榖梁折诸卷五 三传折诸 榖梁折诸卷六

  钦定四库全书
  榖梁折诸卷六  兴国县知县张尚瑗 撰昭公
  中国曰太原夷狄曰大卤
  汾水经太原郡治晋阳秦昭襄王三年立尚书所谓既修太原者也春秋说题辞曰髙平曰太原原端也平而有度广雅曰大卤太原释名曰地不生物曰卤榖梁传曰中国曰太原云云
  
  胡朏明曰太原一名大卤又谓之大夏左传迁实沈于大夏史记禹凿龙门通大夏齐桓公西伐大夏是也又谓之夏虚左传命唐叔以唐诰而封于夏虚是也又谓之晋阳春秋定十三年晋赵鞅入于晋阳以叛是也盖皆太原之异名杜元凯曰太原近戎而寒不与中国同其地盖华夏错居故榖梁有夷狄曰大卤之说
  耻如晋故著有疾
  范注昭公凡四如晋季氏诉公于晋使不见公故托至河有疾而返以杀耻此二十三年之事传先著之于此胡康侯曰昭公失国之因季氏逐君之渐晋人下比之迹皆见矣愚按公如晋不见距者二其一则女叔齐对晋平公讥其习仪而不知礼其一则子服回论公室将卑而季平子叱之者也君与君未尝无爱敬之意而其臣沮之同于师旷之论卫侯小臣窥大臣有跋扈之迹辄为掩护之先启范鞅陈开朋比之萌春秋末造风气可哀也夫
  公如晋而不得入季孙宿如晋而得入
  按左传昭公二年如晋晋以少姜之丧非伉俪不敢以勤诸侯故辞昭公复五年适晋晋侯方以善于礼称之迨十二年河上辞公则以季孙取郠之故自是平邱之㑹独外鲁君于是鲁晋之交臣日亲而君日疏此传当用之于十载之后左传但知记事若卫齐他国皆然孙林父逐君晋终助孙氏崔杼弑君晋犹不能致讨至意如逐君而又甚焉前乎此者臣之求宠既工君之觏闵亦多此二语书之忿乎有馀怒恫乎有馀悲征君子之用心焉谓榖梁长于论理差不爽尔
  以外及内曰曁
  左传曰暨齐平齐与燕平蒙上年齐侯伐北燕之经榖梁曰以内及外曰曁谓鲁与齐平起下叔孙婼如齐莅盟之书就经文考之自襄二十五年齐崔杼伐我北鄙之后庄弑而景立历十有三年鲁齐无疆场之警不知何以是年叔孙婼如齐莅盟而先之曁齐平之书燕则其君出奔景公以师纳之受赂而还左氏一家之言凿凿盟于濡上至异时郑之伯有为厉犹曰齐燕平之月公孙段卒两两回映独于叔孙婼莅盟竟不作传榖梁于十三年之内寥寥无事止得此数语而陆氏微㫖孙氏发㣲胡氏传皆宗榖说愚之推论及此亦以其寥寥也而姑志其异同云尔
  
  严开止曰鲁与齐平也襄二十七年齐使庆封来聘鲁不报齐庆封奔鲁鲁受之齐人来让比年以来必有不平之意今曁齐平鲁修好也左氏误以为燕及齐平则下使叔孙舍如齐莅盟何为也哉
  君臣同名也
  卫襄公名恶其臣齐恶不避君名见之于传胡氏于陈侯午卒之书谓孔子不避宗国襄公之讳若定公亦名宋而经书宋公宋大夫之属亦不一而足然周人以讳事神申𦈡于桓公之世早已言之独楚康王名昭阅再传而楚子轸公然谥昭系熊居之子夏父弗忌祀跻僖公犹见恶于君子彼楚之公子结公子申为令尹司马而不识其先君之讳视晋废司徒宋废司空者彼楚之公子何以蛮夷自待若此哉
  君子不夺人名
  正月为端月彻侯为通侯陈恒为陈常庄助为严助讳之严甚于秦汉至乃贵臣之名亦讳之禁中为省中矣春秋固无是也孔子言在不称征而臧孙纥屡书于经胡氏于襄四年陈侯午卒之书详言其体例合之此传君臣同名之论诚秉礼稽古之君子奉讳之轨范也
  艾兰以为防
  艾翦伐也防田之大限释曰兰草之贵者地之希有之物广泽之内而众同生艾之为防则蓬兰同翦曹公诛杨修曰芳兰当门不得不锄以修为袁绍之甥不得不与之俱翦耳
  射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽
  射之中不中射宫之射也田之得禽不得禽蒐田之射也则得禽则不得禽赏与罚也射义天子试士于射宫中多者得与于祭中少者不得与于祭全是此义论语射不主皮亦同
  闵陈而存之也
  胡氏传凡外灾告则书今楚已灭陈夷于属县使穿封戍为公矣必不遣使告于诸侯何以书于鲁之策乎当是时叔弓与楚子㑹于陈目击其事使毕而归语陈故鲁史遂书之耳或曰国史所书必承赴告岂有慿使人之言而载之于史者曰周景王崩有尹单猛朝之变固无赴告矣叔鞅至自京师言王室之乱春秋承其言遂书之于策仲尼作经存而勿革者盖兴灭继绝以三代公天下之心为心异于孤秦罢侯置守欲私一人以自奉者榖梁以为存陈得其㫖矣
  夷狄之君诱中国之君而杀之
  陈止斋曰诸侯之罪非灭同姓不名楚䖍何以名以夷狄杀中国甚矣蔡般夫人之所得讨也则曷为谓之夷狄杀中国楚子假大义以号于天下放陈公子杀蔡侯于是灭陈蔡其得谓之讨贼欤
  季孙氏不使遂乎晋也
  赵子常曰左氏谓南蒯公子憗谋季氏皆惧不克出奔季孙觉二子之谋恐公诉已于晋私属晋人使不纳公榖梁此说与之合符可补春秋之阙
  不正其与夷狄交伐中国
  鲜虞白狄也而中国之晋中夏盟主也而狄之此传最奇而愤范注引郑氏语曰晋为厥憗之㑹以谋救蔡合八国之师而不能救蔡终为楚灭舍而伐姬姓之鲜虞是楚不如也
  弃疾主其事故嫌也
  金仁山曰经当书楚公子比自晋归于楚公子弃疾自蔡归于楚弑其君䖍于干谿弃疾弑其君比而经书乃云尔者盖以春秋诛心而言则子干有争国之心而弃疾无起事之迹以春秋书法而论则凡为弑君者所立则以首恶书之愚谓主臣骨肉之际分义固均而亲仇宜辨当围弑郏敖子干奔晋子晰奔郑此二公子者如元魏北海王颢之入梁梁岳阳王察之投西魏嫌舋深重寄命邻封既乃窥瑕抵隙以为倾覆宗邦之计耳弃疾则不然位为蔡公地拥不羮权莫厚焉宠莫隆焉拟之后世宋太宗之尹开封差足相方宗社有变为灵王死者宜莫如弃疾是故应观从之召子干为之犹可言也受朝呉之奉弃疾为之不可言也弑君之书归之于此而不得辞者以其辄自为王耳王凌令狐愚谋立楚王彪有司请依汉燕王旦故事按罪此国典之常亦史笔之正弃疾也者弑故君旋图新奉之君唐元吉助建成倾太宗即阴图建成奸凶心事手足相残度越情表幸免册书之载而论事者犹以其无起事之志而恕之则为所愚矣榖梁子曰比不嫌也弃疾主其事故嫌也此论之不磨者也
  不与楚灭也
  蔡侯复归于蔡陈侯复归于陈与桓十五年许叔复归于许同一圣经书法左氏以有礼许楚失之千里矣公羊曰不与诸侯专封也楚邱亦如是縁陵亦如是楚平之无道而与齐桓之盛伯为耦岂足为训惟榖梁子曰不与楚灭也无围之极暴则亦无弃疾之假仁犹存遗憾之意㫖哉传乎
  君在祭乐之中大夫有变以闻可乎
  啖叔佐曰宗庙大事大夫卒小事以礼言之应待祭毕然三传皆以去乐卒事为礼榖梁子云大夫国体也古之人重死尤得君臣一体之谊记曰君之卿佐是谓股肱卫献公之于柳庄曰非寡人之臣社稷之臣也若疾革虽当祭必告昭公之待叔弓如是盖云厚矣
  古之人重死君命无所不通
  檀弓卫太史柳庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告盖祭为国之大事当祭不告者礼也当祭而告者君以逾礼贵其臣也昭与献隆杀小异而厚臣之谊略同
  名誉不闻友之罪也
  良玉隐璞和氏泣血以相明骥服盐车伯乐解衣而攀哭许子将平舆月旦郭有道人伦师表李元礼世之龙门乐太叔人之冰鉴大人君子以名教为己责求善若不及不暇沐与餐良有为也
  许世子不知尝药累及许君也
  公羊曰葬许悼公是君子之赦止也榖梁曰累及许君也诸儒于不尝药之案察之精辨之苦矣以其不知学问不就师傅而取戾䝉辜之至于此楚商臣得潘崇以为之师适佐其逆锋蜂目豺声与嗌不容粒者相较其凶良立辨胡氏更推广之豫教太子之法是又因传而为之辞也
  自梦者专乎梦也
  左公皆作鄸李廉曰书法与华向自宋南里出奔楚同左氏无传已不可考公羊以为叛然经不书叛且既叛不应书公孙故公羊有为欣时讳之说夫叛而以祖父故讳之是管蔡不当诛于周也惟刘质夫云春秋时臣能专其邑无不叛国者能使其众无不要君者公孙㑹之自鄸奔宋犹贤于臧武仲盖本榖梁专乎梦之说
  有天疾者不得入乎宗庙
  晋韩无忌有废疾则让而立起齐崔成有疾则废而立明卿大夫之冢嗣亦且然矣泰伯欲让王季则断发文身以示不可用汉韦𤣥成欲让爵于𢎞即阳为狂病继体重事古人之谨之也如此贾公彦仪礼疏云适子有废疾不堪主宗庙者盖据榖梁也
  奔而又奔之
  君子违不适仇国嵇绍仕晋论者以为讥传责蔡侯东盖申此义但失国则名法所应得不独恶其适仇也东左传作朱
  此不卒者也
  东汉顺帝诏问北乡侯宜加谥号列昭穆与木主否周举议北乡侯立未逾歳年号未改春秋王子猛不称崩鲁子野不书葬北乡无他功德以王礼葬于事已崇不宜谥古来未成君之礼如是
  立者不宜立者也
  李廉曰卫晋之立书卫人众立之辞也子朝之立书尹氏篡之之辞也愚谓传文同辞于卫则暌于王朝则合视乎所立者之有心与无心焉耳
  鸜鹆穴者而曰巢
  罗愿尔雅翼云鸲鹆本亦巢居不皆穴处书来巢者著其居木孚乳不即去也公榖皆以为宜穴反巢何范注皆仍之南北所见不同耳按鸲鹆类鵙鵙即祝鸠亦五鸠之一不自巢而居鹊之成巢者正季氏臣执君权之应 沛郡山中多鸲鹆刘𤩽居母忧庐墓三年鸟不敢来服释还应时至五代史汉隐帝时鸲鹆食蝗禁捕鸲鹆故存斋以为中国皆有但不至济东
  居于郓者公在外也
  天子无出出失天下也独于襄王居郑发明之深得春秋之指朱子纲目于唐𤣥宗幸蜀德宗幸奉天之书为人君失国史臣秉笔者立法榖梁于昭公去国复援此义为龟鉴王文中子作元经晋惠帝为河间王颙劫迁长安永兴二年春正月亦书帝在长安薛氏传曰春秋之法虽奔外亦吾君也不可易岁更朔而不书君行幸之地圣与贤所以维君臣之义者如此
  
  范注若但言至自齐而不言郓则公得归国矣臣子喜君父得反故云至自齐继之以居郓者明公实在外十三州记昭公所居为西郓在东平莒鲁所争为东郓在沂水县
  昭公出奔民如释重负
  黄若晦云或谓昭公居郓郓人避之不能抚其民之所致郓本莒邑昭元年取郓叔弓帅师强郓田盖以兵威劫郓而有之尔昭公失国又借齐之力取郓使郓人再被兵其视鲁侯世仇也虽善抚亦不足以得其心盖昭公于郓于干侯若袁熙兄弟奔辽东谋据其地以自广鲁国之尺地一民季皆无所漏焉呜呼伤哉
  中国不存公
  疏范例云在有故言在非所在也襄二十九年书公在楚传曰闵公也胡传云歳首必书公之所在盖以存君而罪臣子讥诸侯之意具矣唐武氏废中宗而自立迁帝于均房之间纲目每岁春正月之下必书帝在均州帝在房州本春秋之法
  不可者意如也
  左传皆归咎于昭公及诸从者之失策矣独此犹见直笔
  定公
  不言正月定无正也
  叶石林曰季孙废公衍而立宋定公盖受国于季氏非受于昭公国不受于先君而受于权臣非正也太子不得位而弟得位亦非正也定公以六月即位而称元年年不以月元可与也月者元年之月也可以其始称元不可以其始称正正不可与也武王伐纣二月而后克方其度孟津言一月而不言正月未克纣不可以言正月也夫正之不可易如此武王未得国且犹不敢称而况定公乎
  
  洪容斋曰司马公修资治通鉴凡年号皆以后来者为定如武德元年则从正月便为唐髙祖更不称隋义宁二年梁开平元年正月便不称唐天祐四年以春秋定公为例于未即位即书正月为其元年然昭公以去年十二月薨则次年之事不得复系于昭定位未定故当追书通鉴则不侔云云按榖梁子曰昭无正终故定无正始公羊子曰定哀多微词未知己之有罪焉尔何等沉痛嬗代易君总非操笔者所欣然尔
  昭无正终故定无正始
  则堂曰一年不二君者常也一年二君者变也昭公之丧以是月税輤定公即以是月登阼是一岁而二君也故春秋书前公之丧至与后公之入立以示其变着鲁国非常之祸亦以见定之非所当立而立也
  秋大雩非正也
  龙见而雩故夏月为雩之正冬大雩非正成公七年传讥之矣襄公五年秋大雩传未之讥盖秋敛犹为望雨之候此独言非正者以其为九月也然周九月乃夏正七月豳风八月其获以孟秋之雩为非似亦有辨
  是月不雨则无及矣
  东坡喜雨亭记五日不雨可乎曰五日不雨则无麦十日不雨可乎曰十日不雨则无禾未必拟句法于传文而望雨之勤忧旱之苦皆于笔端跳跃而出
  雩者为旱求者也
  荀子天论篇日月食而救之天旱而雩非以为得求也以文之也与传文词异而指则合
  古之神人有应上公者通乎阴阳
  韦注祷词曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状此即请辞也按祷应上公之辞僖二年勤雨之传引纬文考异邮见之左传昭十七年诸侯用币于社注请上公疏曰社为上公之神尊于诸侯故诸侯用币于社以请上公云云按社神之名左传昭三十年蔡墨语魏舒云共工氏有子曰勾龙为后土后土为社最为典据矣不知元凯何以有请上公之说合于榖梁氏意所谓上公者殆五岳视三公四渎视诸侯之义而榖梁偏举其名𢎞嗣又知其祷词先儒博物必有自来也
  未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻
  僖三十三年经书不杀草传文相同张匏野曰草者孟叔氏也势少衰矣菽者季氏也霜则鲁公之政教号令也自僖之终而不行于国矣安能杀之岂定之世顾能杀之乎曰君不能杀而天将杀之也
  其曰菽举重也
  刘向以为周十月今八月也阴气未至君位而杀诛罚不由君出也是时季氏逐昭公死于外故天见灾僖公三十二年十月陨霜不杀草为嗣君微失秉事之象一曰菽草之难杀者也言杀菽知草皆死也言不杀草知菽亦不死也
  天王崩为诸侯主也
  其礼见于尹氏卒公榖两传皆同指而此传更详盖吊者与受吊者皆当以宾主之礼相接天子尊无二上于其崩也以寰内诸侯为之主而接外藩之诸侯天子降女于诸侯使同姓诸侯为之主亦同此义曾子问篇卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主此以尊接尊也尹氏刘卷以卑接卑通鉴韩王往吊信陵君其子荣之以告子顺子顺曰邻国君吊君为之主今君不命子则子无所受韩君也其子辞之今呉俗设护丧盖援此义
  
  景王崩王室大乱非刘单二公不能定敬王之位迄于城成周迁下都延春秋以后三百馀年一线之绪曰为诸侯主者狄泉之役皋鼬之盟皆刘文公一人为之列国于此归心襄王居汜王子虎执重守国其功亦大故经文特书此二人之卒与葬以表其贤隐二年先书尹氏卒矣尹氏者左传以为君氏隐公之母外夫人之说二传虽同而圣人所贤者实王刘两文公公羊特言其新使乎我与我主之主鲁为言不若榖梁之论有关于王室之重且大胡氏传曰王卿士不卒有关于天下之故则卒之于襄王之难有王子虎焉于敬王之难有刘卷焉君子曰王室其庶几乎是故特卒之也司马迁于诸国世家独卒孔子盖知此者也
  日入易无楚也
  王方麓曰左氏作呉入郢误入人之国都当称国楚之郢犹晋之绛也当曰入晋不曰入绛也
  挞平王之墓
  呉伟业曰子胥之为人深沉好谋固非负其勇气逞于一决不顾其后者伍参食采于椒贵显于楚者四世费无极以同官之忮倾世臣而覆其宗子胥之仇宜首无极不专在平王也太子建废非其罪竟死于郑子胥所痛心疾首者不徒奢尚之死而在建之不得立盖欲借兵于呉扶建之子胜立之楚废昭王诛其䜛佞存楚之社稷则子胥之忠孝可白而呉之霸业可成彼肯以其名让之申包胥哉乃呉师骤胜而骄废毁宗庙渎乱男女而秦人起于外夫概叛于内不能定楚而归大非子胥之心矣夫子胥固其兄尚所称仁智者也彼迟之十七年之乆以待其必克纵不能复立故太子之子以得之阖闾亦宜按兵休甲持楚人之心无故僇辱先君之尸以怒楚楚之宿将旧臣将圜视而起且子胥之先四世皆葬于楚独不虑先人一坏土乎设令呉兵去楚昭复国尽发伍氏之邱陇污潴之以告诸侯子胥何以自立于天下乃纪载不闻其事是岂子胥能复奢尚之仇而楚昭不能复平王之仇虽呉强而楚弱必不得之数也当呉君臣以班处宫欲妻王之母蹈于不义料子胥力谏而不从也呉师未入则楚吾仇也呉师既入则楚又吾君也公羊传曰复仇不除害其道以为虽遇昭王犹将为之请也夫不忍得生王之头祭死父之垅而谓仇死君之骨以快生臣之忿哉
  
  呉其琰曰宋武微时与王愉有郤及得志合门见诛其孙慧龙奔魏每请效力南讨临卒谓功曹曰吾羁旅南人恩非旧结蒙圣朝殊特之慈得在疆场效命誓愿鞭尸呉市戮坟江阴不谓婴此重疾有心莫遂其志与伍员相类
  
  其琰又曰挞墓之事又见于王颁传中颁父僧辨为陈霸先所杀时颁在关中不预其难及隋伐陈颁常力战志雪仇雠陈灭颁发霸先陵剖棺见其须皆不落其本皆自骨中出遂焚骨取灰投水饮之此本非君臣故得祸尤惨宜曹瞒为疑塜七十二以为身后计也
  盖有欲妻楚王之母者
  观此阖庐之无道甚矣夫概王与子山争宫而叛归堂谿君臣兄弟之间凶德叅㑹其不亡者幸耳夫差之许越成夏侯太初以此取乐毅而论世者遽以成败臧否其父子榖梁一则狄之一则大之见君子之用心焉
  
  列女传曰楚平伯嬴者昭王之母也呉入郢呉王阖庐尽妻其后宫次至伯嬴伯嬴持刀以死自誓呉王惭遂退舍伯嬴与其保阿闭永巷之门不释兵秦救至昭王乃复
  
  方𢎞静曰呉入楚君居君室大夫居大夫室盖有欲妻楚王之母者此未行之事说者因言子胥妻楚王之母句践入官于呉夫人从道产女养于就李乡后胜呉更为语儿乡而讹者因诬范蠡进西施而道产此蠡与子胥皆必不为也
  诸侯相归粟正也
  终春秋无归粟之书惟臧孙辰曾告籴于齐襄三十年澶渊之㑹诸侯谋归宋财而不果盖义举之难觏于三代之季久矣皋鼬之㑹同谋伐楚荀寅求货于蔡侯以辞诸侯越歳而乃有归粟之事岂蔡侯鼓呉破楚义声振于同盟而乃获邀众惠乎嗣是晋失诸侯蔡频受楚伐不闻一矢以援之者终迄于亡以呉伐楚归粟于蔡大之甚义之甚而书之也
  非其所取而取之谓之盗
  仲车语录曰称盗贱之也如汉言盗髙庙玉环唐言盗杀武元衡皆其意也然此讥有司慢藏也有司慢藏则时政可知也
  阳虎以解众也
  黄东发曰谓虎窃之无所用故复归之此岂知巨猾之深奸耶以鲁宝之失必追之以与之必释已西方有狗国中华人误入之窃其箸而逃狗追啮之以箸投之辄衔而返数返则追无及矣阳货盖欲狗国鲁也晋明帝觇王敦逃归湖阴以七宝鞭获逸盖祖虎之故智
  使司马行法焉
  方定之曰莱人鼓噪盖犁锄之徒为之也景公怍而麾之矣优施舞于幕下请止之可也有司加法手足异处窃以为疑夫曰宫中则齐君所常好㑹而鲁之有司可专诛乎是鲁以天子自处矣意犁所指授鼓噪者不遽已且有所挑舋而侮犯鲁既有备左右司马陈列声色不动而齐人无辞是以惧而惭惭而谢也 按秦赵渑池之㑹秦终不能有加于赵赵亦盛设兵以待秦蔺相如盖得孔子文事必有武备之意
  堕犹取也
  汶水经注无盐县之郈乡叔孙昭伯之故邑也定公十二年叔孙氏堕郈今其城无南面按野井之祸成于鬷戾堕成之功阻于公敛陪臣之恶甚矣范武子以治陪臣为解深得圣人之意
  石尚欲书春秋
  刘原父曰不知石尚欲书孔子之春秋乎鲁国之春秋乎若孔子之春秋孔子是时未作春秋石尚安从而知若鲁国之春秋也王人至则书之矣何足以为荣凡人之欲登春秋者以有殊功异德冀后世见也石尚何有而欲书之愚按史家一字之褒诛逾于衮钺桓温欲讳枋头之败读孙盛晋阳秋怒其直笔召盛子语之曰若此史遂行自是关君门户事其子遽请删改之呉兢撰天后实录叙张昌宗诱张说诬证魏元忠颇言说已然可赖宋璟激励苦切然后转祸为忠说屡以情祈改兢执不许榖梁子误传五世相承至于汉初颇涉后代好名之习矣石尚之说不觉自吐其衷云
  髙寝非正也
  说范诸侯正寝三一曰髙寝二曰左路寝三曰右路寝髙寝者始封君之寝也二路寝者继体君之寝也其二何子不居父之寝故二寝继体之君世世不敢居髙祖之寝故曰髙也按鲁之始封君者伯禽也子政既以髙寝为三正寝之一复言继体之君不敢居定公居之传所以云非正矣向又因言天子之寝亦三一曰承明承乎明堂之后者也与诸侯髙寝同义后世承明之庐取诸此
  哀公
  郊三卜礼也四卜非礼也
  劭公注公羊言已卜春三月不吉转卜夏三月春夏皆可郊三卜为渎告武子谓以十二月卜正月下辛如不从则以正月下辛卜二月上辛又以二月下辛卜三月上辛则郊止宜于春周天子有二郊冬至祀天于圜丘与启蛰而郊以祈榖是也鲁惟祈榖一郊故二传所记卜郊皆在春夏汉魏以下祈榖别为一祭而以冬至之郊配以始受命之祖又有感生帝之郊配以有功德之祖或有五郊五帝之名南北郊分祀合祀之说更制聚讼均非古也
  三人伐而二人盟何也各盟其得也
  胡康侯曰盟者各盟其所得也莫强乎季孙何独无得季氏四分公室有其二昭公伐意如叔孙救之而昭公出阳虎囚桓子孟孙救之而阳虎奔今得邾田盖季氏以归二家而不取也
  受之王父也
  毛西河曰辄未尝受王父命也蒯瞆奔后灵公欲立公子郢而郢辞之及卒夫人又假以公命立郢郢又辞乃曰有亡人之子辄在乃立辄则是公命者郢也非辄也辄所受命者夫人也非公也非公则所云受之王父者有间矣
  有临天下之言焉有临一国之言焉有临一家之言焉
  杨士勋疏此三者皆以外内辞别之王者以海内之辞言即僖二十八年天王狩于河阳传曰全天王之行也是也王者微弱则以外辞言之即僖二十四年天王出居于郑传曰失天下也是也诸侯临国亦据内外言之若宣九年辛酉晋侯卒于扈传曰其地于外也其日未逾竟也既以内外显地及日是以一国言之若文元年毛伯来锡公命定四年刘卷卒毛刘皆采邑名大夫氏采为家是以一家言之也
  
  文中子诗有天下之作有一国之作又推读春秋之法以论诗亡然后春秋作实一道也
  呉子进乎哉
  刘原父曰天下无王久矣夷狄皆僭号叛命莫能尊周室呉独自卑贬其号率诸侯以奉天子不得不引而进之叶石林曰呉楚皆习夷者也呉晚见春秋抑之常甚于楚自季札之聘柏举之战仅得以爵见然与中国㑹盟未尝不殊戚之役下与鄫人齿而已今黄池胡为遽以伯许之哉盖楚之共灵欲以强夺诸侯而陵晋夫差欲以礼尊天子而责晋从楚之义则蛮夷必至有中国从夫差之义则必能尊中国此所以异也
  
  清之战冉有樊迟御齐孔子嘉其义莱门之盟有若亦偕微虎欲宵攻呉军孔子平日曷反有取乎呉者独黄池进之以志尊王室耳越绝书乃谓子贡存鲁乱齐破呉霸越越绝出于汉人之手文景武帝天汉建武之年号皆列焉最其讹谬之尤甚者孔子以哀公十六年卒呉亡在二十二年而曰勾践从琅邪起观台以望东海孔子从弟子七十人奉先王雅琴往奏夫越之灭呉距孔子之没已六年矣而犹为是说则所谓致贡于周周王使人赐之命者未知其有与否也史记世家亦载其言故不置辨
  呉王夫差曰好冠来
  韩诗外传越王勾践使廉稽献民于荆王使者出见廉稽曰冠则得以俗见不冠不得见廉稽曰夫越周室之列封也处江海之陂与魭鳣鱼鳖为伍文身翦髪而处今来上国必曰冠得见不冠不得见如此则上国使适越亦将劓墨文身翦髪而后得以俗见乎观呉王欲请冠端而袭以周旋于鲁晋其景跂华风与锢蔽夷俗两国之相去奚啻薰莸霄壤
  大矣哉夫差
  夫差之慕义宋襄徐偃之徒也句践之阴忍郑庄厉楚武文之亚也故越成而呉败孔子殁于哀公十六年其时呉之亡征决矣而黄池书法犹少进之可知圣人不以成败论人犹之赵鞅为赵氏得国之祖而孔子曰赵氏其世有乱乎兴废之理不必其尽验故谓书终秦誓预知秦有天下真妄诞也
  大获麟故大其适也
  河马出而八卦成洛龟呈而九畴衍后天奉若也春秋作而麒麟至先天弗违也道出乎天而文以载道圣人文以明道而天应之故知麟之必为圣人出也春秋纬曰麟出周亡故立春秋制素王授当兴也司马子长史记讫乎麟止未免援天物以为已瑞然以其纪传续编年自此史家之体相嬗于穷矣
  
  鹖冠子凤凰者鹑火之禽阳之精也麒麟者𤣥枵之兽阴之精也德能致之其精毕至
  
  元命苞干凿度开辟至获麟二百七十六万岁冯光陈晃以为二百七十五万九千八百八十六岁二说不同










  穀梁折诸卷六
  公羊榖梁后论
  朱子语类或以为公羊榖梁出一人之手既而断其各有师承夫二传之师承治公羊者起于胡母子都宗之以董仲舒公孙𢎞故其学大显于是立博士者为严彭祖颜安乐治榖梁者起于瑕邱江公而仅宗之以蔡千秋显之之人盖少逊矣宣帝以卫太子好之之故有意兴之于是立博士者为周庆丁姓源流载于汉书儒林传就传文核之隐公不书即位公以隐贱不应立榖以隐长不应让矢口便尔悬殊即此一节事脉连贯于宰咺归赙也公以为隐之让桓榖以王室赗妾失礼特甚于考仲子宫也公以为成公之意榖以为隐之非且如尹氏卒之书公以为隐母榖以为隐妻重则书轻则不书意固各有属矣惟隐弑而不书葬罪在不讨贼薨之不地以为不忍言盖处不得不同之理推之外事首书克段一以为大郑伯之恶一以为见段之强杀州吁于濮一以为讨贼一以为责不讨贼授国与夷一以为祸始宣公一以为缪公之卒正齐襄灭纪一以为纪侯贤而齐灭之一以为复九世之仇郑卫齐宋相率以乱东迁之天下春秋为此而作而二传之褒贬善恶不同如此又其甚者齐桓霸诸侯一匡天下榖梁之美之不一而足独公羊予之之词偏少葵邱之㑹以为震而惊之叛者九国非其各有师承何以异同一至于此虽然此特于大同之中而析其微有不同其不同盖不可胜举若夫阐圣教以立言诛恶赏善以正告万世非是则无以宗经而称传而又何不同之有特是二传之于二百四十年行事盖有考而不详者送王姬者周单伯也而以为吾大夫来奔者齐栾施也而以为晋栾氏宋三世内娶何以处襄夫人之为王姬成公在位十七年矣而曰公幼王子朝能布告诸侯矣而亦以为幼其缪戾之显著公羊居多而榖梁特鲜若夫事迹同则记载亦同犹之有史记不得尤汉书有东晋六朝北魏四朝之史不能废南北史并行不悖何得以相类者而遽议其出一人之手乎要之二传之疏经释诂之体也曰何曰曷为自为问答尔雅为之于前以疏诗若礼公榖为之于后以疏春秋朱子祖之于易诗四子之书无不皆然未可以议二子也











  穀梁折诸卷六