老子教化,唯使守其根,固其本。人皆由道气而生,失道气则死。故使思真念道,坚固根本,不失其源,则可长生不死。《经》云:百尺之台,事由下基。正此之谓也。道气至微,不可得见,不可得闻,迎之无前,追之无后,包含六合,覆载天地,德尊上皇,功高二仪。神明之君,敬之则有福,慢之则有凶。故不可得而臣也。福者亦非道祐之使得福,凶者亦非道伐之使得凶,唯道无亲,适人所为,善恶之报,应之若响。为凶则凶,为吉则吉,随人所行耳。道若有亲疏,可得彼此者,得道之人,则应以道上其父母,遗其妻子,奉献其君。不能得如此者,则道在己身,不由他人。道者,无也。一切之物皆从无生,有者则以无为本。《经》云:无者,不知谁之子,强字之曰道。有者终则归无。能察无者,则忘其身。忘身者,一切之物都尽忘之。忘之者,是不爱物。既不爱物,唯无是爱。无以养见,不以身为身。悠悠吾子,处有无之间,不有忧患也。所谓形无形,色无色,味无味,声无声,道常在无,人不知。故老君《经》云:吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患。此之谓也,深哉毕矣。是知古始,还朴反真,复上古之始无,则与道合同。有形而无体,故真人能存能亡,承虚而行,日中无影,皆是无身。身与无合,故无有体影也。故《经》云:学道有家、有身、有心。有此三者,则贪欲不灭,妒害不除,神真高游,思念无感,众魔不伏,可谓有有,竟不有无,无无不容,恬然无为,不有辞辩,似顽似鄙,不生不死,无有复反,此之妙哉,深也毕矣。夫为学道,莫先乎斋。外则不染尘垢,内则五藏清虚,降真致神,与道合居。能修长斋者,则合道真,不犯禁戒也。故天师遗教:为学不修斋直,冥冥如夜行不持火烛。此斋直应是学道之首。夫欲启灵告冥,建立斋直者,宜先散斋。必使宿食臭腥消除,肌体清洁,无有玷秽,然后可得入斋。不尔,徒加洗沐,臭秽在肌肤之内,汤水亦不能除。自天台公家祠祀灵庙,犹尚先加散斋,而况真道求灵降者乎。余每见今世俗祭酒,所佩符箓极多,朝礼拜数甚少。自谓我是大道之士,已成真人,不畏掩秽。又附《经》言:真道无所畏忌,入火不灼,入水不寒,入殗不秽,入兵不伤,谓已得道真,亦可笑者哉。夫不畏掩者,亦非所佩符箓多而能禳却殗秽,但以一身内外真实,内无邪念,神真充实;外无正事,玷之不污,如此可得不畏大掩耳。譬如朴石,体质自虚,泥土染之,则玷污难脱。玉璧真实,秽不能染。真与不真,履殗之宜,正如此耳。学有数品,大乘之学,当怡心恬寂,思真注玄,外若空虚,内若金城,香以通气,口以忘言,慈心众生,先念度人,后自度身,悉在升仙,不念财钱,回心礼谢,不劳身神,求真于内,然后通玄,念与道合,自无多陈,可谓呼吸六合,历览未闻。夫小乘之学,其则不然。唯以多辞为善,多事为勤,头颊相叩,损伤身神,口辞争竞,内思不专,三指撮香,所陈亿千,则求神仙度世,飞行上清;又欲仕宦高迁,五马同辕;又欲世世昌炽,千子万孙,又欲钱财丰积,奴婢成行;又欲延年度厄,大小休康;又欲治生估作,万道开通;又欲心开意悟,耳目聪明;又欲使百鬼远逃,疫不过门;又欲父慈子孝,夫爱妇贞;又欲彻视万里,洞见天源;又欲使遗财于念,朋友欢欣;又欲思真念道,玉女降房。所求者多,所尚者烦,不合老子守一之源。口则疲于所请之辞,形则弊于屈折之苦,心则困于多欲,神则劳于往来。《经》云:久劳伤神,久语伤气,久行伤筋,久视伤眼,负重伤骨,食多致病,虑事伤命,不合修身养性之法。可谓多则惑,少则得,此之谓也。小乘之学,叩齿冥而求灵应,此自是教化之道,使人修善除罪改过,非是治身延年益寿求飞升之法,故曰小乘之学也。夫沙门道人,小乘学者则静坐而自数其气,满十更始,从年竟岁,不暂时忘之。佛法不使存思身神,故数气为务,以断外想。道士大乘学者,则常思身中真神形象,衣服彩色,导引往来,如对神君,无暂时有报,则外想不入,神真来降,心无多事。小乘学者,则有百事相牵,或有忧愁万虑,外念所缠。大乘、小乘,其路不同,了不相似也。小乘学则须辩口辞,可为世师。大乘之学受气守一,宝为身资。《经》云:善计者不用筹算,所营在一。能知所营在一者,则万事毕,故不须筹算也。