中阿含经/卷第_33 中华文库

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一三四）大品释问经第十八(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀罗石室。

尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀罗石室。五结！汝来共往见佛。”

五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行，三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山，去石室不远。

尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火[火*佥]，彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普然。”

时，天王释住一处已，告曰：“五结！世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。有大威德，诸天共俱，乐彼远离，燕坐安隐，快乐游行。我等未通，不应便前。五结！汝往先通，我等然后当进。”

五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：

   「賢禮汝父母，　　月及耽浮樓，　謂生汝殊妙，　　令我發歡心。
   煩熱求涼風，　　渴欲飲冷水，　如是我愛汝，　　猶羅訶愛法。
   如收水甚難，　　著欲亦復然，　無量生共會，　　如施與無著。
   池水清且涼，　　底有金粟沙，　如龍象熱逼，　　入此池水浴。
   猶如鈎牽象，　　我意為汝伏，　所行汝不覺，　　窈窕未得汝。
   我意極著汝，　　煩冤燒我心，　是故我不樂，　　如人入虎口。
   如釋子思禪，　　常樂在於一，　如牟尼得覺，　　得汝妙淨然。
   如牟尼所樂，　　無上正盡覺，　如是我所樂，　　常求欲得汝。
   如病欲得藥，　　如飢欲得食，　賢汝止我心，　　猶如水滅火。
   若我所作福，　　供養諸無著，　彼是悉淨妙，　　我共汝受報。
   願我共汝終，　　不離汝獨沽，　我寧共汝死，　　不用相離生。
   釋為與我願，　　三十三天尊，　汝人無上尊，　　是我願最堅。
   是故禮大雄，　　稽首人最上，　斷絕諸愛刺，　　我禮日之親。」

于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结！汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结！汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”

五结乐子白曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。尔时，耽浮楼乐王女，名贤月色。有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人！彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人！求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人！我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结！我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．众祐。五结！若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人，我唯一共会，自后不复见。’”

于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”彼时，天王释告曰：“五结！汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！’”

五结乐子白曰：“唯然。”

于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊！唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！”

尔时，世尊告曰：“五结！今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身安隐快乐。五结！天王释欲见我者，随其所欲。”

于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣天王释所，白曰：“天王！我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时。”

于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：“唯大仙人！我是天王释，我是天王释。”

世尊告曰：“如是。如是。拘翼！汝是天王释。”

时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时天王释白曰：“唯大仙人！我去世尊近远坐耶？”

世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”于是，天王释稽首佛足，却坐一面，三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。

时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人！我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人！往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中，大仙人！我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名盘阇那，尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人！我语彼曰：‘妹！我今非往见世尊时，世尊入定，若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’大仙人！彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？”

世尊告曰：“拘翼！彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆，拘翼！当汝去时，闻此音声，便从定寤。”

“大仙人！昔时我闻，若如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．众祐出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人！我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人！瞿毗释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。

“大仙人！我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生馀下贱伎乐宫中，彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：

   「『與眼優婆私，　　我字名瞿毘，　　奉敬佛及法，　　淨意供養眾。
   我已蒙佛恩，　　釋子大祐德，　　妙生三十三，　　彼知祐天子。
   見彼本比丘，　　受生伎樂神，　　叉手面前立，　　瞿婆為說偈。
   是本瞿曇子，　　我本為人時，　　來至到我家，　　飲食好供養。
   此本與聖等，　　行無上梵行，　　今為他所使，　　日來奉事天。
   我本承事汝，　　聞聖善說法，　　得信成就戒，　　妙生三十三。
   汝本受奉事，　　行無上梵行，　　今為他所使，　　日來奉事天。
   汝以何為面，　　受持佛法已，　　反背不向法，　　是眼覺善說。
   我昔見汝等，　　今生下伎樂，　　自行非法行，　　自生於非法。
   我本在居家，　　觀我今勝德，　　轉女成天子，　　自在五欲樂。
   彼訶瞿曇等，　　厭已歎瞿曇，　　我今當進行，　　天子真諦說。
   二於彼懃行，　　憶瞿曇法律，　　知欲有災患，　　即彼捨離欲。
   彼為欲結縛，　　即得捨遠離，　　如象斷羈靽，　　度三十三天。
   因陀羅天梵，　　一切皆來集，　　即彼坐上去，　　雄猛捨塵欲。
   帝釋見已厭，　　勝天天中天，　　彼本生下賤，　　度三十三天。
   厭已妙息言，　　瞿婆後說曰，　　人中有佛勝，　　釋牟尼知欲。
   彼子中失念，　　我訶更復得，　　於三中之一，　　則生伎樂中。
   二成等正道，　　在天定根樂，　　汝說如是法，　　弟子無有惑。
   度漏斷邪疑，　　禮佛勝伏根，　　若彼覺諸法，　　二得昇進處。
   彼得昇進已，　　生於梵天中，　　我等知彼法，　　大仙來至此。』」

尔时，世尊便作是念：“此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。”世尊知已，为天王释说此颂曰：

   「於現法樂故，　　亦為後世樂，　拘翼自恣問，　　隨意之所樂，
   彼彼之所問，　　盡當為決斷。　世尊已見聽，　　日天求見義，
   在摩竭陀國，　　賢婆娑婆問。」

于是，天王释白曰：“世尊！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身，各各有几结耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身，各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身，各各有二结。彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！悭、嫉者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！爱、不爱者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有，若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！欲者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有欲耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有，若无念者，则无有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！念者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有念耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八，拘翼，是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人！是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我说有二种，可行、不可行。若念不可行者，我即断彼，若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我说亦有二种，可行、不可行。若求不可行者，我即断彼，若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人说念有二种，可行，不可行。若念增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼，若念减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人说求亦有二种，可行、不可行。若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼。若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。拘翼！眼视色者，我说有二种，可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼，若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法者，我说亦有二种，可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼，若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种，可行、不可行。若眼视色增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种，可行、不可行。若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若意知法减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。拘翼！喜者，我说有二种，可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼，若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。拘翼！舍者，我说亦有二种，可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼，若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。大仙人说喜者，有二种，可行、不可行。若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种，可行、不可行。若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。”

时，天王释复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，馀者虚妄。拘翼！是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，馀者虚妄。大仙人！以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”

时，天王释复问曰：“大仙人！以何等故？不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”

世尊闻已，答曰：“拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”

时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。大仙人！若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：“大仙人！我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来．无所著．等正觉故。”

世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时曾问馀沙门、梵志如此事耶？”

时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数叹说，我等若值如来．无所著．等正觉者，必当往见。大仙人！然我等不得值如来．无所著．等正觉已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终，大仙人！我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖，莫令我于此处速命终。

“大仙人！我因此厌、因此忧戚故，若见馀沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，彼乐远离，燕坐安隐，快乐游行。我见彼已，便谓是如来．无所著．等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：‘汝为是谁？’我时答彼：‘大仙人！我是天王释。大仙人！我是天王释。’彼复问我：‘我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？’我便答彼：‘大仙人！若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼。是故我名为释。’彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我，彼问我事，我不问彼，彼归命我，我不归命彼。’大仙人！从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？”

时，天王释而说颂曰：

   「釋往釋往已，　　釋今作是說，　遠離意所念，　　除疑諸猶豫。
   久遠行於世，　　推求索如來，　見沙門梵志，　　在遠離燕坐。
   謂是正盡覺，　　往奉敬禮事，　云何得昇進？　　如是我問彼。
   問已不能知，　　聖道及道跡。　世尊今為我，　　若意有所疑，
   所念及所思，　　其意之所行，　知心隱及現，　　明者為我說。
   尊佛尊為師，　　尊無著牟尼，　尊斷諸結使，　　自度度眾生。
   覺者第一覺，　　御者最上御，　息者尊妙息，　　大仙自度度。
   故我禮天尊，　　稽首人最上，　斷絕諸愛刺，　　我禮日之親。」

于是，世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？”

时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔一时天及阿修罗而共斗战。大仙人！天及阿修罗共斗战时，我作是念：‘令天得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。’大仙人！天及阿修罗共斗战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。大仙人！尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃。”

世尊问曰：“拘翼！汝何因得离得喜？谓于我得法喜耶？”

时，天王释答曰：“大仙人！我作是念：‘我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及馀族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者。得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学智。学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者。若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光耀炜烨极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。’”

于是，天王释而说颂曰：

   「捨離於天身，　　來下生人間，　不愚癡入胎，　　隨我意所樂。
   得身具足已，　　逮質直正道，　行具足梵行，　　常樂於乞食。

“学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边，学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人！愿当得阿那含。大仙人！我今定得须陀洹。”

世尊问曰：“拘翼！汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？”

时，天王释以偈答曰：

   「不更有餘尊，　　唯世尊境界，　得最上差降，　　未曾有此處。
   大仙我此坐，　　即於此天身，　我更得增壽，　　如是自眼見。」

说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无馀尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

于是，天王释称叹五结乐子曰：“善哉！善哉！汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定寤，以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。五结！我从此归，以耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。”

于是，天王释告三十三天曰：“汝等共来！若我等本为梵天王，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生，众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。”

于是，天王释及三十三天、五结乐子，若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来．无所著．等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子再为世尊恭敬礼事，稽首佛足，绕三匝已，即于彼处忽没不现。

尔时，梵天色像巍巍，光耀炜烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：

   「為多饒益義，　　見利義曰天，　賢住摩竭國，　　婆娑婆問事。

“大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。”于是，世尊告梵天曰：“如是，如是。梵天所说：

   「『為多饒益義，　　見利義曰天，　　賢住摩竭國，　　婆娑婆問事。』

“梵天！我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。”

佛说如是。时，天王释及三十三天、五结乐子并大梵天，闻佛所说，欢喜奉行。

释问经第十八竟(七千三百六十八字)

（一三五）中阿含大品善生经第十九(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。

尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’”

善生居士子闻父教已，白父曰：“唯。当如尊敕。”

于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

彼时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

世尊见已，往至善生居士子所，问曰：“居士子！受何沙门、梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？’”

善生居士子答曰：“世尊！我不受馀沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”’世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬，供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’”

世尊闻已，告曰：“居士子！我说有六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者，是众生业种、秽种，不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”于是，世尊说此颂曰：

   「殺生不與取，　　邪婬犯他妻，　所言不真實，　　慧者不稱譽。

“居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”于是，世尊说此颂曰：

   「欲恚怖及癡，　　行惡非法行，　彼必滅名稱，　　如月向盡沒。

“居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”于是，世尊说此颂曰：

   「斷欲無恚怖，　　無癡行法行，　彼名稱普聞，　　如月漸盛滿。

“居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道。二曰非时行求财物者为非道。三曰饮酒放逸求财物者为非道。四曰亲近恶知识求财物者为非道。五曰常喜妓乐求财物者为非道。六曰懒惰求财物者为非道。

“居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨。二者失则生耻。三者负则眠不安。四者令怨家怀喜。五者使宗亲怀忧。六者在众所说人不信用。居士子！人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。

“居士子，人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护。二者不护财物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所谤。居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。

“居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。一者现财物失。二者多有疾患。三者增诸斗诤。四者隐藏发露。五者不称不护。六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。

“居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼。二者亲近欺诳。三者亲近狂醉。四者亲近放恣。五者逐会嬉戏。六者以此为亲友，以此为伴侣。居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。

“居士子！若人憙伎乐者，当知有六灾患。云何为六？一者憙闻歌。二者憙见舞。三者憙往作乐。四者憙见弄铃。五者憙拍两手。六者憙大聚会。居士子！若人憙伎乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。

“居士子！若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大热不作业。五者大饱不作业。六者大饥不作业。居士子！若人懒惰者不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”于是世尊说此颂曰：

   「種種戲逐色，　　嗜酒憙作樂，　親近惡知識，　　懶惰不作業，
   放恣不自護，　　此處壞敗人。　行來不防護，　　邪婬犯他妻，
   心中常結怨，　　求願無有利，　飲酒念女色，　　此處壞敗人。
   重作不善行，　　佷戾不受教，　罵沙門梵志，　　顛倒有邪見，
   凶暴行黑業，　　此處壞敗人。　自乏無財物，　　飲酒失衣被，
   負債如涌泉，　　彼必壞門族。　數往至酒鑪，　　親近惡朋友，
   應得財不得，　　是伴黨為樂。　多有惡朋友，　　常隨不善伴，
   今世及後世，　　二俱得敗壞。　人習惡轉減，　　習善轉興盛，
   習勝者轉增，　　是故當習勝。　習昇則得昇，　　常逮智慧昇，
   轉獲清淨戒，　　及與微妙上，　晝則喜眠臥，　　夜則好遊行。
   放逸常飲酒，　　居家不得成，　大寒及大熱，　　謂有懶惰人。
   至竟不成業，　　終不獲財利，　若寒及大熱，　　不計猶如草。
   若人作是業，　　彼終不失樂。

“居士子！有四不亲而似亲。云何为四？一者知事非亲似如亲。二者面前爱言非亲似如亲。三者言语非亲似如亲。四者恶趣伴非亲似如亲。居士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎习。”于是世尊说此颂曰：

   「人以知為事，　　言語至柔軟，　怖為利狎習，　　知非親如親，
   常當遠離彼，　　如道有恐怖。

“居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事。二者教作恶。三者面前称誉。四者背说其恶。”于是世尊说此颂曰：

   「若制妙善法，　　教作惡不善，　對面前稱譽，　　背後說其惡。
   若知妙及惡，　　亦復覺二說，　是親不可親，　　知彼人如是。
   常當遠離彼，　　如道有恐怖。

“居士子！因四事故言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事。二者必辩当来事。三者虚不真说。四者现事必灭，我当作不作认说。”于是世尊说此颂曰：

   「認過及未來，　　虛論現滅事，　當作不作說，　　知非親如親，
   常當遠離彼，　　如道有恐怖。

“居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏。二者教非时行。三者教令饮酒。四者教亲近恶知识。”于是世尊说此颂曰：

   「教若干種戲，　　飲酒犯他妻，　習下不習勝，　　彼滅如月盡，
   常當遠離彼，　　如道有恐怖。

“居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲。二者愍念，当知是善亲。三者求利，当知是善亲。四者饶益，当知是善亲。居士子！因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己。二者为彼舍财。三者为彼舍妻子。四者所说堪忍。”于是世尊说此颂曰：

   「捨欲財妻子，　　所說能堪忍，　知親同苦樂，　　慧者當狎習。

“居士子！因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者教妙法。二者制恶法。三者面前称说。四者却怨家。”于是世尊说此颂曰：

   「教妙善制惡，　　面稱却怨家，　知善親愍念，　　慧者當狎習。

“居士子！因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不忧。”于是世尊说此颂曰：

   「密事露不藏，　　利喜無不憂，　知善親求利，　　慧者當狎習。

“居士子！因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者知财物尽。二者知财物尽已便给与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。”于是世尊说此颂曰：

   「知財盡與物，　　放逸教愍念，　知善親饒益，　　慧者當狎習。

“居士子！圣法律中有六方，东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子，云何为五？一者爱念儿子。二者供给无乏。三者令子不负债。四者婚娶称可。五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益则无衰耗。

“居士子！如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺。二者善承事。三者速起。四者所作业善。五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技术。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方。五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子、师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。

“居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子。二者不轻慢。三者为作璎珞严具。四者于家中得自在。五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三？一者重爱敬夫。二者重供养夫。三者善念其夫。四者摄持作业。五者善摄眷属。六者前以瞻侍。七者后以爱行。八者言以诚实。九者不禁制门。十者见来赞善。十一者敷设床待。十二者施设净美丰饶饮食。十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。

“居士子！如北方者，如是大家观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五？一者随其力而作业。二者随时食之。三者随时饮之。四者及日休息。五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业。二者专心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍。五者后以爱行。六者言以诚实。七者急时不远离。八者行他方时则便赞叹。九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。

“居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者爱敬。二者不轻慢。三者不欺诳。四者施与珍宝。五者拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友，云何为五？一者知财物尽。二者知财物尽已供给财物。三者见放逸教诃。四者爱念。五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。

“居士子！如上方者，如是施主观沙门梵志，施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五？一者不禁制门。二者见来赞善。三者敷设床待。四者施设净美丰饶饮食。五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主、沙门梵志也。居士子！若人尊奉沙门梵志者，必有增益则无衰耗。

“居士子，有四摄事，云何为四？一者惠施。二者爱言。三者行利。四者等利。”于是世尊说此颂曰：

   「惠施及愛言，　　常為他行利，　眾生等同利，　　名稱普遠至，
   此則攝持世，　　猶如御車人。　若無攝持者，　　母不因其子，
   得供養恭敬，　　父因子亦然，　若有此法攝，　　故得大福祐。
   照遠猶日光，　　速利翻捷疾，　不麤說聰明，　　如是得名稱。
   定獲無功高，　　速利翻捷疾，　成就信尸賴，　　如是得名稱。
   常起不懶惰，　　憙施人飲食，　將去調御正，　　如是得名稱。
   親友臣同恤，　　愛樂有齊限，　謂攝在親中，　　殊妙如師子。
   初當學技術，　　於後求財物，　後求財物已，　　分別作四分。
   一分作飲食，　　一分作田業，　一分舉藏置，　　急時赴所須，
   耕作商人給，　　一分出息利，　第五為取婦，　　第六作屋宅。
   家若具六事，　　不增快得樂，　彼必饒錢財，　　如海中水流。
   彼如是求財，　　猶如蜂採花，　長夜求錢財，　　當自受快樂。
   出財莫令遠，　　亦勿令普漫，　不可以財與，　　兇暴及豪強。
   東方為父母，　　南方為師尊，　西方為妻子，　　北方為奴婢，
   下方親友臣，　　上沙門梵志。　願禮此諸方，　　二俱得大稱，
   禮此諸方已，　　施主得生天。」

佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。

善生经第十九竟(四千二百五十五字)

中阿含经卷第三十三(万一千六百二十三字)