中阿含经/卷第_47 中华文库

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一七八）心品猎师经第七(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。

尔时，世尊告诸比丘：“猎师饲鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲，唯欲近食，近食已，令㤭恣放逸，放逸已，随猎师、猎师眷属，猎师饲鹿，如是心也。

“第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便㤭恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。

“第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便㤭恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。

“第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇谄黠，极谄黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。

“第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇猛俊，第一猛俊，若我逐彼，必不能得，馀鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。’猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。

“比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此，当观其义。猎师食者，当知五欲功德，眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便㤭恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便㤭恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。

“第二沙门、梵志亦作是念：‘第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便㤭恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。’第二沙门、梵志作是念已，便舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。彼春后月诸果根尽，身体极羸，气力衰退，衰退已，便心解脱、慧解脱衰退，心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便㤭恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。

“第三沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，不近食世间信施食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第三沙门、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，便不近食世间信施食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。然受持二见，有见及无见。彼受此二见故，便随魔王、魔王眷属。如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。

“犹如第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇谄黠，极谄黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙门、梵志亦复如是。

“第四沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。

“犹如第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不㤭恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇俊猛，第一俊猛，若我逐彼，必不能得，馀鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。’彼猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第四沙门、梵志亦复如是。

“比丘！当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓魔王、魔王眷属所不至处。

“复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切色想，至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘！如是所依住正，命魔王、魔王眷属所不至处，当学如是。”

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

猎师经第七竟(二千三百九十六字)

（一七九）中阿含心品五支物主经第八(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，五支物主平旦出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事，五支物主便作是念：“且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘，我今宁可诣一娑逻末利异学园。”于是，五支物主便至比道游戏欢乐，近巾头阿梨，往诣一娑逻末利异学园。

彼时，娑逻末利异学园中，有一异学沙门文祁子，在于彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声，其声喧闹，说若干种畜生之论，谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集，论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自敕己众，令默然住：“汝等默然，莫复语言，宜自收敛，此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。所以者何？彼爱乐默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。”彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。

于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面，异学沙门文祁子语曰：“物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。云何为四？身不作恶业、口不恶言，不行邪命、不念恶念。物主！若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”

五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从坐起去。“如此所说，我自诣佛，当问此义。”便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。

世尊闻已，告曰：“物主！如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，质直沙门。物主！婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？唯能动身。物主！婴孩童子，尚无口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主！婴孩童子，尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟。物主！婴孩童子，尚无念想，况复恶念耶？唯念母乳。物主！若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。

“物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主！若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。物主！身业、口业者，我施设是戒；物主！念者，我施设是心所有与心相随。物主！我说当知不善戒，当知不善戒从何而生？当知不善戒何处灭无馀？何处败坏无馀？当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？物主！我说当知善戒，当知善戒从何而生？当知善戒何处灭无馀？何处败坏无馀？当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主！我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无馀？何处败坏无馀？当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主！我说当知善念，当知善念从何而生？当知善念何处灭无馀？何处败坏无馀？当知贤圣弟子云何行灭善念耶？

“物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是谓不善戒。物主！此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。物主！不善戒何处灭无馀？何处败坏无馀？多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，此不善戒灭无馀，败坏无馀。物主！贤圣弟子云何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。

“物主！云何善戒耶？善身业，善口、意业，是谓善戒。物主！此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物主！善戒何处灭无馀？何处败坏无馀？若多闻圣弟子行戒不著戒，此善戒灭无馀，败坏无馀。物主！贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。

“物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主！不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。物主！众生因欲界想故，生不善念，欲界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。物主！众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应，此不善念从是想生。物主！不善念何处灭无馀？何处败坏无馀？若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。此不善念灭无馀，败坏无馀。物主！贤圣弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。

“物主！云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。物主！善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主！众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应。若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。物主！众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应。若有想者，因彼想故生善念，无恚、无害界相应，此善念从是想生。物主！善念何处灭无馀？何处败坏无馀？若多闻圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。此善念灭无馀，败坏无馀。物主！贤圣弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。

“物主！若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善戒知如真。以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善念知如真。以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切淫、怒、痴。

“物主！贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓学见迹成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。物主！云何学见迹成就八支？谓学正见至学正定，是谓学见迹成就八支。物主！云何漏尽阿罗诃成就十支？谓无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主！若有十支，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”

佛说如是。彼五支物主及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

五支物主经第八竟(二千一百七十八字)

（一八○）中阿含心品瞿昙弥经第九(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游释羇瘦，在加鞞罗卫尼拘类树园。

尔时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。”

世尊告曰：“瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。”

大生主瞿昙弥至再三白曰：“世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。”

世尊亦至再三告曰：“瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。”

尔时，尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是，尊者阿难白曰：“世尊！此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益，世尊母命终后乳养世尊。”

世尊告曰：“如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实于我多所饶益，我母命终后乳养于我。阿难！我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒断酒。阿难！若有人因人故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得报恩。

“复次，阿难！有七施众，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报。阿难！云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘众、施比丘尼众，入比丘僧园而白众曰：‘众中尔所比丘来，布施彼也。’入比丘尼僧房而白众曰：‘众中尔所比丘尼来，布施彼也。’是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。

“阿难！当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐，况复今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧耶？是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。是谓有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。

“阿难！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生。阿难！布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复如来．无所著．等正觉耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广报。

“复次，阿难！有四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。阿难！云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施因施主净，非受者也。

“阿难！云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因受者净，非施主也。阿难！云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施非因施主净，亦非受者。阿难！云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因施主净，受者亦然。”于是，世尊说此颂曰：

   「精進施不精進，　　如法得歡喜心，
   信有業及果報，　　此施因施主淨。
   不精進施精進，　　不如法非喜心，
   不信業及果報，　　此施因受者淨。
   懈怠施不精進，　　不如法非喜心，
   不信業及果報，　　如是施無廣報。
   精進施於精進，　　如法得歡喜心，
   信有業及果報，　　如是施有廣報。
   奴婢及貧窮，　　自分施歡喜，
   信業信果報，　　此施善人稱。
   正護善身口，　　舒手以法乞，
   離欲施離欲，　　是財施第一。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

瞿昙弥经第九竟(千五百二十字)

（一八一）中阿含心品多界经第十(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，尊者阿难独安靖处宴坐思惟，心作是念：“诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。”于是，尊者阿难则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：‘诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。’”

世尊告曰：“如是。阿难！如是。阿难！诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！犹如从苇[卄/积]草[卄/积]生火，烧楼阁堂屋。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖。愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。”

于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：“世尊！云何比丘愚痴非智慧？”

世尊答曰：“阿难！若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处者，阿难！如是比丘愚痴非智慧。”

尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘愚痴非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚痴？”

世尊答曰：“阿难！若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者。阿难！如是比丘智慧非愚痴。”

尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘智慧非愚痴。世尊！云何比丘知界？”

世尊答曰：“阿难！若有比丘见十八界知如真，眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难！见此十八界知如真。复次，阿难！见六界知如真，地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见四界知如真，觉界、想界、行界、识界。阿难！见此四界知如真。复次，阿难！见三界知如真，欲界、色界、无色界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，色界、无色界、灭界。阿难！见此三界知如真。

“复次，阿难！见三界知如真，过去界、未来界、现在界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，善界、不善界、无记界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，学界、无学界、非学非无学界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有为界、无为界、阿难！见此二界知如真。阿难！见此六十二界知如真。阿难！如是比丘知界。”

尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知处？”

世尊答曰：“阿难！若有比丘见十二处知如真，眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！见此十二处知如真。阿难！如是比丘知处。”

尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知处。云何比丘知因缘？”

世尊答曰：“阿难！若有比丘见因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行乃至缘生有老死；若无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。阿难！如是比丘知因缘。”

尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？”

世尊答曰：“阿难！若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难！若世中有二转轮王并治者，终无是处，若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难！若世中有二如来者，终无是处，若世中有一如来者，必有是处。阿难！若见谛人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，终无是处。若凡夫人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，必有是处。阿难！若见谛人故犯戒，舍戒罢道者，终无是处。若凡夫人故犯戒，舍戒罢道者，必有是处。若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处。若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。

“阿难！若见谛人从馀沙门、梵志作是说：‘诸尊！可见则见，可知则知。’者，终无是处。若凡夫人从馀沙门、梵志作是说：‘诸尊！可见则见，可知则知。’者，必有是处。阿难！若见谛人信卜问吉凶者，终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。阿难！若见谛人从馀沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处。若凡夫人从馀沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。

“阿难！若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求。或有沙门、梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿难！若见谛人受八有者，终无是处，若凡夫人受八有者，必有是处。

“阿难！若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处。若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，受苦报者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，受乐报者，必有是处。

“阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦边者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。阿难！如是比丘知是处、非处。”

尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知是处、非处。”

于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！此经名何？云何奉持？”

世尊告曰：“阿难！当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品。是故称此经名曰多界。”

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

多界经第十竟(二千二百三十六字)

中阿含经卷第四十七(八千三百三十字)

中阿含心品第三竟(二万一千二十二字)第四分别说