五灯㑹元_(四库全书本)/卷02 中华文库

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　　钦定四库全书
　　五灯㑹元卷二
　　宋　释普济　撰
　　四祖大医禅师旁出法嗣第一世
　　牛头山法融禅师者润州延陵人也姓韦氏年十九学通经史寻阅大部般若晓达真空忽一日叹曰儒道世典非究竟法般若正观出世舟船遂隐茅山投师落发后入牛头山幽栖寺北岩之石室有百鸟衔华之异唐贞观中四祖遥观气象知彼山有奇异之人乃躬自寻访问寺僧此间有道人否曰出家儿那个不是道人祖曰阿那个是道人僧无对别僧曰此去山中十里许有一懒融见人不起亦不合掌莫是道人么祖遂入山见师端坐自若曽无所顾祖问曰在此作甚么师曰观心祖曰观是何人心是何物师无对便起作礼曰大德高栖何所祖曰贫道不决所止或东或西师曰还识道信禅师否祖曰何以问他师曰向德滋久兾一礼谒祖曰道信禅师贫道是也师曰因何降此祖曰特来相访莫更有宴息之处否师指后面曰别有小庵遂引祖至庵所绕庵唯见虎狼之𩔖祖乃举两手作怖势师曰犹有这个在祖曰这个是甚么师无语少选祖却于师宴坐石上书一佛字师睹之竦然祖曰犹有这个在师未晓乃稽首请说真要祖曰夫百千法门同归方寸河沙妙德总在心源一切戒门定门慧门神通变化悉自具足不离汝心一切烦恼业障本来空寂一切因果皆如梦幻无三界可出无菩提可求人与非人性相平等大道虚旷绝思绝虑如是之法汝今已得更无阙少与佛何殊更无别法汝但任心自在莫作观行亦莫澄心莫起贪嗔莫怀愁虑荡荡无碍任意纵横不作诸善不作诸恶行住坐卧触目遇缘总是佛之妙用快乐无忧故名为佛师曰心既具足何者是佛何者是心祖曰非心不问佛问佛非不心师曰既不许作观行于境起时心如何对治祖曰境缘无好丑好丑起于心心若不强名妄情从何起妄情既不起真心任遍知汝但随心自在无复对治即名常住法身无有变异吾受璨大师顿教法门今付于汝汝今谛受吾言只住此山向后当有五人达者绍汝𤣥化祖付法讫遂返双峰终老师自尔法席大盛唐永徽中徒众乏粮师往丹阳缘化去山八十里躬负米一石八斗朝往暮还供僧三百二时不阙三年邑宰萧元善请于建初寺讲大般若经听者云集至灭静品地为之震动讲罢归山博陵王问师曰境缘色发时不言缘色起云何得知缘乃欲息其起师曰境色初发时色境二性空本无知缘者心量与知同照本发非发尔时起自息抱暗生觉缘心时缘不逐至如未生前色心非养育从空本无念想受言念生起发未曽起岂用佛教令问曰闭目不见色境虑乃便多色既不关心境从何处发师曰闭目不见色内心动虑多幻识假成用起名终不过知色不关心心亦不关人随行有相转鸟去空中真问曰境发无处所缘觉了知生境谢觉还转觉乃变为境若以心曳心还为觉所觉从之随随去不离生灭际师曰色心前后中实无缘起境一念自疑忘谁能计动静此知自无知知知缘不㑹当自检本形何须求域外前境不变谢后念不来今求月执𤣥影讨迹逐飞禽欲知心本性还如视梦里譬之六月冰处处皆相似避空终不脱求空复不成借问镜中像心从何处生问曰恰恰用心时若为安隐好师曰恰恰用心时恰恰无心用曲谭名相劳直说无繁重无心恰恰用常用恰恰无今说无心处不与有心殊问曰智者引妙言与心相㑹当言与心路别合则万倍乖师曰方便说妙言破病大乘道非关本性谭还从空化造无念为真常终当绝心路离念性不动生灭无乖误谷响既有声镜像能回顾问曰行者体境有因觉知境亡前觉及后觉并境有三心师曰境用非体觉觉罢不应思因觉知境亡觉时境不起前觉及后觉并境有三迟问曰住定俱不转将为正三昧诸业不能牵不知细无明徐徐蹑其后师曰复闻别有人虚执起心量三中事不成不转还虚妄心为正受缚为之净业障心尘万分一不了说无明细细习因起徐徐名相生风来波浪转欲静水还平更欲前途说恐畏后心惊无念大兽吼性空下霜雹星散秽草摧纵横飞鸟落五道定纷纶四魔不前却既如猛火燎还如利剑斫问曰赖觉知万法万法本来然若假照用心只得照用心不应心里事师曰赖觉知万法万法终无赖若假照用心应不在心外问曰随随无拣择明心不现前复虑心暗昧在心用功行智障复难除师曰有此不可有寻此不可寻无拣即真择得暗出明心虑者心冥昧存心托功行何论智障难至佛方为病问曰折中消息间实亦难安帖自非用行人此难终难见师曰折中欲消息消息非难易先观心处心次推智中智第三照推者第四通无记第五解脱名第六等真伪第七知法本第八慈无为第九遍空阴第十云雨被最尽彼无觉无明生本智镜像现三业幻人化四衢不住空边尽当照有中无不出空有内未将空有俱号之名折中折中非言说安怗无处安用行何能决问曰别有一种人善解空无相口言定乱一复道有中无同证用常寂知觉寂常用用心㑹真理复言用无用智慧方便多言乱与理合如如理自如不由识心㑹既知心㑹非心心复相泯如是难知法永劫不能知同此用心人法所不能化师曰别有证空者还如前偈论行空守寂灭识见暂时翻㑹真是心量终知未了原又说息心用多智疑相似良由性不明求空且劳已永劫住幽识抱相都不知放光便动地于彼欲何为问曰前件看心者复有罗縠难师曰看心有罗縠幻心何待看况无幻心者从容下口难问曰久有大基业心路差互间得觉微细障即达于真际自非善巧师无能决此理仰惟我大师当为𨳩要门引导用心者不令失正道师曰法性本基业梦境成差互实相微细身色心常不悟忽逢混沌士哀怨愍群生托疑广设问抱理内常明生死幽径彻毁誉心不惊野老显分答法相愧来仪蒙发群生药还如色性为显庆元年邑宰萧元善请住建初师辞不获免遂命入室上首智岩付嘱法印令以次传授将下山谓众曰吾不复践此山矣时鸟兽哀号逾月不止庵前有四大桐树仲夏之月忽自凋落明年正月二十三日不疾而逝窆于鸡笼山
　　四祖下二世〈旁出〉
　　金陵牛头山融禅师法嗣
　　牛头山智岩禅师者曲阿人也姓华氏弱冠智勇过人身长七尺六寸隋大业中为郎将常以弓挂一滤水囊随行所至汲用累从大将征讨频立战功唐武德中年四十遂乞出家入舒州皖公山从宝月禅师为弟子后一日宴坐睹异僧身长丈馀神姿爽拔词气清朗谓师曰卿八十生出家宜加精进言讫不见尝在谷中入定山水暴涨师怡然不动其水自退有猎者遇之因改过修善复有昔同从军者二人闻师隐遁乃共入山寻之既见因谓师曰郎将狂邪何为住此师曰我狂欲醒君狂正发夫嗜色淫声贪荣冒宠流转生死何由自出二人感悟叹息而去师后谒融禅师发明大事融谓师曰吾受信大师真诀所得都亡设有一法胜过涅槃吾说亦如梦幻夫一尘飞而翳天一芥堕而覆地汝今已过此见吾复何云山门化导当付之于汝师禀命为第二世后以正法付方禅师师住白马栖𤣥两寺又迁石头城于仪凤二年正月十日示灭颜色不变屈伸如生室有异香经旬不歇遗言水葬焉
　　金陵锺山昙璀禅师者呉郡人也姓颜氏初谒融禅师融目而奇之乃告之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑阱子知之乎师黙而审之大悟𤣥㫖寻晦迹锺山多历年所茅庵瓦𦈢以终老焉唐天授三年二月六日恬然入定七日而灭
　　四祖下三世四世〈旁出不列章次〉
　　四祖下五世〈旁出〉
　　金陵牛头山持禅师法嗣
　　牛头山智威禅师者江宁人也姓陈氏依天宝寺统法师出家谒法持禅师传授正法自尔江左学徒皆奔走门下有慧忠者目为法器师尝有偈示曰教汝莫系念念成生死河轮回六趣海无见出长波忠答曰念想由来幻性自无终始若得此中意长波当自止师又示偈曰余本性虚无缘妄生人我如何息妄情还归空处坐忠答曰虚无是实体人我何所存妄情不须息即汎般若船师知其了悟乃付以院事随缘化导终于延祚寺
　　四祖下六世〈旁出〉
　　金陵牛头山威禅师法嗣
　　牛头山慧忠禅师者润州人也姓王氏年二十三受业于庄严寺闻威禅师出世乃往谒之威才见曰山主来也师感悟微㫖遂给侍左右后辞诣诸方巡礼威于具戒院见凌霄藤遇夏萎悴人欲伐之因谓之曰勿剪慧忠还时此藤更生及师回果如其言即以山门付嘱讫出居延祚寺师平生一衲不易器用唯一铛尝有供僧糓两廪盗者窥伺虎为守之县令张逊者至山顶谒问师有何徒弟师曰有三五人逊曰如何得见师敲禅床有三虎哮吼而出逊惊怖而退后众请入城居庄严旧寺师欲于殿东别创法堂先有古木群鹊巢其上工人将伐之师谓鹊曰此地建堂汝等何不速去言讫群鹊乃迁巢他树初筑基有二神人定其四角复潜资夜役遂不日而就繇是四方学徒云集得法者有三十四人各住一方转化多众师有安心偈曰人法双净善恶两忘直心真实菩提道场大历三年石室前挂铛树挂衣藤忽盛夏枯死四年六月十五日集僧布萨讫命侍者净发浴身至夜有瑞云覆其精舍空中复闻天乐之声诘旦怡然坐化时风雨暴作震折林木复有白虹贯于岩壑五年春茶毗获舍利不可胜计
　　宣州安国寺𤣥挺禅师初参威禅师侍立次有讲华严僧问真性缘起其义云何威良久师遽召曰大德正兴一念问时是真性中缘起其僧言下大悟或问南宗自何而立曰心宗非南北
　　舒州天柱山崇慧禅师者彭州人也姓陈氏唐乾元初往舒州天柱山创寺永泰元年赐额僧问如何是天柱境师曰主簿山高难见日玉镜峰前易晓人问达磨未来此土时还有佛法也无师曰未来且置即今事作么生曰某甲不㑹乞师指示师曰万古长空一朝风月僧无语师复曰阇梨㑹么曰不㑹师曰自己分上作么生干他达磨来与未来作么他家来大似卖卜汉见汝不㑹为汝锥破卦文才生吉㐫尽在汝分上一切自看僧曰如何是解卜底人师曰汝才出门时便不中也问如何是天柱家风师曰时有白云来闭户更无风月四山流问亡僧迁化向甚么处去也师曰𤅬岳峰高长积翠舒江明月色光晖问如何是大通智胜佛师曰旷大劫来未曽壅滞不是大通智胜佛是甚么曰为甚么佛法不现前师曰只为汝不㑹所以成不现前汝若㑹去亦无佛可成问如何是道师曰白云覆青嶂蜂蝶恋庭华问从上诸圣有何言说师曰汝今见吾有何言说问宗门中事请师举唱师曰石牛长吼真空外木马嘶时月隐山问如何是和尚利人处师曰一雨普滋千山秀色问如何是天柱山中人师曰独步千峰顶优游九曲泉问如何是西来意师曰白猿抱子来青嶂蜂蝶衔华绿蕊间大历十四年归寂塔于山之北
　　润州鹤林𤣥素禅师者延陵人也姓马氏晚参威禅师遂悟性宗后居鹤林寺一日有屠者礼谒愿就所居办供师欣然而往众皆见讶师曰佛性平等贤愚一致但可度者吾即度之复何差别之有僧问如何是西来意师曰㑹即不㑹疑即不疑又曰不㑹不疑底不疑不㑹底有僧扣门师问是甚么人曰是僧师曰非但是僧佛来亦不著曰为甚么不著师曰无汝栖泊处
　　四祖下七世〈旁出〉
　　金陵牛头山忠禅师法嗣
　　天台山佛窟岩惟则禅师者京兆人也姓长孙氏初谒忠禅师大悟𤣥㫖乃曰天地无物也物我无物也虽无物也而未尝无物也如此则圣人如影百姓如梦孰为死生哉至人以是能独照能为万物主吾知之矣遂南游天台隐于瀑布之西岩元和中慕道者日至有弟子可素遂筑室庐渐成法席佛窟之称自师始也僧问如何是那罗延箭师曰中的也忽一日告门人曰汝其勉之阅二日跏趺而寂后三年塔全身于本山〈唐韩文公撰碑今存国清寺〉
　　鹤林素禅师法嗣
　　杭州径山道钦禅师者苏州昆山人也姓朱氏初服膺儒教年二十八遇素禅师谓之曰观子神气温粹真法宝也师感悟因求为弟子素躬与落发乃戒之曰汝乘流而行逢径即止师遂南迈抵临安见东北一山因问樵者樵曰此径山也乃驻锡焉僧问如何是道师曰山上有鲤鱼海底有蓬尘马祖令人送书到书中作一圆相师发缄于圆相中著一㸃却封回〈忠国师闻乃云钦师犹被马师惑〉问如何是祖师西来意师曰汝问不当曰如何得当师曰待吾灭后即向汝说马祖令智藏来问十二时中以何为境师曰待汝回去时有信藏曰如今便回去师曰传语却须问取曹溪崔赵公问弟子今欲出家得否师曰出家乃大丈夫事非将相之所能为公于是有省唐大历三年代宗诏至阙下亲加瞻礼一日同忠国师在内庭坐次见帝驾来师起立帝曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道帝悦谓国师曰欲锡钦师一名国师欣然奉诏乃赐号国一焉后辞归本山于贞元八年十二月示疾说法而逝谥大觉禅师
　　四祖下八世〈旁出〉
　　佛窟则禅师法嗣
　　天台山云居智禅师尝有华严院僧继宗问见性成佛其义云何师曰清净之性本来湛然无有动揺不属有无净秽长短取舍体自翛然如是明见乃名见性性即佛佛即性故曰见性成佛曰性既清净不属有无因何有见师曰见无所见曰既无所见何更有见师曰见处亦无曰如是见时是谁之见师曰无有能见者曰究竟其理如何师曰汝知否妄计为有即有能所乃得名迷随见生解便堕生死明见之人即不然终日见未尝见求名处体相不可得能所俱绝名为见性曰此性遍一切处否师曰无处不遍曰凡夫具否师曰上言无处不遍岂凡夫而不具乎曰因何诸佛菩萨不被生死所拘而凡夫独萦此苦何曽得遍师曰凡夫于清净性中计有能所即堕生死诸佛大士善知清净性中不属有无即能所不立曰若如是说即有能了不了人师曰了尚不可得岂有能了人乎曰至理如何师曰我以要言之汝即应念清净性中无有凡圣亦无了不了人凡之与圣二俱是名若随名生解即堕生死若知假名不实即无有当名者又曰此是极究竟处若云我能了彼不能了即是大病见有净秽凡圣亦是大病作无凡圣解又属拨无因果见有清净性可栖止亦大病作不栖止解亦大病然清净性中虽无动揺且不坏方便应用及兴慈运悲如是兴运之处即全清净之性可谓见性成佛矣继宗踊跃礼谢而退
　　径山国一钦禅师法嗣
　　杭州鸟窠道林禅师本郡富阳人也姓潘氏母朱氏梦日光入口因而有娠及诞异香满室遂名香光九歳出家二十一于荆州果愿寺受戒后诣长安西明寺复礼法师学华严经起信论礼示以真妄颂俾修禅那师问曰初云何观云何用心礼久而无言师三礼而退属代宗诏国一禅师至阙师乃谒之遂得正法及南归孤山永福寺有辟支佛塔时道俗共为法㑹师振锡而入有灵隐寺韬光法师问曰此之法㑹何以作声师曰无声谁知是㑹后见秦望山有长松枝叶繁茂盘屈如盖遂栖止其上故时人谓之鸟窠禅师复有鹊巢于其侧自然驯狎人亦目为鹊巢和尚有侍者㑹通忽一日欲辞去师问曰汝今何往对曰㑹通为法出家和尚不垂慈诲今往诸方学佛法去师曰若是佛法吾此间亦有少许曰如何是和尚佛法师于身上拈起布毛吹之通遂领悟𤣥㫖元和中白居易侍郎出守兹郡因入山谒师问曰禅师住处甚危险师曰太守危险尤甚白曰弟子位镇江山何险之有师曰薪火相交识性不停得非险乎又问如何是佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行白曰三歳孩儿也解恁么道师曰三歳孩儿虽道得八十老人行不得白作礼而退师于长庆四年二月十日告侍者曰吾今报尽言讫坐亡〈有云师名圆修者恐是谥号〉
　　五祖大满禅师旁出法嗣第一世
　　北宗神秀禅师者〈耶舍三藏志云艮地生𤣥㫖通尊媚亦尊比肩三九族足下一毛分〉𨳩封人也姓李氏少亲儒业博综多闻俄舍爱出家寻师访道至蕲州双峰东山寺遇五祖以坐禅为务乃叹伏曰此真吾师也誓心苦节以樵汲自役而求其道祖黙识之深加器重祖既示灭秀遂住江陵当阳山唐武后闻之召至都下于内道场供养特加钦礼命于旧山置度门寺以旌其德时王公士庶皆望尘拜伏暨中宗即位尤加礼重大臣张说尝问法要执弟子礼师有偈示众曰一切佛法自心本有将心外求舍父逃走神龙二年于东都天宫寺入灭谥大通禅师羽仪法物送殡于龙门帝送至桥王公士庶皆至葬所张说及徴士卢鸿一各为碑诔门人普寂义福等并为朝野所重
　　嵩岳慧安国师〈耶舍三藏志云九女出人伦八女绝婚姻朽床添六脚心祖众中尊〉荆州枝江人也姓卫氏隋𨳩皇十七年括天下私度僧尼勘师师曰本无名遂遁于山谷大业中大发丁夫𨳩通济渠饥殍相枕师乞食以救之获济者众炀帝徴师不赴潜入大和山暨帝幸江都海内扰攘乃杖锡登衡岳行头陀行唐贞观中至黄梅谒忍祖遂得心要麟徳元年游终南山石壁因止焉高宗尝召师不奉诏于是遍历名迹至嵩少云是吾终焉之地也自尔禅者辐凑有坦然怀让二僧来参问曰如何是祖师西来意师曰何不问自己意曰如何是自己意师曰当观密作用曰如何是密作用师以目𨳩合示之然于言下知归让乃即谒曹溪武后徴至辇下待以师礼与秀禅师同加钦重后尝问师甲子多少师曰不记后曰何不记邪师曰生死之身其若循环环无起尽焉用记为况此心流注中间无间见沤起灭者乃妄想耳从初识至动相灭时亦只如此何年月而可记乎后闻稽颡信受神龙二年中宗赐紫袈裟度弟子二七人仍延入禁中供养三年又赐摩衲辞归嵩岳是年三月三日嘱门人曰吾死已将尸向林中待野火焚之俄尔万回公来见师猖狂握手言论傍侍倾耳都不体㑹至八日闭户偃身而寂春秋一百二十八〈隋𨳩皇二年壬寅生唐景龙三年己酉灭时称老安国师〉门人遵㫖舁置林间果野火自然阇维得舍利八十粒内五粒色紫留于宫中至先天二年门人建浮图焉
　　袁州蒙山道明禅师者鄱阳人陈宣帝之裔也国亡落于民间以其王孙尝受署因有将军之号少于永昌寺出家慕道颇切往依五祖法㑹极意研寻初无解悟及闻五祖密付衣法与卢行者即率同志数十人蹑迹追逐至大庾岭师最先见馀辈未及卢见师奔至即掷衣钵于磐石曰此衣表信可力争邪任君将去师遂举之如山不动踟蹰悚栗乃曰我来求法非为衣也愿行者𨳩示于我卢曰不思善不思恶正恁么时阿那个是明上座本来面目师当下大悟遍体汗流泣礼数拜问曰上来密语密意外还更别有意㫖否卢曰我今与汝说者即非密也汝若返照自己面目密却在汝边师曰某甲虽在黄梅随众实未省自己面目今蒙指授入处如人饮水冷暖自知今行者即是某甲师也卢曰汝若如是则吾与汝同师黄梅善自䕶持师又问某甲向后宜往何所卢曰逢袁可止遇蒙即居师礼谢遽回至岭下谓众人曰向陟崔嵬远望杳无踪迹当别道寻之皆以为然师既回遂独往庐山布水台经三载后始往袁州蒙山大唱𤣥化初名慧明以避六祖上字故名道明弟子等尽遣过岭南参礼六祖
　　五祖下二世〈旁出〉
　　北宗秀禅师法嗣
　　五台山巨方禅师安陆人也姓曹氏幼禀业于明福院朗禅师初讲经论后参禅㑹及造北宗秀问曰白云散处如何师曰不昧秀又问到此间后如何师曰正见一枝生五叶秀黙许之入室侍对应机无爽寻至上党寒岭居焉数歳之间众盈千数后于五台山阐化二十馀年示寂塔于本山
　　河中府中条山智封禅师姓呉氏初习唯识论滞于名相为知识所诘乃发愤罢讲游方见秀禅师疑心顿释乃辞去居于蒲津安峰不下山十年木食涧饮州牧卫文升建安国院居之缁素归依憧憧不绝使君问曰某今日后如何师曰日从濛汜出照树全无影使君初不能谕拱揖而退少选𨳩晓释然自得师来往中条山二十馀年得其道者不可胜纪灭后门人于州城北建塔焉
　　兖州降魔藏禅师赵郡人也姓王氏父为亳掾师七歳出家时属野多妖鬼魅惑于人师孤形制伏曽无少畏故得降魔名焉即依广福院明讃禅师落发后遇北宗盛化便誓抠衣秀问曰汝名降魔此无山精木怪汝翻作魔邪师曰有佛有魔秀曰汝若是魔必住不思议境界师曰是佛亦空何境界之有秀悬记之曰汝与少皥之墟有缘师寻入泰山数稔学者云集一日告门人曰吾今老朽物极有归言讫而逝
　　寿州道树禅师唐州人也姓闻氏幼探经籍年将五十因遇高僧诱谕遂誓出家礼本部明月山慧文为师师耻乎年长求法淹迟励志游方无所不至后归东洛遇秀禅师言下知微乃卜寿州三峰山结茅而居常有野人服色素朴言谭诡异于言笑外化作佛形及菩萨罗汉天仙等形或放神光或呈声响师之学徒睹之皆不能测如此涉十年后寂无形影师告众曰野人作多色伎俩眩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽唐宝历元年示疾而终
　　嵩岳安国师法嗣
　　洛京福先寺仁俭禅师自嵩山罢问放旷郊𨞬谓之腾腾和尚唐天册万歳中天后诏入殿前仰视天后良久曰㑹么后曰不㑹师曰老僧持不语戒言讫而出翌日进短歌一十九首天后览而嘉之厚加赐赉师皆不受又令写歌辞传布天下其辞并敷演真理以警时俗唯了元歌一首盛行于世
　　嵩岳破灶堕和尚不称名氏言行叵测隐居嵩岳山䲧有庙甚灵殿中唯安一灶远近祭祀不辍烹杀物命甚多师一日领侍僧入庙以杖敲灶三下曰咄此灶只是泥瓦合成圣从何来灵从何起恁么烹宰物命又打三下灶乃倾破堕落须臾有一人青衣峨冠设拜师前师曰是甚么人曰我本此庙灶神久受业报今日蒙师说无生法得脱此处生在天中特来致谢师曰是汝本有之性非吾强言神再礼而没少选侍僧问曰某等久侍和尚不蒙示诲灶神得甚么径㫖便得生天师曰我只向伊道是泥瓦合成别也无道理为伊侍僧无言师曰㑹么僧曰不㑹师曰本有之性为甚么不㑹侍僧等乃礼拜师曰堕也堕也破也破也后义丰禅师举似安国师安叹曰此子㑹尽物我一如可谓如朗月处空无不见者难构伊语脉丰问曰未审甚么人构得他语脉安曰不知者时号为破灶堕僧问物物无形时如何师曰礼即唯汝非我不礼即唯我非汝其僧乃礼谢师曰本有之物物非物也所以道心能转物即同如来有僧从牛头处来师问曰来自何人法㑹僧近前义手绕师一匝而出师曰牛头㑹下不可有此人僧乃回师上肩义手而立师曰果然果然僧却问曰应物不由他时如何师曰争得不由他曰恁么则顺正归元去也师曰归元何顺曰若非和尚几错招愆师曰犹是未见四祖时道理见后道将来僧却绕师一匝而出师曰顺正之道今古如然僧作礼又僧侍立久师乃曰祖祖佛佛只说如人本性本心别无道理㑹取㑹取僧礼谢师乃以拂子打之曰一处如是千处亦然僧乃义手近前应喏一声师曰更不信更不信僧问如何是大阐提人师曰尊重礼拜曰如何是大精进人师曰毁辱嗔恚其后莫知所终
　　嵩岳元圭禅师伊阙人也姓李氏幼歳出家唐永淳二年受具戒隶闲居寺习毗尼无懈后谒安国师顿悟𤣥㫖遂卜庐于岳之庞坞一日有异人峨冠袴褶〈徒颊切〉而至从者极多轻步舒徐称谒大师师睹其形貌奇伟非常乃谕之曰善来仁者胡为而至彼曰师宁识我邪师曰吾观佛与众生等吾一目之岂分别邪彼曰我此岳神也能生死于人师安得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎茍能坏空及汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾邪神稽首曰我亦聪明正直于馀神讵知师有广大之智辩乎愿授以正戒令我度世师曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子师即为张座秉炉正几曰付汝五戒若能奉持即应曰能不能即曰否曰谨受教师曰汝能不淫乎曰我亦娶也师曰非谓此也谓无罗欲也曰能师曰汝能不盗乎曰何乏我也焉有盗取哉师曰非谓此也谓飨而福淫不供而祸善也曰能师曰汝能不杀乎曰实司其柄焉曰不杀师曰非谓此也谓有滥误疑混也曰能师曰汝能不妄乎曰我正直焉有妄乎师曰非谓此也谓先后不合天心也曰能师曰汝不遭酒败乎曰能师曰如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂黙而不为休信此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惽也若能无心于万物则罗欲不为淫福淫祸善不为盗滥误疑混不为杀先后违天不为妄惽荒颠倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我孰为戒哉神曰我神通亚佛师曰汝神通十向五能五不能佛则十句七能三不能神悚然避席跪启曰可得闻乎师曰汝能戾上帝东天行而西七曜乎曰不能师曰汝能夺地祗融五岳而结四海乎曰不能师曰是谓五不能也佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不能化导无缘佛能度无量有情而不能尽众生界是为三不能也定业亦不牢久无缘亦是一期众生界本无増减亘无一人能主其法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法尔神曰我诚浅昧未闻空义师所授戒我当奉行今愿报慈德效我所能师曰吾观身无物观法无常块然更有何欲邪神曰师必命我为世间事展我小神功使已发心初发心未发心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者师曰无为是无为是神曰佛亦使神䕶法师宁隳叛佛邪愿随意垂诲师不得已而言曰东岩寺之障莽然无树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰已闻命矣然昏夜必有喧动愿师无骇即作礼辞去师门送而且观之见仪卫逶迤如王者之状岚霭烟霞纷纶间错幢幡环佩凌空隐没焉其夕果有暴风吼雷奔云掣电栋宇揺荡宿鸟声喧师谓众曰无怖无怖神与我契矣诘旦和霁则北岩松栝尽移东岭森然行植师谓其徒曰吾没后无令外知若为口实人将妖我以𨳩元四年丙辰岁嘱门人曰吾始居寺东岭吾灭汝必寘吾骸于彼言讫若委蜕焉
　　五祖下三世〈旁出〉
　　嵩山寂禅师法嗣
　　终南山惟政禅师平原人也姓周氏受业于本州延和寺诠澄法师得法于嵩山普寂禅师即入太一山中学者盈室唐文宗好嗜蛤蜊沿海官吏先时逓进人亦劳止一日御馔中有擘不张者帝以其异即焚香祷之乃𨳩见菩萨形仪梵相具足帝遂贮以金粟檀香合覆以美锦赐兴善寺令众僧瞻礼因问群臣斯何祥也或奏太一山惟政禅师深明佛法博闻强记乞诏问之帝即颂诏师至帝问其事师曰臣闻物无虚应此乃启陛下之信心耳故契经云应以此身得度者即现此身而为说法帝曰菩萨身已现且未闻说法师曰陛下睹此为常邪非常邪信邪非信邪帝曰希奇之事朕深信焉师曰陛下已闻说法竟皇情悦豫得未曽有诏天下寺院各立观音像以答殊休留师于内道场累辞归山诏令住圣寿寺至武宗即位师忽入终南山隐居人问其故师曰吾避仇矣终后阇维收舍利四十九粒而建塔焉
　　破灶堕和尚法嗣
　　嵩山峻极禅师僧问如何是修善行人师曰担枷带鏁曰如何是作恶行人师曰修禅入定曰某甲浅机请师直指师曰汝问我恶恶不从善汝问我善善不从恶僧良久师曰㑹么僧曰不㑹师曰恶人无善念善人无恶心所以道善恶如浮云俱无起灭处僧于言下大悟后破灶堕闻举乃曰此子㑹尽诸法无生
　　五祖下四世
　　益州无相禅师法嗣
　　益州保唐寺无住禅师初得法于无相大师乃居南阳白崖山专务宴寂经累歳学者渐至勤请不已自此垂诲虽广演言教而唯以无念为宗唐相国杜鸿渐出抚坤维闻师名思一瞻礼遣使到山延请时节度使崔宁亦命诸寺僧徒远出迎引至空慧寺时杜公与戎帅召三学硕德俱㑹寺中致礼讫公问曰弟子闻今和尚说无忆无念莫妄三句法门是否师曰然公曰此三句是一是三师曰无忆名戒无念名定莫妄名慧一心不生具戒定慧非一非三也公曰后句妄字莫是从心之忘乎曰从女者是也公曰有据否师曰法句经云若起精进心是妄非精进若能心不妄精进无有涯公闻疑情荡然公又问师还以三句示人否师曰初心学人还令息念澄停识浪水清影现悟无念体寂灭现前无念亦不立也于时庭树鸦鸣公问师闻否师曰闻鸦去已又问师闻否师曰闻公曰鸦去无声云何言闻师乃普告大众曰佛世难值正法难闻各各谛听闻无有闻非关闻性本来不生何曽有灭有声之时是声尘自生无声之时是声尘自灭而此闻性不随声生不随声灭悟此闻性则免声尘之所转当知闻无生灭闻无去来公与僚属大众稽首又问何名第一义第一义者从何次第得入师曰第一义无有次第亦无出入世谛一切有第一义即无诸法无性性说名第一义佛言有法名俗谛无性第一义公曰如师𨳩示实不可思议公又曰弟子性识微浅昔因公暇撰得起信论章疏两卷可得称佛法否师曰夫造章疏皆用识心思量分别有为有作起心动念然可造成据论文云当知一切法从本以来离言说相离名字相离心缘相毕竟平等无有变异唯有一心故名真如今相公著言说相著名字相著心缘相既著种种相云何是佛法公起作礼曰弟子亦曽问诸供奉大德皆讃弟子不可思议当知彼等但徇人情师今从理解说合心地法实是真理不可思议公又问云何不生云何不灭如何得解脱师曰见境心不起名不生不生即不灭既无生灭即不被前尘所缚当处解脱不生名无念无念即无灭无念即无缚无念即无脱举要而言识心即离念见性即解脱离识心见性外更有法门证无上菩提者无有是处公曰何名识心见性师曰一切学道人随念流浪盖为不识真心真心者念生亦不顺生念灭亦不依寂不来不去不定不乱不取不舍不沈不浮无为无相活鱍鱍平常自在此心体毕竟不可得无可知觉触目皆如无非见性也公与大众作礼称讃踊跃而去师后居保唐寺而终
　　六祖大鉴禅师旁出法嗣第一世
　　西域崛多三藏者天竺人也于六祖言下契悟后游五台见一僧结庵静坐师问曰孤坐奚为曰观静师曰观者何人静者何物其僧作礼问曰此理何如师曰汝何不自观自静彼僧茫然师曰汝出谁门邪曰秀禅师师曰我西域异道最下种者不堕此见兀然空坐于道何益其僧却问师所师者何人师曰我师六祖汝何不速往曹溪决其真要其僧即往参六祖六祖垂诲与师符合僧即悟入师后不知所终
　　韶州法海禅师者曲江人也初见六祖问曰即心即佛愿垂指喻祖曰前念不生即心后念不灭即佛成一切相即心离一切相即佛吾若具说穷劫不尽听吾偈曰即心名慧即佛乃定定慧等持意中清净悟此法门由汝习性用本无生双脩是正师信受以偈赞曰即心元是佛不悟而自屈我知定慧因双脩离诸物
　　吉州志诚禅师者本州太和人也初参秀禅师后因两宗盛化秀之徒众往往讥南宗曰能大师不识一字有何所长秀曰他得无师之智深悟上乘吾不如也且吾师五祖亲付衣法岂徒然哉吾所恨不能远去亲近虚受国恩汝等诸人岂滞于此可往曹谿质疑他日回当为吾说师闻此语礼辞至韶阳随众参请不言来处时六祖告众曰今有盗法之人潜在此㑹师出礼拜具陈其事祖曰汝师若为示众师曰尝指诲大众令住心观静长坐不卧祖曰住心观静是病非禅长坐拘身于理何益听吾偈曰生来坐不卧死去卧不坐一具臭骨头何为立功过师曰未审和尚以何法诲人祖曰吾若言有法与人即为诳汝但且随方解缚假名三昧听吾偈曰心地无非自性戒心地无痴自性慧心地无乱自性定不増不减自金刚身去身来本三昧师闻偈悔谢即誓依归乃呈偈曰五蕴幻身幻何究竟回趣真如法还不净
　　匾担山晓了禅师者传记不载唯北宗门人忽雷澄禅师撰塔碑盛行于世其略曰师住匾担山号晓了六祖之嫡嗣也师得无心之心了无相之相无相者森罗眩目无心者分别炽然绝一言一响响莫可传传之行矣言莫可穷穷之非矣师得无无之无不无于无也吾今以有有之有不有于有也不有之有去来非増不无之无𣵀盘非灭呜呼师住世兮曹谿明师寂灭兮法舟倾师谭无说兮寰宇盈师示迷徒兮了义乘匾担山色垂兹色空谷犹留晓了名
　　洪州法达禅师者洪州丰城人也七歳出家诵法华经进具之后礼拜六祖头不至地祖诃曰礼不投地何如不礼汝心中必有一物蕴习何事邪师曰念法华经已及三千部祖曰汝若念至万部得其经意不以为胜则与吾偕行汝今负此事业都不知过听吾偈曰礼本折慢幢头奚不至地有我罪即生亡功福无比祖又曰汝名甚么对曰名法达祖曰汝名法达何曽达法复说偈曰汝今名法达勤诵未休歇空诵但循声明心号菩萨汝今有缘故吾今为汝说但信佛无言莲花从口发师闻偈悔过曰而今而后当谦恭一切惟愿和尚大慈略说经中义理祖曰汝念此经以何为宗师曰学人愚钝从来但依文诵念岂知宗趣祖曰汝试为吾念一遍吾当为汝解说师即高声念经至方便品祖曰止此经元来以因缘出世为宗纵说多种譬喻亦无越于此何者因缘唯一大事一大事即佛知见也汝慎勿错解经意见他道𨳩示悟入自是佛之知见我辈无分若作此解乃是谤经毁佛也彼既是佛已具知见何用更𨳩汝今当信佛知见者只汝自心更无别体盖为一切众生自蔽光明贪爱尘境外缘内扰甘受驱驰便劳他从三昧起种种苦口劝令寝息莫向外求与佛无二故云𨳩佛知见汝但劳劳执念谓为功课者何异牦牛爱尾也师曰若然者但得解义不劳诵经邪祖曰经有何过岂障汝念只为迷悟在人损益由汝听吾偈曰心迷法华转心悟转法华诵久不明已与义作雠家无念念即正有念念成邪有无俱不计长御白牛车师闻偈再启曰经云诸大声闻乃至菩萨皆尽思度量尚不能测于佛智今令凡夫但悟自心便名佛之知见自非上根未免疑谤又经说三车大牛之车与白牛车如何区别愿和尚再垂宣说祖曰经意分明汝自迷背诸三乘人不能测佛智者患在度量也饶伊尽思共推转加悬远佛本为凡夫说不为佛说此理若不肯信者从他退席殊不知坐却白牛车更于门外觅三车况经文明向汝道无二亦无三汝何不省三车是假为昔时故一乘是实为今时故只教你去假归实归实之后实亦无名应知所有珍财尽属于汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦无用想是名持法华经从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也师既蒙启发踊跃欢喜以偈赞曰经诵三千部曹谿一句亡未明出世㫖宁歇累生狂羊鹿牛权设初中后善扬谁知火宅内元是法中王祖曰汝今后方可为念经僧也师从此领㫖亦不辍诵持
　　寿州智通禅师者安丰人也初看楞伽经约千馀遍而不㑹三身四智礼拜六祖求解其义祖曰三身者清净法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若离本性别说三身即名有身无智若悟三身无有自性即名四智菩提听吾偈曰自性具三身发明成四智不离见闻缘超然登佛地吾今为汝说谛信永无迷莫学驰求者终日说菩提师曰四智之义可得闻乎祖曰既㑹三身便明四智何更问邪若离三身别谭四智此名有智无身也即此有智还成无智复说偈曰大圆镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圆镜五八六七果因转但用名言无实性若于转处不留情繁兴永处那伽定〈转识为智者教中云转前五识为成所作智转第六识为妙观察智转第七识为平等性智转第八识为大圆镜智虽六七因中转五八果上转但转其名而不转其体也〉师礼谢以偈赞曰三身元我体四智本心明身智融无儗应物任随形起修皆妄动守住匪真精妙㫖因师晓终亡污染名
　　江西志彻禅师姓张氏名行昌少任侠自南北分化二宗主虽亡彼我而徒侣竞起爱憎时北宗门人自立秀禅师为第六祖而忌大鉴传衣为天下所闻然祖预知其事即置金十两于方丈时行昌受北宗门人之嘱怀刄入祖室将欲加害祖舒颈而就行昌挥刄者三都无所损祖曰正剑不邪邪剑不正只负汝金不负汝命行昌惊仆久而方苏求哀悔过即愿出家祖遂与金曰汝且去恐徒众翻害于汝汝可他日易形而来吾当摄受行昌禀㫖宵遁投僧出家具戒精进一日忆祖之言远来礼觐祖曰吾久念于汝汝来何晚曰昨蒙和尚舍罪今虽出家苦行终难报于深恩其唯传法度生乎弟子尝览涅盘经未晓常无常义乞和尚慈悲略为宣说祖曰无常者即佛性也有常者即善恶一切诸法分别心也曰和尚所说大违经文祖曰吾传佛心印安敢违于佛经曰经说佛性是常和尚却言无常善恶诸法乃至菩提心皆是无常和尚却言是常此即相违令学人转加疑惑祖曰𣵀盘经吾昔者听尼无尽藏读诵一遍便为讲说无一字一义不合经文乃至为汝终无二说曰学人识量浅昧愿和尚委曲开示祖曰汝知否佛性若常更说甚么善恶诸法乃至穷劫无有一人发菩提心者故吾说无常正是佛说真常之道也又一切诸法若无常者即物物皆有自性容受生死而真常性有不遍之处故吾说常者正是佛说真无常义也佛比为凡夫外道执于邪常诸二乘人于常计无常共成八倒故于𣵀盘了义教中破彼偏见而显说真常真乐真我真净汝今依言背义以断灭无常及确定死常而错解佛之圆妙最后㣲言纵览千遍有何所益行昌忽如醉醒乃说偈曰因守无常心佛演有常性不知方便者犹春池拾砾我今不施功佛性而见前非师相授与我亦无所得祖曰汝今彻也宜名志彻师礼谢而去
　　信州智常禅师者本州贵谿人也髫年出家志求见性一日参六祖祖问汝从何来欲求何事师曰学人近礼大通和尚𫎇示见性成佛之义未决狐疑至吉州遇人指迷令投和尚伏愿垂慈摄受祖曰彼有何言句汝试举看吾与汝证明师曰初到彼三月未𫎇开示以为法切故于中夜独入方丈礼拜哀请大通乃曰汝见虚空否对曰见彼曰汝见虚空有相貌否对曰虚空无形有何相貌彼曰汝之本性犹如虚空返观自性了无一物可见是名正见无一物可知是名真知无有青黄长短但见本源清净觉体圆明即名见性成佛亦名极乐世界亦名如来知见学人虽闻此说犹未决了乞和尚示诲令无凝滞祖曰彼师所说犹存见知故令汝未了吾今示汝一偈曰不见一法存无见大似浮云遮日面不知一法守空知还如太虚生闪电此之知见瞥然兴错认何曽解方便汝当一念自知非自己灵光常显见师闻偈已心意豁然乃述一偈曰无端起知解著相求菩提情存一念悟宁越昔时迷自性觉源体随照枉迁流不入祖师室茫然𧼈两头
　　广州志道禅师者南海人也初参六祖问曰学人自出家览𣵀盘经仅十馀载未明大意愿和尚垂诲祖曰汝何处未了对曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐于此疑惑祖曰汝作么生疑对曰一切众生皆有二身谓色身法身也色身无常有生有灭法身有常无知无觉经云生灭灭已寂灭为乐者未审是何身寂灭何身受乐若色身者色身灭时四大分散全是苦苦不可言乐若法身寂灭即同草木瓦石谁当受乐又法性是生灭之体五蕴是生灭之用一体五用生灭是常生则从体起用灭则摄用归体若听更生即有情之𩔖不断不灭若不听更生即永归寂灭同于无情之物如是则一切诸法被𣵀盘之所禁伏尚不得生何乐之有祖曰汝是释子何习外道断常邪见而议最上乘法据汝所解即色身外别有法身离生灭求于寂灭又推𣵀盘常乐言有身受者斯乃执吝生死耽著世乐汝今当知佛为一切迷人认五蕴和合为自体相分别一切法为外尘相好生恶死念念迁流不知梦幻虚假枉受轮回以常乐𣵀盘翻为苦相终日驰求佛愍此故乃示𣵀盘真乐刹那无有生相刹那无有灭相更无生灭可灭是则寂灭见前当见前之时亦无见前之量乃谓常乐此乐无有受者亦无不受者岂有一体五用之名何况更言𣵀盘禁伏诸法令永不生斯乃谤佛毁法听吾偈曰无上大𣵀盘圆明常寂照凡愚谓之死外道执为断诸求二乘人目以为无作尽属情所计六十二见本妄立虚假名何为真实义唯有过量人通达无取舍以知五蕴法及以蕴中我外现众色象一一音声相平等如梦幻不起凡圣见不作𣵀盘解二边三际断常应诸根用而不起用想分别一切法不起分别想劫火烧海底风鼓山相击真常寂灭乐𣵀盘相如是吾今强言说令汝舍邪见汝勿随言解许汝知少分师闻偈踊跃作礼而退永嘉真觉禅师讳𤣥觉本郡戴氏子丱歳出家遍探三藏精天台止观圆妙法门于四威仪中常冥禅观后因左谿朗禅师激励与东阳策禅师同诣曹溪初到振锡绕祖三匝卓然而立祖曰夫沙门者具三千威仪八万细行大德自何方而来生大我慢师曰生死事大无常迅𨒪祖曰何不体取无生了无速乎师曰体即无生了本无𨒪祖曰如是如是于时大众无不愕然师方具威仪参礼须臾告辞祖曰返大速乎师曰本自非动岂有速邪祖曰谁知非动师曰仁者自生分别祖曰汝甚得无生之意师曰无生岂有意邪祖曰无意谁当分别师曰分别亦非意祖叹曰善哉善哉少留一宿时谓一宿觉矣师翌日下山乃回温州学者辐凑著证道歌一首及禅宗悟修圆㫖自浅之深庆州刺史魏靖缉而序之成十篇目为永嘉集并行于世○慕道志仪第一夫欲修道先须立志及事师仪则彰乎轨训故标第一明慕道仪式戒㤭奢意第二初虽立志修道善识轨仪若三业㤭奢妄心扰动何能得定故次第二明戒㤭奢意也净修三业第三前戒㤭奢略标纲要今子细检责令麄过不生故次第三明净修三业戒乎身口意也奢摩他颂第四已检责身口令麄过不生次须入门修道渐次不出定慧五种起心六种料拣故次第四明奢摩他颂也毗婆舍那颂第五非戒不禅非禅不慧上既修定定久慧明故次第五明毗婆舍那颂也优毕义颂第六偏修于定定久则沈偏学于慧慧多心动故次第六明优毕义颂等于定慧令不沈动使定慧均等舍于二边三乘渐次第七定慧既均则寂而常照三观一心何疑不遣何照不圆自解虽明悲他未悟悟有深浅故次第七明三乘渐次也事理不二第八三乘悟理理无不穷穷理在事了事即理故次第八明事理不二即事而真用祛倒见也劝友人书第九事理既融内心自莹复悲远学虚掷寸阴故次第九明劝友人书也发愿文第十劝友虽是悲他专心在一情犹未普故次第十明发愿文誓度一切也○优毕义颂略曰复次观心十门初则言其法尔次则出其观体三则语其相应四则警其上慢五则诫其疏怠六则重出观体七则明其是非八则简其诠㫖九则触途成观十则妙契𤣥源第一言法尔者夫心性虚通动静之源莫二真如绝虑缘计之念非殊惑见纷驰穷之则唯一寂灵源不状鉴之则以千差千差不同法眼之名自立一寂非异慧眼之号斯存理量双销佛眼之功圆著是以三谛一境法身之理常清三智一心般若之明常照境智冥合解脱之应随机非纵非横圆伊之道𤣥㑹故知三德妙性宛尔无乖一心深广难思何出要而非路是以即心为道者可谓寻流而得源矣第二出其观体者只知一念即空不空非空非不空第三语其相应者心与空相应则讥毁讃誉何忧何喜身与空相应则刀割香涂何苦何乐依报与空相应则施与劫夺何得何失心与空不空相应则爱见都忘慈悲普救身与空不空相应则内同枯木外现威仪依报与空不空相应则永绝贪求资财给济心与空不空非空非不空相应则实相初明𨳩佛知见身与空不空非空非不空相应则一尘入正受诸尘三昧起依报与空不空非空非不空相应则香台宝阁严土化生第四警其上慢者若不尔者则未相应也第五诫其疏怠者然渡海应须上船非船何以能渡修心必须入观非观无以明心心尚未明相应何日思之勿自恃也第六重出观体者只知一念即空不空非有非无不知即念即空不空非非有非非无第七明其是非者心不是有心不是无心不非有心不非无是有是无即堕是非有非无即堕非如是只是是非之非未是非是非非之是今以双非破两是是破非是犹是非又以双非破两非非破非非即是是如是只是非是非非之是未是不非不不非不是不不是是非之惑绵微难见神清虑静细而研之第八简其诠㫖者然而至理无言假文言以明其㫖㫖宗非观藉修观以㑹其宗若㫖之未明则言之未的若宗之未㑹则观之未深深观乃㑹其宗的言必明其㫖㫖宗既其明㑹言观何得复存邪第九触途成观者夫再演言词重标观体欲明宗㫖无异言观有逐方移移言则言理无差改观则观㫖不异不异之㫖即理无差之理即宗宗㫖一而二名言观明其弄引耳第十妙契𤣥源者夫悟心之士宁执观而迷㫖达教之人岂滞言而惑理理明则言语道断何言之能议㫖㑹则心行处灭何观之能思心言不能思议者可谓妙契环中矣先天二年十月十七日安坐示灭塔于西山之阳谥无相大师塔曰净光
　　温州净居尼𤣥机唐景云中得度常习定于大日山石窟中一日忽念曰法性湛然本无去住厌喧趋寂岂为达邪乃往参雪峰峰问甚处来曰大日山来峰曰日出也未师曰若出则镕却雪峰峰曰汝名甚么师曰𤣥机峰曰日织多少师曰寸丝不挂遂礼拜退才行三五步峰召曰袈裟角拖地也师回首峰曰大好寸丝不挂〈世传𤣥机乃永嘉大师女弟尝同游方以景云歳日考之是矣第所见雪峰非真觉存也永嘉既到曹谿必岭下雪峰也未详法嗣故附于此〉
　　司空山本净禅师者绛州人也姓张氏幼歳披缁于曹谿之室受记隶司空山无相寺唐天宝三年𤣥宗遣中使杨光庭入山采常春藤因造丈室礼问曰弟子慕道斯久愿和尚慈悲略垂𨳩示师曰天下禅宗硕学咸㑹京师天使归朝足可咨决贫道隈山傍水无所用心光庭泣拜师曰休礼贫道天使为求佛邪问道邪曰弟子智识昏昧未审佛之与道其义云何师曰若欲求佛即心是佛若欲㑹道无心是道曰云何即心是佛师曰佛因心悟心以佛彰若悟无心佛亦不有曰云何无心是道师曰道本无心无心名道若了无心无心即道光庭作礼信受既回阙庭具以山中所遇奏闻即敕光庭诏师到京敕住白莲亭越明年正月十五日召两街名僧硕学赴内道场与师阐扬佛理时有远禅师者抗声谓师曰今对圣上较量宗㫖应须直问直答不假繁辞只如禅师所见以何为道师曰无心是道远曰道因心有何得言无心是道师曰道本无名因心名道心名若有道不虚然穷心既无道凭何立二俱虚妄总是假名远曰禅师见有身心是道已否师曰山僧身心本来是道远曰适言无心是道今又言身心本来是道岂不相违师曰无心是道心泯道无心道一如故言无心是道身心本来是道道亦本是身心身心本既是空道亦穷源无有远曰观禅师形质甚小却㑹此理师曰大德只见山僧相不见山僧无相见相者是大德所见经云凡所有相皆是虚妄若见诸相非相即见其道若以相为实穷劫不能见道远曰今请禅师于相上说于无相师曰净名经云四大无主身亦无我无我所见与道相应大徳若以四大有主是我若有我见穷劫不可㑹道也远闻语失色逡巡避席师有偈曰四大无主复如水遇曲逢直无彼此净秽两处不生心壅决何曽有二意触境但似水无心在世纵横有何事复云一大如是四大亦然若明四大无主即悟无心若了无心自然契道志明禅师问若言无心是道瓦砾无心亦应是道又曰身心本来是道四生十𩔖皆有身心亦应是道师曰大德若作见闻觉知解㑹与道悬殊即是求见闻觉知之者非是求道之人经云无眼耳鼻舌身意六根尚无见闻觉知凭何而立穷本不有何处存心焉得不同草木瓦砾明杜口而退师有偈曰见闻觉知无障碍声香味触常三昧如鸟空中只么飞无取无舍无憎爱若㑹应处本无心始得名为观自在真禅师问道既无心佛有心否佛之与道是一是二师曰不一不二曰佛度众生为有心故道不度人为无心故一度一不度何得无二师曰若言佛度众生道无度者此是大德妄生二见如山僧即不然佛是虚名道亦妄立二俱不实总是假名一假之中如何分二曰佛之与道总是假名当立名时是谁为立若有立者何得言无师曰佛之与道因心而立推穷立心心亦是无心既是无即悟二俱不实知如梦幻即悟本空强立佛道二名此是二乘人见解师乃说无修无作偈曰见道方修道不见复何修道性如虚空虚空何所修遍观修道者拨火觅浮沤但看弄傀儡线断一时休法空禅师问佛之与道俱是假名十二分教亦应不实何以从前尊宿皆言修道师曰大德错㑹经意道本无修大德强修道本无作大德强作道本无事强生多事道本无知于中强知如此见解与道相违从前尊宿不应如是自是大德不㑹请思之师有偈曰道体本无修不修自合道若起修道心此人不㑹道弃却一真性却入闹浩浩忽逢修道人第一莫向道安禅师问道既假名佛云妄立十二分教亦是接物度生一切是妄以何为真师曰为有妄故将真对妄推穷妄性本空真亦何曽有故故知真妄总是假名二事对治都无实体穷其根本一切皆空曰既言一切是妄妄亦同真真妄无殊复是何物师曰若言何物何物亦妄经云无相似无比况言语道断如鸟飞空安惭伏不知所措师有偈曰推真真无相穷妄妄无形返观推穷心知心亦假名㑹道亦如此到头亦只宁达性禅师问禅师至妙至微真妄双泯佛道两亡修行性空名相不实世界如幻一切假名作此解时不可断绝众生善恶二根师曰善恶二根皆因心有穷心若有根亦非虚推心既无根因何立经云善不善法从心化生善恶业缘本无有实师有偈曰善既从心生恶岂离心有善恶是外缘于心实不有舍恶归何处取善令谁守伤嗟二见人攀缘两头走若悟本无心始悔从前咎又有近臣问曰此身从何而来百年之后复归何处师曰如人梦时从何而来睡觉时从何而去曰梦时不可言无既觉不可言有虽有有无来往无所师曰贫道此身亦如其梦师有偈曰视生如在梦梦里实是闹忽觉万事休还同睡时悟智者㑹悟梦迷人信梦闹㑹梦如两般一悟无别悟富贵与贫贱更无分别路上元二年归寂谥大晓禅师
　　𤣥策禅师者婺州金华人也游方时届于河朔有隍禅师者曽谒黄梅自谓正受师知隍所得未真往问曰汝坐于此作么隍曰入定师曰汝言入定有心邪无心邪若有心者一切蠢动之𩔖皆应得定若无心者一切草木之流亦合得定曰我正入定时则不见有有无之心师曰既不见有有无之心即是常定何有出入若有出入则非大定隍无语良久问师嗣谁师曰我师曹谿六祖曰六祖以何为禅定师曰我师云夫妙湛圆寂体用如如五阴本空六尘非有不出不入不定不乱禅性无住离住禅寂禅性无生离生禅想心如虚空亦无虚空之量隍闻此说遂造于曹谿请决疑翳而祖意与师冥符隍始𨳩悟师后却归金华大𨳩法席
　　河北智隍禅师者始参五祖虽尝咨决而循乎渐行乃往河北结庵长坐积二十馀载不见惰容后遇策禅师激励遂往参六祖祖愍其远来便垂𨳩决师于言下豁然契悟前二十年所得心都无影响其夜河北檀越士庶忽闻空中有声曰隍禅师今日得道也后回河北𨳩化四众
　　南阳慧忠国师者越州诸暨人也姓冉氏自受心印居南阳白崖山党子谷四十馀祀不下山道行闻于帝里唐肃宗上元二年敕中使孙朝进赍诏征赴京待以师礼初居千福寺西禅院及代宗临御复迎止光宅精蓝十有六载随机说法时有西天大耳三藏到京云得他心通肃宗命国师试验三藏才见师便礼拜立于右边师问曰汝得他心通那对曰不敢师曰汝道老僧即今在甚么处曰和尚是一国之师何得却去西川看竞渡良久再问汝道老僧即今在甚么处曰和尚是一国之师何得却在天津桥上看弄猢狲师良久复问汝道老僧只今在甚么处藏罔测师叱曰这野狐精他心通在甚么处藏无对〈僧问仰山曰大耳三藏第三度为甚么不见国师山曰前两度是涉境心后入自受用三昧所以不见○又有僧问𤣥沙沙曰汝道前两度还见么○𤣥觉云前两度见后来为甚么不见且道利害在甚么处○僧问赵州大耳三藏第三度不见国师未审国师在甚么处州云在三藏鼻孔上僧后问𤣥沙既在鼻孔上为甚么不见沙云只为太近〉一日唤侍者者应诺如是三召三应师曰将谓吾孤负汝却是汝孤负吾〈僧问𤣥沙国师唤侍者意作么生沙云却是侍者㑹云居锡云且道侍者㑹不㑹若道㑹国师又道汝孤负吾若道不㑹𤣥沙又道却是侍者㑹且作么生商量𤣥觉征问僧甚么处是侍者㑹处僧云若不㑹争解恁么应𤣥觉云汝少㑹在又云若于这里商量得去便识𤣥沙僧问法眼国师唤侍者意作么生眼云且去别时来云居锡云法眼恁么道为复明国师意不明国师意○僧问赵州国师唤侍者意作么生赵州云如人暗里书字字虽不成文彩已彰〉南泉到参师问甚么处来曰江西来师曰还将得马师真来否曰只这是师曰背后底聻南泉便休〈长庆棱云大似不知○保福展云几不到和尚此间○云居锡云此二尊宿尽扶背后只如南泉休去为当扶面前扶背后〉麻谷到参绕禅床三匝振锡而立师曰汝既如是吾亦如是谷又振锡师叱曰这野狐精出去上堂禅宗学者应遵佛语一乘了义契自心源不了义者互不相许如师子身中虫夫为人师若涉名利别𨳩异端则自他何益如世大匠斤斧不伤其手香象所负非驴能堪僧问若为得成佛去师曰佛与众生一时放却当处解脱曰作么生得相应去师曰善恶不思自见佛性曰若为得证法身师曰越毗卢之境界曰清净法身作么生得师曰不著佛求耳曰阿那个是佛师曰即心是佛曰心有烦恼否师曰烦恼性自离曰岂不断邪师曰断烦恼者即名二乘烦恼不生名大𣵀盘曰坐禅看静此复若为师曰不垢不净宁用起心而看净相问禅师见十方虚空是法身否师曰以想心取之是颠倒见问即心是佛可更修万行否师曰诸圣皆具二岩岂拨无因果邪又曰我今答汝穷劫不尽言多去道远矣所以道说法有所得斯则野干鸣说法无所得是名师子吼上堂青萝夤缘直上寒松之顶白云淡泞出没太虚之中万法本闲而人自闹师问僧近离甚处曰南方师曰南方知识以何法示人曰南方知识秪道一朝风火散后如蛇退皮如龙换骨本尔真性宛然无坏师曰苦哉苦哉南方知识说法半生半灭曰南方知识即如是未审和尚此间说何法师曰我此间身心一如身外无馀曰和尚何得将泡幻之身同于法体师曰你为甚么入于邪道曰甚么处是某甲入于邪道处师曰不见教中道若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来南阳张𣸣行者问承和尚说无情说法某甲未体其事乞和尚垂示师曰汝若问无情说法解他无情方得闻我说法汝但闻取无情说法去𣸣曰只约如今有情方便之中如何是无情因缘师曰如今一切动用之中但凡圣两流都无少分起灭便是出识不属有无炽然见觉只闻无其情识系执所以六祖云六根对境分别非识有僧到参礼师问蕴何事业曰讲金刚经师曰最初两字是甚么曰如是师曰是甚么僧无对有人问如何是解脱师曰诸法不相到当处解脱曰恁么即断去也师曰向汝道诸法不相到断甚么师见僧来以手作圆相相中书日字僧无对师问本净禅师汝已后见奇特言语如何净曰无一念心爱师曰是汝屋里事肃宗问师在曹谿得何法师曰陛下还见空中一片云么帝曰见师曰钉钉著悬挂著帝又问如何是十身调御师乃起立曰㑹么帝曰不㑹师曰与老僧过净瓶来帝又曰如何是无诤三昧师曰檀越蹋毗卢顶上行帝曰此意如何师曰莫认自己清净法身帝又问师都不视之曰朕是大唐天子师何以殊不顾视师曰还见虚空么帝曰见师曰他还眨目视陛下否鱼军容问师住白崖山十二时中如何修道师唤童子来摩顶曰惺惺直言惺惺历历直言历历已后莫受人谩师与紫璘供奉论议师陞座奉曰请师立义某甲破师曰立义竟奉曰是甚么义师曰果然不见非公境界便下座一日师问紫璘供奉佛是甚么义曰是觉义师曰佛曽迷否曰不曽迷师曰用觉作么奉无对奉问如何是实相师曰把将虚底来曰虚底不可得师曰虚底尚不可得问实相作么僧问如何是佛法大意师曰文殊堂里万菩萨曰学人不㑹师曰大悲千手眼师以化缘将毕𣵀盘时至乃辞代宗代宗曰师灭度后弟子将何所记师曰告檀越造取一所无缝塔帝曰就师请取塔様师良久曰㑹么帝曰不㑹师曰贫道去后有侍者应真却知此事乞诏问之大历十年十二月十九日右胁长往塔于党子谷谥大证禅师代宗后诏应真问前语真良久曰圣上㑹么帝曰不㑹真述偈曰湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同船琉璃殿上无知识
　　西京荷泽神㑹禅师者襄阳人也姓高氏年十四为沙弥谒六祖祖曰知识远来大艰辛将本来否若有本则合识主试说看师曰以无住为本见即是主祖曰这沙弥争合取次语便打师于杖下思惟曰大善知识历劫难逢今既得遇岂惜身命自此给侍他日祖告众曰吾有一物无头无尾无名无字无背无面诸人还识否师乃出曰是诸法之本源乃神㑹之佛性祖曰向汝道无名无字汝便唤作本源佛性师礼拜而退祖曰此子向后设有把𦭘盖头也只成得个知解宗徒〈法眼云古人授记人终不错如今立知解为宗即荷泽也〉师寻往西京受戒唐景龙年中却归曹谿阅大藏经于内六处有疑问于六祖第一问戒定慧曰所用戒何物定从何处修慧因何处起所见不通流祖曰定即定其心将戒戒其行性中常慧照自见自知深第二问本无今有有何物本有今无无何物诵经不见有无义真似𮪍驴更觅驴祖曰前念恶业本无后念善生今有念念常行善行后代人天不久汝今正听吾言吾即本无今有第三问将生灭却灭将灭灭却生不了生灭义所见似聋盲祖曰将生灭却灭令人不执性将灭灭却生令人心离境未即离二边自除生灭病第四问先顿而后渐先渐而后顿不悟顿渐人心里常迷闷祖曰听法顿中渐悟法渐中顿修行顿中渐证果渐中顿顿渐是常因悟中不迷闷第五问先定后慧先慧后定定慧后初何生为正祖曰常生清净心定中而有慧于境上无心慧中而有定定慧等无先双修自心正第六问先佛而后法先法而后佛佛法本根源起从何处出祖曰说即先佛而后法听即先法而后佛若论佛法本根源一切众生心里出祖灭后二十年间曹谿顿㫖沈废于荆呉嵩岳渐门盛行于秦洛师入京天宝四年方定两宗〈南能顿宗北秀渐教〉乃著显宗记盛行于世一日乡信至报二亲亡师入堂白槌曰父母俱丧请大众念摩诃般若众才集师便打槌曰劳烦大众师于上元元年奄然而化塔于龙门
　　六祖下二世〈旁出〉
　　南阳忠国师法嗣
　　吉州耽源山应真禅师为国师侍者时一日国师在法堂中师入来国师乃放下一足师见便出良久却回国师曰适来意作么生师曰向阿谁说即得国师曰我问你师曰甚么处见某甲师又问百年后有人问极则事如何国师曰幸自可怜生须要觅个䕶身符子作么异日师携篮子归方丈国师问篮里甚么物师曰青梅国师曰将来何用师曰供养国师曰青在争堪供养师曰以此表献国师曰佛不受供养师曰某甲只恁么和尚如何国师曰我不供养师曰为甚么不供养国师曰我无果子百丈海和尚在泐潭山牵车次师曰车在这里牛在甚么处丈斫额师乃拭目麻谷问十二面观音岂不是圣师曰是麻谷与师一掴师曰想汝未到此境国师讳日设斋有僧问曰国师还来否师曰未具他心曰又用设斋作么师曰不断世谛
　　荷泽㑹禅师法嗣
　　沂水蒙山光宝禅师并州人也姓周氏初谒荷泽泽谓之曰汝名光宝名以定体宝即已有光非外来纵汝意用而无少乏长夜蒙照而无间歇汝还信否师曰信则信矣未审光之与宝同邪异邪泽曰光即宝宝即光何有同异之名乎师曰眼耳缘声色时为复抗行为有回互泽曰抗互且置汝指何法为声色之体乎师曰如师所说即无有声色可得泽曰汝若了声色体空亦信眼耳诸根及与凡与圣平等如幻抗行回互其理昭然师由是领悟礼辞而去初隐沂水蒙山于唐元和二年圆寂
　　六祖下三世四世〈旁出不列章次〉
　　六祖下五世〈旁出〉
　　遂州圆禅师法嗣
　　终南山圭峰宗密禅师者果州西充人也姓何氏家本豪盛髫齓通儒书冠岁探释典唐元和二年将赴贡举偶造圆和尚法席欣然契㑹遂求披剃当年进具一日随众僧斋于府吏任灌家居下位以次受经得圆觉十二章览未终轴感悟流涕归以所悟之㫖告于圆圆抚之曰汝当大𢎞圆顿之教此诸佛授汝耳行矣无自滞于一隅也师涕泣奉命礼辞而去因谒荆南忠禅师〈南印〉忠曰传教人也当宣导于帝都复见洛阳照禅师〈奉国神照〉照曰菩萨人也谁能识之寻抵襄汉因病僧付华严疏即上都澄观大师之所撰也师未尝听习一览而讲自欣所遇曰向者诸师述作罕穷厥㫖未若此疏辞源流畅幽𧷤焕然吾禅遇南宗教逢圆觉一言之下心地𨳩通一轴之中义天朗耀今复偶兹绝笔罄竭于怀暨讲终思见疏主时属门人泰恭断臂酬恩师先赍书上疏主遥叙师资往复庆慰寻泰恭痊损方随侍至上都执弟子之礼观曰毗卢华藏能随我游者其汝乎师预观之室惟日新其德而认筌执象之患永亡矣北游清凉山回住鄠县草堂寺未几复入终南圭峰兰若大和中徴入内赐紫衣帝累问法要朝士归慕唯相国裴公休深入堂奥受教为外䕶师以禅教学者互相非毁遂著禅源诸诠写录诸家所述诠表禅门根源道理文字句偈集为一藏〈或云一百卷〉以贻后代其都序略云禅是天竺之语具云禅那此云思惟修亦云静虑皆定慧之通称也源者是一切众生本觉真性亦名佛性亦名心地悟之名慧修之名定定慧通名为禅此性是禅之本源故云禅源亦名禅那理行者此之本源是禅理忘情契之是禅行故云理行然今所集诸家述作多谭禅理少说禅行故且以禅源题之今时有人但目真性为禅者是不达理行之㫖又不辨华竺之音也然非离真性别有禅体但众生迷真合尘即名散乱背尘合真方名禅定若直论本性即非真非妄无背无合无定无乱谁言禅乎况此真性非唯是禅门之源亦是万法之源故名法性亦是众生迷悟之源故名如来藏藏识〈出楞伽经〉亦是诸佛万德之源故名佛性〈𣵀盘等经〉亦是菩萨万行之源故名心地〈梵网经云是诸佛之本源行菩萨道之根本是大众诸佛子之根本也〉万行不出六波罗蜜禅者但是六中之一当其第五岂可都目真性为一禅行哉然禅定一行最为神妙能发起性上无漏智慧一切妙用万行万德乃至神通光明皆从定发故三乘人欲求圣道必须修禅离此无门离此无路至于念佛求生净土亦修十六观禅及念佛三昧般舟三昧等也又真性即不垢不净凡圣无差禅门则有浅有深阶级殊等谓带异计欣上厌下而修者是外道禅正信因果亦以欣厌而修者是凡夫禅悟我空偏真之理而修者是小乘禅悟我法二空所显真理而修者是大乘禅〈上四𩔖皆有四色四空之异也〉若顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足此心即佛毕竟无异依此而修者是最上乘禅亦名如来清净禅亦名一行三昧亦名真如三昧此是一切三昧根本若能念念修习自然渐得百千三昧达磨门下展转相传者是此禅也达磨未到古来诸家所解皆是前四禅八定诸高僧修之皆得功用南岳天台令依三谛之理修三止三观教义虽最圆妙然其趣入门户次第亦只是前之诸禅行相唯达磨所传者顿同佛体迥异诸门故宗习者难得其㫖得即成圣疾证菩提失即成邪𨒪入涂炭先祖革昧防失故且人传一人后代已有所凭故任千灯千照洎乎法久成弊错谬者多故经论学人疑谤亦众原夫佛说顿教渐教禅𨳩顿门渐门二教二门各相符契今讲者偏彰渐义禅者偏播顿宗禅讲相逢胡越之隔宗密不知宿生何作熏得此心自未解脱欲解他缚为法亡于躯命愍人切于神情〈亦如净名经云若自有缚能解他缚无有是处然欲罢不能验是宿习难改故〉每叹人与法差法为人病故别撰经律论疏大𨳩戒定慧门显顿悟资于渐修证师说符于佛意意既本末而委示文乃浩博而难寻汎学虽多秉志者少况迹涉名相谁辨金𨱎徒自疲劳未见机感虽佛说悲増是行而自虑爱见难防遂舍众入山习定均慧前后息虑相继十年微细习情起灭彰于静虑差别法义罗列现于空心虚隙日光纎埃扰扰清潭水底影像昭昭岂比夫空守黙之痴禅但寻文之狂慧者也然本因了自心而辨诸教故恳情于心宗又因辨诸教而解修心故䖍诚于教义教也者诸佛菩萨所留经论也禅也者诸善知识所述句偈也但佛经𨳩张罗大千八部之众禅偈撮略就此方一𩔖之机罗众则莽荡难依就机则指的易用今之纂集意在斯焉裴休为之序曰诸宗门下皆有达人然各安所习通少局多故数十年来师法益坏以承禀为户牖各自𨳩张以经论为干戈互相攻击情随函矢而迁变〈周礼曰函人为甲孟子曰矢人岂不仁于函人哉函人唯恐伤人矢人唯恐不伤人盖所习之术使然也今学者但随宗徒彼此相非耳〉法逐人我以高低是非纷拏莫能辨析则向者世尊菩萨诸方教宗适足以起诤后人增烦恼病何利益之有我圭峰大师久而叹曰吾丁此时不可以黙矣于是以如来三种教义印禅宗三种法门镕瓶盘（⿰钅义）-- 钗钏为一金搅酥酪醍醐为一味振纲领而举者皆顺〈荀子云如振裘领屈五指而顿之顺者不可胜数〉据㑹要而来者同趣〈周易略例云据㑹要以观方来则六合辐凑未足多也都序据圆教以印诸宗虽百家亦无所不统也〉尚恐学者之难明也又复直示宗源之本末真妄之和合空性之隐显法义之差殊顿渐之异同遮表之回互权实之深浅通局之是非若吾师者捧佛日而委曲回照疑曀尽除顺佛心而横亘大悲穷劫蒙益则世尊为阐教之主吾师为㑹教之人本末相符远近相照可谓毕一代时教之能事矣或曰自如来未尝大都而通之今一旦违宗趣而不守废关防而不据无乃乖秘藏密契之道乎答曰如来初虽别说三乘后乃通为一道〈三十年前或说小乘或说空教或说相教或说性教闻者各随机证悟不相通知也四十年后坐灵鹫而㑹三乘诣拘尸而显一性前后之轨则也〉故𣵀盘经迦叶菩萨曰诸佛有密语无密藏世尊讃之曰如来之言𨳩发显露清净无翳愚人不解谓之秘藏智者了达则不名藏此其证也故王道兴则外户不闭而守在戎夷佛道备则诸法总持而防在魔外〈𣵀盘圆教和㑹诸法唯拣别魔说及外道邪宗〉不当复执情攘臂于其间也〈师又著圆觉大小二疏钞法界观门原人等论皆裴休为之序引盛行于世〉萧俛相公呈已见解请禅师注释荷泽云见清净体于诸三昧八万四千诸波罗蜜门皆于见上一时起用名为慧眼若当真知相应之时万化寂灭〈善恶不思空有不念万法俱从思想缘念而生皆是虚空故云化也既一念不生则万法不起故不待泯之自然寂灭也〉此时更无所见〈照体独立梦智亡阶〉三昧诸波罗蜜门亦一时空寂更无所得〈散乱与三昧此岸与彼岸是相待对治之说若知心无念见性无生则定乱真妄一时空寂故无所得也〉不审此是见上一时起用否〈然见性圆明理绝相累即绝相为妙用住相为执情于八万法门一一皆尔一法有为一圣一法空为一用故云见清净体则一时起用矣〉望于此后示及俛状答史山人十问一问如何是道何以修之为复必须修成为复不假功用答无碍是道觉妄是修道虽本圆妄起为累妄念都尽即是修成二问道若因修而成即是造作便同世间法虚伪不实成而复坏何名出世答造作是结业名虚伪世间无作是修行即真实出世三问其所修者为顿为渐渐则忘前失后何以集合而成顿则万行多方岂得一时圆满答真理即悟而顿圆妄情息之而渐尽顿圆如初生孩子一日而肢体已全渐修如长养成人多年而志气方立四问凡修心地之法为当悟心即了为当别有行门若别有行门何名南宗顿㫖若悟即同诸佛何不发神通光明答识冰池而全水藉阳气而镕消悟凡夫而即真资法力而修习冰消则水流润方呈溉涤之功妄尽则心灵通始发通光之应修心之外无别行门五问若但修心而得佛者何故诸经复说必须庄严佛土教化众生方名成道答镜明而影像千差心净而神通万应影像𩔖庄严佛国神通则教化众生庄严而即非庄严影像而亦色非色六问诸经皆说度脱众生且众生即非众生何故更劳度脱答众生若是实度之则为劳既自云即非众生何不例度而无度七问诸经说佛常住或即说佛灭度常即不灭灭即非常岂不相违答离一切相即名诸佛何有出世入灭之实乎见出没者在乎机缘机缘应则菩提树下而出现机缘尽则娑罗林间而𣵀盘其犹净水无心无像不现像非我有盖外质之去来相非佛身岂如来之出没八问云何佛化所生吾如彼生佛既无生生是何义若言心生法生心灭法灭何以得无生法忍邪答既云如化化即是空空即无生何诘生义生灭灭已寂灭为真忍可此法无生名曰无生法忍九问诸佛成道说法秪为度脱众生众生既有六道佛何但住在人中现化又佛灭后付法于迦叶以心传心乃至此方六祖每代秪传一人既云于一切众生皆得一子之地何以传授不普答日月丽天六合俱照而盲者不见盆下不知非日月不普是障隔之咎也度与不度义𩔖如斯非局人天拣于鬼畜但人道能结集传授不绝故秪知佛现人中也灭度后委付迦叶展转相承一人者此亦概论当代为宗教主如土无二王非得度者唯尔数也十问和尚因何发心慕何法而出家今如何修行得何法味所行得至何处地位今住心邪修心邪若住心妨修心若修心则动念不安云何名为学道若安心一定则何异定性之徒伏愿大德运大慈悲如理如如次第为说答觉四大如坏幻达六尘如空华悟自心为佛心见本性为法性是发心也知心无住即是修行无住而知即为法味住着于法斯为动念故如人入暗则无所见今无所住不染不著故如人有目及日光明见种种法岂为定性之徒既无所住着何论处所又山南温造尚书问悟理息妄之人不结业一期寿终之后灵性何依师曰一切众生无不具有觉性灵明空寂与佛无殊但以无始劫来未曾了悟妄执身为我相故生爱恶等情随情造业随业受报生老病死长劫轮回然身中觉性未曽生死如梦被驱役而身本安闲如水作冰而湿性不易若能悟此性即是法身本自无生何有依托灵灵不昧了了常知无所从来亦无所去然多生妄执习以性成喜怒哀乐微细流注真理虽然顿达此情难以卒除须长觉察损之又损如风顿止波浪渐停岂可一生所修便同诸佛力用但可以空寂为自体勿认色身以灵知为自心勿认妄念妄念若起都不随之即临命终时自然业不能系虽有中阴所向自由天上人间随意寄托若爱恶之念已泯即不受分段之身自能易短为长易粗为妙若微细流注一切寂灭唯圆觉大智朗然独存即随机应现千百亿化身度有缘众生名之为佛谨对释曰马鸣菩萨撮略百本大乘经宗㫖以造大乘起信论论中立宗说一切众生心有觉义不觉义觉中复有本觉义始觉义上所述者虽但约照理观心处言之而法义亦同彼论谓从初至与佛无殊是本觉也从但以无始下是不觉也从若能悟此下是始觉也始觉中复有顿悟渐修从若能至亦无所去是顿悟也从然多生妄执下是渐修也渐修中从初发心乃至成佛有三位自在从初至随意寄托者是受生自在也从若爱恶之念下是变易自在也从若微细流注下至末是究竟自在也又从但可以空寂为自体至自然业不能系正是悟理之人朝暮行心修习止观之要节也宗密先有八句之偈显示此意曽于尚书处诵之奉命解释偈曰作有义事是惺悟心作无义事是狂乱心狂乱随情念临终被业牵惺悟不由情临终能转业师㑹昌元年正月六日于兴福院诫门人令舁尸施鸟兽焚其骨而散之勿得悲慕以乱禅观每清明上山讲道七日其馀住持仪则当合律科违者非吾弟子言讫坐灭道俗等奉全身于圭峰茶毗得舍利明白润大后门人泣而求之皆得于煨烬乃藏之石室暨宣宗再辟真教追谥定慧禅师塔曰青莲
　　西天东土应化圣贤
　　文殊菩萨一日令善财采药曰是药者采将来善财遍观大地无不是药却来白曰无有不是药者殊曰是药者采将来善财遂于地上拈一茎草度与文殊文殊接得呈起示众曰此药亦能杀人亦能活人文殊问庵提遮女曰生以何为义女曰生以不生生为生义殊曰如何是生以不生生为生义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所和合而能随其所宜是为生义殊曰死以何为义女曰死以不死死为死义殊曰如何是死以不死死为死义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所离散而能随其所宜是为死义庵提遮女问文殊曰明知生是不生之理为甚么却被生死之所流转殊曰其力未充
　　天亲菩萨从弥勒内宫而下无著菩萨问曰人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚么法天亲曰秪说这个法秪是梵音清雅令人乐闻
　　维摩㑹上三十二菩萨各说不二法门文殊曰我于一切法无言无说无示无识离诸问答是为菩萨入不二法门于是文殊又问维摩仁者当说何等是菩萨入不二法门维摩黙然文殊讃曰乃至无有语言文字是菩萨真入不二法门
　　善财参五十三员善知识末后到弥勒阁前见楼阁门闭瞻仰讃叹见弥勒从别处来善财作礼曰愿楼阁门𨳩令我得入寻时弥勒至善财前弹指一声楼阁门𨳩善财入已阁门即闭见百千万亿楼阁一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前善财因无著菩萨问曰我欲见文殊何者即是财曰汝发一念心清净即是无著曰我发一念心清净为甚么不见财曰是真见文殊
　　须菩提尊者在岩中宴坐诸天雨华讃叹者曰空中雨华讃叹复是何人云何讃叹天曰我是梵天敬重尊者善说般若者曰我于般若未尝说一字汝云何讃叹天曰如是尊者无说我乃无闻无说无闻是真说般若尊者一日说法次帝释雨华者乃问此华从天得邪从地得邪从人得邪释曰弗也者曰从何得邪释乃举手者曰如是如是
　　舍利弗尊者因入城遥见月上女出城舍利弗心口思惟此姊见佛不知得忍不得忍否我当问之才近便问大姊往甚么处去女曰如舍利弗与么去弗曰我方入城汝方出城何言如我恁么去女曰诸佛弟子当依何住弗曰诸佛弟子依大𣵀盘而住女曰诸佛弟子既依大𣵀盘而住而我亦如舍利弗与么去舍利弗问须菩提梦中说六波罗蜜与觉时同异提曰此义深远吾不能说㑹中有弥勒大士汝往彼问舍利弗问弥勒弥勒云谁名弥勒谁是弥勒舍利弗问天女曰何以不转女身女曰我从十二年来求女人相了不可得当何所转即时天女以神通力变舍利弗令如天女女自化身如舍利弗乃问言何以不转女身舍利弗以天女像而答言我今不知云何转面而变为女身
　　殃崛摩罗尊者未出家时外道受教为娇尸迦欲登王位用千人拇指为花冠已得九百九十九唯欠一指遂欲杀母取指时佛在灵山以天眼观之乃作沙门在殃崛前殃崛遂释母欲杀佛佛徐行殃崛急行追之不及乃唤曰瞿昙住住佛告曰我住久矣是汝不住殃崛闻之心忽𨳩悟遂弃刃投佛出家
　　宾头卢尊者因阿育王内宫斋三万大阿罗汉躬自行香见第一座无人王问其故海意尊者曰此是宾头卢位此人近见佛来王曰今在何处者曰且待须臾言讫宾头卢从空而下王请就座礼敬者不顾王乃问承闻尊者亲见佛来是否者以手策起眉曰㑹么王曰不㑹者曰阿耨达池龙王曽请佛斋吾是时亦预其数障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨觅起处不得忽一日得见乃问曰汝当依何而住我一千年觅汝起处不得齐曰我不依有住而住不依无住而住如是而住
　　那叱太子析肉还母析骨还父然后现本身运大神力为父母说法
　　秦跋陁禅师问生法师讲何经论生曰大般若经师曰作么生说色空义曰众微聚曰色众微无自性曰空师曰众微未聚唤作甚么生罔措师又问别讲何经论曰大𣵀盘经师曰如何说𣵀盘之义曰𣵀而不生盘而不灭不生不灭故曰𣵀盘师曰这个是如来𣵀盘那个是法师𣵀盘曰𣵀盘之义岂有二邪某甲秪如此未审禅师如何说𣵀盘师拈起如意曰还见么曰见师曰见个甚么曰见禅师手中如意师将如意掷于地曰见么曰见师曰见个甚么曰见禅师手中如意堕地师斥曰观公见解未出常流何得名喧宇宙拂衣而去其徒怀疑不已乃追师扣问我师说色空𣵀盘不契未审禅师如何说色空义师曰不道汝师说得不是汝师秪说得果上色空不㑹说得因中色空其徒曰如何是因中色空师曰一微空故众微空众微空故一微空一微空中无众微众微空中无一微
　　宝志禅师初金陵东阳民朱氏之妇上已日闻儿啼鹰巢中梯树得之举以为子七歳依锺山大沙门僧俭出家专修禅观宋太始二年发而徒跣著锦袍往来皖山剑水之下以翦尺拂子拄杖头负之而行天鉴二年梁武帝诏问弟子烦惑未除何以治之答曰十二帝问其㫖如何答曰在书字时节刻漏中帝益不晓帝尝诏画工张僧繇写师像僧繇下笔辄不自定师遂以指𠢐面门分披出十二面观音妙相殊丽或慈或威僧繇竟不能写他日与帝临江纵望有物溯流而上师以杖引之随杖而至乃紫旃檀也即以属供奉官俞绍令雕师像顷刻而成神采如生师问一梵僧承闻尊者唤我作屠儿曽见我杀生么曰见师曰有见见无见见不有不无见若有见见是凡夫见无见见是声闻见不有不无见是外道见未审尊者如何见梵僧曰你有此等见邪〈汾阳曰不枉西来〉师垂语曰终日拈香择火不知身是道场又曰大道秪在目前要且目前难睹欲识大道真体不离声色言语又曰京都邺都浩浩还是菩提大道〈法眼曰京都邺都浩浩不是菩提大道〉
　　善慧大士者婺州义乌县人也齐建武四年丁丑五月八日降于双林乡传宣慈家本名翕年十六纳刘氏女名妙光生普建普成二子二十四与里人稽亭浦漉鱼获已沈笼水中祝曰去者适止者留人或谓之愚㑹有天竺僧嵩头陀曰我与汝毗婆尸佛所发誓今兜率宫衣钵见在何日当还因命临水观影见圆光宝盖大士笑谓之曰𬬻韛之所多钝铁良医之门足病人度生为急何思彼乐乎嵩指松山顶曰此可栖矣大士躬耕而居之有人盗菽麦𤓰果大士即与篮笼盛去日常营作夜则行道见释迦金粟定光三如来放光袭其体大士乃曰我得首楞严定天嘉二年感七佛相随释迦引前维摩接后唯释尊数顾共语为我补处也其山顶黄云盘旋若盖因号云黄山梁武帝请讲金刚经士才陞座以尺挥按一下便下座帝愕然圣师曰陛下还会么帝曰不会圣师曰大士讲经竟又一日讲经次帝至大众皆起唯士端坐不动近臣报曰圣驾在此何不起士曰法地若动一切不安大士一日披衲顶冠靸履朝见帝问是僧邪士以手指冠帝曰是道邪士以手指靸履帝曰是俗邪士以手指衲衣大士心王铭曰观心空王𤣥妙难测无形无相有大神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无别佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪嗔体实入此法门端坐成佛到彼岸已得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此𤣥音身心性妙用无更改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性离空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏并在身心无为法宝非浅非深诸佛菩萨了此本心有缘遇者非去来今有偈曰夜夜抱佛眠朝朝还共起起坐镇相随语黙同居止纎毫不相离如身影相似欲识佛去处秪这语声是又曰空手把锄头步行𮪍水牛人从桥上过桥流水不流又曰有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋四相偈曰生曰老曰病曰死识托浮泡起生从爱欲来昔时曽长大今日复婴孩星眼随人转朱唇向乳𨳩为怜迷觉性还却受轮回览镜容颜改登阶气力衰咄哉今已老趋拜复还亏身似临崖树心如念水龟尚犹耽有漏不肯学无为忽染沈痾疾因成卧病身妻儿愁不语朋友厌相亲楚痛抽千脉呻吟彻四邻不知前路险犹尚恣贪嗔精𩲸随生路游魂入死关秪闻千万去不见一人还宝马空嘶立庭华永绝攀早求无上道应免四方山
　　南岳慧思禅师武津李氏子因志公令人传语曰何不下山教化众生目视云汉作甚么师曰三世诸佛被我一口吞尽何处更有众生可化示众曰道源不远性海非遥但向已求莫从他觅觅即不得得亦不真偈曰顿悟心源𨳩宝藏隐显灵通现真相独行独坐常巍巍百亿化身无数量纵令畐塞满虚空看时不见微尘相可笑物兮无比况口吐明珠光晃晃寻常见说不思议一语摽名言下当又曰天不能盖地不载无去无来无障碍无长无短无青黄不在中间及内外超群出众太虚𤣥指物传心人不会
　　天台山修禅寺智者禅师讳智𫖮荆州华容陈氏子在南岳诵法华经至药王品曰是真精进是名真法供养如来于是悟法华三昧获旋陀罗尼见灵山一㑹俨然未散
　　泗州僧伽大圣或问师何姓师曰姓何曰何国人师曰何国人
　　天台山丰干禅师因寒山问古镜未磨时如何照烛师曰冰壶无影像猿猴探水月曰此是不照烛也更请道看师曰万德不将来教我道甚么寒山拾得俱作礼而退师欲游五台问寒山拾得曰汝共我去游五台便是我同流若不共我去游五台不是我同流山曰你去游五台作甚么师曰礼文殊山曰你不是我同流师寻独入五台逢一老人便问莫是文殊么曰岂可有二文殊师作礼未起忽然不见〈赵州代曰文殊文殊〉
　　天台山寒山子因众僧炙茄次将茄串向一僧背上打一下僧回首山呈起茄串曰是甚么僧曰这风颠汉山向傍僧曰你道这僧费却我多少盐醋因赵州游天台路次相逢山见牛迹问州曰上座还识牛么州曰不识山指牛迹曰此是五百罗汉游山州曰既是罗汉为甚么却作牛去山曰苍天苍天州呵呵大笑山曰作甚么州曰苍天苍天山曰这厮儿宛有大人之作
　　天台山拾得子一日扫地寺主问汝名拾得因丰干拾得汝归汝毕竟姓个甚么拾得放下扫帚义手而立主再问拾得拈扫帚扫地而去寒山捶胸曰苍天苍天拾得曰作甚么山曰不见道东家人死西家人助哀二人作舞笑哭而出国清寺半月念戒众集拾得拍手曰聚头作想那事如何维那叱之得曰大德且住无嗔即是戒心净即出家我性与你合一切法无差
　　明州奉化县布袋和尚自称契此形裁腲〈乌罪切〉脮〈奴罪切〉蹙额皤腹出语无定寝卧随处常以杖荷一布囊并破席凡供身之具尽贮囊中入𨞬肆聚落见物则乞或䤈醢鱼葅才接入口分少许投囊中时号长汀子一日有僧在师前行师乃拊其背僧回首师曰乞我一文钱曰道得即与汝一文师放下布袋义手而立白鹿和尚问如何是布袋师便放下布袋曰如何是布袋下事师负之而去先保福和尚问如何是佛法大意师放下布袋义手福曰为秪如此为更有向上事师负之而去师在街衢立有僧问和尚在这里作甚么师曰等个人曰来也来也〈归宗柔和尚别曰归去来〉师曰汝不是这个人曰如何是这个人师曰乞我一文钱师有歌曰秪个心心心是佛十方世界最灵物纵横妙用可怜生一切不如心真实腾腾自在无所为闲闲究竟出家儿若睹目前真大道不见纎毫也大奇万法何殊心何异何劳更用寻经义心王本自绝多知智者秪明无学地非圣非凡复若何不强分别圣情孤无价心珠本圆净凡是异相妄空呼人能𢎞道道分明无量清高称道情携锡若登故国路莫愁诸处不闻声又有偈曰是非憎爱世偏多子细思量奈我何寛却肚肠须忍辱豁𨳩心地任从他若逢知已须依分纵遇冤家也共和若能了此心头事自然证得六波罗我有一布袋虚空无挂碍展𨳩遍十方入时观自在吾有三宝堂里空无色相不高亦不低无遮亦无障学者体不如来者难得様智慧解安排千中无一匠四门四果生十方尽供养吾有一躯佛世人皆不识不塑亦不装不雕亦不刻无一滴灰泥无一㸃彩色人画画不成贼偷偷不得体相本自然清净非拂拭虽然是一躯分身千百亿义有偈曰一钵千家饭孤身万里游青目睹人少问路白云头梁贞明三年丙子三月师将示灭于岳林寺东廊下端坐磐石而说偈曰弥勒真弥勒分身千百亿时时示时人时人自不识偈毕安然而化其后复现于他州亦负布袋而行四众竞图其像法华志言大士寿春许氏子弱冠游东都继得度于七俱胝院留讲肆久之一日读云门录忽契悟未几宿命遂通独语笑口吻嗫嚅日常不辍世传诵法华因以名之丞相吕许公问佛法大意师曰本来无一物一味却成真集仙王质问如何是祖师西来意师曰青山影里泼蓝起宝塔高吟撼晓风又曰请法华烧香师曰未从斋戒觅不向佛边求国子助教徐岳问祖师西来意师曰街头东畔底徐曰某甲未会师曰三般人会不得僧问世有佛不师曰寺里文殊有问师凡邪圣邪遂举手曰我不在此住庆历戊子十一月二十三日将化谓人曰我从无量劫来成就逝多国土分身扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）化今南归矣言毕右胁而逝
　　扣冰澡先古佛建宁新丰翁氏子母梦比丘风神炯然荷锡求宿人指谓曰是辟支佛已而孕生于武宗会昌四年香雾满室弥日不散年十三求出家父母许之依乌山兴福寺行全为师咸通乙酉落髪受具初以讲说为众所归弃谒雪峰手携凫茈一包酱一器献之峰曰包中是何物师曰凫茈峰曰何处得来师曰泥中得峰曰泥深多少师曰无丈数峰曰还更有么曰转有转深又问器中何物曰酱峰曰何处得来曰自合得峰曰还熟也未曰不较多峰异之曰子异日必为王者师后自鹅湖归温岭结庵〈今为永丰寺〉继居将军岩二虎侍侧神人献地为瑞岩院学者争集尝谓众曰古圣修行须凭苦节吾今夏则衣楮冬则扣冰而浴故世人号为扣冰古佛后住灵曜上堂四众云臻教老僧说个甚么便下座有僧烧炭积成火龛曰请师入此修行曰真玉不随流水化琉璃争夺众星明曰莫秪这便是么曰且莫认奴作郎曰毕竟如何曰梅华腊月闲天成戊子应闽主之召延居内堂敬拜曰谢师远降赐茶次师提起槖子曰大王会么曰不会曰人王法王各自照了留十日以疾辞至十二月二日沐浴陞堂告众而逝王与道俗备香薪苏油茶毗之祥耀满山获舍利五色塔于瑞岩正寝谥曰妙应法威慈济禅师
　　千歳宝掌和尚中印度人也周威烈十二年丁卯降神受质左手握拳七歳祝发乃展因名宝掌魏晋间东游此土入蜀礼普贤留大慈常不食日诵般若等经千馀卷有咏之者曰劳劳玉齿寒似迸岩泉急有时中夜坐階前神鬼泣一日谓众曰吾有愿住世千歳今年六百二十有六故以千歳称之次游五台徙居祝融峰之华严黄梅之双峰庐山之东林寻抵建邺会达磨入梁师就扣其㫖𨳩悟武帝高其道腊延入内庭未几如呉有偈曰梁城遇导师叅禅了心地飘零二浙游更尽佳山水顺流东下由千顷至天竺往鄮峰登太白穿雁荡盘礴于翠峰七十二庵回赤城憩云门法华诸暨渔浦赤符大岩等处返飞来栖止石窦有行尽支那四百州此中遍称道人游之句时贞观十五年也后居浦江之宝严与朗禅师友善每通问遣白犬驰往朗亦以青猿为使令故题朗壁曰白犬衔书至青猿洗钵回师所经处后皆成宝坊显庆二年正旦手塑一像至九日像成问其徒慧云曰此肖谁云曰与和尚无异即澡浴易衣趺坐谓云曰吾住世已一千七十二年今将谢世听吾偈曰本来无生死今亦示生死我得去住心他生复来此顷时嘱曰吾灭后六十年有僧来取吾骨勿拒言讫而逝入灭五十四年有刺浮长老自云门至塔所礼曰冀塔洞𨳩少选塔户果启其骨连环若黄金浮即持往秦望山建窣堵波奉藏以周威烈丁卯至唐高宗显庆丁巳考之实一千七十二年抵此土歳历四百馀僧史皆失载𨳩元中慧云门人宗一者尝勒石识之

　　五灯㑹元卷二
<子部,释家类,五灯会元>