巻十三 五百家注昌黎文集 巻十四 巻十五

  钦定四库全书
  五百家注昌黎文集巻十四
  宋 魏仲举 编
  杂文
  郓州溪堂诗并序
  樊曰长安薛氏有皇甫湜手帖云郓塘特髙古风敢树降旗而作之者下何人能及矣崔侍御前日称叹终席满座不觉继烛我唐有国退之文宗一人不任钦慰之极湜上侍郎宗伯郓塘正谓此郓州溪堂也公时为兵部侍郎曰宗伯者文章宗伯也集注退之文有石本者郓州溪堂诗孟州济源送李愿序京兆万年薛公达铭司马村柳子厚铭县北刘村路应碑州廨田氏先庙碑郑州荣阳索河上郑儋碑衢州徐偃王碑华州蒲城胡珦碑西京北邙权徳舆碑广州南海神庙碑柳州罗池碑潭州湘阴黄陵碑徐州节度掌书记㕔石记其间异同皆以石本为正今文注其下补注陈齐之语录曰秦少游云退之元和圣徳诗与平淮西碑如出两手予以岁月考之盖相去十二年也然以平淮西碑方郓州溪堂诗则又曰如它人所作也
  宪宗之十四年始定东平三分其地孙曰元和十四年二月平卢都知兵马使刘悟杀其节度使李师道以降青淄十二州皆平命户部侍郎杨于陵为淄青宣慰使分其地为三道以郓曹濮为一道淄青齐登莱为一道兖海沂宻为一道东平郡即平卢军所治以华州刺史礼部尚书兼御史大夫扶风马公今本有总字为郓曹濮节度观察等使濮音卜镇其地樊曰三月以薛平为平卢节度使青齐登莱等州观察使以王遂为沂州刺史沂海兖宻等州都团练观察使三分其地者谓摠及此二人也既一年褒其军号曰天平军韩曰旧史穆宗纪云十五年六月郓曹濮等州节度赐号天平军从马摠奏也上即位之二年召公入且将用之孙曰长庆元年三月卢龙军节度使刘总上幽镇地韶总徙天平而召总还将大用以其人之安公也今本云以彼人之安于公也复归之镇孙曰㑹摠卒帝以郓人附摠诏复还镇上之三年韩曰穆宗以元和十五年正月即位其曰上即位之二年则长庆元年上之三年则长庆二年公为政于郓曹濮也适四年矣治成制定众志大固恶绝于心仁形于色竱心一力竱等齐也㫖兖切一作专○今本作竭心力以供国家之职于时沂密始分而残其帅洪曰元和十四年沂海将王弁杀其观察使王遂自称留后也其后幽镇魏不恱于政今本作政相扇继变洪曰谓长庆元年幽州卢龙军都知兵马使朱克融因其节度使张𢎞靖以反成徳军大将王廷凑杀其节度使田𢎞正以反二年魏博节度使田布自杀兵马使史宪诚自称刘后复归于旧徐亦乘势逐帅自置洪曰谓二年武宁军节度副使王智兴逐其节度使崔群也○置一作署同于三方孙曰三方幽镇魏也惟郓也惟一作为截然中居今本有四邻望之四字若防之制水防堤也恃以无恐然而皆曰郓为鲁巢且六十年孙曰永泰元年七月以平卢兵马使李正已为本军节度使传子纳纳子师道至元和十四年败凡五十五年将疆卒武曹濮于郓州今本作曹郓于濮州一本作于曹濮州大而近军所根抵皆骄以易怨以一作而而公承死亡之后掇拾之馀剥肤椎髓公私埽地赤立新旧不相保持一作恃万目睽睽孙曰睽睽相顾貌韩曰说文目不相 也○睽睽并倾畦切公于此时能安以治之其功为大若幽镇魏徐之乱不扇而变此功反小何也公之始至众未熟也化以武则忿以憾今本作而憾以恩则横而肆横去声一以为赤子一以为龙蛇孙曰以恩待之故若赤子以武威之故若龙蛇惫心罢精惫病也蒲拜切罢音皮磨以岁月然后致之难也及教之行众皆戴公为亲父母夫叛父母从仇雠非人之情故曰易今本有也字于是天子以公为尚书右仆射今本无公字封扶风县开国伯今本无封字县作郡字以褒嘉之孙曰是岁就加摠尚书右仆射公亦乐众之和知人之悦而侈上之赐也于是为堂于其居之西北隅号曰溪堂以飨士大夫通上下之志既飨其从事陈曽孙曰曽元和十五年登进士第谓其众言公之畜此邦其勤不亦至乎此邦之人累公之化累击也韩曰说文缀得理也○累力佳切一本作繄惟所令之不亦顺乎上勤下顺遂济登兹不亦休乎昔者人谓斯何今者人谓斯何虽然斯堂之作意其有谓而喑无诗歌喑与喑同是不考引公徳而接邦人于道也今本无而字乃使来请其诗曰
  帝奠九壥孙曰九壥九州也○壥与㕓同有叶有年叶世也有荒不条条治也今本不字作有字河岱之间孙曰河岱皆天平之境及我宪考一收正之收今本作牧视邦选侯以公来尸尸主也公来尸之人始未信公不饮食以训以徇孰饥无食孰呻孰叹孰冤不问不得分愿分扶问切孰为邦蛑音牟今本作蟊节根之螟孙曰诗去其螟蝽及其蟊贼毛氏云食苖心曰螟食叶曰蝽食根曰蟊食节曰贼皆蝗类也羊狠狼贪补注史记狠如羊贪如狼以口覆城孙曰以口覆城者谓以利口倾覆之也吹之喣之孙曰喣亦吹也况羽切摩手拊之箴之石之孙曰石砭也谓以石为针也○今本箴作针䏝而磔之祝曰䏝说文薄脯䏝之屋上左氏成二年传龙人囚卢蒲就魁杀而䏝诸城上磔开也张也○䏝音粕磔陟格切凡公四封四封四境既富以强谓公吾父孰违公令可以帅征今本帅作师不宁守邦孙曰可以帅征者言可驱之征伐不自守邦而巳言得其欢心公作溪堂播播流水播播水流貌浅有蒲莲深有蒹苇公以宾燕其鼔骇骇公燕溪堂宾校醉饱流有跳鱼岸有集鸟既歌以舞其鼔考考孙曰骇骇考考皆鼔声公在溪堂公御琴瑟孙曰诗琴瑟在御公暨宾赞孙曰宾赞谓幕僚稽经诹律祝曰稽考也诹访也诗周爰咨诹左氏咨事为诹○诹尊 切施用不差施诗志切人用不屈孙曰用谓由是也施由是而不差人由是以不屈言皆得其宜也谿有薲苽孙曰说文薲苹也根浮水而生苽雕胡也一名蒋周礼鱼宜苽○薲与𬞟同音萍苽与菰同音孤有龟有鱼公在中流右诗左书诗一作琴无我斁遗孙曰斁厌也无我斁遗者言无厌弃我而去○斁徒故切又音亦此邦是庥孙曰言且庥芘是邦也
  猫相乳
  韩曰司徒北平王马燧也燧字洵美是说先儒或以为几乎謟然反复终篇则言北平王之徳感应召致不为謟矣
  司徒北平王家猫有生子同日者其一母死焉一无母字有二子饮于死母母且死其鸣咿咿咿音伊其一方乳其子若闻之起而若听之走而若救之衔其一置于其栖又往如之反而乳之若其子然噫亦异之大者夫猫人畜也非性于仁义者也其感于所畜者乎哉北平王牧人以康罚罪以乎理阴阳以得其宜国事既毕家道乃行父父子子兄兄弟弟雍雍如也愉愉如也视外犹视中一家犹一人夫如是其所感应召致其亦可知矣易曰信及豚鱼亦其类也夫其一作此愈时获幸于北平王客有问王之徳者愈以是对客曰夫禄位贵富人之所大欲也得之之难未若持之之难也得之于功或失之于徳得之于身或失之于子今夫以功徳如是祥祉如是其善持之也可知已因叙之为猫相乳说云尔
  进士策问十三首
  樊曰非一岁所作编者集之耳
  问书称汝则有大疑谋及乃心谋及卿士以至于庶人龟筮孙曰书洪范之文考其从违以审吉凶则是圣人之举事兴为无不与人共之者也于易则又曰君不密则失臣臣不密则失身机事不密则害成孙曰易系辞○机易作几而春秋亦有讥漏言之词樊曰春秋文公六年晋杀其大夫阳处父公羊传其称国以杀何君漏言也何休注此引易几事不密为证如是则又似不与人共之而独运者也书与易春秋经也圣人于是乎尽其心焉耳矣今其文相戾悖如此欲人之无疑不可得已是二说者其信有是非乎抑所指各殊而学者不之能察也樊曰老苏曰圣人之道有经有权有机曰经者天下之民举知之可也曰权者民不得而知之矣群臣知之可也曰机者虽群臣亦不得而知之矣腹心之臣知之可也此书与易春秋所指各殊也谅非深考古训读圣人之书者其何能辩之此固吾子之所宜无让也愿承教焉
  问古之人有云夏之政尚忠殷之政尚敬而周之政尚文是三者相循环终始孙曰古之人谓汉太史公司马迁也髙祖纪曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以质质之敝小人以鬼故周人承之以文三王之道若循环终而复始若五行之与四时焉原其所以为心皆非故立殊而求异也各适于时救其敝而已矣夏殷书存者可见矣至周之典籍咸在考其文章其所尚若不相逺一有然字焉所谓三者之异云乎焉一作乌抑其道深微不可究欤将其词隐而难知也不然则是说为谬矣周之后秦汉蜀吴魏晋之霸一本霸上有相与二字亦有尚乎无也观其所为其亦有意云尔循环之说安在吾子其无所隐焉
  问夫子之序帝王之书而系以秦鲁及次列国之风而宋鲁独称颂焉樊曰孔安国曰诸侯之事而连帝王孔子序书以鲁有兵戎征讨之备秦有悔过自誓之戒足以为后世法故录之以备王事犹诗书录商鲁之颂而郑康成以为鲁得用天子之礼乐故有颂而商颂至孔子之时存者五篇而夏颂巳云故录鲁以备三颂著为后王之法此夫子取予之意也秦穆之徳不逾于二霸孙曰二霸齐桓晋文宋鲁之君不贤于齐晋其位等其徳同升黜取舍如是之相逺亦将有由乎愿闻所以辨之之说
  问夫子既没圣人之道不明盖有杨墨者孙曰杨朱字子居后与墨子与禽滑釐辨论其说在爱巳不㧞一毛以利天下与墨子相反墨子名翟为宋大夫在孔子后有书七十一篇始侵而乱之其时天下咸化而从焉孟子辞而辟之孙曰杨子古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也则既廓如也蔡本无则字今其书尚有存者其道可推而知不可乎其所守者何事其不合于道者几何孟子之所以辞而辟之者何说今之学者有学彼者乎有近于彼者乎其已无传乎其无乃化而不自知乎其无传也则善矣如其尚在一作在尚将何以救之乎诸生学圣人之道必有能言是者其无所为让
  问所贵乎道者不以其便于人而得于已乎当周之衰管夷吾以其君霸韩曰孟子管仲以其君霸九合诸侯孙曰孔子曰桓公九合诸侯九合者谓兵车之㑹三乘车之㑹六两鄄两幽柽贯首止寗母葵丘之㑹是也一匡天下戎狄以微京师以尊四海之内无不受其赐者天下诸侯奔走其政令之不暇而谁与为敌此岂非便于人而得于已乎一无而字秦用商君之法商鞅相秦孝公人以富国以强诸侯不敢抗及七君而天下为秦使天下为秦者商君也而后代之称道者咸羞言管商氏何哉樊曰以管商所学不纯于王遵也故管仲功烈如彼其卑秦用商鞅二世而亡庸非求其名不责其实欤愿与诸生论之无惑于旧说焉问夫子之言盍各言尔志又曰居则曰不吾知也如或知尔则何以哉今之举者不本于乡不序于庠一朝而群至乎有司有司之不知也宜矣今将自州县始请各诵所怀聊以观诸生之志死者可作其谁与归孙曰礼记赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾谁与归又曰居是邦也事其大夫之贤者友其士之仁者敢问诸生之所事而友者一本而下有所字其谁乎所谓贤而仁者其事如何哉言及之而不言亦君子之所不为也
  问春秋之时百有馀国皆有大夫士详于传者无国无贤人焉其馀皆足以充其位不闻有无其人而阙其官者春秋之后其书尤详以至于吴蜀下及晋魏之乱一本作以至于吴蜀魏下及晋氏之蜀国分如锱铢锱铢言小也祝曰八铢为锱二十四铢为两庄子累累而不坠则失者锱铢○锱侧持切铢市朱切读其书亦皆有人焉今天下九州四海其为土地大矣国家之举士内有明经进士外有方维大臣之荐其馀以门地勲力进者勲一作势又有倍于是有一作加其为门户多矣而自御史台尚书省以至于中书门下省咸不足其官咸一作或岂今之不及古之人邪一本今之下有人字何求而不得也夫子之言曰十室之邑必有忠信如丘者焉诚得忠信如圣人者而以委之以大臣宰相之事一本而下无以字有不可乎况于百执事之微者哉古之十室必有任宰相大臣者今之天下而不足士大夫于朝其亦有说乎
  问夫子曰洁净精微易教也孙曰此礼记经解之文孔颖逹疏吉邪则获凶不为淫滥是洁净也穷理尽性言入秋毫是精微也今习其书不识四者之所谓盍举其义而陈其数焉
  问周易之说曰乾健也今考干之爻在初者曰潜龙勿用在三者日夕惕若厉无咎在四者亦曰无咎在上曰有悔卦六位一勿用一茍得无咎一本作二茍得无咎一有悔安在其为健乎又曰干以易知坤以简能干之四位既不为易矣坤之爻又曰龙战于野一有其血𤣥黄四字战之于事其足为简乎易六经也学者之所宜用心愿施其词陈其义焉
  问人之仰而生者在谷帛仰持也鱼向切谷帛既丰无饥寒之患然后可以行之于仁义之途措之于安平之地此愚智所同识也今天下谷愈多而帛愈贱一作益贱人益困者何也耕者不多而榖有馀蚕者不多而帛有馀有馀宜足而反不足其故又何也孙曰此钱重物轻之弊也公尝有状论列此弊极详见集三十七巻末将以救之其说如何
  问夫子言尧舜垂衣裳而天下理孙曰易系辞之文又曰无为而理者其舜也欤书之说尧曰亲九族又曰平章百姓又曰协和万邦又曰历象日月星辰敬授人时又曰洪水懐山襄陵下民其咨民一作人夫亲九族平章百姓和万邦则天道授人时愁水祸非无事也而其言曰垂衣裳而天下理者何也于舜则曰慎五典一作慎徽五典又曰叙百揆又曰宾四门又曰齐七政又曰类上帝禋六宗望山川遍群臣又曰协时月正日同律度量衡五载一巡狩又曰分十二州随山浚川随一作封恤五刑典三礼彰施五色出纳五言呜呼何其勤且烦如是而其言曰无为而理者何也樊曰孟子曰尧舜之治天下岂无所用其心哉观二典所载始于忧勤如此此其所以垂衣裳而致无为之治也将亦有深词隐义不可晓邪抑其年代已远失其传邪二三子其辩焉
  问古之学者必有师所以通其业成就其道德者也由汉氏已来师道日微然犹时有授经传业者及于今则无闻矣德行若颜回言语若子贡政事若子路文学若子游犹且有师非独如此孔子亦有师问礼于老耼问乐于苌𢎞是也解见师说今之人不及孔子颜回远矣而且无师然其不闻有业不通而道德不成者何也
  问食粟衣帛衣于既切下同服仁行义以俟死者二帝三王之所守圣人未尝有改焉者也今之说者有神仙不死之道不食粟不衣帛薄仁义以为不足为是诚何道邪圣人之于人犹父母之于子有其道而不以教之不仁其道虽有而未之知不智仁与智且不能又焉足以为圣人乎不然则说神仙者妄矣樊曰公谁氏子诗云神仙虽然有传说知者尽知其妄矣
  谏臣论
  韩曰阳城拜谏议大夫闻得失熟犹未肯言公作此论讥切之城亦不为意及裴延龄诬逐陆䞇等城乃守延英阁上疏极论延龄罪慷慨引谊申直䞇等帝欲相延龄城显语曰延龄为相吾当取白麻壊之争于庭帝不相延龄城之力也公作此论时城居位五年矣后三年而能排击延龄或谓城盖有待抑公有以激之欤○一本题作争臣论
  或问谏议大夫阳城于愈孙曰城字亢宗定州北平人可以为有道之士乎哉学广而闻多孙曰城好学贫不能得书乃求为集贤写书吏窃官书读之昼夜不倦六年乃无所不通不求闻于人也行古人之道居于晋之鄙鄙边鄙也晋之鄙人薰其德而善良者几千人樊曰城及进士第乃去隐中条山逺近慕其德行多从之学闾里相讼不诣官府诣城请决大臣闻而荐之天子以为谏议大夫孙曰城后徙居陕州夏县李泌为陕号观察使闻城名泌入相荐为著作郎后德宗令长安尉杨宁赍束帛诣夏县所居召之城赴京辞让德宗召见以为谏议大夫人皆以为华阳子不色喜一无色字居于位五年视其德如在草野一无草字彼岂以富贵移易其心哉樊曰初城未至京人皆想望风采曰阳城山人今为谏官必能以死奉职而城与二弟日夜痛饮人莫能窥其际皆以虚名讥之有造城将问所以者城知其意辄强以酒客辞辄引自饮客不能已乃与酬酢客或时先醉卧席上城或时先醉卧客懐中不能听客语愈应之曰是易所谓恒其德贞而夫子凶者也孙曰易注云居得尊位为恒之主不能制义而五应在二用心专贞从唱而已此妇人之吉夫子之凶也恶得为有道之士哉恶音乌在易蛊之上九云不事王侯高尚其事一有以字蹇之六二则曰王臣謇謇易作蹇匪躬之故夫不以所居之时不一而所蹈之德不同也若蛊之上九居无用之地而致匪躬之节蹇之六二在王臣之位而高不事之心高一作为事下一有上字则冒进之患生旷官之刺兴孙曰居无用之地而致匪躬之节则有冒进之患在王臣之位而高不事之心则有旷官之刺志不可则尤之一本则下有而字不如无也无字一作终一作绝今阳子实一匹夫一本无实一匹夫四字赵本作阳子实一介之夫在位不为不久矣在位一作在此位闻天下之得失不为不熟矣天子待之不为不加矣加一作知而未尝一言及于政一无于字视政之得失若越人视秦之肥瘠音籍忽焉不加喜戚于其心问其官则曰谏议也问其禄则曰下大夫之秩也问其政则曰我不知也有道之士固如是乎哉且吾闻之有官守者不得其职则去有言责者不得其言则去今阳子以为得其言乎哉一本言下再有言字得其言而不言与不得其言而不去无一可者也阳子将为禄仕乎古之人有云孙曰孟子之言仕不为贫而有时乎为贫谓禄仕者也宜乎辞尊而居卑辞富而居贫若抱闗击柝者可也孙曰击柝行军夜所击之木盖孔子尝为委吏矣孙曰委吏主委积仓庾之吏○委于伪切尝为乘田矣孙曰乘田苑囿之吏主六畜之刍牧者○乘音剰亦不敢旷其职必曰㑹计当而已矣必曰牛羊遂而已矣若阳子之秩禄一作禄秩不为卑且贫章章明矣而如此其可乎哉或曰否非若此也夫阳子恶讪上者恶为人臣招其君之过而以为名者招音翘举也故虽谏且议使人不得而知焉书曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谟斯猷惟我后之徳夫阳子之用心亦若此者一有也字愈应之曰若阳子之用心如此兹所谓惑者矣兹一作滋入则谏其君出不使人知之者大臣宰相之事非阳子之所宜行也夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下主上嘉其行谊擢在此位官以谏为名诚宜有以奉其职使四方后代知朝有直言骨鲠之臣天子有不僭赏从谏如流之美孙曰襄二十六年左氏善为国者赏不僭而刑不溢成八年左氏从善如流庶岩穴之士闻而慕之束带结发愿进于阙下而伸其辞说致吾君于尧舜熙鸿号于无穷也若书所谓则大臣宰相之事非阳子之所宜行也且阳子之心将使君人者恶闻其过乎是启之也是启一作其咎字非或曰阳子之不求闻而人闻之不求用而君用之不得已而起守其道而不变何子过之深也愈曰自古圣人贤士皆非有心求于闻用也闵其时之不平人之不乂得其道不敢独善其身而必以兼济天下也孜孜矻矻矻劳也音窟死而后已故禹过家门不入孙曰孟子禹稷当平世三过其门而不入孔席不暇暖而墨突不得黔孙曰文子墨子无黔突孔子无席暖突灶也黔黑也二圣一贤者岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也夫天授人以贤圣才能岂使自有馀而已诚欲以补其不足者也耳目之于身也耳司闻而目司见听其是非察其险易然后身得安焉圣贤者时人之耳目也时人者圣贤之身也且阳子之不贤则将役于身以奉其上矣身一作贤若果贤则固畏天命而闵人穷也一无者字恶得以自暇逸乎哉恶音乌或曰吾闻君子不欲加诸人韩曰子贡曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人而恶讦以为直者若吾子之论直则直矣无乃伤于德而费于辞乎费方味切一本于辞亦作于辞好尽言以招人过国武子之所以见杀于齐也孙曰国语柯陵之㑹单襄公见国武子其言尽襄公曰立于淫乱之间而好尽言以招人过怨之本也鲁成公十八年齐人杀武子○招音翘吾子其亦闻乎愈曰君子居其位则思死其官未得其位则思修其辞以明其道我将以明道也非以为直而加人也蔡本作而加于人也且国武子不能得善人而好尽言于乱国是以见杀传曰惟善人能受尽言孙曰此亦单襄公之言○一作善言非谓其闻而能改之也子告我曰阳子可以为有道之士也今虽不能及已阳子将不得为善人乎补注林少颖曰退之讥阳城固善矣及退之为史官不敢褒贬而柳子厚作书以责之子厚之责退之亦犹退之之责阳城也目见泰山不见眉睫其是之谓乎
  改葬服议
  经曰改葬缌孙曰经谓仪礼也仪礼丧服篇有此文缌十五升布一曰两麻一丝作春秋穀梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也樊曰鲁庄公三年五月葬桓王穀梁传曰改葬也改葬之礼缌举下缅也缅谓逺也此皆谓子之于父母其他皆无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后著改葬之制更无轻重之差经亦谓仪礼以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其馀亲各服其服则经亦言之不当惟言缌也言一作云传称举下缅者缅犹远也下谓服之最轻者也以其逺故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻樊曰自江熙以下皆庄公二年榖梁传注以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也洪曰旧唐礼仪志云田再思议曰改葬之服郑𤣥服缌三月注云讫葬而除非父母无服无服则吊服而加麻孙曰自卫司徒文子已下皆孔丛子抗志篇之文吊而加麻无服字此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬者则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉孙曰亦孔丛子之文服不变谓衰服不变然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月韩曰隐元年左氏天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之樊曰春秋隐公三年八月癸未葬宋穆公公羊传曰过时而不葬谓之不能葬之也若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有着其人者以是知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓契曰吕氏春秋惠公说魏太子曰昔王季历葬于涡山之尾栾水啮其墓见棺之前和文王曰嘻先君必欲一见群臣百姓也夫故使栾水见之前是出而为张朝百姓皆见之三日而后更葬高诱注云棺题曰和鲁隐公之葬恵公以有宋师太子少葬故有阙之类是也孙曰隐公元年左氏十月改葬恵公惠公之薨也有宋师太子少故有阙是以改葬○一本或无故字丧事有进而无退孙曰礼记檀弓之文有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代以来事与古异或游或仕在千百里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反葬也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而从于事也久矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服欤在丧当葬犹宜易以经服况既逺而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除之不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固愈于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不著其月数则似三月而后除也似一作以子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻则何如曰今之吊服犹古之吊服也
  省试学生代斋郎议
  贞元十年应博学宏词所作
  斋郎职奉宗庙社稷之小事盖士之贱者也孙曰唐制太常寺太庙斋郎一百三十人两京郊社署一百一十人凡有事于庙社则太常少卿率斋郎入荐香灯整拂神幄出入神主将享则与良酝令实尊罍执笾豆骏奔走樊曰书祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾骏大也谓大奔走于庙执事也尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾以役于其官之长长即谓上太常少卿不以德进不以言扬孙曰礼文王世子或以徳进或以事举或以言扬盖取其人力足以备其事而已矣奉宗庙社稷之小事执笾豆骏奔走亦不可以不敬也于是选士大夫之子弟未爵命者一无之字以塞员填阙而教之行事其勤虽小其使之不可以不报也必书其岁岁既久矣于是乎命之以官而授之以事樊曰按唐志太常寺有斋郎百一十人太庙九室有长三人又有罍洗二人郊坛有掌坐二十四人凡室长十年掌坐十二年皆授官其亦微矣哉学生或以通经举或以能文称其微者至于习法律知字书樊曰唐有国子太学四门律学书学算学凡六馆书学者教以石经说文字林皆有以赞于教化可以使令于上者也自非天姿茂异旷日经久以道以业一本作所所进业发闻于乡闾称道于朋友荐于州府而升之司业则不可得而齿于国学矣然则一无然字奉宗庙社稷之小事任力之小者也赞于教化可以使令于上者德艺之大者也其亦不可移易明矣今议者谓学生之无所事谓斋郎之幸而进不本其意因谓可以代任其事而罢之盖亦不得其理矣今夫斋郎之所事者力也一无之字学生之所事者德与艺也以德义举之而以力役之是使君子而服小人之事且非国家崇儒劝学诱人为善之道也此一说不可者也抑又有大不可者焉宗庙社稷之事虽小不可以不专敬之至也古之道也今若以学生兼其事及其岁时日月然后授其宗彝罍洗孙曰彝尊也宗彝者祭宗庙之尊其周旋必不合度其进退必不得宜其思虑必不固其容貌必不庄此无其他其事不习而其志不专故也此非近于不敬者欤此非一无此字又有大不可者其是之谓欤若知此不可将令学生恒掌其事而隳壊其本业则是学生之数加少数一作教学生之道益贬而斋郎之实犹在斋郎之名茍无也大凡制度之改政令之变利于其旧不什则不可为已又况不如其旧者哉为之于古则非训稽之于今则非利寻其名而求其实则失其宜故曰议罢斋郎而以学生荐享亦不得其理矣
  禘祫议
  孙曰礼三年一祫五年一禘祫者合也谓以昭穆合食于太祖之庙禘者谛也谓审谛其尊卑而祀之集注禘祫之议考之新史陈京传及礼乐志前后议者不一陈京始建议继有礼仪使颜真卿议左庶子李荣等七人议吏部侍郎柳冕等十二人议司勲外郎裴枢同官县尉仲子陵京兆少府韦武等议左司陆淳议左仆射姚南仲等献议五十七封尚书王绍等五十五人议鸿胪卿王权又申衍之公所排五说即此诸人议也其间惟颜鲁公议与公合后卒诏从王绍等议正景皇帝东向之位已下列序昭穆附献懿二主于兴圣庙禘祫就本室飨之凡二十年乃决
  右今月十六日敕㫖孙曰时贞元十八年宜令百僚议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门博士臣韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗一无孝字肃敬祀事凡在拟议不敢自专聿求厥中延访群下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今岁孙曰建中二年九月太常博士陈京上疏请为献祖懿祖立别庙至禘祫则享礼仪使颜真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁之尊而禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆上从之是岁十月祫享奉献祖东向而飨之由是议者纷然唐之先凉武昭王皓字𤣥盛后追谥曰兴圣皇帝皓生歆字士业歆生重耳字景顺重耳生熙字子良追谥曰献祖宣皇帝熙生天赐字法真追谥曰懿祖光皇帝天赐生虎字文彬追谥太祖景皇帝虎生昺追谥代祖元皇帝即高祖之父也屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志在效忠今辄先举众议之非然后申明其说一曰献懿之主之一作庙宜永藏之夹室孙曰贞元七年十一月太常少卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是诏下百僚议八年正月太子左庶子李嵘等七人议献懿二祖宜藏夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之孙曰嵘等又言汉议罢郡国庙丞相韦𤣥成议太上皇孝恵亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁高庙太上皇在太祖前主宜瘗于园不及禘祫献懿比也惠迁高庙在太祖后而及禘祫世祖比也○一本作宜毁瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一𫮃韩曰礼记注土封云为坛除地为𫮃○𫮃时战切其毁庙之主皆藏于祧庙樊曰礼记逺庙为祧注云迁庙 之主皆以昭穆合藏于祧庙之中虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家德厚流光创立九庙孙曰开元十年六月増太庙为九室以周制推之献懿二祖犹在坛𫮃之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所孙曰员外郎裴枢曰尧石室于寝园以藏神主至禘祫之世则祭之臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依违一作迟不即飨于下国也四曰献懿庙主宜附于兴圣庙而不禘祫孙曰考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于德明兴圣庙京与左司郎中陆淳先为此议后户部尚书王绍等五十五人及鸿胪卿王权等申衍之臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽为太祖其于属乃献懿之子孙也一无子字今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师孙曰吏部郎中柳冕等十二人又曰献懿二祖犹周先公也请筑别庙以居之臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼韩曰已上皆礼记祭法之文渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫韩曰炀说文云炙燥也音恙春秋非之孙曰定九年公羊传九月立炀宫非礼也以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于经不通经一作礼此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折衷以为殷祖𤣥王孙曰𤣥王卨也诗𤣥王桓拨是也周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖自纪一时之宜非传后代之法也一本传下有于字传曰子虽齐圣不先父食孙曰文二年左氏之词盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求神之道岂远人情又常祭甚频合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采粗合天心㫁而行之是则为礼如以为犹或可疑乞召臣对面陈得失庶有发明谨议
  省试颜子不贰过论
  或云贞元九年应博学宏词所作
  论曰登孔氏之门者众矣三千之徒孙曰书序云三千之徒并受其义家语史记皆言孔子弟子三千人四科之目补注德行言语政事文学四科也见论语孰非由圣人之道为君子之儒者乎韩曰语曰女为君子儒其于过行过言亦云鲜矣而夫子举不贰过惟颜氏之子孙曰易颜氏之子其殆庶几乎其故何哉请试论之夫圣人抱神明之正性孙曰礼曰自诚明谓之性根中庸之至德孙曰语孔子曰中庸之为德其至矣乎茍发诸中形诸外者不由思虑由一作莫匪规矩不善之心无自入焉可择之行无自加焉故惟圣人无过故所谓过者非谓发于行彰于言人皆谓之过而后为过也生于其心则谓过矣故颜子之过此类也不贰者盖能止之于始萌绝之于未形不贰之于言行也中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教自诚明者不勉而中不思而得从容中道圣人也一作圣人者也无过者也自明诚者择善而固执之者也不勉则不中不思则不得不贰过者也故夫子之言曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而不失之矣祝曰此中庸之文又曰颜氏之子其殆庶几乎言犹未至也而孟子亦云颜子具圣人之体而微者皆谓不能无生于其心而不暴之于外一作而亦云云考之于圣人之道差为过耳补注伊川曰颜子所事则曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而弗失之又曰不迁怒不贰过有不善未尝不知知之未尝复行也此其好之笃学之之道也视听言动皆礼矣所异于圣人盖圣人则不忍而得不勉而中从容中道颜子则必思而后得必勉而后中故曰颜子之与圣人相去一息颜子自惟其若是也于是居陋巷以致其诚饮一瓢以求其志不以富贵妨其道不以隐约易其心隐约一作穷隐确乎不拔韩曰易确乎其不可拔浩然自守祝曰孟子我善养吾浩然之气知坚高之可尚忘钻仰之为劳任重道逺竟莫之致是以夫子叹其不幸短命今也则亡谓其不能与已并立于至圣之域观教化之大行也不然一无不然夫行发于身加于人言发乎迩见乎远茍不慎也败辱随之而后思欲不贰过其于圣人之道不亦远乎而夫子尚肯谓之其殆庶几孟子尚复谓之具体而微者哉则颜子之不贰过者尽在是矣
  与李祕书论小功不税书
  樊曰李秘书不识为谁或作李秘然当时亦无有所谓李祕者孙曰税当作裞其字从衣博雅云过制追服谓之裞输芮切亦音吐外切补注公既作此书先儒刘原父尝辨其说今附注篇末
  曽子称小功不税则是远兄弟终无服也而可乎孙曰礼记檀弓之文郑𤣥注云日月已过闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服逺兄弟谓在逺者闻丧恒晚终无服可乎郑𤣥注云是以情责情孙曰檀弓无此注今之士人遂引此而不追服小功小功之服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇适音的与昆弟之下殇孙曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇尊则外祖父母恒服则从祖祖父母礼沿人情其不可不复也明矣古之人行役不逾时各相与处一国其不追服虽不可犹至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂有牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪此近出吊人见其颜色戚戚类有丧者而其服则吉问之则云小功不税也礼文残缺师道不传不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而传注者失其宗乎伏惟兄道德纯明躬行古道如此之类必经于心而有所决定不惜示及幸甚幸甚泥水马弱不敢出不果鞠躬亲问而以书补注唐子西云泥水马弱以下若无而以书三字则上重甚矣此为文之法也悚息尤甚一作深愈再拜补注刘敞原父之论曰曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎韩子尝吊于人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫韩子之疑之是也彼人之为非也然而小功不税礼也韩子曰君子于其骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉甚矣韩子之达于礼而近之也虽然疑之未尽也求之不得也夫为服者至亲之恩以期㫁其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦著于文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲疏之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税下亲亲者不税是亦其情也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期㫁小功不可以不税如为文也则至亲之期㫁小功之不税一也夫曽子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之邪小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服已哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也
  太学何蕃传
  太学生何蕃入太学者二十馀年矣岁举进士学成行尊自太学诸生推颂不敢与蕃齿孙曰不敢比蕃也相与言于助教博士助教博士以状升于司业祭酒撰次蕃之群行焯焯者祝曰撰述也焯焯谓其行之显著者也○撰雏免切与撰同焯音灼数十馀事以升之于礼部而以闻天子京师诸生以荐蕃名为文说者不可选纪孙曰不可选纪犹言不可胜计也公卿大夫知蕃者比肩立叹一本无叹字有莫为礼部四字为礼部者率蕃所以不合者以是无成功蕃淮南人樊曰此传云淮南人下云归养于和州和州淮南道也子厚作阳城遗爱碣则云蕃庐江人父母俱全初入太学岁率一归父母止之其后间一二岁乃一归又止之不归者五岁矣蕃纯孝人也闵亲之老不自克孙曰不能自已也一日揖诸生归养于和州诸生不能止乃闭蕃空舍中于是太学六馆之士孙曰国子太学四门律书算为六馆百馀人又以蕃之义行言于司业阳先生城樊曰贞元十一年七月城自谏议大夫罢为国子司业请留蕃一作请留论蕃论字又一作论于是太学阙祭酒㑹阳先生出道州樊曰贞元十五年九月以城为道州刺史不果留孙曰既阙祭酒城又罢司业不可留欧阳生詹言曰孙曰詹时为四门助教蕃仁勇人也或者曰蕃居太学诸生不为非义葬死者之无归哀其孤而字焉字养也惠之大小必以力复复报复也斯其所谓仁欤蕃之力不任其体其貌不任其心任胜也吾不知其勇也欧阳生詹曰朱泚之乱樊曰建中四年十月泾原军乱推朱泚为主○泚此礼切太学诸生举将从之来请起蕃蕃正色叱之六馆之士不从乱兹非其勇欤惜乎蕃之居下其可以施于人者不流也流行也譬之水其为泽泽陂泽不为川乎川者高泽者卑高者流卑者止是故蕃之仁义充诸心行诸太学积者多施者不遐也天将雨水汽上孙曰高山出云为雨无择于川泽溪涧之高下然则泽之道其亦有施乎抑有待于彼者欤孙曰彼谓爵位也故凡贫贱之士有待然后能有所立独何蕃欤吾是以言之无使其无传焉一作无亦使其无传焉
  张籍遗公第一书
  韩曰新史曰籍性狷直尝责愈喜博塞及为交杂之说论议好胜人其排佛老不能著书若扬雄孟轲以垂世即谓此书也
  古之胥教诲举动言语无非相示以义非茍相谀悦而已报事不以籍愚暗时称发其善教所不及施诚相与不间塞于他人之说是近于古人之道也籍今不复以义是执竽而拒欢来者乌所谓承人以古人之道欤顷承论于执事尝以为世俗陵靡不及古昔盖圣人之道废弛之所为也宣尼没后杨朱墨翟恢诡异说干惑人听孟轲作书而正之圣人之道复存于世秦氏灭学汉重以黄老之术教人使人寖惑扬雄作法言而辩之圣人之道犹明及汉衰末西域浮屠之法入于中国中国之人世世译而广之黄老之术相沿而炽天下之言善者惟二者而已矣昔者圣人以天下生生之道旷乃物其金木水火土榖药之用以厚之因人资善乃明乎仁义之德以教之俾人有常故治生相存而不殊今天下资于生者咸备圣人之器用至于人情则溺乎异学而不由乎圣人之道使君臣父子夫妇朋友之义沈于世而邦家继乱固仁人之所痛也自扬子云作法言至今近千载莫有言圣人之道者言之者惟执事焉耳习俗者闻之多怪而不信徒相为訾终无禆于教也执事聪明文章与孟轲杨雄相若盍为一书以兴存圣人之道使时之人后之人知其去绝异学之所为乎曷可俯仰于俗嚣嚣为多言之徒哉然欲举圣人之道者其身亦宜由之也此见执事多尚较杂无实之说使人陈之于前以为欢此有以累于令德又商论之际或不容人之短如任私尚胜者亦有所累也先王存六艺自有常矣有德者不为犹以为损况为博塞之戏与人竞财乎君子固不为也今执事为之以废弃时日窃实不识其然且执事言论文章不谬于古人今所为或有不出于世之守常者窃未为得也愿执事绝博塞之好弃无实之谈𢎞广以接天下士嗣孟轲扬雄之作辩杨墨老释之说使圣人之道复见于唐岂不尚哉籍诚知之以材识顽钝不敢窃居作者之位所以咨于执事而为之尔若执事守章句之学因循于时置不朽之盛衰与夫不知言者亦无以异矣籍再拜
  答张籍书
  韩曰公佐戎汴州籍来谒公善之籍责公排佛老不著书公答书二首
  愈始者望见吾子于众人之中众人一作众子一作人人固有异焉及聆其音声接其辞气则有愿交之志因縁幸㑹遂得所图岂惟吾子之不遗抑仆之所遇有时焉耳近者尝有意吾子之阙焉无言仆所以交之之道不至也一云尝有意乎吾子吾子阙然无言意仆之所以云云今乃大得所图脱然若沈疴去体疴病也洒然若执热者之濯清风也孙曰诗谁能执热逝不以濯然吾子所论排释老一有之说不若著书嚣嚣多言嚣喧也○嚣许娇切徒相为訾若仆之见者一本之作所字下无者字则有异乎此也夫所谓著书者义止于辞耳宣之于口书之于简何择焉孟轲之书非轲自著轲既及其徒万章公孙丑相与记轲所言焉耳一作者耳仆自得圣人之道而诵之排前二家有年矣不知者以仆为好辨也然从而化之者亦有矣闻而疑之者又有倍焉顽然不入者亲以言谕之不入则其观吾书也书下一有可字固将无所得矣赵本无所矣二字为此而止吾岂有爱于力乎哉然有一说化当世莫若口传来世莫若书又惧吾力之未至至之不能也三十而立四十而不惑吾于圣人既过之犹惧不及矧今未至樊曰籍书谓参戎府公书谓到公府皆指汴也按公以贞元十二年佐汴时年二十九故云固有所未至耳请待五六十然后为之冀其少过也吾子又讥吾与人之为无实驳杂之说樊曰驳杂之说世多指毛颖传盖因摭言有云韩公著毛颖传好博塞之戏张永部以书劝之耳而不知籍此书乃与公酬答于贞元佐汴时而毛颖传以吕汲公年谱考之则元和七年所作又柳子厚书毛颖传后云自吾居夷不与中州人通书有来南者时言韩愈为毛颖传子厚以永正元年出为永州司马凡十年则毛颖传诚元和间作后此书十有馀岁摭言未可凭也○一本人之无之字此吾所以为戏耳比之酒色不有间乎吾子讥之似同浴而讥裸裎也赵本作裸体也若商论不能下气商字一作高者非或似有之当更思而悔之耳博塞之讥敢不承教其他俟相见薄晚须到公府言不能尽愈再拜
  张籍遗公第二书
  籍不以其愚辄进说于执事执事以导进之分复赐还答曲折教之使昏塞者不失其明然犹有新见愿复于执事以毕其说焉夫老释惑乎生人久矣诚以世相沿化而莫之知所以乆惑乎尔执事材识明旷可以任著书之事故有告焉今以为言谕之不入则观书亦无所得为此而止未为至也一处一位在一乡其不知圣人之道可以言谕之谕之不入乃舍之犹有已化者为证也天下至广民事至众岂可资一人之口而亲谕之者近而不入则舍之逺而有可谕者又岂可以家至而说之乎故曰莫若为书为书而知者则可以化乎天下矣可以传于后世矣若以不入者而止为书则于圣人之道奚传焉士之壮也或从事于要剧或旅游而不安宅或偶时之丧乱皆不皇有所为况有疾疚吉凶虞其间哉是以君子汲汲于所欲为恐终无所显于后若皆待五六十而后有所为则或有遗恨矣今执事虽参于戎府当四海弭兵之际优游无事不以此事著书而曰俟后或有不及曷可追乎天之与人性度已有器也不必老而后有成立者昔颜子之庶几岂待五六十乎执事目不睹圣人而究圣人之道材不让于颜子矣今年已逾之曷惧于年未至哉颜子不著书者以其从圣人之后圣人已有定制故也若颜子独立于世必有所云著也古之学君臣父子之道必资于师师之贤者其徒数千人或数百人是以没则纪其师之说以为书若孟轲者是已传者犹以孟轲自论集其书不云没后其徒为之也后轲之世发明其学者扬雄之徒咸自作书今师友道丧浸不及扬雄之世不自论著以兴圣人之道欲待孟轲之门人必不可冀矣君子发言举足不逺于理未尝闻以驳杂无实之说为戏也执事每见其说亦拊抃呼笑是挠气害性不得其正矣茍正之不得曷所不至焉或以为中不失正将以茍悦于众是戏人也是玩人也非示人以义之道也
  重答张籍书
  吾子不以愈无似意欲推而纳诸圣贤之域拂其邪心増其所未高谓愈之质有可以至于道者浚其源导其所归溉其根将食其实此盛德者之所辞让况于愈者哉于字上一本有至字抑其中有宜复者故不可遂已昔者圣人之作春秋也既深其文辞矣然犹不敢公传道之口授弟子至于后世然后其书出焉其所以虑患之道微也今夫二氏之所宗而事之者下及公卿辅相吾岂敢昌言排之哉孙曰昌言犹公言也择其可语者诲之犹时与吾悖其声𫍢𫍢尼交切若遂成其书则见而怒之者必多矣必且以我为狂为惑其身之不能恤书于吾何有夫子圣人也且曰吾自得子路而恶声不入于耳孙曰史记孔子曰自吾得由恶声不入于耳其馀辅而相者周天下犹且绝粮于陈孙曰孔子适陈遇陈被吴伐大乱故绝粮论语在陈绝粮云云畏于匡孙曰孔子将适陈过匡颜渊为仆以其䇿指之曰昔吾入此由彼缺也匡人闻之以为鲁之阳虎虎尝暴匡人匡人于是遂止孔子拘焉五曰论语子畏于匡毁于叔孙亦见论语奔走于齐鲁宋卫之郊其道虽尊其穷也亦甚矣赵本云其躬也亦穷矣赖其徒相与守之卒有立于天下向使独言之而独书之其存也可冀乎今夫二氏行乎中土也盖六百年有馀矣其植根固其流波漫非所以朝令而夕禁也自文王没武王周公成康相与守之礼乐皆在及至乎夫子未久也自夫子而至乎孟子未久也自孟子而至乎扬雄亦未久也然犹其勤若此其困若此而后能有所立吾其可易而为之哉其为也易则其传也不逺故余所以不敢也然观古人得其时而行cq=136其道则无所为书为一作著下同为书者皆所为不行乎今而行乎后者也一本所为作也谓后者也作后世者也今吾之得吾志失吾志未可知则俟五六十为之未失也天不欲使兹人有知乎则吾之命不可期如使兹人有知乎非我其谁哉其行道其为书其化今其传后必有在矣吾子其何遽戚戚于吾所为哉前书谓吾与人商论不能下气若好已胜者然虽诚有之抑非好已胜也好已之道胜也唐史有非好已之道胜也一句非已之道乃夫子孟轲扬雄之所传之道也一作之所传者也若不胜则无所为道吾岂敢避是名哉夫子之言曰吾与回言终日不违如愚则其与众人辨也有矣驳杂之讥前书尽之吾子其复之昔者夫子犹有所戏诗不云乎善戏谑兮不为虐兮孙曰见诗淇澳之词记曰张而不弛文王不为也韩曰礼记张而不弛文武不为也弛而不张文武不能也一张一弛文武之道也岂害于为道哉一本作乌害于为道哉吾子其未之思乎孟君将有所适孟君东野思与吾子别庶几一来愈再拜五百家注昌黎文集巻十四
<集部,别集类,汉至五代,五百家注昌黎文集>