五礼通考_(四库全书本)/全览9 中华文库

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　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百三十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼五
　　出师一
　　蕙田案先王不得已而用师师必以律律与礼相为表里者也师出不以律犹无师也律不以礼犹无律也故出师之际礼尤重焉今集经史及诸家之言列出师一门此书以议礼非言兵也故行阵击刺之事从略而于类祃宜造命将誓师及凯旋宣捷诸仪节则加详焉正史之外采唐五代㑹要开元礼政和新仪通典通考明集礼㑹典附益之
　　易师卦师贞丈人吉无咎　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣　象曰地中有水师君子以容民畜众　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也九二在师中吉旡咎王三锡命象曰在师中吉承天
　　宠也王三锡命懐万邦也　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也　六四师左次旡咎象曰左次旡咎未失常也　六五田有禽利执言旡咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　程子曰师为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之义以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也
　　大易纪闻初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自为害此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉六爻中出师驻兵将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁不如师卦六爻之略也
　　谦卦六五利用侵伐旡不利　上六利用行师征邑国朱子语类问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师曰老子言大国下小国则取小国小国下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣大抵谦自是用兵之道只退处一步耳如必也临事而惧皆是此意
　　豫卦豫利建侯行师
　　程子曰豫顺而动也诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也
　　离卦上九王用出征有嘉折首获匪其丑旡咎象曰王用出征以正邦也
　　程子曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者能用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽去其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治
　　书𦙍征威克厥爱允济爱克厥威允罔功
　　仲虺之诰兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌〈传弱则兼之暗则攻之乱则取之有亡形则侮之有亡道则推而亡之有存道则辅而固之〉
　　康王之诰太保芮伯咸进曰张皇六师无坏我髙祖寡命〈传言当张大六师之众〉
　　周礼春官大宗伯大师之礼用众也
　　〈郑氏锷曰五军以为师以师统军以军统旅以旅统卒以卒统两以两统伍上下相统闻鼔进闻金止此大师之礼以用众故欲其同〉
　　夏官大司马制军诘禁以纠邦国以九伐之法正邦国冯弱犯寡则𤯝之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之〈注冯犹乘陵也言不字小而侵侮之𤯝犹人𤯝瘦也王霸记曰四面削其地春秋传曰粗者曰侵精者曰伐又曰有钟鼔曰伐则伐者兵入其境鸣钟鼔以往所以声其罪〉
　　〈郑氏锷曰𤯝王氏谓诎其爵命削其土地若人𤯝瘦未免与下削之相似𤯝如易有灾𤯝之𤯝用兵治之使若𤯝灾不能逃其患也〉
　　及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪〈注师所谓王巡守若㑹同司马起师合军以从所以威天下行其政也〉
　　〈王氏昭禹曰及师大合军谓命将或王亲征之时〉
　　〈郑氏锷曰大合军旅非以肆暴也以行禁令所以申明乎九法也以救无辜所以明王者之仁也以伐有罪所以明王者之义也〉
　　礼记曲礼班朝治军莅官行法非礼威严不行
　　〈陈氏澔曰治军旅左右之局非礼则威严不行〉
　　右师名义
　　礼记月令孟春之月不可以称兵称兵必天殃
　　〈陈氏澔曰天地大徳曰生春者生徳之盛时也兵凶器战危事以杀戮之心逆生育之气是变易天之生道其殃也宜哉〉
　　季夏之月不可以起兵动众
　　孟秋之月天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊専任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方
　　〈陈氏澔曰専任有功谓大将有已试之功乃使之専主其事也诘者问其罪诛者戮其人残下谓之暴慢上谓之慢〉
　　右出师时令
　　周礼夏官大司马若大师则掌其戒令
　　〈易氏祓曰若有强梗弗率者负固弗服者与夫侵犯王略而自干天诛者天子于是亲帅六师方伯连帅从焉谓之大师大司马掌其戒令则方伯连帅以至军将师帅莫不受戒令焉〉
　　〈郑氏锷曰或谓用师则大司马为大将固掌号令以指麾六军矣此言若大师则掌其戒令者葢此乃王亲出征之时也王自出军则王自将号令皆出于王大司马惟掌戒令则専治六师之法而已〉
　　诗小雅常武序常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以为戒然
　　〈诗缉严氏粲曰此诗王亲征淮北之夷及徐方也召公既平淮南之夷未㡬淮北之夷复挟徐方以叛宣王于是亲征之召公虑其狃胜而喜功也故因美而戒之〉
　　蕙田案亲征之事如黄帝之征蚩尤及夙沙氏夏启战甘之师武丁荆楚之伐皆是也汤南巢之战武牧野之战亦属亲征而其事又别后世如隋之征髙丽唐太宗之征突厥宋真宗景徳澶渊之师与明成祖之征蒙古本雅实哩阿噜台卫拉特玛哈穆特等英宗之征也先武宗之征宸濠或有合于奉辞伐罪之义或徒出于穷兵黩武之为孰得孰失史有明文学者折衷于经可也
　　右亲征
　　礼记王制诸侯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀
　　〈马氏晞孟曰征与杀先王所以致天讨弓矢𫓧钺先王所以致天讨之器诸侯必俟天子之赐然后得以征伐者臣无有作威所用则君之赐而已以征对杀则杀为重以弓矢对𫓧钺则𫓧钺为重诸侯之出讨有罪未赐斧钺而有所不敢杀则亦征之而已〉
　　书大禹谟帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃㑹群后誓于师三旬苗民逆命益曰惟徳动天无逺弗届矧兹有苗禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格〈传舞文舞于賔主阶间抑武事疏释言干捍也据器有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也〉
　　书𦙍征惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六师义和废厥职酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征
　　〈林氏之奇曰羿之立仲康也方将执其礼乐征伐之权以号令天下羲和党恶于羿𦙍侯承王命往征之以剪羿羽翼故终仲康之世羿不得以逞也〉
　　诗大雅皇矣密人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祐以对于天下　依其在京侵自阮疆陟我髙冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王
　　〈诗缉严氏粲曰文王以西伯讨密之罪先驻兵国都依凭此在京之师以为声势然后出兵自阮疆以侵密〉
　　帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉　临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是绝是忽四方以无拂
　　朱子诗传述文王伐崇之事
　　棫朴淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之
　　〈诗缉严氏粲曰三章述戎事之得人也文王之时北有𤞤狁之难文王以天子之命命将遣戍以讨之必渡泾水也〉
　　豳风东山序东山周公东征也
　　我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋蒸在桑野敦彼独宿亦在车下〈笺周公摄政三监及淮夷叛周公乃东伐之三年而后归〉
　　〈何氏楷曰朱子云东山之诗言自我不见于今三年则居东之非东征明甚葢周公居东二年成王因风雷之变既亲迎以归三叔懐流言之罪遂胁武庚以叛成王命周公征之其东征往返首尾又自三年也案逸周书作雒解云师旅临卫攻殷殷大震溃降群三叔禄父者奔管叔经而卒所征熊盈族十有七国俘维九邑俘殷献民迁于九毕竹书成王三年王师灭殷杀武庚禄父迁殷民于卫遂伐奄灭蒲姑四年王师伐淮夷遂入奄五年王在奄迁其君于蒲姑夏五月王至自奄此则东征之役斧斨破缺盖历三年也〉
　　蕙田案金縢篇孔安国传以我之弗辟为刑辟之辟并即以居东二年为东征诛管蔡之事郑康成诗笺以弗辟为避而以居东二年为避居东土蔡仲黙因之窃谓一闻流言遽兴兵而东诛二叔恐周公未必専擅如此惟避居二年积诚相感王心稍悟然后作鸱鸮以开解王心及乎风雷感泣发匮得书皮弁亲迎之后乃敢用我斨我斧奉王命而致讨居东二年征东三年自是二事岂可并为一谈也古虽有専征之礼然如孔传说适足为乱臣借口当从康成为是何氏据逸周书竹书证之疑或然也
　　破斧序破斧美周公也
　　既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将
　　书费誓序鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓〈传徐戎淮夷并起为寇于鲁故东郊不开鲁侯征之于费地而誓众〉
　　诗秦风小戎序小戎美襄公也备其兵甲以讨西戎西戎方强而征伐不休国人则矜其车甲妇人能闵其君子焉
　　右诸侯専征
　　礼记王制天子将出征类乎上帝
　　蕙田案王制所说类宜造之礼凡二见其一为巡守之礼其一为征伐之礼郑康成皆注云其礼亡则三代以上仪节之详已不可见然散见各经者尚多今采取特备唐及明诸仪甚详今略撮其要以备考
　　又案孔疏尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是祃故释为师祭不谓馀文皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之类故尚书舜典云肆类于上帝是也或以巡狩事类告天亦谓之类故王制云天子将出类乎上帝是也
　　周礼春官大祝大师类上帝则前祝〈注前祝大师自前祝也王出将有事于神大祝居前先以祝辞告之　疏王出六军亲行征伐曰大师军将出类祭上帝告天以行大祝先告王后临也〉
　　〈王氏安石曰司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰诗曰是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也〉
　　〈郑氏锷曰凡此事大祝处前告神故曰前祝〉
　　〈王氏昭禹曰大祝前于群祝〉
　　肆师类造上帝则为位
　　〈郑氏锷曰上帝至尊不可以凟因其事类然后告祭故名曰类类者上帝之祭造者祖庙之祭此曰类造上帝何也盖王者出征所至以事类告天故兼言之非常祭故为之位盖肆师主立国祀之礼耳〉孔丛子问军礼先期五日太史誓于祖庙择吉日斋戒然后乃类上帝柴于郊以出
　　司马法先王之治顺天之道设地之宜官民之徳而正名治物立国辨职以爵分禄诸侯诸侯懐海外来服狱弭而兵寝圣徳之治也其次贤王制礼乐法度乃作五刑兴甲兵以讨不义巡狩省方㑹诸侯考不同其有失命乱常背徳逆天之时而危有功之君遍告于诸侯彰明有罪乃告于皇天上帝日月星辰然后冢宰征师于诸侯曰某国为不道征之以其年月日师至于某国㑹天子正刑
　　书汤诰敢用𤣥牡敢昭告于上帝神后请罪有夏以与尔有众请命
　　〈蔡传𤣥牡夏尚黒未变其礼也〉
　　诗大雅皇矣是类是祃〈注类出师祭上帝〉
　　尔雅释天是禷是祃师祭也〈注师出征伐禷于上帝〉
　　书泰誓予小子夙夜祗惧类于上帝以尔有众底天之罚
　　〈蔡传言予小子畏天之威早夜敬惧不敢自宁告于天地神祗以尔有众致天之罚于商也〉
　　诗周颂桓序桓讲武类祃也桓武志也
　　绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之
　　孔丛子问军礼凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日
　　通典梁武帝天监初陆琏定军礼依古制类造等用牲币帝曰宜者谓征讨得宜造者禀谋于庙类者奉天时以明伐并明不欲自専陈币承命可也琏不能对严植之又争之于是告用币反亦如之
　　北齐亲征纂严则服通天冠文物充庭有司表更衣乃入冠武弁左貂附蝉以出誓讫次择日陈六军备大驾类于上帝
　　隋大业七年征髙丽于宫南类上帝积柴燎坛设髙祖位于东方帝服大裘而冕乘玉辂祭奠玉帛并如宜社诸军受胙毕帝就位观燎乃出将发帝御临朔宫亲受节度遂出
　　唐开元礼皇帝亲征类于上帝　纂严前一日本司承制宣摄内外诸司各随职备办施御幄于太极殿北壁下南向如常守宫设群官文武次于东西朝堂如常仪陈革辂及玉辂以下车旗之属如常未明一刻开诸宫门诸卫勒所部列黄麾仗屯门及陈于殿庭如常仪其日平明留从之官悉集朝堂次侍臣服平巾帻袴褶其将帅等及从行之官亦平巾袴褶留守之官公服上水五刻侍中版奏请中严文武官各列于殿庭上水三刻通事舎人引群官俱诣阁奉迎皇帝服武弁服侍卫如常即御座南向坐典仪唱再拜群臣皆再拜讫中书令承㫖敕百竂讫通事舎人以次引群官出侍中跪奏礼毕俛伏兴皇帝降御座乘舆入自东房侍中从至阁斋戒前一日皇帝清斋于太极殿诸应告之官及群官客使等各于所司及公馆诸军将各于正寝俱清斋一宿馀如郊祀仪　陈设前告三日陈设如巡狩告圜丘仪〈社设大次于社宫西门之外道北南向设告官等次以下如祭社之仪〉又设军将次于外堰南门外道东西向北上前二日设乐悬燎坛群官版位等并如告圆丘之仪又设将军位于应南每等异位重行北面西上军将门外位于南坛外道东西向北上〈社军将位次于社宫北门之外道东俱南向北上设乐悬等如祭社仪又为瘗坎三于乐之北如常又前二日奉礼设御位于北门内当社坛南向设太史等奉血币位于坎北如常郊社令帅府史一人又斋郎以樽坫罍洗篚羃入设皆如祭〉未明十五刻烹牲如常〈苍牲二每一座一配坐礼烹牲于厨用黒牛二斋郎以豆取毛血如常〉未明四刻太史令郊社各服其服升设神座如常仪　銮驾出宫皇帝武弁乘革辂备大驾及严鼓侍中奏请发内外器服皆如常仪前后备六军荐玉帛其日未明二刻下至太常卿引皇帝至内壝
　　门并如巡狩圜丘亲告仪〈天地大樽二实以沈齐明水实于上樽山罍二一实𤣥酒为上一实清酒玉币以苍唯无礼部尚书太常卿陪从〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿与博士俱退立于左〉太常卿前奏请拜退复位皇帝再拜以下至奠玉帛讫降坛还版位乐止并如巡狩亲告仪　进熟皇帝既升奠玉帛太官令出帅进馔者以下至皇帝降坛还版位谒者引司徒降复位并如巡狩圜丘亲告仪〈宜社自行司徒降复位以上同巡狩告社仪〉皇帝既降坛谒者引诸军将诣坛东階升进立于天帝神座前北面西上〈宜社立于太社神座前南面西上〉初军将升太祝帅斋郎以爵酌福酒进立于军将之西东向北上〈宜社于军将东西面南上〉军将俱再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝各帅斋郎进俎减神前胙肉以次授军将受以授斋郎军将俱跪取爵遂饮卒爵太祝帅斋郎受爵复于坫军将俱兴再拜谒者引军将降复太祝各进跪彻豆还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉元和之乐作太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜及燎燔以下至燔祝版并如巡狩亲告仪〈宜社自皇帝再拜以下至燔祝版并如巡狩告社仪〉　銮驾还宫如郊社仪〈宜社同〉
　　辽史礼志将出师刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舎而行之
　　明大政纪洪武四年正月丁亥上亲祀上下神祗告伐明升
　　明会典天子亲征祭告天地洪武三年定凡祭告天地前期择日皇帝服武弁乘革辂备六军以牲犊币帛祭告作乐行三献礼
　　右类上帝
　　礼记王制天子将出征宜乎社
　　〈郑氏锷曰祭社曰宜葢以事宜而祭之非春秋之所报此国内之礼〉
　　汪克寛经礼补逸宜出兵祭社之名社所以神地道主阴先王建国左祖右社大社在库门之内右国社亦在公宫之右皆尚阴也阴主杀故誓社而田因田而习军旅出征祭之称其义也然征既宜于社而又类于上帝造于祖祢何哉盖生杀非王者所得私也类于上帝明奉天讨也造于祖祢示受命于庙不敢自専也曰类曰宜曰造祭虽先后不同合周官王制泰誓言之其义各有攸当也
　　周礼春官大祝大师宜于社则前祝〈注则前祝大祝自前祝也王出将有事于此神大祝居前先以祝辞告之疏军将出宜祭于社〉
　　〈王氏安石曰案尔雅曰起大事动大众必先有事于社而后出谓之宜所谓宜于社也〉
　　孔丛子问军礼先期五日太史誓于祖庙择吉日斋戒既筮则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉
　　司马法兴甲兵以讨不义乃祷于后土四海神祗山川冢社
　　书泰誓宜于冢土
　　〈蔡传冢土大社也〉
　　春秋成公十三年左氏传春三月公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公㑹晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣其不反乎〈疏宗庙之祀则有执膰兵戎之祭则有受脤此是交神之大节也〉
　　通典隋大业七年征髙丽炀(“旦”改为“𠀇”)帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方坛行宜社礼帝斋于临朔宫懐荒殿与告官及侍从各斋于其所十二卫兵士并斋帝服衮冕玉辂备法驾礼毕御金辂服通天冠还宫唐开元礼制遣大将出征有司宜于大社将告有司卜日如别仪前一日诸告官致斋于社所守宫设告官以下位各于常所诸将位于社宫北门外道西东向南上右校清扫内外又为瘗坎二于南门内坛西南如常奉礼设告官以下版位如常仪设诸将位于北门内当太社坛南西面东上诸将门外位于北门外道西东向南上郊社令帅其属设樽罍玉帛等如式执樽罍者位如常告日未明十刻太官令先具牢馔质明告官等各服其服太史令诸社令升设神席良醖之属入实樽罍玉币〈大罍及配座象樽实醴齐𤣥酒各实于上樽玉社稷两圭有邸币以元一丈八尺〉奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下入行扫除如常仪讫就位赞引引告官以下俱就门外位谒者引告官赞引引执事者入就位立定奉礼曰再拜赞者承传告官以下皆再拜太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外告官等入谒者引诸将俱就门外位告官入讫谒者引诸将入就位立定奉礼曰再拜大将以下皆再拜谒者进告官之左曰有司谨具请行事还本位诸祝俱取玉币于篚各立于樽所谒者引告官诣大社坛升北面以下至奠玉币酌饮福受祚如巡狩告社摄事仪初告官诣稷坛赞者引诸将诣大社坛升西陛进立于大社神坐前南面东上初诸将升诸祝帅斋郎以爵酌福酒进诸将东西面立诸将皆再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴诸祝帅斋郎进俎减神前胙肉以次授诸将受以授斋郎诸将俱跪取爵遂饮卒爵太祝帅斋郎受爵复于坫诸将俛伏兴再拜讫谒者引诸将降诣太稷坛饮福受胙如大社仪讫还本位奉礼曰再拜诸将以下皆再拜谒者引出初诸将出诸祝各进跪彻豆以下及告官望瘗玊币至礼毕如巡狩告社仪若凯旋唯陈俘馘及军实于北门南面其告礼如上仪祝版燔于斋所蕙田案此开元所定命将宜社礼天子亲征宜社礼已见前类帝中彼此互见
　　明会典洪武三年定天子亲征宜于社前期择日皇帝服武弁乘革辂用牲犊币帛作乐行三献礼其仪同春秋祭社稷之仪军将俱饮福于太稷庙
　　蕙田案诸侯出师有宜社造祢之礼此在周礼王制无文而杜佑通典有之未详所据今不另列此条
　　右宜社
　　礼记王制天子将出征造乎祢〈注造至也至考庙也〉
　　〈郑氏锷曰蔡祖曰造葢特造至而祭之非四时之常享此国内之礼〉
　　〈汪氏克寛曰造造而告之之祭也告于祖祢告以道其事而致其敬也考之王制又曰受命于祖泰誓曰受命于文考此盖因造告卜于庙受命于祖考而后征也〉
　　周礼春官大祝掌六祈以同鬼神示二曰造〈注大师者六军亲征之称出必遍祭七庙取迁庙之主而行〉
　　大师造于祖则前祝
　　〈王氏安石曰司马法曰将用师乃造于先王所谓造于俎也〉
　　蕙田案王制之造但祭考庙周礼之造遍祭七庙二说互相备
　　司马法兴甲兵以讨不义乃造于先王
　　唐开元礼皇帝亲征告于太庙　斋戒将告有司卜日皇帝清斋及应告官清斋等并如巡狩告仪又诸军将各于正寝清斋一宿〈若在营斋于军幕〉诸卫令其属守庙门工人俱清斋如常仪　陈设前告三日陈设如巡狩告庙仪又设军将次于南门外道东西向北上前二日设乐悬前一日设御座及从驾官位如巡狩告庙仪又设军将门外道东每等异位重行西向北上设入罍洗大告日未明十五刻烹牲等并如巡狩告庙仪　銮驾出宫皇帝服武弁服乘革辂前后备六军严鼓并准大驾馀同圜丘仪　晨祼〈巡狩告庙同〉　馈食皇帝既升裸下至献九室讫降复位并如巡狩告庙仪又皇帝既降谒者引诸军将升自东阶进立于睿宗大圣至孝皇帝室户前北面西上初军将升诸太祝各帅斋郎以爵酌罍福酒进立军将之东西面北上以下至啐奠降复位如类上帝仪军将登作诸祝各入室彻豆还樽所以至燔版于斋坊如类上帝仪　銮驾还宫皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得擅离部伍〉皇帝仍武弁乘革辂还宫如常仪明会典洪武三年定天子亲征造于太庙前期择日皇帝服武弁乘革辂备六军祭告太庙每庙用牲币行三献礼其仪皆同时享军将饮福于皇考之室
　　右造庙
　　礼记王制天子将出征祃于所征之地〈注祃师祭也为兵祷　疏案释天云是禷是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非也〉
　　〈杜氏佑曰祃于所征之地者则兼黄帝蚩尤之神若田狩但祭蚩尤而已〉
　　〈陈氏礼书黄帝与蚩尤战于版泉军法之兴始于此故后世祭之〉
　　路史史记逸周书大戴礼文所云炎帝赤帝皆谓蚩尤而书传举以为榆罔失之
　　〈日下旧间说蚩尤者不一孔子三朝记大戴礼记以为庶人孔氏小司马氏以为诸侯应劭以为古天子或以为炎帝之后或以为九黎之君或谓杀之于中冀或谓杀之于青丘或谓杀之于凶黎之谷传闻异辞并存焉可也〉
　　诗大雅皇矣是类是祃
　　〈朱子诗传祃至所征之地而祭始造军法者谓黄帝及蚩尤也〉
　　〈章氏侗曰汉书称髙祖祀黄帝蚩尤于沛廷管仲称蚩尤作剑㦸史记称黄帝与蚩尤战于阪泉岂军法之兴始于此故后世祭之欤〉
　　尔雅释天是禷是祃师祭也〈注师出征伐祃于所征之地　疏祃祭造兵为军法者为表以祭之祃周礼作貉貉又或为貊字古今之异也貉之言百祭祀此神求获百倍〉
　　春秋荘公八年春王正月甲午祠兵　公羊传祠兵者何出曰祠兵入曰振旅其礼一也皆习战也〈注祠兵祭也左氏作治兵盖礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒〉
　　丘氏浚曰此经传言祠兵之始先儒谓何氏解祠兵有二义一则祀其兵器后世祭旗节始此一则杀牲享士卒后世犒赏士卒始此
　　汉书髙祖本纪秦二世元年髙祖乃立为沛公祠黄帝祭蚩尤于沛廷而衅鼓旗帜皆赤
　　郊祀志髙祖徇沛为沛公则祀蚩尤衅旗鼓〈应劭曰蚩尤好五兵故祠祭之求福祥也衅祭也杀牲以血涂鼔曰衅臣瓉曰案礼记及大戴礼有衅庙之礼皆无祭事〉蕙田案王制明有祃祭臣瓒以为无祭事谬矣
　　髙祖本纪二年立蚩尤之祀于长安
　　郊祀志武帝伐南越告祷泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象太一三星为泰一鏠旗命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐之国〈师古曰以牡荆为幡竿而画幡为日月龙及星〉
　　蕙田案此以太乙为旗神
　　后汉滕辅祭牙文恭修太牢洁荐遐灵推毂之任实讨不庭天道助顺正直聪明敬建髙牙神武攸托雄㦸推锋龙渊洒锷
　　晋顾恺之祭牙文某年某月日录尚书事豫章公裕敢告黄帝蚩尤五兵之灵两仪有政四海有王奉命在天世徳重光烈烈髙牙阗阗伐鼓白气经天简扬神武恭行帝罚长殱丑虏维徳是依维人是辅
　　蕙田案此祭黄帝蚩尤五兵
　　宋郑鲜之祭牙文洁牲先事荐兹敬祭崇牙既建义锋増厉人鬼一揆三才同契惟兹灵鉴庶必有察逆顺幽辨忠孝显节凶丑时殱主宁臣悦振旅上京凯归西蕃神器増辉四境永安
　　隋书礼仪志后齐天子亲征卜日建牙旗于𫮃祭以太牢将届战所卜刚日备𤣥牲列军容设柴于辰地为𫮃而祃祭大司马奠矢有司奠毛血乐奏大濩之音礼毕彻牲柴燎
　　开皇二十年太尉晋王广北伐突厥四月己未次于河上祃祭轩辕黄帝以太牢制币陈甲兵行三献之礼大业七年征辽东行幸望海镇于秃黎山为坛祀黄帝行祃祭诏太常少卿韦霁博士褚亮奏定其礼皇帝及诸预祭臣近侍官诸军将皆斋一宿有司供帐设位为埋坎神坐西北内壝之外建二旗于南门外以熊席设帝轩辕神坐于壝内置甲胄弓矢于坐侧建槊于坐后皇帝出次入门群官定位皆再拜奠礼毕还宫
　　唐开元礼亲征祃于所征之地将祭有司卜日前祭一日皇帝斋于行宫应祭之官斋于祭所近侍之官与从祭群官及诸军将皆于军幕斋一宿诸卫令其属各以其方器服守卫壝门斋一宿尚舎直长施大次及群官军将等次如类上帝仪又为瘗坎于神座西北内壝之外方深取足容物前一日奉礼设御座东面西向设望瘗位于神座西南当瘗坎北上设诸蔡官位于御位东南执事者位于其后俱重行西向北上设御史位一位于神座西南东向一位于神座东南西向设奉礼位于祭官西南赞者二人在南差退俱西向北上又设奉礼赞者位于瘗坎西南上设从祭群官位于祭官之南俱重行西向北上设军将于南厢重行北向西上设门外位祭官以下皆于东壝之外道南从祭群官位于祭官之南俱重行北向西上军将位于南壝外道东重行西向北上兵部侍郎建二旗于南门外〈去门三十步〉郊社令帅府史及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位牺樽二象樽二山罍二皆于神座东南俱北向西上〈樽皆加勺羃有坫以置爵〉设御洗又于酒樽东南设诸将罍洗又于东南北向设篚羃如常〈篚实以中爵〉执樽罍者如常设币篚于酒樽之所祭日未明十五刻太官令先备特牲之馔〈牲以犊〉未明四刻郊社令奉熊席入设黄帝轩辕氏神座于壝内近北南向兵部侍郎置甲胄弓矢于座侧建矟于座后未明二刻郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及币〈牺樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐皆加明水酒如𤣥酒各实于上樽〉大官令帅进馔者实诸笾豆簠簋未明一刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝与执樽罍篚者入当御座前重行北向西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执樽罍者各就位赞引引御史太祝行扫讫引就位皇帝服武弁之服诣祭所诸将与从祭之官皆戎服陪从如常驾将至谒者引行事之官皆就东门外位驾至大次门外下马之大次郊社令以祝版进御如常谒者赞引各引从驾群官及诸将俱就门外位谒者赞引各引祭官及从蔡群官诸军将等次入就位皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次博士引太常卿太常卿引皇帝入门仗卫停于门外近侍者从入如常皇帝至版位西向立〈每立定太常卿与博士退立于左〉太常卿前奏再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位太祝跪取币于篚兴立于樽所〈凡取物者皆跪俛伏而取以奠物则奠讫俛伏而后兴〉太常卿引皇帝进神座前北向立太祝以币授侍中侍中奉币东向进皇帝受币太常卿引皇帝进北向跪奠于神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝还版位西向立伺众官拜讫太官令出帅进馔者奉馔陈于东门之外谒者引司徒出诣所司徒奉爼皇帝既复位太官令引馔入太祝迎引设于神座前讫谒者引司徒以下还本位太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗侍中黄门侍郎赞洗授巾爵并如常仪谒者引司徒进立于樽所斋郎奉俎立于司徒之后皇帝洗爵讫太常卿引皇帝诣樽所执樽罍者〈举羃〉侍中赞酌醴齐讫太常卿引皇帝进轩辕氏神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文〈文临时撰〉讫兴皇帝再拜太祝进奠版于神座还樽所太祝以爵酌樽〈受福〉以授侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭啐奠爵受胙至还本位如常仪谒者引亚献上将诣罍洗盥手洗爵酌盎齐奠啐受福如上讫还本位谒者又引次将终献如亚献仪太祝进彻豆如式奉礼由赐胙以下至望瘗位礼毕还大次并如常其寘土坎东西各四人若备六军及严鼔作止如类告之礼
　　唐书礼乐志皇帝亲征祃于所征之地则为壝再重以熊席祀轩辕氏兵部建两旗于外壝南门之外陈甲胄弓矢于神位之侧植矟于其后尊以牺象山罍各二馔以特牲皇帝服武弁群臣戎服三献其接神者皆如常祀瘗而不燎
　　蕙田案以上俱以轩辕为所祭之神
　　大学衍义补唐节度使辞日赐双旌双节立六纛入境筑节楼迎以鼓角宋朝有六纛旌节门旗受赐藏之公宇私室号节堂朔望次日祭之号衙日葢有旌节则有神祀
　　丘氏浚曰后世六纛之名与祀始见于此
　　陈子昂祃牙文万岁通天二年三月朔日清边道大总管建安郡王某敢以牲牢告军牙之神盖先王作兵以讨有罪奸慝窃命戎夷不龚则必肆诸朝市大戮原野我皇周子育万国宠绥百蛮青云干吕白环入贡久有年矣契丹凶羯敢乱天常乃蜂聚丸山豕食辽塞宴安鸩毒作为欃枪天厌其凶国用致讨皇帝命我肃将王诛今大军已集吉辰叶应旄头首建羽斾前列夷貊咸集将士听誓方俟天休命为人殄灾唯尔有神尚殱乃丑召太一㑹雷公翼白虎乘青龙星流彗扫永清朔裔使兵不血刃戎夏大同以昭我天子之徳允乃神之功岂非正直克明哉无纵世仇以作神羞
　　唐柳宗元祭纛文惟年月日某官以牲牢之奠祭于纛神惟昔沣有大特化为巨梓秦人慿神乃建茸头是为兵主用以行师汉中蚩尤亦作灵旗既类既祃指于有罪北面诏盟抗侯以射虽有古典今弃不用惟兹之制神实守祀有蠢黄孽保固虐人俾兹太平犹用戎律天子有威威施于下惟守臣某董众抚师秉羽元刃出用兹日敢修外事爰荐求牛庶无留行以殄有罪国有祀典属于神明伤夷大命无敢私顾惟克胜敌以全天兵去兹蟊贼达我涵育收厥隶圉役于校人海隅黎献永底于理无或顿刃以为神耻独孤及祭纛文年月日都统江淮之南节度观察处置等使户部尚书李峘谨以少牢之奠致敬于六纛之神天地不仁神明无亲惟徳是与若响之答敢有象龚滔天构衅称乱国有明罚神其舎诸贼刘展假宠多难敢包狼心窃发虿毒将敷害于上下神祗使东溟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）波群动昏垫皇帝震怒按劎受钺命我上将底天之伐于是虎牙鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之臣蛇矛犀渠之群横行而东我伐用张月羽云旗以先启行方将历浔阳下南陵𭣣京口扫建业斮枭獍以衅鼓俘鲸鲵为京观俾万里浪破三象雾廓今以令月吉辰釐驾即路是用邀福于尔有神敢告无靡旗无絓骖无汰辀无偾车命五将䕶野万灵并毂令天地氛祲望风扫除魑魅魍魉罔不帅俾莫我敢遏为神祗羞
　　宋史礼志祃师祭也军前大旗曰牙师出必祭谓之祃后魏出师又建纛头旗上太宗征河东出京前一日遣右赞善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤祃牙遣著作佐郎李巨源即北郊望气坛用香柳枝灯油乳粥酥蜜饼果祭北方天王
　　蕙田案此分蚩尤祃牙为二
　　文献通考太平兴国五年十一月太常礼院言车驾北征请出宫前一日遣官祭蚩尤及祃牙于地并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛从之仍遣内侍一人监祭宋史礼志咸平中诏太常礼院定祃仪所司除地为坛两壝缭以青绳张幄帟置军牙六纛位版版方七寸厚三分祭用刚日具馔牲用太牢以羊豕代其币长一丈八尺军牙以白六纛以皂都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服清斋一宿将校陪位礼毕焚币衅鼔以一牢
　　蕙田案此不祭蚩尤
　　辽史景宗本纪乾亨二年十月卒巳将南伐祭旗鼓圣宗本纪统和六年九月癸卯祭旗鼓
　　元史宪宗本纪宪宗七年诏诸王出师征宋夏六月谒太祖行宫祭旗鼓
　　明会典洪武元年诏定亲征遣将诸礼仪以为古者天子亲征则类于上帝造于祖宜于社祃于所征之地祭所过山川若遣将出师亦告于庙社祃祭旗纛而后行于是诸儒议上今牙旗六纛藏之内府其庙在山川坛每岁仲秋祭山川日遣官祭于旗纛庙霜降日又祭于教场至岁暮享太庙日又祭于承天门外俱旗手卫指挥行礼
　　祃祭仪一斋戒皇帝清斋一日大将陪祭官以下皆如之一省牲前期二日设皇帝大次于庙庭之东省牲位于南门外前一日导驾官同太常寺导驾诣大次皇帝服通天冠绛纱袍至省牲位廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨太常卿奏请诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲驾还大次一陈设前一日执事设神案于庙殿中之北军牙位东立纛位西设笾十有二于神位东三行西上豆十有二于神位西三行东上簠簋各二于笾豆间簠东簋西铏三登三于笾豆前爼三于登铏前香案于爼前爵坫于香案前沙池于爵坫前设酒尊所于庙庭东币篚位于酒尊北爵洗位于尊南御洗位于爵洗南瘗坎于神位西北设席于坎位前上置酒并碗五雄鸡五以俟酹神设御位于庙庭之南正中北向大将及陪祭官从后异等重行文东武西皆北向一正祭是日清晨建牙旗六纛于神位后旗东纛西皇帝服武弁服导驾官同太常卿导皇帝自左南门入就位赞礼唱迎神大乐作太常卿奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止传赞同赞礼唱奠币行初献礼太常卿奏请诣盥洗位皇帝至盥洗位搢圭盥帨讫出圭请诣爵洗位搢圭执爵官以爵进受爵涤爵拭爵讫以授执爵官再进爵亦如之出圭请诣酒尊所搢圭执爵官以爵进受爵司尊者举羃酌醴齐讫以授执爵官再进爵亦如之出圭请诣军牙神位前爵币前行皇帝陞庙坛乐作至神位前奏跪搢圭三上香奠币三祭酒奠爵出圭乐止读祝官跪读祝于神右讫太常卿奏俯伏兴乐作奏拜兴拜兴平身乐止请诣六纛神位前礼同复位亚献终献不奠帛读祝馀皆如之讫赞礼唱饮福受胙太常卿奏诣饮福位奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止奏跪搢圭饮福受胙讫出圭奏俯伏兴乐作奏拜兴拜兴平身乐止复位赞礼唱彻豆乐作掌祭官各彻豆乐止太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱陪祭官皆再拜传赞讫赞礼唱送神太常卿奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止传赞同赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌礼官取馔诣望燎所太常卿奏诣望燎位燎举执事杀鸡刺血于酒碗中酹神燎半太常卿奏礼毕仍同导驾官导引还大次内设爵洗位涤爵拭爵上香祭酒神前再拜赐胙免拜等仪后并省
　　大政纪洪武元年十二月庚寅立旗纛庙
　　明会典旗纛凡各处守御官俱于公廨后筑台立旗纛庙设军牙六旗纛神位春祭用惊蛰日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至日守御长官武服行三献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同但瘗毛血望燎与风云雷雨等神同仲秋祭仪洪武二十六年定霜降同一斋戒二日一省牲牛一羊一豕一陈设神七位南向旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳炮之神弓弩飞枪飞石之神阵前阵后神祗五猖等众犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛七黒二白五礼神制帛共设酒尊三爵三酒盏三十篚一于坛东南西向祝文案一于坛西一正祭赞引引献官至盥洗所盥洗教坊司奏乐典仪唱执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神乐作乐止赞引赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏细乐执事捧帛爵进赞引引献官诣神位前奠献讫赞诣读祝位赞跪乐止读祝讫奏乐赞俯伏兴平身赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官捧爵赞引引献官诣神位前献讫乐止典仪唱行终献礼仪同亚献唱饮福受胙以下如常仪岁暮祭仪一陈设羊一豕一果五爵三帛一朔望日祭旗神仪一陈设羊一豕一无帛一正祭赞引引献官就位赞四拜赞初献礼赞跪赞读祝讫赞俯伏兴平身赞亚献礼赞终献礼赞四拜赞诣焚祝所讫赞礼毕
　　明史礼志旗纛之祭有四其一洪武元年礼官奏军行旗纛所当祭者乃建庙于都督府治之后以都督为献官题主曰军牙之神六纛之神其二岁暮享太庙日祭旗纛于承天门外其三旗纛庙在山川坛左初旗纛与太岁诸神合祭于城南九年别建庙每岁仲秋天子躬祀山川之日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳礟之神弓弩飞枪飞石之神阵前阵后神祗五猖等众凡七位共一坛南向皇帝服皮弁御奉天殿降香献官奉以从事祭物祀先农帛七黒二白五瘗毛血望燎与风云雷雨诸神同祭毕设酒器六于地刺雄鸡六沥血以衅之其四永乐后有神旗之祭専祭火雷之神每月朔望神机营提督官祭于教场牲用少牢凡旗纛皆藏内府祭则设之王国祭旗纛则遣武官戎服行礼天下卫所于公署后立庙以指挥使为初献官僚属为亚献终献仪物杀京都
　　大政纪永乐八年二月以亲征祓于承天门遣官祭太岁旗纛等神八月丁未遣官祭旗纛
　　春明梦馀录旗纛庙建于太岁殿之东永乐建规制如南京
　　明会典世宗嘉靖十八年南巡遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三献如常仪
　　蕙田案以上俱祭旗纛
　　又案祃或云蔡黄帝或云祭蚩尤郑康成概以为祭造军法者似二说皆通矣但明季氏本谓黄帝圣人蚩尤敢与拒战逆臣也何得与于祭其理甚正核而论之当以祭黄帝为是隋唐皆専祭黄帝可谓得祀典之正者乃后世复有变而以旗纛之祭为祃祭者不知其说之何所据太白阴经曰大将军中营建旗纛天子六军故用六纛以旄牛尾为之在左骖马首不言其有祭黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形候凡始竖牙必祭以刚日亦未尝以此为祃祭惟晋顾恺之文始以黄帝蚩尤与牙合而为一考史记裴骃集解引皇览曰蚩尤冢在东平郡寿张县阚乡城中髙七丈民常十月祀之有赤气出如匹绛帛民名为蚩尤旗此则其说之所自起欤夫以祭造军法之人而变而祭牙旗又因旗神而及太乙五兵又或兼祭蚩尤与旗神纷纷之制皆非古也今并列之以备择又祃有三出征而祃一也田猎而祃二也无事而祃三也丘琼山曰至所征之地而既有其祭则无事之时必有其祠可知矣今以无事之祃类附于此而田猎之祃另入田猎一门
　　右祃
　　礼记王制天子将出征受命于祖〈注告祖也〉
　　蕙田案孔疏谓受命于祖受成于学其礼在类宜造祃之前于经文次序既不合且康成亦无明说疏文并无确据不可从
　　书泰誓予小子受命文考以尔有众底天之罚
　　春秋隠公十一年左氏传郑伯将伐许五月甲辰授兵于大宫〈注鲁郑共谋伐许授兵赋车马也大宫郑祖庙也盖授兵车于祖庙也凡出师必告于祖庙而奉迁庙之主以行〉
　　蕙田案既已造祢又必受命于祖礼似近于烦数葢古人出师必载迁庙之主仅造于祢未得奉迁庙主也祢至亲也迁庙主则至尊也出师大事宜临之以尊不特丰于昵而已又案此诸侯告祖庙礼诸侯礼考之于经不具故不另列
　　隋书礼仪志皇太子及大将出师则以豭豚一衅鼓告庙受斧钺讫不得反宿于家开皇八年晋王广将伐陈内史令李徳林摄太尉告于太祖庙
　　髙祖本纪开皇八年冬十月甲子将伐陈有事于太庙命晋王广秦王俊清河公杨素并为行军元帅以伐陈十一月丁卯车驾饯师乙亥行幸定城陈师誓众辽史礼志将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅
　　蕙田案受命于祖之礼后世鲜行之者葢与造祭混而为一略采一二事以见其概
　　右受命于祖
　　礼记王制天子将出征受成于学〈注定兵谋也　疏受成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋在于学里故云受成于学〉
　　蕙田案类宜造祃告庙告学之次第见于王制差为可据而诸家之说参差不一孔丛子问军礼篇先宜社次受成于学次类上帝隋礼仪志先宜社次类上帝次祃通典载北齐之制先造庙次宜社次类上帝次祃皆与王制不合今一以王制为定司马法先后之次与王制略同司马法乃古书班史入之周礼之后可信也
　　又案受成于学之礼后世亦不行
　　右受成于学









　　五礼通考卷二百三十七



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百三十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼六
　　出师
　　诗小雅出车王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲𤞤狁于襄〈传王殷王也南仲文王之属方朔方近𤞤狁之国也　笺王使南仲为将率为军垒以御北狄之难〉
　　采薇序采薇遣戍役也文王之时西有昆夷之患北有𤞤狁之患以天子之命将率遣戍役以守卫中国故歌采薇以遣之
　　大雅大明维师尚父时维鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）凉彼武王〈传师太师也鹰扬如鹰之飞扬也凉佐也　笺尚父吕望也尊称焉鹰鸷鸟也凉武王者为之上将〉
　　江汉序江汉尹吉甫美宣王也
　　江汉浮浮武夫滔滔匪安匪逰淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来铺
　　朱子曰宣王命召虎平淮南之夷由江汉进兵因以起兴首章述进兵也
　　常武序常武召穆公美宣王也
　　赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎既敬既戒恵此南国　王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪
　　春秋僖公二十七年左氏传晋侯蒐于被庐作三军〈注闵元年晋献公作二军今复大国之礼〉谋元帅赵衰曰郤縠可臣亟闻其言矣说礼乐而敦诗书诗书义之府也礼乐徳之则也徳义利之本也君其试之乃使郤縠将中军郤溱佐之使狐偃将上军让于狐毛而佐之命赵衰为卿让于栾枝先轸使栾枝将下军先轸佐之荀林父御戎魏犨为右史记司马穰苴列传齐使司马穰苴将兵捍燕晋之师苴曰臣素卑贱愿得君之宠臣国之所尊以监军景公使荘贾往苴与贾约日中㑹于军门苴先驰至军立表下贾素骄贵夕时乃至苴遂斩贾以徇三军三军之士皆股栗
　　太公兵法凡国有难君避正殿召将诏之曰社稷安危一在军令今某国不臣愿将军帅师行之将既受命乃命太史斋三日至太庙钻灵龟卜吉日以受斧钺君入庙门西面而立君亲操斧持首授其将以柄曰从此上至天者将军制之复操钺持柄授其将以刃曰从此下至渊者将军制之见其虚则进见其实则止勿以三军为众而轻敌勿以受命为重而必死勿以身贵而贱人勿以独见而违众勿以辨说而必然士未坐勿坐士未食勿食寒暑必同如此士众必尽死力将已受命拜而报君曰臣闻国不可从外治军不可从中御二心不可以事君疑志不可以应敌臣既受命専斧钺之威臣不敢生还愿君亦垂一言之命于臣君不许臣臣不敢将君许之乃辞而行军中不闻君命皆由将出临敌决战无有二心若此则战胜于外功立于内
　　淮南子兵略训凡国有难君召将诏之曰社稷之命在将军今国有难请子将而应之乃令太卜卜吉日君入庙门西面立将入庙门北面立君亲操斧钺授将乃爪鬋设明衣凿凶门而出
　　孔丛子问军礼天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受天子当阶南面授之节钺大将受天子乃东向西面而揖之示勿御也然后告大社冢宰执服宣于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所颁赐于军吏
　　汉书髙祖本纪元年汉王既至南郑诸将及士卒皆歌讴思东归韩信为治粟都尉亦亡去萧何追还之因荐于汉王曰必欲争天下非信无可与计事者于是汉王斋戒设坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）拜信为大将军问以计策
　　通典魏故事遣将出征符节郎授节钺跪而推毂晋书礼志汉魏故事遣将出征符节郎授节钺于朝堂其后荀𫖮等所定新礼遣将御临轩尚书授节钺依古兵书跪而推毂之义也
　　隋书礼仪志周明帝武成元年吐谷浑寇边帝常服乘马命大司马贺兰祥于太祖之庙司宪奉钺进授大将大将拜受以授从者礼毕出受甲
　　开元礼命将出师告于太庙将告有司卜日如别仪前一日诸告官致斋于庙所卫尉设告官以下次各于常所右校扫除内外奉礼设告官版位于内外如常设诸将位于庙庭横街南道东每等异位重行北面南上又设诸将门外位于南门外道东重行西向北上太庙令整拂神幄又帅其属以樽坫罍洗篚羃入设皆如常仪告日未明十刻太官令先具牢馔如常〈其馔每室用特牲一太公庙用酒脯醢〉未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下再拜入行扫除皆如常〈自将告以下至此与太公庙仪同〉赞引引太庙令太祝官自东阶升入开坎室奉出献祖以下神主各置于座如常仪各引就位又赞引引告官以次入就位立定〈其先拜者不拜太公庙赞引引庙令太祝等入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜庙令以下皆再拜升自东階入就位立定奉礼曰再拜告官以下皆再拜〉太官令出帅进馔者奉馔陈于东门外谒者引诸将以下入就位立定奉礼曰再拜诸将以下皆再拜谒者进告官之左曰有司谨具请行乃还本位诸祝取币于篚各立于樽所〈太官令以下至此与太公庙仪同〉谒者引告官升自东阶诣献祖室户前北向立太祝以币进东向授告官告官受进入室北面跪奠于献祖座俛伏兴出户北向再拜讫次懿祖以下并如上仪谒者引还本位祝还樽所〈太公庙谒者引告官升东阶诣太公座前北向立太祝以币东向授告官告官受进北面跪奠于太公座前俛伏兴少退北向再拜讫谒者引告官当留侯座受币奠亦如之〉太官令引馔入自正门升太阶诸祝迎引于阶上各设于神座前讫太官之属还本位讫太祝各还樽所谒者引告官盥洗酌献读祝文自九室以下及饮福受胙皆如常仪再拜讫谒者引告官降复位〈太公庙奠币讫谒者引告官升自东阶爵献太公及留侯并如常仪〉告官饮福将讫谒者引诸将升东阶进当皇考睿宗大圣贞皇帝庙室户前北面西上初诸将升诸祝帅斋郎以爵酌福酒诣诸将之东西面北上诸祝帅斋郎进俎减神前胙肉以次授诸将俱跪取爵遂饮卒爵太祝帅斋郎受爵复于坫诸将俛伏兴再拜讫谒者引诸将降复位奉礼曰再拜诸将以下皆再拜谒者引出诸祝各进神座前跪彻豆俛伏兴还樽所奉礼曰赐胙赞者唱再拜在位者俱再拜〈已饮福受祚者不拜太公庙无诸将拜献之仪〉奉礼曰再拜告官以下皆再拜讫谒者进告官之左白请就望瘗位谒者引告官就望瘗至礼毕如常仪其置土坎东西各二人太庙令纳神主如常仪祝版燔于斋坊若凯旋唯陈俘馘及军实于南门外北面西上其告仪如上
　　宋政和五礼新仪命将出征仪　受旌节前一日仪鸾司设大将次于朝堂其日大将常服入就次执事者设褥位于东上阁门外阶下设制诰箱于褥位之前少西持旌节者少南谒者引大将至就褥位北面立揖东上阁门官宣有敕大将再拜躬听口宣讫搢笏谒者二人持箱进于大将之前大将受讫次少府监执事者交旌节大将俛伏兴再拜搢笏舞蹈又再拜讫出文徳殿门次端礼门入右升龙门出宣徳西偏门大将勒所部兵卫并偏将禆将各建旗以正行列〈太将建旗饰以熊虎偏将建旗饰以鸟隼禆将建旐饰以龟蛇〉执擎旌节并押节人骑士枪牌步兵乐工等分左右前导至第　引见其日早大将常服入就殿门外次舎人引诣殿庭进当殿陛北面立揖躬大将再拜兴奏圣躬万福又再拜引大将少前躬致词归位再拜西出少顷舎人再拜再引大将诣殿庭进当殿陛北向再拜讫引至东阶揖升殿近御前之左大将奏事禀方略讫降东阶下殿再拜西出　造庙前期太史择日太常寺具时日散告诸司前告二日仪鸾司设告官以下次于常所设大将次于南门之外道东西向前一日质明告官以下赴祠所清斋行事执事官并集告官斋所肆仪太祝习读祝文视礼馔香币次赞者引监察御史㸃向西上开瘗坎于西阶之东北向方深取足容物设望瘗位于瘗坎之南告官大将北向监察御史东向奉礼郎太祝西向北上又设告官位于东阶之东西向又设大将位于告官之南西向监察御史位于殿庭之南北向奉礼郎太祝大官令位于其后西上光禄卿位于监察御史之东北向又设监察御史之位于殿上之西东向奉礼郎太祝在东西向北上大官令于酒尊所北向告日未明大官令帅其属实馔具毕引光禄卿入定位赞者曰再拜光禄卿再拜升自西阶〈凡行事执事官升降阶准此〉㸃视礼馔毕次引监察御史升殿㸃阅陈设纠察不如仪者光禄卿还斋所馀官各服祭服引告官大将以下诣东神门外虚揖位礼直官赞揖讫赞者引监察御史奉礼郎太祝大官令先入就位次引告官并大将各入就位立定祠祭官于殿上赞奉神主次引宫闱令入室搢笏于祏室内奉神主设于座〈奉神主诣神幄内于后启椟设于座以白罗巾覆之〉执笏退复执事位祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜引监察御史奉礼郎太祝大官令升就位立定次引告官诣盥洗位北向立搢笏盥手执笏升诣僖祖室神位前搢笏跪三上香引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎即以币授告官讫执笏兴诣次室以俟告官受币奉奠讫执笏俛伏兴再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室奉奠并如上仪降复位少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥阅礼馔祝牲克腯〈凡告官大将行事礼直官引馀官赞者引〉居还斋所未后一刻大官令帅宰人以鸾刀引牲遂烹牲晡后有司帅其属清扫庙之内外告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服赞者先引宫闱令入诣殿庭北向再拜升殿开室讫太常陈币篚于神位之左〈币以帛〉祝版于神位之右置于殿香炉并合置于案上〈御封香〉次设祭器藉以席光禄实之每位左十有二笾为四行以右为上〈第一行鱼鱐在前糗饵粉糍次之第二行干SKchar2在前干𬃷形塩次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行薐在前芡栗次之〉右十有二豆为四行以左为上〈第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兔醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之〉俎二一在笾前〈实以羊腥七体两脾两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中〉一在豆前〈实以豕腥七体其载如羊〉又俎六在豆右为三重以北为上〈第一重一实以羊腥肠胃肺离肺肺在上端离肺三次肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载三重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤载如其腥第三重一实以羊熟十一体肩臂臑肫胳正脊一直脊一长胁一短胁一代胁一背二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中一实以豕熟十一又爼实以体其载如羊皆羊在左豕在右〉二在胙俎之北〈实以羊豕牲首〉盘一在室户外之左〈实以毛血〉㽅以二一在铏之前〈实以太羮〉一在笾之左〈实以肝膋〉铏三在㽅之后笾豆之间〈实以羮加芼滑〉簠簋各一在笾豆外二俎间簠在左簋在右〈簠实以稻梁梁在稻南簋实以黍稷稷在黍南〉设牺牲樽一置于坫加勺羃置诸户前楹间北向〈实以共内法酒〉太常设烛于神位前洗二于东阶之东〈盥洗在东爵洗在西〉罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾〈若爵之篚则又实以爵加坫〉执罍篚者在于其后又设虚揖位于斋宫内道南及东神门外告官大将在南北向监察御史奉礼郎太祝大官令在北盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣僖祖酒尊所西向立执事者以爵授执事者执笏诣僖祖神位前搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵跪三祭酒奠爵执笏俛伏兴出室户外北向少立太祝搢笏于室户外之右东向跪读祝文讫〈祝文随时事撰述〉执笏兴复位告官再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室酌献并如上仪降复位礼直官曰赐胙赞者曰再拜告官大将以下皆再拜祠祭官于殿上赞奉神主入祏室引宫闱令搢笏奉神主入祏室讫〈宫闱令先捧椟置于神位纳神主于椟讫奉椟入祏室〉次引告官大将诣望瘗位有司诣神位前取祝币置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝降望瘗位立定礼直官曰可瘗置土半坎引告官以下复诣东神门外虚揖位对立礼直官赞礼毕揖讫退大官令帅其属彻礼馔监察御史升殿监视收彻讫退宫闱令阖户以降太常藏祝版于椟若凯旋祭告惟陈俘馘及军实于南门之外北面东上其告礼并如上仪
　　蕙田案造祢受命于祖皆天子亲征之祭故命将别有告庙之仪非烦渎也然于经不多见惟唐宋特详明制与唐宋大略多同故从略
　　文献通考唐开元十九年两京及天下诸州各置齐太公庙上元元年追封为武成王遣将出师则命有司告祭以牲牢币行一献礼
　　政和五礼新仪告武成王庙前期太史择日前告二日仪鸾司设告官以下次于祠所又设大将次于庙南门之外道东西向前一日质明告官以下赴祠所清斋执事官并集告官斋所肆仪太祝习读祝文视礼馔香币退告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服太常陈币于神位之左〈币以白〉祝版于神位之右置于坫香炉并合置于案上次设祭器藉以席光禄实之每位各左一笾〈实以鹿脯〉右一豆〈实以鹿臡〉牺尊一置于坫加勺幂于殿堂上前楹间北向实以供内法酒太常设烛于神位前置二洗于东阶之东盥洗在东爵洗在西罍在洗东加勺篚在洗西南执罍篚者位于其后开瘗坎于殿后之西北壬北方深取足容物设望瘗位于瘗坎之南告官北向大将位于西东向奉礼郎太祝大官令位于东西向南上设告官位于东阶之东西向又设大将位于告官之南西向奉礼郎太祝大官令位于殿庭之南北向西上又设奉礼郎太祝位于殿上之东西向北上大官令于酒尊所北向告日未明大官令帅其属实馔具毕告官以下各服祭服赞者引奉礼郎太祝大官令先入就位引告官并大将入就位立定礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引奉礼郎太祝大官令升自东阶就位次引告官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏升诣神位前搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授告官讫执笏兴复位告官受币奉奠讫执笏俛伏兴再拜降复位少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣尊所西向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂大官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前北向立搢笏跪执事者以酒授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立次引太祝诣神位前东搢笏跪读祝文讫〈祝文随时事撰述〉执笏兴复位告官再拜讫降复位次引告官诣望瘗位有司诣神位前取祝币置于瘗坎引奉礼郎太祝降诣望瘗位礼直官告曰可瘗置土半坎礼直官曰礼毕引告官以下退明集礼遣将皇帝服武弁服御奉天殿授以节钺就命大将造祖庙具牲币行一献礼其宜社告武成王庙亦如之于旗纛庙坛备牲牢币帛行三献礼大将为初献次将为亚献终献祭将毕则割鸡沥血于酒以酹神以鸡掷于四方
　　右命将告庙〈告武成王庙附〉
　　周礼夏官大驭犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之〈注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传云跋涉山川聘礼曰乃舎軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭〉
　　〈某氏曰軷即祭名故诗云取羝以軷王在车左大驭执辔居中祭则大驭下车祝神王自左执辔驻马祝毕登车受王辔乃驱〉
　　及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭軓乃饮〈注轵谓两轊也軓车前轼也　疏此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼酌仆者酌酒与仆仆即大驭也大驭左手执辔右手祭两轵并祭軓祭讫乃饮饮者若祭未饮福乃轹軷而去〉
　　戎仆犯軷如玉辂之仪
　　〈王氏昭禹曰王以兵出故有犯軷之仪田辂不言犯軷则以戎辂见之〉
　　蕙田案大雅生民篇云取羝以軷毛传云軷道祭也陆徳明释文云軷蒲末反说文云出必告道神为坛而祭为軷孔疏軷谓道神之祭此诗言后稷将行郊祀故祭道神则与出师无涉即周官大驭及仪礼聘礼所云軷皆不为行师但征伐乃出行之大者岂軷礼转可废耶后世隋有此祭见通典隋书开元礼则明著为亲征而行宋明不闻行此阙之观承案后稷郊天此说最为非礼生民末章乃据今日以后稷配天言之耳后稷肇祀句则仍收转第六第七章后稷烝祭軷祭而结明以迄于今可以推其功徳以配天也疏家因上帝居歆之文而谓后稷自行祭帝于郊其说必不可存
　　隋书礼仪志亲征将发轫则軷祭其礼有司于国门外委土为山象设埋坎有司刳羊陈爼豆驾将至委奠币荐脯醢加羊于軷西首又奠酒解羊并馔埋于坎驾至太仆祭两轵及軓前及饮受爵遂轹軷上而行
　　唐开元礼皇帝亲征及巡狩郊祭有司軷于国门车驾出日右校先于国门外委土为軷〈軷为山象也〉又为瘗坎于神座西北方深取足容物太祝布神座于軷前南向大官令帅宰人刳羊郊社之属设樽罍篚幂于神座之左俱右向置币于樽所驾将至太祝立于樽洗东南西向祝史与执樽罍篚者俱就樽罍所立太祝再拜诣樽所取币进跪奠于神座兴还本位进馔荐脯于神座前加羊于軷西首太祝诣罍洗盥手洗爵诣樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立读祝文讫〈祝文临时撰〉太祝再拜还本位少顷太祝帅斋郎币爵酒馔物宰人举羊肆解之太祝拜载埋坎寘之执樽者彻罍篚席驾至权停太祝以爵酌酒授太仆卿左执辔右受酒祭两轵及軓前〈轵毂末軓轼前〉乃饮受爵而退遂驱驾轹軷上而行
　　右軷
　　周礼春官大祝大师国将有事于四望则前祝〈疏有事于四望谓军行所过山川造祭乃过大祝先告王后临也〉
　　肆师封于大神祭兵于山川则为位
　　〈郑氏锷曰封者累土増髙非山川之大神则无累土为坛以封崇之礼兵之所在必増髙以祭之非顿兵之山川则无祭兵之所在则宜有祭此非常祭故皆为之位〉
　　书武成告于皇天后土所过名山大川〈传谓伐纣之时名山华岳大川河疏自周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也周礼大祝云王过大山川则用事焉郑云用事用祭事行告也〉
　　〈真氏徳秀曰王者之师代天致罚非其人得罪于天天理所不容人情所不堪必不轻易以动众也其始也必以其人所积之恶所犯之罪以告于皇天后土军旅所至之地所经过之山川皆必致吾所以兴师及彼不可不讨之意以告于神明苟揆之理反诸身而有一毫利己之私一念忿人之意不合于天不顺于人决不敢轻举焉孟子曰征者正也己必正而后可以正人未有己不正而能正人者也不正之事告之人且不可况神乎神所不可间者人决不可为也一己为之且不可况役使千万人而为之乎〉
　　唐开元礼皇帝亲征及巡狩告所过山川前一日诸告官俱清斋于告所执事者先脩除告所又为瘗坎当神座之南如常大官令备牢馔〈岳镇海渎用大牢中山川用少牢小山川用特牲若行速即用酒脯〉告日郊社丞布神座席于告所近北南向设酒樽于神座之左面右设洗于酒樽东南北向其执樽者位如常奉礼设告官位于罍洗东南西向执事者位于其后北上设奉礼位于告官西南东向赞者二人在南少退所司实樽罍爼豆太祝实币篚斋郎取豆血〈币帛以丈八尺各随方色〉奉礼帅赞者先入就位执樽罍篚幂者次入就位谒者引告官以下次入就位立定奉礼曰再拜赞者承传告官以下皆再拜谒者进告官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜告官以下皆再拜太祝以币授告官告官受币谒者引告官诣神座前北面跪奠币俛伏兴少退再拜告官复位大官丞引馔入太祝迎引设于神座前大官丞以下还本位谒者引告官诣罍洗盥手洗爵讫引告官诣酒樽所执樽者举羃告官酌酒跪进奠于神座俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文〈祝文临时撰〉讫兴告官再拜太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所太祝以爵酌福酒进告官之右西向立告官再拜受爵跪祭啐奠爵反受胙以下望瘗等至燔版位并如常仪寘土则塪东西各二人
　　明会典洪武三年定天子亲征祭所过山川有司卜日具牲币皇帝服皮弁行一献礼
　　右祭所过山川
　　周礼地官大司徒施十有二教八曰以誓教恤则民不怠〈注恤谓灾危相忧民有凶患忧之则民不懈怠〉
　　〈黄氏度曰祭祀有誓军旅有誓恤忧也使忧其事也〉
　　〈史氏浩曰誓所以警戒而归之恤恤则无慢令致期矣怠何由而生〉
　　蕙田案十二教之誓康成及贾公彦皆以为凶荒之礼与出师无涉而黄氏史氏诸说解为军中之誓其义两通今从之
　　秋官士师以五戒先后刑罚毋使罪丽于民一曰誓用之于军旅〈注誓于书则甘誓汤誓之属〉
　　〈郑氏锷曰用兵然后有誓誓者折之以言使断然必信汤誓泰誓作于用兵之时是也〉
　　〈王氏昭禹曰誓之所用非特军旅也祭祀田役之类皆有誓而以军旅为主〉
　　条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀小史曰墨〈注前谓所誓众之行前也有司读誓辞则大言其刑以警所誓也誓者谓出军及祭祀时也出军之誓誓左右及驭则书之甘誓备矣车轘谓车裂也敢不关谓不关于君也　疏誓自有大官若月令田司徒北面以誓之誓时则条狼氏为之大言使众闻之故云且命之誓仆右者仆太仆与王同车故太仆职云军旅赞王鼓右谓勇力之士在车右备非常誓驭谓与王驭车者也〉
　　〈王氏安石曰条狼氏主誓者掌辟之官以禁止为事故也〉
　　〈王氏曰郑氏以为誓者出军及祭祀之事但为乐师与大史小史主礼乐之事故谓祭祀时耳不知皆誓之于军也太师职云大师执同律以聴军声而诏吉凶是军有太师也太史职云太史抱天时与太师同车是军有太史也小史职云凡军事佐太史是军有小史也刑不上大夫而誓之严如此军事以严终也甘誓可见矣军国异容祭祀之誓太宰掌之大司徒莅之何预于条狼氏哉〉
　　〈王氏应电曰士师职以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅故此所誓専主军旅而言〉
　　蕙田案康成以此誓兼祭祀两王氏以此誓専主军中以士师职参考之两王氏之说为长
　　讶士凡邦之大事聚众庶则读其誓禁〈疏大事者谓在国征伐之等聚众庶非诸侯之事也则讶士读其誓命之辞及五禁之法也〉
　　书大禹谟禹乃㑹群后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲〈传军旅曰誓济济众盛之貌疏军旅曰誓曲礼文也穀梁传曰诰誓不及五帝不及者言于时未有也据此文五帝之世有誓穀梁传汉初始作不见经文妄言之耳〉甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用剿绝其命今予惟恭行天之罚
　　〈朱升旁训誓与禹征苗之誓同义言其讨叛伐罪之意严其坐作进退之节案有扈氏夏同姓之国史记曰启立有扈不服遂灭之〉
　　𦙍征维仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征告于众曰嗟予有众圣有谟训明征定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官脩辅厥后惟明明每岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以諌其或不恭邦有常刑惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火呜呼其尔众士懋戒哉
　　〈蔡氏沈曰𦙍国名征者上伐下也仲康丁夏之衰羿执国政能命𦙍侯掌六师𦙍侯能承命讨有罪礼乐征伐犹自天子出故录之〉
　　汤誓王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之今尔有众汝曰我后不恤我众舎我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷䘮予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦〈传古之用刑父子兄弟罪不相及今云孥戮汝权以胁之使勿犯　疏昭二十年左传引康诰曰父子兄弟罪不相及权胁之耳不于甘誓解之者以启承舜禹后刑尚寛殷周以后其罪或相縁坐恐其实有孥戮故于此解之〉泰誓惟十有三年春大㑹于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓商王受弗敬上天降灾下民皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失　惟戊午王次于河朔群后以师毕㑹王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸听朕言商王受力行无度秽徳彰闻天其以予乂民天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往　时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自绝于天结怨于民上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚古人有言曰抚我则后虐我则仇独夫受洪惟作威乃汝世仇树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃仇尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮
　　牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓王曰商王受暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮〈疏武王与纣战于商郊牧地之野将战之时王设言以誓众〉
　　费誓公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴善𢿰乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善〈传诸侯之事而连帝王孔子序书以鲁有治戎征讨之备秦有悔过自誓之戒足为世法故录以备王事犹诗录商鲁之颂又云伯禽为方伯监七百里内之诸侯帅之以征叹而敕之使无喧哗欲其静听誓命言当善简汝甲铠胄兜鍪施汝楯纷无敢不令至攻坚使可用备汝弓矢弓调矢利锻链戈矛磨砺锋刃皆使无敢不功善〉
　　秦誓公曰嗟我士听无哗予誓告汝群言之首〈传誓其群臣通称士也群言之首言众言之本要〉
　　蕙田案自三苗誓师以下皆致师之誓秦誓一篇则还师之誓也孔颖达正义分书之例为十五曰誓独秦誓乃誓之变体与周礼所谓士师五戒之誓司徒十二教之誓皆别
　　司马法有虞氏誓于国中欲民体其命也夏后氏誓于军中欲民先成其虑也殷誓于军门之外欲民先意以待事也周将交刃而誓之以致其志也
　　〈文心雕龙雷震始乎曜电出师先乎威声故观电而惧雷壮听声而惧兵威兵先乎声其来已久昔帝世戒兵三王誓师宣训我众未及敌人也至周穆西征祭公谋父称古有威让之令有文告之辞即檄之本源也及春秋征伐自诸侯出惧敌弗服故兵出须名振此威风暴彼昏乱刘献公之所谓告之以文辞董之以师武者也齐桓征楚诘包茅之阙晋厉伐秦责箕郜之焚管仲吕相奉辞先路详其意义即今之檄文暨乎战国始称为檄檄者皦也宣露于外皦然明白也夫兵以定乱莫敢自専天子亲戎则称恭行天罚诸侯御师则云肃将王诛故分阃推毂奉辞伐罪非惟致果为毅亦且厉辞为武使声如冲风所击气似欃枪所扫奋其武怒总其罪人惩其恶稔之时显其贯盈之数揺奸宄之胆订信慎之心使百尺之冲摧折于咫书万雉之城颠坠于一檄者也观隗嚣之檄亡新布其三逆文不雕饰而辞切事明陇右文士得檄之体矣陈琳之檄豫州壮有骨鲠虽奸阉携养章宻太甚发丘摸金诬过其虐然抗辞书衅皦然露骨矣敢指曹公之锋幸哉免袁党之戮也锺㑹檄蜀征验甚明桓公檄胡观衅尤切并壮笔也〉蕙田案刘彦和虽云三代之誓宣训我众不及敌人然三苗之誓及汤誓泰誓等皆数敌罪状不仅训我众也誓辞之体本同于檄又或混于露布核而论之檄者致师之际声罪而致讨露布者战胜之后驰词以扬功今不另列移檄一条露布则另列其汉唐以下檄辞不备载
　　右誓师
　　唐开元礼遣使劳军将前一日执事者先设使者次于营南门之外道右南向使者至谒者引之次使者将到兵部先集大将以下于南门之外列左右厢俱重行北向相对为首使者出次谒者引立于门西东面持节者立于使者之北吏二人持制书案立于使者西南俱东面立定大将北面再拜谒者引使者持节者前道入门而左持案者从立于幕前南面持节者立于使者之东少南西面持案者立于使者西南东面又谒者引大将以下入立于使者之南依左右厢俱重行北面相对为首立定持节者脱节衣持案者进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制大将以下俱再拜宣诏讫大将以下又再拜谒者引大将进使者前北面受制书退复位持节者加节衣谒者引使者持节者前导以出持案者从之俱复门外位大将以制书授左右拜送使者于门外使者退大将入初使者出诸将以下以次出若赐衣物使者出次立于门外立定执事者以衣物立于案南俱东面北上使者入衣物随入初大将受制书复位执事者以衣物遍授之大将以下受讫又再拜
　　右劳师









　　五礼通考卷二百三十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百三十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼七
　　出师
　　周礼天官太宰作大事则戒于百官赞王命〈注谓助王为教令春秋传曰国之大事在祀与戎〉
　　小宰以法掌祭祀朝观㑹同宾客之戒具军旅亦如之令百官府共其财用治其施舍听其治讼
　　春官典瑞牙璋以起军旅以治兵守
　　〈郑氏锷曰半圭曰璋长七寸瑑为齿牙之形取牙齿之刚利噬啮兵之象故执以起军旅若屯兵于外守要害之地有不率纪律者执此以治之〉
　　〈李氏嘉㑹曰牙璋则军旅之大者用之中璋则军旅之小者用之〉
　　地官大司徒大军役以旗致万民而治其徒庶之政令县师若将有军旅田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇使皆备旗鼓兵器以帅而至
　　夏官诸子掌国子之倅若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍以军法治之〈注国子谓诸侯卿大夫士之子也〉
　　〈李氏曰王者之师非直兴于闾里而又取诸世族彼以父祖富贵宜有报上之心况尝学徳行道艺孰不知忠孝之美任之以金革与夫干赏蹈利庸徒鬻卖者盖有间矣〉
　　司右掌群右之政令凡军旅㑹同合其车之卒伍而比其乘属其右
　　戎右掌戎车之兵革使〈注谓王使以兵有所诛斩也春秋传曰战于殽晋梁宏御戎莱驹为右战之明日襄公缚秦囚使莱驹以戈斩之〉诏赞王鼓〈注既告王当鼔之节又助击之　疏太仆已赞王鼓此亦同是助击其馀面也〉传王命于陈中〈注为王大言之也〉
　　〈黄氏曰掌戎车之兵革使盖战事也战重戎右専使事也郑引左氏莱驹斩囚事其小者耳〉
　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅㑹同亦如之旅贲氏掌执戈盾军旅则介而趋〈注介被甲〉
　　〈王氏曰旅贲则王卫之尤亲者王吉服则亦吉服王凶服则亦凶服王戎服则亦戎服亦与王同其忧乐也〉
　　太仆凡军旅赞王鼓〈注王通鼓佐击其馀面也　疏王通鼓者谓王亲将军众代王击乃击之若鼔人云金铎通鼓之类也王执路鼓路鼔四面佐击其馀面也〉
　　地官鼔人以鼖鼓鼓军事〈注鼖鼓长八尺大鼓谓之鼖疏其长八尺对晋鼔六尺六寸者为大〉
　　〈邓氏元锡曰鼖从贲气盛意鼓军事以气盛为壮也〉
　　〈魏氏校曰鼔大而短则其声疾而短闻小而长则其声舒而逺闻鼖之为言大也因以肃军令〉
　　凡军旅夜鼓鼜军动则鼔其众
　　春官大师大师执同律以听军声而诏吉凶〈注大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心征则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明〉
　　大史抱天时与大师同车
　　小史佐大史
　　天官幕人军旅共其帷幕幄帟绶
　　掌次师田则张幕设重帟重案
　　地官廪人凡师役之事则治其粮与其食
　　封人军旅则饰其牛牲
　　天官外饔师役则掌其献赐脯肉之事
　　地官委人军旅共其委积薪蒭
　　遗人凡师役掌其道路之委积
　　牛人军事共具犒牛凡军旅行役共其兵车之牛秋官小行人若国师役则令槁禬之〈注槁读如犒师之犒禬即大宗伯以禬礼哀围败也〉
　　野庐氏邦之有大师则令扫道路且以㡬禁行作不时者不物者
　　〈郑氏锷曰国大用师道路之行欲无荒秽不祥之事苟于是时不当行而行不常作而作失蚤晚之时非所当衣而衣之非所当操而操之非其物而有异常之状皆奸人之为寇盗者也微伺而㡬察之以防变也周之制于田野之道十里之逺设官以治其庐舎禁止奸盗如此之严则道不拾遗岂不宜哉后世十里有亭亭必有长其法亦出于此〉
　　司烜氏军旅脩火禁
　　〈郑氏锷曰众之所聚器甲资粮胜败所系则火禁不可不谨也〉
　　衔枚氏军旅田役令衔枚〈注为其言语以相误〉
　　〈王氏昭禹曰军旅田役大众所聚恶哗而喜静故令衔枚大祭祀止于令禁无嚣者承祭祀者不若军旅田役之众〉
　　伊耆氏军旅授有爵者杖
　　〈黄氏曰有爵者皆有统率在军见王见帅宜当执秋今三衙兵官常朝亦执杖也〉
　　〈郑氏锷曰军中以斧钺为威将帅所执尔若有爵者在其中既非仗钺之将又非将校之列宜有以表异之故授以杖见其爵位之尊〉
　　夏官挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舎挈畚以令粮〈注郑司农云挈壶以令军井谓为军穿井井成则挈壶悬其上令军中士众皆望见知此下有井壶所以盛饮故以壶表井挈辔以令舎亦悬于所当舎止之处使军望见知之当舎止于此辔所以驾舎故以辔表舍挈畚以令粮亦悬畚于其所当禀假之处令军望见知禀假于此下也畚以盛粮之器故以畚表禀军中人多车骑杂㑹讙嚣号令不能相闻故以其物为表省烦趋疾于事便也〉凡军事悬壶以序聚𣝔〈注郑司农云悬壶以为漏以序众𣝔以次更聚系𣝔备守也𤣥谓击𣝔两木相敲行夜时也〉
　　右军中职事
　　夏官量人营军之垒舎量其市朝州涂军社之所里〈郑氏锷曰营军之垒舎非徒欲广狭足以相容又以社主为重所居之处欲其不䙝〉
　　〈王氏昭禹曰兵法曰善战致人而不致于人夫我案兵无动而致敌使来以逸待劳宜胜之矣〉
　　礼记曲礼行前朱鸟而后𤣥武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局〈注朱鸟𤣥武青龙白虎以此四兽为军阵象天也急犹坚也缮读曰劲又画招揺星于旌旗上以坚劲军之威怒象天帝也招揺星在北斗杓端主指者度谓伐与步数局部分也疏此明军行象天文而作阵法也前南后北左东右西朱雀𤣥武青龙白虎四方宿名也军前宜捷故用雀军后须殿捍故用𤣥武𤣥武龟也龟有甲能御侮也左为阳阳能生发象龙变也右为阴阴沈能杀虎沈杀也军之左右生杀变应威猛如龙虎也郑注四兽为军阵则是阵法但不知何以为之今之军行画此四兽于旌旗以标左右前后之军阵招揺北斗七星北方居四方宿之中以斗末从十二月建而指之则四方宿不差今军行法之亦作此北斗星在军中举之于上以指正四方使四方之阵不差也急缮其怒者军行既张四宿于四方标招揺于中上象天之行故军旅士卒起居举动坚劲奋勇如天帝之威怒也度谓伐与步数牧誓云今日之事不愆于六步七步四伐五伐一击一刺为一伐也左右有局者局部分也军之左右各有部分不相滥也各司其局者军行须监领故主帅部分各有所司部分也〉
　　蕙田案正义引昭二十一年左传宋人与华亥战云郑翩愿为鹳其御愿为鹅又兵书云善用兵者似率然率然者常山蛇击其首则尾至击其尾则首至击其中则首尾俱至则朱鸟等皆是阵法崔灵恩谓军行所置旌旗画此四物其说浅陋非康成意也
　　观承案戴礼此条即古八阵法也握机经四维方而主静正兵布阵用之四正员而主动奇兵制胜用之盖用后天八卦之位而其天前冲地后衡则先天之体亦存其中曲礼只主出行之时故専据龙虎鸟蛇为震兑离坎四卦员而主动者言之其四维四卦之方而主静者不言可知至招揺在上应指大将之旌麾而言所以行军布阵指挥兵众为三军之司命者也故曰急缮其怒者所以作其气也若进退有度左右有局各司其局则坐作进退疾徐变化之法俱在其中矣古法无传握机经是其遗制武侯之八阵亦即根源于此耳岂知熟读曲礼都已包括而提其纲要也哉
　　右营阵行列
　　周礼春官巾车掌王之五路革路龙勒条缨五就建太白以即戎〈注革路挽之以革而漆之无他饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及□以绦丝饰之而五成不言樊盖脱尔太白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事　疏赵商问巾车职云建太白以即戎司马职仲秋辨旗物以治兵王载大常下注云凡颁旗物以出军之旗则如秋不知巾车太白以即戎为在何时答曰旗之正色者或㑹事或劳师不亲将故建先王之正色异于亲自将又案司马法云章夏以日月上明殷以虎上威周以龙上文不用大常者周虽以日月为常以龙为章故郊特牲云龙章而设日月又案周本纪武王遂入至纣所王射之三发而后下车以轻剑斩纣头县于太白之旗不用大常者时未有周礼故武王虽亲将犹用太白也〉
　　典路凡军旅以路从〈注王乘一路典路以其馀路从行亦以华国〉
　　夏官戎仆掌驭戎车〈注戎车革路也师出王乘以自将〉掌王倅车之政正其服〈注倅副也服谓众乘戎车者之衣服也〉掌凡戎车之仪〈注凡戎车众之兵车也书序武王戎车三百两　疏凡语广故知众兵车即三百两也〉
　　〈郑氏锷曰武王戎车三百两与纣战于牧野王自将则乘戎路戎仆为之驭正其所衣之服以戎事之服异乎乘车之服乘车之服主于文而戎事以武为主则皆服皮弁国容不可以入军容当一以戎衣从事不可以不正也〉
　　〈易氏祓曰上文言驭戎车则王之革路此言凡戎车则众之兵车也武王戎车三百两其进退之节不愆于六步七步不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉则戎车之仪可知大司马于蒐田之时亦有所谓坐作进退疾徐疏数之节戎仆所以掌其仪者此也〉
　　春官车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃〈注萃犹副也此五者皆兵车所谓五戎也戎路王在军所乘也广车横阵之车也阙车所用补阙之车也苹犹屏也所用对敌自蔽隠之车也轻车所用驰敌致师之车也春秋传曰公䘮戎路又曰其君之戎分为二广则诸侯戎路广车也又曰帅斿阙四十乘孙子八阵有苹车之阵又曰驰车千乘〉凡师共革车各以其萃〈注五戎者共其一以为王优尊者所乘也而萃各从其元焉六轁车者军之羽翼也所以陷坚阵要强敌遮北走也〉
　　〈王氏昭禹曰凡师共革车则师之所用者其车皆以革鞔之〉
　　〈郑氏锷曰革车亦各有萃所以为不可败之策〉
　　礼记曲礼兵车不式〈注尚威武不崇敬〉武车绥旌〈注武车亦革路也取其建武即云兵车取其威猛即云武车旌谓车上旌也绥谓垂舒〉
　　〈陈氏澔曰兵车革辂也尚勇猛无推让故不式武车亦革辂也取其建戈刃即云兵车取其威猛即云武车旌车上旌幡也尚威武故舒散若垂緌然〉
　　司马法夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也
　　右车路
　　周礼春官司常凡军事建旌旗及致民置旗弊之〈注始置旗以致民民至仆之诛后至者〉
　　〈王氏曰置者植之弊者仆之〉
　　〈郑氏锷曰军旅之事用旌旗以指麾则掌建之始焉置之以致民使来终焉弊之以诛后至皆司常所掌也〉
　　礼记曲礼前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有摰兽则载貔貅〈注载谓举旌于首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知有所举各以其类象之青青雀水鸟也鸢鸣则天将风风生埃起鸿取飞有行列也士师谓兵象也虎取其有威勇貔貅亦挚兽书曰如虎如貔〉
　　司马法旗夏后氏𤣥人之执也殷白天之义也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龙尚文也
　　右旌旗
　　周礼夏官司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事〈注五盾干橹之属等谓功沽上下五兵者戈殳㦸酋矛夷矛　疏言各辨其物与其等者五兵五盾各有物色与其善恶长短大小之等〉及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之〈注从司马之法令师旅卒两人数所用多少也兵输谓师还有司还兵也　疏受兵从司马之法者司马主六军是一官之长先受于王命知多少乃始出军故从司马法以颁之〉
　　〈郑氏锷曰物色也各辨其物色使以类相从等者所制之长短小大司兵授之以兵则从司马之法多乎其数则阙国之守备寡乎其数则乏军之用器军之行也从其法而颁之及其还也受其所输亦当如始者所颁之法苟有亡矢遗镞之事亦如之矣〉
　　军事建车之五兵㑹同亦如之
　　〈郑氏锷曰军旅之车上必建五兵出先刃入后刃也㑹同王乘车则亦建焉皆以示威也〉
　　司戈盾军旅授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾〈注乘车王所乘车也军旅则革路　疏军旅贰车贰有车右故授之以戈盾云乘车之戈盾者王所乘车有车右故建戈盾授旅贲氏及虎士戈盾者卫王故也〉
　　及舎设藩盾行则敛之〈注舍止也藩盾盾可以藩卫者如今之扶苏欤　疏扶苏举汉法况之〉
　　〈刘氏彛曰旅贲夹王车左右而虎士趋王车后先舍则守王闲则殳与戈盾戒备之尤急者也非其有屏蔽之用乎〉
　　司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战〈注攻城垒者与自守者相迫近弱弩发疾也车战野战进退非强则不及〉凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢镞矢用诸近射〈注枉矢絜矢二者皆可结火以射敌杀矢言中则死镞矢象焉二者皆可以射敌之近者〉凡师役颁弓弩各以其物从授兵至之仪〈注物弓弩矢箙之属郑氏锷曰师役用兵之时㑹同行礼之时事异礼异故各以其所当用之物而颁之〉
　　右兵器
　　礼记曲礼介胄则有不可犯之色
　　〈马氏曰兵车者以威克爱也以威克爱则服必称情容必称服故戎容暨暨介胄有不可犯之色者以此也〉
　　介者不拜为其拜而蓌拜
　　朱子曰蓌犹言有所枝拄不利屈伸也
　　少仪乘兵车出先刃入后刃军尚左卒尚右
　　〈陈氏澔曰先刃刃向前也后刃不以刃向国也左阳生道也右阴死道也左将军为尊其行伍皆尊尚左方欲其无覆败也士卒之行伍尊尚右方示有必死之志也〉
　　军旅思险隠情以虞
　　〈陈氏澔曰军行舍止经由之处必思为险阻之防又当隠宻已情以虞度彼之情计也〉
　　玉藻戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明
　　司马法古者军容不入国国容不入军军容入国则民徳废国容入军则民徳弱故在国言文而语温在朝恭以逊脩己以待人不召不至不问不言难进易退在军抗而立在行遂而果介者不拜兵车不式城上不趋危事不齿故礼与法表里也文与武左右也
　　春秋僖公三十三年左氏传春秦师过周北门左右免胄而下超乘者三百乘王孙满尚幼观之言于王曰秦师轻而无礼必败轻则寡谋无礼则脱入险而脱又不能谋能无败乎
　　右军容
　　书甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命
　　〈朱氏升曰在车左不治主射之事在车右不治击刺之事御者居中不得驰驱之正皆不恭命也〉
　　牧誓今日之事不愆于六步七步乃止齐焉　不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉　尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土〈传战事就敌不过六步七步乃止相齐言当旅进一心伐谓击刺少则四五多则六七以为例桓武貌貔执夷虎属也四兽皆猛健欲使士众法之奋击于牧野商众能奔来降者不迎击之如此则所以役我西土之义〉
　　司马法逐奔不过百步纵绥不过三舎
　　家语工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人毎毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉子路怫然进曰人臣之节当君大事唯力所及死而后已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍杀人之心而已
　　蕙田案此事亦见檀弓
　　荀子王者之军制将死鼓御死辔百吏死职士大夫死行列闻鼔声而进闻金声而退顺命为上有功次之令不进而进犹令不退而退也其罪唯均不杀老弱不猎禾稼服者不禽格者不舎犇命者不获凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有捍其贼则是亦贼也以故顺刃者生苏刃者死犇命者贡王者有诛而无战城守不攻兵革不击上下相喜则庆之不屠城不潜军不留众师不越时故乱者乐其政不安其上欲其至也
　　右坐作进退击刺之节
　　周礼秋官乡士大军旅则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸
　　士师掌国之五禁之法以左右刑罚五曰军禁〈注古之禁书亡矣今军有嚣讙夜行之禁〉
　　夏官小子凡师田斩牲以左右徇陈〈注示犯誓必杀之〉
　　衔枚氏军旅令衔枚禁嘂呼叹呜于国中者
　　书费誓今惟淫舎牿牛马杜乃擭敜乃阱无敢伤牿牿之伤汝则有常刑　马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇攘逾垣墙窃牛马诱臣妾汝则有常刑　甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢干甲戌我惟筑无敢不供汝则有无馀刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑
　　〈吕氏曰先治戎备次之以除道路又次之以严部伍又次之以立期㑹先后之序皆不可紊〉司马法冢宰与百官布令于军曰入罪人之地无暴神祗无行田猎无毁土功无燔墙屋无伐林木无取六畜禾黍器械见其老幼奉归勿伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之医药归之
　　右军中禁令
　　周礼夏官大司马及战巡陈视事而赏罚
　　秋官大司寇大军旅莅戮于社〈注社谓社主在军者郑司农曰书曰用命赏于祖不用命戮于社〉
　　小司寇小师莅戮〈注小师王不自出之师〉
　　〈王氏昭禹曰大司寇大军旅莅戮故小司寇小师莅戮〉
　　乡士大军旅则各掌其乡之禁令凡国有大事则戮其犯命者〈疏大事谓征伐故有犯命刑戮之事〉
　　士师大师帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之〈注逆军旅反将命也犯师禁干行阵也〉
　　〈郑氏锷曰王师所过而敢有沮遏或所须而有不从令者军中之禁而辄敢干犯则不循军法之人也安可不戮耶晋魏绛将与狄人战于太原荀吴之嬖人不肯即卒则斩之鸡泽之盟晋侯之弟扬干乱行于曲梁魏绛戮其仆正谓是也〉
　　〈易氏祓曰帅其属而行其戮所以正军旅之法凡此皆以刑官之士师任其职重其事也〉
　　书甘誓用命赏于祖不用命戮于社〈传天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不専又载社主谓之社事不用命奔壮者则戮之于社主前社主阴阴主杀亲祖严社之义疏曽子问云孔子曰天子巡狩以迁庙之主行载之于斋车言必有尊也巡狩尚然征伐必也定四年左传〉
　　〈又云君以军行祓社衅鼓祝奉以从是天子亲征又载社主之事也郊特牲云惟为社事单出里故以社事言之所以刑赏异处者社主阴阴主杀祖主阳阳主生礼左宗庙右社稷是祖阳社阴就祖赏就社杀亲祖严社之义也〉
　　司马法赏不逾时欲民速得为善之利也罚不迁列欲民速睹为不善之害也
　　孔丛子问军礼有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则戮于社主之前信陵君问于子髙曰古者军旅赏人必于祖戮人必于社其义何也答曰赏功于祖告分之均示不敢専也戮罪于社告中于土示听之当也
　　子路问于孔子曰臧武仲率师与邾人战于狐鲐遇败焉师人多丧而无罚古之道然与孔子曰凡谋人之军师败则死之谋人之国邑危则亡之古之正也其君在焉者有诏则无讨
　　右军中刑赏
　　礼记曽子问曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也〈陈氏澔曰既以币玉告于祖庙则奉此币玉犹奉祖宗之命也故曰主命每舎必奠神之也反则设奠以告而埋藏之不敢䙝也〉
　　〈真氏徳秀曰先儒谓庙无虚主有庙者不可以其主行主命谓虽无木主但所受于神之命即是主也吴氏澂曰迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时遍告有庙之诸主又特告此无庙之一主而载之以行也〉
　　周礼春官小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车〈郑氏锷曰古者大师则先有事于杜与庙然后载社主与迁庙之主以行不用命戮于社故载社主将以行戮用命赏于祖故载迁庙之主将以行赏小宗伯掌社稷宗庙之礼宜载以行乃言立者盖杜本不在军因用师始立之立者出于一时之故庙主为尊载之以行不敢忽也故言奉奉以言其肃钦之至帅有司者盖帅大祝也大祝职曰大师宜于社造于祖设军社国将有事于四望及军归献于社则前祝故知此所谓有司为大祝明矣〉
　　肆师凡师甸用牲于社宗则为位
　　〈易氏祓曰用师者必载社之石主祖之木主示有所受命〉
　　〈郑氏锷曰夫甸猎之甸乃四时蒐苗狝狩之田师甸则大用师以对敌之时何以明之以所祭之神知之用师则载社主与迁庙之主以行此用牲于社宗大战则类造于上帝封于大神祭兵于山川此有类造封祭之事岂四时之甸所宜有耶故知以师甸言社者主也宗者迁庙之主不曰祖曰宗者宗继祖者也载主而行不在国之常位而祭不可以无位无位则鬼神无所依故为位然后祭小宗伯于军旅甸后祷祠为位则止为位于肄仪之时肆师于用牲以祭时则为位者盖所掌者立祀用牲之礼故也〉
　　周礼春官大祝大师设军社则前祝〈注郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼔祝奉以从者也　疏军将出祭于社即将社主行不用命戮于社出必七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车社在军中故云设军社〉
　　〈王氏安石曰诗云乃立冡土戎丑攸行所谓设军社也〉
　　〈郑氏锷曰大师必载社主与迁庙之主以行及军之所在则必设军中之社于其地此国外之礼小宗伯所谓帅有司而立军社是也〉
　　小祝大师掌衅祈号令
　　〈王氏昭禹曰盖军行杀牲以血衅鼓以御妖衅求其所断焉故谓之衅祈小祝则号致焉而后祝耳郑氏锷曰祓社衅鼔以除去不祥祈军有功大祝掌宜社造祖之事小祝掌其衅祈之祝号王氏曰大师掌衅祈号祝则左传所谓军行祓社衅鼓祝奉以从〉
　　春秋定公四年左氏传卫祝佗子鱼曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从
　　〈真氏徳秀曰古礼天子亲征必奉庙主社主从军而行有功则赏于庙主前不用命则戮于社主前示不専也〉
　　孔丛子问军礼天子出征命有司以特牲告社告以所征之事而受命焉以斋车载迁庙之主及社主行大司马职奉之无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢谓之主命亦载斋车凡行主皮圭币帛皆每舍奠焉而后就馆主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右
　　周礼春官小官伯若军将有事则与祭有司将事于四望〈注军将有事将与敌合战也与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉〉
　　〈王氏曰先王虽以至仁伐至不仁然君子临事而惧故有事于祭焉〉
　　〈郑氏锷曰军将有事则与祭者主帅奉祭小宗伯以职当立之奉之故当与也小宗伯已与祭于军中则四望之祭必遣其所属之有司往行事焉理之宜也战必祷于神欲气势之増倍四望又山川之尤大者国家所赖以为阻固是以将战则祷焉欲其为兵之捍蔽〉
　　孔丛子问军礼及至敌所将战太史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既毕遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也
　　右军中之祭
　　周礼夏官环人掌致师〈注致师者致其必战之志古者将战先使勇力之士犯敌焉疏古者将战先使勇力之士犯敌焉者案文十二年秦伯伐晋秦人欲战秦伯谓士㑹曰若何而战对曰若使轻者肆焉其可注云肆突言使轻锐之兵往驱突晋军隠九年北戎侵郑公子突曰使勇而无刚者尝寇而速去之注云勇则能往无刚不耻退〉扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）军旅〈注为之威武以观敌〉
　　〈郑氏锷曰战必致师盖使环人犯敌以致吾必战之志使敌人怒而求战其致之自吾也〉
　　〈王氏昭禹曰兵法曰善战者致人而不致于人夫我按兵无动而致敌使来以逸待劳宜胜之矣〉
　　春秋宣公十二年左氏传楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师者左射以菆代御执辔御下两马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复
　　右致师
　　春秋隠公二年十有二月郑人伐卫　四年春王二月莒人伐杞取牟娄夏宋公陈侯蔡人卫人伐郑秋翚帅师㑹宋公陈侯蔡人卫人伐郑　五年秋九月邾人郑人伐宋冬十有二月宋人伐郑围长葛　七年秋公伐邾冬戎伐凡伯于楚丘以归　十年夏翚帅师㑹齐人郑人伐宋秋宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之
　　桓公五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑　十二年十有二月及郑师伐宋丁未战于宋　十四年冬十有二月宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑　十五年冬十有一月公会宋公卫侯陈侯于袲伐郑　十六年夏四月公㑹宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑
　　荘公二年夏公子庆公帅师伐于馀丘　三年春王正月溺㑹齐师伐卫　五年冬公㑹齐人宋人陈人蔡人伐卫　九年夏公伐齐纳子纠　十四年春齐人陈人曹人伐宋夏单伯㑹伐宋　十五年秋宋人齐人邾人伐郳　十六年夏宋人齐人卫人伐郑秋荆伐郑　十九年冬齐人宋人陈人伐我西鄙　二十年冬齐人伐戎　二十六年春公伐戎秋公㑹宋人齐人伐徐　二十八年春王三月甲寅齐人伐卫秋荆伐郑　三十年冬齐人伐山戎　三十二年冬狄伐邢
　　僖公元年秋七月楚人伐郑　三年冬楚人伐郑　四年春王正月遂伐楚次于陉秋及江人黄人伐陈　六年夏公㑹齐侯宋公陈侯卫侯曹伯伐郑围新城　七年春齐人伐郑　八年夏狄伐晋　十年夏齐侯许男伐北戎　十一年冬楚人伐黄　十五年秋七月齐师曹师伐厉冬宋人伐曹　十七年春齐人徐人伐英氏十八年春王正月宋公曹伯卫人邾人伐齐冬邢人
　　狄人伐卫　十九年秋卫人伐邢　二十年冬楚人伐随　二十一年秋宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯㑹于盂执宋公以伐宋冬公伐邾　二十二年春公伐邾取须句夏宋公卫侯许男滕子伐郑　二十三年春齐侯伐宋围缗秋楚人伐陈　二十四年夏狄伐郑二十六年夏齐人伐我北鄙卫人伐齐冬楚人伐宋围缗公以楚师伐齐取谷　二十八年春晋侯伐卫　三十三年夏公伐邾取雩娄秋公子遂帅师伐邾冬晋人陈人郑人伐许
　　文公元年夏晋侯伐卫卫人伐晋　二年冬晋人宋人陈人郑人伐秦　三年春王正月叔孙得臣㑹晋人宋人陈人卫人郑人伐沈沈溃夏秦人伐晋冬晋阳处父帅师伐楚以救江　四年秋晋侯伐秦　七年春公伐邾冬徐伐莒　九年三月楚人伐郑　十年夏秦伐晋十一年春楚子伐麇　十四年春邾人伐我南鄙叔彭生帅师伐邾　十五年六月晋郤缺帅师伐蔡戊申入蔡十有二月齐侯遂伐曹入其郛　十七年春晋人卫人陈人郑人伐宋夏齐侯伐我西鄙
　　宣公元年秋宋公陈侯卫侯曹伯㑹晋师于棐林伐郑冬晋人宋人伐郑　二年春秦师伐晋　三年春楚子伐陆浑之戎　四年春王正月公伐莒取向冬楚子伐郑　五年冬楚人伐郑　七年夏公㑹齐侯伐莱　八年夏晋师白狄伐秦冬楚师伐陈　九年夏齐侯伐莱秋九月晋荀林父帅师伐陈冬楚子伐郑　十年六月宋师伐滕晋人宋人卫人曹人伐郑秋公孙归父帅师伐邾取绎冬楚子伐郑　十一年夏公孙归父㑹齐人伐莒　十二年冬宋师伐陈　十三年春齐师伐莒夏楚子伐宋　十四年夏晋侯伐郑　十五年夏秦人伐晋　十八年春晋侯卫世子臧伐齐公伐杞
　　成公二年春齐侯伐我北鄙　三年春王正月公㑹晋侯宋公卫侯曹伯伐郑夏郑公子去疾帅师伐许秋晋郤克卫孙良夫伐廧咎如冬郑伐许　四年冬郑伯伐许秋楚公子婴齐帅师伐郑　七年春吴伐郯秋楚公子婴齐帅师伐郑　八年冬叔孙侨如㑹晋士燮齐人邾人伐郯　九年秋晋栾书帅师伐郑冬十有一月楚公子婴齐帅师伐莒庚申莒溃秦人白狄伐晋　十年五月公㑹晋侯齐侯宋公卫侯曹伯伐郑　十三年夏五月公自京师遂㑹晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯邾人滕人伐秦　十四年秋郑公子喜帅师伐许　十五年夏楚子伐郑　十六年秋公㑹尹子晋侯齐国佐邾人伐郑　十七年夏公㑹尹子单子晋侯齐侯宋公卫侯曹伯邾人伐郑冬公㑹单子晋侯宋公卫侯曹伯齐人邾人伐郑　十八年夏楚子郑伯伐宋
　　襄公元年夏晋韩厥帅师伐郑　二年春郑师伐宋三年春楚公子婴齐帅师伐吴冬晋荀罃帅师伐许五年冬楚公子贞帅师伐陈　八年秋莒人伐我东鄙冬楚公子贞帅师伐郑　九年冬公㑹晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齐世子光伐郑十年夏楚公子贞郑公孙辄帅师伐宋晋师伐秦秋
　　莒人伐我东鄙公㑹晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子齐世子光滕子薛伯杞伯小邾子伐郑　十一年夏公㑹晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐郑秋楚子郑伯伐宋公㑹晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐郑冬秦人伐晋　十二年春王二月莒人伐我东鄙围台十四年夏四月叔孙豹㑹晋荀偃齐人宋人卫北宫
　　括郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人伐秦秋楚公子贞帅师伐吴　十五年夏齐侯伐我北鄙围成秋邾人伐我南鄙　十六年春齐侯伐我北鄙夏五月叔老㑹郑伯晋荀偃卫甯殖宋人伐许秋齐侯伐我北鄙围郕　十七年春宋人伐陈夏卫石买帅师伐曹秋齐侯伐我北鄙围桃髙厚帅师伐我北鄙围防冬邾人伐我南鄙　十八年秋齐师伐我北鄙冬楚公子午帅师伐郑　十九年夏卫孙林父帅师伐齐　二十年秋仲孙速帅师伐邾　二十三年秋齐侯伐卫遂伐晋　二十四年夏楚子伐吴秋七月齐崔杼帅师伐莒冬楚子蔡侯陈侯许男伐郑　二十五年春齐崔杼帅师伐我北鄙冬郑公孙夏帅师伐陈十有二月吴子遏伐楚门于巢卒　二十六年冬楚子蔡侯陈侯伐郑昭公四年秋七月楚子蔡侯陈侯许男顿子胡子沈子淮夷伐吴　五年冬楚子蔡侯陈侯许男顿子沈子徐人越人伐吴　六年秋楚薳罢帅师伐吴冬齐侯伐北燕　十年秋七月季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒十二年冬楚子伐徐晋伐鲜虞　十五年秋晋荀吴帅师伐鲜虞　十六年春晋侯伐徐　十九年春宋公伐邾秋齐髙发帅师伐莒　二十二年春齐侯伐莒　三十二年夏吴伐越
　　定公四年秋晋士鞅卫孔圉帅师伐鲜虞　七年秋齐国夏帅师伐我西鄙　八年夏齐国夏帅师伐我西鄙十二年夏卫公孟𫸩帅师伐曹　十三年夏卫公孟
　　𫸩帅师伐曹　十五年夏郑罕逹帅师伐宋
　　哀公元年秋齐侯卫侯伐宋冬仲孙何忌帅师伐邾三年夏宋乐髡帅师伐曹　五年夏齐侯伐宋晋赵鞅帅师伐卫　六年春晋赵鞅帅师伐鲜虞吴伐陈冬仲孙何忌帅师伐邾宋向巢帅师伐曹　七年秋公伐邾八年春吴伐我　九年夏楚人伐陈秋宋公伐郑
　　十年春公㑹吴伐齐夏宋人伐郑冬楚公子结帅师伐陈　十二年秋宋向巢帅师伐郑　十三年夏楚公子申帅师伐陈
　　蕙田案以上伐声罪致讨曰伐左氏传曰有钟鼓曰伐
　　荘公十年二月公侵宋　十五年秋郑人侵宋　二十四年冬戎侵曹　二十九年夏郑人侵宋
　　僖公二年冬十月楚人侵郑　四年春王正月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃冬十有二月公孙兹帅师㑹齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈十三年春狄侵卫　十四年秋狄侵郑　二十一年
　　春狄侵卫　二十六年春齐人侵我西鄙　二十八年春晋侯侵曹　三十年夏狄侵齐秋介人侵萧　三十二年夏卫人侵狄　三十三年夏狄侵齐
　　文公四年夏狄侵齐　七年夏狄侵我西鄙　九年夏狄侵齐　十年冬狄侵宋　十一年秋狄侵齐　十三年冬狄侵卫　十五年夏齐人侵我西鄙十二月齐侯侵我西鄙
　　宣公元年秋楚子郑人侵陈遂侵宋冬晋赵穿帅师侵崇　二年夏晋人宋人卫人陈人侵郑　三年夏楚人侵郑秋赤狄侵齐　四年夏赤狄侵齐　六年春晋赵盾卫孙免侵陈
　　成公二年冬楚子郑师侵卫　六年春卫孙良夫帅师侵宋秋仲孙蔑叔孙侨如帅师侵宋　八年春晋栾书帅师侵蔡　十年春卫侯之弟黒背帅师侵郑　十六年夏四月郑公子喜帅师侵宋　十七年春卫北宫括帅师侵郑　十八年冬楚人郑人侵宋
　　襄公元年秋楚公子壬夫帅师侵宋　二年夏晋师宋师卫甯殖侵郑　八年夏郑人侵蔡获蔡公子燮　十一年夏郑公孙舎之帅师侵宋　十二年冬楚公子贞帅师侵宋　十四年夏莒人侵我东鄙　十九年秋七月晋士丐帅师侵齐闻齐侯卒乃还　二十四年春仲孙羯帅师侵齐
　　定公四年三月公㑹刘子晋侯宋公蔡侯卫侯陈子郑伯许男曹伯莒子邾子顿子胡子滕子薛伯杞伯小邾子齐国夏于召陵侵楚　六年二月公侵郑　七年秋齐人执卫行人北宫结以侵卫　八年春王正月公侵齐二月公侵齐秋七月晋士鞅帅师侵郑遂侵卫九月季孙斯仲孙何忌帅师侵卫
　　哀公七年春宋皇瑗帅师侵郑晋魏曼多帅师侵卫十年夏晋赵鞅帅师侵齐　十三年秋魏曼多帅师侵卫
　　蕙田案以上侵潜师掠境曰侵左氏传曰无钟鼔曰侵胡传曰先儒谓无名行师曰侵然考诸五经皆称侵伐在易谦之六五曰利用侵伐征不服也书泰誓曰我武惟扬侵于之疆诗皇矣曰依其在京侵自阮疆周官大司马九伐之法曰贼贤害民则伐之负固不服则侵之而以为无名行师可乎盖声罪者鸣钟击鼔整众而行兵法所谓正也潜师者衔枚卧鼓出人不意兵法所谓奇也
　　桓公十年冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎十二年十有二月丁未战于宋　十三年春二月公
　　㑹纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩　十七年夏五月丙午及齐师战于奚荘公九年八月庚申及齐师战于干时我师败绩　二十八年春王正月卫人及齐人战卫人败绩
　　僖公十五年十有一月壬戌晋侯及秦伯战于韩获晋侯　十八年五月戊寅宋师及齐师战于甗齐师败绩二十二年秋八月丁未及邾人战于升陉冬十有一
　　月己巳朔宋公及楚人战于泓宋师败绩　二十八年夏四月己巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩
　　文公二年春王二月甲子晋侯及秦师战于彭衙秦师败绩　七年夏四月戊子晋人及秦人战于令狐　十二年冬十有二月戊午晋人秦人战于河曲
　　宣公二年春王二月壬子宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元　十二年夏六月乙卯晋荀林父帅师及楚子战于泌晋师败绩
　　成公二年夏四月丙戌卫孙良夫帅师及齐师战于新筑卫师败绩六月癸酉季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐帅师㑹晋郤克卫孙良夫曹公子首及齐侯战于鞍齐师败绩　十六年夏六月甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩
　　昭公十七年冬楚人及吴战于长岸
　　定公四年冬十有一月庚午蔡侯以吴子及楚人战于柏举楚师败绩
　　哀公二年秋八月甲戌晋赵鞅帅师及郑罕逹帅师战于铁郑师败绩
　　蕙田案以上战左氏传曰皆陈曰战大崩曰败绩
　　隠公十年六月壬戌公败宋师于菅
　　荘公十年春王正月公败齐师于长勺夏六月公败宋师于乘丘秋九月荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归　十一年夏五月戊寅公败宋师于鄑
　　僖公元年九月公败邾师于偃冬十月壬午公子友帅师败莒师于郦获莒拏　十五年冬楚人败徐于娄林三十三年夏四月辛巳晋人及姜戎败秦师于殽秋
　　晋人败狄于箕
　　文公十一年冬十月甲午叔孙得臣败狄于咸
　　成公十二年秋晋人败狄于交刚
　　昭公元年六月晋荀吴帅师败狄于大卤　四年秋七月戊辰叔弓帅师败莒师于鼢泉　二十三年七月戊辰吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父胡子髡沈子逞灭获陈夏啮
　　定公十四年五月于越败吴于槜李
　　蕙田案以上败左氏传曰凡师敌未陈曰败某师
　　哀公九年春宋皇瑗帅师取郑师于雍丘　十三年春郑罕逹帅师取宋师于岩
　　蕙田案以上取左氏传曰覆而败之曰取某师
　　襄公二十三年冬齐侯袭莒
　　蕙田案以上袭左氏传曰轻曰袭杜氏谓掩其不备也
　　庄公三年冬公次于滑　八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人　十年夏六月齐师宋师次于郎　十五年三月遂次于匡
　　文公十年冬楚子蔡侯次于厥貉
　　襄公元年夏仲孙蔑㑹齐杼曹人邾人杞人次于鄫定公九年秋齐侯卫侯次于五氏　十三年春齐侯卫侯次于垂葭　十五年夏齐侯卫侯次于渠蒢
　　蕙田案以上次左氏传曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次
　　荘公十年冬十月齐师灭谭谭子奔莒　十三年夏六月齐人灭遂
　　僖公二年夏虞师晋师灭下阳　五年秋八月楚人灭弦弦子奔黄　十年春狄灭温温子奔卫　十二年夏楚人灭黄　十七年夏灭项　二十五年春王正月丙午卫侯毁灭邢　二十六年秋楚人灭䕫以䕫子归文公四年秋楚人灭江　五年秋楚人灭六　十六年秋楚人秦人巴人灭庸
　　宣公八年夏楚人灭舒蓼　十二年冬十有二月戊寅楚子灭萧　十五年六月癸卯晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归　十六年春王正月晋人灭赤狄甲氏及留吁
　　成公十七年冬楚人灭舒庸
　　襄公六年秋莒人灭鄫冬十有二月齐侯灭莱　十年夏五月甲午遂灭逼阳　二十五年秋楚屈建帅师灭舒鸠
　　昭公四年秋七月遂灭赖　八年冬十月壬午楚师灭陈　十一年冬十有一月丁酉楚师灭蔡执蔡世子有以归用之　十三年冬吴灭州来　十七年八月晋荀吴帅师灭陆浑之戎　二十四年冬吴灭巢　三十年冬十有二月吴灭徐徐子章禹奔楚
　　定公四年四月庚辰蔡公孙姓帅师灭沈以沈子嘉归杀之　六年春王正月癸亥郑游速帅师灭许以许男斯归　十四年二月辛巳楚公子结陈公孙佗人帅师灭顿以顿子牂归　十五年二月辛丑楚子灭胡以胡子豹归
　　蕙田案以上灭夷其社稷曰灭大邑用大师取之亦曰灭
　　隠公二年夏五月莒人入向无骇帅师入极　五年秋卫师入郕　十年秋宋人卫人入郑冬十月齐人郑人入郕　十一年秋七月壬午公及齐侯郑伯入许桓公元年九月入杞
　　荘公十四年秋七月荆入蔡
　　闵公二年十有二月狄入卫
　　僖公二十年夏郑人入滑　二十七年秋八月乙巳公子遂帅师入杞　二十八年三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人　三十三年春王二月秦人入滑
　　文公五年夏秦人入鄀
　　宣公十一年冬十月丁亥楚子入陈
　　成公七年秋吴入州来　九年冬楚人入郓
　　襄公二十五年六月壬子郑公孙舎之帅师入陈昭公十八年六月邾人入鄅
　　定公四年十有一月庚辰吴入郢　五年夏于越入吴哀公七年八月己酉入邾以邾子益来　八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归　十三年夏于越入吴蕙田案以上入左氏传曰弗地曰入谓破其地而不能有也
　　荘公八年夏师及齐师围郕郕降于齐师
　　僖公六年秋楚人围许　十九年秋宋人围曹　二十五年秋楚人围陈　二十七年冬楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋　二十八年冬诸侯遂围许曹伯襄复归于曹遂㑹诸侯围许　三十年秋晋人秦人围郑　三十一年冬狄围卫
　　文公三年秋楚人围江　十二年夏楚人围巢
　　宣公三年秋宋师围曹　九年冬宋人围滕　十二年春楚子围郑　十四年秋九月楚子围宋
　　成公三年秋叔孙侨如帅师围棘　九年冬郑人围许襄公元年春仲孙蔑㑹晋栾黡宋华元卫甯殖曹人莒人邾人滕人薛人围宋彭城　四年冬陈人围顿　七年冬十月楚公子贞帅师围陈　十八年冬十月公㑹晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子同围齐
　　昭公十一年夏四月楚公子弃疾帅师围蔡　十三年春叔弓帅师围费　二十三年春晋人围郊　二十六年夏公围成
　　定公四年秋楚人围蔡　五年冬晋士鞅帅师围鲜虞六年冬季孙斯仲孙忌帅师围郓　十年夏晋赵鞅
　　帅师围卫叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈秋叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈　十二年十有二月公围成哀公元年春王正月楚子陈侯随侯许男围蔡　三年春齐国夏卫石曼姑帅师围戚冬叔孙州仇仲孙何忌帅师围邾　七年秋宋人围曹
　　蕙田案以上围环而攻之曰围
　　荘公六年春王正月王人子突救卫　二十八年秋公㑹齐人宋人救郑
　　闵公元年春王正月齐人救邢
　　僖公元年春王正月齐师宋师曹伯次于聂北救邢六年秋诸侯遂救许　十五年三月公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐　十八年夏师救齐
　　文公九年三月公子遂㑹晋人宋人卫人许人救郑宣公元年秋晋赵盾帅师救陈　九年冬晋郤缺帅师救郑　十二年冬卫人救陈
　　成公六年冬晋栾书帅师救郑　七年秋公㑹晋侯齐侯宋公卫侯曹伯莒子邾子杞伯救郑
　　襄公五年冬公㑹晋侯宋公卫侯郑伯齐世子光救陈十年冬楚公子贞帅师救郑　十二年春王二月季
　　孙宿帅师救台遂入郓　十五年夏公救成至遇　二十三年八月叔孙豹帅师救晋次于雍榆
　　哀公七年冬郑驷宏帅师救郑　十年冬吴救陈蕙田案以上救赴难曰救左氏传曰凡书救善之也
　　荘公十有八年夏公追戎于济西
　　僖公二十六年春公追齐师至酅弗及
　　蕙田案以上追敌已去而蹑之曰追
　　僖公二十八年春公子买戍卫不卒戍刺之
　　襄公五年冬戍陈　十年冬戍郑虎牢
　　蕙田案以上戍以兵守之曰戍
　　又案春秋书战事为例十有三虽未尽合周礼然犹近古与后世専以杀人为功者有间
　　僖公二十六年公子遂如楚乞师
　　成公十三年春晋侯使郤锜来乞师　十六年夏晋侯使栾黡来乞师　十七年秋九月晋侯使苟罃来乞师十八年冬晋侯使士鲂来乞师
　　蕙田案以上乞师
　　右用师名目
　　书武成丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成
　　〈真氏徳秀曰此武功成告祖及天之礼先祖后郊者郑氏谓其自近始蔡氏以为由亲而尊窃以谓武王伐商受命于文考及其成功也先告焉因告文考遂及七世之庙故又三日然后以所以成文考之志者告天焉盖武王成文考之志而文考又所以成天之志也岂以逺近为先后哉〉
　　周礼春官大司乐王师大献则令奏恺乐〈注大献献捷于祖恺乐献功之乐郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋　疏郑志赵商问大司马云师有功则恺乐献于社春官大司乐云王师大献则令奏恺乐注云大献献捷于祖不逹异意答曰司马云师大献则献社以军之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主于宗庙之礼故献于祖也〉
　　乐师凡军大献教恺歌遂倡之〈注郑司农云乐师主倡也　疏大献者谓师克胜献捷于祖庙也云教恺歌者恺谓恺诗师还未至之时预教瞽蒙入祖庙遂使乐师倡道为之故云遂倡之郑氏锷曰王师大献令奏恺乐则王亲征之师故大司乐合之军大献教恺歌遣将出军而归故乐师教之又倡之异尊卑〉
　　〈李氏嘉㑹曰恺歌歌于堂上恺乐作于堂下二者相应恺歌在前乐师倡之〉
　　镈师军大献则鼔其恺乐〈疏军大献谓献捷于祖〉
　　诗周颂酌序酌告成大武也
　　于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介我龙受之𫏋𫏋王之造载用有嗣实维尔公允师
　　孔丛子问军礼然后鸣金振旅有司遍告捷于时所有事之山川既至舎于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间
　　唐开元礼凯旋告庙陈俘馘于南门外北面西上军实陈于后其告奠之礼皆与告礼同解严未解严前一日本司各随职供办尚舎奉御座于太极殿中楹间南向如常守宫设文武百官次于东西朝堂奉礼于东西朝堂设文武官版位如初典仪设位于殿廷文东武西皆重行北向相对为首设典仪位于东阶革辂旌旗之属于殿廷其日平明诸卫各勒所部屯门列仗百官服袴褶戎服皆集朝堂昼漏上水五刻侍中版奏请中严钑㦸以次列于殿廷上水七刻典谒引群官以次入就位上水十刻应奉迎之官诣阁奏迎侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出曲直华盖警跸如常皇帝出自西房即御座侍臣夹侍如常典仪称再拜赞者承传群官皆再拜通事舎人以次引群官出侍中跪奏称礼毕俛伏兴还侍位皇帝降座御舆入自东房侍臣从至阁如常
　　通典武徳元年十一月秦王平薛仁杲凯旋献于太庙四年七月秦王平东都被黄金甲陈铁马一万甲士三万以王世充窦建徳及隋文物辇路献捷于太庙贞观四年三月李靖俘颉利可汗献捷于太庙
　　辽史礼志下城克敌班师以所获牡马羊各一祭天地明会典军凯还皇帝率诸将以凯乐俘馘陈于庙社门外告毕以俘馘付刑部协律郎导乐以退其告祭用三献礼仪与出师同
　　蕙田案汉唐以下凯还仪节历代不同未便细分如此段告庙而兼之告社是也今一以经为主此段入告庙即不复入告社馀仿此又案此凯旋告天地宗庙
　　周礼夏官大司马若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社〈注功胜也律所以听军声钺所以为将威也先犹道也兵书曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也〉
　　〈郑氏锷曰军行必听同律而钺者大将所执也有功则执律者示师出以律而取胜也阳六为律左阳也〉
　　〈故左执之钺所以主杀阴也右亦阴也故右秉之〉
　　春官大祝大师军归献于社则前祝反行舎奠〈注舎奠之礼所以告至〉
　　〈郑氏锷曰军有功归而献于社大祝处前告神〉
　　孔丛子问军礼反社主如初迎之礼
　　蕙田案此凯旋告社稷
　　礼记王制天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告〈注释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘　疏出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币于学以可言问之讯截左耳之馘告先圣先师也〉
　　〈礼经补逸汪氏克寛曰讯者问其首恶馘者截其左耳夫执讯获丑而反舎奠于先圣先师以是告之者盖始出征受成于学今师还以武功告成于文徳之地明不専恃乎威戮而必任之以徳礼也昔僖公在頖献馘而国人以文武颂之者亦以此欤〉
　　诗鲁颂泮水矫矫虎臣在泮献馘淑问如皋陶在泮献囚
　　〈诗缉严氏粲曰古者受成于学故出征执有罪反释奠于学以讯馘告诗人因其泮宫可以为献功之地而颂祷之耳〉
　　孔丛子问军礼舎奠于帝学以讯馘告大享于群吏用备乐
　　蕙田案此凯旋释奠于学
　　诗小雅出车序出车劳还率也
　　我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣　我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾忧心悄悄仆夫况瘁　王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲𤞤狁于襄　昔我往矣黍稷方华今我来思雨雪载涂王事多难不遑起居岂不怀归畏此简书　喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡既见君子我心则降赫赫南仲薄伐西戎　春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁执讯获丑薄言还归赫赫南仲𤞤狁于夷
　　蕙田案此凯旋劳还率
　　周礼春官视了賔射奏其钟鼔鼜恺献亦如之〈注凯献献功恺乐也杜子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼔也击鼔声疾数故曰戚　疏鼜谓夜戒守之鼔恺献谓战胜献俘之时作恺乐二者皆视了奏其钟鼓〉
　　春秋僖公二十八年左氏传晋侯献楚俘于王驷介百乘徒兵千郑伯傅王用平礼也己酉王享醴命晋侯宥王命尹氏及王子虎内史叔兴父策命晋侯为侯伯赐之大辂之服戎辂之服彤弓一彤矢百玈弓矢千秬鬯一卣虎贲三百人曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命曰重耳敢再拜稽首奉扬天子之丕显休命
　　〈真氏徳秀曰此古人献俘䇿命之礼见于春秋者〉
　　秋七月丙申振旅恺以入于晋献俘授馘饮至大赏征㑹讨贰杀舟之侨以徇于国民于是大服
　　〈真氏徳秀曰此虽春秋时事而亦可见三代桭旅凯旅之遗制〉
　　昭公十年左氏传季平子伐莒取郠献俘
　　十七年左氏传晋荀吴灭陆浑献俘于文宫
　　隋书髙祖本纪开皇九年春正月陈国平四月乙巳三军凯入献俘于太庙
　　唐书髙祖本纪武徳元年十一月癸亥秦王世民俘薛仁杲以献　四年五月壬戌秦王世民败窦建徳于虎牢执之七月甲子秦王世民俘王世充以献
　　唐会要武徳四年秦王世民平东都被黄金甲乘戎辂李世𪟝等二十五将从其后陈铁骑一万甲士三万前后部鼓吹俘王世充窦建徳及隋器物辇辂献于太庙蕙田案唐秦王破宋金刚李𪟝平髙丽皆凯歌入京师其乐歌则有破阵乐应圣朝等篇其奏乐则有铙歌鼓吹二部笛筚篥箫笳铙鼓等器至庙社但陈列于门外不奏歌曲俟告献礼毕复奏曲如仪以庙社尊严之地铙吹喧哗恐乖肃敬故不奏曲
　　唐书太宗本纪贞观四年三月李靖俘突厥颉利可汗以献　十四年十二月丁酉侯君集俘髙昌王以献髙宗本纪永徽元年九月髙侃俘突厥车鼻可汗以献王𬘭传𬘭字方庆神功初清边道大总管武攸宜破契丹凯还且献俘内史王及善以孝明帝忌月请鼓吹备而不作方庆曰晋穆帝纳后当康帝忌月时以为疑荀讷谓礼有忌日无忌月世用其言臣谓军方大凯作乐无嫌诏可
　　𤣥宗本纪开元二十年正月信安郡王袆为河东河北道行军副元帅以伐奚契丹五月戊申忠王浚俘奚契丹以献
　　宋史太祖本纪建隆元年六月辛未拔泽州筠赴火死丁亥筠子守节以城降九月甲子归太原俘
　　礼志宋制亲征纳降献俘皆遣官奏告天地宗庙社稷诸陵岳渎山川宫观在京十里内神祠其仪用牺尊笾豆各一实以酒脯醢宫寺以素馔时果代用祝币行一献礼建隆元年太祖平泽潞仍祭祅庙泰山城隍用此礼
　　太祖本纪干徳三年春正月乙酉蜀王孟昶降
　　礼志受降献俘太祖平蜀孟昶降诏有司约前代仪制为受降礼昶至前一日设御座仗卫于崇元殿如元㑹仪至日大陈马步诸军于天街左右设昶及其官属素案席褥于明徳门外表案于横街北通事舎人引昶及其官属素服纱帽北向序立昶跪奉表授阁门使复位待命表至御前侍臣读讫阁门使承㫖出昶等俯伏通事舎人掖昶起官属亦起宣制释罪昶等再拜呼万岁衣库使导所赐袭衣冠带陈于前昶等又再拜跪受改服乘马至升龙门下马官属至启运门下马就次帝常服升坐百官先入起居班立阁门使引昶等入舞蹈拜谢召昶升殿阁门使引自东阶升宣抚使承㫖安抚之昶至御座前躬承问讫还位与官属舞蹈出中书率百官称贺遂宴近臣及昶于大明殿
　　太祖本纪开宝四年春正月己丑潘美克广州俘刘𬬮广南平五月乙未朔御明徳门受刘𬬮俘释之
　　礼志岭南平刘𬬮就擒诏有司撰献俘礼𬬮至上御明徳门列仗卫诸军百官常服班楼前别设献俘位于东西街之南北向其将校位于献俘位前北上西向有司率武士系𬬮等白练露布前引至太庙西南门𬬮等并下马入南神门北向西上立监将校官次南立俟告礼毕于西南门出乘马押至大社如上仪乃押至楼南御路之西下马立俟献俘将校戎服带刀摄侍中版奏中严百官班定版奏外办帝常服御座百官舞蹈起居毕通事舎人引𬬮就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门下如宣制仪通事舎人跪受露布转授中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书诣楼前跪奏以所献俘付有司上召𬬮诘责𬬮伏地待罪诏诛其臣袭澄枢等特释𬬮缚与其弟保兴等罪仍赐袭衣冠带靴笏器币鞍马各服其服列谢楼下百官称贺毕放仗如仪
　　太祖本纪开宝八年十一月乙未曹彬克升州俘其国主煜江南平九年春正月辛未御明徳门见李煜于楼下不用献俘仪
　　礼志南唐平帝御明徳门露布引李煜及其子弟官属素服待罪初有司请如献刘𬬮帝以煜奉正朔非若𬬮拒命寝露布弗宣遣阁门使承制释之
　　太宗本纪太平兴国四年五月甲申刘继元降北汉平礼志太宗征太原刘继元降帝幸城北陈兵卫张乐宴从臣于城台继元率官属素服台下遣阁门使宣制释罪召继元亲劳之从臣诣行宫称贺时以在军中故不备礼继元至京师诏告献太庙前一日所司陈设如常告庙仪告日黎明博士引太尉就位通事舎人引继元西阶下东向立其官属重行立赞者赞太尉再拜讫博士引就盥爵如常仪诣东阶解剑脱舄升第一室进奠再拜太祝跪读祝文讫又再拜通事舎人引继元及官属诣室前西阶下北向立舎人赞云皇帝亲征收复河东伪主刘继元及伪命官见赞者曰再拜讫退位次至第二第三第四第五室皆如第一室博士引太尉降阶佩剑纳履位赞者曰再拜太尉与继元等皆再拜退焚祝版于斋坊继元既命以官故不称俘焉
　　宁宗本纪开禧三年春正月甲午吴曦僭位于兴州二月四川宣抚副使司随军转运安丙及兴州中军正将李好义监四川总领所兴州合江仓杨巨源等共诛吴曦传首诣行在献于庙社
　　礼志开禧三年三月四川宣抚副使安丙函逆臣吴曦首并违制创造法物所受金国加封蜀王诏及金印来献四月三日礼部太常寺条具献馘典故俟逆曦首函至日临安府差人防守殿前司差甲士二百人同大理寺官监引赴都堂审验奏献太庙别庙差近上宗室南班奏献太社太稷差侍从官各前一日赴祠所致斋至日行奏献之礼大理寺殿前司计㑹行礼时刻监引首函设置以俟奏献礼毕枭于市三日付大理寺藏于库宋政和五礼新仪师旋奏凯某日大将勒所部兵卫执俘陈于都门外鼓吹令丞押凯乐分前后二部并其次第陈列将入都门鼔吹振作迭奏乐歌〈其词随时事撰述〉行至太庙及太社门工人下马陈列于门外奏歌曲俟告献礼毕复导引奏曲至宣徳门楼前兵仗外二十步乐工皆下马徐行前进兵部尚书于中路前导至楼下次协律郎二人公服执麾分导鼓吹令引乐工等至献俘位之南面重行立定大司乐于乐工之前俛伏跪奏具官臣某言请奏凯乐协律郎举麾鼓吹大作遍奏乐曲协律郎偃麾乐止大司乐跪奏臣某言奏凯乐毕兵部尚书大司乐退协律郎导鼔吹令引乐工等并于兵仗外序立次引复入献如别仪献俘前期殿中监帅其属尚舍设御座于宣徳门楼上前楹当中南向又设御幄于御座之右北仪鸾司分设文武百僚及献俘将校次于楼下之左右随地之宜其日未明尚书兵部率其属陈列黄麾大仗于楼前东上阁门御史台太常寺设文武百僚等班位并如受降之仪又设献俘位于楼前少南又设献俘将校位于献俘位之北刑部尚书奏请献俘位又于其北并北向门下侍郎受露布于楼下之东兵部尚书位于其南并西向文武百僚诸方客使各赴楼前就位次皇帝常服出内东门先知客省事以下六尚局应奉官祗应武功大夫至保义郎知内侍省事以下带御器械官闘班立定屏门开先禁卫诸班亲从等迎驾自赞常起居次知客省事以下知内侍省事以下常起居次楼上侍立知枢宻院官翰林学士承㫖宣名常起居贮廊南管军臣竂宣名常起居讫〈管军臣僚导从驾至僚门导赴门下侍立〉皇帝乘舆升宣徳门楼降舆归御幄礼直官舍人分引文武百僚就位立定楼东上阁门进班齐牌以红绦袋引升楼上东上阁门附内侍进讫内侍承㫖索扇扇合皇帝即御座（⿱𥫗廉）-- 帘卷内侍又赞扇扇开侍卫如常仪诸班亲从并里围人等迎驾自赞常起居次舍人赞执仪将士常起居次礼直官舎人分别文武百僚横行北向赞曰拜在位官皆再拜搢笏舞蹈三呼万岁又再拜班首奏圣躬万福又再拜讫礼直官舎人分引各就东西序立次楼上侍臣承㫖进诣楼前宣引献俘宣讫将校执俘就北面位立定东上阁门官引露布案于楼前北向称宣附讫附门下省东上阁门官案西东向立引门下侍郎于案南北向搢笏跪提㸃承受〈阙耶仁首承受〉于案上捧露布躬授门下侍郎俛伏兴置案于近北东上阁门官随案退门下侍郎以露布传授通事舎人折方南方文武班南宣宣讫通事舎人捧露布跪授门下侍郎转授兵部尚书次礼直官引刑部尚书进当楼前俛伏跪进奏具官臣某言某使某官某以某处所俘执献请付所司奏讫复位以俟㫖合就刑者立于西厢东向礼直官引大理卿受之诣法场准式若上命释罪者通事舎人诣楼前南向宣有敕释缚释缚讫俟命又东上阁门官宣制释放〈其词学士院随事撰述〉宣讫通事舎人赞谢恩拜再拜随拜三称万岁讫于东厢西向序立〈如有赐物即临时承㫖宣赐赞谢恩如受降之仪〉赞楼上侍郎立官称贺再拜礼直官舎人分引文武百僚横行北向立定赞者曰拜在位官皆再拜班首少前俛伏跪称贺讫〈其词中书省随事撰述〉俛伏兴退复位赞者曰拜在位官皆再拜搢笏舞蹈三称万岁又再拜东上阁门官进诣楼前承㫖就班首宣曰有制赞者曰拜在位官皆再拜宣答讫〈其词学士院随事撰述〉赞者曰拜在位官皆再拜搢笏舞蹈三称万岁又再拜分班楼上枢宻院少进前俛伏跪奏称具官臣某言礼毕俛伏兴退复位内侍承㫖索扇扇合皇帝降座（⿱𥫗廉）-- 帘降内侍省赞扇开所司承㫖放仗楼下鸣鞭赞文武百僚再拜讫退皇帝乘舆还内如常仪
　　明典礼志洪武四年秋七月乙丑指挥万徳送明升并降表至京师初上闻大军下蜀命中书集六部太常翰林院定议受降等礼省部请如宋太祖干徳三年受蜀主孟昶降礼上御奉天门升等于午门外跪进待罪表侍仪使捧表入宣表官宣读讫承制官出传制官出传制赐衣服冠带升等皆俯伏于地侍仪舍人掖升起其属官皆起跪听宣制释罪升等五拜三呼万岁承制官传制赐衣服冠带侍仪舎人引升入丹墀中四拜侍仪使传㫖升跪听宣谕俯伏四拜三呼万岁又四拜出丞相率文武百官行贺礼上曰明升与孟昶不同昶専治国政所为奢纵升年幼事由臣下宜免其叩头伏地上表请罪之礼是日升及其官属朝见百官称贺制授升为归义侯赐冠带衣服及居第于京师
　　明会典永乐四年定献俘前期兵部官以露布奏闻礼部告示文武百官具朝服并坊厢里老人等行庆贺礼先一日内官设御座于午门楼前楹正中是日锦衣卫设仪仗于午门前御道之东西教坊司陈大乐于御道南东西北向鸿胪寺设赞礼二人于午门前东西相向承制官一员位于午门前东立西向设宣制位于午门东稍南西向设文武官及诸蕃使客人等侍立位于楼前御道南文东武西相向设露布案于午门前御道东设宣露布官一员展露布官二员及刑部献俘官位于午门前御道东稍南西向设献俘将校位于午门前御道西稍南北向设进露布官位于御道南稍东引礼引文武官东西序立引进露布官捧露布置于案退就位献俘将校引俘列于午门前西边武班之后以俟上常服御奉天门钟声止鸿胪寺跪奏请上乘舆乐作至午门楼上陞座乐止鸣鞭讫赞礼赞进露布官四拜乐作平身乐止赞进露布乐作执事者举案置于中道乐止赞宣露布官跪宣露布官与展露布官诣案前取露布跪宣讫仍置于案退赞俯伏兴乐作四拜平身乐止执事者举案复置于御道东引礼引进露布官退赞献俘献俘将校引俘至献俘位北向立定俘跪于前刑部官诣楼前中道跪奏云具官臣某奏云某官以某处所俘献请付所司伺㫖有合受刑者立于西厢东向以付刑官若上释罪承制官诣御道跪请制由东街南行至宣制位西向立称有制所获俘囚咸赦其罪宣㫖曰有敕释缚所释之俘叩头讫将校引俘起引礼赞文武百官入班北向立唱排班班齐致词官诣中道跪致词云云贺讫赞鞠躬乐作五拜三叩头兴平身乐止鸿胪寺跪奏礼毕乐作驾兴乐止百官以次退次日行开读礼如常仪第三日文武百官上表行庆贺礼如常仪
　　凡各处奏捷鸿胪寺于早朝将差来人役引至御前宣读捷音隆庆六年令择吉宣捷至日不奏事次日行庆贺礼
　　王圻续通考献俘仪注穆宗隆庆四年十二月礼部奏是日文武百官具朝服诣午门前行庆贺礼先一日内官设御座于午门楼前楹正中是日早锦衣卫设仪仗于午门前御道之东西向教坊司陈大乐于御道南东西相向鸿胪寺设赞礼二人于午门前东西相向设文武官侍立位于楼前御道南文东武西相向及刑部献俘官位于午门前御道东稍南西向设献俘将校位于午门前御道西稍南北向引礼引文武官东西序立献俘将校引俘列于午门前西边文武班之后伺候上常服御皇极门钟声止鸿胪寺跪奏请上乘舆乐作至午门楼上陞座乐止鸣鞭讫鸿胪寺官宣奏毕赞献俘将校引俘至献俘位北向立定俘跪于将校之前刑部官诣楼前中道跪奏云具官臣某奏云某官以某处所俘献请付所司候㫖传下刑部官承㫖讫即同将校押出施行文武百官入班北向立唱排班班齐致词官诣中道跪致词称贺讫赞鞠躬乐作五拜三叩头兴平身乐止鸿胪寺官跪奏礼毕乐作驾兴乐止百官以次退涌幢小品上御午楼献俘奏事毕上曰拿去廷臣尚未闻声左右勲戚接者二递为四乃有声又为八为十六渐震为三十二最下则大汉将军三百六十人齐声如轰雷矣
　　蕙田案以上献俘
　　通典后魏每攻战克捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿上名为露布彭城王勰曰露布者布于四海露之耳目盖谓献捷之书不封而以告谕于天下也
　　隋文帝开皇中诏太常卿牛𢎞太子庶子裴政撰宣露布礼及九年平陈元帅晋王以驿上露布兵部奏请依新礼集百官四方客使等并赴广阳门外朝服朝衣各依其列内史令称有诏在位者皆拜宣讫蹈舞者三又拜而罢
　　唐开元礼宣露布其日守官量设群官次露布至兵部侍郎奉以奏闻仍承制集文武群官客使于东朝堂群官客使至俱就次各服其服奉礼设群官版位于东朝堂之前近南文东武西重行北向相对为首又设客使各如常仪设中书令于群官之北南面量时刻吏部兵部赞群官客使出次谒者赞引就位立定中书令受露布置于案令史二人绛公服对举之典谒者引中书令举案者从之出就南面位持案者立于中书令西南东面立定持案者进中书令取露布持案者退复位中书令称有制群官客使皆拜再拜中书令宣露布讫群官客使又再拜皆舞蹈讫又再拜谒者引兵部尚书进中书令前受露布退复位兵部侍郎前受之典谒引中书令入谒者引群官客使各还次
　　郭正域典礼志永乐四年定前期兵部官以露布奏闻文武百官具朝服先一日内官设御座于午门楼前楹正中是日早锦衣卫设仪仗于午门前御道之东西教坊司乐陈大乐于御道西南东西相向鸿胪寺设赞礼二人于午门前东西相向承制官一人位于午门前西向设宣制位于午门东稍南西向设文武官及诸蕃使客人等侍立位于楼前御道南东西向设露布案于午门前御道东设宣露布官一展宣露布官二及刑部献俘官位于午门前御道东西向设献俘将校位于午门前御道西北向设进露布官位于御道南稍东引礼导文武官东西序立引进露布官捧露布置于案退就位献俘将校引俘列于午门前武班之后上常服御奉天门钟声止鸿胪寺跪奏请上乘舆乐作至午门楼上陞座乐止鸣鞭讫赞礼赞进露布官四拜乐作平身乐止赞进露布乐作执事者举案置于中道乐止宣露布赞献俘献俘将校引俘至北向立俘跪于前刑部官诸楼前中道跪奏曰某官臣某奏曰某官以某处所献俘请付所司伺㫖有合受刑者立于西厢东向以付刑官若上释罪承制官诣御道跪请制由东街南行至东制位西向立称㫖曰所获俘囚咸赦其罪宣㫖曰有敕释缚所释之俘将校引俘起文武百官入班北向立致词官跪致词贺讫乐作五拜三叩首兴乐止乐作驾兴百官以次退次日行开读礼如常仪第三日文武百官上表行庆贺礼如常仪
　　潘昻霄金石例露布之名始于汉案光武纪注汉制度曰制诏三公皆玺封尚书令印重封露布州郡祭祀志注引东观书有司奏孝顺号露布奏可又鲍昱诣尚书封胡降檄曰故事通官文书不著姓又当司徒露布李云露布上书注谓不封也魏改元景初诏曰司徒露布咸使闻知蜀汉建兴五年春伐魏诏曰丞相某露布天下此皆非将帅献捷所用后魏王肃获贼二三皆为露布韩显宗有髙曳长缣虚张功捷之讥孝文称传脩期下马作露布齐神武破芒山军为露布杜弼即书绢不起草唐制下之通上其制有六三曰露布兵部侍郎奉以奏闻集群官东朝堂中书令宣布张九龄为崑丘道记室平龟兹露布为士所称于公异为昭讨府掌书记朱泚平露布曰臣既肃清宫禁祗奉寝园钟簴不移庙貌如故徳宗咨叹焉东晋未有露布隆兴初以晋破苻坚命题似有可疑然文章縁起曰汉贾洪为马超伐曹操作而魏志注谓虞松从司马宣王征辽东及破贼作露布隋志有魏武帝露布文九卷世说云桓温北征令袁宏倚马前作露布手不辍笔俄成七纸则魏晋已有之尝考宋朝王元之拟李靖平突厥露布此拟题之始欤
　　蕙田案以上宣露布
　　又案献俘与宣露布二事相连分而实合但献俘见于经宣露布起于后世故以献俘居前次宣露布附焉
　　右凯旋告祭献俘〈宣露布附〉
　　春秋成公二年左氏传晋侯使巩朔献齐捷于周王弗见使单襄公辞焉曰蛮夷戎狄不式王命淫湎毁常王命伐之则有献捷王亲受而劳之所以惩不敬劝有功也兄弟甥舅侵败王略王命伐之告事而已不献其功所以敬亲昵禁淫慝也今叔父克遂有功于齐而奸先王之礼余虽欲于巩伯其敢废旧典以忝叔父夫齐甥舅之国也而太师之后也宁不亦淫从其欲以怒叔父抑岂不可谏诲士荘伯不能对王使委于三吏礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼
　　二年左氏传郑皇戍如楚献捷
　　襄公二十五年左氏传郑伐陈入之子产献捷于晋戎服将事晋人问陈之罪对曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王我先王赖其利器用也与其神明之后也庸以元女大姬配胡公而封诸陈以备三恪则我周之自出至于今是赖桓公之乱蔡人欲立其出我先君荘公奉五父而立之蔡人杀之我又与蔡人奉戴厉公至于荘宣皆我之自立夏氏之乱成公播荡又我之自入君所知也今陈忘周之大徳蔑我大惠弃我姻亲介恃楚众以凭陵我敝邑不可亿逞我是以有往年之告未获成命则有我东门之役当陈隧者井堙木刋敝邑大惧不竞而耻大姬天诱其衷启敝邑心陈知其罪授手于我用敢献功晋人曰何故戎服对曰我先君武荘为平桓卿士城濮之役文公布命曰各服旧职命我文公戎服辅王以授楚捷不敢废王命故也士荘伯不能诘乃受之
　　王圻续通考奏捷仪注凡各处奏捷鸿胪寺于早期将差来人役引至御前宣读捷音
　　隆庆六年令择吉宣捷至日不奏事次日行庆贺礼神宗八年定凡大捷于常朝期宣奏捷音是日百官各具吉服候宣捷之后鸿胪寺官致词行五拜三叩头礼本日早即遣官荐告郊庙行翰林院撰文太常寺办祭品中捷以下立宣捷不行祭告庆贺礼
　　右献捷
　　宋史哲宗本纪元符二年秋七月丙寅洮西安抚使王赡复邈川城西蕃首领勤巴阿胜以城降
　　礼志元符二年西蕃玉隆赞邈川首领辖沁等降诏具仪注以受降日御宣徳门设诸班直上四军仗卫诸军素服陈列降者各服蕃服以见审问讫有㫖放罪各等第赐首服袍带百官称贺讫再御紫宸殿赐宴㑹哲宗崩枢宻院留隆赞等西京听㫖诏罢御楼立仗但引见于后殿隆赞一班契丹公主一班夏国回鹘公次之回鹘一班䇿巴克嘉勒并族属次之应族属首领各从其长以次起居僧尼公主皆蕃服蕃拜并赐冠服谢讫赐酒馔横门外
　　政和初议礼局上受降仪皇帝乘舆升宣徳门楼降舆坐御幄百官与降王蕃官各班楼下如大礼肆赦仪东上阁门以红绦袋班齐牌引升楼楼上东上阁门官附内侍承㫖索扇扇合帝即御坐（⿱𥫗廉）-- 帘卷内侍又赞扇开侍卫如常仪诸班亲从并里围降王人等迎驾自赞常起居次舍人赞执仪将士常起居次管干降王使臣并随行旧蕃官常起居次礼直官舎人引百官横行北向赞者曰拜在位官皆再拜舞蹈三称万岁又再拜班首奏圣躬万福又再拜退百官各就东西位舎人引降王服本国衣冠诣楼前北向女妇少西立僧又少西尼立于后入内省官诣御坐前承㫖传楼上东上阁门官承㫖录讫以红绦袋降制楼下东上阁门官承㫖退降王以下俯伏东上阁门官至令通事舍人掖之起首领以下皆起鞠躬阁门宣有敕降王以下再拜僧尼止躬呼万岁阁门录敕㫖付管干官降王等躬听诘问如有复奏阁门录讫仍以红绦袋引升楼如无复奏入内省官诣御坐承㫖传楼上阁门官称有敕放罪讫舍人赞谢恩降王以下再拜称万岁复序立入内省官诣御坐承㫖传楼上阁门官称有敕各赐首服袍带楼下阁门官承㫖引所赐檐床陈于西舍人宣曰有敕降王以下再拜鞠躬舍人称各赐某物赐物毕又再拜称万岁若赐官即赞谢再拜并归次易所赐服舍人先引降王以下至授遥郡以上当楼前北向东上立赞再拜称万岁又再拜次赞服冠帔妇女再拜僧尼别谢引还次赞楼上侍立官称贺再拜礼直官舎人分别百官横行北向立赞拜讫班首少前俛伏跪称贺其词中书随事撰述贺讫复位在位者又再拜舞蹈三称万岁又再拜东上阁门官进诣楼前承㫖就班首宣曰有制赞者曰拜在位官皆再拜宣答其词学士院随事撰述又赞再拜三称万岁又再拜楼上枢宻院前跪奏称某官臣其言礼毕内侍索扇扇合（⿱𥫗廉）-- 帘垂帝降坐内侍赞扇开所司承㫖放仗楼下鞭鸣百官再拜退
　　蕙田案受降秦汉以下有之仪制自宋史始故首宋
　　右受降
　　诗小雅六月吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鳖脍鲤侯谁在矣张仲孝友〈笺吉甫既伐𤞤狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也御侍也王以吉甫逺从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍美之馔所以极劝也〉
　　春秋隠公五年左氏传臧僖伯曰三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实〈注饮于庙以数军徒器械及所获也〉昭文章明贵贱辨等列顺少长习威仪也
　　桓公十六年秋七月公至自伐郑左氏传夏伐郑秋七月公至自伐郑以饮至之礼也
　　孔丛子问军礼飨有功于祖庙舍爵策勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也
　　陈书宣帝本纪大建八年夏四月甲寅诏曰元戎凯旋群师振旅旌功策赏宜有享宴今月十七日可幸乐游苑设丝竹之乐大㑹文武
　　旧唐书太宗本纪贞观十四年十二月丁酉交河道旋师吏部尚书陈国公侯君集执髙昌王麹智盛献捷于观徳殿行饮至之礼
　　王圻续通考成祖永乐十二年二月诏亲征卫拉特三月车驾发北京六月壬寅朔寇达勒巴玛哈穆特太平巴圗博啰等率众逆我师上麾柳升等发神机铳炮亲率铁骑击之达哩大败上还帐中皇太孙入见上曰此贼尚未还迟明追扑之必尽殱乃已皇太孙对曰陛下督战勤劳天威所加虏众破胆矣今既败走假息无所宁敢返顾乎请不须穷追宜及时班师上然之庚戌班师戊午驻跸三峰山之西南和宁王阿噜台遣所部都督多尔济藏布等来朝命中官王安赍敕往劳之己巳车驾次黒山峪敕皇太孙以班师告天地宗庙社稷遂颁诏天下八月辛丑朔车驾至北京上御奉天殿受贺大宴文武群臣及从征将校命礼部㑹议将士功赏
　　宣徳三年八月上召公侯伯五军都督府谕曰北寇扰边朕将亲历诸关警饬兵备丁未发京师九月命诸将搜山谷约毕至则班师戊午召文武大臣谕曰诸将至者今已六七孟冬庙享之期不逺应早旋师甲子诏班师车驾发铁将军店乙丑驻跸偏岭丙寅车驾入喜峰关内庚午驻跸三河县在京文武衙门各遣官进平胡表壬申驻跸齐化门癸酉车驾至京师谒告太庙皇太后置酒上寿
　　蕙田案以上二事俱有宴乐故采入饮至之末
　　右饮至
　　易师卦上六大君有命开国承家小人勿用
　　〈何氏楷曰上处卦末乃师之终功之成论功行赏之时也有命即开国承家之命〉
　　〈李氏九我曰开国承家者所以优功臣而广封建见圣人待天下之公小人勿用者所以御才将而绝祸端见圣人虑天下之逺〉
　　周礼夏官司勲战功曰多〈注克敌出奇若韩信陈平司马法曰上多前虏　疏知多是克敌出奇者以其言多是于众之中比较多少之事故知是克敌出奇此彼为多者也云司马法曰上功多虏者彼亦是战以功多为上居于陈前虏获俘囚也〉凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之〈注铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死于烝先王祭之诏盖告其神以辞也〉
　　诗大雅江汉釐尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年〈传釐赐也秬黒黍也鬯香草也筑煮合而郁之曰鬯卣器也九命锡圭瓒秬鬯文人文徳之人也诸侯有大功徳则赐之名山土田附庸笺秬鬯黒黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也王赐召虎以鬯酒一樽使以祭其宗庙告其先祖诸有徳美见记〉
　　〈者周岐周也自用也宣王欲尊显召虎故如岐周使虎受山川土田之赐命用其祖召康公受封之礼岐周周之所起为其先祖之灵故就之拜稽首者受王命策书也臣受恩无可以报谢者称言使君寿考而已〉通典汉髙祖有天下论功定封誓曰黄河如带泰山如砺国以永存爰及苗裔于是定十八侯之位次以萧何为第一
　　光武中兴定封功臣诏曰诸将业逺功大诚欲传于无穷其显效未酬名籍未立者大鸿胪趣上朕将差而录之于是封髙宻侯邓禹等二十八人
　　晋太元十年论淮淝之功封谢安庐郡公谢石南康公谢𤣥康乐公谢琰望蔡公桓伊永脩公自馀封拜有差唐髙祖武徳元年论太原建义功以秦王世民为首长孙顺徳刘宏基等次之太宗即位定功臣封户自裴寂以下差功大小第之总四十三人
　　文献通考宋定天下赏功臣石守信等有差乾道中以中兴十三处战功列于铨法
　　明集礼论功行赏仪注前期内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于殿上正中侍仪司设诏书案于宝案之前设诰命案于丹陛正中之北设皇太子诸王侍立位于殿上之东北设承制官承制位于殿上之东及宣制位于丹墀诰命案之北吏部尚书户部尚书礼部尚书位于殿上之东南设大都督府兵部尚书位于殿上之西南应受赏官拜位于丹墀之中异位重行序立位于丹墀之西南受赏位于诰命案之南受赏执事位于受赏官序立位之西〈每受赏官用捧诰命捧礼物者各一人〉知班二人位于受赏官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹墀上之南东西相向文武官侍立位于丹墀之北东西相向侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿侍仪司官位于殿上之东悬刀武官位于殿上之西殿前班指挥司三人位于丹陛之西东向光禄寺三人位于丹陛上之东西向拱卫司二人位于殿中门之左右典牧所官二人位于仗马之前宿卫镇抚二人位于丹陛下东西相向䕶卫千户二十八人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千户八人位于奉天殿东西门之左右将军二人位于殿上（⿱𥫗廉）-- 帘前之东西将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛之南北向是日击鼓初严金吾卫列旗帜器仗拱卫司设仪仗车辂典牧司陈仗马虎豹内使监擎执乐工陈乐皆如正㑹之仪礼部陈设诏书吏部陈设诰命户部陈设礼物陈设执事各立于案之左右殿前班纠仪典仪知班赞礼宿卫镇抚䕶卫将军各入就位舎人催受赏官及侍立文武官各具朝服击鼓次严侍从班文武官入迎车驾舎人引受赏官齐班于午门外之南东西相向引文武官齐班于午门之北东西相向击鼓三严侍仪版奏中严御用监官奏请皇帝于谨身殿服衮冕皇太子诸王于奉天殿门东耳房具冕服舎人引文武官入就丹墀侍立位引受赏官入就丹墀序立位侍仪版奏外办皇帝御舆以出仗动乐作侍卫导从如常仪陞御座卷（⿱𥫗廉）-- 帘鸣鞭乐止司辰报时鸡唱讫引进引皇太子诸王自奉天门东门入乐作由东陛陞殿东门入至侍立位乐止舎人引受赏官入就拜位知班唱班齐赞礼唱鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止承制官前跪承制由殿中门出中陛降至宣制位吏部尚书户部尚书礼部尚书由西门出西陛降立于诰命礼物案之东承制官南向称有制赞礼唱跪受赏官皆跪承制官宣制曰朕嘉某等为国建功宜加爵赏今授某以某职赐以其物其共承朕命〈受赐员数不拘多少载在其中〉宣毕赞礼唱俛伏兴乐作拜兴拜兴平身乐止赞礼唱行赏舎人引受赏官第一人诣案前赞礼唱跪搢笏吏部官捧诰命礼部官捧礼物各授受赏官受赏官受诰命礼物以授左右左右跪受于受赏官之左兴退复位赞礼唱出笏俯伏兴复位舎人引受赏官复位引以次受赏官诣案前皆如常仪承制官吏部尚书户部尚书礼部尚书由西陛陞西门入跪上位之西云承制讫兴各复位赞礼唱鞠躬乐作拜兴拜兴乐止赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼万岁山呼万岁再山呼万万岁〈乐工齐声应之〉出笏俯伏兴乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕侍仪跪奏礼毕鸣鞭皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引进引皇太子诸王还宫舎人引受赏官及文武官以次出至午门外以诰命礼物置于龙亭用仪仗鼓乐各送还本第
　　右论功行赏
　　周礼夏官大司马若师不功则厌而奉主车　〈郑司农云厌谓厌冠䘮服也军败则以丧礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次郷师而哭𤣥谓厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社　疏厌伏冠者案下曲礼云厌冠不入公门彼差次当缌小功之冠以义言之五服之冠皆厌以其丧冠反吉冠于武上向内缝之䘮冠于武下向上缝之以伏冠在武故得厌伏之名案檀弓注厌冠䘮服其服亦未闻〉
　　〈郑氏谔曰奉主车以归肆师助牵之故肆师云师不功则助牵主车〉
　　王吊劳士庶子则相〈注师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子卿大夫之子从军者或谓之庶士〉
　　〈郑氏谔曰士庶子宿卫王宫者也王亲征则从王在军而属司马有死者王亲吊之司马相其吊劳之礼以其在军故也〉
　　春官肆师凡师不功则助牵主车
　　〈郑氏锷曰战所以全宗社不功而失乎主车是失宗社肆师掌为位以祭宗社为职大司马于师不功则厌而奉主车肆师为大司马之助而已〉
　　〈李嘉㑹曰牵主车亦所以安神灵也〉
　　礼记檀弓军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔
　　〈陈氏澔曰櫜甲衣韔弓衣甲不入櫜弓不入韔示再用也〉
　　右师不功
　　诗小雅采薇序采薇遣戍役也
　　采薇采薇薇亦作止曰归曰归岁亦莫止靡室靡家𤞤狁之故不遑启居𤞤狁之故　采薇采薇薇亦柔止曰归曰归心亦忧止忧心烈烈载饥载渇我戍未定靡使归聘　采薇采薇薇亦刚止曰归曰归岁亦阳止王事靡盬不遑启处忧心孔疚我行不来　彼尔维何维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三捷　驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒𤞤狁孔棘　昔我往矣杨柳依依今我来思雨雪霏霏行道迟迟载渇载饥我心伤悲莫知我哀
　　杕杜序杕杜劳还役也
　　有杕之杜有睆其实王事靡盬继嗣我日日月阳止女心伤止征夫遑止　有杕之杜其叶萋萋王事靡盬我心伤悲卉木萋止女心悲止征夫归止　陟彼北山言采其杞王事靡盬忧我父母檀车幝幝四牡痯痯征夫不逺　匪载匪来忧心孔疚期逝不至而多为恤卜筮偕止㑹言近止征夫迩止
　　范氏曰出车劳率故美其功杕杜劳众故极其情先王以己之心为人之心故能曲尽其情民忘其死以忠于上也
　　右遣戍








　　五礼通考卷二百三十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼八
　　校阅
　　蕙田案古者寓兵于农有校阅之礼有田猎之礼考周礼大田之礼简众也又云聴师田以简稽春而振旅夏而茇舍秋而治兵冬而大阅非徒以馌禽取兽供賔客宗庙之用而已葢安不忘危讲武之仪即寓于游田之内故校阅即田猎田猎即校阅二者不可分也然观月令讲武饬事之文则其事亦有不为田猎者即康成注亦未尝与冬狩混而为一也至春秋一经所书大阅治兵之事尤多葢列国多故临战而习武以是为权礼焉汉唐以下其事益分古今异宜无容泥古也今分为二门而于大司马四时之狩悉归之田猎云
　　春秋庄公八年公羊传治兵者何出曰治兵入曰振旅其礼一也皆习战也
　　国语周语三时务农而一时讲武故征则有威守则有财
　　蕙田案以上总论
　　礼记月令孟冬之月天子乃命将帅讲武习射御角力〈注为简习之亦因营室主武士也〉
　　仲冬之月饬死事〈注饬军士战必有死志　疏因死气之盛以饬军士使战者必有死志故曰饬死事也〉
　　蕙田案以上王畿校阅之礼
　　春秋桓公六年秋八月壬午大阅〈杜注齐为大国以戎事征诸侯之戍嘉美郑忽而忽欲以有功为班首怒而诉齐人鲁人惧之故以非时简车马　疏公狩于郎公狩于禚皆书公大蒐大阅不书公者周礼虽四时教战而遂以田猎但蒐阅车马未必皆因田猎田猎従禽未必皆阅车马何则怠慢之主外作禽荒岂待教战方始猎也公及齐人狩于禚乃与邻国共猎必非自教民战以矢鱼于棠非教战之事至为游戏而斥言公则狩于郎禚亦主为游戏故特书公也大蒐大阅国家之常礼公身虽在非为游戏如此之类例不书公定十四年大蒐于比蒲邾子来会公公身在蒐而经不书公知其法所不书以其国家大事非公私欲故也且比蒲昌间皆举蒐地此不言地者葢在国简阅未必田猎昭十八年郑人简兵大蒐在于城内此亦当在城内〉　左氏传秋大阅简车马也　公羊传大阅者何简车徒也何以书葢以罕书也〈注大简阅兵车使可任用而习之也比年简徒谓之蒐三年简车谓之大阅五年大蒐车徒谓之大蒐〉　穀梁传大阅者何阅兵车也修教明谕国以道也平而修戎事非正也〈注因四时田猎以习用戎事平谓不因田猎无事而修之〉
　　蕙田案杜预以大阅为因事习武何休以大阅为五年定制二说不同然皆以为与田猎异事书之于策非有所讥也观孔氏正义自明乃穀梁以为非正范甯以不因田猎贬之恐非经意
　　庄公八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵〈杜注治兵于庙习号令将以围郕　疏周礼仲春教振旅仲秋教治兵穀梁云出曰治兵习战也入曰振旅习战也释天云出为治兵尚威武也入为振旅定尊卑也孙炎云出则幼贱在前贵勇力也入则尊老在前复常法也彼言治兵振旅皆谓因田猎而选车徒教战法习号令知此治兵亦是习号令此治兵于庙欲就尊严之处使之畏威用命耳但军旅之众非庙内所容止应告于宗庙出在门巷习之昭十八年传称郑人简兵大蒐将为蒐除注云治兵于庙城内地迫故除广云是告于庙习于巷也下有围郕知治兵为围郕也沈云周礼中秋治兵月令孟春云是月也不可以称兵称兵必天殃所以甲午治兵者以为围郕故非时治兵犹如备难而城虽非时不讥沈又云治兵之礼必须告庙告庙虽是内事治兵乃是外事故虽告庙仍用甲午且治兵则征伐之类又为围郕虽在郊内亦用刚日甲午治兵公羊以为治兵杀牲飨士卒〉　穀梁传出曰治兵习战也入曰振旅习战也治兵而陈蔡不至矣〈注师次于郎以俟陈人蔡人〉兵事以严终故曰善陈者不战此之谓也善为国者不师〈注道徳齐礼邻国望之欢如亲戚何师之为〉善师者不阵〈注师众素严不须耀兵列阵〉善阵者不战〈注军阵严整敌望而畏之莫敢与战〉善战者不死〈注役兵胜地故无死者〉善死者不亡〈注民尽其命无奔敌皆亡〉
　　蕙田案以上鲁校阅之礼
　　国语齐语管仲作内政而寄军令制三军有中军之鼔有国子之鼔有高子之鼔春以振旅秋以治兵是故卒伍整于里军旅整于郊
　　蕙田案以上齐校阅之礼
　　春秋昭公十四年左氏传夏楚子使然丹简上国之兵于宗丘且抚其民分贫振穷长孤幼养老疾收介特救灾患宥孤寡救罪戾诘奸慝举淹滞礼新叙旧禄勲合亲任良物官〈注上国在国都之西西方居上流故谓之上国宗丘楚地特单身民收聚不使流散物事也　疏周礼司兵掌五兵郑众云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛郑𤣥云步卒之五兵则无夷矛而有弓矢然则兵者战器之名战必令人执兵因即名人为兵也此简上国之兵谓简料人丁之强弱于宗丘之地集而简之〉使屈罢简东国之兵于召陵亦如之〈注兵在国都之东者〉好于边疆息民五年而后用师礼也
　　蕙田案以上楚校阅之礼
　　僖公二十七年左氏传楚子将围宋使子文治兵于暌〈注子文时不为令尹故云使治兵习号令也暌楚邑也〉终朝而毕不戮一人〈注终朝自旦及食时也子文欲委重于子玉故略其事〉子玉复治兵于𫇭〈注子玊为令尹故𫇭楚邑〉终日而毕鞭七人贯三人耳国老皆贺子文子文饮之酒〈注贺子玊堪其事〉𫇭贾尚幼后至不贺子文问之对曰不知所贺子之传政于子玉曰以靖国也靖诸内而败诸外所获㡬何子玉之败子之举也举以败国将何贺焉子玉刚而无礼不可以治民过三百乘其不能以入矣苟入而贺何后之有〈注三百乘二万二千五百人言子玉力小任重将不能以入其众而治之也苟子玉能入其众而举贺典未为后时而失礼言不胜其任不足贺〉
　　蕙田案以上校阅失礼之事
　　右校阅
　　通典汉兴设南北军之备外命天下郡国选能引强蹶张材力武猛者以为轻车骑士材官楼船常以立秋后郊礼毕斩牲于东门以荐陵庙肄孙呉兵法六十四阵每十月都试金革骑士各有员数
　　蕙田案刘昭注续汉志引魏书汉承秦制十月会五营士为八乘进退名曰乘之晋志亦曰都讲
　　续汉礼仪志汉仪立秋之日自郊礼毕始扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威武斩牲于郊东门以荐陵庙乘舆御戎辂白马朱鬛躬执弩射牲太宰命谒者各一人载以获车驰送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰䝙刘兵官皆肄孙呉兵法六十四阵名曰乘之晋书礼志既还公卿以下陈雒阳街乘舆到公卿以下拜天子下车公卿亲识颜色然后还宫
　　汉书文帝本纪十四年冬匈奴冦边杀北地都尉卬遣三将军军陇西北地上郡中尉周舍为卫将军郎中令张武为车骑将军军渭北车千乘骑卒十万人上亲劳军勒兵申教令赐吏卒
　　武帝本纪元封元年冬十月诏曰南越东瓯咸伏其辜西蛮北裔颇未辑睦朕将巡边陲择兵振旅躬秉武节置十二部将军亲帅师焉行自云阳北历上郡西河五原出长城北登单于台至朔方临北河勒兵十八万骑旌旗径千馀里
　　郊祀志冬上议曰古者先振兵释旅然后封禅遂北巡朔方勒兵十馀万骑还祭黄帝冢桥山释兵凉如〈注李奇曰凉如地名〉
　　后汉书世祖本纪建武六年初罢郡国都尉官
　　〈刘氏攽曰郡有都尉国有中尉此时罢郡都尉耳不应有国字〉
　　章如愚曰光武见翟义反隗嚣叛皆以秋试勒车骑诛守长以起事也是以罢郡国都尉无都试之法惟京师肄兵如故
　　顺帝本纪永建元年夏五月严饬障塞缮设屯备立秋之后简习戎马冬十月庚寅遣黎阳营兵出屯中山北界告幽州刺史令缘边増置步兵列屯塞下调五营弩师郡举五人令教习战射〈注调选也五营五校也谓长水步兵射声胡骑车骑五校〉尉
　　何进传灵帝中平五年天下滋乱望气者以为京师当有大兵两宫流血大将军司马许凉假司马伍宕说进曰太公六韬有天子将兵事可以威厌四方进以为然入言之于帝于是乃诏进大发四方兵讲武于平乐观下起大坛上建十二重五采华葢高十丈坛东北为小坛复建九重华葢高九丈列步兵骑士数万人结营为阵天子亲出临军驻大华葢下进驻小华葢下礼毕帝躬擐介马称无上将军行阵三匝而还诏使进悉领兵屯于观下是时置西园八校尉以小黄门蹇硕为上军校尉虎贲中郎将袁绍为中军校尉屯骑都尉鲍鸿为下军校尉议郎曺操为典军校尉赵融为助军校尉淳于琼为佐军校尉又有左右校尉帝以蹇硕壮健而有武略特亲任之以为元帅督司隶校尉以下虽大将军亦领属焉
　　魏志武帝本纪建安十三年春正月作元武池以肄舟师
　　晋书礼志献帝建安二十一年魏国有司奏古四时讲武皆于农隙汉西京承秦制三时不讲惟十月都试今金革未偃士众素习可无四时讲武但以立秋择吉日大朝车骑号曰治兵上合礼名下承汉制奏可是秋阅兵魏王亲执金鼓以令进退
　　右汉
　　晋书礼志延康元年魏文帝为魏王是年六月立秋治兵于东郊公卿相仪王御华葢亲令金鼓之节
　　魏志文帝本纪黄初六年十月行幸广陵故城临江观兵
　　明帝本纪太和元年冬十月丙寅治兵于东郊
　　蜀志后主建兴十年亮休士劝农于黄沙作流马木牛毕教兵讲武
　　右三国
　　晋书武帝本纪咸宁元年十一月癸亥大阅于宣武观三年十一月丙戌帝临宣武观大阅
　　太康四年十二月庚午大阅于宣武观　六年十二月甲申大阅于宣武观旬日而罢
　　礼志元帝太兴四年诏左右卫及诸营教习依大习仪作雁羽仗
　　成帝本纪咸和元年十一月壬子大阅于南郊
　　文献通考咸宁元年太康四年六年皆大阅习众然不自令进退自𠅤帝以后其礼遂废成帝咸和中诏内外诸军戏兵于南郊之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故其地因名鬬场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）自后蕃镇桓庾诸方伯往往阅习朝廷无事焉
　　右晋
　　宋书文帝本纪元嘉二十年二月甲寅车驾于白下阅武　二十五年春正月庚寅诏曰安不忘虞经世之所同治兵教战有国之恒典故服训明耻然后少长知禁顷戎政虽修而号令未审今宣武场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）始成便可刻日大习众军当因校猎肄武讲事
　　孝武帝本纪孝建二年九月丁亥车驾于武场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）阅武大明五年二月癸巳车驾阅武诏曰昔人称人道何先于兵为首虽淹纪勿用忘之必危朕以聴览馀闲因时讲事坐作有仪进退无爽军幢以下普量班锡　七年春正月癸未诏曰春蒐之礼著自周令讲事之语书于鲁史所以昭宣徳度示民轨则今岁稔气荣中外宁晏当因农隙葺是旧章可克日于元武湖大阅水师并巡江右讲武校猎十一月癸巳车驾习水军于梁山南齐书武帝本纪永明二年八月戊申车驾幸元武湖讲武　三年闰月戊午车驾幸宣武堂诏曰今亲阅六师少长有礼领驭群帅可量班赐　四年九月戊辰车驾幸琅邪城讲武观者倾都普颁酒肉
　　陈书后主本纪祯明四年秋九月甲午车驾幸元武湖肄舻舰阅武宴群臣赋诗
　　魏书昭成帝本纪建国五年秋七月七日诸部毕集设坛埒讲武驰射因以为常
　　道武帝本纪登国六年秋七月壬申讲武于牛川　八年秋七月车驾临幸新坛庚寅宴群臣仍讲武　十年八月帝亲治兵于河南
　　皇始元年八月庚寅治兵于东郊
　　天兴二年秋七月辛酉大阅于鹿苑享赐各有差　五年春正月帝闻姚兴将冦边庚寅大简舆徒诏并州诸军积谷于平阳之干壁六月治兵于东郊部分众军明元帝本纪永兴二年秋七月丁巳立马射台于陂西仍讲武教战　五年春正月己巳大阅畿内男子十二以上悉集己卯幸西宫拔大渠帅四十馀人诣阙赐以缯帛锦罽各有差乙酉诏诸州六十户出戎马一匹庚寅大阅于东郊部署将帅以山阳侯奚斤为前军众三万阳平王熙等十二将各万骑帝临白登躬自校览焉二月戊申赐阳平王熙及诸王公侯将士布帛各有差庚戌幸高柳川甲寅车驾还宫
　　太武帝本纪始光元年九月大简舆徒治兵于东郊部分诸军五万骑　二年冬十月治兵于西郊　四年夏四月治兵讲武
　　延和元年夏五月大简舆徒于南郊　九年九月乙酉治兵于西郊　十一年八月癸未治兵于西郊
　　文成帝本纪兴安二年九月壬子阅武于南郊
　　册府元龟太安四年七月壬子诏曰朕每岁以秋月闲日命群官讲武平壌所幸之处必立宫坛糜费之功劳损非一宜仍旧贯何必改作也
　　文献通考文成帝和平三年因岁除大傩遂耀兵示武更为制令步兵陈于南骑士陈于北各击钟鼔以为节度其步兵所衣青赤黒黄别为部队楯矟矛㦸相次周回转易以相赴就有飞龙腾蛇之变为车箱鱼鳞四门之阵凡十馀法跪起前却莫不应节阵毕南北二军皆鸣鼓角众尽大噪各令骑将六千人去来挑战步兵更进退以相拒击南败北捷以为威观自后以为常魏书孝文帝本纪延兴四年八月戊申大阅于北郊五年冬十月太上皇帝大阅于北郊
　　太和五年二月己酉讲武于唐水之阳三月辛酉朔车驾幸肆州癸亥讲武于云水之阳九月庚午阅武于南郊大享群臣　十六年八月癸丑诏曰文武之道自古并行威福之施必也相借故三五至仁尚有征伐之事夏殷明睿未舍甲兵之行然则天下虽平忘战者殆不教民战可谓弃之是以周立司马之官汉制将军之职皆所以辅文强武威肃四方者矣国家虽崇文以怀九服修武以宁八荒然于习武之方犹为未尽今则训文有典教武阙然将于马射之前先行讲武之式可敕有司豫修场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）埒其列阵之仪五戎之数别俟后敕　十八年八月丁未幸阅武台临观讲武　十九年春正月壬午讲武于汝水之西大赉六军　二十年九月戊辰车驾阅武于小平津癸酉还宫　二十二年三月庚寅行幸樊城观兵襄沔耀武而还
　　宣武帝本纪景明三年九月丁巳车驾行幸邺戊寅阅武于邺南
　　隋书礼仪志后齐常以季秋皇帝讲武于都外有司先莱野为场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为三军进止之节又别𫮃于北场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）舆驾停观遂命将简士教众为战阵之法凡为陈少者在前长者在后其还则长者在前少者在后长者持弓矢短者持旌旗勇者持钲鼓刀楯为前行㦸槊者次之弓箭为后行将帅先教士目使习见旌旗指挥之踪发起之意旗卧则教士耳使习金鼔动止之节声鼔则进鸣金则止教士心使知刑罚之苦赏赐之利教士手使习持五兵之使战鬬之备教士足使习跪及行列崄泥之涂前五日皆请兵严于场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）所依方色建旗为和门都𫮃之中及四角皆建五采牙旗应讲武者各集于其军戒鼓一通军士皆严备二通将士贯甲三通步军各为直陈以相俟大将各处军中立旗鼓下有司陈小驾卤簿皇帝武弁乘革辂大司马介胄乘奉引入行殿百司陪列位定二军迭为客主先举为客后举为主従五行相胜法为阵以应之
　　周书太祖本纪大统三年进太祖柱国大将军　五年冬大阅于华阴　九年冬十月大阅于栎阳还屯华州十年冬十月大阅于白水　十一年冬十月大阅于
　　白水遂西狩岐阳
　　武帝本纪保定二年冬十月辛亥帝御大武殿大射公卿列将皆㑹戊午讲武于少陵原　三年冬十月丁亥上亲率六军讲武于城南京邑观者舆马弥漫数十里诸蕃使咸在焉
　　天和六年冬十月壬寅上亲率六军讲武于城南建徳元年十一月丙午上亲帅六军讲武城南　二年十一月辛巳帝亲率大军讲武于城东癸未集诸军都督以上五十人于道㑹苑大射帝亲临射宫大备军容三年六月丁未集诸军将教以战阵之法十一月行
　　幸同州己巳大阅于城东十二月癸卯集诸军讲武于临皋泽
　　宣帝本纪宣政元年十一月己亥讲武于道㑹苑帝亲擐甲胄
　　右南北朝
　　隋书文帝本纪开皇二年十二月辛未上讲武于后园炀(“旦”改为“𠀇”)帝本纪大业五年癸亥出临津闗渡黄河至西平陈兵讲武
　　通典隋大业七年征辽东众军将发御临朔宫亲授节度每军大将亚将各一人骑兵四十队队百人〈百人置一纛十队为一团团有偏将一人第一团皆青丝连光甲铁具装青缨拂建狻猊旗第二团绛丝连珠犀甲兽文具装赤缨拂建豼貅旗第三团白丝连明光甲铣具装素缨拂建辟邪旗第四团乌丝连𤣥犀甲兽文具装建六骏旗前部鼓吹一部大鼓小鼓及鼙长鸣中鸣等各十八具栅鼓金钲各一具后部铙吹一部铙一面歌箫及笳各四具节鼓一面筚篥横笛各四具大角十八具〉又步卒八十队分为四团团有偏将一人〈第一团每队给青隼荡幡一第二团每队给黄隼荡幡一第三团每队给苍隼荡幡一第四团每队给乌隼荡幡一长槊楯弩及甲眊等各称兵数〉受降使者一人〈给二马轺车一乘白兽幡及节每一骑吏三人车辐自従十二人〉承诏慰抚不受大将节制战前则为监军军将发候大角一通步卒第一团出营东门东向阵第二团出营南门南向阵第三团出营西门西向阵第四团出营北门北向阵阵四面团营然后请团严驾立大角三通则铙鼓俱振第一团引行队间相去各十五步次第二团次前部鼓吹次弓矢一队各二百骑建蹲兽旗爬槊二张大将在其次䩠马二十匹次大角次后部铙吹次第四团受降使者次及辎重戎车散兵等亦有四团第一辎重出收东面阵分为两道夹以行第二辎重出收南面阵夹以行第三辎重出收西面阵夹以行第四辎重出收北面阵夹以行亚将领五百骑建腾豹旗殿军后至营则第一团骑阵于东面第二团骑阵于南面鼓翊大将军居中驻马南面第三团骑阵于西面第四团骑阵于北面合为方阵四方外向步卒翊辎重入于阵内以次安营定四面阵者引入营亚将率骁骑游奕督察其安营之制以车外布间设马枪次施兵幕安内杂畜事大将亚将等各就牙帐马步阵与军中散兵交为两番五日而代于是每一日遣一军发相去四十里连营渐进二十四日续发而进首尾相继鼓角相闻旌旗亘九百六十里天子六军次发两部前后先置又亘八十里通诸道合三十军亘千四十里诸军各以帛为带长尺五寸阔二寸题其军号为记御营内者合十卫三台五省九寺并分隶内外前后左右六军亦各题其号不得自言台省王公以下至于兵马私隶悉以缀于衣领名军记带诸军并给幡数百有馀事使人交相去来执以行执幡而离本军者他军验记带知非本部兵则所在斩之
　　蕙田案此为征辽东事当属出师然其仪节实系将出兵之前先定其训练简阅之礼也
　　右隋
　　唐开元礼皇帝讲武仲冬之月讲武于都外前期十有一日所司奏讲武兵部承诏遂命将帅简军士有司先芟莱除地为场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）方一千二百步四出为和门又于其内𫮃地为步骑六军营域处所左右厢各为三军位上军在北中军次之下军在南东西相向中间相去三百步五十步立表行凡立五行表间前后各相去五十步为三军进止之节又别𫮃地于北厢南向为车驾停观之处前三日尚舍奉御设大次及御座于其中如常仪前一日讲武将帅及士卒集于𫮃所禁止喧哗依方色建旗为和门于都𫮃之中及四角皆建以五彩牙旗旗鼔甲仗威仪悉备于𫮃所大将以下各有统帅如常式步军大将被甲胄乘马教骑大将亦乘马教习士众为战队之法讲武日未明七刻捶一鼓为一严侍中奏开宫殿门及城门未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严文武官应従者俱先至文武官皆公服所司为小驾依圗陈设未明二刻捶三鼓为三严诸卫各督其队与钑㦸以次入陈于殿庭诸侍卫之官各服其器服诸侍臣俱诣西阶下奉迎〈侍中负玺如式〉乘黄令进革辂于太极殿前皇帝服武弁之服馀并如圜丘仪驾至𫮃所兵部尚书介胄乘马奉引至讲武所入自都𫮃北和门两步军之北当空南向黄门侍郎奏称请降辂还侍位皇帝降辂入大次而观兵部尚书停于东厢西向三仗小退以通观路领军减小驾骑士立于都𫮃之四周侍臣依左右厢立于大次之前东西面北上文武九品以上皆公服文东武西在侍臣之外十步重行北上诸州使人及蕃客先集于都𫮃北和门外东方南方立于道东西方北方立于道西皆向辂而立以北为上驾至和门奉礼曰再拜在位者皆拜讫皇帝入次谒者引诸州使人鸿胪卿引蕃客东方南方立于大次东北南向以西为上西方北方立于大次西北南向以东为上若有观者立于都𫮃骑士仗外四周任意然后讲武诸州使人及蕃客立定吹大角一通中军将各以鞞命鼔二军俱击鼔三鼓有司偃旗步卒皆跪二军诸帅果毅以上各集于中军大将旗鼓之下左厢中军大将立于旗鼔之东西面诸军将立于旗鼔之南北面东上右厢中军大将立于旗鼓之西东面诸军将立于旗鼓之南北面西上以聴誓大将誓曰今行讲武以教人战进退左右一如军法用命有常赏不用命有常刑可不勉之誓讫左右三军各长史二人振铎分巡以警众诸果毅各以誓词遍告其所部遂声鼔有司举旗士众皆起骑従皆行及表击钲骑従乃止又击三鼓有司偃旗士众皆跪又击有司举旗士众皆起骑骤徒趋及表乃止整列位定东军一鼓举青旗为直阵西军亦鼓而举白旗为方阵以应之次南军一鼓而举赤旗为锐阵北军亦鼓而举黑旗为曲阵以应之次东军鼔而举黄旗为圎阵西军亦鼔而举青旗为直阵以应之次西军鼓而举白旗为方阵东军亦鼔而举赤旗为锐阵以应之次东军鼔而举黑旗为曲阵西军亦鼓而举黄旗为圎阵以应之凡阵迭为主客先举者为客后举者为主従五行相胜之法为阵以应之每变阵二军各选刀楯之士五十人挑战于两军之前第一第二挑战迭为勇怯之状第三挑战为敌均之势第四第五挑战为胜败之形每将变阵先鼔而为直阵然后变従馀阵之法五阵毕两军俱为直阵又击三鼔有司偃旗士众皆跪又声鼔举旗士众皆起骑驰徒走左右军俱至中表相拟击而还每退至一行表跪起如前遂复本列侍中跪奏诸观骑军又侍中称制曰可侍中俛伏兴二军吹角击鼔誓众俱进及表乃止皆如步军唯无跪起耳骑军东西迭为主客为五变之阵皆如步军之法每阵各八骑挑战于两阵之间如步军法五阵毕俱大击鼓而前盘马相拟击而罢遂振旅而还凡步骑二军之士备则满数省则半之损益随时唯不得减将帅凡相拟击皆不得以刃相及凡步士逐退过中表二十步而止不得过也骑士不在此例〈若由田狩则令讲武军士之外先期为围观讫乘马鼓行亲禽如别礼狩讫乘辂振旅而还如常仪〉讲武罢侍中跪奏称侍中臣具言讲武礼毕请还俛伏兴皇帝降御舆侍卫如常仪皇帝升辂太仆御立授绥升讫敕车右升千牛将军升辂陪乘黄门侍郎奏请銮驾发引以下如圜丘还宫仪唯不作鼔吹不撞蕤賔解严讫将士各还明日群官奉参起居如别仪
　　蕙田案以上开元礼与隋书礼仪志有同者今删并又见唐书礼乐志亦不复复载
　　唐书兵志每岁季冬折冲都尉率五校兵马之在府者置左右二校尉位相距百步每校为步队十骑队一皆卷矟幡展刃旗散立以俟角手吹大角一通诸校皆敛人骑为队二通偃旗矟解幡三通旗矟举左右校击鼔二校合噪而进右校击钲队少却左校进逐至右校立所左校击钲队少却右校进逐至左校立所右校复击钲队还左校复薄战皆击钲队各还大角复鸣一通皆卷幡摄矢弛弓匣刃二通队皆进三通左右校皆引还蕙田案开元礼所载天子亲自临阅京师所行也兵志所载折冲都尉临阅郡国所行也
　　唐书高祖本纪武徳元年十月辛丑大阅
　　册府元龟唐高祖武徳元年十月诏曰安人静俗文教为先禁暴惩凶武略斯重比以丧乱日久黎庶凋残是用务本劝农冀在丰赡而人蠹未尽寇盗尚繁欲畅兵威须加练习今农收已毕杀气方严宜顺天时申耀威武可依别敕大集诸军朕将躬自循抚亲临校阅旧唐书高祖本纪武徳五年十一月丙申幸宜州简阅将士　八年十一月辛卯如宜州庚子讲武于同官九年三月幸昆明池习水战
　　太宗本纪武徳九年八月癸亥高祖传位于皇太子太宗即位九月丁未引诸卫骑兵统将等习射于显徳殿庭谓将军以下曰自古突厥与中国更有盛衰若轩辕善用五兵即能北逐𤞤狁周宣驰驱方召亦能制胜太原至汉晋之君逮于隋代不使兵士素习干戈突厥来侵莫能抗御致遗中国生民涂炭于冦手我今不使汝等穿池筑苑造诸淫费农民恣令逸乐兵士惟习弓马庶使汝鬬战亦望汝前无横敌于是每日引数百人于殿前教射帝亲自临试射中者随赏弓刀布帛朝臣多有谏者曰先王制法有以兵刃至御所者刑之所以防萌杜渐备不虞也今引禆卒之人弯弧纵矢于轩陛之侧陛下亲在其间正恐祸出非意非所以为社稷计也上不纳自是后士卒皆为精锐
　　唐书太宗本纪贞观八年十二月丁卯従太上皇阅武于城西
　　旧唐书高祖本纪贞观八年是岁阅武于城西高祖亲自临视劳将士而还
　　唐书高宗本纪显庆二年十一月乙巳猎于滍南壬子讲武于新郑
　　唐㑹要高宗显庆二年十一月二十一日讲武于滍水之南行三驱之礼上设次于尚书台以观之〈许州长史封道宏奏言后汉南郡太守马融讲尚书于此因为名今请改为观武台从之〉五年三月八日又讲武于并州城北上御飞阁群臣临观之左卫大将军张延师为左军左右骁武等六卫左羽林骑士属焉左武卫大将军梁建方为右军左右威武等六卫右羽林骑士属焉一鼓而誓众再鼓而整列三鼓而交前左为曲直圎锐之阵右为方锐直圎之阵三挑而五变步退而骑进五合而各复许敬宗奏曰延师整而坚建方敢而锐皆良将也上曰讲阅者安不忘危之道也梁朝衣冠甚盛人物亦多侯景以数千人渡江一朝瓦解武不可黩人不可弃此之谓也
　　蕙田案此事亦见新唐书高宗本纪及册府元龟
　　册府元龟麟徳二年四月丙寅讲武于邙山之阳帝御城北门楼以观之
　　文献通考武太后圣历二年欲以季冬讲武有司请延至孟春王方庆上疏曰谨案礼记月令孟冬之月天子命将帅讲武习射御角力此乃三时务农一时讲武葢王者常事安不忘危之道也孟春之月不可以称兵者兵金也金性克木春盛徳在木金气以害盛徳逆生气孟春行冬令则水潦为败霜雪大摰首种不入案蔡邕月令章句太阴休少阳尚㣲而行冬令以道水汽故水潦至而败生物也雪霜大摰催伤者也太阴干时雨雪而霜故伤首种〈谓宿麦也麦以秋种故谓之首种〉今孟春讲武是行冬令以阴犯阳气害发生之徳臣恐水潦败物霜雪损稼宿麦不登无所收入也请至明年孟冬教习以顺天道従之
　　册府元龟𤣥宗先天二年十月癸亥亲讲武于骊山之下徴兵二十万旌旗连互五十馀里戈鋋金甲照耀天地列大阵于长川坐作进退以金鼓之声节之三军出入号令如一帝亲擐戎服持沈香大枪立于阵前威振宇宙长安士庶奔走纵观填塞道路兵部尚书郭元振以亏失军容坐于纛下将斩之宰相刘幽求张说跪于马前谏曰元振翊戴上皇有大功于国虽犯军令不可加刑伏愿寛宥以従人望帝乃赦之配流新州给事中知礼仪事唐绍以草军仪有失坐于纛下斩之礼毕乃下制曰传不云乎兵之设久矣所以威不轨而昭文徳圣人以兴乱人以废皆兵之由也故文事必有武备耀徳在于观兵所以外清蛮貊内辑华夏其经济之致欤自有隋失道三灵改卜我唐受命百姓与能四罪而天下服一戎而天下定航海梯山罔不率俾休牛归马永不复用徳逮群物刑清百年然而制军为旅先王分职在祀与戎前史垂训则未学也孰可弃之往以韦氏构逆凶魁作祸则我之宗祀危如缀旒故斩长蛇截封豨戮枭獍扫搀枪使武之不修则兆人何人朕以薄徳皆奉圣谟济邦家之多难畏君父之严㫖自抚兹亿兆若临渊谷虽重译云归和亲日至遂五兵之不教虑七徳之未康今葢𤣥冬戒时农事爰隙骊山之下鸿门在望横层阜以南属耿长川而北流严霜初陨疾风始至以时而命群帅得地以讲武功料其胜负详其进退以振国威用蒐军实故披坚执锐干戈有容练卒陈师金鼓有节上应于天也下顺于人也三光之灵可接五行之徳斯用将孙呉不逺颇牧同时非熊所期怒蛙亦劝布三令调九章且阅宣场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之仪若观莘墟之礼情兼慰赏义宏宠锡惟此畿甸比经水旱总集士马颇有烦劳中念元元更资勤恤其讲武使各赐物一百段将军各八十段中郎将各六十段郎将及左右军长史各四十段折冲果毅各三十段押官六品以下各二十段新丰百姓宜免来年地税置顿使赐物一百段縁顿踏践麦苖给米酬直
　　开元二年八月辛巳上以河陇之故命有司大募壮勇士従军既募引见置酒于朝堂享之诏曰朕光宅四海抚御百蛮属疆场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）未宁军国多费每欲指挥方略亲率军师故召募尔等拟従朕行知尔等材力冠群艺能拔萃但以不教人战岂知金鼓之声授以兵律方辨干戈之势所以且遣薛讷等于陇右防御使令教习尔等既练韬钤须明队伍使投石拔剑以励威锋裹粮坐甲待清逋寇若能因机立效遇敌邀勲酬以官荣必超格例然后陪朕舆驾従戎塞垣俾尔先驱敬聴后命今宴劳尔等并赐钱三千贯可节级领取即宜好去十月薛讷克吐蕃帝遂停亲征诏曰比来缘边镇军每年更代兵不识将将不识兵岂有缘路疲人葢是以卒与敌其以西北军镇宜加兵数先以侧近兵人充并精加简择其有劳考等色所司其以条例奏闻战兵别简为队伍専令教练不得辄有使役仍令兵部侍郎裴璀太常少卿姜晦往军州计㑹便简支配有见集后军兵宜令兵部侍郎韦抗紫㣲舍人王珽即简择以闻
　　八年八月诏曰国家偃武教修文徳百年于兹矣自运属清平人忘争战俎豆之事尝闻之矣军戎之礼我所未暇且五材并用谁能去兵四方虽安不可忘战故周礼以军禁纠邦国以蒐狩习戎旅不教人战是为弃之宜差使于两京及诸州且拣取十万人务求灼然骁勇不须限以蕃汉皆放畨役差科惟令团伍教练辨其旗物简其车徒习攻取进退之方陈威仪贵贱之等俾夫少长有礼疾徐有节将以伐叛怀服将以保大定功叶于师贞以宏武备应须集期及有蠲免所司明为条制别作优异法奏闻仍敕幽州刺史邵宠于幽易两州选二万灼然骁勇者充幽州经略军健儿不得杂使租庸资课并放免
　　肃宗至徳二载八月帝在鳯翔癸巳六军大阅帝御府城楼观军阵之容
　　旧唐书肃宗本纪至徳三载正月庚寅大阅诸军于含元殿庭上御栖鸾阁观之
　　册府元龟代宗宝应元年九月壬寅大阅兵马于鸣鳯门街
　　旧唐书代宗本纪大历九年四月乙酉诏郭子仪等大阅兵师以备吐蕃
　　徳宗本纪贞元十六年春正月庚子朔乙巳上阅兵于麟徳殿前
　　册府元龟宣宗大中五年五月敕如闻诸道军将及官健儿等近日所在将帅多务因循当召募之时巳不选择及收补之后曾莫教招遂使名在戎行少能知其弓矢职居列校罕见识于韬钤缓急忽有徴差便取现在应数惟忧就役岂暇圗功虚费资粮莫克仇敌为弊颇久须有举明自今以后委诸道观察节度都防御团练经略等使每道慎择㑹兵法及能弓马解枪弩及筒射等军将两人充教练使每年至合教习时分畨各以本艺阅试其间或有伎艺超异者量加优赏仍作等第节级与进改职名每至年终都具所教习焉步及各执所艺人数申兵部及中书门下仍委兵部简勘都开件奏闻所冀各尽伎能自成劲锐其支部有兵处亦委本道㸃简训练准诏处分
　　右唐
　　五代史梁太祖本纪开平元年冬十月己未讲武于繁台
　　霍存传太祖已即位阅骑兵于繁台顾诸将曰使霍存在岂劳吾亲阅耶诸军宁复思之乎它日语又如此
　　开平四年春正月丁未讲武于榆林
　　乾化元年八月戊寅大阅于兴安鞠场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）冬十月丙子大阅于魏东郊
　　唐庄宗本纪天祐十有五年八月大阅于魏东郊册府元龟明宗天成二年十月癸未御兴教门观兵自卯至午队伍方绝
　　晋高祖天福二年十月敕习战讲武历代通规选士练兵其来旧制宜以每年农隙时讲武仍准令式处分五代史晋出帝本纪开运元年春正月辛卯讲武于澶州　二年二月丙子大阅于戚城
　　周世祖本纪显徳元年三月壬辰次泽州阅兵于北郊
　　右五代
　　宋史礼志阅武仍前代制太祖太宗征伐四方亲讲武事故不尽用定仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村秋九月大阅与従臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）凭髙为台台上设屋构行宫其夜三鼓殿前侍卫马步诸军分出诸门诘旦帝乘马従官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向步骑交属亘二十里诸班卫士翼従于后有司奏成列帝升台东向御戎帐召従臣坐观之殿前都指挥使执五方旗以节进退又于两阵中起候台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则步进每旗动则鼓駴大噪声震百里外皆三挑乃退次举白旗诸军复再拜呼万岁遂举黒旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南隅并凯旋以退乃召従臣宴教坊奏乐回御东华门阅诸军还营钧容奏乐于楼下复召従臣坐赐饮明日又赐近臣饮于中书诸军将校饮于营中内职饮于军器库诸班卫士饮于殿门外
　　兵志训练之制禁军月奉五百以上皆日习武技三百以下或给役或习技其后别募厢兵亦阅习武技号教阅厢军戍川广者旧不训练嘉祐以后稍习焉凡诸日习之法以鼔声为节骑兵五习步兵四习以其坐作进退非施于两军相当者然自宋初以来诸军皆用之宋史太祖本纪建隆元年十一月丁未命诸军习战舰于迎銮　三年十月丙戌幸太清观遂幸造船务观习水战己亥幸岳台命诸军习骑射
　　干徳四年四月庚寅出内钱募诸军子弟凿习战池乙巳幸玊津园阅诸军骑射六月己酉命习水战于新池七月丁卯幸武成王庙遂幸新池观习水战
　　文献通考开宝九年四月幸金明池习水战上御水心殿命从臣列坐以观战舰角胜鼓噪以进往来驰突为回旋击刺之状顾谓侍臣曰兵棹之技南方之事也今已平定固不复用但时习之不忘武功耳迄真宗朝岁习不辍
　　太宗本纪太平兴国二年秋九月辛亥幸讲武台大阅崔翰传太平兴国二年秋讲武于西郊时殿前都指挥使杨信病喑命翰代之翰分布士伍南北绵亘二十里建五色旗号令将卒望其所举以为进退六师周旋如一上御台临观大悦以藩邸时金带赐之谓左右曰晋朝之将必无如崔翰者
　　文献通考太平兴国二年将伐太原诏筑讲武台于西郊九月大阅上与従官登而观焉是冬又观飞山兵射连弩发机石于台下
　　宋史太宗本纪太平兴国五年三月庚午幸讲武池观习楼船十二月甲戌大阅遂宴幄殿
　　山堂考索太平兴国九年上亲阅诸军参考劳绩升绌之上曰兵虽众苟不简阅即与无兵同先帝训练之方咸尽其要朕因讲习渐至精锐倘统帅得人何敌不克
　　兵志至道元年帝阅禁兵有挽强弩至一石五斗连二十发而有馀力者顾谓左右曰今宇内阜安材武间出弧矢之妙亦近代罕有也又令骑步兵各数百东西列陈挽强彀弩视其进退发矢如一容止中节因曰此殿庭间数百人尔犹兵威可观况堂堂之阵数万成列者乎
　　曲洧旧闻真宗咸平二年秋大阅其日殿前侍卫马步军二十万是夜三鼓初分出诸门迟明乃绝诘旦上按辔出东华门従行臣僚并赐戎服既回御东华门阅诸军还营奏乐于楼下
　　真宗本纪咸平三年春正月丁亥幸紫极宫还登子城阅骑射夏四月阅河北防城举人康克勤等击射十二月丁巳阅武艺遂宴射苑中　六年十一月己亥阅捧日军士教三阵于崇政殿
　　山堂考索太宗祥符六年诏在京诸军选江淮水卒于金明池按试战棹立为水虎翼军置营于侧其江浙淮南诸州亦令准此选卒置营初太祖立神卫水军及江淮平定不复举上以兵备不可废故复置焉
　　兵志明道二年枢宻使王曙言本厢下军止给役而未尝习武技宜取材勇者训肄升补禁军上可其奏仁宗康定元年帝御便殿阅诸军阵法议者谓诸军止教坐作进退虽整肃可观然临敌难用请自今遣官阅阵毕令解镫以弓弩射营置弓三等自一石至八斗弩四等自二石八斗至二石五斗以次阅习诏行之陕西河东河北路是岁诏教士不衽带金革缓急不足以应敌自今诸军各予铠甲十马甲五令迭披带又命诸军班聴习杂武技勿辄禁止
　　庆历元年徙边兵不教者于内郡俟习武技即遣戍边二年诸军以射亲疏为赏罚中的者免是月诸役仍
　　籍其名阙校长则按籍取中多者补枢宻直学士杨楷请教骑兵止射九斗至七斗三等弓画的为五晕去的二十步引満即发射中者视晕数给钱为赏骑兵佩劈阵刀训肄时以木捍代之奏可　四年诏骑兵带甲射不能发矢者夺所乘马与本营艺优士卒韩琦言教惟事体容及强弓不习射亲不可以临阵臣至边尝定弓弩挽强跖硬射亲格愿行诸军立赏肄习岁以春秋二时各一阅诸营先上射亲吏卒之数命近臣与殿前马步军司阅之其射亲入第四至第七等量先给赐入第三等以上及挽强跖硬中格悉引对亲阅等数多者其正副指挥使亦第赐金帛诏以所定格班教诸军四年遣官以陕西阵法分教河北军士　五年宻诏益利梓䕫路钤辖司以弓弩习士卒候民间观聴䆮熟即便以短兵日教三十人十日一易知并州明镐言近臣籍诸营武艺之卒使带甲试充奇兵外为三等庶㡬主将悉知军中武技强弱临敌可用诏颁其法三路范仲淹请以带甲射一石充奇兵馀自九斗至七斗第为三等射力及等即升之诏著为令　六年诏诸军夏三月母教弓弩止习短兵又诏以春秋大教弓射一石四斗弩彍三石八挺枪刀手胜二人者立为武艺出众格中者本营阙阶级即以次补
　　至和元年诏诸军选将校武艺以射亲为上韩𤦺又言奉诏军士弩彍四石二斗并弓箭枪手应旧规选中者即给挺补守阙押官然则排连旧制为虚文矣请三路兵遇春秋大教武技出众者优给赏物免本营他役候阶级阙如旧制选补奏可
　　仁宗本纪至和二年七月辛巳诏河北诸道总管分遣兵官教阅所部军
　　兵志治平二年诏河北战卒三十万一千陕西四十五万九百并义勇等委总管司训练毋得冗占
　　神宗熙宁元年诏曰国家置兵以备战守而主官之兵冗占者众肄习弗时或误军事帅臣按抚监司其察所部有占兵不如令者以闻十月枢宻院请陕西河东选三班使臣及士人任殿侍者以为河北诸路指使教习骑军或言河朔兵有教阅之名而无其实请教法于其军久而弗能者罢为厢军奏可　二年帝尝语执政并边训练士卒何以得其精熟安石对曰京东所教兵已精强愿陛下推此法以责边将间诏其兵亲临阅试训练简阅有不如诏者罚之而赏其能者赏不遗贱罚不避贵则法行而将吏加劝士卒无不奋励矣九月选置指使巡教诸军殿前司四人马步军司各三人
　　山堂考索神宗熙宁二年枢宻院言厢军近已团结教阅武艺欲给威边指挥请以州军大小定人数自三百人至百人仍改军额淮南曰壮武江南曰雄武荆湖曰静江两浙曰崇节福建曰保节并加教阅二字于军额上従之
　　宋史兵志熙宁三年帝亲阅河东所教排手进退轻捷不畏矢石遂诏殿前司步军指挥当出戍者内择枪刀手伉健者百人教如河东法艺精者役使以优奖之五年四月诏在京殿前马步诸军巡教使臣并以春秋分行校试射命中者第赐银楪兵房置籍考校以多少定殿最五月诏以泾原路蔡挺衙教阵队于崇政殿引见仍颁诸路其法五伍为队五队为阵阵横列骑兵二队亦五伍列之其出皆以鼓为节束草象人而射焉中者有赏马步皆前三行枪刀后二行弓弩附队以虎蹲弩床子弩各一射与击刺迭出皆闻金即退预籍人马之强者隠于队中遇可用则别出为奇帝以其㸃阅周悉常有出野之备故今颁行
　　李氏焘长编神宗阅左蔵库副使开斌所教排手于崇政殿乃命殿前步军司择骁健者依法教习自是营屯及更戍诸军畿甸三路民兵皆随伎艺召见亲阅焉凡阅试禁卫戍军民兵总率第其精觕赐以金帛而超等高者至命为吏选官其典领者优加职秩泾原经略蔡挺肄习诸将军马㸃阅周悉队伍有法入为枢宻副使因言于上而引试之旧以七军营阵校试而分数不齐前后抵牾命校试官采缀定为八军法及军法成颁行诸路既又定九军法以一军营阵即城南好草坡阅之皆有赏赉其按阅炮场连弩及便坐日阅召募新军时令习战如故事
　　文献通考神宗谕近臣曰黄帝始置八阵法败蚩尤于涿鹿诸葛亮造八阵圗于鱼复平沙之上垒石为八行晋桓温见之曰常山蛇势也文武皆莫能识之此即九军阵法也后至隋韩擒虎深明其法以授其甥李靖靖以时遇久乱将臣通晓其法者颇多故造六花阵以变九军之法使世人不能晓之大抵八阵即九军九军者方阵也六花阵即七军七军者圎阵也葢阵以圎为体方阵者内圎而外方圎阵即内外俱圎矣故以圎物验之则方以八包一圎以六包一此九军六花阵之大体也七军者左右虞候军各一为二虞候军左右厢各二为四厢军与中军共为七军八阵者加前后二军共为九军本朝祖宗以来置殿前马步军三帅即中军前后军帅之别名而马步军都虞候是为二虞候军天武捧日龙神卫四厢是为四厢军也中军帅总制九军即殿前都虞候専总中军一军之事务是其名实与古九军及六花阵相符而不少差也今论兵者俱以唐李筌太白阴经中所载阵圗为法失之逺矣朕尝览近日臣僚所献阵圗皆妄相眩惑无一可取果如此辈之说则两敌相遇必须遣使豫约战日择一寛平之地仍夷阜塞壑诛草伐木如射圃教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）方可尽其法耳以理推之知其不可用也决矣今可约李靖法为九军营阵之制然李筌之圗乃营法非阵法也朕采古之法酌今之宜曰营曰阵本出于一法而已止曰营行曰阵在奇正言之则营为正阵为奇也于是以八月大阅八军阵于城南荆家陂已事拆营回军赐遂等以下指挥焉步诸军银绢有差
　　宋史兵志六年诏河北四路承平日久重于改作遂因循益隳军制其以京东武卫等六十二营隶属诸路分番教习馀兵并分遣主兵官训练九月诏自今巡教使臣校殿最虽以十分为率其事艺第一等及九分以上或射亲及四分虽殿除其罚第二等事艺及八分或射亲不及三分虽最削其赏十月选泾原土兵之善射者以教河朔骑军驰骤野战帝曰裁并军营凡省军员四千馀人此十万军之资也傥训练精勇人得其用不惟胜敌亦以省财安石等曰陛下频年选择使臣専务训练间御便殿躬亲试阅赏罚既明士卒皆奋观其技艺之精一人为数夫之敌此实国家安危所系也是时帝初置内教法旬一御便殿阅武校程其能否而劝沮之士无不争劝者　七年诏教阅战法主将度地之形随宜施行二月诏自今岁遣一使按视五路安抚使以下及提举教阅诸军义勇保甲官课其优劣以闻而诛赏之　七年命吕𠅤卿曽孝寛比校三五结队法十月以新定结队法并赏罚格及置阵形势等遣近侍李宪付赵卨曰阵法之详已令宪面谕今所圗止是一小阵卿其従容析问宪必一一有说然置阵法度久失其传今朕一旦据意所得率尔为法恐有未尽宜无避忌但具奏来继又诏曰近令李宪赍新定结队法并赏罚格付卿同议可否因以团立将官更置阵法卿必深悉朝廷经画之意如近日可了宜令李宪赍赴阙卨奏曰置阵之法以结队为先李靖以五十人为一队每三人自相得者结为一小队合三小队为一中队合五中队为一大队馀押官队头副队头左右傔旗五人即充五十并相依附今圣制每一大队合五中队五十人为之中队合小队九人为之小队合三人为之亦择心意相得者又选壮勇善枪者一人为旗头令自择如已艺心相得者二人为左右傔自选勇悍者一人为引战又选军校一人执刀在后为拥队凡队内一人用命二人应援小队用命中队应援中队用命大队应援大队用命小队应援如通挠观望不即赴救致有陷失者本队委拥军校次队委本辖队将审观不救所由斩之其有不可救或赴救不及或身自受敌体被重创但非可救者皆不坐其说虽与古同而用法尤为精宻此葢陛下天锡勇智不学而能也然议者谓四十五人而一长不若五人而一长之宻且以五人而一长即五十人而十长也推之于百千万则为长者多而统制不一也至如周制五人为伍属之比长五伍为两属之闾胥四两为卒属之族师五卒为旅属之党正五旅为师属之州长五师为军属之命卿此犹今之军制百人为都五都为营五营为军十军为厢自厢都指挥而下各有节级有员品亦昔之比长闾胥族师党正之任也议者谓什伍之制于都法为便然都法恐非临阵对敌决胜之术也况八阵之法久失其传圣制一新稽之前闻若合符节夫法一定易以制人敌好击虚吾以虚形之敌好背实吾以实形之然而所击者非其虚所背者非其实故逸能劳之饱能饥之此所谓致人而不致于人也七月诏诸路安抚使各具可用阵队法及访求知阵队法者以闻九月崇仪使郭固以同详定古今阵法赐对于是内出攻守图二十五部付河北
　　蕙田案志称太宗选州兵壮勇者补禁卫馀留本城于是兵势重于内轻于外本城但更戍而不教阅矣故陈傅良言熙宁按天下厢军之籍五十万人皆不足战而教阅之法起教阅者拔之厢军之中而排立在就粮禁军之下于是禁军始遍天下然吾观神宗教阅之法如此其详矫前人之弊防兵力之弱如此其至而当时如王韶辈仅能小得志于南诏泸夷而已至以当西夏动辄败北李复圭李信刘甫挫衄于前韩綘种谔李宪高遵裕王中正刘昌祚徐禧曲珍等丧师于后诸将滥邀功赏皆以城筑而已然则当日教阅亦徒有其名未尝获一劲旅之用也故太宗之失失在略外而不在置禁军之多神宗之失失在务名而不在更厢兵之制
　　八年诏在京诸军营屯迫隘马无所调习比创四教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）益寛大可以驰骋其令骑军就教者日轮一营以马走骤阅习五月臧景陈马射六事一顺鬃直射二背射三盘马射四射亲五野战六轮弄各为说以晓射者诏依此教习八月帝令曽孝寛视教营阵大阅八军阵于荆家陂讫事大赏
　　神宗本纪熙宁九年十月乙未诏东南诸路教阅新军兵志元丰元年十月诏立在京校试诸军技艺格第为上中下三等步射六发而三中为一等二中为二等一中为三等马射五发骤马直射三矢背射二矢中数等如步射弩射自六中至二中床子弩及炮自三中至一中为及等并赏银有差枪刀并标排手角胜负计所胜第赏其弓弩坠落或纵矢不及堋或挽弓破体或局而不张或矢不满或弩跖不上牙或擭不发或身倒足落并为不合格即射已中赏馀箭不合格者降一等无可降者罢之是月贾达燕达等言近者増损东南排弩队法与东南所用兵械不同请止依东南队法以弩手代小排若去敌稍逺则施箭近则左手持弩如小排架隔右手执刀以备斩伐与长兵相参为用诏可其枪手仍以标排兼习十一月西京将刘元言马军教习不成请降步军又不成降厢军乃下令诸军约一季不能学者如所请降之十二月诏开封府界京东西将兵十人以一人习马射受教于中都所遣教头在京步军诸营弓箭手亦十人以一人习马射受教于教习马军所艺成则展转分教于其军　二年四月遣内侍石得一阅视京西第五将所教马军五月得一言其教习无状诏本将陈宗等具析宗等引罪帝责曰朝廷比以四方骄悍为可虞选置将臣分总禁旅俾时训肄以待非常至于部勒规模悉经朕虑前后告戒已极周详使宗等稍异木石亦宜略知人意尸禄日久既顽且慵苟遂矜寛实难励众可并勒停是月诏殿前步军司兵各置都教头掌隶教习之事弩手五营弓箭手十营枪刀枪标排手五营各选一人武艺优者奏补逐司各举散直二人为指使罢巡教使臣是日诏河东陕西诸路旧制马军自十月一日驰射野战至谷雨日止塞上地凉自今教起八月止五月一日七月诏诸路教阅禁军毋过两时九月内出教法格并图象颁行之步射执弓发矢运手举足移步及马射马使蕃枪马上野战格斗步用标排皆有法象凡千馀言使军士习诵焉　十一月始立府界集教大保长法以昭宣使入内侍省副都知王中正东上阁门使狄咨兼提举府界教保甲大保长总二十二县为教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）十一所大保长凡二千八百二十五人每十人一色事艺置教头一凡禁军教头二百七十都教头三十使臣十弓以八斗九斗一石为三等弩以二石四斗二石七斗三石为三等马射九斗八斗为二等其材力超拔者为出等当教时月给钱三千日给食官予戎械战袍具银楪酒醪以为赏犒　三年大保长艺成乃立团教法以大保长为教头教保丁焉凡一都保相近者分为五团即本团都副保正所居空地聚教之以大保长艺成者十人滚教五日一周五分其丁以其一为骑二为弓三为弩府界法成乃推之三路各置文武官一人提举河北则狄咨刘定陕西则张山甫河东则黄廉王崇极以封桩养赡义勇保甲钱粮给其费是岁引府界保甲武艺成帝亲阅录用能者馀赐金帛
　　神宗本纪元丰四年三月乙巳命官阅九军营阵法于京城南戊申大阅九月壬寅阅河北保甲于崇政殿官其优者三十六人
　　蕙田案熙丰教阅之法何纷纷也宋之初制所重者禁军厢军令二者势无畸重训练必精自足以壮威戡乱乡兵蕃兵备数而已韩魏公刺陕西义勇而乡兵日増然害犹未甚也浸假变为王安石之保甲法一切募荷锄之农氓游手之无赖为之而乡兵之冗甚矣于是或立集教法或立团教法或颁教阅新法或遣提举或遣近臣内侍长为保长丁为保丁于是元丰四年祗就河北河东陕西路㑹校保甲都保凡三千二百六十六正长壮丁凡六十万一千九百四十五其时综计繋籍义勇保甲及民兵直至七百一十八万三千二十八人岁费缗钱至㡬百万又有银楪赏钱之赐此皆在常额之外者也夫厢军取之欲精教之欲熟不此之求而别立名目多为扰费因厢兵之冗占而为保甲因保甲之新募而施教法因教法之専于保丁而厢兵益以懈弛此非熙丰之弊政而何
　　又案志称四年改五路义勇为保甲则是时义勇即保甲也五路当即河北河东陕西京东京西
　　兵志元丰四年以九军法一军营阵按阅于城南好艸坡已事奖谕熙宁七年诏已降五阵法令诸将教习其旧教阵法并罢葢九军营阵为方圎曲直锐凡五变是为五阵
　　神宗本纪元丰六年正月御崇政殿阅武士　七年三月庚申御崇政殿大阅
　　兵志元祐元年四月右司谏苏辙上言诸道禁军自置将以来日夜按习武艺将兵皆早晚两教新募之士或终日不得休息今平居无事朝夕虐之以教阅使无遗力以治生事衣食殚尽憔悴无聊缓急安得其死力请使禁军除新募未习之人其馀月止一教是月朝请郎任公裕言军中诵习新法愚懵者颇以为苦夫射志于中而击刺格鬬期于胜岂必尽能如法枢宻院亦以为元降教阅新法自合教者指授不当令兵众例诵诏従之九月枢宻院奏异时马军教御阵外更教马射其法全队驰马皆重行为之字透空发矢可迭出最便利近岁専用顺鬃直射抺秋背射法止可轻骑挑战即用众乃不能重列非便请自今营阅排日马军之字射与立背射隔日互教诏可
　　哲宗本纪元祐二年七月幸亥夏人寇镇戎诏府界三路教阅保甲
　　兵志三年五月罢提举教习马军所
　　哲宗本纪元祐五年十二月丙辰禁军大阅赐以银楪匹帛
　　兵志绍圣元年三月枢宻院言禁军春秋大教赏法每千人増取二百一十人给赏有差従之　三年五月诏在京府界诸路禁军格鬬法自今并依元丰条法教习七月诏选弩手兼习神臂弓八月诏殿前马步军司见管教头别选事艺精强通晓教像体法者展转教习其弓箭手马步射射亲用㸃药包指及第二指知镞并如元丰格法是月又诏复神臂弓射法为百二十步徽宗本纪崇宁四年九月乙巳诏京畿三路保甲并于农隙教阅
　　兵志大观元年诏以五阵法颁行诸路
　　蕙田案五阵法谓方阵圎阵曲阵直阵锐阵也五阵法前此曽罢矣崇宁大观间绍复熙丰故有此命
　　政和元年三月诏春秋大教诸军弓弩斗力并依元丰旧制　四年五月臣僚上言神臂弓垛逺百二十步给箭十只取五中为合格军中少得该赏恐惰于习射送殿前马步军司勘㑹将中贴箭数并改为上垛其一中贴此两上垛従之　五年三月诏自今敢占留将兵不赴教阅并以违御笔论不按举者如其罪十一月臣僚言春秋大教诸军弓弩上取斗力高强其射亲中多者激赏太薄无以为劝诏依元丰法　八年诏州郡禁军出戍外常留五分在州教阅従毛友之请也
　　重和元年正月兵部侍郎宇文粹中进对论训练不精多充杂役帝曰祖宗军旅之法最为宻致神考尢加意训习近来兵官䆮以弛慢古者春振旅夏苃舍秋治兵冬大阅皆于农隙以讲事大司马教战之法大宗伯大田之礼细论周制大抵军旅之政六卿无有不总之者今士人作守倅任劝农事不以劝耕稼为职管军府事不以督训练为意自今如役使班直及禁卫者当差人捉探惩戒更候日长即亲御教阅激赏寻以粹中所奏参照条令行之
　　宣和三年四月立骑射赏法其背射上垛中贴者依步射法推赏
　　钦宗本纪靖康元年冬十月己酉阅炮飞山营
　　兵志靖康元年二月诏军兵久教习汰冗滥今三衙与诸将招军惟务増数希赏但及等格不问勇怯招收既不精当教习又不以时杂色占破十居三四今宜招兵之际精加拣择既系军籍専使教习不得以杂色拘占又神臂弓马黄弩乃中国长技宜多行教习以捍边骑仍令间用衣甲教阅庶使习熟四月诏复置教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）春秋大阅及复内教法以激赏之
　　蕙田案靖康之诏切中当日之弊东坡云三代之法兵农为一唐中叶尽变府兵为长征之卒自尔以来农出谷帛以养兵兵出性命以卫农天下便之圣人复起不能易也熙丰以降讫于靖康教阅繁宻而兵不足用岂非安石改制之罪耶
　　高宗建炎元年始颁枢宻院教阅法専习制御摧锋破敌之艺全副执带出入短桩神臂弓长柄刀马射穿甲木挺每岁儗春秋教阅法立新格神臂弓日给箭二十射亲去垛百二十步刀长丈二尺以上毡皮裹之引鬬五十二次不令刀头至地每营选二十人阅习经两阅者五十人为一队教习分合随队多少分隶五军每军各置旗号前军绯旗飞鸟为号后军皂旗龟为号左军青旗蛟为号右军白旗虎为号中军黄旗神人为号又别以五色物号制招旗分旗举招旗则五军以旗相应合而成阵举分旗则五军以旗相应分而成队左右前却或分蔵为㐲或分出为奇皆举旗为号更鸣小金应鼓备瞻望不及者豫约伏蔵之所缓鸣小金即止急鸣应鼓即奇兵出阵趋战急鸣小金即㐲兵出其春秋大教推赏依海行格法李纲言水战之利南方所宜沿河淮海江帅府要郡宜效古制造战船以运转轻捷安穏为良又习火攻以焚敌舟诏命杨观复往江浙措置河淮别委官
　　高宗本纪建炎二年冬十月甲寅命扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州浚隍修城阅江淮州郡水军　三年七月乙巳诏江西闽广荆湖诸路团教峒丁枪杖手
　　山堂考索绍兴三年十二月辛亥司封员外郎郑士彦奏国以兵故强兵以教故精孔子曰以不教民战是谓弃之甚言其教之不可废也惟国家方承平之际禁军教习之法最严且宻况当艰虞之时其可忽诸方今诸州军往往冗占桩留实妨教阅大抵以将迎为急务而以教习为虚文伏望深诏有司参酌祖宗成法申严而行之每州遴选兵官三两员専主教习庶责任严而成效速岁终则较其精粗而赏罚之如此则兵精而国振矣诏札与诸路帅司措置施行
　　绍兴四年冬十月丁酉诏州县团教弓手土兵　五年春正月庚申置诸州军教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）选兵専习弓弩立格按试礼志绍兴五年正月始御射殿阅诸班直殿前司诸军指教使臣亲従宿卫亲兵并提辖部押亲兵使臣射射共一千二百六十人每六十人作一拨遂诏户部支金千两付枢宻院激赏库充犒用三月御射殿阅等子赵青等五十人角力转资支赐钱银有差八月御射殿阅广东路经略司解发到韶州士庶子弟陈裕试神臂弓特补进武校尉赐紫罗穿衫银束带差充本路经略司指使
　　高宗本纪绍兴十四年十一月甲子复内教即禁中阅试三衙将士
　　礼志十四年十一月阅殿前马步军将士艺精者赏有差自是岁以冬月行之号曰冬教
　　兵志二十四年臣僚言州郡禁卒逺方纵弛多不训练春秋教阅临时备数乞申严旧制
　　高宗本纪绍兴三十年秋七月甲申诏诸路帅司春秋教阅禁兵弓弩手　三十一年五月壬辰选两浙江东福建诸州禁军弓弩手之半部送枢宻院按试秋七月丙子诏诸路帅臣教阅土兵弓手
　　兵志三十一年诏比闻诸路州厢禁军土军有司擅私役妨教阅帅府其严责守兵勒兵归营训练精熟以备㸃视
　　礼志三十二年四月二十五日御射殿阅射
　　乾道二年十一月幸侯潮门外大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）次幸白石教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）应従驾臣僚自祥曦殿并戎服起居従驾往回内管军御带环卫官従驾宰执以下免従就逐幕次赐食俟进晚膳毕免奏万福并免茶従驾还内二十四日幸候潮门外大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）进早膳次幸白石教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）阅兵三衙率将佐等导驾诣白石皇帝登台三衙统制统领官等起居毕举黄旗诸军皆三呼万岁拜讫三衙管军奏报取㫖马军上马打围教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举白旗三司马军首尾相接举红旗向台合围聴一金止军马各就围地作圎形排立射生官兵随鼔声出马射獐兔一金止叠金射生官兵各归阵队举黄旗射生官兵就御台下献所获帝遂慰劳赐赉诸将鞍马金带以及士卒诸军欢腾鼓舞就列百姓观者如山时久阴曀暨帝出郊云雾解驳风日开霁帝遣谕主管殿前司王琪等曰前日之教师律整严人无哗嚣分合应度朕甚悦之皆卿等力也琪等曰此陛下神武之化六军恭谨所致臣愿得以此为陛下剪绝奸宄　四年十月殿前司官相视龙王堂北江岸以东茅滩一带平地可作教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）已脩筑将台将来三司马步军并各全装披带衣甲执色器械至日先赴教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）下营排办俟驾登台聴金鼓起居毕依资次变阵教阅所有圣驾出郊除禁卫外欲于本司入阵马军内摘差䕶圣驾军八百人骑弓箭器械作十六队于仪卫前后引従各分八队队各五十人往回沿路各奏随军鼓笛大乐及摘差本司入教阵内诸军步亲随一千人并统领将官三员至日先赴将台下各分左右于后壁周围留空地三十步以容禁卫外作三重环立十六日车驾至滩上诸军人马前一日于教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）东列幕宿营是日三卫管军与各军统领将佐导驾乘马至护圣步军大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）亭更御甲胄至滩上皇帝登台三衙起居毕权主管殿前司王逵奏三司人马齐举黄旗诸军呼拜者三逵奏请従头教阅中军鸣角倒门角旗出营马步军簇队成收鼔讫连三鼓马军上马步人撮起旗枪四鼓举白旗中军鼓声旗应变方阵为备敌之形别高一鼔步军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战鬬之势别高一鼔各分归地分五鼔举黄旗变圎阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变锐阵诸军相属鱼贯斜列前利后张为冲敌之形亦依前节次讫王逵奏人马教绝取㫖举青旗变放教直阵收鼓讫一金止重鼓三马军下马步人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏倍之士卒欢呼谢恩如仪鸣角声簇队讫放教拽队步人分东西引拽马军交头于御台下随队呈试骁锐大刀武艺继而进呈车炮火炮烟枪及赭山打围射生马步军统制官萧鹧巴以所获獐鹿等就御台下进献人马拽绝皇帝复御常服乘马至车子院宣唤殿前司拨发官马定逺侯彦昌各赐马一匹彦昌仍自凖备将特陞副将进御酒上谓王逵曰今日教阅进止分合军律整肃皆卿之力也逵奏陛下神武四海共知六师军容孰敢不肃时赐酒俱以十分逵奏以军马事不敢饮帝曰少饮之亲减大半饮毕谢恩退又宣问主管侍卫马军司李舜举今日按阅之兵比向时所用之师何如舜举奏曰今日所治之兵皆陛下平时躬亲训练抚以深恩赐之重赏忠勇百倍非昔日可比
　　蕙田案乾道二年四年凡两大阅俱见兵志而礼志为详礼志所载仪节与序事颇有不同二年举白旗红旗军马各就围地作圎形而其仪则教直锐圎三阵也二年射生官射獐兔而其仪则无射生事也二年献获颁赐毕即讫事退而其仪则于教阅毕后尚有宰执等进御茶御酒诸仪也至四年于禁卫外又摘䕶圣马军作引従而二年及仪并无之其馀与仪同葢四年之阅较二年特为详备且二年未有茅滩教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）祗就白石行之广狭不同耳
　　孝宗本纪乾道六年十二月戊申大阅
　　兵志乾道中诏弓箭手元射一石四斗力升加三斗元射一石力升加五斗弩手元射四石力升加五斗元射两石七斗力升加八斗进秩推赏有差宰执进射亲赏格虞允文曰拍试以斗力升请给今用射亲定赏恐不加意斗力上曰然他日虽强弓弩可以取胜若止习射亲则斗力不进此赏格不须行
　　孝宗本纪七年三月乙亥诏训习水军五月遣知阁门事王朴㸃阅荆襄军马
　　淳熙四年春正月戊申诏自今内外诸军岁一阅庚申诏沿江诸军岁再习水战十二月乙亥大阅　十年十一月甲戌幸龙山大阅
　　兵志淳熙间立枪手及射铁（⿱𥫗廉）-- 帘格上谓辅臣曰闻射铁（⿱𥫗廉）-- 帘诸军鼔跃奋厉周必大曰兵久不用此辈无进取自然气惰今陛下激劝告戒人人皆胜兵于是殿前步军司诸军及马军旧司弓弩手射铁（⿱𥫗廉）-- 帘合格兵共一千八百四十馀诏中垛（⿱𥫗廉）-- 帘弓箭手一石二斗力十箭弩手四石力八箭依格进两秩各赐钱百缗弓箭手一石力十箭以上弩手三石力八箭各进两秩诏中外诸军赏格亦如之
　　礼志庆元元年十月以在谅暗令宰执于大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）教阅宁宗本纪庆元二年冬十月甲戌大阅
　　嘉泰二年十二月庚寅大阅　三年冬十一月丙子命两淮诸州以仲冬教阅民兵弓弩手
　　兵志宝庆二年莫泽言州郡禁军平时则以防冦盗有事则以备戎行实录于朝廷非州郡可得私役比年州郡军政隳废吝于廪给阙额恒多郡官主兵官有窠占寓公有借事存留者不什一当教阅时钤总路分虽号主兵仅守虚籍莫敢号召入教之次坐作进退殆同儿戏守臣利虚券不招填主兵受厚赂改年甲且一兵请给岁不下百缗以小计之一郡占三百人是虚费三万缗也私役禁军素有常宪守帅辟园池建第宅不给餐钱寓公去城辽绝类得借兵扰害乡闾近而辅郡至有寓公占四五百兵者良由兵官之权轻而私占之禁弛也乞严戒监司守倅等止许借厢军仍不得妨教阅馀官虽厢军亦勿借
　　王圻续通考嘉熙四年闰十二月阅军头司武伎淳祐十一年十二月上谕辅臣曰边事未息武备当严五兵所先莫如弧矢昔种世衡守青涧日教习射羌人畏之其法可以推行诏今诸路帅阃守臣讲明区画详议激劝使各令自卫乡井弓弩箭只聴従其便
　　宋史度宗本纪咸淳元年八月庚辰命陈奕沿江按阅军防赐钱二十万给用
　　兵志咸淳初臣僚言诸军统领统制正将副将正欲在军训练闲于武事一有调用令下即行士悉将智将悉士勇所向无敌今江南州郡沿江制阃置帐前官専任营运不为军计实为家谋绝无战陈新功率従帐前升差大略一军仅二三千而使臣至五六百以供杂役王圻续通考淳祐中董槐知建康府时军政弛弗治乃为赏三等以教射岁馀尽为精锐矣
　　宋史度宗本纪咸淳二年五月癸丑诏诸节制将帅讨军实节浮费毋占役兵士致妨训练
　　兵志九年臣僚言比者招募军兵一时徒取充数以觊赏格涅刺之后更不教阅主兵官苦以劳役日夜罔休一或少违即罹囹圄搒掠之酷兵不堪命而死者逃者接踵也今请以新招军分隶诸队使之熟纪律习事艺或旬或月上各郡阅试葢弊至于此而训练之制大坏矣
　　礼志教阅仪皇帝至祥曦殿行门禁卫等并戎服迎驾常起居皇帝至知阁门官以下并戎服常起居讫皇帝乘马出従驾官従驾至候潮门外大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）御幄殿下马入幄更衣讫皇帝被金甲出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）台下马升台入幄従驾官宰执亲王使相正任知阁御带环卫官升台于幄殿分东西相向立管军并令全装衣甲带御器械执骨朵升台于幄殿稍南面西立俟入内官喝排立皇帝出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝出阁门分引殿前马步三司统制统领官常起居讫次三司将佐以下聴鼔声常起居次殿帅执骨朵赴御座前奏教直阵俟教阅毕再赴御座前奏教圎阵俟教阅毕再赴御座前奏教锐阵俟教阅毕再赴御座前奏教阅毕归侍立内侍传㫖与殿前太尉某诸军谢恩承㫖讫转与拨发官引三司统制统领将佐再拜谢恩讫各归本军皇帝起入幄更衣讫皇帝出幄皇帝座舍人引宰执墩后立俟进御茶床舍人赞就坐宰执躬身应喏讫直身立就坐进第一盏酒起立墩后俟皇帝饮酒讫舍人赞就坐躬身应喏讫直身俟宰执酒至接盏饮酒讫盏付殿侍次舍人赞食并如仪至第四盏传㫖宣劝讫御药传㫖不拜舍人承㫖赞不拜赞就坐第五盏宣劝如第四盏仪酒食毕举御茶床舍人分引宰执于幄殿重行立御药传㫖不拜舍人承㫖讫揖宰执躬身赞不拜各祗候直身立降踏道归幕次皇帝起乘马至车子院下马皇帝出幄至车子院门楼上出赐亲王酒再拜谢讫次赐使相正任并管军知阁御带环卫官酒讫逐班再拜谢讫依旧向立次亲王执盏进皇帝酒皇帝饮酒讫一班再拜谢讫俟皇帝观毕起降车子院门楼归幄亲王以下退皇帝乘马出车子院门行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至侯潮门外大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）应従驾官并戎服乘马従驾回皇帝乘马入和宁门至祥曦殿上下马还宫
　　乾淳御教记大阅先一日诸军人马金装执色于教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）东布列军幕宿营至日殿前马步诸军先赴教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）下方营并亲随军排列将坛之后质明三衙管军官并金装従驾上自祥曦殿戎服乘马太子亲王宰执近臣并戎服乘马以従护圣驾马军八百骑分执枪旗弓矢军器前后奏随军番部大乐等驾入教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）升幄殿殿帅执挝躬身奏诸司人马排立齐举黄旗招诸军向御殿梆子一鼓唱喏一鼓呼万岁再一鼔又呼万岁叠鼔呼万万岁又一鼔唱喏殿帅奏取圣㫖鸣角发严上御金装甲胄登将坛幄殿鸣角戒严殿帅奏取圣㫖马步军整队成屯以备教战连三鼔马军上马步军起旗枪分东西为应敌之势举白旗教方阵黄旗变圎阵皂旗变曲阵青旗变直阵绯旗变锐阵绯心皂旗作长蛇阵绯心白旗作伏虎阵殿帅奏取圣㫖两阵各遣勇将挑战变八圎阵叠鼓举旗左马军战右步军右马军战左步军再叠鼔交旗击刺混战三叠金分阵大势马军四面大战三叠金分阵殿帅奏教阵讫取㫖人马排列当头鸣角簇队以俟放教诸军呈大刀车炮烟枪诸色武艺御前传宣抚谕将士射生官进献獐鹿上更戎服赐宰臣已下对御酒五行殿帅奏取㫖谢恩如前唱喏讫驾出教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）
　　蕙田案南宋自庆元嘉泰以后禁卫之训练犹间行之而外郡之兵多为州军官所占役谓之军匠甚至雕镂组绣攻金设色之事皆兵为之葢光宁怠废重以韩贾诸奸姑息之习成虚糜之政烦也
　　右宋
　　辽史太宗本纪天显元年十二月甲辰阅旗鼔　二年春正月己酉阅北克兵籍庚戌阅南克兵籍丁巳阅皮室伊喇摩哩三军　四年冬十月甲辰幸诸营阅军籍庚戌以云中郡县未平大阅六军
　　㑹同三年五月戊子阅骑兵于南郊六月丙申阅步卒于南郊　七年十二月癸卯南伐甲子次古北口闰月己巳阅诸道兵于温榆河　九年八月自将南伐九月壬辰阅诸道兵于渔阳西枣林淀
　　圣宗本纪统和元年冬十月上将征高丽亲阅东京留守耶律未只所总兵马　三年七月丁卯遣使阅东京诸军兵器及东征道路　四年十二月癸酉御正殿大劳南征将校丙子南伐次狭底埚皇太后亲阅辎重兵甲　十四年冬十月丙辰命刘遂教南京神武军士剑法赐袍带锦币
　　兴宗本纪重熙四年十二月癸丑诏诸军炮弩弓剑手以时阅习
　　道宗本纪寿隆元年九月丙辰诏西京炮人弩人教西北路汉军
　　蕙田案辽史兵卫志初分徳哷部为二又分舒绅军皮室军此御帐亲军也各宫有正丁转丁骑军各京有提辖司此宫卫骑军也亲王大臣所置私甲则大首领部族军及众部族军也此皆属禁卫至五京乡丁则分属州县者矣其校阅之事祗见于本纪而志不及以今推之本纪所载国主自临阅者皆禁卫之军其宫卫骑军当使提辖司临阅首领部族军当使招讨司统军司部署司兵马司临阅也
　　金史太宗本纪天㑹三年八月壬子诏有司拣阅善射勇健之士以备宋
　　王圻续通考天㑹三年十月诏分遣呼沙呼等十三人阅诸路丁壮调赴军
　　金史世宗本纪大定二十二年三月命尚书省申敕西北路招讨司勒明安穆昆官督部人习武备　二十六年九月庚寅上谓宰臣曰西南西北两路招讨司地隘明安人户无处围猎不能闲习骑射委各明安穆昆官依时教练其弛慢过期及不亲监视并决罚之
　　章宗本纪明昌六年五月乙巳诏诸路明安穆昆农隙讲武本路提刑司察其惰者罚之
　　承安三年正月丁巳并上京东京两路提刑司为一提刑使副兼安抚使副安抚専掌教习武事毋令改其本俗
　　王圻续通考承安四年九月诏训练军士
　　金史宣宗本纪贞祐三年三月丙寅敕河东河北大名长贰官训练随处义兵邻境有警责其救援
　　兴定二年六月甲辰枢宻院言诸路表称大元集兵应州飞狐将分道南下观其意不在河北而在陕西河东各路义士土兵蕃汉弓箭手宜于农隙教阅以备缓急蕙田案金兵志诸部长为贝勒千夫长为明安百夫长为穆昆天㑹二年罢是制凡诸部降人但置长吏以下従汉官之号燕山八路民兵隶诸万户葢金之初起将志一而兵力齐其时校阅训练之制史志无文殆不教而自精也明章以下杂用汉制兵之训练大约责成于招讨安抚二司矣
　　元史兵志至元九年正月河南省请益兵敕诸路佥军三万诏元帅府统军司总管万户府阅实军籍
　　世祖本纪至元十六年十一月戊子命湖北道宣慰使刘深教练鄂州汉阳新附水军　二十二年十二月己亥江淮行省以战船千艘习水战江中　二十五年六月乙丑诏蒙古人总汉军阅习水战
　　成宗本纪大徳五年十一月丁未选六御扈従汉军习武事仍禁万户以下毋令私代犯者断罪有差
　　仁宗本纪至大四年冬十月壬辰敕诸卫汉军练习武事
　　皇庆元年夏四月庚午命浙东都元帅郑祐同江浙军官教练水军
　　延祐元年十月监察御史言乞命枢宻院设法教练士卒一应军官袭职者试以武事而后任之诏曰可英宗本纪延祐七年十一月遣使阅实各行省戍兵至治三年春正月遣回回炮手万户赴汝宁新蔡遵世祖旧制教习炮法
　　泰定帝本纪泰定三年八月乙亥遣纳玛台简阅边兵十一月御史言比年营缮以卫军供役废武事不讲请遵世祖旧制教习五卫亲军以备扈従不报　四年二月诏同佥枢宻院事雅克特穆尔教阅诸卫军
　　蕙田案元史兵志国初典兵之官长万夫者为万户千夫者为千户百夫者为百户世祖脩官制内立五卫以总宿卫诸军卫设亲军都指挥使外则万户之下置总管千户之下置总把百户之下置弹压立枢宻院以总之遇方面有警则置行枢宻院事已则废而移都镇抚司属行省以上皆军官也然其校阅之事则不専于以上诸官其在外则令元帅府统军司主之或宣慰使或都元帅其在内或特遣人如泰定三年之遣纳玛台四年之遣雅克特穆尔是也此正当日内外相维文武相制之深意
　　右辽金元
　　王圻续通考明太祖呉元年春三月大阅时张士诚据两淮未下大祖议征讨遂拣将士更制编伍命镇抚居明领之分队习战胜者赏银十两其伤而不退者亦称勇敢士赏银有差因谕之曰刀不素持必致血指舟不素操必致倾业弓马不善习而欲攻战未有不败者吾故令汝等练之汝等勇健若此临敌何忧不克爵赏富贵惟有功者得之又谓起居注詹同曰兵不贵多而贵精多而不精徒累行阵近来军中募兵多有冗滥故特戒之冀得精锐庶㡬有用也　初定鼎金陵置五军营设大教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）在都城外南二里小教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）在国子监之右望皇城迤西
　　大政纪洪武六年正月壬子命吉安侯陆仲亨偕大同都督何文辉往北平练兵防御戊午命中书省臣同大都督府御史台六部议教练军士律
　　明㑹典凡操练洪武六年定操练军士律骑卒必善驰射及枪刀步兵必善弓弩及枪凡射十二箭内六箭逺可到近可中为试中逺可到将士以一百六十步军士以一百二十步近可中以五十步凡射弩每用十二箭内五箭逺可到蹶张以八十步划车以六十步凡用枪以进退习熟为试中凡在京卫所每一卫以五千人为则内取一千人令所管指挥千百户总小旗领赴御前试验馀以次轮班在外都司卫所每卫五千人取一千人令千百戸总小旗领赴京师一体验试馀以次轮班其所试军士如骑卒骑射便熟善枪刀步军善弓弩及枪者所管指挥千百户总小旗各以其能受赏不中者降罚军士中者受赏不中者亦给钱六百文为道里费指挥所管军士一千人内三百人至四百人不中者住俸四个月四百至五百人不中者住俸半年五百人至六百人不中者住俸十个月六百人至七百人不中者住俸一年七百人以上不中者指挥使降同知同知降佥事佥事降千户千户所管军士一千人内二百人至四百人不中者住俸半年四百人至六百人不中者住俸一年六百人以上不中者降百户百户所管军士一百人内二十人至四十人不中者住俸半年四十人至六十人不中者住俸一年六十人以上不中降充总旗总旗所管五十人内二十五人以上不中小旗所管十人内五人以上不中者皆降为军在京卫所发广西南宁柳州守御在外卫所北方者发南烟瘴地方南方者发迤北极边卫分守御各都指挥使司所试军士四分以上不中者住俸一年六分以上不中者都指挥罢职
　　蕙田案此校阅律令格式
　　大政纪洪武十年正月命都督佥事蓝玉练兵东昌十一年正月命信国公汤和率列侯韩政郭兴俞通源黄彬练兵临清以聴调遣
　　明史兵志洪武十六年令天下卫所善射者十选一于农隙分番赴京较阅以优劣为千百户赏罚边军本卫较射
　　太祖本纪二十年二月壬午阅武
　　兵志洪武二十年命卫士习射于午门丹墀明年复令天下卫所马步军士各分十班将弁以荫叙久次陞者统之冬月至京阅试指挥千百戸年深惯战及屯田者免明年诏五军府比试军士分三等赏钞又各给钞三锭为路费不中者亦给之明年再试不如式军移戍云南官谪従征总小旗降为军武臣子弟袭职试骑步射不中程令还卫与半俸二年后仍试如故者亦降为军太祖本纪二十四年五月戊戌汉卫谷庆宁岷六王练兵临清　二十五年二月戊午靖宁侯叶升等练兵于河南及临巩闰月戊戌冯胜为总兵官傅友徳副之练兵山西河南　二十六年三月辛亥长兴侯耿炳文练兵陕西　三十年秋八月甲午李景隆为征虏大将军练兵河南
　　王圻续通考初立大小教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以练五军将士永乐初既有五军又有三千营以司宝纛令旗神机营以司神枪火器是为三大营各营管操者曰提督各哨分管官曰坐司俱奏请于公侯伯都督都指挥内推选永乐间始间用内臣而神机火器则特命内臣监之曰监枪又有掌号把总把司牌等官皆于都指挥内推选又京营之制主训练在京官军永乐迁都又于中都大宁山东河南附近卫所摘拨官军轮班上操以内卫京师外备四方征伐云　五军营曰中军曰左掖曰右掖曰左哨曰右哨管操练京卫及中都留守司山东河南大宁三都司各卫轮班马步军又有十二营管随驾摆列马队官军围子手营管操练上直又刀手及京卫步队官军幼官舍人营管操练京卫幼官及应袭舍人殚忠效义营管操练京卫报效舍人馀丁皆五军之支分也永乐初始以龙旗宝纛勇字旗负御宝及兵仗局什物等件上直官军一管左右二十队勇字旗大驾旗纛金鼔等件上直官军一管传令旗令牌御用监盔甲尚冠尚衣尚履什物等件上直官军一管执大驾勇字旗五军红盔贴直官军一管杀虎手马轿及前哨马营上直明甲官军又有随侍营随侍东宫官舍辽东备御回还官军此则三千营之支分也后永乐间因征交趾得其神机火箭之法遂立神机营亦设中军左掖右掖左哨右哨各有坐营把司把牌等官管操演神铳神炮等项火器又有五千下者因得都督谭广马五千匹今谓之谭家马者即此亦另置坐营把司等官统之此则神机营之支分也
　　明史兵志文皇即位五驾北征六师尝自较阅又尝敕秦晋周肃诸王各选䕶卫军五千命官督赴真定操练陕西甘肃宁夏大同辽东诸守将及中都留守河南等都司徐宿等卫遣将统马步军分驻真定徳州操练候赴京阅视
　　蕙田案永乐中选步骑兵遣能干指挥千户百戸统领赴京阅视此京操与轮操并重之始也考大事记于正史所举诸处外尚有陕西守将山东山西陕西都司淮邳淮安扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州武平归徳睢阳潼闗诸卫较正史更详备
　　大政纪永乐八年二月丁巳驻跸宣府阅武营内癸亥命镇守大同江阴侯呉高操练山西大同天城阳和等处军马整理城池节制山西都司行都司及太原三䕶卫官军甲子驻跸兴和阅武营外上指挥将士坐作进退折旋无不如㫖　十二年三月庚寅车驾发北京四月甲辰朔驻跸兴和己酉大阅军士于沙城五月癸酉朔驻跸杨林戍大阅武
　　明㑹典凡行军号令永乐十二年令凡交锋之际突入贼阵透出其背杀败贼众者敢勇入阵斩将搴旗者本队已败贼众别队胜负未决而能救援克敌者受命能任其事出奇破贼成功者皆为奇功齐力进前首先败贼者前队交锋未决后队向前杀败贼众者皆为头功凡建立奇功头功者其亲管头目即为报知妄报者治以重罪行营及下营之时擒获奸细者陞赏准头功哨马生擒冦贼一人者赏银三十两斩首一级者二十两凡行营之时遇有鞍马衣服器械不同者衣甲器械相同而喝问答号不同者皆即擒之来降冦贼所携人口财畜分毫不许侵犯即时来报凡与贼对阵须齐力杀贼不许聚为一处掣拽空缺如力不能支不能决胜无勇无谋及不尽力杀贼者全伍皆斩凡队伍已定不许马军入歩队步军入马队违者重罪如临阵混战失其本队插入别队者不拘凡杀败冦贼须尽力进剿不许抢掠人畜财物违者重罪如所乘马困乏许以所擒贼马换乘凡对敌之际一队递㸔一队有不齐力前进者战胜之后连队之人首告治以重罪容情不首告者罪同凡管军头目须爱恤军士亦聴令不许怠慢如伍中有一人不在小旗报总旗总旗报百户以次报至总兵官总兵官奏知従征官军有在逃者斩该管头目不报者重罪凡军士须人马相应不许以软弱不堪者插入队伍如人壮马弱或马壮人弱者许弱者以马与壮者若自己有马临战之际能借与骁勇者杀贼有功许借马人分赏不愿分者聴其战马临敌许骑无事骑者治罪各营马驴须爱恤驮载该管官时常㸃阅有故违及将军器抛失或盗卖者俱重罪凡军士行粮该管官旗时行㸃阅有过用及遗弃者并该管头目皆斩凡军行及下营之时须各认队伍不许擅离及杂入别营别队违者并该管头目俱重罪凡夜行相遇即喝问有答号不得者擒送辨验果是奸细照例陞赏故不答号及见而不擒者事觉俱治以重罪凡军中遇夜以各様大小铜角笛声为号不许声音相同各聴号声识认队伍不许叫营违者论罪但夜间有喧哗者即问所起之处及左右应声之人与该管头目皆治以重罪凡行营须待大营旗纛起行或聴驾前铜角声各营方许起行每日下营量拨步军或五队十队马军五队或三四队步军披甲马军不摘鞍伺侯长围及架炮者布列已定方许入营休息有盗人衣粮诸物及盗驴马宰杀并检括隠蔵人遗失物者俱斩知情实首者给赏知而不首者同罪若收得马驴骡垛者即送该军转送大营召人识认如有遗失被后哨官军收获者收后官治以重罪凡各营有失火者即是与贼递送消息并该管头目俱重罪其每日行营不许在途炊饭违者并本管头目皆斩下营掘井必令人监守不许作践及占蔵自用凡军中有病者管队官旗即令医疗掌药料官及医士常加巡视不许勒取财物违者重罪凡长围及坐冷者须昼夜闗防各营架炮者务依方瞭望有灰尘扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）起人马往来若闻哨马营及四面炮响即时传报其管事官遇有事随即飞报不许顷刻迟慢凡掠阵官临敌时视有畏避退后者即斩之纪功过官遇有功者即纪之有过者即录之以凭赏罚凡临阵令内官持象牙牌视有勇敢当先杀贼能立奇功头功者即与牙牌收执径赴大营给与勘合以凭陞赏凡军中有妄谈灾异及妖言或漏泄军机者皆斩知情不首者罪同首实者重赏凡见鹿及野马黄羊诸物惊走突入营伍及望见尘起及旋风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沙野兽腾踏及见死马牛羊与牛羊驼马遗秽踪迹或拾得一应物件若男女衣服首饰并文字等项不论久近随即报知凡军行在道不许围猎或逺望似马非马似鹿非鹿似人非人白日见烟入夜见火不论是非即报凡功次务须实报有虚诳者重罪所报实者给与勘合无勘合者不准陞赏凡号令总兵官告都指挥都指挥告指挥指挥告千户千户告百户百户告总旗总旗告小旗小旗告军士务令遵守
　　蕙田案此申明行军号令
　　明史成祖本纪永乐二十年夏四月乙卯次云州大阅五月乙丑猎于偏岭丁卯大阅辛未次西凉亭壬申大阅　二十一年秋七月戊申次宣府八月己酉大阅二十二年三月戊寅大阅
　　仁宗本纪永乐二十二年十一月乙亥始命近畿诸卫官军更番诣京师操练
　　宣宗本纪宣徳元年春正月己未遣侍郎黄宗载十五人清理天下军伍后遣使著为令
　　明㑹典凡轮操宣徳元年调河南山东大宁都司中都留守司直隶淮扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）等卫及宣府军士至京操备令每岁轮班往来
　　明通纪宣徳三年八月车驾巡边阅武　四年七月上巡边校猎阅武寻还京
　　大政纪正统元年十月望车驾阅武于将台上命诸将骑射以三矢为率受命者万馀　十一年十月阅武近郊
　　明史英宗前纪正统十四年六月戊寅平乡伯陈怀驸马都尉井源都督王贵呉克勤太监林寿分练京军于大同宣府
　　明㑹典正统十四年令外卫轮班京操者前班三月还八月到后班八月还次年三月到河南山东北直隶强壮官军皆隶前班
　　蕙田案洪武之际国势草创其练兵也皆因出师征讨而无事之时未有定式永乐有定式矣然天子自行大阅者亦为命将出师或亲征行之也仁宣之世亦然景泰以后因土木之变国家多故特重京操隆万以还操练更频数矣然兵反不如洪武者戚继光所谓但练花法与阵上所用全不相涉耳
　　明史景帝本纪景泰三年十二月癸巳始立团营太监阮譲都督杨俊等分统之听于谦石亨太监刘永诚曺吉祥节制
　　王圻续通考明景泰三年始立京营团操法先是京军分立三大营及土木变后卒伍耗弱属边报时警京师戒严兵部尚书于谦建议云此三营不相统一每遇调遣选摘号令不同兵将不相识或因而误事请拣选诸营五步官军一十五万分为十营团操以备警急是团营每营官军一万五千员名各以都督领之每兵五千用都指挥一员十营共指挥三十员每营中每千用都指挥或指挥一员共十五员指总共五百名分管每队用管队官二员又命兵部尚书或都御史一员提督之尝令在营操练统体相维兵将相识出征就令原都督等统领前去庶号令归一而行伍不乱制曰可
　　成化三年始立十二团营法时议抽选京卫伉健八万外卫八万外卫者分二班每班四万连京卫共十二万分为十二营曰奋武曰耀武曰练武曰显武曰敢勇曰果勇曰效勇曰鼓勇曰立威曰伸威曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威曰振威是为十二团营而三大营官军之数不与焉每营各分五军三千神机三营五军营管内外马步官军三千营管内外马队官军神机营管内外步队官军每营各设坐营把总等官统之若遇出征即量调而行三大营所拣存老弱者名曰老家儿専备营造差拨等用十二团营益以北直隶各卫〈曰京卫〉及山东河南江北各都司卫所精兵〈曰外卫〉并三大营兵共二十五万实之分为春秋二班团操聴征十二营之制又自此始
　　大政纪成化三年四月复十二团营命太子少保兵部尚书白圭不妨部事提督操练
　　明通纪成化九年十月上阅武于内苑公侯而下皆骑射英国公张懋三发连中上大喜锡钞千贯白金五十两金带一束寻命掌中军都督府事提督五军营𢎞治十五年春发保定京操军回卫团操先是上欲于附近地方团操人马以为京师左右掖以问刘大夏对曰京西保定府地方独设都司统五卫仰思祖宗恐亦是此意未㡬一御史陈言奏将保定两班一万馀人回卫团练奏入上可之遂敕都指挥戴仪往任其事乃有造飞语帖子于宫门以诬大夏上曰宫门岂外人可到必此曺忿不得私役此军者所为耳
　　王圻续通考嘉靖十四年设池河演武场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）在定逺县东二十里时虽迁都于北而在南兵卫不废且练习以时皆辖于兵部及操江都御史葢以重根本而饬江防云十五年都御史兼提督团营王廷相上疏云即今团
　　营内外官军虽有十二万之数而京卫拨去捕盗已五千六百员名外卫拨去各处做工及拽木等项常不下二万有零虽云暂时借用而营伍经年空缺其见操者中间老弱疲羸不能执弓习艺者甚众校阅之际已不堪观脱有𦂳急边情调遣又安望其投石超距奋勇以御敌哉又团营军士泒之杂差拨之做工留之拽木终岁不得入操困苦以劳其身而敌忾之气缩畚锸以夺其习而弓马之艺疏虽有团营聴征之名实与田亩常耕之夫无异〈是不能养其气于未战之先〉又军士替役之难缘吏胥需索重贿贫军不能办此是以终年累月老弱在营苟且应役而精壮子弟不得收练〈是当革其弊于搭补之时〉又三大营挑选精壮以聴征有等富贵奸猾之徒惧营操出征之苦贿该管人员伪为不堪之数拣存本营其贫者不能营干常川操练〈是当革三大营买差之弊〉由斯三者军士之所以不精力也　丙申诏改大兴隆寺为讲武堂先是兵部以为言上谕辅臣改之又谕礼部尚书夏言曰虽是兵事系典礼卿部里可具奏来言奏曰周礼大司马每遇仲月因时教武惟冬农隙则大阅之在汉有㑹都平乐观之讲唐有都外骊山之讲宋有近郊西郊之讲历代之典虽各不同然仿古周制思患预防葢未始有二也太祖高皇帝经理淮甸亲阅试将士太宗文皇帝靖难之后亦时加简练是以国初名将叠出类皆文武兼资韬略素习威震沙漠策勲阙庭汉唐宋以来所未有也及今百七十馀年承平日久武备渐弛将骄卒惰㡬不知兵宜有足厪圣虑者讲武事诚不可缓上嘉纳之言因条三事以进一曰専教将领一曰尊崇庙祀一曰时加惩劝
　　大政纪隆庆二年八月大学士张居正疏陈六事一饬武备今议者皆曰兵不多食不足将帅不得其人臣以为此三者皆不足患也夫兵不患少而患弱今军伍虽缺而粮籍具存若能按籍徴求清查影占随宜募补着实训练何患无兵捐无用不急之费并其才力以抚养鬬战之士何患无财悬重赏以劝有功寛文法以伸将权则忠勇之夫孰不思奋又何患于无将臣之所患特患于无奋励激发之志耳故愿皇上急先自治之图坚定必为之志属任谋臣脩举实政不求近功不忘有事熟计而审行之不出五年敌可图矣至于目前自守之策莫要于选择边吏团操乡兵并守墩堡令民收保时简精锐出其空虚以制之即敌入犯亦可不至大失又考之古礼及我祖宗故事俱有大阅之礼以习武事而戒不虞今京城内外守备单弱臣尝以为忧伏乞敕下戎政大臣申严军政设法训练每岁或间岁季冬农隙之时恭请圣驾亲临校阅一以试将官之能否一以观军士之勇怯注意武备整饬戎事亦足以伐狂寇之谋销未萌之患诚转弱为强之一机也疏入上曰览卿奏皆深切时务具见谋国忠恳该部㸔议以闻兵部议覆饬武备事宜其一议兵祖宗朝九边兵以百万计今尚存六十万有奇其逃者若能设法请补原额亦可尽复至于团练之法当令各边选编见在军士五人为伍五伍为一队各立之长长各择教师教以武艺其一议食冗兵汰则冒替之粮减主兵练则客兵之饷省我兵能战而敌一遭锉则数年不扰而行粮可免敌既逺遁则我之威力能制属裔之死命而抚赏亦可罢是足食之方已寓于练兵之中矣至于兴屯监以复本色视丰俭以为折支又在户部酌议施行其一议将将才难得亦难任今边臣不肯效死者弊在操切太过爵赏太轻请令督抚兵备官一切阃外之务悉聴总兵而下自择进止不得拘以文法其一议选择边吏各边守令务得真才其一议团练乡兵凡沿边郡县不分城市村堡军馀民舍皆列为乡兵如边军队伍之制各不妨农务随时训习遇有寇警移檄郡县转相告谕各率乡兵乘机防守贼退而乡兵有斩获者仍照军例陞赏虽无斩获而防守无失者亦量犒之其一议守城堡寇贼临墙不能拒之边外则当急入收堡而边内城堡又不能尽守则当择适中之处将附近小堡并入大堡脩城浚濠务得坚固其军民有自愿包砖者聴亦量助之其一议整饬京营祖宗设立京营屯兵数十万岁久逃亡者众见存仅九万馀人中又多四方窜籍之人有以一人而应三五役者即春秋操演亦虚文耳今宜尽数报册有名者行卫查补无名者发单清勾兵数既足仍行戎政大臣従实操练季冬㑹同巡视科道官视勤惰以闻至于大阅之礼宣宗尝行之兔儿山英宗尝行之北郊又尝行之西苑望自隆庆二年为始于季冬农隙之候恭请圣驾亲临校阅一以甄别将官验其教练之多寡以为黜陟之次第一以考校军士视其技艺之高下以为赏赉之等差但有老弱即行汰易上曰然大阅既祖宗成宪允宜脩举兵部宜与戎政官先期整饬俟明年八月内来闻馀悉如议
　　明㑹典隆庆二年题准大阅仪注先一日预告于内殿用告词行四拜礼如出郊常仪是日司礼监设御幄于将台下总协戎政大臣巡视科道官督率将领军兵预肃教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）内外至日早遣官于教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）内祭旗纛之神三大营官军俱各披戴陈旌旗器械于本营摆列仍选拨将官四员统领有马战兵二十名于长安左门外伺候扈驾文职各堂上官六科十三道掌印官并礼科兵科礼部仪制司兵部四司官及纠仪官监射御史鸿胪寺供事官武职除应该操阅外其馀都督以上并锦衣卫堂上及南镇抚司掌印佥书官各具大红便服闗领扈従牙牌悬带俱诣教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）伺候一是日免朝锦衣卫备卤簿驾设辇于皇极门下上常服乘辇由长安左门出扈驾官军前后导従钲鼓响器振作従安定门出至阅武门外总协戎政官率领大小将佐官戎服跪迎候驾过方起随入将台下北向序立驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼔响器振作扈従官序立于行宫门外迎驾上到行宫门降辇兵部官导上入行宫鸣金止鼓候上升座扈従官行一拜叩头礼传赐酒饭各官仍叩头谢恩毕即退出于将台下东面序立兵部官跪奏请登台大阅兵部鸿胪寺官导上登台陞御幄举号炮三鸿胪寺官跪奏京营将士叩头赞一拜叩头礼毕分东西侍立总协戎政官列于扈従官之北其馀将佐列于扈従官之南兵部尚书跪奏请令各营整搠人马承㫖毕将台上吹号笛麾黄旗总协戎政官指挥副参游佐等官各归所部整搠人马兵部尚书跪奏请阅阵号炮三马步官军演阵悉如常法演毕将台上吹号笛麾黄旗各将官军士俱各回营少顷兵部尚书跪奏请阅射总协戎政官指挥副游参佐坐营号头中军千总等官及聴射公侯驸马伯锦衣卫等官俱于将台下比较射艺马上人各三箭步下人各六箭中的者鸣鼔以报用御史二员兵部司官二员监视纪录其馀把总以下及家丁军士射箭以府部大臣并御史及兵部司官各四员于东西㕔分投校阅一体纪录其刀枪火器等艺聴总协戎政官各量取一队于御前呈验讫兵部尚书跪奏大阅毕将台上举号旗总协戎政官及大小将领俱诣将台下北向序立鸿胪寺官奏传制赞跪各官皆跪鸿胪寺官宣制讫赞叩头各官叩头讫先退出阅武门外伺候仍赞扈従官行叩头礼讫鸿胪寺官奏礼毕上回行宫少憩扈従官趋至阅武门内序立伺候送驾上陞辇中军举号炮三各营鼓吹齐鸣卤簿及马战兵导従如来仪钲鼔响器与大乐相应振作总协戎政以下官候驾至跪叩头退马战兵至长安左门外止卤簿大乐至午门外止上还仍诣内殿参谒如前仪是日百官不系扈従者各具吉服于承天门外桥南向北序立恭送候驾出长安左门退于本衙办事驾还之时仍前序立迎候驾入午门百官退
　　蕙田案以上専论京营及轮班马军教练之仪
　　又案明太祖初即位即命元勋宿将如冯胜傅友徳辈分道练兵但未有定制其后洪武二十一年始下操练法俾遵行不如法及不娴习者罚是时操练之制葢内外并重也景泰初始立十团营给事中邓林进轩辕图即八阵法因用以教军成化间増团营为十二命月二次㑹操起仲春十五日止仲夏十五日秋冬亦如之嘉靖六年又申其制隆庆初命各营将领以教练军士分数多寡为黜陟全营教练者加都督佥事以次减全不教练者降祖职一级革任回卫三年内教练有成操协大臣奖谕恩录无功绩者议罚于是操练乃特重于京营矣其卫所兵操练之制兵志略而不言然京营之重如此而及其末造兵力衰弱不振者何欤此则志所谓规制虽立将卒惰媮𢮥演徒为具文故也
　　又案轮班马军本卫所之军而番上京师者也始于永乐十三年其制颇有唐府兵番上宿卫之遗意此虽属外兵实与京营同教练者
　　又案王圻续通考及㑹典所载永乐摘拨官军轮班之制但有中都大宁山东河南四处明史兵志则并及山西陕西各都司及江南北诸卫其说不同窃以既调官军轮班不应但举四处当以正史为据
　　大政纪隆庆三年八月大阅将士于京营教场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）是日上戎服登坛军容整肃　五年正月以岁终阅视京营将士
　　明史兵志穆宗従给事中呉时来请命戚继光练兵蓟门蓟兵精整者数十年继光着练兵实纪以训士一曰练伍首骑次步次车次辎重先选伍次较艺总之以合营二曰练胆气使明作止进退及上下统属相友相助之义三曰练耳使明号令四曰练手足使熟技艺五曰练营阵详布阵起行结营及交锋之正变终之以练将明㑹典神宗九年上亲大阅一如隆庆中故事
　　蕙田案明之军制变于团营操演教阅此为最重一罢于英宗天顺元年四月至宪宗成化二年四月而复再罢于武宗正徳十六年三月至穆宗隆庆二年而复复之是也然而宪孝以上以团营而盛嘉隆以后以团营而衰孝宗十八年已有工作不得擅役团营军士之诏及观王廷相所陈则占役买闲积弊尤甚矣李梦阳亦言十二团营近日欲遣将北伐拔之不満三万狼狈若此何也官不恤军豪势多占壮丁各营其身老弱出而应㸃冗食而无补空名而鲜实也明史兵志谓京军积弱由于占役买闲而其弊实始于纨袴之营帅监视之中官后人可不鉴哉
　　右明







　　五礼通考卷二百四十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼九
　　车战
　　蕙田案古者战阵之事有车有徒而无骑葢井田行则车有所出沟洫修则骑不得用故车战之利战守兼资不贵驰突而务为其不可败然于险厄之地则亦不用车而用人従所宜也井田沟洫废骑兵起而车战不可复矣至于赍器械载衣粮车亦有不可废者古者有兵车有田车有乘车三者其制大约相同详见考工记轮人舆人辀人诸职若车人所为大车羊车柏车则其式与今日之车相似非战车也其用以战亦有卒伍之法已详见前军制门今取其规制职掌并汉以下事论次以备考
　　周礼考工记车有六等之数车轸四尺谓之一等戈柲六尺有六寸既建而迤崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车㦸常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺谓之六等〈注此所谓兵车也轸舆后横木崇高也八尺曰寻倍寻曰常殳长丈二戈殳㦸矛皆插车輢輢车傍也郑司农云迤读为猗移従风之移谓著戈于车邪倚也酋发声直谓矛　疏有刃曰戈矛㦸无刃曰殳殳主击戈矛㦸主刺〉
　　〈王氏曰轮六尺有六寸轵崇三尺有三寸加轸与轐之七寸为四尺是轸去地四尺矣故曰车轸四尺谓之一等自轸而上其事之等皆以四尺为差戈柲六尺有六寸则以四尺崇于轸故谓之二等人长八尺则以四尺崇于戈故谓之三等殳长寻有四尺则以四尺崇于人故谓之四等车㦸常则以四尺崇于殳故谓之五等酋矛常有四尺则以四尺崇于㦸故谓之六等〉
　　〈王氏应电曰五兵之用逺则弓矢射之近则矛者句之句之矣然后殳者击之戈矛者刺之司马法曰弓矢围殳矛守戈㦸助凡用此者皆长以卫短短以救长今此戈殳矛㦸皆置之车傍不言弓矢则乘车之人佩之〉
　　〈蔡氏徳晋曰车谓兵车轸舆四旁横木所谓轸方以象地也四尺谓去地四尺也柲柄也建建于车輢也迤邪倚也崇高也戈柄建于舆上本六尺六寸以其邪倚故止四尺高也人长八尺立于舆上是高于戈四尺八尺曰寻寻有四尺丈二尺也比于人又高四尺倍寻曰常丈六尺也又高殳四尺酋长貌矛枪也常有四尺二丈也又高㦸四尺自轸至酋矛其崇总以四尺为差此谓前驱车所建不然此车之上不可以建葢〉
　　凡察车之道欲其朴属而㣲至不朴属无以为完久也不㣲至无以为戚速也轮已崇则人不能登也轮已庳则于马终古登阤也故兵车之轮六尺有六寸〈注朴属犹附着坚固貌齐人有名疾为戚者春秋传曰葢以操之为已蹙矣速疾也郑司农云㣲至谓轮至地者少言其圎甚著地者㣲耳著地者㣲则易转也已太也甚也崇高也齐人之言终古犹言常也阤阪也轮庳则难引　疏此云造轮有善恶高下大小之宜〉
　　〈王氏曰轮过六尺六寸为太高人斯病于难登不及六尺六寸为太卑焉斯病于难引其引之也常作登阪然〉
　　陈氏礼书古者服牛乘马引重致逺以利天下则车之作尚矣或曰黄帝作轩冕不可考也车之制象天以为葢象地以为舆象斗以为杠毂象二十八星以为葢弓象日月以为轮辐前载而后戸前轨而后轸旁輢而首以较下轴而衔以轐对人者谓之对车如舟者谓之轴揉而相迎者谓牙辀之曲中谓之前疾轭之上平谓之衡衡之材与舆之下木皆曰任以其力任于此也毂之端与輢之下木皆曰轵以其旁止于此也轸可以名舆可以名车达常可以名部辂前横木可以名辂此又因一材而通名之也其为车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反揉者有仄揉者有两轮者有四轮者有有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者〈辇直辕〉有一辕者有两辕者有直舆者有曲舆者〈钧车曲舆〉有广箱者有方箱者有重较者有单较者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素要皆因宜以为之制称事以为之文也然礼有屈伸名有抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故论其任重则虽庶人牛车亦与大夫同称大车论其等威则虽诸侯之正路于王门曰偏驾而已
　　蕙田案周有五路玉路金路象路革路木路王行五路有先后之仪孔安国曰大路玉缀路金先路象次路革木也葢王之行也乘玉路而先之以象路次之以革路木路而金路缀于玉路之后故云缀路也而周礼车仆掌戎路之萃戎路即革路也然则革路即戎车兵车之类矣
　　又案以上兵车之制
　　春官巾车革路龙勒绦缨五就以即戎〈注革路鞔之以革而漆之无他饰即戎谓兵事〉
　　车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃革车之萃轻车之萃凡师共革车各以其萃〈注萃犹副也〉
　　夏官戎仆掌驭戎车〈注戎车革路也师出王乘以自将〉掌王倅车之政正其服掌凡戎车之仪〈注倅副也服谓众乘戎车者之衣服凡戎车众之兵车也书序曰武王戎车三百两〉
　　〈王氏应电曰戎车之副谓之倅者若众子之倅其嫡以备卒也有时而佐焉田车之副谓之佐者如众臣之佐其君谓之卿佐也常以佐之为事道车之副谓之贰者如世子之贰其父谓之贰储也有故乃摄而代之其义各有所主也掌凡戎车之仪戎以威为主甲胄有不可犯之色则戎车之仪可知矣〉
　　驭夫掌驭贰车従车使车分公马而驾治之〈注贰车象路之副従车戎路田路之副使车驱逆之车〉
　　〈王氏应电曰自大驭以至田仆皆王五路之驭者也驭夫则驭贰车従车使车而已贰车五路之副贰也従车公卿大夫従王之车也使车聴王役使之车三者皆公车故分公马而驾治之三等之车既众故其员亦六十人〉
　　蕙田案以上掌戎车之官
　　孟子武王之伐殷也革车三百两
　　书序武王戎车三百两
　　诗大雅大明牧野洋洋檀车煌煌驷𫘪彭彭〈传洋洋广也煌煌明也駵马白腹曰𫘪言上周下殷也　笺言其战地寛广明不用权诈也兵车鲜明马又强则暇且整　疏煌煌言车之鲜故为明也〉
　　小雅六月戎车既饬〈传饬正也　笺戎车革路之等也其等有五　疏春官巾车掌王之五路革路以即戎故知戎车革路之等也车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃阙车之萃轻车之萃注云此五者皆兵车所谓五戎是其等五也吉甫所乘兵车亦革路在军所乘与王同但不知备五戎与否郑因事解之不必备五也〉
　　元戎十乘以先启行〈传元大也夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也〉
　　戎车既安如轻如轩〈笺戎车之安従后视之如轾従前视之如轩然后适调也朱子集传轾车之覆而前也轩车之却而后也〉
　　采芑方叔莅止其车三千师干之试方叔率止乘其四骐四骐翼翼路车有奭簟茀鱼服钩膺鞗革〈传方叔卿士也受命为将干捍试用也奭赤貌钩膺樊缨也　笺方叔临视此戎车三千乘其士卒皆有佐师捍敌之用尔率者率此戎车士卒而行也茀之言蔽也车之蔽饰象席文也鱼服矢服也鞗革辔首垂也　疏言钩膺樊缨者以此言钩是金路故引金路之事以说之在膺之饰惟有樊缨故云钩膺樊也巾车注云钩娄颔之钩也金路无锡有钩亦以金为之是钩用金在颔之饰也彼注又曰樊读如鞶带之鞶谓今马大带缨今马鞅金路其樊及缨以五采罽饰之而九成是带鞅在膺故言膺以表之也巾车金路同姓以封今方叔所乘者或方叔为同姓也又下云方叔元老则方叔五官之长是上公也上公虽非同姓或亦得乘金路矣不乘革路者以革路临战所乘此时受命率车未至战时故不言戎车也〉
　　方叔莅止其车三千旗旐央央方叔率止约𬨂错衡八鸾玱玱〈传𬨂长毂之𬨂也朱而约之错衡文衡也玱玱声也　笺交龙为旗龟蛇为旐此言众军将帅之车皆备　疏说文云𬨂长毂也则毂谓之𬨂考工记说兵车乘车其毂长于田车是为长毂也言朱而约之谓以朱色纒束车毂以为饰轮人云容毂必直陈篆必正注云容者治毂为之形容也篆毂约也并以皮纒之而上加以朱漆也知约以朱者以上言钩膺是陈金路之事也金路以金为饰毂色宜与金同且言路车有奭奭是赤貌故知约必用朱也知错衡必为文衡者错者杂也杂物在衡是有文饰其饰之物注无云焉不知何所用也〉戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷〈传啴啴众也焞焞盛也笺言戎车既众盛其威又如雷霆〉
　　秦风小戎小戎俴收五楘梁辀游环胁驱阴靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵〈传小戎兵车也俴浅也收轸也五五束也楘历录也梁辀辀上句衡也一辀五束束有历录游环靷环也游在背上所以御出也胁驱慎驾具所以止入也阴揜轨也靷所以引也鋈白金也续续靷也畅毂长毂也〉
　　朱子集传车前后两端横木所以收敛所载故名收凡车之制广皆六尺六寸其平地所载者为大车则轸深八尺兵车则轸深四尺四寸比之为浅故曰俴收也梁辀従前轸以前稍曲而上至衡则向下钩之衡横于辀下而辀形穹隆上曲如屋之梁又以皮革五处束之其文章历录然也游环以皮为环当两服马之背上游移前却无定处引两骖马之外辔贯其中而执之所以制骖马使不得外出左传曰如骖之有靳是也胁驱亦以皮为之前系于衡之两端后系于轸之两端当服马胁之外以驱骖马使不得内入也阴揜轨也轨在轼前而以板横侧揜之以其阴映此轨故谓之阴也靷以皮二条前系骖马之颈后系阴板之上也鋈续阴板之上有续靷之处消白金沃灌其环以为饰也葢车衡之长唯六尺六寸止容二服骖马之颈不当衡故别为二靷以引车亦谓之靷左传曰两靷将绝是也文茵车中所坐虎皮褥也畅长也大车之毂一尺有半兵车之毂三尺三寸比大车为长故曰畅毂
　　四牡孔阜六辔在手骐駵是中䯄骊是骖龙盾之合鋈以觼軜〈传軜骖内辔也　笺鋈之觼以白金为饰也〉
　　〈朱子集传觼环之有舌者置觼于轼前以系轴故谓之觼軜亦销沃白金以为饰也〉
　　王氏曰晋栾针曰吾有二位于戎路〈襄十四年左〉晋侯献楚俘王赐以戎路之服〈僖二十八年左〉干时之战鲁庄公丧戎路〈庄九年〉汉淮之军楚斗丹获戎车〈桓公八年〉皆其君之所乘者也然周之锋车曰元戎秦之兵车曰小戎周礼车仆自广车而下皆戎车也特不谓之戎路尔车仆凡师革车会同亦如之戎仆掌驭戎车凡巡狩及兵车之会亦如之会同巡狩王虽不乘戎车犹共以従不失备也
　　陈氏礼书乘车之礼君处左车右处右仆处中故造车者必慎于左考工记所谓终日驰骋左不揵是也乘车者不敢旷左戎右所谓会同充革车是也器物不敢指之于左月令所谓载耒耜于参保介之御间是也后世魏公子虚左以迎侯生秦皇虚左以近太后皆古之遗制耳此特乘车为然若兵车则驭者在左戎右在右将帅居中昔晋伐齐郤克将中军解张御郑丘缓为右郤克伤矢流血及屦鼔音未绝曰余病矣解张曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢言病夫郤克伤矢而未绝鼓音则将在鼔下矣解张伤手而血殷左轮则御在车左矣此将帅所乘也
　　兵车左人持弓右人持矛中人御故书戒左不攻于左右不攻于右御非马之正言左右而又言御则御在中可知也左传称秦师过周北门左右免胄而下言左右下则御在中不下可知也〈僖三十三年〉楚乐伯曰致师者左射以菆是左人持弓也〈宣十二年〉栾针为晋侯右曰寡君使针持矛焉〈成十六年〉卫太子为简子祷曰蒯瞆不敢自佚备持矛焉是右人持矛也〈哀二年〉葢御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中右人之持矛虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也凡此皆三人乘车之法也太仆凡军旅田役赞王鼔王之乘车有御与戎右又有太仆则四驷乘矣春秋之时侯叔夏御庄叔绵房甥为右富父终甥驷乘杜预云驷乘四人乘车
　　蕙田案此论乘车左右之礼
　　六韬武王问于太公曰以车与骑步所当㡬何公曰车者军之羽翼也所以陷坚阵要强敌遮北走易战之法一车当步卒八十人八十人当一车一车当六骑六骑当一车十乘败千人百乘败万人此其大数也置车之吏数五车而一长十车而一吏五十车而一卒百乘而一将易战之法五车为列前后相去四十步左右十步险战之法车必循道十车为聚二十车为屯前后相去二十步左右六步队间三十六步五车一长縦横相去一里各返故道选车士之法取年四十以下长七尺五寸已上走能逐马及驰而乘之前后左右上下周旋能超乘旌旗力彀八石弩射前后皆便习者武车之士不可不厚也车战之地凡车之死地有十其胜地有八往而无还者车之死地也越绝险阻乘敌逺行者车之竭地也前易后险者车之困地也陷之险阻而难出者车之绝地也圯下渐泽黒土黏埴者车之劳地也左险右易上陵抑阪者车之逆地也殷草横亩犯历深泽者车之拂地也车少地易与步不敌者车之败地也后有沟渎左有新水右有险阪者车之坏地也日夜霖雨旬日不止道路渍陷前不能进后不能解者车之陷地也此十者车之死地也敌之前后行阵未定即陷之旌旗扰乱人马数动即陷之士卒前后相顾前往而疑后恐而怯即陷之三军卒惊皆薄而起即陷之战于易地暮不能解即陷之逺行而暮舍三军恐惧即陷之此八者车之胜地也
　　陈氏礼书古者之用兵也险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车车之于战动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣裘有所赍诗曰君子所依小人所腓则车之为利大昔周伐郑为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝〈桓公五年〉邲之战楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两〈宣公十二年〉楚巫臣使于呉以两之一卒适呉舍偏两之一焉〈成公七年〉考之周礼五伍为两四两为卒司马法二十五人为两百人为卒卒两则人也偏则车也杜预云十五乘为大偏九乘为小偏其尤大者又有二十五乘之偏则周鱼丽之偏二十五乘之偏也楚二广之偏十五乘之偏也巫臣所舍之偏九乘之偏也先偏后伍伍従其偏也卒偏之两两従其偏也先其车足以当敌后其人足以待变则古者车战之法略可知也或者谓晋人以什共车必克房琯以车战取败遂以为用车不若用人与骑之愈是不知晋人之克非什之利用什之幸也房琯之败非车之不利用车之罪也古者教民以射御为艺君子以射御为能故孔子曰吾执射乎执御乎诗称叔假之多才则曰叔善射忌又良御忌古人相率以射御如此则登车而不能御参乘而不能射者鲜矣房琯之用车有是人乎不然巫臣教呉以乘车而能取胜于楚何也戎车之制不可以考姑仿小戎以见之
　　章氏潢曰车战之法每车用甲士三人步卒七十二人行则以车为卫居则以车为营一车之间又有倅车〈见周礼车仆〉春秋如韩原之战辂秦伯将止之鞍之战韩厥中御而従齐侯鄢陵之战郤至遇楚子韩厥従郑伯邲之战楚子乘广以逐赵旃用车以战而使敌人得与吾元帅相接则是环卫之车不设也葢古者车战之法前后整齐必有䕶卫前后行列元帅未易动摇也至春秋列国所云往往军伍不整而元帅每以车逐利混然左右率无定法故敌人得以及之终春秋之世致败者未有不由车战之无法而轻动摇也惟𦈡葛之战二拒用事若原繁高渠弥以中军奉公未尝轻动摇深得古法
　　马氏端临曰兵虽凶器然古之以车战其坐作进退整暇有法未尝掩人之不备而以奇取胜也故韩厥遇齐侯则奉觞加璧郤至遇楚子则免胄趋风可以死则为于犫之请矢可以无死则为庾公之叩轮所谓杀人之中又有禋焉虽春秋伯国之君臣其志在于争城争地然于勍敌之人初不迫人于险固如此至后世舍车而用徒然彼长于徒我长于车今舍吾之长技而与之搏是以兵子敌也故必设覆以诱之未陈而薄之然后可以取胜而车战之法废矣顾氏炎武曰古制一车甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廏养五人樵汲五人〈见司马法〉随车而动如足之腓也〈传曰腓辟也笺曰腓当作芘皆未是〉步乘相资短长相卫行止相扶此所以为节制之师也𦈡葛之战郑原繁高渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝卒不随车遇阙即补斯已异矣〈古时营陈遇阙处仍以车补周禋车仆掌阙车之萃注阙车所用补阙之车也左传宣公十二年楚子使潘党率游阙四十乘注游车补阙者〉大卤之师魏舒请毁车以为行五乘为三伍〈注乘车者车三人五乘十五人今改去车更以五人为伍分为三伍〉为五陈以相离两于前伍于后専为右角参为左角偏为前拒専任步卒以取捷速然亦必山林险阻之地而后可用也步不当骑于是赵武灵王为变服骑射之令而后世因之所以取胜于敌者益轻益速而一败涂地亦无以自保然后知车战之谋逺矣　终春秋二百四十二年车战之时未有斩首至于累万者车战废而首功兴矣先王之用兵服之而已不期于多杀也杀人之中又有礼焉以此毒天下而民従之不亦宜乎
　　蕙田案以上七条论车战之道
　　观承案车战自是古法然与井田相待而成井田既废已无车赋又无沟洫以限戎马之足而犹泥古之迹侈言鱼丽此房琯陈涛斜之败所以贻笑于唐也
　　右车战
　　诗大雅皇矣以尔钩援与尔临冲以伐崇墉临冲闲闲崇墉言言临冲茀茀崇墉仡仡〈传钩钩梯也临临车也冲冲车也闲闲动摇也茀茀强盛也　笺言言犹孽孽将坏貌　疏临者在上临下之名冲者従旁冲突之称二车不同兵书有作临车冲车之法墨子有备冲之篇知临冲俱是车也笺以诗美文王以徳服崇若临冲本所不用则不应言之今诗言冲则是用以攻城故知言言仡仡皆将坏之貌〉
　　陈氏礼书诗曰临冲闲闲毛氏曰临车冲车也葢临车高冲车大高则可以临下大则可以突前故荀卿曰渠冲入穴而求利杨子曰冲不荠皆言冲车之大也冲或作䡴说文曰陷阵车孙武曰攻城之法修其橹辒轒辒四轮车葢冲车之类也楚子使解扬登楼车以告宋人葢临车之类
　　右攻城之车
　　春秋隠公九年左氏传北戎侵郑郑伯御之患戎师曰彼徒我车惧其侵轶我也〈注徒步兵也轶突也〉公子突曰使勇而无刚者尝冦而速去之〈注尝试也勇则能往无刚则不耻退〉君为三覆以待之〈注覆伏兵也〉戎轻而不整贪而无亲胜不相让败不相救先者见获必务进进而遇覆必速奔后者不救则无继矣乃可以逞従之戎人之前遇覆者奔祝𣆀逐之衷戎师前后击之尽殪戎师大奔
　　宣公十二年左氏传邲之战栾武子曰楚君之戎分为二广〈注君之亲兵〉广有一卒卒偏之两〈注十五乘为一广司马法百人为卒二十五人为两车十乘为大偏今广十五乘亦用旧偏法复以二十五人为承副〉右广初驾数及日中左则受之以至于昏内官序当其夜〈注内官近官序次也〉以待不虞不可谓无备
　　楚子为乘广三十乘分为左右右广鸡鸣而驾日中而说〈注说舍也〉左则受之日入而说许偃御右广养由基为右彭名御左广屈荡为右〈注楚王更迭载之故各有御右〉
　　成公七年左氏传晋申公巫臣使于呉以两之一卒适呉舍偏两之一焉〈注司马法百人为卒二十五人为两车九乘为小偏十五乘为大偏葢留九乘车及一两二十五人令呉习之也〉与其射御教呉乘车教之战阵教之叛楚寘其子狐庸焉使为行人于呉
　　昭公元年左氏传晋中行穆子败无终及群狄于太原〈注即大卤也无终山戎〉崇卒也〈注崇聚也〉将战魏舒曰彼徒我车所遇又厄〈注地险不便车〉以什共车必克〈注更增十人以当一车之用〉困诸厄又克〈注车每困于厄道今去车故为必克〉请皆卒〈注去车为步卒〉自我始乃毁车以为行〈注魏舒先自毁其属车为步阵〉五乘为三伍〈注乘车者车三人五乘十五人今改去更车以五人为伍分为三伍〉荀呉之嬖人不肯即卒斩以徇〈注魏舒辄斩之荀呉不恨所以能立功〉为五陈以相离两于前伍于后専为右角参为左角偏为前拒〈注皆临时处置之名〉以诱之翟人笑之未陈而薄之大败之〈注传言荀呉能用善谋〉
　　右春秋车战
　　汉书夏侯婴传破李由军于雍丘以兵车趣攻战疾破之従击章邯军东阿濮阳下以兵车趣攻战疾破之又击秦军雒阳东以兵车趣攻战疾破之
　　灌婴传婴以御史大夫将车骑别追项籍至东城破之卫青传青以武刚车自环为营〈张晏曰兵车也〉而縦五千骑往当单于
　　李广传陵与单于相值围陵军陵居两山间以大车为营引士出营外为陈连战士卒中矢伤三创者载辇两创者将车一创者持兵战
　　马氏端临曰先儒因考西汉书此数条以为车战之制汉尚用之然详考其辞则是以车载糗粱器械立则环以为营耳所谓甲士三人左持弓右持矛中执绥之法已不复存矣
　　文献通考后汉光武造战车可驾牛上作楼橹置于塞上以拒敌
　　灵帝时阳璇为零陵守制车数十乘以御贼
　　蕙田案以上汉
　　晋马隆击鲜卑树机能以众数万据险拒之隆以山狭隘乃作扁箱车地广则为鹿角车营路狭则为木屋施于车上转战而前行千馀里杀伤甚众遂平凉州刘裕伐南燕以车四千乘为左右翼方轨徐进与燕兵战于临朐败之
　　裕伐秦假道于魏魏遣军徼之裕遣白直队主丁旿帅仗士七百人车百乘渡北岸去水百馀步为却月阵两端抱河车置七仗士事毕使竖一白旄魏人不解其意皆未动裕先命宁朔将军朱超石戒严白旄既举超石率二千人驰往赴之赍大弩百张一车益二十人设彭排于辕上魏人围之超石以大锤及矟千馀御之魏师奔溃
　　蕙田案以上晋
　　魏太武真君四年北征柔然骑十万车十五万两旌旗千里遂渡大漠柔然怖畏不敢复南向
　　蕙田案以上北魏
　　通鉴隋开皇二年遣诸将与突厥战戎车步骑相参与鹿角为方陈
　　蕙田案以上隋
　　唐书裴行俭传调露元年突厥阿史徳温传反诏行俭为定襄道大总管统兵讨之先时馈粮数为敌钞军馁死行俭乃诈为粮车三百乘伏壮士伍辈赍陌刀劲弩以羸兵挽进又伏精兵冲其后敌果掠车羸兵走险贼驱就水草解鞍牧马方取粮车中而壮士突出伏兵至杀获㡬尽自是粮车无敢近者
　　房琯传琯将兵复两京至便桥陈涛斜琯效春秋时战法以牛车二千乘马步夹之既战贼乘风噪牛悉股栗贼縦火焚之人畜大乱官军死伤者四万人
　　马燧传燧为河东节度使为战车冒以狻猊象列战于后行以载兵止则为阵遇险则制冲冒以讨田悦推火车焚其将杨朝光栅进击大破之
　　蕙田案以上唐
　　李焘长编宋真宗咸平四年呉淑请复古车战之法曰卫青李陵田豫马隆皆以车而胜近符彦卿破敌阳城亦拒马为行塞夫北敌所长者骑兵也苟非连车以制之则何以御其奔突哉故用车战为便其制取常用车接其冲轭驾以牛车上置枪以刃外向列士卒于车外贼至射之乃出骑兵击之此制敌要术也战之用车一阵之铠甲也故可以行止为营阵贼至则敛兵附以拒之贼退则乘胜出兵以击之出则借此为所居之地入则以此为所居之宅故人心有依不惧胡骑之陵突也景徳初契丹入寇大将李徳隆以澶渊不足守命士卒掘濠堑以大车数十乘重垒环之步骑处中戎马数万来攻其营御之遁去
　　仁宗至和二年韩琦言郭固就民车约古制为兵车临阵御敌缓急易集其车前锐后方上置七枪为前后二拒此马燧战车行载兵甲止为营阵也又以民车之箱増为重箱高四尺四寸用革挽之呉起所谓革兵揜户挽轮笼毂是也臣以为可用于平川之地临阵以折奔冲下营以为寨脚今令固自赍车式进呈试之以固为卫尉寺丞范仲淹上议攻云延安之西庆州之东有贼界百馀里侵入汉地唐马燧造战车行载甲兵止为营阵此路山陂大车难进当用小车二十两银绢钱二十万赏有功将吏
　　神宗时以北边将入寇遣中贵人取两河民车为备民大惊扰上问沈括曰卿知籍车之事乎括曰车战之利见于历世但古人所谓轻车者兵车也今之民车重大以牛挽之日不能行三十里少蒙雨雪跬步不进故俗谓之太平车恐兵间不可用耳上喜曰无人如此语朕遂罢籍车之令
　　徽宗时泾原邢恕建兵车之议下令创造买牛以驾凡数千乘已而蔡硕又请河北置五十将兵器仍为兵车万乘蔡京主其说行之奸吏旁缘即日散行郡县掠民缗钱矣崇宁三年河北陕西都转运司皆奏兵车用许彦圭所定式则车大而费财实多依往年二十将兵车式轻小易用复可省费诏卒用许彦圭式行下时熙河转运副使李复先奏曰古者师行固尝用车然井田法废已久且今之用兵与古不同古者兵不妄加征战有礼不为诡遇动皆有法又多在平原易野故车可以行而敌人不敢轻犯今之用兵尽在极边下寨驻车各以保险为利车不能上又战阵之交一进一退车不能及或为敌所袭逐车又不及收臣于戎马间观之屡矣乃至粮糗衣服器械有不能为用者而况于车乎臣闻此议出于许彦圭彦圭因姚麟上其说为身谋朝廷但以麟边人熟边事遂然之而不知彦圭轻妄麟立私恩以误国计昔唐房琯用车战大败于陈涛斜当时在畿邑平地尚如此况今欲用于峻坂沟谷之间乎且战车比常车阔六七寸运不合辙昨东来者牵挽不行致兵夫典卖衣物自赁牛具终日而进六七里率多逃亡战车弃于道路未造则有配买物材顾差夫匠之扰既成又艰于运致然则其为诸路之患其费不知其㡬千万矣彦圭苟望一官之进上欺朝廷下害百姓此而不诛何以惩后臣今乞便罢造已造者不复运来以寛民力其后彦圭卒得罪
　　钦宗靖康末枢宻将官刘浩在河北募兵创造战车其法有左右角前后拒各用卒二十五人每车计百人文献通考高宗建炎初宗泽造战车法运车者十有一执器械辅车者四十有四每车计五十五人李纲造战车法两竿双轮上设皮篱以捍矢石下施铁裙以卫人足旁施铁索聮可为营四人推竿以运车一人登车以发矢二十人执军器发车之两旁每车用二十五人其法竟不及施葢自渡江后东南沮洳之区险隘之地不以车为主也
　　绍兴二年布衣王大智献车式上命为枢宻计议官明年车成而不可用罢之
　　上谓辅臣曰车制虽古然用各有宜况其物料多南方所无且古人用车亦或不利如骖絓而止之类葢用车战阵间亦非利器也席益曰古人之战彼此皆用车至于彼徒我车已有侵轶之虑而后人每以车敌骑其败固宜房琯陈涛斜是也
　　孝宗隆兴初宰臣进呈陈敏军中措置教习车阵陈康伯曰数年前陈敏增制造行下三衙相度有车様阵图见在上曰车战古法平原旷野可以备驰突尔亦卒不用
　　宁宗开禧初中郎将厉冲方者为历阳守尝造战车九牛弩未及用而罢去周虎继之用其战车败敌于清水镇
　　蕙田案以上宋
　　又案车战行于秦汉之下往往利少而害多故唐宋兵志皆不载车制略之也
　　右汉至宋车战
　　舟师
　　蕙田案周礼卒徒车马皆出于井田丘甸无所谓舟师者春秋之季荆呉始大而地界泽国水战乃兴易曰地险山川丘陵也孟子曰固国不以山谿之险然则欲争川与谿之险者其必不能废舟矣后世用之者尤多明堂月令曰舫人习水而世所传六韬亦有水战篇今辑为一卷附车战后
　　春秋襄公二十四年左氏传夏楚子为舟师以伐呉〈注舟师水军〉不为军政〈注不设赏罚之差〉无功而还
　　昭公十七年左氏传呉伐楚阳丐为令尹战于长岸大败呉师获其乘舟馀皇〈注舟师〉使随人后至者守之环之及泉〈注环周也〉盈其隧炭陈以待命〈注隧出入道〉呉公子光请于众曰丧先王之乘舟岂唯光之罪众亦有焉请藉取之以救死众许之使长鬛者三人〈注长髭鬛与呉人异形诈为楚人〉潜伏于舟侧曰我呼馀皇则对师夜従之三呼皆迭对楚人杀之楚师乱呉人大败之取馀皇以归
　　二十四年左氏传楚子为舟师以略呉疆沈尹戍曰此行也楚必亡邑不抚民而劳之呉不动而速之〈注速召也〉呉踵楚〈注蹑楚踵迹〉而疆场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）无备邑能无亡乎越大夫胥犴劳王于豫章之汭〈注汭水曲〉越公子仓归王乘舟〈注归遗也〉仓及寿梦帅师従王〈注寿梦越大夫〉王及圉阳而还〈注圉阳楚地〉呉人踵楚而边人不备遂灭巢及锺离而还
　　定公四年左氏传蔡侯呉子唐侯伐楚舍舟于淮汭〈注呉乘舟従淮来过蔡而舍之〉自豫章与楚夹汉〈注豫章汉东江北地名〉左司马戍谓子常曰子沿汉而与之上下〈注沿汉上下遮勿令渡〉我悉方城外以毁其舟〈注以方城外人毁呉所舍舟〉还塞大隧直辕冥厄〈注三者汉东之隘道〉子济汉而伐之我自后击之必大败之既谋而行武城黒谓子常〈注黒武城大夫〉曰呉用木也我用革也〈注用重器〉不可久也不如速战史皇谓子常楚人恶子而好司马若司马毁呉舟于淮塞城口而入〈注城口三隘道之总名〉是独克呉也子必速战不然不免乃济汉而陈自小别至于大别〈注禹贡汉水至大别南入江然则二别在江夏界〉三战子常知不可欲奔史皇曰安求其事难而逃之将何所入子必死之十一月庚午二师陈于柏举阖庐之弟夫概王以其属先击子常之卒大败之呉従楚师及清发半济而击之又败之雍澨五战及郢
　　哀公九年左氏传呉城邗沟通江淮〈注于邗江筑城穿沟东北通射阳湖西北至宋口入淮通粮道〉
　　蕙田案舟师之制不始于春秋竹书纪年帝相二十七年浇伐斟大战于潍覆其舟灭之楚辞天问覆舟斟𬩽何道取之正谓此也可见舟师之制不特馀皇之呼淮汭之舍始见于经传矣但夏后时事荒逺无稽不若春秋有据耳
　　右春秋舟师
　　汉书武帝本纪元鼎五年夏四月南越王相吕嘉反遣伏波将军路博徳出桂阳下湟水楼船将军杨仆出豫章下浈水归义越侯严为戈船将军出零陵下离水甲为下濑将军下苍梧皆将罪人江淮以南楼船十万人越驰义侯遗别将巴蜀罪人发夜郎兵下牂牁江咸会番禺〈注张晏曰严故越人降为归义侯越人于水中负人船又有蛟龙之害故置戈于船下因以为名也臣瓉曰伍子胥书有戈船以载干戈因谓之戈船也离水出零陵师古曰以楼船之例言之则非为载干戈也此葢船下安戈㦸以御蛟鼍水虫之害张说近之服䖍曰甲故越人归汉者也臣瓉曰濑湍也呉越谓之濑中国谓之碛伍子胥书有下濑船应劭曰遗亦越人也如淳曰番禺音潘愚尉佗所都师古曰即今之广州〉西南夷列传始楚威王时使将军庄𫏋将兵循江上略巴黔中以西以其众王滇建元六年大行王恢击东粤因兵威使番阳令唐蒙风晓南粤蒙迺上书说上曰南粤王黄屋左纛地万馀里实一州今以长沙豫章往水道多绝难行窃闻夜郎所有精兵可得十万浮牂牁出不意此制粤一奇也乃拜䝉以郎中将将千人食重万馀人従巴莋闗入
　　两粤传元鼎五年南粤反馀善上书请以卒八千従楼船击吕嘉等兵至揭阳以海风波为解不行持两端阴使南粤及汉破番禺楼船将军仆上书愿请引兵击东粤上以士卒劳倦不许罢兵令诸校留屯豫章梅领待命明年秋馀善闻楼船请诛之汉兵留境且往迺遂发兵距汉道号将军驺力等为吞汉将军入白砂武林梅领杀汉三校尉是时汉使大司农张成故山州侯齿将屯不敢击郤就便处皆坐畏懦诛馀善刻武帝玺自立诈其民为妄言上遣横海将军韩说出句章浮海従东方往楼船将军仆出武林中尉王温舒出梅领粤侯为戈船下濑将军出如邪白沙元封元年冬咸入东粤东粤发兵距崄使徇北将军守武林败楼船军数校尉杀长史楼船军卒钱唐榬终古斩徇北将军为语儿侯自兵未往故粤衍侯呉阳前在汉汉使归谕馀善不聴及横海军至阳以其邑七百人反攻粤军于汉阳及故粤建成侯敖与繇王居股谋俱杀馀善以其众降横海军封居股为东成侯万户封敖为开陵侯封阳为卯石侯横海将军说为按道侯横海校尉福为缭嫈侯及东粤将多军汉兵至弃军降封无锡侯故瓯骆将左黄同斩西于王封为下鄜侯
　　蕙田案武帝开昆明池以习水战然楼船下濑伏波横海诸军皆用之于南粤东夷耳馀固无所用之
　　后汉书岑彭传建武九年公孙述遣其将田戎等据荆门虎牙横江水起浮桥开楼立攒柱以绝水道结营跨山以塞陆路距汉兵岑彭屯津乡数攻田戎不克十一年帝遣呉汉率诛虏将军刘隆等三将发荆州兵凡六万馀人骑五千匹与彭㑹荆门彭装战船数十艘呉汉以诸郡棹卒多费粮谷欲罢之彭以蜀兵盛不可遣一书言状帝报彭曰大司马习用步骑不晓水战荆门之事一由征南公为重而已彭令军中募攻浮桥偏将军鲁奇应募而前时东风狂急奇船逆流而上直冲浮桥而攒柱有反把钩奇船不得去奇等乘势殊死战因飞炬焚之风怒火盛桥楼崩烧彭悉顺风并进所向无前蜀兵大乱溺死者数千人
　　文献通考建安十三年曺操南击刘表取荆州追刘备于当阳备遣诸葛亮求救于孙权操遗权书曰今治水军八十万众方与将军会猎于呉长史张昭曰将军大势可以拒操者长江也今操得荆州奄有其地刘表治水军蒙冲鬬舰乃以千数操悉浮以沿江此为长江之险已与我共之矣不如迎之周瑜曰今北土未平而操舍鞍马仗舟楫与呉越争衡又今盛寒马无槁草驱中国士众逺涉江湖之间不习水土必生疾病此数者用兵之患而操皆犯之瑜请得精兵数万人保为将军破之权従之遣兵三万人令瑜拒操与操遇于赤壁时操军已有疾疫初一交战不利引次江北瑜部将黄葢曰今寇众我寡难与持久操军方进船舰首尾相接可烧而走也乃取蒙冲斗舰十艘载燥荻枯柴灌油其中裹以帷幕上建旌旗豫备走舸系于其尾先以书遗操诈云欲降时东南风急葢以十舰最著前中江举帆馀船以次俱进操军吏士皆出立营观指言葢降去北军二里馀同时发火火烈风猛船往如箭烧尽北船延及岸上营落顷之烟炎张天人马烧溺死者甚众瑜等率轻锐继其后靁鼔大震北军大坏操引军従华容道步走引军北遁
　　二十四年孙权使吕蒙袭闗羽于江陵蒙至浔阳尽伏其精兵□𦪇中使白衣摇橹作商贾人服昼夜兼行羽所置江边屯候尽收缚之故羽不闻知至江陵羽将士遂以城降
　　蕙田案以上汉
　　晋武帝谋伐呉诏王浚修舟舰乃作大船连舫百二十步受二千馀人以木为城起楼橹开四出门其上皆得驰马往来又画鹢首怪兽于船首以惧江神舟楫之盛自古未有时造船木柿蔽江而下呉建平太守吴彦取以白呉主曰晋必有攻呉之计宜增建平兵皓不従太康元年王浚伐呉攻丹阳克之呉人于江碛要害之处并以铁鏁横截之又作铁锥长丈馀暗置江中以逆距船浚乃作大筏数十方百馀步缚草为人被甲持仗令善水者以筏先行遇铁锥辄著筏去又作大炬长十丈大数十围灌以麻油在船前遇锁然炬烧之须臾融液断绝于是船无所碍顺流径造三山孙皓遣游击将军张象率舟师万人御浚象望旗而降浚兵甲满江旌旗烛天呉人大惧
　　安帝义熙六年卢循因刘裕北伐乘虚袭建康率众数万方舰而下裕引兵南还拒之出轻利鬬舰躬提幡鼔众军腾勇争先军中多万钧神弩所至摧陷裕自中流蹙之因风水之势贼舰悉泊西岸岸上军先备火万具悉焚之贼众大败
　　太尉刘裕率师伐秦王镇恶请率水军自河入渭直至渭桥镇恶所乘皆蒙冲小舰行船者悉在舰内溯渭而进舰外不见有行船人北土素无舟楫莫不惊异以为神
　　蕙田案以上晋
　　唐书李靖传萧铣据江陵靖陈图铣十策诏拜靖行军总管摄赵郡王孝恭行军长史武徳四年八月大阅兵䕫州时秋潦涛濑涨恶铣以靖未能下不设备诸将亦请江平乃进靖曰兵机事以速为神今士始集铣不及知若乘水傅垒是震霆不及塞耳仓卒召兵无以御我此必禽也孝恭従之九月舟师叩夷陵铣将文士宏以卒数万屯清江孝恭欲击之靖曰不可士宏健将下皆勇士今新失荆门悉锐拒我此救败之师不可当宜驻南岸待其气衰乃取之孝恭不聴留靖守屯自往战大败还贼委舟散掠靖视其乱縦兵击破之取四百馀艘溺死者万人即率轻兵五千为先锋趋江陵薄城而营破其将杨君茂郑文秀铣惧檄召江南军不及明日降蕙田案新唐书兵志不载舟师事无可考又案以上唐
　　文献通考宋太祖干徳初凿大池于京城之南引蔡水以注之造楼船百艘选精兵号水虎犍习战池中开宝六年诏以新池为讲武池　七年将有事于江南是岁凡五临幸观习水战　九年四月幸金明池习水战上御水心殿命従臣列坐以观战舰角胜鼓噪以进往来驰突为回旋击刺之状顾谓侍臣曰兵棹之技南方之事也今已平定固不复用但时习之不忘武功耳讫真宗朝岁习不辍
　　高宗建炎元年右仆射李纲言当于沿河沿淮沿江帅府置水兵二军要郡别置水兵一军招集善波操舟便利之人拟立军号曰凌波楼船军従之　四年夏四月兀术入冦自明州回归韩世忠先屯焦山以邀其归路兀术遣人约日会战世忠伏兵击之俘获甚众及其舟千馀艘敌终不得济复使致词愿还所掠益以名马求假道世忠不従与相持于黄天荡世忠以海舰进泊金山下将战世忠预命工锻铁相连为长绠贯一大钩以授士之骁捷者平旦敌以舟噪而前世忠分海舟为两道出其背每缒绠则曳一舟而入敌竟不得济乃求与世忠语世忠酬答如响时于所佩金鳯瓶传酒縦饮示之兀术见世忠整暇色益沮乃求假道甚恭世忠曰是不难但迎还两宫复旧疆土归报明主足相全也兀术既为世忠所厄欲自建康谋北归不得去或教以芦场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地凿大渠二十馀里上接江口在世忠之上遂傍冶城西南隅凿渠一夜渠成次早出舟世忠大惊金人悉趍建康世忠尾击败之兀术乃揭榜募人献所以破海舟之策有教其于舟中载土以平版铺之穴船板以棹浆俟风息则出江有风则勿出海舟无风不可动也以火箭射其箬蓬则不攻自破矣一夜造火箭成是曰引舟出江其疾如飞天霁无风海舟皆不能动以火箭射海舟箬蓬世忠军乱遂溃还镇江
　　绍兴三十一年金亮渝盟入寇李宝以舟师御之至东海县时金兵已围海州宝麾兵登岸敌惊出意外亟引去于是魏胜出城迎宝宝遣辩士四人招纳降附时山东豪杰王世修辈皆各以义旗聚众争应为援宝与子公佐引舟师至宻之胶西石臼岛而敌舟已出海口泊唐岛相距止一山候风即南不知王师之猝至也宝伺敌未觉遣其将曺洋黄端祷于石臼神祈风助顺忽风自南来众喜争奋引帆握刃俄顷过山薄敌鼓声震荡敌惊失措敌帆皆以锦缬为之弥亘数里忽为波涛卷聚一隅窘促摇兀无复行次宝命以火箭射之烟焰随发延烧数百火不及者犹欲前拒宝命健士跃登其舟以短兵击刺殪之舟中其馀签军皆中原旧民脱甲而降者三千馀人获首完颜郑家奴等六人斩之又获其统军印与伪诏文书器甲粮斛以万计宝欲乘胜以进而闻逆亮已济淮遂旋师驻东海视缓急为援遣小舟奏捷既至上命降诏奖之除宝靖海节度沿海制置使十一年亮亲统细军驻和州欲由采石而渡朝廷诏王权赴行在以李显忠代之命虞允文趣显忠交权兵时显忠未至权聴留水军舟船咸在允文督军士决战于是统制张振王琪等列江岸以待之而以海鳅船载精兵驻中流迎敌布阵甫毕亮以小红旗麾舟绝江而来诸将尽伏山崦敌未之觉一见大惊欲退不可敌舟皆旋为之底极不平舟中之人皆不能施尽为官军所杀明日允文又命戚新引舟师直杨林河口驻舟江心齐力射敌敌见舟无归路于下流縦火自焚官军亦于上流焚其舟凡百八十亮引去
　　孝宗隆兴元年九月诏诸州召募水手于手上刺某州水军字以革冒代之弊　四年枢宻院言潮州守臣傅自修欲于本军禁军阙额人数内拨三指挥二百人専防海道以谙识水势人充
　　蕙田案以上宋
　　明史兵志舟之制江海各异太祖于新江口设船四百永乐初命福建都司造海船百三十七又命江楚两浙及镇江诸府卫造海风船成化初济州卫杨渠献桨舟图皆江舟也海舟以舟山之乌槽为首福船耐风涛且御火浙之十装标号软风苍山亦利追逐广东船铁栗木为之视福船尤巨而坚其利用者二可发佛郎机可掷火球大福船亦然能容百人底尖上阔首昻尾高柁楼三重帆桅二傍䕶以板上设木女墙及礟床中为四层最下实土石次寝息所次左右六门中置水柜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）帆炊爨皆在是最上露台穴梯而上傍设翼板可凭以战矢石火发则皆俯发可顺风行海苍视福船差小开浪船能容三五十人头锐四桨一橹其行如飞艟𦪞船视海苍又小苍山船首尾皆阔帆橹并用橹设船傍近后每傍五枝每枝五跳跳二人以板闸跳上露首于外其制上下三层下实土石上为战场中寝处其张帆下碇皆在上层戚继光云倭舟甚小一入里海大福海苍不能入必用苍船逐之冲敌便捷温人谓之苍山铁也沙鹰二船相须成用沙船可接战然无翼蔽鹰船两端锐进退如飞傍钉大茆竹竹间窗可发锐箭内舷外隠人以荡桨先驾此入贼队沙船随进短兵接战无不胜渔船至小每舟三人一执布帆一执桨一执鸟嘴铳可掩贼不备网梭船形如梭竹桅布帆容二三人可哨探蜈蚣船象形也能驾佛郎机铳底尖面阔两傍楫数十行如飞两头船旋转在柁因风四驰诸船无逾其速葢自嘉靖以来东南日备倭故海舟之制特详
　　顾炎武海师说海道用师古人葢屡行之矣呉徐承率舟师自海入齐此苏州下海至山东之路越王句践命范蠡舌庸率师沿海溯淮以绝呉路此浙东下海至淮上之路唐太宗遣强伟于剑南伐木造舟舰自巫峡抵江扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）趋莱州此广陵下海至山东之路汉武帝遣楼船将军杨仆従齐浮渤海击朝鲜魏明帝遣汝南太守田豫督青州诸军自海道讨公孙渊秦苻坚遣石越率骑一万自东莱出右迳袭和龙唐太宗伐高丽命张亮率舟师自东莱渡海趋平壤薛万彻率甲士三万自东莱渡海入鸭绿水此山东下海至辽东之路汉武帝遣中大夫严助发会稽兵浮海救东瓯横海将军韩说自句章浮海击东越此浙江下海至福建之路刘裕遣孙处沈田子自海道袭番禺此京口下海至广东之路隋伐陈呉州刺史萧𤩽遣燕荣以舟师自东海至呉此又淮北下海而至苏州也公孙度越海攻东莱诸县侯希逸自平卢浮海据青州此又辽东下海而至山东也宋李宝自江阴率舟师败金兵于胶西之石臼岛此又江南下海而至山东也此皆古人海道用师之效
　　蕙田案以上明
　　右汉至明舟师

　　五礼通考卷二百四十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼十
　　田猎上
　　蕙田案田猎之礼起于皇古传曰古者圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也禽兽多则害稼穑故田猎以共承宗庙示不忘武备因以为田除害也是以师之六五取象于田有禽程子以为寇贼奸宄为生民之害若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜取则猎取之其义精矣至于顺天时因地利备賔祭蒐军实习劳惩怠辨尊明卑举一事而众善皆备者此也自秦汉以下每代皆有田猎之事今折衷于周官考其沿革以类相附焉
　　易系辞包牺氏作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离屯卦六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以従禽也君子舍之往吝穷也
　　〈赵氏汝梅曰田者必夷其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获无虞不驱禽即我我反従禽故曰即鹿也〉
　　师卦六五田有禽利执言无咎
　　〈何氏楷曰于师言田者古人一岁三田所以习武事也班孟坚云禽者鸟兽之总名言为人所禽制也〉
　　比卦九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　程传先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之罔不煦煦然来比于我若田之三驱禽之去者従而不追来者则取之也
　　恒卦九四田无禽
　　〈朱子曰以阳居阴久非其位故为此象〉
　　解卦九二田获三狐得黄矢贞吉
　　〈朱子曰大抵此爻为卜田之吉占〉
　　〈钱氏一本曰获三狐小人狐媚之险至二而无不解得黄矢君子中直之道至二而无不行〉
　　巽卦六四悔亡田获三品
　　〈折中曰四居高当位载纉武功而田害悉去解获三狐而此获三品所获者多矣〉
　　周礼春官大宗伯大田之礼简众也〈注古者因田习兵阅其车徒之数王氏昭禹曰坐作进退不讲则不知刺伐擒縦不习则不能春以振旅夏以茇舍秋以治兵冬以大阅此所以简其能也〉
　　〈又曰攻斗而冒矢石人情之所不欲驰骋而逐禽兽人情之所同欲以人情之所不欲者寓于所同欲之间此人情乐为之用而四时教战所以皆寓于田〉
　　天官太宰以八则治都鄙八曰田役以驭其众
　　〈王氏昭禹曰田以简众役以任众〉
　　礼经会元春蒐夏苗秋狝冬狩虽云农隙以讲事然以四时讲武使民奔走服役之不暇终身扰扰不得休息岂先王使民之政乎大抵成周致军其于六乡六遂之民本不尽用也虽曰田与追胥竭作必随逺近之地而递征之何尝一一尽致于司徒而聴教于司马也辨鼓铎则有军将师帅旅帅卒长两司马公司马之属辨号令则有群吏百官帅家县鄙乡野之属辨旗物则有诸侯群吏帅都乡遂郊野百官之属四时必随其地之逺近帅属而递教之矣大司马于四时之田亦姑总其大纲言之尔如此尽举畿内之民而教之吾恐所田之野四表相去才三百五十步尔虽容百官且不足况六军乎都鄙去王城五百里虽一年调发且不可况四时乎
　　蕙田案叶氏此条得古人驭众之意
　　小宰以官府之六聨合邦治五曰田役之聨事
　　礼经会元成周田猎之制见于他官如大司徒则以旗致民小司徒则会卒伍以作田役乡师则前期出田法简其鼔铎兵器修其卒伍州长则帅民而致之党正则作民而治其政事族师则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至县师则受法于司马作其众庶牛马车辇会其卒伍旗鼔兵器帅而至遂人则作野民帅而至遂师则平野民县正则用野民帅而至稍人则以县师之法作其同徒輂辇帅而至以聴于司马鼔人则掌六鼓四金以正田役司常则赞司马颁旗物及致民置旗弊之此田猎致民之禁令见于他官者然也山虞则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞则莱泽野及弊田植虞旌以属禽迹人则掌邦田之地为厉禁而守之牧师则赞焚莱兽人则时田守罟及弊田令禽注于虞中小宗伯则帅有司而馌兽于郊遂颁禽肆师则四时田猎祭表貉则为位甸祝则致禽于虞中乃属禽及郊馌兽合奠于祖祢乃颁禽田仆则设驱逆之车小子则斩牲左右徇陈此田猎致禽之禁令见于他官者然也成周田政必分掌于六官之属以其皆预田也而四时教法则大司马实总之是以仲春而教振旅平列陈辨鼓铎镯铙之用遂以蒐田祭社仲夏而教茇舍撰车徒读书契辨号名之用遂以苗田以享礿中秋而教治兵辨旗物之用遂以狝田以祀祊中冬而教大阅则合三时之所辨者而皆辨之遂以狩田以享烝则大司马因讲武以寓田因致禽以修祀其礼然也蕙田案叶氏此条实所以发明田役聨事之意
　　观承案田猎之礼大矣古者寓兵于农亦即寓战于猎葢战不可试也惟因为田除害且可供祭祀待賔客故教民田猎即于此简车徒练军实辨鼓旗备行阵所以教其坐作进退之方驰驱控縦之节已无不周至而其民惟知踊跃鼓舞以及时趋赴各有所得而反不知其战阵之法已熟练于平素而无不精矣此古礼之妙所以使人悦而忘劳者也
　　礼记仲尼燕居以之田猎有礼故戎事闲也
　　陈氏礼书周官四时之田春蒐以教振旅夏苗以教茇舍秋狝以教治兵冬狩以教大阅乡师于凡田前期出田法于州里简其兵器脩其卒伍山虞莱山田之野泽虞莱泽野而大阅之礼为表百步则一表为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物帅民而致质明弊旗诛后至者群吏聴誓于陈前教以坐作进退之节遂以狩田以旌为左右和之门群吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼔衔枚而进获者取左耳然则虞人所莱之野穀梁所谓艾兰以为防是也以旌为左右和之门穀梁所谓置旃以为辕门以葛覆质以为𣙗是也其未田也教战于此及田则驱禽以入天子发则抗大绥诸侯发则抗小绥诸侯发然后大夫士发置虞于其中以致禽焉小宗伯帅有司而馌兽于郊遂颁禽则馌兽于郊者月令所谓既田命祠祭禽四方是也颁禽诗传及穀梁所谓择取三十为俎其馀以予大夫士是也田之服则冠弁服车则木路旗则大麾弓则夹弓庾弓矢则𬭤矢杀矢其出也用牲于社宗而载之行其止也张幕设重帟重案而于是临誓先王之于田宜社造庙祭马祖继之以馌兽于郊慎之至也
　　蕙田案陈氏此条叙田猎始终仪节正记所云有礼者也
　　王制无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物
　　春秋隠公五年左氏传臧僖伯曰春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实昭文章明贵贱辨等列顺少长习威仪也鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于器则君不射古之制也〈疏尔雅释四时之猎名与此同周礼大司马职中春教振旅中夏教茇舍中秋教治兵中冬教大阅其名亦与此同桓四年公羊传曰春曰苗秋曰蒐冬曰狩三名既与礼异又复夏时不田穀梁传曰四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆与礼异者良由㣲言既绝曲辨妄生丘明亲受圣师故独与礼合明帝集诸学士作白虎通义因穀梁之文为之说曰王者诸侯所以田猎何为苗除害上以共宗庙下以简集士众也春谓之田何春者岁之本以本名而言之也夏谓之苗何择其懐任者也秋谓之蒐何搜索肥者也冬谓之狩何守地而取之也四时之田总名为田何田除害也案苗非懐任之名何云择去懐任秋兽尽皆不瘦何云搜索取肥虽名通义义不通也故先儒皆依周礼谓之猎者蔡邕月令章句曰猎者捷取之名也〉
　　蕙田案经传所说四时之田异说甚多周礼左传四时皆田公羊注夏时不田其异一周礼蒐苗狝狩岁岁皆行左传治兵振旅三年一举其异二周礼左传以蒐苗狝狩分春夏秋冬公羊春苗秋蒐穀梁春田秋蒐其异三案大宗伯言大田之礼则田者总名何故専属之春贾谊新书亦谓夏不田何也曰天地阴阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不搏蝮虿不螫鸟兽虫蛇且知应天而况人乎哉此说似亦近理然周礼明有夏苗则亦不足据也馀三说亦当以左传为正
　　贾谊新书王者诸侯所以田猎者何也为田除害上以供宗庙下以简集士众也蒐苗狝狩之礼简戎事也苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之谓之畋何去禽兽害稼穑者故以田言之孝子已有三牲必田狩者以为己之所养不如天地自然之牲逸豫肥美也
　　刘向说苑谓之畋何圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穑者故以田言之圣人作名号而事义可知也传曰春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩百姓皆出不失其驰不抵禽不诡遇逐不出防此蒐苗狝狩之义也故蒐苗狝狩之礼简戎事也
　　右田猎名义
　　春秋桓公四年公羊传春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩蕙田案何休以公羊夏苗但去害苗而不田猎
　　穀梁传春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四时也四用三焉
　　蕙田案此即夏不田之说传意谓有此礼而不常用也可与月令孟夏母大猎相发明
　　礼记月令季春之月田猎罝罘罗网毕翳喂兽之药毋出九门〈注为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗网小而柄长谓之毕翳射者所以自隠也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用耳天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也　疏路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门举此可以知之〉孟夏之月驱兽母害五谷母大田猎
　　〈陈氏澔曰夏猎曰苗正为驱兽之害禾苗者与三时大猎自不同〉
　　季秋之月天子乃教于田猎以习五戎班马政〈注教于田猎因田猎之礼教民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈㦸也马政谓齐其色度其力使同乘也校人职曰凡军事物马而颁之〉
　　仲冬之月山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦
　　王制獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗〈注取物必顺时候也梁绝水取鱼者罻小网也　疏案月令正月獭祭鱼孝经纬云兽蛰伏獭祭鱼则十月中也是獭一岁再祭鱼此下文鸠化为鹰草木零落交相连接则獭祭鱼谓十月时鲁语里革云鸟兽孕水虫成于是乎禁置罦罗网然则正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁月令九月豺乃祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月之初豺祭兽后可以田猎鸠化为鹰者谓八月时但鸠化有渐故月令季夏云鹰乃学习孟秋云鹰乃祭鸟其化为鹰则八月也以月令二月鹰化为鸠则八月鸠化鹰也周礼司裘云中秋献良裘郑司农云中秋鸠化为鹰是也设罻罗者说文云罻捕鸟网也又尔雅云鸟罟为罗罻罗总是捕鸟之网〉
　　蕙田案玩此条知古人田猎重于秋冬春夏虽有其制而不备也考之经传谓四时皆田者周礼左传穀梁传也谓夏不田者公羊传何休注及春秋纬运斗枢也何休竟以夏无田猎讥穀梁为短固属非是郑康成则以纬书为孔子所作四时田者周制三时田者夏殷制孔子欲改周制不敢显露阴书于纬而于春秋则仍用周制其说穿凿而害道皆未细玩月令季春罗网母出孟夏母大田猎及穀梁四用三焉之义观王制獭祭鱼云云亦専指秋冬又云天子诸侯无事则岁三田即周礼所载仪节亦惟治兵大阅特详于振旅茇舍古圣人顺天时以取物因农隙以讲武春夏生长之候决不肯多杀以扰民也然四时皆有农隙而武备不可以不时肄故斟酌于四时之中而有详略之别焉其义精矣观承案周礼四时皆田以四时皆有农隙则乘其隙而行之可也然王制已有天子诸侯无事则一岁三田之文葢夏禾方盛于田猎原不甚相宜因思宣王车攻诗特标出之子于苗句此与六月之诗同意葢宣王非无事之时既盛夏兴师又行夏苗之礼以习军阵也则平日之田不必四时皆行故周礼尤详大阅之礼而豳风一之日于貉二之日载纉武功亦总在冬时然则田虽备四而行之当酌其宜要惟秋冬为重也
　　右田猎时令
　　周礼天官兽人掌罟田兽辨其名物〈注罟网也以网搏所当田之兽　疏名物者谓兽皆有名号物色也案夏官四时田猎春用火夏用车秋用罗冬用徒四时各以其一为主无妨四时兼有网也〉
　　冬献狼夏献麋春秋献兽物〈注狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦也兽物凡兽皆可献也及狐狸　疏内则狐去首狸去正脊二者并堪食之物〉
　　凡田兽者掌其政令
　　〈王氏曰畋狩有时王制獭祭鱼然后虞人入泽梁云云是也取兽有法如不麛不卵不杀胎不夭夭不覆巢践毛不献不成禽不献是也田猎有地如东有甫草驾言行狩是也及夫辨其死生鲜薧之物当公当私之宜㫁其争禽之讼皆所谓政令也〉
　　地官迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之〈注田之地若今苑也疏迹人主迹禽兽之处有禽兽处则为苑囿以林木为籓罗使其地之人遮获而厉守之〉
　　凡田猎者受令焉〈注令谓时与处也　疏时谓仲春仲夏仲秋仲冬处谓山泽也其受令者谓夏官主田猎者〉
　　礼记郊特牲大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国
　　蕙田案以上官守职掌
　　周礼天官小宰以官府之八成经邦治二曰聴师田以简稽〈注简犹阅也稽犹计也计其士之卒伍阅其兵器为之要簿也〉
　　孟子孔子之仕于鲁也鲁人猎较孔子亦猎较奚猎较也孔子先簿正祭器不以四方之食供簿正〈注先为簿书以正其宗庙祭祀之器即其旧礼取备于国中不以四方珍食供其所簿正之器〉
　　蕙田案以上田猎簿录会计
　　周礼春官巾车木路前樊鹄缨建大麾以田〈注木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建田四时田猎　疏赵商问大司马职曰四时皆建大常今又云建大麾以田何答曰麾夏之正色虽习战春夏尚生其时宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春田秋冬出兵之时乃建大常〉
　　夏官田仆掌驭田路以田以鄙〈注田路木路也田田猎也鄙循行县鄙　疏县鄙在六遂之中王巡六遂县鄙则六乡州党巡之可知举逺以明近也〉
　　〈郑氏锷曰王田必乘木路者葢木徳盛于东方仁也王者之田不合围仁也然以田以鄙或以为都鄙王者无循行县鄙亲自省耕之理然则或田于三田之地或田于县鄙之地而已〉
　　〈王氏曰王行在鄙则去饰故乘木路〉
　　蕙田案木路之解以王氏去饰之说为确郑氏东方木徳之说太凿以鄙之解以郑氏田于县鄙之说为确注疏解为巡行县鄙案此官名田仆其下文所言皆是田事巡行事无据况国中及六乡公田都鄙皆不见有巡行之文举逺见近究曲说也
　　掌佐车之政〈注佐亦副　疏少仪注云朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐案王制云大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎〉
　　〈郑氏锷曰田必有佐车掌其政令使当田者则田当止者则止所以全人君之仁〉
　　设驱逆之车〈注驱驱禽兽使前趋获逆衙还之使不得出围〉
　　〈郑氏锷曰自后驱禽使之就获自前逆禽使不出围〉
　　令获者植旌〈注以告获也植树也〉
　　〈郑氏锷曰获者植旌使人望其旌而知其获禽不独为已有也山虞植虞旗泽虞植虞旌为属禽设此则令获禽者自植以告获也〉
　　礼记月令季秋之月命仆及七驺咸驾载旌旐授车〈注仆戎仆及御夫也七驺谓趣马主为诸官驾说者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗司都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟是也〉
　　周礼春官司常凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之〈注始置旗以致民民至仆之诛其后至者〉
　　蕙田案以上田猎车马旌旗
　　地官山虞若大田猎则莱山田之野〈注莱除其草莱也疏谓大田猎谓王亲行也莱山田之野谓于防南拟教战之处芟去草莱南北二百五十步东西步数未闻广狭可容六军三三而居一偏〉
　　地官泽虞若大田猎则莱泽野
　　〈王氏曰泽野所谓薮也〉
　　蕙田案泽中之猎不见于大司马春秋内外传所载如棠观鱼滥于泗渊之类又皆失礼之事居多然地官山虞泽虞并有大田猎之文则其事可以意会其従略者殆以周官之时舟师未备故讲武亦详山而略泽欤
　　诗毛传田者大艾草以为防或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为槸〈槸鱼列反〉间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉
　　孔颖逹曰田猎者必大芟杀野草以为防限作田猎之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）拟杀围之处或复止舍其中谓未田之前誓士戒众故教示战法当在其间止舍也既为防限当设周卫而立门焉乃以织毛褐布纒通帛旃之竿以为门之两旁其门葢南开并为二门用四旃四褐也又以裘纒椹质以为门中之𫔶𫔶车𫐄之里两边约车轮者其门之广狭两轴头去旃竿之间各容一握握人四指为四寸是门广于轴八寸也入此门当驰走而入不得徐也以教战试其能否故令驱焉若驱之其轴头击著门旁旃竿则不得入也所以罚不正也以天子六军分为左右虽同舍防内令三军各在一方取左右相应其属左者之左门属右者之右门不得越离部伍以此故有二门也
　　春秋昭公八年穀梁传因蒐狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为𣙗流旁握御轚者不得入〈注兰香草也防为田之大限旃旌旗之名周礼通帛旃辕门卭车以其辕表门质椹也𣙗门中臬葛或作褐流旁握谓车两轊头各去门边空握握四寸也轚挂则不得入门　疏置旃以为辕门谓以车为营举辕为门又建旃以表之以葛覆质以为𣙗质者中门之木椹谓恐木椹伤马足故以葛草覆之以为质葛或为褐者谓以毛布覆之流旁握御轚者不得入徐邈云流至也门之广狭足令车通至车两轴去门之旁邉一握握四寸也轚谓挂著若车挂著则不使得入以耻其御拙也〉
　　礼记月令季秋之月命仆以级整设于屏外〈注级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽　疏戎仆等以马驾车又载旌旐既毕以其尊卑等级正其行列设于军门之外东西厢以为行阵于是司徒在两行之间北面誓之或者屏之外左右六军向南而陈司徒于阵前北面誓之也云屏所田之地门外之蔽者案诗传云褐纒旃以为门驱而入𣙗则不得入既门外驱车则不得有屏此内外之屏者葢车入之时则去屏无事之时则设屏也〉
　　周礼天官幕人凡田役共其帷幕幄帟绶〈注共之者掌次当以张〉掌次师田则张幕设重帟重案〈注不张幄者于是临誓众王或回顾占察〉蕙田案田猎之前必先治其止舍之处以为防限是以山虞泽虞既已先期芟除草莱而临时则又有戎仆等为之设其辕门正其行列然后掌次幕人等共其幄帟而规制周宻矣若毛诗传疏所言即今之围场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也穀梁月令及周礼天官所言即今之帐房也考史记五帝本纪黄帝以师兵为营卫迁徙无常处此即古者营盘垒砦之遗制葢其所従来者逺矣
　　又案月令以级整设于屏外虽専为季秋言之然车攻之诗云之子于苗本为夏狩而毛郑亦以艾兰为防之说解之则知此制固通于四时也
　　又案以上田猎场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地陈设
　　礼记月令季秋之月司徒搢扑北面誓之〈注誓众以军法也　疏司徒职云施十有二教八曰以誓教恤则民不怠誓民誓以犯田法之誓也誓曰无下车无自后射案于经注则司徒主誓今田猎出军亦于所猎之地而搢扑北面誓之也搢插也〉
　　蕙田案以上田猎之前誓众
　　周礼春官司几筵甸役则设熊席右漆几〈注谓王甸有司祭表貉所设席〉
　　〈陈氏曰大田简众大役任众莅之不可以无威故席以熊皮设之或曰右几武事尚右也〉
　　蕙田案以上田猎几席
　　司服凡甸冠弁服〈注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服疏士冠礼及郊特牲皆曰委貌周道郑注士冠云委犹安也言所以安正容貌故云委貌若以色言则曰𤣥〉
　　〈冠也云其服缁布衣亦积素以为裳者士冠礼云主人𤣥冠朝服缁带素韠注云衣不言色者衣与冠同裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮弁积素以为裳也言凡甸冠弁服据习兵之时若正四时则当戎服是以月令季秋天子乃教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎注云厉饰谓戎服尚威武也以此观之习五戎司徒誓之不戎服著冠弁可知〉
　　〈王氏应麟曰兵事韦弁服视朝则皮弁服甸则冠弁服左传卫献公不释皮冠则皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也援神契云皮弁素积军旅也军士之服通皆韦皮坊记注云在军同服左传均服振振郝氏敬曰冠弁即爵弁以缯帛为之古冠制小用缁布𤣥缯后世用为弁故曰冠弁明与韦皮二弁异犹冕之言弁冕也曾子问云尸弁冕而出郑谓委貌非也委貌冠耳〉
　　蕙田案以上田猎冠服
　　夏官司弓矢夹弓庾弓以授射鸟兽者〈注往体多来体寡曰夹庾射鸟兽近射也近射用弱弓〉
　　凡矢杀矢𬭤矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射〈注杀弓所用也𬭤弩所用也杀矢言中则死𬭤矢象焉𬭤之言候也二者皆可以射禽兽前尤重中深而不可逺也结缴于矢谓之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也前于重又㣲轻行不低也〉
　　蕙田案以上田猎弓矢
　　又案田猎所用之器物非先时而为之备则事不济以上所列皆豫备事也先车马旌旗次场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地者月令七驺咸驾然后及整设车马旌旗田猎之所首重无此则不能立止舍之处也场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地之下即次誓众者月令疏整设屏外司徒誓众于其中故也自是而几席冠服弓矢至鼔铎车旗器物则错见于乡师以下徴发诸条其先后条理可以意㑹也诗我车既攻田车既好咏车也我马既同四牡庞庞四黄既驾两骖不倚咏马也建旐设旄悠悠斾旌咏旌旄也决拾既佽弓矢既调咏兵器也车攻吉日二篇之所陈葢略备矣
　　天官兽人时田则守罟〈注守谓备兽触攫也疏时田谓四时田猎〉
　　右田猎官司戒具
　　周礼地官大司徒大田役以旗致万民而治其徒庶之政令〈注旗画熊虎者也征众刻日树旗期民于其下疏凡军旅田猎所用民徒先起六乡之众史氏曰军旅所以用众大田所以简众众之所聚政令行焉不有旗表其观视何所趋向哉易氏袚曰大司徒以旗致民致之于比闾族党州乡之聨也大司马以旗致民致之于平列陈之际也〉
　　乡师凡四时之田前期出田法于州里简其鼔铎旗物兵器修其卒伍〈注田法人徒及所当有〉
　　〈魏氏校曰简者豫为阅计修者豫为配当古之勇好以整又好以暇〉
　　及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁巡其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼〈注司徒致众庶者以熊虎之旗陈之以旗物以表正其行列　疏乡师为司徒致众庶故还用司徒之大旗辨乡邑者四时六乡之众与公邑之民皆在焉各分别为阵也〉
　　〈黄氏度曰乡师致众庶各致其乡之民也将田先阅于其乡而以司徒之旗致之使知有所统也髙氏愈曰古者因田以讲武其事至重故乡师特主治之〉
　　州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚〈注致之致之于司徒也掌其戒令赏罚则是于军为师帅　疏田谓田猎黄氏度曰六乡之军聴于王主于司徒平居常自为六军之教故六乡徴发则称国言有天子之命也独见之于州长州长承其命也帅而致之军旅致之于小司徒役致之于乡师小司徒乡师各以其事帅之而致于大司徒〉
　　党正凡作民而师田行役则以其法治其政事〈注亦于军因为旅帅〉
　　〈郑氏锷曰师田行役众庶所聚非致严以驭之不可也以法而治其政事又异乎平日之教以礼事矣〉
　　族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚〈注亦于军因为卒长　疏帅而以至者帅至于乡师以致于司徒也〉
　　〈郑氏锷曰一旅之众居则有比闾之聨而卒伍犹未之合有耒耜之用而兵器或未之精至于作之而师田行役族师遂为一卒之长欲其师行之有统则必合为卒伍欲其攻战之必胜则必简其兵器合则使之聨而不散简则使之精而无敝又用鼔铎旗物率之至于师田行役之所犹恐其不肃复掌其治令戒禁刑罚孰敢不率哉〉
　　县师若将有军旅田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼔兵器以帅而至〈注受法于司马者知所当徴众寡〉
　　〈黄氏度曰司马主兵其令不得直行必有县师闗节此先王㣲意兵皆民也发民为兵而主兵之官不应全不知故使其属行司马之法作起也起其众庶马牛车辇而后会其车人卒伍邦国都鄙卒伍乡法虽素定而车人不相须甸稍县都野法车人相须而县鄙居民未尝为卒伍故于此皆以司马之法会之五人为伍百人为卒离则皆伍聨则皆什百人为卒乡为四闾野为四里车徒异部多少称事〉
　　遂人若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之〈注役谓师田遂之大旗熊虎疏令各帅其所治之民而至者谓令县正以下遂人遂大夫合用鸟隼之旗致众今遂人掌众与大司徒同故致众得用熊虎为旗也〉凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令〈郑氏锷曰国有功役之事又有师田之事功役则用当役之人师田则众民竭作故于事言野役于师田言野民当役之人则致之使自至众力竭作则其事大有以作而起之遂人帅而至掌政治禁令以齐一之则众虽繁不乱矣〉
　　遂师军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚〈注平谓正其行列部伍也郑司农云比读为庀　疏野民谓六遂之民比叙者校比次叙其行伍而行赏罚周礼云比者后郑皆为校比先郑皆为庀庀为具得通一义故引之在下也〉
　　〈魏氏校曰未至师遂师先以军法部署而行赏罚帅而至则赏罚一聴于大司马及大司徒〉
　　县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令〈注移执事移用其民郑司农云谓转相佐助〉
　　稍人若有师田之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以聴于司马〈注有军旅田役之戒县师受法于司马邦国都鄙稍甸郊里惟司马所调以其法作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼔兵器以帅而至是以书令之耳其所调若在家邑小都大都则稍人用县师所受司马之法作之帅之以致于司马也同徒司马所调之同凡用役者不必一时皆遍以人数调之使劳逸递焉　疏稍人属县师县师属大司马大司马得王进止县师即受法于司马县师既得法稍人又受法于县师故云以县师之法作其同徒也既作同徒乃致与大司马故云以聴于司马也〉
　　蕙田案起徒役之事惟田与追胥竭作则是田猎起徒较他事独众凡经文师田连言者今于出师门内不复分析两载总入田猎内可以互见云
　　又案六乡之乡师州长族师党正等官六遂之遂人遂师县正等官皆平日治民之官也及其有师田之事则凡起徒致民之政令皆以属之递相统率以致于大司徒因以属于大司马惟比长闾师邻长里宰鄼长鄙师诸官所辖者少故不复详但于闾胥云凡春秋之役政聚众庶则读法鄙师云凡作民则掌其戒令鄼长云若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至里宰云掌比其邑之兵器以待有司之政令如是而已
　　又案出师之制先发六乡为六军次发六遂为十二军自近而逺各有差等田猎亦宜然故经于六乡之官言师田者四六遂之官言师田者三若稍人不过一条而县畺则无文葢六遂已不常发稍地则所发尤稀县畺则其地益逺田猎徴发未必及之此经之所以略也然又有说者大司徒地官之长固无所不统矣而县师之所掌亦兼邦国都鄙稍甸郊里之地域则是従六乡以外及于邦国无不统辖又遂人掌邦之野郑云此野为甸稍县都则遂人于畿内亦无不统辖遂师云经牧其田野疏遂人兼掌采地采地有井田法故此经云经牧其田野则遂师于畿内亦无不统辖其各条内所言师田葢连稍县畺亦并包在内此皆经外之意可以推而知也
　　国语周语王治农于藉摉于农隙耨获亦于藉狝于既烝狩于毕时是皆习民数者也
　　右田猎征发政令
　　周礼春官小宗伯凡王之甸役之祷祠肄仪为位〈注肄习也为位小宗伯主其位〉
　　肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位〈注貉师祭也于所立表之处为师祭造军法者祷气势之倍増也其神葢蚩蛔或曰黄帝〉
　　甸祝掌四时之田表貉之祝号〈注杜子春云貉兵祭也尔雅曰是类是祃师祭也元谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气势之什百而多获〉
　　诗小雅吉日吉日维戊既伯既祷〈注伯马祖也重物慎㣲将用马力必先为之祷其祖祷祷获也　疏言王以吉善之日维戊也于马祖之伯既祭之求祷矣以田祖谓之伯伯者长也郑云马祖天驷释天云天驷房也孙炎曰龙为天马故房四星谓之天驷郑亦引孝经说曰房为龙马者是也〉何氏楷曰既伯既祷田祭也伯通作貊亦作貉郑司农读为祃王制祃于所征之地孔丛子云已克敌使择吉日复祃于所征之地郑𤣥云祃师祭也为兵祷其礼亡其田猎之祭则名之为貉周礼蒐苗狝狩有司皆表貉于陈前郑注谓貉读为千百之百于立表处为师祭祭造军法者其神葢蚩尤或曰黄帝杜子春读亦同云貉兵祭也田以讲武治兵故有兵祭祷气势之十百而多获邢昺云貉之言百祭祀此神求获百倍也愚案貉貊本是一字以百解貊无乃强解读貊为百亦未必然又有言祭貉以导兽者要皆附㑹以愚意揣之政繇古人读貊与祃同音遂讹祃为貊耳祃祭名也故字従示其意马谐声义必有取或杀马为牲或以马者国之大事克敌必藉焉故为马祈福亦未可知师田皆行军之事其同有祃祭焉宜也观说文既伯作既祃可证今韵会中伯字亦有祃音葢繇伯貊相讹而然无足疑者此既伯即田猎之日表貉之祭也毛传以伯为马祖案周礼校人职云春祭马祖郑以为天驷天驷房也晋天文志云天驷为天马主军驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天廏孔云马与人异无先祖可寻故取孝经说房为龙马是马之祖一云行神四时之祭各有所为未闻田猎有马祖之祭亦従未闻马祖有伯之称也祖者始也伯者长也二义悬殊何得以伯当祖乎祈福曰祷毛以为祷获是也战必祷克田必祷获说文作禂云祷牲马祭也案祷牲马祭分为二事周礼甸祝职云禂牲禂马皆掌其祝号杜子春注云为田祷多获禽牲为马禂无疾观此禂牲即貉祭所祷禂马即校人四时之祭所祷皆名为禂也此诗既伯既祷乃甸祝所职也尔雅以为马祭似误以禂牲为禂马耳
　　周礼春官肆师舍奠于祖庙祢亦如之〈注舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙　疏非时而祭曰奠〉
　　〈王氏曰舍奠有牲而无尸所谓造于祖也〉
　　〈郑氏锷曰将出田必行释奠之礼以告于庙乃载迁庙之主以行其载以祖为主故舍奠于祖庙祢则但祭而不载亦如之谓舍奠也〉
　　右田猎祭祀
　　夏官大司马中春教振旅〈注兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因蒐狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众専于农疏尔雅云出为治兵尚威武也入为振旅仄尊卑也反尊卑者出则壮者在前老弱在后入则壮者在后老〉
　　〈弱在前〉
　　〈孔氏颖逹曰春秋振旅者以阳气方长兵宜止息也〉
　　〈黄氏度曰四时之田先教振旅王者之兵出于万全〉
　　司马以旗致民平列陈如战之陈〈注以旗者立旗期民于其下　疏熊虎之旗〉
　　〈郑氏锷曰司徒于大军旅大田役以旗致六乡之民遂人于起野役以遂之大旗致六遂之民民之目熟于熊虎之状久矣及是时乡遂之官致之而来司马亦以旗致之因民之所习熟者使之易知耳王氏昭禹曰田猎所习无非军事故平列陈如战之陈平者高下如一之谓虽如战之陈而平列陈则无事于战矣〉
　　辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯　〈鼓人职曰以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以晋鼓鼓金奏以金铙止鼓以金铎通鼓以金镯节鼓郑司农云提谓马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提杜子春云公司马谓五人为伍伍之司马也郑氏锷曰春阳用事雷始出地于卦为震而韗人冒鼓必于起蛰之日教以此时従其类也军将者卿六各为一军之将提使师帅执之者五百人之众左提右挈在掌握之意旅帅视师帅为卑故执鼙鼔之小而卑者也百人之卒长知其当止则止故使执铙两司马知其当进则进故使执铎以通鼔五人之长曰公司马军制自五人始人之寡不能节制则众皆无节故使执镯以节鼓其职至卑其名乃同于司马欲重其权以服人也〉
　　〈黄氏度曰有节制而后能胜金鼔所以节制也故于教振旅辨之王虽亲征六卿分将而元帅居乎其中〉蕙田案王不执鼖鼔而执路鼓者郑康成谓尚之于诸侯也郑刚中亦谓王道之大无所不通以道统众不必自执军中之事诸侯従王欲使军将以下皆聴命故尚之于诸侯今考鼔人职军事宜执鼖鼔而路鼓非军事所宜用但以其有四面象人君声教当四达无间而已则侯之执鼖非所以尊尚之而使众聴命也王志长谓诸侯入朝佐王田猎不敢以桴鼓之事上烦天子故代王执鼖鼔以鼓军事此说得之
　　又案贲鼖古字通用蔡氏宸锡欲改贲为鼖亦不必
　　以教坐作进退疾徐疏数之节〈注习战法　疏坐作进退疾徐疏数之节大阅具言于此略说〉
　　〈李氏嘉会曰兵事宜尚威武敏捷必以进退疾徐疏数教民者观武王伐商六步七步乃止齐焉兵在于结阵之固进退之齐武侯八阵进则皆进止则皆止所以不可破齐之技击魏之武卒秦之锐士终不可以当桓文之节制者由此而已〉
　　蕙田案坐作进退等皆战之事四时之田虽皆为教战而设然所専于战者秋之大阅耳馀春夏従略而春教振旅主于蔵兵不用则尤略之贾疏最得经意
　　遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社〈注春田曰蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼓而围之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豜于公春田主祭社者土方施生也　疏蒐搜也春时鸟兽字乳搜取不孕者誓曰无干车云云此据汉田律而言无干车谓无干犯他车无自后射象战阵不逐奔走誓民即大阅群吏听誓于阵前鼓者即中军以鼙令鼓鼓人三鼓以下此祭社因田猎而祭非月令仲春祭社也〉
　　〈郑氏锷曰虽教之有素一旦出田野临干戈安得不三令五申之此司马所以誓之也　又曰月令仲春之月毋焚山林大司马乃用火田者盖春而焚莱将以田也春而焚山林伤生意也所以有无焚之令王氏曰社者土⽰也〉
　　蕙田案有司表貉郑康成谓大司徒郑刚中以为肆师甸祝王平仲删翼载王氏说亦以为甸祝考肆师大田猎祭表貉则为位甸祝掌四时之田表貉之祝号若大司徒总率乡遂诸官恐不必以表貉事属之当以刚中及王氏说为正
　　春官肆师凡师甸用牲于社宗则为位〈注社军社宗迁主也　疏肆师为位祭也〉
　　〈孔氏颖达曰春时四方施生猎则祭社为主〉
　　蕙田案表貉之祭四时田猎之所同也社宗之祭春蒐之所独也
　　春秋昭公八年穀梁传因蒐狩以习武事车轨尘马候蹄揜禽旅御者不失其驰然后射者能中〈注车轨尘尘不出辙马候蹄发足相应迟疾相投揜禽旅揜取众禽不失其驰不失驰骋之节〉
　　蕙田案此田猎命中之法蒐狩并称故附于此
　　右春蒐
　　周礼夏官大司马中夏教茇舍如振旅之陈〈注茇舍草止之也军有草止之法　疏草字释茇止字释舍〉
　　〈孔氏颖逹曰夏教茇舍者以草木茂盛故教以草舍〉
　　〈郑氏锷曰诗曰召伯所茇又左传言晋大夫茇舍従之凡言茇者皆草舍也教茇舍者教以草止之法军行而草止未有营垒之所草止之地防患尤严防患之道夜事尤急教之无素则是以众予敌矣教茇舍独于中夏以月令考之孟春草木萌动季春生气方盛惟夏之时生于春者至是益长长于春者至是益茂军屯其中患生不虞又况莫夜之时〉
　　群吏撰车徒读书契〈注撰读曰算算车徒谓数择之也读书契以簿书校录军实之凡要疏群吏谓军将至伍长各有部分皆选择其甲士步卒之等〉
　　蕙田案康成以撰为数择书契为簿录即师田以简稽也天官小宰言之葢在平日大司马则在临期彼此互见耳
　　辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事〈注号名者徽识所以相别也乡遂之属谓之名家之属谓之号百官之属谓之事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将及师帅旅帅及伍长也以门名者所被徽识如其在门所树者也古者军将葢为营治于国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者也县鄙谓县正鄙师至邻长也家谓食采地者之臣也乡以州名亦谓州长至比长也野谓公邑大夫百官以其职従王者也此六者皆书云某某之名某某之号某某之事而已夜事戒夜守之事草止者慎于夜于是主别其部职〉
　　〈黄氏度曰号名为夜事今军夜有号康成以为徽识被之以备死事夫徽识缀于膊上夜事将何以辨郑氏锷曰帅为六军之帅公邑间田谓之县小都谓之鄙大夫谓之家乡谓六乡野六遂也或以门或以号或以邑或各以其名皆有一定之称为主将者名号若此为卒伍者従而称之耳闻而心知心存而意属莫夜之间亦识所従矣帅以门名葢门者人之所由以出入帅者人之所由以进退取象犹门也县与鄙一为天子之吏一为公卿王子弟故各以其名所以别异其为某县某鄙之人大夫用号者则为美称也郑谓公卿大夫其身在朝其臣在采地若公山弗扰之类是以家号为名也六乡有六州长乡之军法至州而成故以其州之名名之言某州之师也六遂于邻长言邑中之政于里宰言掌比其邑之众寡于遂大夫言凡为邑者此六遂为邑之证也故言某邑之师〉
　　〈王氏与之曰茇舍之教乃下寨法専以辨军之夜事盖休兵偃师之时宿火而寝目固无见也衔枚而处耳固无闻也将以鼓铎而声之则所闻必乱将以旗物而徽之则所见必昧于是専以号名为尚而号名又必外假者所以防奸细及间谍等事先儒不知夜事与夜战不同多以管仲内政之作使之昼战目相视夜战声相闻引证司马夜事在于休兵管仲夜战所以用兵岂可同日语〉
　　蕙田案康成谓号名为徽识以备死事说太迂逺但黄氏即以号名为夜事则非也夜事仍当为戒夜守之事方与茇舍义合次㸃王氏下寨之说得其㫖矣
　　又案帅县鄙家乡野等名郑刚中说与康成注有异今考康成说则以县鄙为六遂之长家为三等采地之长乡为六乡之长野为四处公邑之长而帅则六军之帅统之者也其说整齐该括刚中以县属公邑又添闲田已觉支离又以鄙属小都则三等采地仅举其一岂不挂漏家为大夫亦与遂大夫乡大夫相混不如康成说之的确矣
　　又案州长党正等名据平日治民而言军将师帅伍长等名据出师临阵而言其实一也然则帅以门名已统县鄙等项在内辨号名也者如欲称帅则以门欲称县鄙则各以其名亦其实一耳
　　其他皆如振旅
　　〈王氏昭禹曰若平列陈与夫以教坐作进退疾徐疏数之节皆然〉
　　遂以苗田如蒐之法车弊献禽以享礿〈注夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物稀皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内　疏车行迟故取兽少引王制者据始杀而言毛诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥据始杀而言也〉
　　〈郑氏锷曰礿以饮为主四时之享皆用孟此中夏而享礿非常祭也葢因田而享也田已得禽则归而享祀犹战而得隽则归而告庙也〉
　　蕙田案周四时宗庙之祭用仲夏此一确证刚中以为因田而享谬矣
　　右夏苗
　　中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅〈注军吏诸军帅也师都遂大夫也乡遂乡大夫也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫百官卿大夫也凡旌旗有军旅者画异物无者帛而已书当为画　疏凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚武故也军吏者従军将以下至伍长皆是军吏各书其事与其号者即是仲夏百官各象其事及号名之等秋虽不具辨号名亦略举之见四时皆有此物也〉
　　〈孔氏颖逹曰秋教治兵者以杀气方盛则匿邪恶故教兵〉
　　〈王氏昭禹曰旗物以作战也故于治兵辨旗物之用〉
　　〈郑氏锷曰九旗曰常曰方曰旜曰物之类其义不一自王而下以至百官分而载之各寓意义于其间非苟然也得天而久照者日月之常治兵载大常以见王者有常徳而立武事之意凡旗之画皆二物旗独画龙相交非也交与蛟同诸侯于国有君道龙之象也入朝有臣道蛟之象也所以载蛟龙之旗熊虎之噬百兽畏之军吏者六军之帅当以威武为先载熊虎之旗使将卒畏威而趋令也通帛则不画他物纯而不杂也师都则公卿大夫王子弟之在都鄙者也尔身在外乃心罔不在王室所以载通帛之旜此言乡遂又言郊野则师当为都鄙之吏明矣杂帛为物则杂而不一也乡之分而为六其民散而为比闾族党之名遂之分而为六其民散而为邻里都鄙之号可谓杂而不一矣所以载杂帛之物龟有甲以自卫蛇有螫以毒人皆北方之属也天地之气始于北方幽阴之所聚而龟蛇者至幽阴之物画之于旐以示夫杀气之所始也先能自卫者然后可以杀敌所以载龟蛇之旐书曰我则鸣乌不闻谓鳯也隼之物为挈宫而贪残之鸟也诗云鴥彼飞隼其飞戾天易云公用射隼于高墉之上彼乃鹰鹯之类安可与鳯为伍耶此言鸟隼说者皆以为鳯及隼疑当为鹰隼也与隼共文不可谓之鳯明矣交龙取其能变化熊虎取其有威龟蛇取其能自卫则鹰隼取其劲疾矣百官者六卿之属欲其临事之劲疾所以载鸟隼之旟凡行左青龙而右白虎前朱雀而后𤣥武谓此四者然军法正成于乡遂而乡遂大夫乃不预四旗之列而载物者说者谓其象已属于军吏已无所将故也凡旗皆谓之载者言载之于车上也既有旌旗又有小徽识之上各书其事与号以为别识也司常谓之画此谓之书王安石谓书详于画既书又画使人易辨而已余以为司常指大阅而言此指治兵而言大阅画治兵书各有所主不一法也〉
　　蕙田案仲春之师帅旅帅卒长两司马公司马即仲夏之县鄙家乡野也而此诸官亦即仲春之所谓军帅仲夏之所谓帅也仲春不言百官则有详略之异耳由今思之大司马言四时之制则自乡遂以达于采地宜悉举之讵有诸侯従猎之制咸在而反遗于畿内者仲秋治兵尤重于春夏则官当尤备郑康成以军吏为诸军帅是矣而以师都为遂大夫以乡遂为乡大夫郊为州长县正以下野为公邑大夫其中尚缺采地则不得不以百官为卿大夫试思仲夏之百官既解为各以其职従王者至仲秋之百官而忽异其解已属不确况夏苗犹备百官岂秋狝独无之乎窃以康成之言未是惟郑刚中之辨最为精确葢刚中据司常大阅之文以军吏为即大阅之孤卿与茇舍之帅以百官为即大阅之大夫士与茇舍之百官以师都为即大阅之师都与茇舍之县鄙以乡遂为即大阅之州里县鄙与茇舍之乡及野以郊野为公邑闲田之吏与乡遂之郊野异如此则整齐包括处处皆通矣其辨茇舍之县鄙与司常之县鄙名同而实异尤精
　　〈王氏应电曰案司常王建大常诸侯建旗正与此同此外所载皆异夫司常于国之大阅赞司马颁旗物则凡祭祀賔客会同军旅并当以之为凖惟安营出战则旗法与此不同若其初至不当又有所更置葢旌旗以一人之耳目岂得数易以乱之此盖误文也〉
　　蕙田案王昭明以旗旜等有误文蔡宸锡亦谓此节旗旜物旟四字颠倒误写旗当为旜旜当为旗物当为旟旟当为物宜以司常职之文为定此说精确当従之
　　遂以狝田如蒐之法罗弊致禽以祀祊〈注秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏郑以祊为误者祊是庙门之外惟祭宗庙及绎祭乃为祊祭今因秋田而祭当是四方之神〉
　　〈郑氏锷曰秋气肃杀故田以杀为主〉
　　〈王氏昭禹曰以物成于秋所取者众故也王制曰鸠化为鹰然后设罻罗则秋用罗宜矣〉
　　〈又曰春物始生故为民祈而祭社秋物既成故为民报而祀祊〉
　　春官肆师狝之日莅卜来岁之戒〈注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问来岁兵寇之备〉
　　〈郑氏锷曰君子除戎器戒不虞故知戒为禁备之事〉
　　〈陈氏旸曰先王之时必预戒来岁之事者欲先事为备也春秋时郑石㚟言于子囊曰先王卜征五年而岁习其祥祥习则行不习则增修徳而改卜则是卜不吉必修徳而豫戒然后为治世之事〉蕙田案书卜三龟一习吉又朕梦协朕卜袭于休祥即传所云祥习则行也
　　又案莅卜来岁于秋狝而春夏冬不卜者秋狩则専于治兵也
　　礼记月令季秋之月天子乃厉饰执弓挟矢以猎〈注厉饰谓戎服尚威武也　疏厉饰谓严厉武猛饰谓容饰也熊氏云戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服义或然也〉
　　〈陈氏祥道曰周官司服凡田冠弁服月令季秋天子乃厉饰盖周秦之礼异也〉
　　命主祠祭禽于四方〈注以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祀祊　疏谓猎竟也主祠谓典祭祀者也四方有功于方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方下云方迎四方气于郊也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也〉
　　右秋狝
　　周礼夏官大司马中冬教大阅〈注春辨鼔铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实〉
　　〈孔氏颖达曰冬教大阅者以冬闲无事备习威仪故因其田猎教以简阅也〉
　　〈王氏详说春辨鼓铎镯铙之用夏辨号名之用秋辨旗物之用至冬则戒众庶修战法而及于旗物鼓铎镯铙要之辨鼔铎者未始无旗物所谓以旗致民是也辨旗物者未始无号名所谓各书其事与其号也三时之田各以其所辨者为主耳〉
　　前期群吏戒众庶修战法〈注群吏乡师以下　疏乡师四时之田前期出田法于州里简其鼔铎旗物兵器修其卒伍以下则若州长作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡国作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至〉
　　虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表〈注虞人莱所田之野芟除其草莱令车得驱驰诗曰田卒污莱〉
　　〈易氏祓曰表以步度之步长六尺百步则一为三表是三表相去二百步又五十步为一表则四表为二百五十步矣大阅必用四表所以寓王者节制之师而大武之四表实象之盖周都西南一表在南所谓武始而北出夹振之而驷伐则有振铎作旗之义历二表三表而至四表则再始以著往者也商都东北四表在北所谓四成而南国是疆复乱以饬归则有鼓退鸣铙且郤之义历三表二表而复于一表则乐终而徳尊者也大阅亦然贾氏乃谓后表在北士卒由后表以至南表复回身向北以至后表与乐记之言不合乐记言大武则周家一代寓兵之良法当以乐记为正或谓三表相距各百步每表各六十大何以容大阅之众若以开方论其势诚窄若据虞人莱所田之野则迥野左右何有纪极郑氏谓左右之广当容三军此指一旁而言若左右两旁当容六军又云步数未闻则六军分行左右开张取其容六军之众不以步数拘也如此则地势广袤岂止容六军而已〉
　　田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼔铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐〈注质正也弊仆也皆坐当听誓〉
　　〈李氏嘉会曰四表止于二百五十步坐作进退步行趋骤为力不劳轨范易习民之左右顾瞻皆其乡党邻里自然情亲势一敌不可乘此古人结陈坚固也〉
　　〈易氏祓曰及田之日司马建熊虎六斿之旗于虞人所误后表之中据乐记舞而言则后表当是在南一表于是群吏如乡师以下以其旗物及鼔铎镯铙等各帅其民而致于大司马〉
　　群吏聴誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之〈注群吏诸军帅也陈前南面乡表也月令季秋司徒搢扑北面誓之　疏使司徒誓者此军吏及士本是六乡之民今虽属司马犹是已之民故使司徒誓之也〉
　　〈易氏祓曰众庶已集命之皆坐于南之一表群吏聴誓则自军帅而下皆南面向表誓于陈前郑氏锷曰坐而聴誓斩牲以徇所谓三令五申也今见于司马法曰夏后氏誓于军中欲民先其虑也商誓于军门之外欲民先意以待事也周将交刄而誓之以致民志也车徒皆坐使群吏聴誓者群吏各帅其众有誓而群吏聴之则传逹于所统之众简而易知无敢不従矣〉
　　中军以鼙令鼔鼓人皆三鼓司马振铎群吏作旗车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼔摝铎群吏弊旗车徒皆坐〈注中军中军之将也天子六军三三而居一偏群吏既聴誓各复其部曲中军之将令鼔鼔以作士众之气也鼔人者中军之将师帅旅帅也司马两司马也鼔铎以作众作起也既起鼔人击鼓以行之伍长鸣镯以节之及表自后表前至第二表也三鼓者鼔人也掩上振之为摝摝者止行息气也〉又三鼓振铎作旗车徒皆作鼔进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初〈注趋者赴敌尚疾之渐也春秋传曰先人有夺人之心〉
　　乃鼔车驰徒走及表乃止〈注及表自第三前至前表〉
　　鼔戒三阕车三发徒三刺〈注鼔戒戒攻敌鼔一阕车一转徒一刺三而止象服敌郑氏锷曰每鼔一阕则车一发而徒一刺至三而止是谓节制之兵三发即书所谓不愆于六步七步乃止齐焉三刺即书所谓不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉之意〉
　　乃鼔退鸣铙且郤及表乃止坐作如初〈注铙所以止鼔军退卒长鸣铙以和众鼔人为止之也退自前表至后表鼔铎则同习战之礼出入一也异者废镯而鸣铙　疏乃鼓退者谓至南表军吏及士卒回身向北更従南为始也〉
　　遂以狩田以旌为左右和之门群吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百步有司巡其前后〈注冬田为狩言守取之无所择也军门曰和今谓之垒门立两旌以为之叙和出用次第出和门也左右或出而左或出而右有司平之乡师居门正其出入之行列也旗军吏所载分地调其部曲疏数前后有屯百步车徒异群相去之数也车徒毕出和门乡师又巡其行阵　疏军门曰和者左氏传云师克在和不在众立两旌者昭八年穀梁传云秋蒐于红正也又云刈兰以为防置旃以为辕门是其车也车徒异群者出军之时一车甲士三人步卒七十二人车徒同群临阵则车徒异群故车人有异〉
　　险野人为主易野车为主〈注险野人为主人居前易野车为主车居前〉礼库曰先王车战不求大胜求为不可败而已郑荘欲驱驰中原始为徼利之名故郑荘始用徒兵自中行穆子乃毁车以従卒自左师展始乘马自赵武灵王始用骑先王兵制败壊而不可复实自荘公始
　　既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前
　　〈郑氏锷曰驱则自后驱之使出逆则自前迎之使入驱其后则兽无所逃逆其前虽欲出防而不可得〉
　　中军以鼙令鼓鼔人皆三鼓群司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳〈注群司马谓两司马也枚如箸衔之有繣结项中军法止语为相疑惑也郑司农云大兽公之输之于公小兽私之以自畀也诗云言私其豵献豜于公一岁为豵二岁为□三岁为特四岁为豜五岁为慎𤣥谓慎读为麎尔雅曰豕生三岁曰豵豕牝曰□麋牡曰麎获得也得禽兽者取左耳当以计功〉
　　〈易氏祓曰中军以鼙令鼔鼓人皆三鼔如习战之时则师田之法一焉〉
　　〈王氏昭禹曰不専取左耳则效功者疑于获一而效二取左耳以效功所以谓之馘也〉
　　及所弊鼔皆駴车徒皆噪〈注郑司农云及所弊至所弊之处𤣥谓至所弊之处田所当止也天子诸侯蒐狩有常至其常处吏士鼔噪象攻敌克胜而喜也〉
　　〈易氏祓曰駴如马之駴噪如鸟之噪以示胜敌〉
　　徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝〈注徒乃弊徒止也冬田主用众物多故得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙孔氏颖达曰冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也〉
　　蕙田案月令季秋祭四方正义谓秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也乃司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭四方是也入又以禽祭宗庙郑借季秋之礼以释冬狩之义者葢秋祭虽以四方为主亦兼祭社冬祭虽以宗庙为主亦兼四方故互相证之耳
　　〈黄氏度曰徒取禽车列陈不动虽战亦然至此徒止遂献禽〉
　　〈易氏祓曰春社夏礿秋祊不言入献禽而冬烝独言之者以外行致禽馌郊之礼然后献禽于宗庙故谓之入〉
　　〈郑氏锷曰此战胜而归献捷于庙社之意也郊言馌兽烝言献禽岂用大于郊而用小于庙别而言之则禽兽有大小之殊合而言之兽亦可谓之禽也〉
　　右冬狩
　　天官兽人及弊田令禽注于虞中〈注弊仆也仆而田止郑司农云弊田谓春火弊夏车弊秋罗弊冬徒弊虞中谓虞人莱所田之野及弊田植虞旗于其中致禽而珥焉兽人主令田众得禽者置虞人所立虞旗之中当以给四时社庙之祭故曰春献禽以祭社夏献禽以享禴秋献禽以祀祊冬献禽以享烝人曰大兽公之小禽私之公之谓输之于虞中珥焉者取左耳以致功若斩首折馘故春秋传曰以数军实　疏注犹聚也〉
　　春官甸祝师甸致禽于虞中乃属禽〈注师甸谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类疏猎山山虞植旗猎泽泽虞植旌是为所表之处郑氏锷曰田毕虞人植旌旗于所表之处令获者各致禽其中甸祝则禽而属之使禽兽以类相従也〉
　　地官山虞及弊田植虞旗于中致禽而珥焉〈注弊田田者止也植犹树也田止树旗令获者皆致其禽而校其耳以知获数也山虞有旗以其主山得画熊虎其仭数则短也郑司农云珥者取禽左耳以效功也大司马职曰获者取左耳　疏礼纬旌旗之杠天子九仭诸侯七仭大夫五仞士三仞山虞是士虽有熊虞为旗仞数则短宜三仞〉
　　〈易氏祓曰弊田植旗兽人所谓令禽注于虞中是已致禽而珥之如小子珥于社稷之类田毕而祭也郑氏谓珥当为衈取其左耳以效功故曰衈葢取字之偏旁以为左耳其说未为不善如肆师小子羊人言祈珥郑氏亦曰珥当为衈羽牲曰衈且引禖记之言成庙则衅之与此效功之言不同人取左耳为毛牲谓羽牲曰衈其文自相背驰况大司马言致禽以祀祊致禽馌兽于郊皆行祭礼于致禽之后不应致禽之后方取左耳以效功刘执中释肆师之职曰珥当为弭字之误也弭谓小祝之弭兵灾葢田猎所以训兵弭灾正田猎之事肆师于狩之日莅卜来岁之戒亦弭兵灾之意〉
　　蕙田案珥字之义或云取左耳效功或云祭名或云弭兵灾也三说不同但取左耳与致禽事属相聨于文义尤合祭以弭灾说似迂逺且又非山虞所当掌也
　　夏官田仆及献比禽〈注田弊获者各献其禽比种物相従次数之〉
　　〈郑氏锷曰及田者献禽校次而比之则大小各従其类然后大兽可得而公小兽可得而私〉
　　地官泽虞及弊田植虞旌以属禽〈注属禽犹致禽而珥焉泽虞有旌以其主泽泽鸟所集故得注析羽　疏山虞致禽谓输之于公当致之于虞旗之中而珥焉以效功此云属禽谓百姓致禽讫虞人属聚之别其等类每禽取三十焉则致与属不同而郑云犹致禽者欲明山虞泽虞文皆不足互见为义耳〉
　　〈王氏昭禹曰山虞以旗致禽则熊虎乃山物也泽虞以旌属禽则鸟羽泽物也〉
　　春官小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽〈注甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有群神之兆颁禽谓以与群臣诗传曰禽虽多择取三十焉其馀以与大夫士以习射于泽宫而分之〉
　　甸祝及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祀号〈注馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方群兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人
　　焉杜子春云禂祷也　　　　为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也𤣥谓禂读如诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健疏群神之兆皆在四郊还国过群兆遂荐之案王制一为干豆二为賔客三为充君之庖此入腊人者案上杀者干之以为豆实供祭祀据重者而言刘氏彛曰祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神求其博硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕奕也诗曰吉日惟戊既伯既祷其是之谓乎〉
　　礼记王制天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖
　　〈陈氏澔曰无事无征伐出行丧凶之事也岁三田者谓每岁田猎皆是为此三者之用也干豆腊之以为祭祀之豆实也〉
　　春秋桓公四年穀梁传四时之田皆为宗庙之事也佳其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖
　　昭公八年穀梁传禽虽多天子取三十焉其馀与士众以习射于射宫射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也〈注取三十以共干豆賔客之庖射宫泽宫射以不争为仁揖譲为义〉
　　礼经会元天子无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖若然则田猎特为三事讲也今观大司马四时之田皆因田而讲武岂徒为賔客庖豆之奉而已哉葢王制特为获禽设也非为讲武言也周礼非区区于获禽而实拳拳于讲武也然知古人因田事而讲武而不知古人因武事而寓田讲武本非古人之得已而杀禽亦岂古人之本心哉古人不以无事而讲武亦不以无事而杀兽是以因振旅茇舍治兵大阅之教而寓蒐苗狝狩之仪因蒐苗狝狩之田而为社礿祊烝之祭如此则讲武为有名而杀兽为有礼也
　　周礼天官兽人凡祭祀丧纪賔客共其死兽生兽〈注共其完者〉凡兽入于腊人〈注当干之〉皮毛筋角入于玉府〈注入玉府给作器用〉
　　右颁禽供祭
　　天官掌次诸侯师田则张幕设案〈注谓诸侯従王师田者〉
　　礼记王制天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎
　　〈陈氏澔曰绥旌旗之属也下偃仆之也佐车即周礼驱逆之车驱者逐兽使趋于田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田猎之礼尊卑贵贱之次序〉
　　蕙田案诗毛传天子发然后诸侯发诸侯发然后士大夫发天子发抗大绥诸侯发抗小绥抗即下也亦即周礼大司马之所谓弊也
　　陈氏礼书天子诸侯发则抗大绥小绥杀之时也王制言下大绥小绥既杀之时也
　　周礼夏官田仆凡田王提马而走诸侯晋大夫驰〈郑氏锷曰此三者皆行马之节然后尊卑之分定矣田猎虽従禽之乐君臣不可并驱必有先后迟速之等乃所以为田礼先儒以为提迟于驰皆取尊者体促之义深知经者也〉
　　〈王氏曰提节之晋进之驰则亟进之尊者安舒卑者戚速〉
　　蕙田案以上诸侯従天子田猎
　　春秋桓公四年公羊传诸侯曷为必田狩一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖
　　蕙田案以上诸侯自行田猎
　　右诸侯田猎
　　史记孟孙猎得麑使西秦巴持之其母随而呼之西秦巴不忍而与其母孟孙适至求麑对曰余不忍而与其母孟孙大怒逐之居三月复召为其子傅曰夫子不忍麑又且忍吾子乎
　　〈陈氏祥道曰春秋传曰惟君用鲜众给而已是天子诸侯有四时田猎之礼大夫士不与焉故郑丰卷将祭请田而子产止之〉
　　蕙田案陈用之谓大夫无田猎之礼此说非是考贾谊新书论诸侯田猎之礼云已祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射禽是大夫明有従国君田猎之事周礼田仆王提马诸侯晋大夫驰王制天子杀下大绥诸侯杀下小绥大夫杀止佐车云云则大夫并有従天子田猎之礼矣王制又有大夫不揜群云云则大夫又明有自行田猎之礼矣其礼错见他门可以互考
　　右大夫田猎
　　诗小雅车攻徒御不惊大庖不盈
　　朱子诗传大庖君庖也不盈谓取之有度不极欲也葢古者田猎获禽面伤不献践毛不献不成禽不献自左膘而射之达于右腢为上杀以为干豆奉宗庙达右耳本者次之以为賔客射左髀达于右䯚为下杀以充君庖每禽取三十焉每等得十其馀以与士大夫习射于泽宫中者取之是以获虽多而君庖不盈也
　　周礼地官迹人禁麛卵者与其毒矢射者〈注为其夭物且害心多也麛麋鹿子　疏案月令孟春云不麛不卵又王制云国君春田不围泽大夫不掩群士不麛不卵者彼以春时先乳特禁之其月令季春云喂兽之药毋出九门〉
　　礼记王制不麛不卵不杀胎不夭夭不覆巢
　　天子不合围诸侯不掩群
　　〈陈氏澔曰合围四面围之也掩群者掩袭而举群取之也〉
　　曲礼国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵刘向说苑苗者毛也取之不围泽不掩群取禽不麛卵不杀孕重者春蒐不杀小麛及孕重者冬狩皆取之
　　陈氏礼书曲礼国君春田不围泽大夫不掩群诸侯在国之礼也王制天子不合围诸侯不揜群诸侯従王蒐之礼也
　　春秋昭公八年穀梁传过防弗逐不従奔之道也面伤不献不成禽不献〈注过防弗逐战不逐奔之义面伤嫌诛降不成禽恶虐幼小〉诗毛传战不出顷田不出防不逐奔走古之道也
　　蕙田案防谓田猎之场防限也
　　国语韦昭注礼圣主之于禽兽也见其生不食其死闻其声不尝其肉隠弗忍也故逺庖厨仁之至也不合围不掩群不射宿不涸泽豺不祭兽不田猎獭不祭鱼不设网罟鹰隼不鸷睦而不逮不出颖罗草木不零落斧斤不入山林昆虫不蛰不以火田不麛不卵不刳胎不夭鱼肉不入庙门鸟兽不成毫毛不登庖厨取之有时用之有节则物莫不多
　　右田猎取物之仁
　　书五子之歌太康畋于有洛之表
　　贾谊新书商汤见祝网者置四面其祝曰従天坠者従地出者従四方来者皆离吾网汤曰嘻尽之矣非桀其孰为此汤乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作网今之人循序欲左者左欲右者右欲髙者髙欲下者下吾取其犯命者其惮害物也如是汉南之国闻之曰汤之徳及鸟兽矣四十国归之
　　诗豳风七月序陈王业也周公陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也
　　一之日于貉取彼狐狸为公子裘〈注于貉谓取狐狸皮也孟冬天子始裘〉二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公〈注纉继功事也豕一岁曰豵三岁曰豜大兽公之小兽私之　疏至二之日之时君臣及其民俱出田猎则继续武事年常习之使不忘战也战鬬不可以不习四时而习之兵事不可以空设田猎蒐狩以闲之故因习兵而俱出田猎也美先公礼教备矣〉
　　书无逸文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供
　　史记西伯将出猎卜之曰所获非熊非彨非虎非罴所获伯王之辅于是周西伯猎果遇太公于渭之阳与语大悦曰自吾先君太公曰当有圣人适周周以兴子真是耶吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师
　　诗召南彼茁者葭彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞
　　〈朱子曰南国诸侯承文王之化修身齐家以治其国而其仁民之馀恩又有以及于庶类故其春田之际草木之茂禽兽之多至于如此而诗人述其事而美之〉
　　春秋昭公四年左氏传成王有岐阳之蒐〈注成王归自奄大蒐于岐山之阳〉
　　通鉴前编成王五年蒐于岐阳因盟诸侯
　　诗小雅车攻我车既攻我马既同四牡庞庞驾言徂东田车既好四牡孔阜东有甫草驾言行狩
　　〈朱子诗传宣王复文武之境土脩车马备器械复会诸侯于东都因田猎而选车徒焉故诗人作此以美之〉
　　〈诗说车攻宣王大阅于东都诸侯毕会史籀美之赋也〉
　　吉日序吉日美宣王田也
　　吉日维戊既伯既祷田车既好四牡孔阜升彼大阜従其群丑　吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌漆沮之従天子之所〈传漆沮之水麀鹿所生也従漆沮驱禽而致天子之所〉　瞻彼中原其祈孔有儦儦俟俟或群或友悉率左右以燕天子〈传祈大也趋则儦儦行则俟俟兽三曰群二曰友驱禽之左右以安待天子〉　既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕以御賔客且以酌醴〈疏虞人既驱禽待天子既以张我天子所射之弓既挟我天子所发之矢发而中彼小豝亦又殪此大兕也既杀得群兽以给御诸侯之賔客且以酌醴与群臣饮时为俎实也〉
　　通鉴前编宣王八年巡狩东都朝会诸侯因以田猎讲武
　　郑风叔于田序叔于田刺庄公也叔处于京缮甲治兵以出于田国人说而归之〈疏国人注心于叔说之如此而公不知禁故刺之〉叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁　叔于狩巷无饮酒岂无饮酒不如叔也洵美且好　叔适野巷无服马岂无服马不如叔也洵美且武
　　大叔于田序大叔于田刺荘公也叔多材而好勇不义而得众也
　　叔于田乘乘马执辔如组两骖如舞叔在薮火烈具举襢裼暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女　叔于田乘乘黄两服上襄两骖雁行叔在薮火烈具扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑縦送忌　叔于田乘乘鸨两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌
　　蕙田案段不义而得众荘公养成而后处之是弟慢其兄实兄绝其弟序言刺荘公者得之叔不足道也
　　齐风还序还刺荒也哀公好田猎従禽兽而无厌国人化之遂成风俗
　　子之还兮遭我乎峱之间兮并驱従两肩兮揖我谓我儇兮　子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱従两牡兮揖我谓我好兮　子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱従两狼兮损我谓我臧兮
　　〈张氏叙曰读此而齐之泱泱表海富强莫敌者可见而其急功利喜夸诈之习亦不掩矣诗可以观岂不信哉〉
　　卢令序卢令刺荒也襄公好田猎毕弋而不修民事百姓苦之故陈古以风焉
　　卢令令其人美且仁　卢重环其人美且鬈　卢重镅其人美且偲
　　秦风驷驖序驷驖美襄公也始命有田狩之事园囿之乐焉
　　驷驖孔阜六辔在手公之媚子従公于狩　奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获　游于北园四马既闲𬨎车鸾镳载猃歇骄
　　春秋桓公四年春正月公狩于郎　左氏传春正月公狩于郎书时礼也　公羊传常事不书此何以书讥何讥尔逺也
　　庄公四年冬公及齐人狩于禚　公羊传公曷为与㣲者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与仇狩也前此者有事矣后此者有事矣则曷为独于此焉讥于仇者将一讥而已故择其重者而讥焉莫重乎其与仇狩也于仇者则曷为将一讥而已仇者无时焉可与通通则为大讥不可胜说故将一讥而已其馀従同同　穀梁传齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也何为卑公也不复仇而怨不释刺释怨也
　　昭公八年秋蒐于红〈注革车千乘不言大者经文阙也红鲁地沛国县西有红亭〉左氏传秋大蒐于红自根牟至于商卫革车千乘〈注大蒐数军实简车马也根牟鲁东界琅琊阳都县有牟乡商宋地鲁西竟接宋卫也言千乘明大蒐且见鲁众之大数也〉　公羊传蒐狩不书必违礼而后书于是蒐于红自根牟至于商卫革车千乘皆王家之师也自是而屡蒐三家所以耀武焉尔是故桓庄之狩必言公昭定之蒐不言公矣　穀梁传蒐于红正也因蒐狩以习用武事礼之大者也
　　十一年五月大蒐于比蒲
　　二十年左氏传冬十二月齐侯田于沛招虞人以弓不进公使执之辞曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不见皮冠故不敢进乃舍之仲尼曰守道不如守官君子韪之
　　二十有二年春大蒐于昌间
　　定公十有三年夏大蒐于比蒲〈注夏蒐非时〉
　　十有四年秋大蒐于比蒲
　　哀公十有四年春西狩获麟〈注冬猎曰狩大野在鲁西故言西狩〉　左氏传春西狩于大野叔孙氏之车子锄商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之
　　国语鲁语宣公夏滥于泗渊里革断其罟而弃之曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗矠鱼鳖以为夏稿助生阜也鸟兽成水虫孕水虞于是乎禁置䍡设阱鄂以实庙庖畜功用也且夫山不槎蘖泽不伐夭鱼禁鲲鲕兽长麑䴠鸟翼鷇卵虫含蚳蝝蕃庶物也古之训也今鱼方别孕而又行网罟贪无艺也公闻之曰吾过而里革匡我不亦善乎是良罟也使有司藏之使吾无忘谂师存侍曰藏罟不如寘里革于侧之不忘也
　　右经传田猎之事




　　五礼通考卷二百四十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼十一
　　田猎下
　　汉书司马相如传尝従上至长杨猎是时天子方好击熊豕驰逐野兽相如因上疏谏其辞曰臣闻物有同类而殊能者故力称乌获捷言庆忌勇期贲育臣之愚窃以为人诚有之兽亦宜然今陛下好陵阻险射猛兽卒然遇逸材之兽骇不存之地犯属车之清尘舆不及还辕人不暇施巧虽乌获羿䝉之技不得用枯木朽株尽为难矣是胡越起于毂下而羌夷接轸也岂不殆哉虽万全而无患然本非天子之所宜近也且夫清道而后行中路而驰犹时有衔橛之变况乎涉丰草骋丘虚前有利兽之乐而内无存变之意其为害也不难矣夫轻万乘之重不以为安乐出万有一危之涂以为娱臣窃为陛下不取葢明者逺见于未萌而知者避危于无形祸固多蔵于隠㣲而发于人之所忽者也故鄙谚曰家絫千金坐不垂堂此言虽小可以谕大臣愿陛下留意幸察上善之
　　文献通考元鼎中天子行猎新秦中以勒邉兵而归新秦中或千里无亭徼于是诛北地太守以下
　　汉书元帝本纪永光五年冬上幸长扬射熊馆布车骑大猎
　　成帝本纪元延二年冬行幸长杨宫大校猎宿萯阳宫扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄传十二月羽猎雄従以为昔在二帝三王宫室台榭沼池苑囿林麓薮泽财足以奉郊庙御賔客充庖厨而已不夺百姓膏腴谷土桑柘之地女有馀布男有馀粟国家殷富上下交足故甘露零其庭醴泉流其唐鳯凰巢其树黄龙游其沼麒麟臻其囿神爵栖其林昔者禹任益虞而上下和草木茂成汤好田而天下用足文王囿百里民以为尚小齐宣王囿四十里民以为大裕民之与夺民也武帝广开上林南至宜春鼎湖御宿昆吾旁南而西至长杨五柞北绕黄山濒渭而东周袤数百里穿昆明池象滇河营建章鳯阙神明馺娑渐台泰液象海水周流方丈瀛洲蓬莱游观侈靡穷妙极丽虽颇割其三垂以赡齐民然至羽猎田车戎马器械储偫禁御所营尚泰奢丽夸诩非尧舜成汤文王三驱之意也又恐后世复修前好不折中以泉台故因校猎赋以风　明年上将大夸胡人以多禽兽秋命右扶风发民入南山西自褒斜东至宏农南驱汉中张罗罔罝罘捕熊罴豪猪虎豹狖玃狐菟麋鹿载以槛车输长杨射熊馆以罔为周阹縦禽兽其中令胡人手搏之自取其获上亲临观焉是时农民不得收敛雄従至射熊馆还上长杨赋聊因笔墨成文章故藉翰林以为主人子墨为客卿以风
　　后汉书礼仪志立秋之日自郊礼毕始扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威武斩牲于郊东门荐陵庙其仪乘舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官武官肆兵习战阵之仪斩牲之礼名曰䝙刘兵官皆肄孙呉兵法六十四阵名曰乘之立春遣使者赍束帛以赐文官䝙刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司告乃逡巡射牲获车毕有司告事毕
　　野王二老传初光武贰于更始会闗中扰乱遣前将军邓禹西征送之于道既反因于野王猎路见二老者即禽光武问曰禽何向并举手西指此中多虎臣每即禽虎亦即臣大王勿往也光武曰苟有其备虎亦何患父曰何大王之谬耶昔汤即桀于鸣条而大城于亳武王亦即纣于牧野而大城于郏鄏彼二王者其备非不深也是以即人者人亦即之虽有其备庸可忽乎光武悟其㫖顾左右曰此隠者也将用之辞而去莫知所在
　　东平宪王苍传苍拜骠骑将军位在三公上永平四年春车驾近出观览城第寻闻当遂校猎河内苍即上书谏曰臣闻时令盛春农事不聚众兴功传曰田猎不宿饮食不享出入不节则木不曲直此失春令者也臣知车驾今出事従约省所过吏人讽诵甘棠之徳虽然动不以礼非所以示四方也惟陛下因行田野循视稼穑消摇仿佯弭节而旋至秋冬乃振威灵整法驾备周卫设羽毛诗云抑抑威仪惟徳之隅臣不胜愤懑伏自手书乞诣行在所极陈至诚帝览奏即还宫
　　明帝本纪永平十五年冬车骑校猎上林苑
　　安帝本纪延光二年十一月校猎上林苑
　　顺帝本纪永和四年冬十月校猎上林苑
　　桓帝本纪永兴二年十一月校猎上林苑
　　延熹元年冬十月校猎广成遂幸上林苑　六年冬十月丙辰校猎广成遂幸函谷闗上林苑
　　灵帝本纪光和五年冬十月校猎上林苑历函谷闗遂巡狩于广成苑
　　右汉
　　魏志文帝本纪黄初二年春正月甲戌校猎
　　王朗传文帝践阼朗为司空时帝颇出游猎或昏夜还宫朗上疏曰夫帝王之居外则饰周卫内则重禁门将行则设兵而后出幄称警而后践墀张弛而后登舆清道而后奉引遮列而后转毂静室而后息驾皆所以显至尊务戒慎垂法教也近日车驾出临捕虎日昃而行及昏而反违警跸之常法非万乘之至慎也帝报曰览表虽魏綘称虞箴以讽晋悼相如陈猛兽以戒汉武未足以喻方今二寇未殄将帅逺征故时入原野以习戎备至于夜还之戒已诏有司施行
　　苏则传则为侍中従行猎槎桎拔失鹿帝大怒踞床拔刀悉收督吏将斩之则稽首曰臣闻古之圣王不以禽兽害人今陛下方隆唐尧之化而以猎戏多杀群吏愚臣以为不可敢以死请帝曰卿直也遂皆赦之然以此见惮呉大帝纪汉建安二十三年十月权将如呉亲射虎于庱亭马为虎所伤权投以双㦸虎却废常従张世击以戈获之
　　右三国
　　晋书杨济传济有才艺常従武帝校猎北芒下与侍中王济俱著布袴褶骑马执角弓在辇前猛兽突出帝命王济射之应弦而倒须臾复一出济受诏又射杀之六军大叫称快
　　右晋
　　宋书文帝本纪元嘉二十五年三月庚辰车驾校猎礼志元嘉二十五年闰二月大蒐于宣武场主胄奉诏列奏申摄克日校猎百官备辨设行宫殿便坐武帐于幕府山南冈设王公百官便坐幔省如常仪设南北左右四行旌门建获旗以表获车殿中郎一人典获车主者二人收禽吏二十四人配获车备获车十二两校猎之官著袴褶有带武冠者脱冠者上缨二品以上拥刀备鞘麾幡三品以下带刀皆骑乘将领部曲先猎一日遣屯布围领军将军一人督右甄䕶军一人督左甄大司马一人居中董正诸军悉受节度殿中郎率䕶军部曲在大司马之后尚书仆射都官尚书五兵尚书左右丞都官诸曺郎都令史都官诸曺令史干兰台治书侍御史令史诸曺令史干督摄糺司校猎非违至日会于宣武场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）列为重围设留守填街位于云龙门外内官道北外官道南以西为上设従官位于云龙门内大官阶北小官阶南以西为上设先置官位于行止车门外内官道西外官道东以北为上设先置官还位于广莫门外道之东西以南为上校猎日平旦正直侍中奏中严上水一刻奏捶一鼓为一严上水二刻奏捶二鼓为再严殿中侍御史奏开东中华云龙门引仗为小驾卤簿百官非校猎之官著朱服集列广莫门外应还省者还省留守填街后部従官就位前部従官依卤簿先置官先行上水三刻奏捶三鼓为三严上水四刻奏外办正次直侍中散骑常侍给事黄门侍郎散骑侍郎军校剑履进夹上阁正直侍中负玺通事令史带龟印中书之印上水五刻皇帝出著黒介帻单衣乘辇正直侍中负玺陪乘不带剑殿中侍御史督摄黄麾以内次直侍中次直黄门侍郎䕶驾在前又次直侍中佩信玺行玺与正直黄门侍郎従䕶驾在后不鸣鼓角不得喧哗以次引出警跸如常仪车驾出驺讃陛下再拜皇太子入守车驾将至威仪唱引先置前部従官就位再拜车驾至行殿前回辇正直侍中跪奏降辇次直侍中称制曰可正直侍中俛伏起皇帝降辇登御座侍臣升殿直卫钑㦸虎贲毛头文衣鹖尾以次列阶正直侍中奏解严先置従驾百官还便座幔省皇帝若亲射禽变御戎服内外従官及虎贲悉变服如校猎仪钑㦸抽鞘以备武卫黄麾内外従入围里列置部曲广张甄围旗鼓相望衔枚而进甄周围会督甄令史奔骑号法施令曰春禽懐孕蒐而不射鸟兽之肉不登于俎不射皮革齿牙骨角毛羽不登于器不射甄会大司马鸣鼔䠞围众军鼔噪警角至宣武场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）止大司马屯北旌门二甄帅屯左右旌门殿中中郎率䕶军部曲入次北旌门内之右皇帝従南旌门入射禽谒者以获车收载还陈于获旗北王公以下以次射禽各送诣获旗下付收禽主者事毕大司马鸣鼓解围复屯殿中郎率其属收禽以实获车充庖厨列言统曺正厨置樽酒俎肉于中逵以犒飨校猎众军至晡正直侍中量宜奏严従官还著朱服钑㦸复鞘再严先置官先还三严后二刻正直侍中奏外办皇帝著黒介帻单衣正次直侍中散骑常侍给事黄门侍郎军校进夹御坐正直侍中跪奏还宫次直侍郎称制曰可正直侍中俛伏起乘舆登辇还卫从如常仪大司马鸣鼓散屯以次就舍车驾将至威仪唱引留守填街先置前部従官就位再拜车驾至殿前回辇正直侍中跪奏降辇次直侍中称制曰可正直侍中俛伏起乘舆降入正直次直侍中散骑常侍给事黄门侍郎散骑侍郎军校従至阁亦如常仪正直侍中奏解严内外百官拜表问讯如常仪讫罢
　　宋书孝武帝本纪大明七年春正月癸酉诏曰春蒐之礼著自周令讲事之语书于鲁史所以昭宣徳度示民轨则念岁稔气荣中外宁晏当因农隙葺是旧章可克日于𤣥武湖大阅水师并巡江右讲武校猎二月丁巳车驾校猎于历阳之乌江己未车驾登乌江县六合山十月己巳车驾校猎于姑孰
　　礼志大明七年二月丙辰有司奏銮舆巡蒐江左讲武校猎获肉先荐太庙章太后庙并设醢酒公卿行事及献妃阴室室长行事太学博士虞和议检周礼四时讲武献牲各有所施振旅春蒐则以祭社茇舍夏苗则以享礿治兵秋狝则以祀方大阅冬狩则以享烝案汉祭祀志唯立秋之日白郊事毕始扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威武曰䝙刘乘舆入囿躬执弩以射牲以鹿麑太宰令谒者各一人载获车驰送陵庙然则春田荐庙禾有先准兼太常丞庾蔚之议和所言是蒐狩不失其时此礼久废今时和表晏讲武教人又䖍供干豆先荐二庙礼情俱允社主土神司空土官故祭社使司空行事太庙宜使上公参议蒐狩之礼四时异议礼有损益时代不同今既无复四方之祭三杀之仪旷废来久禽获性物面伤剪毛未成禽不献太宰令谒者择上杀奉送先荐庙社二庙依旧以太尉行事诏可
　　蕙田案以上宋
　　隋书礼仪志古者三年练兵入而振旅至于春秋蒐狝亦以讲其事焉梁陈时依宋元嘉二十五年蒐宣武场其法置行军殿于幕府山南冈并设王公百官幕先猎一日遣马骑布围右领军将军督右左领军将军督左大司马董正诸军猎日侍中三奏一奏捶一鼓为严三严讫引仗为小驾卤簿皇帝乘马戎服従者悉綘衫帻黄麾警跸鼓吹如常仪猎讫宴会享劳比校多少戮一人以惩乱法会毕还宫
　　陈书后主本纪祯明二年冬十月舆驾幸幕府山大校猎
　　蕙田案以上梁陈
　　魏书道武帝本纪登国九年春三月帝北巡夏五月田于河东
　　皇始元年春正月大蒐于定襄之虎山因东幸善无北陂
　　天兴六年七月车驾北巡筑离宫于犲山縦士校猎东北逾罽岭出参合代谷
　　天赐三年春正月车驾北巡幸犲山宫校猎至屋孤山明元帝本纪永兴四年春正月登虎圈射虎赐南平公长孙嵩等布帛各有差秋七月大狝于石会山临去畿陂观渔至于濡源西巡幸北郊诸落赐以缯帛八月车驾还宫壬子幸西宫临板殿大享群臣将吏以田猎所获赐之命民大酺三日　五年六月西幸五原校猎于骨罗山获禽十万
　　神瑞二年五月丁亥次于参合东幸大甯丁未田于西岬山六月戊午幸去畿陂观鱼辛酉次于濡源筑立蚌台射白熊于颓牛山获之
　　泰常元年六月丁巳车驾北巡秋七月甲申帝自白鹿陂西行大狝于牛山登釜山临殷繁水而南观于九十九泉戊戌车驾还宫　二年五月车驾西巡至于云中遂济河田于大漠　四年正月朔车驾临河大蒐于犊渚冬十有二月西巡至云中逾白道北猎于辱孤山至于黄河従君子津西渡大狩于薛林山　六年夏六月乙酉北巡至蟠羊山秋七月西巡猎于祚山亲射虎获之遂至于河八月大狝于犊渚九月车驾还宫　七年九月己酉诏太平王率百国以法驾田于东苑车乘服物皆以乘舆之副　八年三月帝田于邺南韩陵山幸汲郡至于枋头
　　太武帝本纪神䴥元年夏四月西巡田于河西冬十月北巡田于牛川十有一月行幸河西大校猎　二年十有一月西巡狩田于河西至祚山而还　三年八月行幸南宫猎于南山
　　太延元年秋七月田于棝杨十有一月乙丑行幸冀州己巳校猎于广川　二年八月帝校猎于河西
　　太平真君七年二月幸雍城田于岐山之阳
　　文成帝本纪太安二年秋八月甲申畋于河西　三年夏五月庚申畋于松山己巳还宫秋八月畋于阴山之北己亥还宫　四年二月南幸信都畋游于广川六月畋于松山
　　和平二年三月发并肆州五千人治河西猎道　三年二月畋于崞山遂观鱼于旋鸿池　四年夏四月癸亥上幸西苑亲射虎三头壬寅行幸阴山秋七月壬午诏曰朕每岁以秋日闲月命群官讲武平壌所幸之处必立宫坛糜费之功劳损非一宜仍旧贯何必改作也八月丙寅遂畋于河西诏曰朕顺时畋猎而従官杀获过度既殚禽兽乖不合围之义其敕従官及典围将校自今以后不聴滥杀其田获皮肉别自颁赉
　　献文帝本纪皇兴元年十月癸卯畋于邦南池　二年五月乙卯畋于崞山遂幸繁畤冬十月畋于冷泉　三年夏四月丁酉畋于崞山
　　出帝本纪永熙二年十有二月丁巳车驾狩于嵩阳己巳遂幸温汤丁丑车驾还宫　三年二月辛巳幸洪池陂遂游畋
　　周书文帝本纪魏大统八年冬十二月魏帝狩于华阴大享将士太祖率诸侯朝于行在所
　　魏书孝静帝本纪武定元年春正月己巳车驾蒐于邯郸之西山冬十有车驾狩于西山
　　尔朱荣传荣之将讨葛荣也军次襄垣遂令军士列围大猎有双兔起于马前荣乃跃马弯弓而誓之曰中之则禽葛荣不中则否既而并应弦而殪三军咸悦及破贼之后即命立碑于其所号双兔碑　荣性好猎不舍寒暑至于列围而进必须齐一虽遇阻险不得回避虎豹逸围者坐死其下甚苦之太宰元天穆従容谓荣曰大王勲济天下四方无事惟宜调政养民顺时蒐狩何必盛夏驰逐伤犯和气荣便攘肘谓天穆曰太后女主不能自正推奉天子者此是人臣常节葛荣之徒本是奴才乘时作乱妄自署假譬如奴走擒获便休顷来受国大宠未能开拓境土混一海内何宜今日便言勲也如闻朝士尤自寛縦今秋欲共兄戒勒士马校猎嵩原令贪污朝贵入围搏虎仍出曽阳历三荆悉拥生蛮北镇回军之际因平汾胡明年简练精骑分出江淮萧衍若降乞万户侯如其不降径度数千骑便往缚取待六合宁一八表无尘然后共兄奉天子巡四方观风俗布政教如此乃可称勲耳今若止猎兵士懈怠安可复用也
　　蕙田案以上北魏
　　隋书礼仪志后齐春蒐礼有司规大防建获旗以表获车蒐前一日命布围领军将军一人督左甄䕶军将军一人督右甄大司马一人居中节制诸军天子陈小驾服通天冠乘木辂诣行宫将亲禽服戎服钑㦸者皆严武卫张甄围旗鼓相望衔枚而进甄常开一方以令三驱围合吏奔骑令曰鸟兽之肉不登于俎者不射皮革齿牙骨角毛羽不登于器者不射甄合大司马鸣鼓促围众军鼓噪鸣角至期处而止大司马屯北旌门二甄帅屯左右旌门天子乘马従南旌门入亲射禽谒者以获车收禽载还陈于获旗之北王公已下以次射禽皆送旗下事毕大司马鸣鼓解围复屯殿中郎中率其属收禽以实获车天子还行宫命有司每禽择取三十一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖其馀即于围下量犒将士礼毕改服钑者韬刀而还夏苗秋狝冬狩礼皆同河清中定令每岁十二月半后讲武至晦遂除二军兵马右入千秋门左入万岁门并至永巷南下至昭阳殿北二军交一军従西上阁一军従东上阁并従端门南出阊阖门前桥南戏射并讫送至城南郭外罢
　　北齐书神武本纪兴和二年十二月阿至罗别部遣使请降神武帅众迎之出武州塞不见大猎而还
　　文宣帝本纪天保四年春正月巡三堆戍大狩而归五月庚寅帝校猎于林虑山戊子还宫
　　后主本纪武平四年九月校猎于邺东　七年冬十月丙辰帝大狩于祈连池
　　暴显传显少经军旅善于骑射曽従魏孝庄帝出猎一日之中手获禽兽七十三
　　元坦传坦为冀州刺史性好畋渔无日不出秋冬猎雉兔春夏捕鱼蟹雁犬常数百头自言宁三日不食不能一日不猎
　　北史冯淑妃传周师之取平阳帝猎于三堆晋州亟告急帝将还淑妃请更杀一围帝従其言
　　蕙田案以上北齐
　　隋书礼仪志后周仲春教振旅大司马建大麾于莱田之所乡稍之官以旗物鼔铎钲铙各帅其人而致诛其后至者建麾于后表之中以集众庶质明偃麾诛其不及者乃陈徒骑如战之阵大司马北面誓之军中皆聴鼓角以为进止之节田之日于其所莱之北建旗为和门诸将帅徒骑序入其门有司居门以平其人既入而分其地险野则徒前而骑后易野则骑前而徒后既阵皆坐乃设驱逆骑有司表貉于阵前以太牢祭黄帝轩辕氏于狩地为𫮃建二旗列五兵于坐侧行三献礼遂蒐田致禽以祭社仲夏教茇舍如振旅之阵遂以苗田如蒐法致禽以享礿仲秋教练兵如振旅之阵遂以狝田如蒐法致禽以祀方仲冬教大阅如振旅之阵以狩田如蒐法致禽以享烝
　　周书武帝本纪建徳五年春正月辛卯行幸河东涑川集闗中河东诸军校猎
　　蕙田案以上北周田猎仪式规仿周官颇为近古葢庐辩辈所润色也
　　右南北朝
　　隋书炀(“旦”改为“𠀇”)帝本纪大业三年六月辛巳猎于连谷
　　礼仪志大业三年炀(“旦”改为“𠀇”)帝在榆林突厥启民及西域东胡君长并来朝贡帝欲夸以甲兵之盛乃命有司陈冬狩之礼诏虞部量拔延山南北周二百里并立表记前狩二日兵部建旗于表所五里一旗分为四十军军万人骑五千匹前一日诸将各帅其军集于旗下鸣鼓后至者斩诏四十道使并扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）旗建节分申畋令即留军所监猎布围围南面方帻而前帝服紫袴褶黒介帻乘闟猪车其饰如木辂重辋缦轮虬龙绕毂汉东京卤簿所谓猎车者也驾六黒駵太常陈鼓笳铙箫角于帝左右各一百二十百官戎服骑従鼓行入围诸将并鼓行越围乃设驱逆骑千有二百闟猪停轫有司敛大绥王公以下皆整弓矢陈于驾前有司又敛小绥乃驱兽出过于帝前初驱过有司整御弓矢以前待诏再驱过备身将军奉进弓矢三驱过帝乃従禽鼔吹皆振坐而射之每驱必三兽以上帝发抗大绥次王公发抗小绥次诸将发则无鼓驱逆之骑乃止然后三军四夷百姓皆猎凡射兽自左膘而射之达于右腢〈五口反〉为上等达右耳本为次等自左髀达于右䯚为下等群兽相従不得尽杀已伤之兽不得重射又逆向人者不射其面出表者不逐之畋将止虞部建旗于围内従驾之鼓及诸军鼓俱振卒徒皆噪诸获禽者献于旗所致其左耳大兽公之以供宗庙使归荐腊于京师小兽私之
　　右隋
　　唐书礼乐志皇帝狩田之礼亦以仲冬前期兵部集众庶修田法虞部表所田之野建旗于其后前一日诸将帅士集于旗下质明弊旗后至者罚兵部申田令遂围田其两翼之将皆建旗及夜布围阙其南面驾至田所皇帝鼓行入围鼓吹令以鼓六十陈于皇帝东南西向六十陈于西南东向皆乘马各备箫角诸将皆鼓行围乃设驱逆之骑皇帝乘马南向有司敛大绥以従诸公王以下皆乘马带弓矢陈于前后所司之属又敛小绥以従又驱兽出前初一驱过有司整饬弓矢以前再驱过有司奉进弓矢三驱过皇帝乃従禽左而射之每驱必三兽以上皇帝发抗大绥然后公王发抗小绥驱逆之骑止然后百姓猎凡射兽自左而射之达于右腢为上射达右耳为次射右脾达于右䯚为下射群兽相従不尽杀已被射者不重射不射其面不剪其毛凡出表者不逐之田将毕虞部建旗于田内乃雷击驾鼓及诸将之鼓士従噪呼诸得禽兽旗下致其左耳大兽公之小兽私之其上者供宗庙次者供賔客下者充庖厨乃命有司馌兽于四郊以献告至于庙〈开元礼略同〉
　　通典李靖曰校猎一人守围地三尺量人多少以左右两将为交头其次左右将各主士伍为行列皆以金鼓旗为节制其初起围张翼随山林地势无逺近部分其合围地虞候先择定讫以善弧矢者为围中骑其步卒枪幡守围有漏兽坐守围吏大兽公之小兽私之以观进止斯亦教战一端也
　　唐书髙祖本纪武徳三年正月己巳猎于渭濵　四年闰月己未幸旧墅壬戌猎于好畤乙丑猎于九嵏丁卯猎于仲山戊辰猎于清水谷　五年十一月癸卯猎于富平北原十二月丙辰猎于万寿原　六年二月壬子猎于骊山十月庚申猎于白鹿原十一月辛卯猎于沙苑丁酉猎于伏龙原　七年十月辛未猎于鄠南庚寅猎于围川十二月戊辰猎于髙林　八年十月辛巳如周氏陂猎于北原十一月辛卯如宜州猎于西原庚子讲武于同官癸丑猎于华池北原十二月猎于鸣犊泉巢刺王元吉传元吉为并州总管刘武周略汾晋诏遣右卫将军宇文歆助守元吉喜鹰狗出常载置罔三十车曰我宁三日不食不可一日不猎夜潜出淫民家府门不闭歆骤諌不纳乃显表于帝曰王数出与窦诞纵猎蹂民田縦左右攘□畜产为尽每射于道观人避矢以为乐百姓怨不可与共守
　　苏世长传世长拜谏议大夫従猎泾阳大获帝入旌门诧左右曰今日畋乐乎世长曰陛下废万机事游猎不满十旬未为乐也帝变色既而笑曰狂态发邪曰为臣计则狂为陛下计则忠矣时武功郿新经突厥寇掠乡聚凋虚帝将遂猎武功世长谏曰突厥向盗劫人陛下救恤之言未出口又猎其地殆百姓不堪所求帝不聴
　　吕向传向以起居舍人従帝东巡帝引颉利发及蕃夷酋长入仗内赐弓矢射禽向上言鸱枭不鸣未为瑞鸟豺虎虽伏弗曰仁兽况突厥安忍残贼莫顾君父陛下震以武义来以文徳势不得不庭故稽颡称臣奔命遣使陛下引内従官陪封禅盛礼使飞矢于前同获兽之乐是狎昵太过或荆卿诡动何罗窃发逼严跸冒清尘縦醢单于污穹庐何以塞责帝顺纳诏蕃夷出仗
　　唐俭传俭为民部尚书従猎洛阳苑群豕突出于林帝射四辄殪四豕一豕跃及镫俭投马搏之帝拔剑断豕顾笑曰天策长史不见上将击贼耶何惧之甚对曰汉祖以马上得之不以马上治之陛下神武定四方岂复快心于一兽帝为罢猎
　　禇亮传髙祖猎亲格虎亮恳愊致谏帝礼纳其言
　　唐书髙宗本纪显庆二年十一月乙巳猎于滍南壬子讲武于新郑　五年十二月辛未猎于安乐川
　　龙朔元年十月丁卯猎于陆浑戊辰猎于非山
　　旧唐书髙宗本纪总章二年九月己亥发自九成宫壬寅停华林顿大蒐于岐
　　唐书髙宗本纪咸亨二年十二月癸酉猎于昆阳　四年闰五月丁卯禁作簺捕鱼营圈取兽者
　　上元元年十一月乙酉猎于华山回武原
　　通典高宗永徽元年冬出猎在路遇雨因问谏议大夫谷那律曰油衣若为不得漏对曰能以瓦为之必不漏矣上大悦因此不复出猎
　　唐书中宗本纪神龙元年十月癸亥幸龙门乙丑猎于新安
　　通典睿宗先天元年十一月猎于骊山之下侍中魏知古上诗谏曰尝闻夏太康五子训禽荒我后来冬狩三驱盛礼张顺时鹰隼击讲事武功扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）奔走未及去翾飞岂暇翔飞熊従渭水瑞翟想陈仓此欲诚难縦兹游不可常子云陈羽猎僖伯谏渔棠得失鉴齐楚仁恩合禹汤雍熙谅在宥亭毒匪多伤辛则令为决虞箴遂孔彰手制曰所进十韵三复研精良増欺美子时因暇景为苗而畋开一面之罗展三驱之礼无情校猎但慕前禽卿有箴规辅予不逮今赐物五千段用以劝奖
　　唐书𤣥宗本纪开元元年十月甲辰猎于渭川
　　文献通考明皇开元三年大蒐于鳯泉石补阙崔向上疏曰臣闻天子三田若古有训岂惟为干豆賔客庖厨者哉亦将阅兵讲武戒不虞也诗美宣王之田徒御不惊有闻无声谓畋猎时人皆衔枚有若闻而无讙哗也又曰悉率左右以燕天子谓悉驱禽顺有左右之宜以安待王射也则知大绥将下亦有礼焉侧闻猎于渭濵有异于是六飞驰骋万骑腾跃冲翳荟蹴䝉笼越崭险靡榛藂红尘坐昏白日将暗毛群扰攘羽族缤纷左右戎夷并伸骁勇攅镝乱下交刄霜飞而降尊乱卑争捷于其间岂不殆哉夫环卫而居暴客攸待清道而出行人尚惊如有坠驾之虞流矢之变兽穷则搏鸟穷则攫陛下复何以当之哉惟深思后虑以诫后圗天下幸甚唐书呉兢传开元十三年帝东封泰山道中数驰射为乐兢谏曰方登岱告成不当逐狡兽使有垂堂之危朽株之殆帝纳之
　　𤣥宗本纪十四年十二月猎于方秀川　十五年十一月猎于城南
　　旧唐书𤣥宗本纪开元十七年十二月校猎渭濵唐书代宗本纪大历四年十一月禁畿内弋猎　十三年十月禁京畿持兵器捕猎
　　徳宗本纪贞元三年十二月猎于新店　八年十二月猎于城东　十年十二月猎于城南
　　旧唐书徳宗本纪贞元十一年十二月戊辰上猎苑中戒多杀止行三驱之礼劳士而还
　　唐书宪宗本纪元和九年十一月戊子罢京兆府猎献狐兔
　　穆宗本纪元和十五年正月即皇帝位十二月庚辰猎于城南壬午击鞠于右神策军遂猎于城西甲申猎于苑北
　　长庆二年十月己卯猎于咸阳十一月庚午皇太后幸华清宫癸酉迎皇太后遂猎于骊山
　　白居易传居易知制诰穆宗好畋游献续虞人箴以讽曰唐受天命十有二圣兢兢业业咸勤厥政鸟生深林兽在丰草春蒐冬狩取之以道鸟兽虫鱼各遂其生民野君朝亦克用宁在昔元祖厥训孔彰驰骋田猎俾心发狂何以效之曰羿与康曽不是诫终然覆亡高祖方猎苏长进言不满十旬未足为欢上心既悟为之辍畋降及宋璟亦谏𤣥宗温颜聴纳献替従容璟趋以出鹞死握中噫逐兽于野走马于路岂不快哉衔橛可惧审其安危唯圣之虑
　　文宗本纪太和四年三月癸卯禁京畿弋猎
　　开成元年二月乙亥停献鸷鸟畋犬
　　旧唐书武宗本纪会昌二年十月帝幸泾阳校猎白鹿原谏议大夫高少逸郑朗等于阁内论陛下校猎大频出城稍逺万㡬废弛星出夜归方今用兵且宜停止上优劳之谏官出谓宰相曰谏官甚要朕时闻其言庶㡬减过　四年十月猎于鄠县十二月猎于云阳
　　唐书宪宗懿安皇后郭氏传武宗喜畋游择五坊小儿得出入禁中他日问后起居后曰谏臣章疏宜审览度可用用之有不可以询宰相毋拒直言帝再拜还索谏章阅之往往道游猎事自是畋幸希小儿等不复横赐矣
　　右唐
　　五代史唐荘宗本纪同光元年十二月壬辰畋于伊阙二年十一月癸卯畋于伊阙丙午至自伊阙　三年
　　十二月己卯畋于白沙
　　家人传庄宗方与后荒于畋游十二月己卯猎畋于白沙后率皇子后宫毕従历伊阙宿龛涧癸未乃还何泽传庄宗好畋猎数践民田泽乃潜身伏草间伺庄宗当马谏曰陛下未能一天下以休兵而暴敛疲民以给军食今田将熟奈何恣畋游以害多稼使民何以出租赋吏何以督民耕陛下不聴言愿赐臣死于马前使后世知陛下之过庄宗大笑为之止猎伶官传庄宗好畋猎猎于中牟践民田中牟县令当马切谏为民请庄宗怒叱县令去将杀之伶人敬新磨知其不可乃率诸伶走追县令擒至马前责之曰汝为县令独不知吾天子好猎耶奈何縦民稼穑以供税赋何不饥汝县民而空此地以备吾天子之驰骋汝罪当死因前请亟行刑诸伶共倡和之庄宗大笑乃得免
　　明帝本纪天成二年十二月甲辰畋于东郊
　　宋史符彦卿传清泰中彦卿改易州兼领北面骑军赐戎服介胄战马尝射猎遂城盐台淀一日射獐彘狼兔四十二观者神之
　　晋出帝本纪天福八年十月壬子畋于近郊
　　开运二年三月丁未畋于戚城十二月丁丑畋于近郊南唐近事烈祖辅呉四方多垒虽一骑一卒必加姑息然群校多従禽聚饮近野或搔扰民庶上欲纠之以法而方藉其材力思得酌中之计问于严求求曰无烦绳之易绝耳请敕泰兴海盐诸县罢采鹰鹯可不令而止烈祖従其计期月之间禁校无复游墟落者
　　右五代
　　宋史太祖本纪建隆二年二月己卯禁春夏捕鱼射鸟十二月庚戌畋于近郊
　　礼志建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷鹰细犬従帝亲射走兔三従官贡马称贺其后多以秋冬或正月田于四郊従官或赐窄袍暖靴亲王以下射中者赐以马
　　太祖本纪建隆三年十月辛亥畋近郊十一月己卯畋于近郊
　　干徳元年冬十月己亥田近郊十一月己亥畋近郊二年十一月壬辰畋近郊
　　开宝元年冬十月己未畋近郊　二年十月戊子畋近郊十一月甲寅畋近郊　五年十一月己亥畋近郊八年九月壬申狩近郊逐兔马蹶坠地因引佩刀刺马杀之既而悔之曰吾为天下主轻事畋猎又何罪马哉自是遂不复猎　九年五月己巳幸飞龙院观渔金水河
　　太宗本纪太平兴国二年九月丙辰狩近郊十月辛巳畋近郊十二月庚午畋近郊　三年夏四月丙辰禁民自春及秋毋捕猎冬十月庚午畋近郊十二月庚午畋近郊　四年二月戊寅次澶州观鱼于河十一月己丑畋近郊十二月丁卯畋近郊
　　礼志太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兔者命禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必为我重兽而轻人特贳其罪帝常以腊日校猎谕従臣曰腊日出狩以顺时令缓辔従禽是非荒也回幸讲武台张乐赐群臣饮其后猎西郊亲射走兔五诏以古者蒐狩以所获之禽荐享宗庙而其礼久废今可复之遂为定式帝雅不好弋猎诏除有司行礼外罢近甸游畋五方所畜鹰犬并放之诸州不得以鹰犬来献已而定难军节度使赵保忠献鹘一号海东青诏还赐之猎日但命诸王略畋近郊而五坊之职废矣
　　太宗本纪太平兴国五年三月丙午幸水硙因观鱼九月壬戌畋近郊十二月庚辰发大名府因校猎　六年十二月己卯畋近效　七年十二月丙申狩近郊李焘长编太宗雍熙二年十一月诏曰三田之制其一田干豆谓腊之以供祀也近以率遵时令薄狩郊畿既亲射以获禽宜奉先而登俎其以田猎亲获兽付所司荐享太庙著于令
　　太宗本纪雍熙四年秋七月丙寅幸讲武池观鱼冬十二月庚戌畋于近郊
　　端拱元年冬十月癸未诏罢游猎五坊所畜鹰犬并放之诸州毋以为献
　　淳化五年十二月丙戌命诸王畋近郊
　　真宗本纪咸平三年十二月戊申狩近郊以亲获禽献太庙
　　文献通考三年十二月以猎获狐兔荐庙之馀赐中书枢宻院
　　宋史真宗本纪咸平四年十一月庚寅畋近郊
　　景徳三年十二月乙酉狩近郊以亲获兔付有司荐庙大中祥符三年二月己亥禁方春射猎每岁春夏所在长吏申明之
　　礼志真宗诏教骏所养鹰鹘量留十馀以备诸王従时展礼禁围草地许民耕牧
　　仁宗本纪五年十月庚午幸琼林苑遂畋杨村遣使以所获驰荐太庙召父老赐以饮食茶帛
　　文献通考庆历五年兵部员外郎直集贤院李东之言祖宗校猎之制所以顺时令而训戎事也陛下临御以来未尝讲修此礼愿诏有司草仪注择日命殿前马步军司互出兵马以従猎于近郊诏枢宻院讨详先朝校猎制度十月御内东门赐従官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐従官食遂猎于杨村燕幄殿奏教坊乐遣使以所获獐兔驰荐太庙既而召父老临问赐以酒食茶绢及赐五坊军士银绢有差
　　宋史仁宗本纪六年十一月辛丑畋东韩村乘舆所过及围内田蠲租一年
　　礼志六年复猎于城南东韩村自玉津园去辇乘马分骑士数千为左右翼节以鼓旗合围场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）径十馀里部队相应帝按辔中道亲挟弓矢屡获禽焉是时道傍居人或畜狐兔凫雉驱场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）中帝谓田猎以训武事非専所获也悉縦之免围内民田一岁租仍召父老劳问其后以谏者多罢猎近甸自是终靖康不复讲
　　仁宗本纪庆历七年三月罢出猎
　　髙宗本纪绍兴二十年二月庚戌禁民春月捕鸟兽蕙田案宋史兵志不及田猎事然考其经制如禁兵以殿前侍卫二司总之而建隆之猎先出禁军为围场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）或幸骐骥院因以射猎则凡亲近扈従诸军皆従猎之军也又数罢五坊诸人安有鹰犬小儿队长之纷纷哉葢宋惩五代唐庄宗弊政故田猎之事简便务实有可取者南渡以后史志阙如葢亦无复开国规模矣
　　右宋
　　辽史营卫志辽国尽有大漠浸包长城之境因宜为治秋冬违寒春夏避暑随水草就畋渔以为常四时各有行在之所谓之巴纳春曰鸭子河泺皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鹅未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃縦鹰鹘捕鹅雁晨出暮归従事弋猎鸭子河泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙埚多榆柳杏林皇帝每至侍御皆服墨绿色衣各备连锤一柄鹰食一器刺鹅锥一枚于泺周围相去各五七步排立皇帝冠巾衣时服系玉束带于上风望之有鹅之处举旗探骑驰报逺泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立近者举锥刺鹅取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鹅荐庙群臣各献酒果举乐更相酬酢致贺语皆插鹅毛于首以为乐赐従人酒遍散其毛弋猎网钓春尽乃还夏巴纳无常所多在图尔山道宗每岁先幸黒山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑图尔山在黒山东北三百里近馒头山黒山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在图尔山东北三百里懐州西山有清凉殿亦为行幸避暑之所四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至居五旬与北南臣僚议国事暇日游猎七月中旬乃去秋巴纳曰伏虎林七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿伏虎林在永州西北五十里尝有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎伏草际战栗不敢仰视上舍之因号伏虎林每岁车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓之䑛碱鹿又名呼鹿冬巴纳曰广平淀在永州东南三十里本名白马淀东西二十馀里南北十馀里地甚坦夷四望皆沙碛木多榆柳其地饶沙冬月稍暖牙帐多于此坐冬与北南大臣会议国事时出校猎讲武兼受南宋及诸国礼贡皇帝牙帐以枪为硬寨用毛绳连系每帐下黒毡伞一以芘卫士风雪枪外小毡帐一层每帐五人各执兵仗为禁围南有省方殿殿北约二里曰寿宁殿皆木柱竹榱以毡为葢彩绘韬柱锦为壁衣加绯绣额又以黄布绣龙为地障窗槅皆以毡为之傅以黄油绢基髙尺馀两厢廊庑亦以毡葢无门户省方殿北有鹿皮帐帐次北有八方公用殿寿宁殿北有长春帐卫以梗寨宫用契丹兵四千人每日轮番千人祗直禁围外卓枪为寨夜则拔枪移卓御寝帐周围拒马外设铺传铃宿卫每岁四时周而复始
　　礼志猎仪猎十二月辰日前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后陞轝多啰伦穆腾以酒二尊盘飧奉进北南院大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕乘马入围中皇太子亲王率群臣进酒分两翼而行皇帝始获兔群臣进酒上寿各赐以酒至中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐群臣饮还宫应历元年冬汉遣使来贺自是岁以为常仪统和中罢之
　　太祖本纪天赞三年十月猎约啰山获野兽数千以充军食十一月射虎于乌兰实哷山抵霸室山六百馀里且行且猎日有鲜食军士皆给
　　太宗本纪会同三年九月庚午侍中崔穷古言晋主闻陛下数游猎意请节之上曰朕之游畋非徒縦乐所以练习武事也乃诏谕之
　　郭袭传景宗即位数游猎袭上书谏曰昔唐髙祖好猎以苏世长谏罢史称其美伏念圣祖创业艰难修徳布政宵旰不懈穆宗逞无厌之欲不恤国事天下愁怨陛下继统海内翕然望中兴之治十馀年间征伐未巳而寇贼未除年谷虽登而疮痍未复正宜戒谨修省以懐永图侧闻恣意游畋万一有衔橛之变搏噬之虞悔将何及况南有强敌伺隙而动闻之得无生心乎伏望陛下节従禽酣饮之乐为生灵社稷计则有无疆之休上览而称善
　　圣宗本统统和十四年正月渔于潞河十一月诏诸军官毋得非时田猎妨农十五年八月猎于平地松林皇太后诫曰前圣有言欲不可縦我儿为天下主驰骋田猎万一有衔橛之变适贻子忧宜深戒之
　　兴宗本纪重熙十七年闰正月射虎于哈尔喜
　　右辽
　　金史太祖本纪收国元年三月辛未猎于寥晦城　二年九月己亥上猎近郊
　　熙宗本纪皇统二年正月己亥上猎于来流河十二月壬申上猎于哈雅爱满路癸未还　四年九月乙酉上如东京壬子猎于沙河射虎获之十一月己酉上猎于海岛　九年十一月癸巳上猎于和啰和屯
　　世宗本纪大定三年八月敕殿前都㸃校唐古徳温重九出猎国朝旧俗今扈従军二千不无扰民可严为约束仍以钱万贯分赐之九月秋猎十月冬猎十二月猎于近郊所获荐山陵自是岁以为常　九年三月尚书省定网捕禽兽法或至徒上曰以禽兽之故而抵民以法是重禽兽而轻民命也自今有犯可杖而释之　十年七月秋猎放围场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）役夫诏扈従粮食并従官给又敕扈従人縦畜牧蹂践禾稼者杖之仍偿其直　二十五年十月禁止上京等路大雪及含胎时采捕十一月诏豺未祭兽不许采捕冬月雪尺以上不许用网及苏克苏呼恐尽兽类
　　梁㐮传世宗将幸金莲川襄上疏极谏曰陛下神武善骑射举世莫及衔橛之变猛摰之虞姑置勿论设于行猎之际烈风暴至尘埃涨天宿雾四塞跬步不辨以致翠华有崤陵之避襄城之迷百官狼狈于道途卫士参错于队伍当此宸衷宁无戒悔臣又闻陛下于合围之际麋鹿充牣围中壮而大者才取数十以奉宗庙馀皆縦之不欲多杀是陛下恩及禽兽而未及随驾众多之臣庶也议者谓前世守文之主生长深宫畏见风日弯弧上马皆所不能志气弱懦筋力拘柔临难战惧束手就亡陛下监其如此不惮勤身逺幸金莲至于松溪名为坐夏打围实欲服劳讲武臣愚以为战不可忘猎不可废宴安鸩毒不可懐然事贵适中不可过当今过防骄惰之患先蹈万有一危之途何异无病而服药也况欲习武不必度闗涿易雄保顺蓟之境地广又平且在邦域之中猎田以时谁曰不可伏乞陛下发如纶之音回北辕之辙塞鸡鸣之路安处中都不复北幸宗社无疆之休天下莫大之愿也世宗嘉纳遂为罢行
　　章宗本纪大定二十九年正月癸巳即皇帝位六月辛卯修起居注完颜乌哲知登闻检院孙铎皆上书谏罢围猎上纳其言九月丙子猎于近郊戊寅监察御史焦旭劾奏太傅克宁右丞相襄不应请车驾田猎上曰此小事不须治之十月丙申冬猎
　　明昌元年春正月丁巳制诸王任外路者许游腊五日过此禁之仍令禁约人従毋扰民六月丙申遣诸王凡出猎毋越本境八月丁未猎于近郊十月丁未猎于近郊十一月丙子冬猎十二月壬午免猎田今年税　二年十二月甲申猎于近郊　三年二月甲戌朔敕明安穆昆许于冬月率所属户田猎二次每出不得过十日丁酉猎于近郊九月己卯如秋山免围场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）经过人户今岁夏秋租税之半曽当差役者复一年十月己巳猎于近郊　四年正月癸巳谕㸃检司行宫外地及围猎之处悉与民耕种禁地聴民持农器出入丙申东京路副使王胜进鹰遣谕之曰汝职非轻民间利害官吏邪正略不具闻而乃以鹰进此岂汝所职也后毋复尔二月癸丑猎于桃村淀十二月丙辰猎于近郊　五年六月己亥出猎登呼图巴山酹酒再拜曺王永升以下进酒七月戊辰猎于和齐寛一发贯双鹿是日获鹿二百二十二赐扈従官有差辛巳次罗衮呼实布是日上亲射获黄羊四百七十一闰十月乙亥猎于近郊
　　永安元年八月己酉猎于近郊　三年八月辛未猎于近郊癸酉猎于香山九月乙巳猎于近郊十月庚午猎于近郊十一月甲寅冬猎十二月甲子猎于酸枣林大风寒罢猎冻死者五百馀人　四年八月己巳猎于近郊壬申猎于香山丁丑猎于近郊　五年七月甲戌猎于近郊十月丁未猎于近郊
　　泰和元年正月辛未上以方春禁杀含胎兔犯者罪之告者赏之十二月壬寅猎于近郊　二年十月丙戌猎于近郊十二月戊寅冬猎　三年七月庚辰猎于近郊十一月丁丑冬猎以获兔荐山陵　五年七月丙子定围场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）误射中人罪　六年十月甲子猎于近郊　七年二月己未猎于近郊九月丙戌猎于近郊十月丙辰猎于近郊十一月甲午猎于近郊
　　卫绍王本纪大安二年十一月猎于近郊
　　宣宗本纪贞祐二年九月戊子禁军官围猎　三年九月丁卯以秋稼未获禁军官围猎
　　元光元年十月甲申上猎于近郊诏免百官迎送且勿令治道以劳百姓　二年十月乙亥制行枢宻院及元帅府农隙之月分番巡徼校猎月不过三次丁丑上猎于近郊乙酉上猎于近郊
　　哀宗本纪正大四年十月壬戌外台监察御史谏猎上怒以邀名卖直责之十一月丁酉猎于近郊　六年十二月罢附京猎地百里聴民耕稼
　　癸辛杂识北客云北方人打围凡用数万骑各分东西而往凡行月馀而围始合葢不啻千馀里矣既合则渐束而小之围中之兽皆悲鸣相吊获兽凡数十万虎狼熊罴麋鹿野马豪猪狐狸之类皆有之特无兔耳猎将竟则开一门广半里许俾馀兽得以逸去不然则一网打尽来岁无遗种矣又曰未猎之前队长去其头帽于东南方开放生之门如队长复帽则其围复合众始猎耳此亦汤王祝网之意也
　　右金
　　元史兵志元制自御位及诸王皆有实保齐葢鹰人也是故捕猎有户使之致鲜食以荐宗庙供天庖而齿革羽毛又皆足以备用此殆不可阙焉者也然地有禁取有时而违者则罪之春冬之交天子或亲幸近郊縦鹰隼搏击以为游豫之度谓之飞放故鹰房捕猎皆有有司存而打捕鹰房人户多取析居放良及漏籍布哷齐还俗僧道与凡旷役无赖者及招收亡宋旧役等户为之其差发除纳地税商税依例出军等六色宣课外并免其杂泛差役自太宗乙未年抄籍分属御位下及诸王公主驸马各投下及世祖时行尚书省尝重定其籍厥后永为定制焉
　　太宗本纪二年庚寅春帝与图类猎于乌尔罕河　四年壬辰冬十一月猎于纳琳齐拉衮之野　五年癸巳秋八月猎于伯苏之地　六年甲午冬猎于托卜罕地九年丁酉春猎于齐齐克察罕之泽冬十月猎于野马
　　川　十年戊戌夏帝猎于齐齐克察罕之泽　十一年己亥春复猎于齐齐克察罕之泽　十三年辛丑春二月猎于齐齐克察罕之泽十一月丁亥大猎齐齐克察罕定宗本纪元年丙午冬猎黄羊于野马川
　　宪宗本纪三年癸丑春正月帝猎于齐齐克察罕之地四年甲寅春帝猎于齐齐克察罕夏幸伊尔穆尔齐之地冬大猎于额黙根哈尔察海之地　八年五月皇子阿苏岱因猎独骑伤民稼帝见譲之遂挞近侍数人士卒有拔民葱者即斩以徇由是秋毫不敢犯
　　世祖本纪中统三年冬十月乙丑禁京畿田猎
　　至元元年秋七月陕西猎户移猎商州冬十月乙巳禁上都畿内捕猎　二年四月戊子禁北京平泺等处人捕猎　三年十月申禁京畿畋猎　四年十一月申严京畿畋猎之禁七年七月命达噜噶齐乌兰济达给上都扈従畋猎粮　九年冬十月己亥敇自七月至十一月终聴捕猎馀月禁之　十年正月己未禁鹰坊扰民九月辛巳辽东饥弛猎禁戊子禁京畿五百里内射猎己丑敕自今秋猎鹿豕先荐太庙　十二年二月敕辉和地春夏毋猎孕字野兽十月辛丑弛北京义锦等处猎禁　十四年八月车驾畋于上都之北冬十月辛酉弛葢州猎禁　十七年春正月丁卯畋近郊　十八年春正月丁未畋于近郊五月禁髙丽全罗等处畋猎扰民者九月癸亥朔畋于近郊　十九年春正月丙子车驾畋于近郊三月丙戌禁益都东平沿淮诸郡军民官捕猎冬十月庚寅以岁时不登聴诸军捕猎于汴梁之南　二十二年春正月丙申帝畋于近郊七月癸酉诏禁捕猎　二十三年十一月敇禽兽字孕时无畋猎二十四年二月甲午畋于近郊乙未禁辉和地禽兽孕孳时畋猎闰二月乙丑畋于近郊　二十五年春正月弛辽阳渔猎之禁惟毋杀孕兽丙午畋于近郊二月敇江淮勿捕天鹅弛鱼泺禁三月甲午禁捕鹿羔　二十七年三月乙巳中山畋户饥给六十日粮九月申严汉人畋猎之禁　二十八年十一月武平平泺诸州饥弛猎禁其孕字之时勿捕　二十九年二月丁卯畋于近郊戊子禁杭州放鹰
　　成宗本纪大徳元年三月癸酉畋于柳林丁亥禁正月至七月捕猎大都八百里内亦如之五月丁丑禁民间捕鬻鹰鹞八月丁未命诸阿济格自今出猎悉自供具毋伤民力十一月癸亥诏自今畋猎始自九月闰十二月弛湖泊之禁仍聴正月捕猎　二年二月己巳畋于漷州　五年冬十月丙戌以岁饥禁酿酒弛山泽之禁聴民捕猎　七年二月真定路饥赈钞五万锭仍谕诸王小薛及鹰师等毋于真定近地縦猎扰民
　　武宗本纪至大元年十一月辛巳罢益都诸处哈喇齐等狩猎　三年秋七月立河南打捕鹰坊鱼课都提举司秩正四品八月甲子猎于玛固诺尔之地十一月以益都宁海等处连岁饥罢鹰坊縦猎其馀猎地并令禁约以俟秋成
　　仁宗本纪至大四年三月仁宗即位四月禁鹰坊扰民九月复置中宫位下齐哩克昆诸色民匠打捕鹰坊都总管府秩正三品十二月禁人持弓矢兵器田猎
　　皇庆元年五月诸王托果斯哈雅黙色以农时出猎扰民敇禁止之自今十月方许出猎　二年七月诸被灾地并弛山泽之禁猎者毋入其境
　　延祐二年四月乙巳车驾幸上都宣徽院以供尚膳遣人猎于归徳敇以其扰民特罢之　三年春正月以真定保定荐饥禁畋猎三月鹰坊博啰等扰民于大同敇拘还所奉玺书禁天下春时畋猎　五年三月庚午立诸王鄂啰木乌逊部打捕鹰坊诸色人匠齐哩克昆总管府秩従四品　六年十一月中书省臣言曩赐诸王阿济格钞三万锭使营子钱以给畋廪膳毋取诸民今其部阿勒呼木等出猎恣索于民且为奸事宜令宗正府刑部讯鞫之以正典刑制曰可
　　英宗本纪至治元年二月丁巳畋于柳林　三年二月癸酉畋于柳林
　　泰定帝本纪泰定二年春正月乙未以畿甸不登罢春畋　三年八月甲午以灾变罢猎辛丑次中都畋于翁果察图之地　四年二月壬午狩于漷州
　　致和元年正月乙卯帝将畋猎柳林御史王献等以岁饥谏帝曰其禁卫士毋扰民家命御史二人巡察之文宗本纪天历二年正月癸酉敇罢今岁柳林畋狩十一月甲子止鹰坊毋猎畿甸
　　至顺元年二月庚寅立诸色民匠打捕鹰坊都总管府秩正二品十一月知枢宻院事雅克布琳请依旧制全给鹰坊刍粟使毋贫乏帝曰国用皆百姓所供当量入为出朕岂以鹰坊失所重困吾民哉不従戊戌立打捕鹰坊红花总管府于辽阳行省秩正四品十二月癸酉诏宣忠扈卫亲军都万户府凡立营司境内所属山林川泽其鸟兽鱼鳖悉供内膳诸猎捕者坐罪甲戌赈辽阳行省所居鹰坊户粮一月　二年八月丁巳命邠王巴延特穆尔围猎于抚州
　　顺帝本纪至元三年春正月戊午帝猎于柳林凡三十五日秋七月癸卯车驾出猎　四年二月庚午车驾猎于柳林
　　蕙田案元代最重田事史志所纪御位下打捕鹰房官至一千二百馀户诸王位下打捕鹰房官㡬至千戸约计天下州县所设猎户㡬三万三千馀户既非隶籍之兵又非屯田之卒奸民未免寄食于其中以扰害闾阎矣
　　明大政纪永乐二十年五月乙酉车驾度偏岭命将士猎于道傍山下上顾従臣曰朕非好猎顾士卒随朕征讨道中唯畋猎可以驰马挥戈振扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）武士作其骁勇之气耳
　　明史宣宗本纪宣徳四年十月甲午阅武于近郊乙未猎于峪口戊戌还宫　五年十月丙子巡近郊己卯猎于坌道丙戌至洗马林遍阅城堡兵备壬辰还宫　九年九月癸未自将巡邉乙酉度居庸闗丙戌猎于坌道丁酉至洗马林阅城堡兵备己亥大猎冬十月丙午还宫
　　王圻续通考明英宗天顺二年十月上校猎南苑苑在京城南二十里方一百六十里苑中有按鹰台台旁有三海皆元之旧也本朝辟四门缭以周垣獐鹿雉兔甚多设海户千馀守视自永乐定都以来岁时蒐猎于此亦所以训武也是日上亲御弓矢命勲戚武将应诏驰射获辄献之既毕赐酒馔以所获分赐従臣而归大政纪正徳十二年正月上猎南海子九月二十七日上猎大同阳和卫城天雨雹军士有死者是夜又星陨明日驾赴大同　十三年四月上亲诣天寿山祭告六陵遂往黄花镇宻云等处游猎
　　明史武宗本纪正徳十四年春二月丁丑大祀天地于南郊遂猎于南海子冬十一月乙巳渔于清江浦蕙田案明史兵志不载田猎事本纪亦不详礼志复不及之葢有明一代惟宣宗孝宗颇有志讲武者由今考之侍卫上直军及四卫营其皆従猎之军欤
　　右明
　　周礼夏官大司马仲春教振旅遂以蒐田火弊献禽以祭社〈注火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止　疏火弊者谓田止也〉
　　司爟掌行火之政令时则施火令〈注焚莱之时〉野焚莱则有刑罚焉〈注野焚莱民擅放火　疏野焚莱有罚者大司马仲春田猎云火弊郑云春田主用火因除陈生新则二月后擅放火则有罚也〉
　　蕙田案施火令谓昆虫既蛰以后刑焚莱谓春田火弊以后也
　　牧师凡田事赞焚莱〈注焚莱者山泽之虞　疏山虞二月焚莱除陈生新〉
　　礼记王制昆虫未蛰不以火田〈注谓未十月之时十月则得火田故罗氏云蜡则作罗𥜗注云今俗放火张罗従十月以后至仲春皆得火田若陶铸之火则季春出火季秋内火案春秋传三月郑人铸刑鼎士文伯曰火未出而作火郑其有灾乎刑鼎则陶铸也〉
　　蕙田案疏云十月至仲春皆得火田此正司爟修火令之时也与季春出火季秋内火无涉
　　月令仲春之月毋焚山林
　　〈方氏悫曰毋焚山林主田者言之也〉
　　蕙田案孔疏十月至仲春皆得火田此云毋焚山林者葢已在日夜分之后春蒐火弊献禽已毕司爟所谓野焚莱者有罚时也
　　郊特牲季春出火为焚也〈注谓焚莱也凡出火以火出〉然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变〈注君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃后誓社记者误也　疏祭社既用仲春此出火为焚当在仲春之月今云季春者以季春之时民始出火遂以为天子诸侯用焚亦在季春故误为季春当为仲春也出火以火出者案春秋火出为夏三月此出火者谓陶冶之火故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也案司爟云季春出火民咸従之作记之人谓为焚莱祭社故称季春〉
　　春秋桓公七年春二月乙亥焚咸丘〈注焚火田也咸丘鲁地讥尽物故书疏以火焚地明为田猎故知焚是火田也不言蒐狩者以火田非蒐狩之法而直书其焚以讥其尽物也礼〉
　　〈记王制云昆虫未蛰不以火田则是已蛰得火田也又尔雅释天云火田为狩似法得火田而讥其焚者说尔雅者李巡孙炎皆云放火烧草守其下风周礼罗氏蜡则作罗襦郑云襦细宻之罗此时蛰者毕矣可以罗网围取禽也今俗放火张罗其遗教然则彼火田者直焚其一丛一聚罗守下风非谓焚其一泽也礼天子不合围诸侯不掩群尚不尽取一群岂容并焚一泽知其讥尽物故书也沈氏以周礼仲春火弊谓夏之仲春今周之二月乃夏之季冬故讥其尽物义亦通也〉
　　蕙田案疏解火田之说是
　　尔雅释天火田为狩〈注放火烧草猎亦为狩疏与冬猎同名故云亦也〉
　　蕙田案冬猎曰狩火田在昆虫既蛰之后亦冬猎也狩不必皆火田而火田常在冬时故二者同名春秋书焚咸丘于春二月于夏时为季冬非讥其不时讥其尽物也
　　陈氏礼书建辰之月鹑火见于南方则令民出火所谓季春出火是也建戌之月火伏于日下故令民纳火所谓季秋纳火是也司烜仲春修火禁以火未出而不可以作火故也王制昆虫未蛰不以火田以火伏而后蛰者毕故也然孟春启蛰而周礼中春之田有火弊者焚圃草以田可也焚山林以田不可也月令仲春禁焚礼也郊特牲季春出火为焚非礼也春秋之时楚子田使齐侯载燧此火田之所用者欤蕙田案周礼司爟四时变国火此钻燧之火顺阴阳之衰旺以为变改之宜所以平饮食也季春出火季秋内火此陶冶之火视心星之伏见以为出内之候所以利器用也王制昆虫未蛰不以火田尔雅火田曰狩此田猎之火视昆虫之动蛰以为焚莱之节所以仁庶物也钻燧之火四时不废陶冶之火用于夏至季秋而纳之田狩之火用于冬至中春而禁之三者各为一事全不相涉火田之令自孟冬闭蛰而始至中春蒐田而止大司马云火弊火弊者火止也火止则焚山林有禁矣月令之文与周官互相发明郊特牲云季春出火为焚也葢误合出火与焚莱而一之郑注驳之最是陈氏礼书于此处似未明晰故其言多鹘突后世如辽道宗清宁二年诏曰方夏长养鸟兽孳育之时不得縦火于郊其有合于昆虫未蛰不以火田之义者矣
　　右火田附













　　五礼通考卷二百四十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考二百四十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼十二
　　马政上
　　蕙田案马者国之大用故政官以司马名之重其事也考古天子之马有二一曰国马亦曰王马一曰民赋之马民赋者井邑丘甸中所出戎马一甸出戎马四疋畿内提封万井出戎马四万疋是皆民养之平日有军旅则赋之故曰万乘千乘百乘此军政也国马则天子使人自养之周礼校人以下趣马牧师廋人圉师及马质等皆以养马为职其事则牧之有地聚之有廏孳息有候阜育有方制驭有法劳逸有节所以养之教之尽物之性以供国之用者皆马政也自井田法废马不赋于民而尽养于官汉唐以来言马政者日亟其盛衰得失之由闗于军国者巨矣故详述其源流以备考鉴
　　周礼夏官校人掌王马之政〈注政谓差择养乘之数也月令曰颁马政　疏辨六马是差择也颁良马而养乘是养乘也马政谓齐其色度其力〉
　　〈吕氏忱曰自黄帝尧舜观象立制服牛乘马自此马始为用考三代之制天子万乘诸侯千乘大夫百乘立国制赋之法莫不以马为本所以乘马之法在古今最为精宻然大而天子次而诸侯下而大夫乘马之数多寡不同细考当时之数所谓牧养之马有养之于官有蔵之于民如丘甸岁取一匹之类皆是蔵之于民不仰国家刍秣如有事田猎征伐临时徴召在天子之都诸侯之国大夫之家未尝不自蓄马此是养之于官者〉
　　〈蔡氏徳晋曰兵政莫急于马故校人为政官重职而以中大夫为之校人所养皆公家之马万有馀匹自路马而外凡郎卫兵卫従王师田巡狩者皆当以此给之也〉
　　蕙田案马政之利病多矣然其要必在民马与官马分而其法始经久而无弊何则兵之所资者民马也兵众则马亦众非赋于民其何以给故三代之时俾人自养其马则马得所养而国无养马之费此民马之不可以官与焉者也国之所用者王马也王马之所任者国事非养于官何以为政故校人以下俾官共养吾马则马得蕃息而民无养马之累若官马而以民与之则为户马为保马为括马而其害不可胜言矣此校人职特著明曰王马之政可知民马之无与于官官马之不资于民而马政之大纲举矣
　　易坤彖传牝马地类行地无疆
　　系辞传服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随
　　蕙田案以上二条言马之用
　　说卦传干为马〈疏乾象天天行健故为马也〉
　　〈项氏安世曰造化权舆云乾阳物也马故蹄圎坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足〉
　　为良马为老马为瘠马为驳马〈疏良马取其行健之善也老马取其行健之久也瘠马取其行健之甚瘠马骨多也驳马有牙如锯能食虎豹取其至健也〉
　　震其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡〈疏善呜取雷声之逺闻也马后足白为馵取其动而见也作足取其动而行健也的颡白额为的颡亦取动而见也〉
　　坎其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳〈疏美脊取其阳在中也亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取水流迫地而行也曳取水麾地而行也〉
　　〈崔氏憬曰内阳刚动故为亟心〉
　　蕙田案以上马取象
　　周礼夏官校人辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物〈注种谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役〉
　　〈郑氏锷曰种马者马之最善育其种类使生生不穷〉
　　马质马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马
　　〈蔡氏徳晋曰戎马以即戎田马以出猎驽马以供冗役之用〉
　　〈髙氏愈曰校人职马有六种而此止言三物者葢种马不常有齐马道马皆王所乘以给臣民之用者唯三物而已〉
　　廋人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马〈王氏应电曰八尺以上天子以备五路者月令所谓驾苍龙也七尺以上诸侯之上驷诗所谓騋牝三千也六尺以上常马耳〉
　　蕙田案后世论马皆以尺计葢本此
　　诗鲁颂𬳶𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯减〈传𬳶𬳶良马腹干肥张也骊马白跨曰驈黄白曰皇纯黒曰骊黄骍曰黄〉
　　𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有骓有𬳵有骍有骐以车伾伾思无期思马斯才〈传苍白杂毛曰骓黄白杂毛曰𬳵赤黄曰骍苍黒曰骐〉𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有驒有骆有駵有雒以车绎绎思无斁思马斯作〈传青骊𬴊曰驒白马黒鬛曰骆赤身黒鬛曰駵黒身白鬛曰雒〉
　　𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有骃有騢有驔有鱼以车祛祛思无邪思马斯徂〈传阴白杂毛曰骃彤白杂毛曰騢豪骭曰驔二目白曰鱼〉邶风定之方中騋牝三千〈笺国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹邦国六闲马四种千二百九十六匹〉
　　礼记明堂位夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛
　　尔雅释畜𫘦𬳿马野马驳如马倨牙食虎豹騉蹄趼善陞甗騉𬳿枝蹄趼善陞甗小领盗骊绝有力駥膝上皆白惟馵四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白𫘬后足皆白翑前右足白启左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹𫘪骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白达素县面颡皆白惟駹回毛在膺宜乘在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻騋牝骊牡𤣥驹袅骖牡曰隲牝曰騇駵白驳黄白騜駵马黄脊𩨃骊马黄脊騽青骊駽青骊麟驒青骊繁鬛騥骊白杂毛鸨黄白杂毛𬳵阴白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇𩧴黒喙䯄一目白瞷二目白鱼〈注𫘦𬳿山海经云北海有兽状如马名𫘦𬳿色青野马如马而小出塞外驳山海经云驳如白马黒尾音如鼓食虎豹甗山形似甑上大下小騉蹄蹄如趼而健上山秦时有騉蹄苑騉𬳿亦似马而牛蹄穆天子传曰天子之骏盗骊𫘧耳又曰右服盗骊盗骊千里马駥即马髙八尺骹膝下也首俗呼为踏雪马启左传曰启服左白前左脚白右白后左脚白易曰震为馵足駵赤色黒鬛骊黒色跨髀间州窍尾本白尾株白尾白但尾毛白馰颡戴星马也素鼻茎也俗所谓漫髗彻齿颡额回毛在膺樊光云俗呼之官府马伯乐相马法旋毛在腹下如乳者千里马干胁皆别旋毛所在之名逆毛马毛逆刺騋牝诗云騋牝三千马七尺以上为騋见周礼𤣥驹小马别名袅骖耳或曰此即騕袅古之良马名隲今江东呼驳马为隲騇草马名驳騜诗曰皇驳其马𩨃騽皆背脊毛黄駽今之铁骢驒色有深浅斑驳隠粼今之连钱骢礼记曰周人黄马繁鬛繁鬛两被毛或云美髦鬛鸨今之乌骢𬳵今之桃花马阴浅黒今之泥骢骓诗曰有骓有𬳵騢即今之赭白马形赤礼记曰夏后氏骆马黒鬛䯄今之浅黄色者为䯄马鱼似鱼目也诗曰有驔有鱼〉
　　论语骥不称其力称其徳也
　　伯乐相马经马头为王欲得方目为丞相欲得光脊为将军欲得强腹胁为城郭欲得张四下为令欲得长眼欲得髙有紫艶光鼻孔欲得大鼻头有王火字膺门欲开汗沟欲深口中欲得赤权颊欲满如月膝骨圎而长耳欲得相近而前𥪡小而厚〈膺门马前胸汗沟马中脊也〉又曰伏龙骨欲得成颈欲得长双趺欲得大而突蹄欲得厚腹下欲得平有八字尾骨欲得髙而垂眼下悬蚕悬凿欲得成
　　埤雅旧说相马眼欲得有紫艶口欲得有红光上唇欲得缓下唇欲得急上齿欲钩钩则寿下齿欲锯锯则怒耳欲如劈竹睛欲如悬铃头欲髙如剥兔项欲起如飞龙又曰人眼鸟目鹿背麟腹虎胸龟尾擎头如膺垂尾如彗又曰望之大就之小筋马也望之小就之大肉马也前视见目傍视见腹后视见足骏马也毛束皮皮束筋筋束肉肉束骨五者兼备天下之马也又曰口中红白间色者寿鼻中红色如米点书者寿眼中赤色如字形者寿
　　齐民要术耳小识人意鼻大则能奔目大则猛利不惊目四满则朝暮健肾欲得小臁腹小则易养致瘦欲得见其肉〈谓前肩守肉等类〉致肥欲得见其骨〈谓头颅等类〉龙颅突目平脊大腹䏶重有肉此三事备者亦千里马也〈䏶胃腕也〉颔下欲深嗣骨欲廉如织杼而阔又欲长〈颊下侧八骨是〉牙欲去齿一寸牙如剑锋则千里额欲方平𩮰欲戴中骨髙二寸〈𩮰中骨也〉胸欲直而出颈骨欲大背欲短而方脊欲大而抗脢筋欲大〈脢筋夹脊筋也〉三府欲齐〈两骆及中骨也〉附蝉欲大〈夜眼也〉肘后欲开髀骨欲短两肩骨欲深蹄欲厚三寸硬如石下欲深而明其后开如鹞翼能久走
　　国宪家猷汗沟欲深入如斩竹口中色如日月光者行千里口中有黒者曰御乌短寿白额入口名梅雁一名的卢
　　安骥书头宜少肉如剥兔头口中欲鲜明舌欲方而薄长而大如朱
　　相马经马生下堕地无毛行千里尿举一脚行五百里兰筋竖者千里旋毛在腹下如乳者千里膝如团麹三军莫逐但知所发不知所宿一云蹄团如麹目成人者行千里〈一筋従元中出谓之兰筋元中者目上陷如井字目成人者曈子中人头足皆见〉
　　国策张仪曰秦马之良探前趹后蹄间三寻〈三寻三尺也〉海客日谈凡善走之马前蹄之痕印地则后蹄之痕反在前蹄之先谓之跨灶马蹄之下有两空处名曰灶门
　　全雅马之骏者溺皆射前足
　　列子伯乐对秦穆公曰良马可以形容筋骨相也天下之马若灭若没若亡若失若此者绝尘弭辙臣有所与九方皋其相马非臣之下也公使行求马三月而反报曰已得之在沙丘公曰何色对曰牝而黄往取之牡而骊公曰物色牝牡尚弗能知何马之能知伯乐曰若皋之所观天机也得其精而忘其粗在其内而忘其外马至果天下之马也〈若灭若没若亡若失言恍惚而不定不可以形求也〉
　　集异记宁王得二马其一价一千缗一五百缗坐客观之不相上下莫测其价之悬殊宁王令验之驰驱数四乃顾千缗者曰此马缓急百返蹄下不起纎尘复顾五百缗者曰此马往来十过足下颇生尘埃以此品其髙下焉
　　相马经凡相马之法先除三羸五驽乃相其馀大头小颈一羸弱脊大腹二羸小胫大蹄三羸五驽者大头缓耳一驽长颈不折二驽短上长下三驽大骼短胁四驽浅髋薄髀五驽
　　国宪家猷秣马之法必视其齿历劳逸而调息之马四年而两齿五年而四齿六年而六齿成矣七年而右一齿缺八年而上下两边各一齿缺九年而上下尽缺十年而下两齿齨十一年而下四齿齨十二年尽齨十七年上四齿齨十八年尽齨十九年上两齿平二十年上四齿平年之长少惟马齿最凖故人自谦曰犬马之齿长矣
　　相马经马一岁上下齿二十四岁齿黄三十四岁齿落不复出
　　马经释义案内经头为诸阳之首具五官通七窍六腑清阳之气五藏精华之血皆会于头故庭阙宜张蕃蔽欲见心气通舌心主血也肝气通目肝主筋也脾气通口脾主肉也肺气通鼻肺主气也肾气通耳肾主骨也腰脊者身之大闗节也腹胁者臓腑之郭也膺门者气海之所藏也跂胫者所以管趋翔也又五臓六腑之精气皆上注于目而为之精精之窠为眼骨之精为瞳子肾所属也筋之精为黒眼肝所属也血之精为络心所属也其窠气之精为白眼肺所属也肌肉之精为约束脾所属也
　　蕙田案以上辨马之名物
　　周礼夏官校人凡颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皂皂一趣马三皂为系系一驭夫六系为廏廏一仆夫六廏成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫〈注良善也善马五路之马郑司农云四疋为乘养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧𤣥谓二耦为乘师趣马驭夫仆夫帅之名也趣马下士驭夫中士则仆夫上士也自乘至廏其数二百一十六匹易干为马此应干之䇲也至校变言成者明六马各一廏而王马小备也校有左右则良马一种者四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备丽耦也驽马自圉至驭夫凡马千二十四匹与三良马之数不相应八皆宜为六字之误也师十二匹趣马七十二匹则驭夫四百三十二匹矣然后従而三之既三之无仆夫者不驾于五路卑之也〉
　　〈郑氏锷曰养之冀其繁盛乘之冀其调良乘马一师而四圉之则牧马之仆也师则教圉以养乘之法也四马为一圉则养之必専四圉为一师则教之必审合三乘为十二匹则同一皂传曰牛骥同皂皂言皂隶之所掌也合三皂而三十六匹则同一系系则系属而不散之义合六系而二百一十六匹则同一廏廏则数至于此而已终既也先儒谓干之策二百一十有六于易干为马天子之马应爻之策其数尽于此故以廏名之合六廏而成一校而六廏又分为左右则十二闲矣〉
　　〈王氏应电曰旧说谓驽马一千二百九十六匹是驽马为良马三之一非三良马之数矣八丽十六匹一圉师教之八师一百二十八匹也一趣马督之八趣马一千二十四匹也一驭夫领之止于驭夫而不属于仆夫者以驽马止充杂用而不当王之五路也凡七驭夫为马七千一百六十八匹则与三良马之数略相当矣〉
　　〈蔡氏徳晋曰一千二百四十匹而一驭夫自师至驭夫皆以八登之则有八驭夫可知矣然则合天子良马驽马之数计之共得马一万七百八十四匹而民间之马不与也旧解误〉
　　〈王氏昭禹曰良马自圉师至于校人则以中大夫为之其官为稍尊驽马自圉师至驭夫而止者以其材下工良马故掌养乘之者兼其数而掌其事则官至于中士之驭夫而已葢八趣马则一驭夫掌之亦兼总于校人矣〉
　　等驭夫之禄宫中之稍食〈注驭夫于趣马仆夫为中举中见上下稍食师圉夫史以下〉
　　廋人正校人员选〈注校人谓师圉也正员选者选择可备员者平之〉
　　〈王氏应电曰驭夫而下可以备员于校人而中其选者廋人差而正之也〉
　　蕙田案以上畜马官职禄食及选举之政
　　校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种〈注降杀之差每廏为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉蔡氏徳晋曰十二闲良马四闲三廏为一闲驽马八闲每驭夫为一闲也邦国诸侯之国六闲良马二闲驽马四闲也四种无种马戎马也家天子公卿之家四闲二种田马一闲驽马三闲也〉
　　〈又曰邦国六闲良马二闲为一千二百九十六匹驽马四闲为四千九十六匹合计之当得五千三百九十二匹卫文公騋牝三千齐景公有马千驷未尝过制也而陈用之讥其僭侈逾礼亦考之不详矣〉郑氏锷曰周制自上而下礼之降杀各以两独诸侯之于天子不止于两而已天子六军诸侯则三军天子之马十二闲诸侯则六闲其降杀不止于两者为其地近而嫌也故曰成国半天子之军则马之闲半乎天子岂不宜哉天子法天之大数故马六种分为十二闲诸侯马四种分为六闲半天子之制也大夫有田马驽马二种分为四闲又半诸侯也以司马法论之甸方八里有戎马四匹长毂一乘大夫采地四甸一甸供王其馀三甸才有马十二匹谓与校人之职甚异康成以为司马法为民出军赋无与于天子国马之数余以其说考之古者天子有国马有民赋之马民马出于井田之赋如所谓提封万乘马四万匹提封千乘马四千匹者是也若乃国马则国所自养牧以待用者即此校人以下所云是也葢养于国者为车路之备出于民者为用兵之防此所以各足其事而不相伤也
　　凡马特居四之一〈注欲其乘之性相似也物同气则心一郑司农云四之一者三牝一牡郑氏锷曰特谓牡马也诗云实惟我特又曰百夫之特则特者雄而特立之义〉
　　蕙田案特与牡有异牡对牝而言特又别于牡而言牡所以驾服特所以蕃孳也闲中之马特马居牡马四之一所以仲月通淫月令季春合累牛腾马游牝于牧者也故廋人佚特用之不使甚劳所以安其气血校人夏攻特以牝马方孕攻去其特勿使近牝以为蕃马之本皆先王顺时育物能尽物性之义又案以上养马之数
　　牧师掌牧地皆有厉禁而颁之〈注颁授圉者所牧处疏言厉禁者谓可牧马之处亦使其地之民遮䕶禁止不得使人辄牧牛马也〉
　　〈郑氏锷曰水草繁多之地可以放牧马之就牧者甚众而官之所掌各有数之多寡故颁之以地也〉蕙田案马必就牧虽官马之在闲者当水草茂盛之候亦皆当置之牧地也
　　孟春焚牧〈注焚牧地以除陈生新草〉
　　〈郑氏锷曰孟春草将生焚去地之陈根使发生新芽则马食而充肥〉
　　蕙田案以上牧马之地后世谓之牧厂设监以治之唐之四十八监等是也
　　中春通淫〈注中春阴阳交万物生之时可以合马之牝牡也月令季春乃合累牛腾马游牝于牧秦时书也秦地寒凉万物后动〉
　　礼记月令季春之月乃合累牛腾马游牝于牧〈注所合牛马皆系在廏者其牝欲游则就牧之牡而合之〉
　　〈方氏悫曰合牛马而游牝于牧所以顺阴阳之性且欲其孳生之繁也牧葢畜养之地〉
　　蕙田案此游牧孳息之令
　　周礼夏官圉人掌养马刍牧之事以役圉师
　　〈王氏昭禹曰刍以食马牧以放马皆所以养之〉
　　蕙田案刍牧以刍牧之所谓牧养也王氏说与牧师复
　　又案此条马之刍牧序官圉夫良马匹一人驽马丽一人
　　圉师掌教圉人养马春除蓐衅廏始牧夏庌马冬献马〈疏庄公二十九年左传春新延廏不时也凡马日中而出日中而入谓春分秋分治廏当于是时刘氏彛曰冬寒以草藉马曰蓐春则除之去其秽也衅廏辟去其恶也〉
　　〈蔡氏徳晋曰始牧始出牧放也庌庑也夏酷暑而马尤畏热故为庑以凉之养马之事莫要于温凉出入之以时故特举之〉
　　趣马辨四时之居治以聴驭夫〈注居谓牧庌所处治谓执驹攻驹之属　疏云辨四时之居治者谓二月以前八月以后在廏二月以后八月以前在牧故云四时也云牧庌者放牧之处皆有庌厂以荫马也〉
　　蕙田案此条因时廏牧之政
　　校人春执驹〈注郑司农云执驹无令近母犹攻驹也二岁曰驹三岁曰駣𤣥谓执犹拘也春通淫之时驹弱血气未定为其乘疋伤之〉
　　夏颁马攻特〈注夏通淫之后攻其特为其蹄啮不可乘用郑司农云谓騬之〉
　　蕙田案先郑云騬之騬去势也马必騬而后可用春执驹已騬之矣及夏而通淫之特亦并騬之使供用也
　　礼记月令仲夏之月游牝别群则絷腾驹
　　周礼夏官廋人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及执拘散马耳圉马〈注阜盛壮也郑司农云散谓括马耳毋令善惊也𤣥谓佚者用之不使甚劳安其血气也教駣始乘习之也攻驹制其蹄啮者散马耳以竹括押其耳头动摇则括中物后遂串习不复惊〉
　　〈王氏应电曰每圉二廋人一廋人所统三驭夫九趣马二十七圉师一百八圉人政以治之教以导之自阜马以至圉马皆是也阜者秣饲以时使之壮盛佚者驾乘有节使不过劳三岁曰駣始教以乘习二岁曰驹攻治其蹄啮执驹以熟其性圉马以就牢笼然后马之恶者可使驯柔者可使良而无覂驾惊奔之患〉
　　马质纲恶马〈注谓以縻索纲维狎习之也〉
　　蕙田案先王所以尽马之性者亦唯养之教之而已校人总其纲廋人马质兼掌之
　　巫马掌养疾马而乘治之相医而药攻马疾受财于校人〈注乘谓驱步以发其疾知所疾处乃治之相助也　疏财谓共祈具及药直〉
　　天官兽医凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发而养之凡疗兽疡灌而劀之以发其恶然后药之养之食之
　　蕙田案以上疗马疾
　　夏官校人秋臧仆冬献马讲圉夫〈注臧仆谓简练驭者令皆善也𤣥谓驭五路之仆献马者见成马于王也驭夫驭贰车从车使车者讲犹简习　疏云讲犹简习者亦谓秋时物成讲之使成也〉
　　趣马赏赞正良马而齐其饮食简其六节〈注赞佐也佐正者谓校人臧仆讲驭夫之时简差也节犹量也差择王马以为六等〉
　　〈刘氏彛曰目以知其胆之不惊口以知其性之不悖耳以知其力之不殚鬛以知其血之有馀毛以知其气之不暴蹄以知其行之不给六者简马之大节也〉
　　〈王氏应电曰简其六节者凡马驱之而晋旋之而反此进退之节提之而走控之而止此行止之节骤之而趋驰之而奔此驰骤之节简者督策之使合节此教导之法也〉
　　蕙田案此养马调马之佐校人者六节王氏与注及刘执中说不同王氏为优葢此言赞正良马则驽马应不在内且与节字亲切简马之道六者不可废也
　　掌说驾之颁〈疏凡用马当均劳逸故脱驾须依次第〉
　　马质马及行则以任齐其行〈注谓其所载轻重及道里齐其劳逸乃复用之〉蕙田案齐饮食简六节掌说驾等皆所以臧仆而讲驭夫之事归于善养善教善用之马政之实际也
　　诗小雅吉日既差我马〈传差择也〉
　　尔雅释畜既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足〈注齐毫尚纯齐力尚强齐足尚疾〉
　　周礼夏官校人凡军事物马而颁之〈注物马齐其力〉
　　蕙田案以上差择颁马之政
　　马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾〈注此三马买以给官府之使无种也郑司农云皆有物贾皆有物色及贾直蔡氏徳晋曰质平也马之价直不等故立马质平之谓买马则验其驽良平其价直也〉
　　〈易氏祓曰此言市马之政〉
　　凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否〈注郑司农云更谓偿也𤣥谓旬之内死者偿以齿毛与贾受之日浅养之恶也旬之外死入马耳偿以毛色不以齿贾任之过其任也其外否者旬之外逾二十日而死不任用非用者罪　疏旬之内日少若养之善未能致死也故更旬之外日多任之过马力既竭虽养之善容得致死故不偿〉
　　若有马讼则聴之〈注讼谓买卖之言相负〉
　　巫马马死则使其贾粥之入其布于校人
　　蕙田案以上市马之事
　　马质禁原蚕者〈注原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月直大火则浴其种是蚕与马同气物莫能两大禁原蚕为其伤马欤〉
　　蕙田案此养马之禁
　　校人春祭马祖〈注马祖天驷也孝经说曰房为龙马〉
　　〈郑氏锷曰马未尝有祖此言马祖者贾氏谓天驷也以天文考之天驷房星也房为龙马马生者其气实本诸此则马祖为天驷可知于春则祭春者万物始生之时〉
　　夏祭先牧〈注先牧始养马者其人未闻〉
　　〈郑氏锷曰先牧始教人以放牧者也夏草方茂马皆出而就牧思其始教以养牧之法故祭于夏〉
　　秋祭马社〈注马社始乘马者世本曰相土作乘马〉
　　〈王氏昭禹曰马社廏中之土⽰凡马日中而出日中而入秋马入廏之时故祭马社〉
　　〈郑氏锷曰皂廏所在必有神焉赖乎土神以安其所处故祭马社〉
　　蕙田案王氏郑氏说与注不同似更优
　　冬祭马步〈注马步神为灾害马者〉
　　〈郑氏锷曰寒气总至马方在廏必存其神使不为灾唐人之颂曰冬祭马步存神也马之难育也必祈诸神以为之助四时祭之顺其时各有蕃马之法〉
　　廋人掌祭马祖祭闲之先牧〈注闲之先牧先牧制闲者〉
　　〈郑氏锷曰廋人职卑安得主马祖之祭于校人祭马祖之时已则祭闲之先牧校人祭先牧迺祭始教牧之人此祭闲之先牧则祭始作闲以牧马之神〉
　　春官甸祝禂牲禂马皆掌其祝〈注杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽诗云既伯既祷尔雅云马祭也𤣥谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　疏知此皆有祭者以其言皆掌其祝号是有祭事〉
　　蕙田案以上马政祭祀
　　又案三代以后国之需马益急养马之政益烦而卒至于耗弊而无实者究由畜牧之不精也今考周礼校人趣马巫马牧师廋人圉师圉人等职大小相维详要具举则官得其人矣牧地有厉禁廏牧有时令则天地之和协矣刍秣有専司疾病有医疗而养之极其精矣赞正良马而教駣攻驹散马耳纲恶马则教之极其驯矣至于仲月通淫游牝攻特则又全其孳息之性焉后世论牧政者所当详究也
　　右周马政
　　史记秦本纪造父以善御幸于周穆王得骥温骊骅駵𫘧耳之驷其后又有非子居犬丘好马及畜善养息之孝王召使主马于汧渭之间马大蕃息
　　货殖传乌氏裸〈韦昭曰乌氏县名裸名也〉畜牧及众斥卖求奇缯物间献遗戎王戎王什倍其偿与之畜畜至用谷量马牛秦始皇帝令裸比封君以时与列臣朝请
　　归氏有光曰周礼牧马之事皆自古以来传其法所以能尽物之性者也或谓周葢令民间养马考其实不然丘甸之马国有赋调民自具马以即戎民之平日养马官何与焉唯校人以下之职乃为王马而天子使人自养之者也牧师所谓牧地皆在草莽水泉之区若今之苑马然其后天子亦不尽如其制而自以其意使人养马穆王时造父驭八骏孝王命非子主马汧渭之间皆非如周礼有一定之官也春秋时鲁卫弱国而鲁僖公坰牧之盛卫文公騋牝三千诗人歌颂之秦起西北牧多健马其诗曰驷驖孔阜六辔在手又曰骐駵是中䯄骊是骖言秦马之良也诸侯力政国各有马至千万骑后秦并六国马皆入之秦及山东豪俊起章邯以百万之师数进数却竟以败降秦马无闻焉
　　汉书百官公卿表太仆秦官〈应劭曰周穆王所置也盖大御众仆之长中大夫也〉掌舆马有两丞属官有大廏未央家马三令各五丞一尉〈师古曰家马者主供天子私用非大祀戎事军国所须故谓之家马也〉又车府路𫐉骑马骏马四令丞〈伏俨曰主乘舆路车又主凡小车𫐉今之小马车曲舆也师古曰𫐉音零〉又龙马闲驹橐泉𫘦𬳿丞华五监长丞〈如淳曰橐泉廏在槖泉宫下师古曰闲阑养马之所也故曰闲驹𫘦𬳿出北海中其状如马〉又边郡六牧师菀令各三丞〈师古曰汉官仪云牧师诸菀三十六所分置北边西边分养马三十万头〉又牧橐昆蹄令丞〈如淳曰尔雅曰昆蹄研善升甗者也因以为廏名师古曰牧橐言牧养橐驼也昆兽名也号研者谓其蹄下平也善升甗者谓山形如甑而能升之也蹄即古蹄字耳〉皆属焉
　　金日䃅传输黄门养马牵马过殿下马又肥好拜为马监
　　史记平准书汉兴丈夫従军旅老弱转粮饷作业剧而财匮自天子不能具钧驷而将相或乘牛车　为秦钱重难用更令民铸一黄金一斤约法省禁而不轨逐利之民蓄积馀业以稽市物物踊腾粜米至石万钱马一匹则百金至今上即位数岁国家无事众庶街巷有马阡陌之间成群而乘字牝者傧而不得与会
　　汉书文帝本纪二年诏太仆见马遗财足〈师古曰遗留也减留才足充事而已〉馀皆以给传置
　　蕙田案此裁省廏马之始
　　食货志鼂错曰今令民有车骑马一匹者复卒三人车骑者天下武备也故为〈去声〉复卒
　　蕙田案此养马复卒之始
　　孝景二年始造苑马以广用宫室列馆车马益増修矣景帝本纪四年御史大夫绾奏禁马髙五尺九寸以上齿未平不得出闗
　　汉仪注太仆牧师诸苑三十六所分布北边西边以郎为苑监官奴婢三万人养马三十万匹
　　武帝本纪建元元年罢苑马以赐贫民〈师古曰养马之苑旧禁百姓不得刍牧采樵今罢之〉
　　蕙田案此牧地弛禁之始
　　史记平准书大将军再出击胡汉军士马死者十馀万天子为伐胡盛养马马之来食长安者数万疋卒牵掌者闗中不足乃调旁近郡而胡降者皆衣食县官县官不给天子乃损膳解乘舆驷出御府禁臧以赡之匈奴列传初汉两将大出围单于所杀虏八九万而汉士物故者亦万数汉马死者十馀万疋匈奴虽病逺去而汉马亦少无以复往
　　汉书食货志令民得蓄边县〈孟康曰令得蓄物于边县〉官假马母三岁而归及息什一以除告缗用充入新秦中〈李奇曰邉有官马今令民能蓄官母马者满三岁归之十母马还官一驹此为息什一也师古曰官得母马之息以给用度得充实秦中故除告缗之令〉明年车骑马乏县官钱少买马难得迺著令令封君以下至三百石吏以上差出牡马天下亭亭有蓄字马岁课息
　　蕙田案建元罢苑马而畜马之本伤矣数出师而用马之力殆矣于是为假母归息之令而车骑之马遂乏甚至官吏出马不逾时更籍吏民马矣
　　史记货殖传塞之斥也唯桥姚已致马千疋牛倍之羊万头〈注塞斥者言因斥开边塞更令寛广故桥姚得恣其畜牧也〉
　　汉书武帝本纪元鼎四年马生渥洼水中〈李斐曰南阳新野有暴利长遭刑屯田炖煌界数于此水旁见群野马中有奇异者与凡马来饮此水利长先作土人持勒靽于水旁后马玩习久之代土人持勒靽收得其马献之欲神异此马云従水中出〉作天马之歌史记大宛列传张骞为天子言大宛多善马马汗血其先天马子也漠使乌孙乌孙使使献马初天子发书易云神马当従西北来得乌孙马好名曰天马及得大宛汗血马益壮更名乌孙马曰西极名大宛马曰天马云汉使者往既多言宛有善马在贰师城匿不肯与汉使天子既好宛马闻之甘心使壮士请宛王贰师城善马宛谋曰贰师马宛宝马也不肯与汉使天子大怒拜李广利为贰师将军期至贰师城取善马是岁太初元年也
　　汉书李广利传太初元年以广利为贰师将军期至贰师城取善马故号贰师将军拜习马者二人为执驱马校尉备破宛择取其善马围其城宛大恐遣人使贰师约曰汉无攻我我尽出善马恣所取而给汉军食即不聴我我尽杀善马贰师许宛之约宛大出其马令汉自择之汉军取其善马数十匹中马以下牝牡三千馀匹西域传大宛俗嗜酒马耆目宿宛别邑七十馀城多善马马汗血言其先天马子也〈师古曰言大宛国有髙山其上有马不可得因取五色母马置其下与集生驹皆汗血因号曰天马子云〉张骞始为武帝言之上遣使者持千金及金马以请宛善马宛王以汉绝逺大兵不能至爱其宝马不肯与汉使妄言〈师古曰谓詈辱宛王〉宛遂攻杀汉使取其财物于是天子遣贰师将军李广利将兵前后十馀万人伐宛连四年宛人斩其王母寡首献马三千匹汉军乃还语在张骞传贰师既斩宛王更立贵人素遇汉善者名昧蔡为宛王后岁馀宛贵人以为昧蔡讇使我国遇屠〈师古曰讇古谄字〉相与共杀昧蔡立母寡弟蝉封为王遣子入侍质于汉汉因使使赂赐镇抚之又发使十馀辈抵宛西诸国求奇物因风谕以伐宛之威〈师古曰风读曰讽〉宛王蝉封与汉约岁献天马二匹汉使采蒲陶目宿种归天子以天马多又外国使来众益种蒲陶目宿离宫馆旁极望焉〈师古曰今北道诸州旧安定北地之境往往有目宿者皆汉使所种也〉
　　后汉书马援传孝武皇帝时善相马者东门京铸作铜马法献之有诏立马于鲁班门外则更名鲁班门曰金马门
　　武帝本纪太初二年籍吏民马补车骑马〈师古曰籍者总入籍录而取之〉
　　西域传征和中上下诏深陈既往之悔禁苛暴止擅赋力本农修马复令以补缺毋乏武备而已〈孟康曰先是令长吏各以秩养马亭有牝马民养马皆复不事后马多绝乏至此复修之也师古曰此说非也马复因养马以免徭赋也〉郡国二千石各上进畜马方略补边状与计对〈师古曰与上计者同来赴对也〉
　　徐氏曰案晁错疏言民有车骑马一匹者复卒三人即马复令也
　　昭帝本纪始元四年秋七月诏往时令民共出马其止勿出诸给中都官者且减之
　　五年夏罢天下亭母马及马弩闗〈应劭曰武帝令天下诸亭养母马欲令其繁孳又作马上弩机闗今悉罢之孟康曰旧马高五尺九寸以上齿未平弩十石以上者皆不得出闗今不禁也〉
　　元鳯二年六月诏曰朕闵百姓未赡前年减漕三百万石颇省乘舆马及苑马以补边郡三辅传马其令郡国毋敛今年马口钱〈文颖曰往时有马口出敛钱今省如淳曰所谓租及六畜也〉蕙田案此系昭帝元鳯二年事文献通考以为宣帝五鳯二年误
　　元帝本纪初元元年六月省苑马以振困乏九月诏太仆减谷食马　二年三月诏罢黄门乘舆狗马　五年四月诏大官所具各减半乘舆秣马无乏正事而已贡禹传禹奏言髙祖孝文孝景皇帝循古节俭廏马百馀匹方今廏马食粟将万疋今民大饥而廏马食粟苦其大肥气盛怒至乃日步作之愿减损乘舆服御廏马亡过数十匹天子纳善其忠乃下诏太仆减食谷马
　　成帝本纪建始二年秋减乘舆廏马
　　林氏曰汉初民出善赋以备车马〈武帝于口赋钱人増三钱以补车骑马昭帝元鳯二年令郡国毋敛今年马口钱〉又稍复古制劝民养马有一匹者复卒三人葢居闲则免三人之算有事则当三人之卒此内郡之制也至于边塞则縦民畜牧而官不禁乌氏居塞则马数千群桥姚居塞则致马千匹〈货殖传〉于时内郡之盛则众庶有马阡陌成群〈食货志〉边郡之盛则三十六苑分置西北〈汉仪注〉武帝初年单于入塞见马布野而无人牧者征伐四彛而马往来食长安者数万疋既数出师马大耗乏乃行一切之令自封君而下至三百石吏以次出马则内郡庶民之有马者欲望复卒难矣又令民得畜边者従官假马母而归其息十一则边郡之欲广蓄牧难矣又匿马者有罪有以列侯匿马而至腰斩者〈功臣表黎顷侯召奴〉有以民或匿马马不具而长安令㡬坐死者〈汲黯传〉故内郡不足则籍民马以补车骑边郡不足则发酒泉骡驼负石至玉门闗〈武纪太初三年〉轮台之恨始修马令吁亦晚矣
　　归氏有光曰汉马莫盛于孝武之世后以马耗故为假马母归息诸一切法此后世民养官马之始也然不久而罢汉太仆所领若车府路𫐉骑马骏马龙马闲驹𫘦𬳿诸监廏皆内马也边郡六牧师苑及汉阳流马苑此皆在外而诸牧师苑分在河西六郡中北地灵州有河奇苑号非苑归徳有堵苑白马苑郁郅有牧师苑襄平有牧师官鸿州有天封苑太官有家马官其后又置越嶲长利髙望始昌三苑益州有万岁苑犍为有汉平苑皆太仆属也
　　后汉书百官志太仆卿一人掌车马丞二人未央廏令一人主乘舆及廏中诸马长乐廏丞一人旧有六廏中兴省约但置一廏后置左骏令廏别主乘舆御马后或并省又有牧师苑皆令官主养马分在河西六郡界中中兴皆省唯汉阳有流马苑但以羽林郎监领
　　马援传援好骑善别名马于交趾得骆越铜鼔乃铸为马式还上之因表曰夫行天莫如龙行地莫如马马者甲兵之本国之大用安宁则以别尊卑之序有变则以济逺近之难昔有骐骥一日千里伯乐见之昭然不惑近世有西河子舆亦明相法子舆传西河仪长孺长孺传茂陵丁君都君都传成纪杨子阿臣援尝师事子阿受相马骨法考之于行事辄有验效臣愚以为传闻不如亲见视景不如察形今欲形之于生马则骨法难备具又不可传之于后臣谨依仪氏䩭中帛氏口齿谢氏唇鬐丁氏身中备此数家骨相以为法马髙三尺五寸围四尺五寸有诏置于宣徳殿下以为名马式焉〈注援铜马相法曰水火欲分明水火在鼻孔两间也上唇欲急而方口中欲红而有光此马千里颔下欲深下唇欲缓牙欲前向牙欲去齿一寸则四百里牙剑锋则千里目欲满而泽腹欲充膁欲小季肋欲长县薄欲厚而缓县薄股也腹下欲平满汗沟欲深长而膝本欲起肘腋欲开膝欲方蹄欲厚三寸坚如石〉
　　和帝本纪永元五年二月诏有司省减内外廏及凉州诸苑马
　　安帝本纪永初元年九月诏廏马非乘舆常所御者皆减半食　六年春正月诏越嶲置长利髙望始昌三苑又令益州郡置万岁苑犍为置汉平苑
　　顺帝本纪汉安元年始置承华廏〈东观记曰时以逺近献马众多园廏充满故置〉
　　马氏端临曰当时隠士魏桓被征不出谓人曰廏马万疋其可减乎葢当时畜马未尝以资军国之用徒侈服御糜廪粟而已
　　灵帝本纪光和四年正月初置𫘧骥廏丞领受郡国调马〈注调谓徴发也〉豪右辜榷马一匹至二百万〈注辜障也榷専也谓障馀人卖买而自取其利〉
　　中平元年三月诏公卿出马弩十一月诏廏马非郊祭之用悉出给军
　　右秦汉
　　晋书职官志太仆统典牧乘黄廏骅骝廏龙马廏等令太仆自元帝渡江之后或省或置太仆省故骅骝为门下之职
　　马政志梁置太仆卿与太府少府为夏卿太仆汉为中二千石梁列为十二卿至后魏第二品最高品矣后与九卿并第三品大氐以后品皆第三时南北二朝南朝有废置北朝无废置
　　魏书太宗纪永兴五年诏诸州六十户输戎马一疋泰常六年春二月调民二十戸输戎马一疋大牛一头三月乙亥制六部民羊满百口输戎马一疋
　　世祖纪太延二年十一月行幸棝阳驱野马于云中置野马苑
　　宇文福传太和十七年车驾迁洛敕福检行牧马之所福规汳济以西河内以东拒黄河南北千里为牧地事寻施行今之马场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）是也及徙代移杂畜于牧所福善于将养并无耗损髙祖嘉之转骁骑将军仍领太仆典牧令
　　食货志世祖之平统万定秦陇以河西水草善乃以为牧地畜产滋息马至二百馀万疋橐驼将半之牛羊则无数髙祖即位之后复以河阳为牧场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）恒置戎马十万疋毎岁自河西徙牧于并州以渐南转欲其习水土而无死伤也而河西之牧弥滋矣正光以后天下丧乱遂为群盗所盗掠焉
　　隋书百官志后齐太仆寺掌诸车辇马牛畜产之属统骅骝〈掌御马及诸鞍乘〉左右龙左右牝〈掌驼马〉等署令丞骅骝署又有奉承直长二人左龙署有左龙局右龙署有右龙局左牝署有左牝局右牝署有右牝局
　　右南北朝
　　隋太仆寺又有兽医博士员〈一百二十八〉统骅骝乘黄龙廏等署各置令〈二人乘黄减一人〉
　　陇右牧置总监副监丞以统诸牧其骅骝牧及二十四军马牧每牧置仪同及尉大都督帅都督等员驴骡牧置帅都督及尉苑川十二马牧毎牧置大都督及尉各一人帅都督二人缘边交市监及诸屯监每监置监副监各一人畿内者隶司农自外隶诸州焉
　　炀帝即位太仆减骅骝署入殿内尚乘局改龙廏曰典廏署有左右驳皂二廏加置主乘司库司廪官
　　尚乘局置左右六闲一左右飞黄闲二左右吉良闲三左右龙媒闲四左右𫘦𬳿闲五左右𫘝𫘨闲六左右天苑闲有直长十四人又有奉乘十人
　　礼仪志隋制常以仲春用少牢祭马祖于大泽诸预祭官于祭所致斋一日积柴于燎坛礼毕就燎仲夏祭先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并于大泽皆以刚日牲用少牢如祭马祖埋而不燎
　　唐书兵志唐之初起得突厥马二千疋又得隋马三千于赤岸泽徙之陇右监牧之制始于此其官领以太仆其属有牧监副监监有丞有主簿直司团官牧尉排马牧长群头有正有副凡群置长一人十五长置尉一人岁课功进排马又有掌闲调马习上又以尚乘掌天子之御左右六闲一曰飞黄二曰吉良三曰龙媒四四𫘦𬳿五曰𫘝𫘨六曰天苑总十有二闲为二廏一曰祥麟二曰鳯苑以系饲之其后禁中又増置飞龙廏初用太仆少卿张万岁领群牧自贞观至麟徳四十年间马七十万六千置八坊岐豳泾宁间地广千里一曰保乐二曰甘露三曰南普闰四曰北普闰五曰岐阳六曰太平七曰宜禄八曰安定八坊之田千二百三十顷募民耕之以给刍秣八坊之马为四十八监而马多地狭不能容又析八监列布河西丰旷之野凡马五千为上监三千为中监馀为下监监皆有左右因地为之名方其时天下以一缣易一马万岁掌马久恩信行于陇右后以大仆少卿鲜于匡俗检校陇右牧监仪鳯中以太仆少卿李思文检校陇右诸牧监使监牧有使自是始后又有群牧都使有闲廏使使皆置副有判官又立四使南使十五西使十六北使七东使九诸坊若泾川亭川阙水洛赤城南使统之清泉温泉西使统之乌氏北使统之木硖万福东使统之他皆失传其后益置八监于盐州三监于岚州盐州使八统白马等坊岚州使三统楼烦元池天池之监凡征伐而发牧马先尽强壮不足则取其次录色岁肤第印记主名送军以帐驮之数上于省自万岁失职马政颇废永隆中夏州牧马之死失者十八万四千九百九十景云二年诏群牧岁出高品御史案察之开元初国马益耗太常少卿姜诲乃请以空名告身市马于六胡州率三十疋雠一游击将军命王毛仲领内外闲廏九年又诏天下之有马者州县皆先以邮递军旅之役定户复缘以升之百姓畏苦乃多不畜马故骑射之士减曩时自今诸州民勿限有无荫能家畜十马以下免帖驿邮递征行定戸无以马为赀毛仲既领闲廏马稍稍复始二十四万至十三年乃四十三万其后突厥款塞明皇厚抚之岁许朔方军西受降城为互市以金帛市马于河东朔方陇右牧之既杂胡种马乃益壮天宝后诸军战马动以万计王侯将相外戚牛驼羊马之牧布诸道百倍于县官皆以封邑号名为印自别将校亦备私马议者谓秦汉以来唐马最盛天子又锐志武事遂弱西北蕃十一载诏二京旁五百里勿置私牧十三载陇右群牧都使奏牛马驼羊总六十万五千六百而马三十二万五千七百安禄山以内外闲廏都使兼知楼烦监阴选胜甲马归范阳故其兵力倾天下而卒反肃宗收兵至彭原率官吏马抵平凉蒐监牧及私群得马数万军遂振至鳯翔又诏公卿百寮以后乘助军其后边无重兵吐蕃乘隙陷陇右苑牧畜马皆没矣乾元后回纥恃功岁入马取缯马皆病弱不可用永泰元年代宗欲亲击吐蕃鱼朝恩乃请大搜城中百官士庶马输官曰团练马下制禁马出城者已而复罢徳宗建中元年市闗辅马三万实内廏贞元三年吐蕃羌浑犯塞诏禁大马出潼蒲武闗者元和十一年伐蔡命中使以绢二万市马河曲其始置四十八监地据陇西金城平凉天水员广千里繇京度陇置八坊为会计都领其间善水草腴田皆隶之后监牧使与坊皆废故地存者一归闲廏旋以给贫民及军吏间又赐佛寺道馆㡬千顷十二年闲廏使张茂宗举故事尽收岐阳坊地失业者甚众十三年以蔡州牧地为龙陂监十四年置临汉监于襄州牧马二千二百费田四百顷穆宗即位岐人叩阙讼茂宗所夺田事下御史案治悉子民太和七年度支盐铁使言银州水甘草丰请诏刺史刘源市马三千河西置银州监以源为使襄阳节度使裴度奏停临汉监开成二年刘源奏银州马已七千若水草乏则徙牧绥州境今绥南二百里四隅险绝寇路不能通以数十人守要畜牧无他患乃以隶银州监其后阙不复可纪
　　归氏有光曰汉以来牧官后世不闻唯唐张万歳王毛仲此两人名最著而马特盛议者以为唐得人専其职也初置监牧秦渭二州北会州南兰州狄道西葢跨陇西金城平凉天水四郡之地汉志云武威以西本匈奴昆邪王休屠王地习俗颇殊地广民稀水草宜畜牧故凉州之畜为天下饶皆唐之牧地之所包络也
　　旧唐书礼仪志仲春祭马祖仲夏祭先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并于大泽用刚日牲各用羊一笾豆各二簠簋各一
　　明集礼唐设坛于长安四十里外龙豪泽中其制髙三尺周回九步
　　开元礼仲春祀马祖将祀有司筮日如别仪以下先牧马社马步皆筮日前祀三日应飨之官散斋二日致斋一日如别仪前祀二日守宫设祀官次于东壝外道南北向西上陈馔幔于内壝外郊社令积柴于燎坛方髙五尺太官令具特牲之馔未明二刻太史令郊社令升设神座于坛上席以莞南向奉礼设献官位于坛东南西向执事位又于东南俱西向北上设奉礼位于献官西南赞者二人在南差退又设奉礼赞者位于燎坛东北俱西向北上望燎位当柴坛北南向设祀官等门外位于东壝外道南西上郊社令设酒樽于坛上东南隅北向洗于坛东南北向执樽篚者如常未明一刻太祝献官等各服其服郊社令与良醖令入实樽罍及币质明谒者引献官以下俱就门外位奉礼郎帅赞者先入就位赞引引太祝与执樽罍篚幂者入当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传太祝以下俱再拜太祝与执樽者升东阶至樽所执罍洗篚幂者各就位谒者引献官以下入就位立定奉礼曰再拜在位者俱再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官令出诣馔所太祝跪取弊于篚兴立樽所谒者引献官诣神座前北面立太祝奉币东向授献官献官受币进北面跪奠于神座俛伏兴少退北面再拜谒者引献官还本位太官令引馔入升南陛太祝迎引于坛上设于神座前讫太官令以下降复位太祝还樽所谒者引献官诸罍洗盥手洗爵讫谒者引献官升自南陛诣酒樽所执樽者举幂献官酌酒谒者引献官进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日天子谨遣具官臣姓名昭告于马祖天驷之神爰以春季游牝于牧祗荐制币牺齐粢盛庶品明荐于马祖天驷之神尚飨讫兴献官再拜太祀进跪奠版于神座俛伏兴还樽所太祝以爵酌福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵于坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎减神前胙肉以授献官受以授斋郎谒者引献官降自南陛还本位立太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜奉礼曰再拜在位者俱再拜谒者进献官之左白请就望燎位谒者引献官就望燎位南向立奉礼又帅赞者退立于燎坛东北位太祝进神座前跪取制币祝版爵酒又以俎载牲体黍饭兴当柴坛东南行自南陛登柴坛以币酒祝版馔置柴上讫奉礼曰可燎东西南各二人以炬燎火者以炬投坛上火半柴谒者进献官之左白礼毕遂引献官以下出奉礼赞者还本位赞引引太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜太祝以下皆再拜赞引引出仲夏飨先牧秋祭马社仲冬祭马步同前飨三日应飨之官散斋二日于正寝致斋一日于飨所右校埽除坛之内外为瘗塪于坛之壬地方深取足容物卫尉设飨官次于东壝外道南北向西上太官令具特牲之馔其日未明二刻以下至设赞者位于瘗塪西南同马祖仪设瘗塪位于坛之西南北向设飨官以下门外位以下至读祝文如马祖仪祝文曰昭告于先牧之神肇开牧养厥利无穷式因颁马爰以制币云云尚飨讫兴献官再拜太祝进跪彻以下至燔版如马祖仪其塪寘土东西各二人祭马社祝文曰惟神肇教人乘用赖于今式用肆仆爰以制币云云尚飨马步祝文曰惟神为国所重在于闲牧神其屏兹凶慝使无有害载因献校爰以制币云云尚飨
　　册府元龟永泰五年四月丙午命太常寺复置马祖坛依常式飨祭
　　右隋唐
　　五代会要后梁开平四年颁夺马令冒禁者罪之〈先是梁师攻战得敌人之马必纳官故出令命获者有之〉
　　后唐同光三年下河南河北诸州和市战马官吏除一疋外匿者有罪
　　长兴四年敕沿边藩镇或有蕃部卖马可择其良壮者给券具数以闻
　　先是上问见管马数枢宻使范延光奏天下常支草粟者近五万匹见今西北诸蕃卖马者往来者如市其邮传之费中估之直日四十五贯以臣计之国力十耗其七马无所使财赋渐锁朝廷甚非所利上善之故有是敕
　　晋天福九年发使于诸道州府括取公私马以备御契丹
　　右五代










　　五礼通考卷二百四十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　军礼十三
　　马政下
　　宋史兵志太祖初置左右飞龙二院以左右二使领之太平兴国五年改为天廏坊雍熙四年改为骐骥院左右天驷监四左右天廏坊二皆隶焉真宗咸平三年置群牧使以内臣勾当制置群牧司京朝官为判官景徳二年改诸州牧龙坊悉为监赐名铸印以给之在外之监十有四大名曰大名洺州曰广平卫州曰淇水并分第一第二河南曰洛阳郑州曰原武同州曰沙苑相州曰安阳澶州曰镇宁邢州曰安国中牟曰淳泽许州曰单镇四年以知枢宻院陈尧叟为群牧制置使副都监判官凡廏牧之政皆出于群牧司自骐骥而下皆聴命焉诸州有牧监知州通判兼领之
　　蕙田案此宋初牧监之法马政以牧监为上国无养马之费马有蕃息之功外此而市马茶马犹可权宜行之若户马保马社马则皆使民养之于是民累深而马政亦壊矣其故皆由牧监之废故首著之
　　文献通考太祖始置养马二务又兴葺旧马务四以为牧放之地分遣中使诣边州岁市马自是闲廏之马始备矣凡市马之处河东则府州岢岚军陕西则秦渭泾原仪环庆阶文州镇戎军川峡则益黎戎茂雅䕫州永康军皆置务遣官以主之岁得五千馀疋以布帛茶他物凖其直招马之处秦渭阶文之吐蕃回纥麟府之党项丰州之蔵才族环州之白马鼻家保家名市族洎泾仪延鄜火山保安军唐龙镇制胜开之诸蕃每岁皆给空名敕书委沿邉长吏择牙吏入蕃招募给券以诣京师至则估马司定其直
　　宋史兵志太平兴国四年太宗观兵于幽得汾晋燕蓟之马四万二千馀匹内皂充牣始分置诸坊
　　名臣奏议太宗端拱元年国子博士李觉上奏曰臣闻冀北燕代马之所生戎之所恃也故制敌之用实资骑兵为急议者以为欲国之多马在乎啖戎以利使重译而至焉然市马之费岁益而廏牧之数不加者盖失其生息之理也且戎人畜牧转徙驰逐水草腾驹游牝顺其物理由是浸以蕃滋也暨乎市易之马至于中国则絷之维之饲以枯槁离析牝牡制其生性元黄豗𬯎因而减耗宜然矣又不同中国之马服习成性食枯刍处华廏率以为常故多生息古者用赋之法六十四井出戎马四疋天子畿方千里出戎马四万疋兵车万乘此赋马之数也诸侯大者马四千疋车千乘故称千乘之国卿大夫大者马四百疋兵车百乘故称百乘之家则天下之广诸侯之众戎马之赋多矣是以唐尧暨晋皆处河北而无边患由马之多后世戎马悉従官给是以匈奴为患由马之少也故晁错说文帝劝农功令民有车骑马一疋者复卒三人谓免三人甲卒之赋也至武帝七十年间众庶街巷有马阡陌成群乘牝字者摈而不得会聚此则马皆生于中国不闻市之于戎也今军伍中牝马乘多而孳息之数尤鲜者何也皆云官给秣饲之费不充又马多产则羸弱驹能食则侵其刍粟马母愈瘠养马之卒有罪无利是以驹子生乃令齅灰而死其后官司知有此蠹于是议及养驹之卒量给赏缗其如所赐无㡬尚习前弊今切揣量国家所市戎马直之少者疋不下二十千往来资给赐予复在数外是贵市于外夷而贱弃于中国非理之得也国家縦未暇别择牝马以分蓄牧宜且减市马之半直赐畜驹之将卒増为月给俟其后纳马即止焉则是货不出国而马者滋也大率牝马二万而驹收其半亦可岁获万疋况复牝又生驹十数年间马必倍矣
　　真宗大中祥符元年立牧监赏罚之令外监息马一岁终以十分为率死一分以上勾当官罚一月俸馀等第决杖牧倍多而死少者给赏缗有差凡生驹一疋兵校而下赏绢一疋当是时凡内外坊监及诸军马凡二十馀万疋饲马兵校一万六千三十八人每岁京坊草六十六万六千围麸料六万二千二百四石盐油药糖九万五千馀斤石诸州军不预焉左右骐骥六坊监止留马二千馀疋皆春季出就牧孟冬则别其羸病就栈皂养饲其尚乘之马唯备用者在焉
　　文献通考天禧初宰相向敏中言国马之数方先朝倍多广费刍粟若令群牧司度数出卖散于民间缓急取之犹外廏耳是秋乃诏十三岁以上配军马估直出卖蕙田案开国之始马政必严承平之后马多必变法省初费而变为卖马马政由是多故矣
　　宋史兵志凡牧监之在河南北天禧后灵昌监为河决所冲至乾兴天圣间兵久不试言者多以为牧马费广而亡补乃废东平监以其地赋民五年废单镇监六年废洛阳监于是河南诸监皆废悉以马送河北
　　蕙田案开国之初习于军旅每以马政为重设监置牧马必蕃庶及承平日久上下恬熙民不知兵往往以马多为无补而専惜其费于是牧监渐废及需马之时马不足用一切苟且之政行而马益耗民益困此汉唐宋明之锢病前后一辙也
　　名臣奏议仁宗四年知谏院余靖上奏略曰臣谨案诗书已来中国养马蕃息故事乃知不独出于戎狄也秦之先曰非子居犬丘好马及畜善养息之周孝王召使主马于汧渭之间马大蕃息犬丘今之兴平汧渭今之秦陇州界也周官校人之职春执驹以养血气夏攻持以防蹄啮卫文公居河之湄以建其国而诗人歌之曰騋牝三千不言牡而言牝则牝为蓄息之本也卫则今之卫州也诗人又颂鲁僖公能遵伯禽之业亦云𬳶𬳶牡马鲁今属兖州左氏云冀之北土马之所生即今镇定并代皆其地也月令季春之月乃合累牛腾马游牝于牧仲夏之月游牝别群则絷腾驹亦秦人之马政也汉之太原有家马廏一廏万匹又楼烦元池皆出名马即今之并岚石隰界也武帝出攻匈奴官私马十四万匹于汉之马最为多矣唐以沙苑监最为宜马即今之同州也又案唐自贞观至麟徳中国马四十万疋开元中置七坊四十八监半在秦陇绥银则知古来牧马之政修之由人不在于地今之同州及太原巴东相卫邢洛皆有马监其馀州军牧地七百馀所乞敕于群牧使副都监判官等内一员往监牧旧地相度水草拣择孳生四逺牧放一依周官月令之法务令蕃息别立赏罚以明劝沮庶㡬数年之后马蓄蕃盛
　　仁宗皇祐五年中书舍人丁度言祥符天圣间牧马至十馀万其后言者以天下无事不可虚费遂废八监然犹秦渭环阶麟府文州火山保徳岢岚军岁市马二万二百疋补京畿塞下之阙自西鄙用兵四年所收三万而已马少地闲坊监诚可罢若贼平马归则不可阙今河北河东京东西淮南皆籍丁壮为兵请令民畜一战马者得免二丁仍不计资产以升户等则缓急有备而国马蕃矣言不果行
　　嘉祐中韩琦请括诸监牧地留牧外聴下戸耕佃遣都官员外郎髙访等括河北得闲田三千三百五十顷募佃岁约得谷十一万七千八百石绢三千二百五十疋草十六万一千二百束群牧司言诸监牧地间有水旱每监牧放外岁刈白草数万束以备冬饲今悉赋民异时监马増多及有水旱无以转徙牧放诏遣左右厢提㸃官相度除先被侵冒已根括出地权给租佃馀委群牧司审度存留有闲土即募耕佃五年群牧司言凡牧一马往来践食占地五十亩诸监既无馀地难以募耕请存留如故广平废监先赋民者亦乞取还乃诏河北京东牧监帐管草地自今母得縦人请射犯者论以违制
　　文献通考至和二年欧阳修上奏略曰今之马政皆因唐制而今马多少与唐不同者其利病甚多不可悉举至于唐世牧地皆与马性相宜西起陇右金城平凉天水外暨河曲之野内则岐豳泾宁东接银夏又东至于楼烦皆唐养马之地也以今考之或陷没戎狄或已为民田皆不可复得惟闻今河东路岚石之间山荒甚多及汾河之侧草地亦广其间草软水甘最宜牧养往时河东军马常在此处牧放今马数全少闲地极多此乃唐楼烦监牧地也可以兴制一监臣谓推迹而求之则天池三监之地尚冀可得又臣往年因奉使河东尝行威胜以东及辽州平定东见其不耕之地甚多而河东一路山川深峻水草甚佳其地髙寒必宜马性及京西路唐汝之间久荒之地其数甚广欲乞更下河东京西转运司差官就近于辖下访求草地若可以兴制新监则河北诸监内有地不宜马处却可议行废罢
　　宋史兵志神宗熙宁元年手诏文彦博等曰方今马政不脩官吏无著效岂任不久而才不尽欤是何监牧之多官吏之众而乏才之甚也昔唐用张万岁三世典群牧恩信行乎下故马政脩举后世称为能吏今上自提总官属下至坊监使臣既非铨择而迁徙迅速谓之假道欲使官宿其业而尽其能不可得也为今之计者当简其劳能进之以序自坊监而上至于群牧都监皆课其功而第进之以为任事者劝焉于是枢宻副使邵元请以牧马馀田脩稼政以资牧养之利而群牧司言马监草地四万八千馀顷今以五万马为率一马占地五十亩大名广平四监馀田无㡬宜且仍旧而原武单镇洛阳沙苑淇水安阳东平等监馀良田万七千顷可赋民以收刍粟従之已而枢宻院又言旧制以左右骐骥院总司国马景徳中始増置群牧使副都监判官以领廏牧之政使领虽重未尝躬自巡察不能周知牧畜利病以故马不蕃息今宜分置官局専任责成乃诏河南北分置监牧使以刘航崔台符为之又置都监各一员其在河阳者为孳生监凡外诸监并分属两使各条上所当行者诸官吏若牧田县令佐并委监牧使举劾専隶枢宻院不领于群牧制置时上方留意牧监地然诸监牧田皆寛衍为人所冒占故议者争请收其馀资以佐刍粟言利者乘之始以増赋入为务二年诏括河南北监牧司总牧地旧籍六万八千顷而今籍五万五千馀数皆隠于民自是请以牧地赋民者纷然而诸监寻废是岁天下应在马凡十五万三千六百有奇
　　文献通考熙宁五年废太原监七年废东平原武监而合淇水两监为一八年遂废河南八监惟存河苑一监而两监牧司亦罢河苑监先以隶陕西提举监牧至是复属之群牧司云
　　河北察访使曾孝寛言庆律中尝诏河北民户以物力养马备非时官买乞参考申行之而户马法始此自诸监既废仰给市马而义勇保甲马复従官给议者常患国马未备元丰三年春以王拱辰之请乃诏开封府界京东西河北陕西河东路州县户各计资产市马坊郭家产及三千缗乡村五千缗若坊郭乡村通及三千缗以上者各养一马増倍者马亦如之至三疋止马以四尺三寸以上齿以八岁以下为断齿及十五岁则更市如初提举司籍记之于是诸道各以其数来上先是熙宁中尝令徳顺军蕃部养马帝问其利害王安石对今坊监以五百缗乃得一马若委之熙河蕃部决当不至重费蕃部以畜牧为生且其地宜马诚为便利既而得驹痹劣亡失者责偿蕃部苦之其法寻废至是环庆路经略司复言已诱劝诸蕃部令养马诏阅实及格者一疋支五缣鄜延秦鳯泾原路准此养马之令复行蕃部矣
　　宋史兵志保甲养马者自熙宁五年始先是中书省枢宻院议其事于上前文彦博呉充言国马宜不可阙今法马死者责偿恐非民愿安石以为令下而京畿投牒者已千五百戸决非出于驱迫持论益坚五月诏开封府界诸县保甲愿牧马者聴仍以陕西所市马选给之六年曾布等承诏上其条约凡五路义勇保甲愿养马者户一疋物力髙愿养二疋者聴皆以监牧见马给之或官与其直令自市毋或强与府界毋过三千疋袭逐盗贼之外越三百里者有禁在府界者免输量草二百五十束加给以钱布在五路者岁免折变缘纳钱三等以上十戸为一保四等以下十戸为一社以待病毙逋偿者保户马毙保户独偿之社户马毙社戸半偿之岁一阅其肥瘠禁苛留者凡十四条先従府界颁焉五路委监司经略司州县更度之于是保甲养马行于诸路矣
　　文献通考时河东骑军有马万一千馀疋岁番戍边率十年而一周议者以为费廪食而多亡失乃行五路义勇保甲养马法继而兵部言河东正军马九千五百匹请权罢官给以义勇保甲马五千补其阙合万匹为额俟正军不及五千始行给配事下中书枢宻院议枢宻院以为车骑国之大计不当専以一时省费轻议废置且官养一马岁为钱二十七千民养一马才免折变缘纳钱六千五百计折米而输其直为钱十四千四百馀皆出于民决非所愿若刍秣失节或不善调习缓急无以应用况减马军五千匹即异时当减军正数九千九百人又减分数马三千九百四十疋边防事宜何所取备若存官军马如故渐令民间従便牧养不必以五千疋为限于理为可而中书谓官养一疋以中价率之为钱二十三千募民养牧可省杂费八万馀缗且使入中刍粟之家无以邀厚利计前二年官马死倍于保甲马而保甲有马可以习战御盗公私两利上竟従枢宻院议河东骑军得不减耗而民马不至甚病者由帝独断之审也
　　元丰六年提举河东路保甲王崇极言请令本路保甲十分取二以教骑战每官给二十五千令市一马限以五千当得马六千九百十有八疋为缗钱十七万二千九百有五十诏以京东盐息钱给之令崇极上所买数于是保甲皆兼市马矣
　　七年京东提刑霍翔请募民养马蠲其赋役乃诏京东西路保甲免教阅每一都保养马五十疋疋给十千限以京东十年京西十五年而数足置提举保马官京西吕公雅京东霍翔并领其事而罢乡村先以物力养马之令尚养戸马者免保马凡养马免大小保长税租支移每岁春夫催税甲头盗贼备赏保丁巡宿凡七事于是京东西戸马更为保马矣
　　宋史兵志公雅又令每都岁市二十疋限十五年者促为二年半京西不产马民贫乏益不堪诏如元令稍増其数公雅乃请每都岁市八疋限以八年山县限以十年翔又奏本路马已及万疋请令诸县弓手各养一疋以赎失补之罪哲宗嗣位言新法之不便者以保甲为急乃诏曰京东西保马期限极寛有司不务循守遂致烦扰先帝己尝手诏诘责今又未能遵守其两路市马年限并如元诏寻又诏以两路保马分配诸军馀数付太仆寺不堪支配者斥还民户而责官直翔公雅皆以罪去而保马遂罢
　　马氏端临曰熙宁五年所行者户马也元丰七年所行者保马也皆是以官马责之于民令其守养戸马则是蠲其科赋保马则是蠲其征役法行之初民皆乐従初非官府抑逼夫乐従之说出于建议者之口未必有是事实然当时赋役必繁重故苟有一役于官而得以自免则亦不暇详虑却顾而靡然従之及其久也马之毙者赔偿不訾奉行之吏务为苛峻于是重为民病矣
　　蕙田案户马保马此令民养马之弊政也马氏之论极中当时议者之隐
　　元祐初议兴废监以复旧制于是诏库部郎中郭茂恂往视陕西河东所当置监寻又下河北陕西转运提㸃刑狱司按行河渭并晋之间牧田以闻时已罢保甲教骑兵而还戸马于民于是右司谏王岩叟言兵之所恃在马而能蕃息之者牧监也昔废监之初识者皆知十年之后天下当乏马已而不待十年其弊已见此甚非国之利也乞收还戸马三万复置监如故监牧事委之转运官而不専置使今郓州之东平北京之大名元城卫州之淇水相州之安阳洺州之广平监以及瀛定之间棚塞草地疆画具存使臣牧卒大半犹在稍加招集则指顾之间措置可定而人免纳钱之害国收牧马之利岂非计之得哉又况废监以来牧地之赋民者为害多端若复置监牧而收地入官则百姓戴恩如释重负矣自是洛阳单镇原武淇水东平安阳等监皆复初熙宁中并天驷四监为二而左右天廏坊亦罢至是复左右天廏坊绍圣初用事者更以其意为废置而时议复变太仆寺言府界牧田占佃之外尚存三千馀顷议复畿内孳生十监后二年而给地牧马之政行矣先是知任县韩筠等建议凡授民牧田一顷为官牧一马而蠲其租县籍其髙下老壮毛色岁一阅亡失者责偿已佃牧田者依上养马知邢州张赴上其说且谓授田一顷为官牧一马较陕西沿边弓箭手既养马又戍边者为优枢宻院是其请且言熙宁中罢诸监以赋民岁收缗钱至百馀万元祐初未尝讲明利害惟务罢元丰熙宁之政夺己佃之田而复旧监桑枣井庐多所毁伐监牧官吏为费不赀牧卒扰民棚井抑配为害非一葢自复监以来臣僚屡陈公私之害若循元祐仓卒更张之法久当益弊且左右厢今岁籍马万三千有奇堪配军者无㡬惟沙苑六千疋愈于他监今赴等所陈授田养马既蠲其租不责以孳息而不愿者无所抑勒又限以尺寸则缓急皆可用之马矣乃下太仆寺应监牧州县悉行之时殿中侍御史陈次升言给地牧马其初始于邢州守令之请未尝下监司详度诸路各有利害既不可知民居与田相逺者难就耕牧一顷之地所直不多而亡失责偿为钱四五十千必非人情所愿言竟不行四年遂废淇水单镇安阳洛阳原武监罢提㸃所及左右厢惟存东平沙苑二监曾布自叙其事曰元祐中复置监牧两厢所养马止万三千匹而不堪者过半今既以租钱置蕃落十指挥于陕西养马三千五百又人户愿养者亦数千而所存两监各可牧万马马数多于旧监而所省官吏之费非一近世良法未之能及时三省皆称善其后沙苑复隶陕西买马监牧司而东平监仍废大观元年尚书省言元祐置监马不蕃息而费用不赀今沙苑最号多马然占牧田九千馀顷刍粟官曺岁费缗钱四十馀万而牧马止及六千自元符元年至二年亡失者三千九百且素不调习不中于用以九千顷之田四十万缗之费养马而不适于用又亡失如此利害灼然可见今以九千顷之田计其硗瘠三分去一犹得良田六十顷以直计之顷为钱五百馀缗以一顷募一马则人得地利马得所养可以绍述先帝隠兵于农之意请下永兴军路提㸃刑狱司及同州详度以闻俟见实利则六路新边闲田当以次推行时熙河路兰湟牧马司又请兼募愿养牝马者毎收三驹以其二归官一充赏诏行之四年复罢京东西路给地牧马复东平监政和二年诏诸路复行给地牧马复罢东平监
　　名臣奏议熙宁五年枢宻使文彦博论监牧疏马之有牧其来尚矣禹贡之莱夷作牧周官之牧田任逺郊之地宣王中兴之主则有考牧之诗僖公遵伯禽之法则有在坰之颂盖日中而出所以遂物性而生息也汉唐之盛苑监实繁祖宗以来修举甚至七八十年蒐用不绝熙宁元年陛下创置南北监牧使设官振职其制益严若有未至自当増修而近时议者多不深究本末熟详利害乃欲赋牧地与农民敛其租课散国马于编户责其孳息即不知所赋之地肥瘠皆可耕乎所敛租课丰凶皆可得乎复不知户配一马絷之维之皆可蕃息乎既不蕃息则后将可继乎或谓监牧之马率多少弱既非齐力难胜具装且马既蕃庶必有驽良量材用之所得不少张万岁典牧最为甚多以至马直一缣若计所直岂皆良马又谓缘牧所费殆将不赀岁月计之有损无益臣尝谓计河北监戸岁入牧地之租可充吏兵之费所不足者亦无几焉唯河南诸监所入尚少渐増地利亦可自充如此则仰给度支者不多所收马课亦不少大率草马二万岁收六课为驹一万二千三岁之中若失其半犹得六千疋驽良相参疋直十五千是岁获九万贯此就小计之所得不少矣今若取一时浮浅之议则废之甚易他时欲复祖宗之制则兴之甚难坊监廏库棚庌井泉官廨营房七八十年经营成就若废罢之后荡然一空却欲复之功费愈大如向时废罢茶法自后议欲复故而园户雕残场务破坏言者虽众竟不能复必若采废置之言即乞委臣寮博求利害而审处之利百则变乃无后悔
　　蕙田案给地牧马之弊尽于此疏矣
　　蔡京既罢政新用事者更言其不便宣和二年诏罢政和二年以来给地牧马条令收见马以给军应牧田及置监处并如旧制又复东平监凡诸监兴罢不一而沙苑监独不废六年又诏立赏格应牧马通一路及三千疋州通县及一千县及三百其提㸃刑狱守令各迁一官倍者更减磨勘年于是诸路应募牧马者为户八万七千六百有奇为马二万三千五百既推赏如上诏而兵部长贰亦以兼总八路马政迁官然北方有事而马政亦急矣靖康元年左丞李纲言祖宗以来择陕西河东河北美水草髙凉之地置监凡三十六所比年废罢殆尽民间杂养以充役官吏便文以塞责而马无复善者今诸军阙马者大半宜复旧制权时之宜括天下马量给其直不旬日间则数万之马犹可具也然时已不能尽行其说矣
　　归氏有光曰前史言牧政者唯宋为详而戸马保马馀地牧马为后世害盖自熙丰变法以至崇宣小人在位亟复亟变迄无善政而宋随以亡渡江以后颇置监收而江南多水田其后三衙遇暑月放牧于苏秀大为民患郢鄂之间亦置监牧然皆不可用而战马悉仰川秦广三边焉
　　凡收市马戎人驱马至边总数十百为一券一马预给钱千官给刍粟续食至京师有司售之分隶诸监曰券马边州置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）市蕃汉马团纲遣殿侍部送赴阙或就配军曰省马陕西广锐劲勇等军相与为社每市马官给直外社众复裒金益之曰马社军兴籍民马而市之以给军曰括买宋初市马唯河东陕西川峡三路招马唯吐蕃回纥党项藏牙族白马鼻家保家名市族诸蕃至雍熙端拱间则麟府丰岚州岢岚火山军唐龙镇浊轮砦陕西则秦渭泾原仪延环庆阶州镇戎保安军制胜闗浩亹府河西则灵绥银夏州川峡则益文黎雅成茂䕫州永康军京东则登州自赵徳明据有河南其收市唯麟府泾原仪渭秦阶环州岢岚火山保安保徳军其后置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）则又止环庆延渭原奉阶文州镇戎军而已
　　蕙田案此宋市马之法
　　文献通考提举茶场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）李杞言卖茶易马固为一事乞同提举买马诏如其请其后群牧判官郭茂恂言承诏义専以茶市马以物帛市谷而并茶马为一司臣闻顷时以茶市马兼用金帛者亦聴其便近岁事局既分始専用银绢钱钱非蕃部所欲且茶马二事事实相须乃诏専以雅州之名山茶为易马之用自是番马之至者稍众久之买马司复罢兼茶事自李杞建议始于提举茶事兼买马其后二职分合不一
　　蕙田案此宋茶马之法茶马最善明代行之极有成效其原出于此也
　　髙宗渡江以来无复国马绍兴二年始命措置牧监后置于饶州以守倅领之择官田为牧地复置提举俄废四年又置于临安之馀杭南荡上曰辅臣进呈广马几似代北所生春秋列国不相通所用之马皆取于其国中而已申公巫臣使于呉与其射御教呉乘车则是虽无亦自有马今必产马处求之则是马政不修也十九年夏诏马五百疋为一监牡一而牝四之监分四群岁生产驹三分及毙二分以上有赏罚先是川路所买马岁付镇江军中养牧至上以未见孳生之数岁分江上诸军后又置监于郢鄂之间牡牝千馀十有馀年才生三十驹而又不可用乃已故凡战马悉仰川秦广三边焉
　　马政志宋初市马岁仅得五千馀匹天圣中蕃部省马至三万四千九百馀疋嘉祐以前原渭徳顺凡三岁市马至万七千一百疋秦州券马岁置万五千疋元丰四年诏専以雅州名山茶为易马用自是蕃马至者稍众崇宁四年诏曰神宗皇帝厉精庶政经营熙河路茶马司以致国马法制大备其后监司欲侵夺其利以助籴买故茶利不専而马不敷额近虽更立条约令茶马司总运茶博马之职犹虑有司苟于目前近利不顾悠久深害三省其谨守己行毋辄变乱元丰成法自是提举茶事兼买马其职任始一凡宋之市马分而为二其一曰战马生于西陲良健可备行阵宕昌峰贴峡文州所产是也其二曰羁縻马产西南诸蛮短小不及格黎叙等五州所产是也绍兴三年即邕州置司提举市于罗殿自杞大理诸蛮然自杞诸蕃本自无马盖又市之南诏南诏今大理国也大理地连西戎故多马虽互市于广南其实犹西马也
　　归氏有光曰宋自熙宁未变法以前然苑马之政亦未称善世之害马者有三曰选吏曰繁法曰易地吏非马之所宜其害马一也法非马之所宜其害马二也地非马之所宜其害马三也古有豢龙氏周官服不氏掌养猛兽而教扰之马非异兽必有能驯之者非世官不可也羌童项髻徒跣随水草畜牧马与人意相喻非有书生文学法度理也法数变马与人皆不自适何以能遂其生况置之硗狭无所𣪠畜或禾稼稻粳之田沟塍封限游腾莫逞非所以适其走圹之性也昔元魏起代北故马为特盛虽唐马未必能及也故曰马陆居则食草饮水喜则交颈相摩怒则分背相踶此马之真性也
　　政和五礼新仪仲春祀马祖仲夏享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并择日马祖先牧马社马步坛各广九步髙三尺四出陛一壝二十五步中兴后以绍兴三十一年于行在昭庆寺设位行祭
　　蕙田案马政莫繁于宋亦莫壊于宋夫牧监者畜牧之正也宋初以监牧致马蕃息乃以承平日久用马者少遂虑其多费而更易之不数年间马遂耗而军事用马又亟于是一切权宜苟且之法行户马保马给地牧马累民滋甚而马政大弊虽欲复旧时监牧之利而不可得矣南渡后虽置监牧马而风土不宜马不盛产于是専藉之市马而马政不可问矣
　　右宋
　　辽史食货志初太祖为达喇府额尔奇木惩耀尼氏单弱于是抚诸部明赏罚不妄征讨因民之利而利之群牧蕃息上下给足及即位伐河东下代北郡县获牛羊驼马十万馀枢宻使耶律色珍获马二十馀万分牧水草便地数岁所增不可胜算自太祖及兴宗垂二百年群牧之盛如一日天祚初年马犹有数万群每群不下千疋祖宗旧制常选南征马数万疋牧于雄霸隙地间以备燕云缓急复选数万给四时游畋馀则分地以牧法至善也至末年累与金战畨汉战马十损六七虽増价数倍竟无所买乃冒法买官马従军诸群牧私卖日多田猎亦不足用遂为金所败弃众播迁以讫于亡松漠以北善马皆为达实林牙所有
　　金史太宗本纪天会三年七月诏南京括官豪牧马以等第取之分给诸军
　　兵志天徳间置迪河鄂尔多阿尔本富僧额永安沃济五群牧所皆仍辽旧名各设官以治之又于诸色人内选家富丁多及品官家子明安穆昆佛宁军与司吏家馀丁及奴使之司牧谓之群子分牧马驼牛羊为之立蕃息衰耗之刑赏后稍増其数为九契丹之乱遂亡其五世宗置所七曰特们图们阿都齐布沙堪额勒本和啰噶伊啰斡大定二十年更定群牧官详衮托迪扎布群牧人滋息损耗赏罚格二十一年敕诸所马三岁者付女直人牧之时遣使阅实其数缺则杖其官而令牧人偿之二十八年蕃息之久马至四十七万明昌五年散騬马令中都西京河北东西路验民物力分畜之又令他路民养马者死则于前四路所养者给换若欲用则悉以送官此金之马政也然每有大役必括于民及取群官之馀骑以给战士焉
　　元政典元起朔方俗善骑射因以弓马之利取天下世祖中统四年设群牧所其牧地东越耽罗北逾和哩圗们西至甘肃南暨云南等地凡一十四处自上都大都以至约尼伯叶济兰格尔周回万里无非牧地马之群或千百或三五十左股烙以官印号火印之马牧人曰哈齐哈喇齐有千户百户父子相承任事自夏及冬随地之宜行逐水草十月各至本地朝廷岁以九月十月遣守官驰驿阅视较其多寡有所产驹即烙印取勘收除见在数目造䝉古回回汉字文册以闻其总数盖不可知也幸上都太仆卿以下皆従先驱马出建徳门外取其肥可取乳者以行汰其羸瘦不堪者还于群自天子以及诸王百官各以脱罗毡置撒帐为取乳室车驾还京师太仆卿先期遣使徴马五十鄂玛堆来京师鄂玛堆承乳车之名也既至俾哈齐哈喇齐之在朝为卿大夫者亲秣饲之每鄂玛堆牝马四十每牝马一官给刍一束菽八升驹一给刍一束菽五升菽贵则其给减半以小稻充刍粟每旬取给于度支寺官亦以旬诣闲廏阅肥瘠凡御位下正宫位下随朝诸色目人及甘肃土番等处草地内及江南腹里诸处应有系官孳生马牛驼骡羊㸃数之处一十四道牧地各置千戸百戸等名目
　　右辽金元
　　明史兵志明制马之属内廏者曰御马监中官掌之牧于大坝葢仿周礼十有二闲意牧于官者为太仆寺行太仆寺苑马寺及各军卫即唐四十八监意牧于民者南则直隶应天等府北则直隶及山东河南等府即宋保马意其曰备养马者始于正统末选马给边边马足而寄牧于㡬甸者也官牧给边镇民牧给京军皆有孳生驹官牧之地曰草场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）或为军民佃种曰熟地岁徴租佐牧人市马牧之人曰恩军曰队军曰改编军曰充发军曰抽发军苑马分三等上苑万中七千下四千一夫牧马十疋五十夫设圉长一人凡马肥瘠登耗籍其毛齿而时省之三岁寺卿偕御史印烙鬻其羸劣以转市边卫营堡府州县军民壮骑操马则掌于行寺卿边用不足又以茶易于蕃以货市于边其民牧皆视丁田授马始曰戸马既曰种马案岁徴驹种马死孳生不及数辄赔补此其大凡也初太祖都金陵令应天太平镇江庐州鳯阳扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州六府滁和二州民牧马洪武六年设太仆寺于滁州统于兵部后増滁阳五牧监领四十八群已为四十监旋罢惟存天长太兴舒城三监置草场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于汤泉滁州等地复令飞熊广武英武三卫五军养一马马岁生驹一岁解京既而以监牧归有司専令民牧江南十一戸江北五戸养马一复其身太仆官督理岁正月至六月报定驹七月至十月报显驹十一二月报重驹岁终考马政以法治府州县官吏凡牡曰儿牝曰骒儿一骒四为群群头一人五群群长一人三十年设北平辽东山西陕西甘肃行太仆寺定牧马草场永乐初设太仆寺于北京掌顺天山东河南旧设者为南太仆寺掌应天等六府二州四年设苑马寺于陕西甘肃统六监监统四苑又设北京辽东二苑马寺所统视陕西甘肃十二年令北畿民计丁养马选居闲官教之畜牧民十五丁以下一疋十六丁以上二疋为事编发者七户一疋得除罪寻以寺卿杨砥言北方人户五丁养一免其田租之半蓟州以东至南海等卫戍守军外每军饲种马一又定南方养马例鳯庐扬滁和五丁一应天太镇十丁一淮徐初养马亦以丁为率十八年罢北京苑马寺悉牧之民洪熙元年令民牧二岁征一驹免草粮之半自是马日蕃渐散于邻省济南兖州东昌民养马自宣徳四年始也彰徳卫辉开封民养马自正统十一年始也已而也先入犯取马二万寄养近京充团营骑操而尽以故时种马给永平等府景泰三年令儿马十八岁骒马二十岁以上免算驹成化二年以南土不产马改征银四年始建太仆寺常盈库贮备用马价是时民渐苦养马六年吏部侍郎叶盛言向时岁课一驹而民不扰者以刍牧地广民得为生也自豪右庄田渐多养马渐不足洪熙初改两年一驹成化初改三年一驹马愈削民愈贫然马卒不可少乃复两年一驹之制民愈不堪请敕边镇随俗所宜凡可以买马足边军民交益者便宜处置时马文升抚陕西又极论边军偿马之累请令屯田卒田多丁少而不领马者岁输银一钱以助赔偿虽皆允行而民困不能舒也继文升抚陕者萧祯请省行太仆寺兵部覆云洪永时设行太仆及苑马寺凡茶马蕃人贡马悉收寺苑放牧常数万疋足充边用正统以后北敌屡入抄掠马遂日耗言者每请裁革是惜小费而忘大计于是敕谕祯但令加意督察而北畿是永乐以来马日滋辄责民牧民年十五者即养马太仆少卿彭礼以戸丁有限而课驹无穷请定种马额会文升为兵部尚书奏行其请乃定两京太仆种马儿马二万五千骒马四之二年纳驹著为令时𢎞治六年也十五年冬尚书刘大夏荐南京太常卿杨一清为副都御史督理陕西马政一清奏言我朝以陕右宜牧设监苑跨二千馀里后皆废惟存长乐灵武二监今牧地止数百里然以供西边尚无不足但苦监牧非人牧养无法耳两监六苑开城安定水泉便利宜为上苑牧万马广宁万安为中苑黒水草场逼窄清平地狭土瘠为下苑万安可五千广宁四千清平二千黒水千五百六苑岁给军外可常牧马三万二千五百足供三边用然欲广孳息必多蓄种马宜增满万疋两年一驹五年可足前数请支太仆马价银四万二千两于平庆临巩买种马七千又养马恩队军不足请编流亡民及问遣回籍者且视恩军例凡发边卫充军者改令各苑牧马増为三千人又请相地势筑城通商种植榆柳春夏放牧秋冬还廏马既得安敌来亦可收保孝宗方重边防大夏掌兵部一清所奏辄行迁总制仍督马政诸监草场原额十三万三千七百馀顷存者已不及半一清核之得荒地十二万八千馀顷又开武安苑地二千九百馀顷正徳二年闻于朝及一清去官未㡬复废时御史王济言民苦养马有一孳生马辄害之间有定驹赂医讳之有显驹坠落之马亏欠不过纳银二两既孳生者已闻官而复倒毙不过纳银三两孳生不死则饥饿马日瘦削无济实用今种马地亩人丁岁取有定额请以其额数令民买马而种马孳生县官无与兵部是其言自后每有奏报辄引济言县官无与种马事但责驹于民遗母求子矣初边臣请马太仆寺以见马给之自改征银马日少而请者相继给价十万买马万疋边臣不能市良马马多死太仆卿储巏以为言请仍给马又指陈各邉种马盗卖私借之弊语虽切不能従而邉镇给发日益繁延绥三十六营堡自𢎞治十一年始十年间发太仆银二十八万有奇买补四万九千馀疋宁夏大同居庸闗等处不与焉至正徳七年遂开纳马例凡十二条九年复发太仆银市马万五千于山东辽东河南及鳯阳保定诸府嘉靖元年陕西苑马少卿卢璧条上马政请督逋负明印烙训医药均地差以救目前而辟场广蓄为经久计帝嘉纳之自后言马事者颇众大都因事立说补救一时而已二十九年谙达入寇太仆马缺复行正徳纳马例已稍増损之至四十一年遂开例至捐马授职隆庆二年提督四夷馆太常少卿武金言种马之设専为孳生备用傋用马既别买则种马可遂省今备用马已足三万宜令每马折银三十两解太仆种马尽卖输兵部一马十两则直隶山东河南十二万疋可得银百二十万且收草豆银二十四万御史谢廷杰谓祖制所定闗军机不可废兵部是廷杰言而是时内帑乏方分使括天下逋赋穆宗可金奏下部议部请养卖各半従之太仆之有银也自成化时始然止三万馀两及种马卖银日増是时通贡互市所贮亦无㡬及张居正作辅力主尽卖之议自神宗九年始上马八两下至五两又折征草豆地租银益多以供团营买马及各边之请然一骟马辄发三十金而州县以驽马进其直止数金且仍寄养于马戸害民不减曩时又国家有兴作赏赉往往借支太仆银太仆帑益耗十五年寺卿罗应鹤请禁支借二十四年诏太仆给陕西赏功银寺臣言先年库积四百馀万自东西二役兴仅馀四之一朝鲜用兵百万之积俱空今所存者止十馀万况本寺寄养马岁额二万疋今岁取折色则马之派征甚少而东征调兑尤多卒然有警马与银俱竭何以应之章下部未能有所厘革也崇祯初核戸兵工三部借支太仆马价至一千三百馀万葢自神宗以来冏政大壊而边牧废弛愈不可问既而辽东督师袁崇焕以缺马请于两京州县寄养马内折三千匹价买之西邉太仆卿凃国鼎言祖宗令民养马専供京营骑操防䕶都城非为邉也后来改折无事则易马翰钱有警则出银市马仍是为京师备御之意今折银已多给各镇如并此马尽折万一变生奈何帝是其言却崇焕请案明世马政法久弊丛其始盛终衰之故大率由草场兴废太祖既设草场于大江南北复定北邉牧地自东胜以西至宁夏河西察罕诺尔以东至大同宣府开平又东南至大宁辽东抵鸭绿江又北千里而南至各卫分守地又自雁门闗西抵黄河外东历紫荆居庸古北抵山海卫荒闲平野非军民屯种者聴诸王驸马以至近邉军民樵采牧放在邉藩府不得自占永乐中又置草场于畿甸寻以顺圣川至桑干河百三十馀里水草美令以太仆千骑令懐来卫卒百人分牧后増至万二千疋宣徳初复置九马坊于保安州于是兵部奏马大蕃息以色别而名之其毛色二十五等其种三百六十其后庄田日増草场日削军民皆困于孳养𢎞治初兵部主事汤冕太仆卿王霁给事中韩祐周旋御史张淳皆请清核而旋言香河诸县地占于势家霸州等处俱有仁寿宫皇荘乞罢之以益牧地虽允行而占佃已久卒不能清南京诸卫牧场亦久废兵部尚书张蓥请复之御史胡海言恐遗地利遂止京师团营官马万疋与旗手等卫上直官马皆分置草场岁春末马非聴用者坐营官领下场放牧草豆住支秋末回给事御史阅视马毙军逃者以闻后上直马不出牧而骑操马仍岁出如例嘉靖六年武定侯郭勋以邉警为辞奏免之徴各场租以充公费馀贮太仆买马于是营马専仰秣司农岁费至十八万戸部为诎而草场益废议者争以租佃取赢浸淫至神宗时弊壊极矣茶马司洪武中立于川陕聴西番纳马易茶赐金牌信符以防诈伪每三岁遣廷臣召诸番合符交易上马茶百二十斤中马七十斤下马五十斤以私茶出者罪死虽勋戚无贷末年易马至万三千五百馀疋永乐中禁稍弛易马少乃命严邉关茶禁遣御史巡督正统末罢金牌岁遣行人巡察邉氓冒禁私贩者多成化间定差御史一员领敕専理𢎞治间大学士李东阳言金牌制废私茶盛有司又屡以敝茶给番族番人抱憾往往以羸马应宜严敕陕西官司揭榜招谕复金牌之制严收良茶颇増马直则得马必蕃及杨一清督理苑马遂命并理盐茶一清申旧制禁私贩种官茶四年间易马九千馀疋而茶尚积四十馀万斤灵州盐池增课五万九千贮庆阳固原库以买马给邉又惧后无専官制终废也于正徳初请令巡茶御史兼理马政行太仆苑马寺官聴其提调报可御史翟唐岁收茶七十八万馀斤易马九千有奇后法复弛嘉靖初戸部请揭榜禁私茶凡引俱南戸部印发府州县不得擅印三十年诏给番族勘合然初制讫不能复矣马市者始永乐间辽东设市三二在开原一在广宁各去城四十里成化中巡抚陈钺复奏行之后至神宗初不废嘉靖中开马市于大同陕邉宣镇相继行隆庆五年谙达上表称贡总督王崇古市马七千馀疋为价九万六千有奇其价辽东以米布绢宣大山西以银市易外有贡马者以钞币加赐之初太祖起江左所急惟马屡遣使市于四方正元寿节内外藩封将帅皆以马为币外国土司番部以时入贡朝廷每厚加赐予所以招携懐柔者备至文帝勤逺略遣使绝域外国来朝者甚众然所急者不在马自后狃于承平驾驭之权失马无外増惟恃孳生岁课重以官吏侵渔牧政荒废军民交困矣葢明自宣徳以后祖制渐废军旅特甚而马政其一云
　　归氏有光马政议窃惟古之马唯养于官而其养之于民者官初无所与司马法甸出长毂牛马及所谓万乘千乘百乘此皆寓兵于农有事则赋调而官不与知也惟其养于官者如周礼校人牧圉之属与月令所载其养之之法备尽此则官之所自养也夫周之时既养马矣而民之马官有不与是以民各自以其力养己之马而无所不尽其心故有事徴发而车与马无不办也汉之苑马即校人之王马而民间私牧官无所与而皆得以自孳息故街巷有马而桥姚以致马千疋逮武帝出师马少而始有假母归息之令亦兵兴一切之制非久用也秦汉以来唐马最盛皆天子所自置监牧其扰不及于民而马之盛如此我国家苑马之设即其遗意然又于两京畿河南山东编戸养马乃又兼宋人保甲之法葢不独养于官而又养于民也今监牧之马未见蕃息民间牧养又日以耗且以今畿郡之养马言之夫马既系于官而民以为非民之所有官既委于民而官以为非官之所専马乌得而不敝自其立法之初已知其弊必至于今日也且天下有治人无治法苟能如其旧而得人以求实效亦未尝不可以藉其用也今保马既不可变而于其间又不能守其旧往往数为纷更循其末流而不究其本始愈变而愈敝必至于不可复为而后己此今日天下之事皆然而非独马政也尝考洪武初制今有司提调孳牧江南十一户共养马一疋江北五戸共养马一疋以丁多之家为马头専养一马馀令津贴以备倒失买补每二岁纳驹一匹又立群头群长设官铸印与守令分民而治有牧马草场又免其粮草之半每加优恤使有司能责实而行之常使民得养马之利则马亦何忧于不蕃也今顾不能修其旧而徒以法之敝而亟变之则天下安得有善法夫令民养马国家之意本欲得马而已而有所谓本色折色何为也责民以养马而又责其输银如此则取其银可矣而又何以马为于是民不以养马为意而以输银为急矣牧地本与民养马也而徴其子粒又有加増子粒如此则遂并之田税而已而又何以责之马戸于是民不以养马为意而以输子粒为急矣养马者课其驹可也不用其驹而使之买俵于是民不以养马为意而以买俵为急矣夫折色之议本因江南应天太平等处非产马之地变而通之虽易银可也遂移之河北今又变卖种马而征其草料原今变者之意専欲责民之轮银而非责民之养马也官既无事于养马而独规目前之利民复恣为奸伪而为利己之图有驹不报而上于欺隠不肯以驹备用而独愿以银买俵至或戕其孕字绝其游牝上下交征利以相欺而己卫文秉心塞渊致騋牝之三千鲁僖以思无邪致马之斯徂夫官民一于为利以相欺何望于马之蕃息乎今之议者又方日出新意以变卖马之半为未尽因欲尽卖种马而惟以折色征解略不思祖宗立法之深意可为太息也夫河北之人骁健良马冀之所产昔人所以谓此地王不得无以王霸不得无以霸者也今举冀之良产尽弃之一旦国家有事西邉之马可得以为畿内用乎古语曰变而不如前易而多所败者亦不可不复也今欲讲明马政必尽复洪武永乐之旧江南折色可也畿辅河南山东之折色不可也草场之旧额可清也子粒不可征也官吏之侵渔可黜可惩也而管马官群长兽医不可省也行马复之令使民得寛其力民知养马之利则虽官马亦以为己马矣又修金牌之制通闗互市益得好马别赋之民以为种马而有司加督视之洪武永乐之旧犹可复也葢修茶马而渥洼之产至矣弛草地而坰牧之息繁矣恤编戸恣刍牧而乌裸桥姚之富臻矣故曰车骑天下之武备也其所以壮神京防后患者岂浅浅哉抑古之相卫邢洺皆有马监即皆今之畿辅地也如使尽核官民所耕佃牧马草场尽出之与夫群不垦者皆立鿍堆以为监牧之地而尽归于苑马宋人戸马保马之法虽罢之可也何必规规然沿其末流而日事纷更乎蕙田案归氏此议利弊灼然惜未能见之行事也
　　王圻续通考太祖都金陵马祖先牧太仆庙洪武二年建祭马祖先牧马步马社之神初命筑坛于后湖祀马祖诸神礼官奏言周官牧人掌天马之属春祭马祖夏祭牧人冬祭马步马祖天驷星也孝经说云房为龙马先牧始养马者其人未闻马社始乘马者世本曰相土作乘马马步谓神之灾害于马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之拟春秋二仲月甲戌庚日为宜于是遣官行礼为坛四坛用羊一豕一币一其色白笾豆各四簠簋登象尊壶尊各一用时乐献官斋戒公服行三献礼祝文曰维神始于天地之初而司马于世牧养蕃息驭而乘之闲廏得所历代兴邦戡定祸乱咸赖戎马民人是安朕自起义以来多资于马摧坚破敌大有功焉稽古案仪载崇明享爰伸报本以昭神功谨以制币牲齐式陈明荐尚享自后定以春秋仲月十五日遣兵部官祭岁以为常
　　明史礼志洪武四年蜀明升献良马十其一白者长丈馀不可加鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祀马祖囊沙四百斤压之令人骑而游苑中久之渐驯帝乘之以夕月于清凉山比还大悦赐名飞越峰复命太常祀马祖五年并诸神为一坛岁止春祭永乐十三年立北京马神祠于莲花池其南京马神则南太仆主之
　　孝宗实录𢎞治九年三月诏修通州马神祠祠在治之北地名坝上安徳乡也初文皇帝靖难兵起战其地觉有神相之因诏作马神祠久之祠废至是顺天府尹彭礼等修之
　　明会典嘉靖三十八年以先牧庙建自永乐岁久颓敝修之
　　归氏有光曰天文辰为马精龙与马同气古之圣人非通天地万物之理其孰能与于此是以制祭祀而国家受福百物皆昌也余观秦赵史记自益为朕虞佐舜调驯鸟兽其后费昌仲衍世为御有功列为诸侯而造父幸于周穆王得骥温骊骅骝𫘧耳之驷献之穆王穆王使造父御西巡见西王母乐之忘归而徐偃王反造父御穆王日驰千里以归造父由此封于赵城其后奄父为宣王御而非子以善养马孝王封之犬丘岂以柏翳为虞而子孙世世善御能息马哉上古圣贤皆神灵通于万物不可以后世测度也穆王造父之事奇矣夫社祀以勾龙稷祀以弃若造父非子岂今所谓先牧耶太仆秦官主奉车又掌马事意秦制葢有所本抑周礼轶而不备不然何前世御者皆能善马太仆职兼奉车与马其出于古非秦官明矣
　　右明











　　五礼通考卷二百四十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼一
　　荒礼
　　蕙田案阴阳之沴国家代有虽尧汤之世不能无水旱之患所恃者有荒政以济之尔大宗伯凶礼之目以荒礼次乎䘮礼葢王者视天下犹一家四海之内有匹夫不被其泽者如疾痛疴痒之切身必求所以安全之所谓吉凶与民同患者此也然救之已荒不如备之未荒故备荒之政为先及灾伤已成则有检勘及遣使存恤之令焉大司徒以荒政十二聚万民条目精详巨细毕备后代言救荒者大率不能外是今据以为纲而以史事𩔖附之他如劝分移民通财之法皆见于经传而可行于后世者故附于十二荒政之后恤民之要略具于此矣
　　周礼春官大宗伯以荒礼哀凶札〈注荒人物有害也曲礼曰岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐札读为截谓疫疠〉
　　天官大宰以九式均节财用三曰䘮荒之式〈注荒凶年也王氏昭禹曰荒之礼有散利施惠以救贫者〉
　　小宰以官府之六聨合邦治三曰䘮荒之聨事〈注荒谓年谷不熟王氏昭禹曰大司徒大荒则令邦国移民通财而小行人若国凶荒令赒委之若此𩔖皆荒之聨事〉春秋襄公二十四年穀梁传五榖不升为大饥一榖不升谓之嗛〈注嗛不足貌〉二榖不升谓之饥三榖不升谓之馑四榖不升谓之康〈注康虚〉五榖不升谓之大侵〈注侵伤〉大侵之礼君食不兼味台榭不涂弛侯廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此大侵之礼也逸周书籴匡解成年年榖足賔祭祭以盛大驯锺绝服美义淫皂畜约制馀子务艺宫室城郭修为备供有嘉莱于是日满年俭榖不足賔祭以中盛乐唯钟鼓不服美三牧五库补摄凡美不修馀子务穑于是糺秩年饥则勤而不賔举祭以薄乐无钟鼓凡美禁书不早群车不雕攻兵备不制民利不淫征当啇旅以救穷乏闻随卿下鬻塾分助有匡以绥无者于是救困大荒有祷无祭国不称乐企不满壑刑罚不脩舎用振穹君亲巡方卿𠫵告籴馀子倅运开口同食民不藏粮曰有匡禆民畜唯牛羊于民大疾惑杀一人无赦男守疆戎禁不出五库不膳䘮礼无度察以薄资礼无乐宫不帏嫁娶不以时賔旅设位有赐大匡解维周王宅程三年遭天之大荒作大匡以诏牧其方三州之侯咸率王乃召冢卿三老三吏大夫百执事之人朝于大庭问罢病之故政事之失刑罚之戾哀乐之尤賔客之盛用度之费及闗市之征山林之匮田宅之荒沟渠之害怠堕之过骄顽之虐水旱之菑曰不榖不徳政事不时国家罢病不能胥匡二三子尚助不榖官考厥职乡问其人因其耆老及其总害慎问其故无隐乃情及某日以告于庙有不用命有常不赦王既发命入食不举百官质方囗不食饔及期日质明王麻衣以朝朝中无采衣官考其职乡问其利因谋其菑旁匡于众无敢有违诘退骄顽方𭣣不服慎惟怠墯什伍相保动劝㳺居事节时茂农夫任户户尽夫出农廪分乡乡命受粮程课物徴躬竞比藏藏不粥籴籴不加均赋洒其弊乡正保贷成年不偿信诚匡助以辅殖财财殖足食克赋为征数口以食食均有赋外食不瞻开闗通粮粮穷不转孤寡不废滞不转留戍城不留囗足以守出旅分均驰车送逝旦夕运粮于是告四方游旅旁生忻通津济道宿所至如归币租轻乃作母以行其子易资贵贱以均游旅使无滞无粥熟无室市权内外以立均无蚤暮闾次均行均行众从积而勿囗以罚助均无使之穷平均无乏利民不淫无播蔬无食种以数度多少省用祈而不賔祭服漱不制车不雕饰人不食肉畜不食榖国不乡射乐不墙合墙屋有补无作资农不败务非公卿不賔賔不过具哭不留日登降一等庶人不独葬伍有植送往迎来亦如之有不用命有常不违
　　顾氏炎武日知录大宗伯以凶礼哀邦国之忧其别有五曰死亡凶札祸灾围败冦乱是古之所谓凶礼者不但于死亡而五服之外有非䘮之䘮者縁是而起也记曰年不顺成天子素服乘素车食无乐又曰年不顺成则衣布搢本周书曰大荒王麻衣以朝朝中无彩衣此凶札之服也司服大札大荒大灾素服注曰大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩春秋新宫灾三日哭此祸灾之服也记曰国亡大县邑公卿大夫士厌冠哭于太庙又曰军有忧则素服哭于库门之外大司马若师不功则厌而奉主车春秋传秦穆公败于殽素服郊次乡师而哭此围败之服也若夫曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马孟子言三月无君则吊而季孙之会荀跞练冠麻衣此君臣之不幸而哀之者矣秦穆姫之逆晋侯免服衰绖卫侯之念子鲜税服终身此兄弟之不幸而哀之者矣楚灭江而秦伯降服出次越围吴而赵孟降于䘮食此与国之不幸而哀之者矣先王制服之方固非一端而已记有之曰无服之䘮以蓄万邦
　　右荒礼通论
　　礼记王制冢宰制国用必于歳之杪五谷皆入然后制国用〈注制国用如今度支经用杪末也〉用地小大视年之丰耗〈注小国大国丰凶之年各以歳之𭣣入制其用多少多不过礼少有所杀〉以三十年之通制国用量入以为出〈注通三十年之率当有九年之蓄出谓所当给为〉国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐〈注菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举以乐侑食〉
　　〈马氏晞孟曰国之所以为国者以有民也民之所以为民者以有财也苟无财则散而之四方矣故曰无三年之蓄非其国也三年耕必有一年之食推而至于二十七年必有九年之食以三十年言之者举成数也说者以为三十年为一世三年耕必有一年之食至三十年之通此人力也虽有凶旱水溢此天变也人力备则可以应天变盖王者与民同患故虽有水旱而民无菜色于下然后天子食日举羞备礼而以乐侑之也〉
　　〈应氏镛曰此非谓水旱亦不废乐也谓既有三十年通制之规模虽凶灾而民不病则常时可以日举乐矣盖虽一饭之顷而不忘乎民也若夫偶值凶年虽有备亦岂敢用乐乎〉
　　〈丘氏浚曰国之所以为国者以有民也民之所以为民者以有食也耕虽出于民而食则聚于国方无事之时豊稔之歳民自食其食固无赖于国也不幸而有水旱之灾凶荒之歳民之日食不⿰纟⿱𢆶匹 -- 继所以⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之者国也国又无蓄焉民将何赖哉民之饥饿至于死且散则国空虚矣其何以为国哉是以国无六年九年之蓄虽非完国然犹足以为国也至于无三年之蓄则国非其国矣国非其国非谓无土地也无食以聚民云尔是以三年耕必馀一年食九年耕必馀三年食以至三十年之久其馀至于十年之多则国无不足之患民有有馀之食一遇凶荒民有所恃而不散有所食而不死而国本安固矣虽然为治者非不欲蓄积以备凶歉也然而一歳之所出仅足以给一歳之所费奈何曰数口之家十金之产苟有智虑者尚能营为以度日积聚以偹患况有天下之大四海之富者哉〉
　　蕙田案荒礼救于已荒之日不若备于未荒之时备荒之法重农桑崇节俭修水利广开垦皆其事矣而积贮者生民之大命古人设常平义仓以为水旱灾歉之备后之言备荒者莫不由此故以为荒礼之首焉
　　观承案尧汤水旱圣世难免此司徒佐王安扰万民而荒政十有二反居保息六本俗六之先也然非以三十年之通制国用虽欲有九年之蓄安可得哉若至凶荒而始行十二政亦何以为资也故冢宰制国用量入以为出尤为安扰万民之本而地官所以亦统于天官也欤
　　汉书食货志李悝为魏文侯作尽地力之教又曰籴甚贵伤民甚贱伤农民伤则离散农伤则国贫故甚贵与甚贱其伤一也善为国者使民无伤而农益劝今一夫挟五口治田百亩歳𭣣亩一石半为粟百五十石除十一之税十五石馀百三十五石食人月一石半五人终歳为粟九十石馀有四十五石石三十为钱千三百五十除社闾尝新春秋之祠用钱三百馀千五十衣人率用钱三百五人终歳用千五百不足四百五十不幸疾病死䘮之费及上赋敛又未与此此农夫所以常困有不劝耕之心而令籴至于甚贵者也是故善平籴者必谨观歳有上中下熟上熟其𭣣自四馀四百石中熟自三馀三百石下熟自倍馀百石小饥则𭣣百石中饥七十石大饥三十石故大熟则上籴三而舎一中熟则籴二下熟则籴一使民适足价平则止小饥则发小熟之所敛中饥则发中熟之所敛大饥则发大熟之所敛而粜之故虽遇饥馑水旱籴不贵而人不散取有馀而补不足也行之魏国国以富强
　　蕙田案常平之名始于汉其法则自李悝始之备荒之政莫善于此马贵与所谓农人服田力穑之赢馀上之人为制其轻重时其敛散使不以甚贵甚贱为患乃仁者之用心是也
　　宣帝本纪五鳯四年春正月大司农中丞耿寿昌奏设常平仓以给北边省转漕赐爵闗内侯
　　食货志宣帝即位大司农中丞耿寿昌以善为算能商功利得幸于上五鳯中奏言故事歳漕闗东谷四百万斛以给京师用卒六万人宜籴三辅𢎞农河东上党太原郡谷足供京师可以省闗东漕卒过半天子从其计寿昌遂白令边郡皆筑仓以谷贱时增其贾而籴以利农谷贵时减贾而粜名曰常平仓民便之
　　元帝本纪初元五年四月罢常平仓
　　后汉书刘般传显宗欲置常平仓公卿议者多以为便般对以常平仓外有利民之名而内实侵刻百姓豪右因縁为奸小民不能得其平置之不便帝乃止
　　通典后汉明帝永平五年作常平仓
　　蕙田案范史载明帝以刘般之言罢置常平仓而杜氏通典载作仓于永平五年盖后来卒置之也册府元龟以刘般之对系于永平十一年案永平五年已置仓矣何得阅五六歳后乃云议置之疑不然也
　　晋书食货志泰始四年立常平仓丰则籴俭则粜以利百姓
　　通典永明中天下米谷布帛贱上欲立常平仓市积为储六年诏出上库钱五千万于京师市米买丝绵纹绢布扬州出钱千九百一十万南齐州二百万各于郡所市籴南荆河州二百万市丝绵纹绢布米大麦江州五百万市米胡麻荆州五百万郢州三百万皆市绢绵布米大小豆大麦胡麻湘州二百万市米布蜡司州二百五十万西荆河州二百五十万南兖州二百五十万雍州五百万市绢绵布米使台传并于所在市易
　　魏书食货志太和十二年诏群臣求安民之术有司上言请析州郡常调九分之二京都度支歳用之馀各立官司丰年籴贮于仓时俭则加私之一粜之于民如此民必力田以买官绢积财以取官粟年登则常积歳凶则直给又别立农官取州郡戸十分之一以为屯民相水陆之宜断顷亩之数以赃赎杂物市牛科给令其肆力一夫之田歳责六十斛甄其正课并征戍杂役行此二事数年之中则谷积而民足矣帝览而善之寻施行焉自此公私丰赡虽时有水旱不为灾也
　　蕙田案此秘书监李彪所上议也
　　孝文帝本纪太和二十年十二月置常平仓
　　通典隋文帝开皇三年陕州置常平仓京师置常平监唐武徳五年废常平监
　　永徽六年京东西市置常平仓
　　册府元龟开元二年九月诏曰天下诸州今年稍熟谷价全贱或虑伤农常平之法行自往古苟绝欺隐利益实多宜令诸州加时价三两钱和籴不得抑敛仍交相付领勿许悬欠蚕麦时熟谷米必贵即令减价出粜豆等堪贮者熟亦宜准此以时出入务在利人江岭淮浙剑南地皆下湿不堪贮积不在此例其常平所须钱物宜令所司支料奏闻并委长官专知改任日递相付受且以天灾流行国家代有若无粮储之备必致饥馑之忧县令亲人风俗所系随当处丰约劝课百姓未办三载之粮且贮一年之食每家别为仓窖非蚕忙农要之时勿许破用仍委刺史及按察使简较觉察不得容其矫妄
　　蕙田案耕三馀一载于礼经小民所以乏食者多縁丰年不知爱惜任意出粜无终歳之储一遇饥馑束手坐困民愚无识良可悯惜𤣥宗诏县令劝课百姓家别为仓窖贮一年之食非蚕忙农要之时勿许破用其所以为民食计者至深逺矣此开元初政之所以善也
　　文献通考开元七年敕闗内陇右河南河北五道及荆扬襄䕫绵益彭蜀资汉剑茂等州并置常平仓其本上州三千贯中州二千贯下州一千贯每籴具本利与正仓帐同申
　　旧唐书食货志开元十六年十月敕自今歳普熟谷价至贱必恐伤农加钱收籴以实仓廪纵逢水旱不虑阻饥公私之间或亦为便宜令所在以常平本钱及当处物各于时价上量加三钱百姓有粜易者为收籴事须两和不得限数配籴讫具所用钱物及所籴物数申所司仍令上佐一人专勾当
　　册府元龟天宝四载五月诏曰如闻今歳收麦倍胜常歳稍至丰贱即虑伤农处置之间事资通济宜令河南河北诸郡长官取当处常平钱于时价外㪷别加三五钱量事收籴大麦贮掌其义仓亦宜准此仍委采访使勾当便勘覆具数一时录奏诸道有粮储少处各随土宜如堪贮积亦准此处分
　　旧唐书食货志广徳二年正月第五琦奏每州常平仓及库使司商量置本钱随当处米物时价贱则加价收籴贵则减价粜卖
　　建中元年七月敕夫常平者常使谷价如一大丰不为之减大俭不为之加虽遇灾荒人无菜色自今已后忽米价贵时宜量出官米十万石每石量付两市行人下价粜货
　　三年九月户部侍郎赵赞上言曰伏以旧制置仓储粟名曰常平军兴已来此事阙废或因凶荒流散饿死相食者不可胜纪古者平凖之法使万室之邑必有万锺之藏千室之邑必有千锺之藏春以奉耕夏以奉耘虽有大贾富家不得豪夺吾人者盖谓能行轻重之法也自陛下登极以来许京城两市置常平官籴盐米虽经频年少雨米不腾贵此乃即日明验实要推而广之当兴军之时与承平或异事须兼储布帛以备时须臣今商量请于两都并江陵东都扬汴苏洪等州府各置常平轻重本钱上至百万贯下至数十万贯随其所宜量定多少惟置斛斗疋段丝麻等候物贵则下价出卖物贱则加价收籴权其轻重以利疲人从之赞于是条奏诸道要都㑹之所皆置吏阅商人财货计钱每贯税二十天下所出竹木茶漆皆十一税之以充常平本时国用稍广常赋不足所税亦随时而尽终不能为常平本蕙田案赵赞议征商税以充常平之本其后常平不能复而商税之额不可复除并且日増于前矣
　　观承案自古弊法多附于良法而始能行后则失其良而徒存其弊不独赵赞议征商税一事此孔子所以恶始作俑者也
　　元和元年正月制歳时有丰歉谷价有重轻将备水旱之虞在权聚敛之术应天下州府每年所税地丁数内宜十分取二分均充常平仓及义食仍各逐稳便收贮以时出粜务在救人赈贷所宜速奏
　　册府元龟后唐天成二年六月中书舎人张文宝请复常平仓　四年九月左补阙张昭逺奏今秋物价绝贱百姓随地亩细配钱物名目多般皆贱粜供输极伤农业既未能减放贮请加估折纳斛斗稍便于民又国朝已来备凶年之法州府置常平仓饥歳以赈贫民请于天下最丰熟处折纳斛斗以仓贮之依常平法出纳则国家常有粟而民不匮也疏奏不报
　　宋史食货志淳化三年京畿大穰分遣使臣于四城门置场增价以籴虚近仓贮之命曰常平歳饥即下其直予民
　　玉海大中祥符二年二月分遣使臣出常平仓粟麦于京城开八场减价粜之以平物价　六年并两赤县仓入在京常平仓
　　文献通考天禧四年诏荆湖川峡广南并置常平仓宋史食货志景徳三年言事者请于京东西河北河东陕西江南淮南两浙皆立常平仓计户口多寡量留上供钱自二三千贯至一二万贯令转运使每州择清干官主之领于司农寺三司无辄移用歳夏秋视市价量增以籴粜减价亦如之所减不得过本钱而沿边州郡不置诏三司集议请如所奏于是增置司农官吏创𪠘舎藏籍帐度支别置常平案大率万户歳籴万石户虽多止五万石三年以上不粜即回充粮廪易以新粟灾伤州郡籴粟斗毋过百钱后又诏当职官于元约数外増籴及一倍已上者并与理为劳绩
　　景祐中淮南转运副使吴遵路言本路丁口百五十万而常平钱粟𦆵四十馀万歳饥不足以救恤愿自经画増为二百万他毋得移用许之后又诏天下常平钱粟三司转运司皆毋得移用不数年间常平积有馀而兵食不足乃命司农寺出常平钱百万缗助三司给军费久之移用数多而蓄藏无几矣
　　自景祐初畿内饥诏出常平粟贷中下户户一斛庆历中发京西常平粟振贫民而聚敛者或増旧价籴粟欲以市恩皇祐三年诏诫之淮南两浙体量安抚陈升之等言灾伤州军乞籴常平仓粟令于元价上量添十文十五文殊非恤民之意乃诏止于元籴价出粜　五年诏曰比者湖北歳俭发常平以济饥者如闻司农寺复督取岂朝廷振恤意哉其悉除之
　　蕙田案仁宗以常平官粟移为济贷之用所以拯疲氓也其后言利之徒恐官本之不敷振济而常平之额有𧇊于是青苖取息之议出矣
　　仁宗本纪嘉祐七年十月诏内藏库三司共出缗钱一百万助籴天下常平仓
　　食货志熙宁二年制置三司条例司言诸路常平广惠仓钱谷略计贯石可及千五百万以上敛散未得其宜故为利未博今欲以见在斛斗遇贵量减市价粜遇贱量増市价籴可通融转运司苖税及钱斛就便转易者亦许兑换仍以见钱依陕西青苖钱例愿预借者给之随税输纳斛斗半为夏料半为秋料内有请本色或纳时价贵愿纳钱者皆从其便如遇灾伤许展至次料丰熟日纳非惟足以待凶荒之患民既受贷则兼并之家不得乘新陈不接以邀倍息又常平广惠之物收藏积滞必待年俭物贵然后出粜所及者不过城市㳺手之人今通一路有无贵发贱敛以广蓄积平物价使农人有以赴时趋事而兼并不得乘其急凡此皆以为民而公家无所利其入是亦先王散惠兴利以为耕敛补助之意也欲量诸路钱谷多寡分遣官提举每州选通判幕职官一员典干转移出纳仍先自河北京东淮南三路施行俟有绪推之诸路其广惠仓除量留给老疾贫穷人外馀并用常平仓转移法诏可既而条例司又言常平广惠仓条约先行于河北京东淮南三路访问民间多愿支贷乞遍下诸路转运司施行当议置提举官时天下常平钱谷见在一千四百万贯石诏诸路各置提举官二员以朝官为之管勾一员京官为之或共置二员开封府界一员凡四十一人
　　马氏端临曰青苖钱所以为人害者三曰徴钱也取息也抑配也今观条例司所请曰随租纳斗斛如以价贵愿纳钱者听则未尝专欲徴钱也曰凡以为民公家无利其入则未尝取息也曰愿给者听则未尝抑配也盖建请之初姑为此美言以惑上听而厌众论而施行之际实则不然也
　　蕙田案常平所以平谷价使无甚贱甚贵之患俾农未不至两病而已未尝计其赢馀以为利也青苖钱之名则起于唐时与周礼旅师春颁秋敛之法略相似其异者以钱而不以谷耳介甫行之于熙丰之世又傅㑹泉府国服为息之说以为可以抑兼并而足国用殊不知民受钱于官有守候之苦其还钱于官有徴比之烦必不如假贷于豪家之便则兼并仍未可抑也民知取债之利不知还债之害催呼既迫人戸必致逃亡逃亡既多官物必多失䧟则国用仍未能裕也假散惠之名而成厉民之举徒使常平之良法美意一举而荡然是谁之咎欤
　　神宗本纪熙宁三年正月诏诸路散青苗钱禁抑配五月诏并边州郡毋给青苗钱
　　食货志三年判大名府韩琦言臣凖散青苗诏书务在惠小民不使兼并乘急以要倍息而公家无所利其入今所立条约乃自乡戸一等而下皆立借钱贯陌三等以上更许増借坊郭戸有物业胜质当者亦依乡戸例支借且乡村上等戸并坊郭有物业者乃从来兼并之家今令多借之钱一千令纳一千三百则是官自放钱取息与初诏绝相违戾又条约虽禁抑勒然须得上戸为甲头以任之民愚不虑久逺请时甚易纳时甚难故自制下以来上下惶惑皆谓若不抑散则上戸必不愿请近下等第与无业客戸虽或愿请必难催纳将来必有行刑督索及勒干系书手典押耆戸长同保均赔之患去歳河朔丰稔米斗不过七八十钱若乘时多敛俟贵而粜不惟合古制无失䧟兼民被实惠亦足收其羡赢今诸仓方籴而提举司已亟止之意在移此籴本尽为青苗钱则三分之息可为已功岂暇更恤斯民久逺之患若谓陕西尝行其法官有所得而民以为便此乃转运司因军储有阙适自冬及春雨雪及时麦苗滋盛定见成熟行于一时可也今乃建官置司以为毎歳常行之法而取利三分岂陕西权宜之比哉兼初诏且于京东淮南河北三路试行俟有绪方推之他路今三路未集而遽尽于诸路置使非陛下忧民祖宗惠下之意乞尽罢提举官第委提㸃刑狱官依常平旧法施行诏以琦奏付制置条例司条例司疏列琦奏而办析其不然琦复上疏曰制置司多删去臣元奏要语惟举大概用偏辞曲难及引周礼国服为息之说文其谬妄上以欺罔圣听下以愚弄天下臣窃以为周公立太平之法必无剥民取利之理但汉儒解释或有异同周礼园㕓二十而税一惟漆林之征二十而五郑康成乃约此法谓从官贷钱若受园㕓之地贷万钱者出息五百贾公彦广其说谓如此则近郊十一者万钱期出息一千逺郊二十而三者万钱期出息一千五百甸稍县都之民万钱期出息二千如此则须漆林之戸取贷方出息二千五百当时未必如此今放青苖钱凡春贷十千半年之内便令纳利二千秋再放十千至歳终又令纳利二千则是贷万钱者不问逺近歳令出息四千周礼至逺之地止出息二千今青苖取息过周礼一倍制置司言比周礼取息已不为多是欺罔圣听且谓天下之人不能辨也且古今异宜周礼所载有不可施于今者其事非一若谓泉府一职今可施行则制置司何独举注疏贷钱取息一事以诋天下之公言哉康成又注云王莽时贷以治产业者但计所赢受息无过歳什一公彦疏云莽时虽计本多少为定及其催科惟所赢多少假令万钱歳赢万钱催一千赢五千催五百馀皆据利催什一若赢钱更少则纳息更薄比今青苗取利尤为寛少而王莽之外上自两汉下及有唐更不闻有贷钱取利之法今制置司遇尧舜之主不以二帝三王之道上禆圣政而贷钱取利更过莽时此天下不得不指以为非而老臣不可以不辨也况今天下田税已重固非周礼什一之法更有农具牛皮盐麹鞋钱之𩔖凡十馀目谓之杂钱每夏秋起纳官中更以䌷绢斛斗低估令民以此杂钱折纳又歳散官盐与民谓之蚕盐折纳绢帛更有预买和买䌷绢如此之𩔖不可悉举皆周礼田税什一之外加敛之物取利已厚伤农已深奈何又引周礼国服为息之说谓放青苖钱取利乃周公太平已试之法此则诬污圣典蔽惑睿明老臣得不太息而恸哭也制置司又谓常平旧法亦粜与坊郭之人坊郭有物力戸未尝零籴常平仓斛斗此盖欲多借钱与坊郭有业之人以望收利之多妄称周礼以为无都邑鄙野之限以文其曲说惟陛下详之初群臣进读迩英毕帝问朝廷每更一事举朝汹汹何也司马光曰青苖出息平民为之尚能以蚕食下户至饥寒流离况县官法度之威乎吕惠卿曰青苖法愿则取之不愿不强也光曰愚民知取债之利不知还债之害非独县官不强富民亦不强也帝曰陕西行之久民不以为病光曰臣陕西人也见其病不见其利朝廷初不许有司尚能以病民况法许之乎当是时争青苖钱者甚众翰林学士范镇言陛下初诏云公家无所利其入今提举司以戸等给钱皆令出三分之息物议纷纭皆云自古未有天子开课场者民虽至愚不可不畏后以言不行致仕知山阴县陈舜俞不肯奉行移状自劾曰方今小民匮乏愿贷之人往往有之譬如孺子见饴蜜孰不染指争食然父母疾止之恐其积甘足以生病故耆老戒其乡党父兄诲其子弟未尝不以贷贳为不善治生今乃官自出举诱以便利督以威刑非王道之举也况正月放夏料五月放秋料而所敛亦在当月百姓得钱便出息输纳实无所利是使民一取青苖钱终身以及世世一歳尝两输息钱乃别为一赋以弊生民也坐谪南康军盐酒税
　　苏辙传王安石以执政与陈升之领三司条例命辙为之属吕惠卿附安石辙与论多相牾安石出青苗书使辙熟议曰有不便以告勿疑辙曰以钱贷民使出息二分本以救民非为利也然出纳之际吏縁为奸虽有法不能禁钱入民手虽良民不免妄用及其纳钱虽富民不免逾限如此则恐鞭棰必用州县之事不胜烦矣唐刘晏掌国计未尝有所假贷有尤之者晏曰使民侥幸得钱非国之福使吏倚法督责非民之便吾虽未尝假贷而四方丰凶贵贱知之未尝逾时有贱必籴有贵必粜以此四方无甚贵甚贱之病安用贷为晏之所言则常平法耳今此法见在而患不修公诚能有意于民举而行之则晏之功可立俟也安石曰君言诚有理当徐思之自此逾月不言青苖㑹河北转运判官王广廉奏乞度僧牒数千为本钱于陕西漕司私行青苖法春散秋敛与安石意合于是青苖法遂行
　　司马光传帝拜光枢宻副使光辞曰陛下诚能罢制置条例司追还提举官不行青苖助役等法虽不用臣臣受赐多矣今言青苖之害者不过谓使者骚动州县为今日之患耳而臣之所忧乃在十年之外非今日也夫民之贫富由勤惰不同惰者常乏故必资于人今出钱贷民而敛其息富者不愿取使者以多散为功一切抑配恐其逋负必令贫富相保贫者无可偿则散而之四方富者不能去必责使代偿数家之负春算秋计展转日滋贫者既尽富者亦贫十年之外百姓无复存者矣又尽散常平钱谷专行青苖它日若思复之将何所取富室既尽常平已废加之以师旅因之以饥馑民之羸者必委死沟壑壮者必聚而为盗贼此事之必至者也
　　蕙田案当时言青苗法者甚众举其尤切于利弊者载之
　　文献通考熙宁七年七月帝以诸路旱灾常平司未能赈济谕辅臣曰天下常平仓若以一半散钱取息一半减价粜卖使二者如权衡之相依不得偏重民必受赐自是诏诸路州县据已支见在钱谷通数常留一半外方得给散
　　蕙田案是时官吏以给散取息为功钱谷之留于官者不过什之一二尚未足减粜之用况议振济乎故有一半散息一半减粜之诏以调停之
　　九年诏司农寺自今两经倚阁常平钱人户更不得支借钱斛帝谓天下常平钱谷十常七八散在民间又连歳灾伤倚阁迨半止务多给计息为功不计督索艰难岂惟𧇊失官物兼百姓被鞭挞必众故也
　　十年提举两浙路常平言灾伤累年丁口减耗凡九年以前逃绝户已请青苗钱斛见戸有合摊填者乞需丰熟日理纳外更有全甲户绝输偿不足或同甲内死绝止存一二贫户难以摊纳者更乞立法从之
　　元丰元年诏常平仓钱谷当输钱而愿入谷若金帛者官立中价示民物不尽其钱者足以钱钱不尽其物者还其馀直又听民以金帛易谷而有司少加金帛之直况钱谷当给若粜皆用九年诏书通取留一半之馀元祐元年二月诏提举官累年积蓄钱谷财物尽椿作常平仓钱物委提㸃刑狱交割主管依旧常平仓法左正言朱光庭言天下青苗钱除支俵外见其钱数尚多乞并用收籴可存留斛斗凡遇丰年则添价以籴遇歳饥则减价以粜大饥则贷之候丰歳输还更不出息门下侍郎司马光札子言常平之法公私两利此乃三代之良法也向者有因州县阙常平籴本钱虽遇丰歳无钱收籴又有官吏怠慢厌籴粜之烦虽遇丰歳不肯收籴又有官吏不能察知在市斛斗实价只信凭行人与蓄积之家通同作弊当收成之时农人要钱急粜之时故意小估价例令官中收籴不得尽入蓄积之家直至过时蓄积之家仓廪盈满方始顿添价中粜入官是以农夫粜谷止得贱价官中籴谷常用贵价厚利皆归蓄积之家又有官吏虽欲趁时收籴而县申州州申提㸃刑狱提㸃刑狱司申司农寺取候指挥比至回报动渉累月已至失时谷价倍贵是故州县常平仓斛斗有经隔多年在市价例终不及元籴之价出粜不行堆积腐烂者此乃法因人坏非法之不善也四月诏再立常平钱谷给敛出息之法限二月或正月以散及一半为额民间丝麦丰熟随夏税先纳所输之半愿并纳者止出息一分左司谏王岩叟中丞刘挚右司谏苏辙等交章言其非右仆射司马光劄子乞约束州县抑配青苗钱从之录黄过中中书舎人苏轼奏曰臣伏见免役之法已尽革去而青苗一事乃独因旧少加损益熙宁之法本不许抑配而其害至此今虽复禁其抑配其害犹在也昔者州县并行仓法而受纳之际十费二三今既罢仓法不免乞取则十费五六必然之势也又官吏无状于给散之际必令酒务设鼓乐倡优或开扑卖酒牌农民至有徒手而归者但每散青苗即酒课暴増此臣所亲见而为流涕者也二十年间因欠青苗至卖田宅雇妻女溺水自缢者不可胜数朝廷忍复行之欤臣谓四月二十六日指挥以散及一半为额与熙宁之法初无小异而今月二十日指挥犹许人戸情愿未免于设法罔民便一时非理之私而不虑后日催纳之患三者皆非良法相去无几也今者已行常平粜籴之法惠民之外官亦稍利如此足矣何用二分之息以贾无穷之怨臣虽至愚深为朝廷惜之欲乞特降指挥青苗钱斛后更不给散所有已请过者候丰熟日分作五年十料随二税送纳或乞圣慈念其累歳出息已多自第四等以下人戸并与放免庶使农民自此息肩亦免后世有所讥议光大悟力疾入对青苗钱遂罢不复散
　　宋史食货志绍圣二年戸部尚书蔡京首言承诏措置财利乞检㑹熙丰青苗条约参酌增损立为定制淮南转运司副使庄公岳谓自元祐罢提举官后钱谷为他司侵借所存无几欲乞追还给散随夏秋税偿纳勿立定额自无抑民失财之患奉议郎郑仅朝奉郎郭时亮承议郎许几董遵等皆言青苗最为便民愿戒抑配止收一分之息诏并送详定重脩敕令所三年旧欠常平钱谷人戸仍许请给
　　文献通考政和八年御笔常平敛散法利天下甚博而比年以来诸路欠阙至未及散而遽取之甚失神考制法之意令常平司恪遵条令敛散必时违者以大不恭论
　　宣和五年诏州县每歳支俵常平钱谷多是形势戸请求及胥吏诈冒支请令天下州县毎歳散钱谷既毕即揭示请人数目逾月敛之庶知为伪冒者得以陈诉玉海常平之政有提举官自熙宁始建炎元年六月并归提刑司常平之财所存一二犹以亿万计一年八月癸丑朔复诸路常平官十月壬戌诏翰学叶梦得等讨论常平法条具取㫖青苗敛散永不施行
　　绍兴八年冬李光言常平法本于耿寿昌岂可以安石而废九年复提举官使掌其政
　　文献通考绍兴九年上谕宰执曰常平法不许他用惟时赈饥取于民者还以予民也
　　王圻续通考淳熙四年尚书省言信州常平义仓米元申帐状管九万三千馀石今次提举司申有六万八千馀石及至盘粮止得一万二千九百馀石皆是虚数提举官李唐到任已及二年并不检察是致阙米有误赈济知州赵师严通判李桐系乾道三年到任之人所由帐状隐蔽虚妄诏李唐特降两官放罢赵师严李桐各降两官不得与堂除
　　文献通考庆元四年臣僚言州县受纳苗米于法义仓米合于当日支拨而因循于州用不复拨还人戸纳苗稍及分数例多折纳价钱其带义仓钱并不许拨此因纳苗而失䧟义仓也至如绍兴府人戸就行在省仓送纳湖田米其合纳义仓多不催理此因湖田纳米而失䧟也如淮浙盐亭戸纳盐以折二税其合纳义仓多是不曽拘催此因纳盐而失䧟也常平失于兑换因致陈损此仓庾陈腐之弊也〈常平米止许逓留一年以新纳秋苗换易支遣〉常平专法主管官替移无拖欠失䧟方与批书离任今公然兑借阳为自劾更不补还此州县兑移之弊也常平和籴合专置仓廒今州县多因受纳以收到出剰拨归常平仓赢落价钱此收籴官吏之弊也诸没官产业并戸绝僧道田卖到钱数及亡僧衣钵钱法当拘入常平州县侵渔鲜曽拨正此出卖官产之弊也若乃吏胥之禄合于免役钱内支给而所催役钱在州则主管官应副人情在县佐以为公用已催之数既不以供支遣又于坊场钱内拨支未尝入以为出如公吏差出其本身初不请常平钱乃诡名借请或元非差出而妄作縁故至于吏胥自有定额今守倅视常平钱米为他司钱物吏额日増请给日广常平司委而不问若夫借请在法二分克纳今或一例借欠动至数百千例不除克此其弊不一也倘不为之堤防惩革则储蓄日寡荒政无备乞明诏诸路提举常平官讲求措置亟去前弊责令逐州毎季以本州及属县收支常平义仓等钱米逐项细数申常平司不得泛言都数然后叅照条法逐一审订稍有失收失支勒令填纳或有情弊必寘于法
　　金史食货志常平仓世宗大定十四年尝定制诏中外行之其法寻废章宗明昌元年八月御史请复设敕省臣详议以闻省臣言大定旧制丰年则増市价十之二以籴俭歳则减市价十之一以出平歳则已夫所以丰则増价以收者恐物贱伤农俭则减价以出者恐物贵伤民増之损之以平粟价故谓常平非谓使天下之民专仰给于此也今天下生齿至众如欲计口使馀一年之储则不惟数多难办又虑出不以时而致腐败也况复有司抑配之弊殊非经久之计如计诸郡县验户口例以月支三斗为率每口但储三月已及千万数亦足以平物价救荒㐫矣若令诸处自官兵三年食外可充三月之食者免籴其不及者俟丰年籴之庶可久行也然立法之始贵在必行其令提刑司各路计司兼领之郡县吏沮格者紏能推行者加擢用若中都路年谷不熟之所则依常平法减其价三之一以粜诏从之三年八月敕常平仓丰籴俭粜有司奉行勤惰褒罚之制其遍谕诸路其奉行灭裂者提刑司紏察以闻又谓宰臣曰随处常平仓往往有名无实况逺县人户岂肯䟦渉直就州府粜籴可各县置仓命州府县官兼提控管勾遂定制县距州六十里内就州仓六十里外则特置旧拟备户口三月之粮恐数多致损改令户二万以上备三万石一万以上备二万石一万以下五千以上备万五千石五千户以下备五千石河南陕西屯军贮粮之县不在是数州县有仓仍旧否则创置郡县吏受代所籴粟无坏一月内交割给由如无同管勾亦准上交割违限委州府并提刑司差官催督监交本处歳丰而收籴不及一分者本等内降提刑司体察直申尚书省至日斟酌黜陟九月敕置常平仓之地令州府官提举之县官兼董其事以所籴多寡约量升降为永制五年九月尚书省奏明昌三年始设常平仓定其永制天下常平仓总五百一十九处见积粟三千七百八十六万三千馀石可备官兵五年之食米八百一十馀万石可备四年之用而见在钱总三千三百四十三万贯有奇仅支二年以上见钱既少且比年稍丰而米价犹贵若复预籴恐价腾踊于民未便遂诏权罢中外常平仓和籴俟官钱羡馀日举行
　　元史食货志元立常平于路府常平仓世祖至元六年始立其法丰年米贱官为増价籴之歉年米贵官为减价粜之于是八年以和籴粮及诸河仓所拨粮贮焉二十三年定鐡法又以鐡课籴粮贮焉
　　武宗本纪至大二年九月诏府州县设立常平仓以权物价丰年收籴粟麦米谷值青黄不接之时比附时估减价出粜以遏沸涌十月御史台臣言常平仓本以益民然歳不登遽立之必反害民罢之便
　　文宗本纪天历二年十月命所在官司设置常平仓顺帝本纪至正三年诏立常平仓
　　明㑹典嘉靖六年令抚按二司督责有司设法多积米谷以备救荒仍仿古人平籴常平之法春间放赈贫民秋成抵斗还官不取其息如见在米谷数少将贮库官钱并问过赎罪折𥿄银两趁秋成时委贤能官一员籴买比时估量添二三文府以一万石州以四五千石县以二三千石为率明立簿籍查考歳荒减价粜与穷民仍禁奸豪不许隐情捏名多买罔利事发重治
　　明史食货志嘉靖初帝令有司设法多积米谷仍仿古常平法春振贫民秋成还官不取其息府积万石州四五千石县二三千石为率既又定十里以下万五千石累而上之八百里以下至十九万石其后积粟尽平粜以济贫民储积渐减隆庆时剧郡无过六千石小邑止千石久之数益减科罚亦益轻神宗时上州郡至三千石止而小邑或仅百石有司沿为具文屡下诏申饬率以虚数欺罔而已
　　广治平略隆庆初陕西巡按御史王君赏奏请寛积谷之例言近时有司积谷之数虽已半减然州县大者数万石小者数千石即日入民于罪不可得盈宜再减其额时知州尹际可等积粟不如数例当降调吏部言有司积谷备荒虽亦急务然较之正赋轻重自是不同况皆出赃罚抵赎及他设处所入之数视地方贫富狱讼繁简为差不可以预定也若必欲所在取盈是徒开有司作威生事之端反失济民初意制可
　　蕙田案此论州县积谷之弊
　　荒政考略万历五年山西巡抚靳学颜请置常平仓部覆请以防秋客兵银并盐课六万发各府县籴谷又脩复社仓
　　王圻续通考神宗二十九年十二月戸部覆福建巡抚金学曾题乡官陈长祚林鸣盛倡义建常平仓于官劝义仓于民又有义廪以倡缙绅之尚义者及知州车大任等官俱行纪录长祚等量加服色以鼓尚义上是之广治平略万历以后郡国之府库尽入内帑常平之名遂废天启间蔡懋德议通常平遗法以广储蓄请发帑库馀金为本每歳于产米价贱时委廉干丞簿收积至来歳照时价粜之必有㣲息逐歳渐増以备荒歉或歉官与民为市必当减价以粜不知减价之名徒致哄争孰若稍收㣲息多储新米米多则价自减粜平则人不争为更便乎盖贵设法使米有馀不在减省锱铢见徳也而当事以帑金告乏虽善其䇿而事不果行
　　蕙田案以上常平仓
　　通典北齐河清中令诸州郡皆别制富人仓初立之日准所领中下户口数得一年之粮逐当州谷价贱时斟量割当年义租充入〈齐制歳每人出垦租二石义租五斗垦租送台义租纳郡以备水旱〉谷贵下价粜之贱则还用所籴之物依价籴贮
　　蕙田案义仓之名始于长孙平及戴胄然北齐制于垦租之外别出义租以备水旱又在隋唐以前矣义租者取之于民非公家之正赋纳诸郡仓不如储之当社其敛散尤便也
　　隋书文帝本纪开皇五年五月甲申诏置义仓
　　食货志开皇五年五月工部尚书襄阳县公长孙平奏曰古者三年耕而馀一年之积九年作而有三年之储虽水旱为灾而人无菜色皆由劝导有方蓄积先备故也去年亢阳闗内不熟陛下哀愍黎元甚于赤子运山东之粟置常平之官开发仓廪普加赈赐少食之人莫不丰足鸿恩大徳前古未比其强宗富室家道有馀者皆竞出私财逓相赒赡此乃风行草偃从化而然但经国之理须存定式于是奏令诸州百姓及军人劝课当社共立义仓收获之日随其所得劝课出粟及麦于当社造仓窖贮之即委社司执帐检校每年收积勿使损败若时或不熟当社有饥馑者即以此谷赈给自是诸州储峙委积
　　长孙平传平拜度支尚书见天下州县多罹水旱百姓不给奏令民间每秋家出粟麦一石已下贫富差等储之闾巷以备凶年名曰义仓
　　食货志是时义食贮在人间多有费损十五年二月诏曰本置义仓止防水旱百姓之徒不思久计轻尔费损于后乏绝又北境诸州异于馀处云夏长灵盐兰丰鄯凉甘𤓰等州所有义仓杂种并纳本州若人有旱俭少粮先给杂种及逺年粟
　　十六年正月又诏秦叠成康武文芳宕旭洮岷渭纪河廓豳陇泾宁原敷丹延绥银扶等州社仓并于当县安置二月又诏社仓准上中下三等税上户不过一石中戸不过七斗下戸不过四斗
　　旧唐书食货志武徳元年九月四日置社仓
　　蕙田案社仓设于武徳元年则唐初沿隋制不废矣未久而有戴胄之议盖名存而实亡有司奉行不力故也
　　贞观二年四月尚书左丞戴胄上言曰水旱凶灾前圣之所不免国无九年储畜礼经之所明诫今䘮乱之后戸口凋残每歳纳租未实仓廪随时出给𦆵供当年若有凶灾将何赈恤故隋开皇立制天下之人节级输粟名为社仓终于文皇得无饥馑及大业中年国用不足并贷社仓之物以充官费故至末涂无以支给今请自王公已下爰及众庶计所垦田稼穑顷亩至秋熟凖其见在苗以理劝课尽令出粟稻麦之乡亦同此税各纳所在为立义仓若年谷不登百姓饥馑当所州县随便取给太宗曰既为百姓预作储贮官为举掌以备凶年非朕所须横生赋敛利人之事深是可喜宜下所司议立条制戸部尚书韩仲良奏王公已下垦田亩纳二升其粟麦粳稻之属各依土地贮之州县以备凶年可之自是天下州县始置义仓每有饥馑则开仓赈给唐书食货志尚书左丞戴胄建议自王公以下计垦田秋熟所在为义仓歳凶以给民太宗善之乃诏亩税二升粟麦粳稻随土地所宜寛乡敛以所种狭乡据青苗簿而督之田耗十四者免其半耗十七者皆免之商贾无田者以其戸为九等出粟自五石至于五斗为差下下戸及夷獠不取焉歳不登则以赈民或贷为种子则至秋而偿
　　永徽二年六月敕义仓据地收税实是劳烦宜令率戸出粟上上戸五石馀各有差
　　册府元龟开元四年五月敕曰天下百姓皆有正条正租州县义仓本备饥年赈给若縁官事便用还以正仓却填近年已来每三年一度以百姓义仓造米逺送交纳仍勒百姓私出脚钱即并正租一年两度打脚雇男鬻女折舎卖田力极计穷遂即逃窜势不获巳情实可矜自今已后若不熟之少者任所司临时具奏听进止其脚并以官物充
　　蕙田案隋义仓设于当社最为近民其后移之州县而官吏得以侵移他用百姓交纳之苦又不待言矣贞观初制不脩长孙之议而沿隋末故事虽于赈济有益而累民必多此敕所载固其流弊亦縁立法未尽善也
　　二十年二月制曰义仓元置与众共之将以克济斯人岂徒蓄我王府自今巳后天下诸州每置农桑令诸县审责贫戸虑粮及种子据其口粮贷义仓至狄熟后照数征纳庶耕者咸业啬人知劝
　　资治通鉴贞元十年陆贽上言请以税茶钱置义仓以傋水旱其略曰古称九年六年之蓄者率土臣庶通为之计尔固非独丰公庾不及编氓也近者有司奏请税茶歳约得钱五十万贯元敕令贮戸部用救百姓凶饥今以蓄粮适符前㫖
　　旧唐书食货志长庆四年三月制曰义仓之制其来日久近歳所在盗用没入致使小有水旱生人坐委沟壑求言其弊职此之由宜令诸州录事叅军专主勾当苟为长吏迫制即许驿表上闻考满之日戸部差官交割如无欠负与减一选如欠少者量加一选欠数过多户部奏闻节级科处
　　册府元龟太和九年二月中书门下奏常平义仓本虞水旱以时赈恤州府不详文理或申省取裁或奏候进止自今以后应遭水旱之处先据贫下戸及鳏寡惸独不济者便开仓准元年敕作等第赈贷讫具数申报有司如水旱尤甚米麦翔贵亦准元年敕或减价出粜熟时籴填委诸道观察使各下诸州共令知悉
　　开成元年八月戸部奏应诸州府所置常平义仓伏请起今后通公私田亩别纳粟一升逐年添贮义仓敛之至轻事必通济歳月稍久自致充盈纵逢水旱之灾永绝流亡之虑敕从之
　　蕙田案此于义仓常数之外别徴每亩一升之粟名为备灾实则重敛宜其不久而停也
　　四年七月沧景节度使刘约奏请义仓粟赈遭水百姓诏曰本置义仓只防水旱先给后奏敕有明文刘约所奏已为迟晩宜速赈恤
　　宣宗以㑹昌六年即位五月赦节文常平义仓斛斗已出百姓太和中又于常数外每亩计率一升称防灾沴其所徴常平义仓正数都无商量如闻此色在诸州县皆两徴已困之人何堪重敛自今已后宜停徴太和中每亩率配之数仍令所在长吏分明晓示以绝奸欺蕙田案此所停者即开成元年戸部所奏之议乃以为太和中事未知孰是
　　旧唐书食货志大中六年四月戸部奏诸州府常平义仓斛斗本防水旱赈贷百姓其有灾沴州府地逺申奏往复已至流亡自今已后诸道遭灾旱请委所在长吏差清强官审勘如实有水旱处便任先从贫下不支济戸给贷从之
　　册府元龟后唐长兴元年五月右司郎中卢道奏请置常平义仓以备凶歳
　　后汉乾祐二年太子詹事曹𠃔升上言国以民为本民以食为天时或水旱为灾虫蝗害稼既无九年之蓄宁救万姓之饥天灾流行古今代有而前代纵逢灾歉免至流亡盖以分灾恤民素有储备臣请依古法置常平仓请于天下京都州府租赋五斛斗上每斗别纳一升别仓贮积若凶灾之处出贷贫民丰年即纳本数庶几生聚永洽绥怀
　　蕙田案𠃔升所称常平仓即唐之义仓也
　　宋史食货志太祖承五季之乱海内多事义仓寖废干徳初诏诸州于各县置义仓歳输二税石别𭣣一斗民饥欲贷充种食者县具籍申州州长吏即计口贷讫然后奏闻
　　文献通考干徳元年诏曰多事之后义仓寖废歳或小歉失于豫备宜令诸州于所属县各置义仓自令官所𭣣二税石别税一斗贮之以备凶歉给与民
　　蕙田案本纪置义仓在干徳三年与此不同
　　三年诏民有欲借义仓粟充种食者令州县即计口给计以闻勿俟报义仓不足当发公廪者奏待报　四年诏曰诸州义仓用振乏绝颇闻重叠输送未免劳烦其罢之
　　宋史食货志明道二年诏议复义仓不果景祐中集贤校理王琪请复置令五等已上戸随夏秋二税二斗别输一升水旱减税则免输州县择便地置仓贮之领于转运使计以一中郡正税歳入十万石则义仓可得五千石推而广之则利博矣且兼并之家占田常广则义仓所入常多中下之家占田常狭则义仓所入常少及水旱振济则兼并之家未必待此而济中下之民实先受其赐矣事下有司㑹议议者异同而止庆历初琪复上其议仁宗纳之命天下立义仓诏上三等戸输粟已而复罢其后贾黯又言愿仿隋制立民社义仓诏下其说诸路以度可否以为可行𦆵四路馀或谓赋税之外两重供输或谓恐招盗贼或谓已有常平足以振给或谓置仓烦扰于是黯复上奏曰臣尝判尚书刑部见天下歳断死刑多至四千馀人其间盗贼率十六七盖愚民迫于饥寒因之水旱枉䧟重辟故臣请复民社义仓以备凶歳今诸路所陈𩔖皆妄议若谓赋税之外两重供输则义仓之意乃教民储积以备水旱官为立法非以自利行之既久民必乐输若谓恐招盗贼盗贼利在轻货不在粟麦今乡村富室有贮粟数万石者不闻有劫掠之虞且盗贼之起本由贫困臣建此议欲使民有贮积虽遇水旱不忧乏食则人人自爱而重犯法此正消除盗贼之原也若谓有常平足以振给则常平之设盖以凖平谷价使无甚贵甚贱之伤或遇凶饥发以振救既以失其本意而费又出公帑今国用颇乏所蓄不厚近歳非无常平小有水旱辄流离饿莩起为盗贼则是常平果不足仰以振给也若谓置仓廪敛材木恐有烦扰则今州县修治邮传驿舎皆敛于民岂于义仓独畏烦扰人情可与乐成不可与谋始愿自朝廷断而行之然当时牵于众论终不果行
　　通略熙宁二年正月初知齐州王广渊唐州赵尚寛同州髙赋奏置义仓乃诏三司讲求脩复社仓且圗经久之法使民乐输而无扰至是广渊以其法来上㑹知陈留县苏涓亦言臣领畿邑谨为天下倡劝百姓置义仓以备水旱戸口第一等出粟二石二等一石三等五斗四等二斗五等一斗麦亦如之村有社社有仓仓置守者耆为输纳县为籍记歳丰则量数以输歳凶则出停藏既久又为借贷之法使新陈相登多寡不一又为通融之法使彼此相补上曰陈留辅邑听行之馀访利害玉海熙宁二年七月神宗欲复义仓㑹王安石主青苗因言人有馀粟乃使之输官非良法也乃止熙宁末王古为司农簿奏复行之仍听就县仓输自是义仓入县仓矣
　　宋史食货志熙宁十年诏开封府界先自丰稔畿县立义仓法明年提㸃府界诸县镇公事蔡承禧言义仓之法以二石而输一斗至为轻矣乞今年夏税之始悉令举行诏可仍以义仓隶提举司京东西淮南河东陕西路义仓以今年秋料为始民输税不及斗免输颁其法于川峡西路
　　元丰八年罢诸路义仓
　　绍圣元年诏除广南东西路外并复置义仓自来歳始放税二分以上免输所贮专充振济辄移用者论如法先是诸路灾伤截拨上供年额米斛数多致阙中都歳计令京东江南两浙荆湖路义仓谷各留三分馀并起发赴京补还截拨之数宣和六年诏罢之
　　蕙田案义仓之贮既云专充振济乃复起发以补歳供缺额之数何与夫灾伤截拨之米恩出自上者也义仓本非公家之物而亦取以入公家是特吝此振恤之举巧取以罔民矣盖自熙丰以来所谓义仓者名为备荒实则加赋而已
　　荒政考略绍兴三年诏曰义仓之设所以备凶荒最为良法州县奉行不善寖失祖宗本意或遇水旱何以赈济可令监司检视实数补还侵失
　　文献通考绍兴二十八年赵令𬣳言州县义仓米积久陈腐乞出粜及水旱灾荒不拘检放及七分便许赈济沈该奏在法义仓止许赈济若出粜恐失初意乃令量粜三之一桩𭣣价钱次年𭣣籴拨还
　　王圻续通考乾道八年戸部杨倓奏义仓在法惟充赈给不许他用今诸路常平义仓米斛访闻皆是擅行侵用从来未曽稽考乞下诸路常平官限半月委逐州主管官取索五年的实放支数目仍开说逐年有无灾伤检及取给过若干并见在之数实计若干目今在甚处桩管结具保明文帐稽考施行从之
　　林𬳶常平义仓论常平之法何始乎自李悝已有平籴之说至寿昌始定常平之䇿此其始也厥后罢于元帝复于显宗随罢随复无有定制至于我朝淳化二年京师置场有其法也景徳三年诸路置仓有所积也然増价以籴分命使臣减价以粜专命司农随时遣用未有定职至熙宁以来提举常平之官始定焉夫祖宗之始置常平也出内库之储以为籴本颁三司之钱以济常平粒米狼戾之时民艰于钱官则増价以入之菜色隐雷之日民之于食官则减价以出之夫何举籴本而为青苗之钱鬻广仓以求二分之息伐桑易镪官帑厚矣如民贫何鬻田输官公家利矣如私害何此常平救荒之实政坏矣义仓之法何始乎自隋始置于乡社至唐改置于州县此其始也厥后弛于永徽坏于神龙随罢随复亦无定制至于我朝干徳创之未几而罢元丰复之未几亦罢迨绍圣复以石输五升大观又以石输一斗至于今日而义仓输官之法始定焉夫古人始置义仓也自民而出自民而入丰凶有济缓急有权名之以义则寓至公之用置之于社则有自便之利夫何社仓转而县仓民始不与而为官吏之移用县仓转而郡仓民益相逺而为军国之资官知其敛未知其散民见其入未见其出此义仓之实政废矣中兴以来讲明荒政常平钱谷专委一司而无䧟失之弊建民骚绎置仓长滩已有社仓之遗意天下岂有难革之弊今日常平义仓之储虽有美名本无实惠惟州县有侵借之患而支拨至有淹延之忧城邑近郊尚可少济乡落小民瘽身从事彼知官长皂吏为何人一旦藜藿不继又安能扶持百里取籴于场以活其饥饿之莩哉是有之与无其理一也呜呼孰知有甚者焉常平出于官义仓出于民出于官者官自敛之官自出之其弊虽不足以利民亦不至于病民出于民者民实出之官实敛之其弊不但民无给而官且病之文移星火指为常赋箩头斛面重敛取嬴噫可叹也愚谓民不必甚予特无取之足矣民不必甚利特无害之足矣平时夺其衣食之资一旦徒啖以濡沫之利乐歳不为盖藏之地凶年始思啼饥之民何益哉宁愿为不取茧丝之尹铎毋愿为矫制擅发之汲黯宁愿为催科政拙之阳城不愿为发粟赈饥之韩韶则裕民实政隐于常平义仓之外昔邵先生有言诸贤能寛之一分则民受一分之赐有官守者其勉之蕙田案林氏论宋时常平义仓之弊最为明切
　　宋史食货志淳熙八年浙东提举朱熹言乾道四年民艰食熹请于府得常平米六百石振贷夏受粟于仓冬则加息计米以偿自后随年敛散歉蠲其息之半大饥即尽蠲之凡十有四年得息米造仓三间及以元数六百石还府见储米三千一百石以为社仓不复收息每石只收耗米三升以故一乡四五十里间虽遇凶年人不阙食请以是行于仓司时陆九渊在敕令局见之叹曰社仓几年矣有司不复举行所以逺方无知者遂编入振恤凡借贷者十家为甲甲推一人为之首五十家则择一通晓者为社首每年正月告示社首下都结甲其有逃军及无行之人与有税钱衣食不阙者并不入甲其应入甲者又问其愿与不愿愿者开具一家大小口若干大口一石小口减半五歳以下不预请甲首加请一倍社首审订虚实取人人手书持赴本仓再审无弊然后排定甲首附都簿载某人借若干石依正簿分两时给初当下田时次当耘耨时秋成还谷不过八月三十日足湿恶不实者罚嘉定末真徳秀帅长沙行之凶年饥歳人多赖之然事久而弊或移用而无可给或拘催无异正赋良法美意胥此焉失
　　玉海乾道四年戊子建人大饥朱熹居崇安请于郡得粟六百斛赈民是冬有年民愿以偿官因留里中而上其籍于府明年夏又请仿古法为社仓以储之歳一敛散既以纾民之急又得易新以藏俾愿贷者出息什二歳小饥则弛半息大侵则尽蠲之为仓三经始于七年五月而成于八月既成熹为之记淳熙八年熹将诣左浙取崇安已行事宜抗奏于朝乞推而颁之诸道十一月二十八日命戸部㸔详十二月二十二日从其请自是婺越镇江建昌表潭诸邑多行之
　　朱子建宁府崇安县五夫杜仓记乾道戊子春夏之交建人大饥予居崇安之开耀乡知县事诸葛侯廷瑞以书来属予及其乡之耆艾左朝奉郎刘侯如愚曰民饥矣盍为劝豪民发藏粟下其直以振之刘侯与予奉书从事里人方幸以不饥饿而盗发浦城距境不二十里人情大震藏粟亦且竭刘侯与予忧之不知所出则以书请于县于府时敷文阁待制信安徐公嚞知州事即日命有司以船粟六百斛溯溪以来刘侯与予率乡人行四十里受之黄亭歩下归籍民口大小仰食者若干人以率受粟民得遂无饥乱以死无不悦喜欢呼声动旁邑于是浦城之盗无复随和而束手就擒矣及秋徐公奉祠以去而直敷文阁东阳王公淮继之是冬有年民愿以粟偿官贮里中民家将辇载以归有司而王公曰歳有凶穰不可前料后或艰食得无复有前日之劳其留里中上其籍于府刘侯与予既奉教及明年夏又请于府曰山谷细民无盖藏之积新陈未接虽乐歳不免出倍称之息贷食豪右而官粟积于无用之地后将红腐不复可食愿自今以来歳一敛散既以纾民之急又得易新以藏俾愿贷者出息什二又可以抑侥幸广储蓄即不欲者勿强歳或不幸小饥则弛半息大饥则尽蠲之于以惠活鳏寡塞祸乱原甚大惠也请著为例王公报皆施行如章既而王公又去直龙圗阁仪真沈公度继之刘侯与予又请曰粟分贮民家于守视出纳不便请放古法为社仓以储之不过出捐一歳之息宜可办沈公从之且命以钱六万助其役于是得籍坂黄氏废地而鸠工度材焉经始于七年五月而成于八月为仓三亭一门墙守舎无一不具司㑹计董工役者贡士刘复刘得舆里人刘瑞也既成而刘侯之官江西幕府予又请曰复与得舆皆有力于是仓而刘侯之子将仕郎琦尝佐其父于此其族子右脩职郎玶亦廉平有谋请得与并力府以予言悉用书礼请焉四人者遂就事方且相与讲求仓之利病且为条约㑹丞相清源公出镇兹土入境问俗予与诸君因得具以所为条约者就正于公公以为便则为出教俾归揭之楣间以示来者于是仓之庶事细大有程可久而不坏矣子惟成周之制县都皆有委积以待凶荒而隋唐所谓社仓者亦近古之良法也今皆废矣独常平义仓尚有古法之遗意然皆藏于州县所恩不过市井惰游辈至于深山长谷力穑逺输之民则虽饥饿濒死而不能及也又其为法太宻使吏之避事畏法者视民之殍而不肯发往往全其封𫔎逓相付授至或累数十年不一訾省一旦甚不获已然后发之则已化为浮埃聚壌而不可食矣夫以国家爱民之深其虑岂不及此然而未之有改者岂不以里社不能皆有可任之人欲一听其所为则惧其计私以害公欲谨其出入同于官府则钩校弥宻上下相遁其害又必有甚于前所云者是以难之而有弗暇耳今幸数公相继其爱民虑逺之心皆出乎法令之外又皆不鄙吾人以为不足任故吾人得以及是数年之间左提右挈上说下教遂能为乡闾立此无穷之计是岂吾力之独能哉惟后之君子视其所遭之不易者如此无计私害公以取疑于上而上之人亦毋以小文拘之如数公之心焉则是仓之利夫岂止于一时其视而效之者亦将不止于一乡而已也因书其本末如此刻之石以告后之君子云
　　朱子婺州金华县社仓记淳熙二年东莱吕伯恭父自婺州来访予于屏山之下观于社仓发敛之政喟然叹曰此周官委积之法隋唐义廪之制也然子之谷取之有司而诸公之贤不易遭也吾将归而属诸乡人士友相与纠合而经营之使闾里有赈恤之储而公家无龠合之费不又愈乎然伯恭父既归即登朝廷舆病还家又不三年而卒遂不果为其卒之年浙东果大饥予因得备数推择奉行荒政按行至婺则婺之人狼狈转死者已籍籍矣予因窃叹以为向使伯恭父之志得行必无今日之患既而尚书下予所奏社仓事于诸道募民有欲为者听之民盖多慕从者而未几予亦罢归又不果有所为也是时伯恭父之门人潘君叔度感其事而深有意焉且念其家自先大夫时已务赈恤乐施予歳捐金帛不胜计矣而独不及闻于此也于是慨然白其大人出家谷五百斛者为之于金华县婺女乡安期里之四十有一都敛散以时规画详备一都之人赖之而其积之厚而施之广盖未已也一日以书来曰此吾父师之志母兄之惠而吾子之所建虽予幸克成之然世俗不能不以为疑也子其可不为我一言以解之乎予惟有生之𩔖莫非同体惟君子为无有我之私以害之故其爱人利物之心为无穷特穷而在下则禹稷之事有非其分之所得为者然苟其家之有馀而推之以予邻里乡党则固吾圣人之所许而未有害于不出其位之戒也况叔度之为此特因其坟庐之所在而近及乎十保之间以承先志以悦亲心以顺师指且前乎此者又已尝有天子之命于四方矣而何不可之有哉抑凡世俗之所以病乎此者不过以王氏之青苗为说耳以予观于前贤之论而以今日之事验之则青苗者其立法之本意固未为不善也但其给之也以金而不以谷其处之也以县而不以乡其职之也以官吏而不以乡人士君子其行之也以聚敛亟疾之意而不以惨怛惠利之心是以王氏能以行于一邑而不能以行于天下子程子尝极论之而卒不免于悔其已甚而有激也予既得辞于叔度之请是以详著其本末而又附以此意婺人盖多叔度同门之士必有能观于叔度所为之善而无疑于青苗之说者焉则庶几乎其有以广夫君师之泽而使环地千里永无捐瘠之民矣岂不又甚美哉
　　朱子建宁府建阳县长滩社仓记建阳之南里曰招贤者三地接顺昌瓯宁之境甚狭多阻而俗尤劲悍往歳兵乱之馀稂莠不尽去小遇饥馑辄复相挺群起肆暴率不数歳一发虽寻即夷灭无噍类然愿民良族晷刻之间已不胜其惊扰矣绍兴某年歳适大侵奸民处处群聚饮博啸呼若将以踵前事者里中大怖里之名士魏君元履为言于常平仓使者袁侯复一得米若干斛以贷于是物情大安奸计自折及秋将敛元履又为请得筑仓长滩厩置之旁以便输者且为后日凶荒之备毋数以烦有司自是歳小不登即以告而发之如是数年三里之人始得饱食安居以免于震扰夷灭之祸而公私逺近无不阴受其赐盖元履少好学有大志自为布衣而其所以及人者已如此䝉其惠者虽知其然而未必知其所以然也其后元履既没官吏之职其事者不能勤劳恭恪如元履之为于是粟腐于仓而民饥于室或将发之则上下请赇为费已不赀矣官吏来往又不以时而出纳之际阴欺显夺无弊不有大扺人之所得糠秕居半而偿以精凿计其候伺亡失诸费往往有过倍者是以贷者病焉而良民凛凛于凶歳犹前日也淳熙十一年使者宋侯若水闻其事且知邑人宣教郎周君明仲之贤即以元履之事移书属之且下本台所被某年某月某日制书使得奉以从事盖歳以夏贷而冬敛之且𭣣其息什之二焉行之三年而三里之间人情复安如元履无恙时什二之𭣣歳以益广周君既已増葺其栋宇又将稍振其馀以渐及于傍近盖其惠之所及且将日增月衍而未知其所极也周君以予尝有力于此者来请文以为记予与元履早同师门游好甚笃既追感其陈迹又嘉周君之能继其事而终有成也乃不辞而为之说如此则又念昔元履既为是役而予亦为之于崇安其规模大略仿元履独歳贷𭣣息为小异元履常病予不当祖荆舒聚敛之馀谋而予亦每忧元履之粟久储速腐惠既狭而将不久也讲论馀日杯酒从容时以相訾謷而讫不能以相诎听者从旁抵掌观笑而亦不能决其孰为是非也及是宋侯周君乃卒用子所请事以成元履之志而其效果如此于是论者遂以予言为得然不知元履之言虽疏而其忠厚恳恻之意蔼然有三代王政之馀风岂予一时苟以便事之说所能及哉当时之争盖予之所以为戏而后日之请所以必曰息有年数以免者则犹以不忘吾友之遗教也因并书之以示后人使于元履当日之心有以得之则于宋侯周君今日之法有以守而不坏矣
　　朱子常州宜兴县社仓记始予居建之崇安尝以民饥请于郡守徐公嚞得米六百斛以贷而因以为社仓今几三十年矣其积至五千斛而歳敛散之里中遂无凶年中间䝉恩召对辄以上闻诏施行之而诸道莫有应者独闽帅赵公汝愚使者宋君若水为能广其法于数县然亦不能逺也绍熙五年春常州宜兴大夫髙君商老实始为之于其县善拳开宝诸乡凡为仓者十一合之为米二千五百有馀斛择邑人之贤者承议郎赵君善石周君林承直郎周君世徳以下二十有馀人以典司之而以书来属予记予心许之而未及为也㑹是歳浙西水旱常州民饥尤剧流殍满道顾宜兴独得下熟而贷之所及者尤有赖焉然予犹虑夫贷者之不能偿而髙君之惠将有所穷也明年春髙君将受代以去乃复与赵周诸君皆以书来趣予文且言去歳之冬民负米以输者襁属争先视贷籍无龠合之不入予于是益喜髙君之惠将得以久于其民又喜其民之信爱其上而不忍欺也则为之记其所以然者抑又虑其久而不能无弊于其间也则又因而告之曰有治人无治法此虽老生之常谈然其实不可易之至论也夫先王之世使民三年耕者必有一年之蓄故积之三十年则有十年之蓄而民不病于凶饥此可谓万世之良法矣其次则汉之所谓常平者今固行之其法亦未尝不善也然考之于古则三登太平之世盖不常有而验之于今则常平者独其法令簿书筦钥之仅存耳是何也盖无人以守之则法为徒法而不能以自行也而况于所谓社仓者聚可食之物于乡井荒闲之处而主之不以任职之吏驭之不以流徙之刑苟非常得聪明仁爱之令如髙君又得忠信明察之士如今日之数公者相与并心一力以谨其出纳而杜其奸欺则其法之难守不待他日而见之矣此又予之所身试者故并书之以告后之君子云
　　陆氏九渊曰社仓固为农之利然年常丰田常熟则其利可久苟非常熟之田一遇歉歳则有散而无敛来歳缺种粮时乃无以赈之莫如兼置平籴一仓丰时籴之使无价贱伤农之患阙时粜之以摧富民闭籴昂价之计折所籴为二每存其一以备歉歳代社仓之匮实为长利也
　　丘氏浚曰朱子社仓之法固善矣然里社不能皆得人如熹者以主之又不能皆得如刘如愚父子者以为之助熹固自言其数年之间左提右挈上说下教为乡闾立此无穷之计然则其成此仓也盖亦不易矣然则其法不可行欤曰熹固言里社不能皆有可任之人欲一听其所为则惧其计私以害公欲谨其出入则钩校靡宻上下相遁其害又有甚于官府者矣
　　蕙田案隋之义仓设于当社故亦曰社仓唐初犹沿其名史所云社仓者即义仓也熙宁以后义仓之徴于官者民既不得与由是士大夫讲求社仓之遗法别立仓于里闾而社仓与义仓始判而为二其法主之以乡耆不以官吏储之于里保不于郡县其贷也无守候克扣之弊其输也无追呼徴比之繁可谓尽善矣然社首不皆得可任之人民间不能无侵欠之弊欲绳以官法则公私不无烦扰欲任其所为则上下或至相䝉此朱子当日屡以有治人无治法为言而后之踵其法者多出于一乡一邑之善士而不得遍及于天下也
　　观承案常平社仓之外如韩琦之广惠仓周忱之济农仓亦皆有益于民可相辅而行然总之要在得人耳诚得其人虽青苗差役亦未至遽病于民不得其人虽常平义社亦何尝不可累民哉此有治人无治法虽老生常谈实千古不刋之论朱子当日故屡以为言也乎
　　王圻续通考淳熙十一年勘㑹诸路州县义仓米斛在法合随正苗交纳惟乞赈粜今收成在即当议指挥诏诸路提举常平官各行下所部州军仰随乡分丰歉依条𭣣纳不得侵𨼆他用候歳终具旧管新𭣣数目申尚书省
　　宋史光宗本纪绍熙二年正月命两淮行义仓法食货志庆元元年诏戸部右曹领义仓
　　文献通考嘉定十一年五月臣僚言顷歳议臣有请计义仓所入之数除附郭县就州输纳外馀令逐县置数自行𭣣受非惟革州郡侵移之弊抑亦省凶年转般之劳𭧽时州仓随苗带纳同输一钞今正苗输之州义仓输之县则输为两输钞为二钞矣𭧽时䑕雀之耗蠹吏卒之须求一切倚办于正税而义仓不预焉今付之于县既无正税独有此色耗蠹须求又不能免矣于是议臣有请令人戸义仓仍旧随正税从便就州作一钞输纳而州县复有侵移之弊臣闻绍兴初台臣尝请通计一县之数截留下戸苗米于本县纳开禧初议臣之请亦如之盖截留下戸之税米以补一县之义仓其馀上戸则随正税而输之州州得以补偿其截留下戸之数则州不以为怨县得此米别项储之以备赈济使穷民不致于艰食则县不以为挠一举而三利得此上䇿也唯是负郭之义仓则就州输送自如旧制至于属县之义仓则令丞同主之每歳之终令丞合诸乡所入之数上之守贰守贰合诸县所入之数上之提举常平提举常平合一道之数上之朝廷令丞替移必批印纸考其盈𧇊以议殿最从之
　　王圻续通考绍定六年二月郎官王定奏义仓为官吏蠹耗上曰此自是民戸寄留于官专为水旱之备务令觉察
　　宋史食货志景定五年监察御史程元岳奏随粳带义法也今粳糯带义之外又有所谓外义焉者绢䌷豆也岂有绢䌷豆而可加之义乎纵使违法加义则绢加绢䌷加䌷豆加豆犹可言也州县一意椎剥一切理苗而加一分之义甚者赦恩已蠲二税义米依旧追索贫民下戸所欠不过升合星火追呼费用不知几百倍破家荡产鬻妻子怨嗟之声有不忍闻望严督监司止许以粳带义其馀尽罢其有循习病民者重其罚从之蕙田案宋义仓一置于乾德再置于庆历俱未久而废熙宁以后始常置之虽罢于元祐之始旋复于绍圣之初沿及南渡其弊日甚民之输于官者既为公私蠹耗而无以为水旱之备官之徴于民者复多违例巧取而不胜其悉索之苦于是便民之法遂成厉民之举矣
　　王圻续通考淳祐三年八月诏申严郡国社仓科配之禁
　　黄震社仓记咸淳七年余承乏抚州适歳大饥赖抚之贤士大夫相与讲求赈贷因多有以社仓事来论临川县李君德杰首以书来曰乡有李令君捐粟六百石为倡将成社仓幸因以风厉其馀余报曰社仓之法之良之可慕也亦甚矣社仓之弊之苦之可虑也余前歳负丞广德见社仓元息二分而仓官至取倍称之息州县辗转侵渔而社仓或无甔石之储其法以十戸为率一戸逃亡九戸赔补逃者愈众赔者愈苦久则防其逃也或坐仓展息而竟不贷本或临秋贷钱而白取其息民不堪命或至自经佥谓此文公法也无敢议变余谓非变其法也救其弊耳乃为之请于朝曰法出于黄帝尧舜尚变通法立于三代盛王须损益安有法本先儒而不可为之救弊使法本于先儒坐视其弊而不救岂先儒所望于后之人哉朝廷可之既又念临以官司之烦不若听从民间之便也又为之请于朝曰朱文公社仓法主于减息以济民王荆公青苗法亦主于减息以济民而利害相反者青苗行之以官司社仓主之以乡曲耳故我孝宗皇帝颁文公法于天下令民间愿从者听官司不得与广德社仓创于官故其弊不一请照本法一切归之民朝廷又可之余遂得穷年馀之力经理更革以其𭣣息买田六百亩承贷人戸认息且使常年不贷惟荒年则贷之而不复𭣣息凡费皆取办于六百亩官田之租事甫集而余去官未知近何如至今犹念念不能忘此余亲历于广德者如此若凡他州各县之有社仓者闻其弊往往而然殆不胜述及来抚州社仓幸皆乡曲之自置有如文公初立之本法然倚美名以牟厚利者亦已不少余方为之悚然以惧何敢更以官司预社仓之事哉大抵小民假贷皆起于贫贷时则易还时则难贷时虽以为恩索时或以为怨倘稍从而变通之鸠钱买田丰年聚租荒年赈散不惟不取其息并亦不取其本庶乎有利而无害凡皆余答李君之说如此而未敢以为信也未几金谿李君沂复以社仓法来俾余为记及阅实其始末尽一家自为之计而依法惟取二分之息不借势于官不鸠粟于众故能至今无弊利民为溥置仓如此信能以文公之济人者济人矣然有治人无治法良法易泯流弊难防君能如文公更望君之子孙世世如君也因录所报李君之说以遗之先是郡之新丰饶君景渊亦尝以社仓求余为记其法取息视文公尤轻贷而负者去其籍而不责其偿事益省而民益安并书以遗之
　　蕙田案淳祐诏书及黄东发所记社仓虽良法主之不得其人其流弊不免如此
　　辽史食货志统和十三年诏诸道置义仓歳秋社民随所获戸出粟庤仓社司籍其目歳俭发以振民
　　元史食货志义仓亦至元六年始立其法社置一仓以社长主之丰年毎亲丁纳粟五斗驱丁二斗无粟听纳杂色歉年就给社民于是二十一年新城县水二十九年东平等处饥皆发义仓赈之皇庆二年复申其令元赵天麟复置义仓䇿隋开皇五年长孙平奏令军民当社共立义仓收获之日随其所得各出粟麦储之当社社司检校勿使损坏当社饥馑即用赈给至于隋末公私廪积可供五十年长孙平之力也迨至元六年有㫖每社立一义仓社长主人每遇年熟毎亲丁纳粟五斗驱丁二斗无粟听纳杂色官司并不得拘检借贷勒支后遇歉歳就给社民食用社长明置收支文历无致损耗自是以来二十馀年于今矣然而社仓多有空乏之处顷来水旱相仍蝗螟蔽天饥馑荐臻四方迭苦转互就食老弱不能逺移而殍者众矣彼隋立义仓而富今立义仓而贫岂今民之不及隋民哉臣试陈之今条款使义仓计丁纳粟意以饥馑之时计丁出之以取均也又条款使驱丁半之彼驱丁亦人也尊卑虽异口腹无殊至俭之日驱丁岂可独半食哉又计丁出纳则妇人不纳岂不食哉又同社村居无田者岂可坐视而独不𫉬哉乐歳粒米狼戾乞丐者踵门犹且与之况一社之人而至俭歳岂宜分彼此哉是盖当时大臣议法者有乖陛下之本心也伏望陛下普颁明诏详谕农民凡一社立社长社司各一人社下诸家共穿筑仓窖一所为义仓凡子粒成熟之时纳则计田产顷亩之多寡而聚之凡纳例常年每亩粟率一升稻率二升凡大有年听自相劝督而増数纳之凡水旱螟蝗听自相免凡同社丰歉不均宜免其歉者所当纳之数凡饥馑不得已之时出则计口数之多寡而散之凡出例每口日一升储多毎口日二升勒为定体凡社长社司掌管义仓不得私用凡官司不得拘检借贷及许纳杂色皆有前诏在焉如是则非惟共相赈救而义风亦行矣
　　明史食货志𢎞治中江西巡抚林俊尝请建常平及社仓嘉靖八年乃令各抚按设社仓令民二三十家为一社择家殷实而有行义者一人为社首处事公平者一人为社正能书算者一人为社副每朔望㑹集别戸上中下出米四斗至一斗有差斗加耗五合上戸主其事年饥上戸不足者量贷稔歳还仓中下戸酌量振给不还仓有司造册送抚按歳一察核仓虚罚社首出一歳之米其法颇善然其后无力行者
　　广治平略嘉靖中侍郎王廷相言备荒之政莫善于古之义仓若立仓于州县则穷乡就仓旬日待毙宜贮之里社定为规式一村之间约二三百家为一㑹每月一举第上中下戸捐粟多寡各贮于仓而推有德者为社长善处事能㑹计者副之若遭凶歳则计戸而散先中下者后及上戸上戸责之偿中下者免之凡给贷悉听于民第令登记册籍以备有司稽考则既无官府编审之烦亦无奔走道路之苦从之
　　蕙田案以上义仓
　　宋史食货志周显德中置惠民仓以杂配钱分数折粟贮之歳歉减价出以惠民
　　宋㑹要淳化五年十月令诸州惠民仓故谷遇籴稍贵减价粜与贫民人不过一斛
　　宋史食货志咸平中库部员外郎成肃请福建増置惠民仓因诏诸路申淳化惠民之制
　　嘉祐二年诏天下置广惠仓初天下没入戸绝田官自鬻之枢宻使韩琦请留勿鬻募人耕𭣣其租别为仓贮之以给州县郭内之老㓜贫疾不能自存者领以提㸃刑狱歳终具出纳之数上之三司戸不满万留田租千石万戸倍之戸二万留三千石三万留四千石四万留五千石五万留六千石七万留八千石十万留万石田有馀则鬻如旧四年诏改隶司农寺州选官二人主出纳歳十月遣官验视应受米者书名于籍自十一月始三日一给人米一升㓜者半之次年二月止有馀乃及诸县量大小均给之其大略如此
　　神宗本纪熙宁四年春正月王安石请鬻天下广惠仓田为三路及京东常平仓本从之
　　哲宗本纪元祐三年正月复广惠仓
　　玉海正月二日诏复置广惠仓从侍讲范祖禹之言也二月十二日给广惠仓钱三万缗
　　绍圣元年九月罢广惠仓
　　食货志哲宗虽诏复广惠仓既而章惇用事又罢之卖其田如熙宁法
　　孝宗本纪乾道五年复置成都府广惠仓
　　宁宗本纪庆元元年五月诏诸路提举司置广惠仓广治平略明太祖起自民间历试艰难尤轸念民瘼洪武元年令各处番立预备仓各为粜粜收贮以备灾荒择其地年髙笃实者管理已而命戸部运钞二百万贯往各州府县预备粮储如一县则于境内定为四所于居民丛杂处置仓民家有馀粟愿易钞者许运赴仓交纳依时价偿其直官储粟而扄钥之就令富民守视若遇凶歳则开仓赈给庶几民无饥馁之患已又令未备处皆举行而召天下老人至京随朝命择其可用者使赍钞往各处恊同所在官司籴谷为备
　　杭州府志明预备仓始名老人仓洪武初令天下州县乡都各量置仓择耆老一人主之故名为老人仓其法每遇歳丰县官劝令诸乡足食家出米谷不等储蓄之官籍其数凶年许其本乡下戸借贷秋成抵斗还官著为令有古义仓遗意
　　王圻续通考宣德元年六月巡按湖广御史朱鉴言洪武间各府州县皆置东西南北四仓以贮官谷多者万馀石少者四五千石仓设富民守之遇有水旱饥馑以贷贫民今各处有司以为不急之务仓廒废弛赎谷罚金掩为已有深负朝廷仁民之意乞令府州县脩仓廒谨贮积给贷以时仍令布按二司巡按御史巡察违者罪之上谕戸部曰此祖宗良法美意此由守令不得人遂致废弛尔戸部亦岂能无过其如御史言违者从按察司监察御史劾奏
　　广治平略南直巡抚周忱奏定济农仓之法南畿苏州诸郡田税最重贫民输官及耕作多举债于富家而倍纳其息至于倾家产鬻子女不足以偿于是民益逃亡而租税益𧇊忱思所以济之㑹朝廷许以官钞平籴且劝借贮积以待赈忱与诸郡恊谋而力行之苏州得米三十万石松江常州有差分贮于各县名其仓曰济农先是各府秋粮当输者粮长里胥多厚取于民而不即输官逃负者累歳忱欲尽革其弊乃立法于水次置场择人总收而𤼵运焉细民径自送场不入里胥之手既免劳民且省费六十万石以入济农仓于是苏州得米四十馀万石益以各场储积之赢及前平籴所储凡六十馀万有奇松常二郡次之自是不独济农凡运输有欠失者亦于此给借部纳秋成如数还官若民夫修圩岸浚河道有乏食者计口给之择县官廉公有威与民之贤者掌其籍司其出纳每歳插莳之际于中下二等戸内验其种田多寡齐分给之秋成偿官
　　明㑹典正统五年奏准各处预备仓凡侵盗私用冒借𧇊欠等项粮储查追完足免治其罪其侵盗证佐明白不服赔偿者准土豪及盗用官粮论罪
　　广治平略成化中敕藩宪言异时州县设预备四仓所以广储蓄备旱涝为民赖也比久废弛宜核实见在储蓄有无多寡之数仍尽各处在官赃赎籴米为备有不敷听于存留粮内借拨或于各里上中戸劝助以充其㸔守仓者于附近里分佥殷实有行止者主人至通同官吏实𭣣虚放为侵盗者论如律卫所地亦如之明㑹典成化九年令直隶保定等府州县两考役满吏典于预备仓纳米一百石起送吏部免其办事考试就拨京考二百五十石免其京考冠带办事一百七十名就于本府拨补三考满日送部免考冠带办事俱挨次选用其一考三个月以里无缺者纳米八十石许于在外辏历两考
　　𢎞治十年奏准凡三年一次查盘预备仓粮除义民情愿纳粟囚犯赎罪纳米外但有空闲官地佃收租米及赃罚纸价引钱不系起解支剰无碍官钱尽数籴米三年之内不足原数俱免住俸𠫵究
　　正德二年令云南抚按同三司掌印等官查勘各库藏所积除军前支用银物外其馀堪以变卖及官地湖地等项可以召人佃种𭣣租者尽数设法籴买米谷上仓专备赈济又议准各司府州县卫所问刑衙门凡有例该纳米者每石折谷一石五斗收贮各预备仓
　　明史食货志预备仓之设也太祖选耆民运钞籴米以备振济即令掌之天下州县多所储蓄后渐废弛于谦抚河南山西脩其政周忱抚南畿别立济农仓他人不能也正统时重侵盗之罪至佥妻充军且定纳谷千五百石者敕奖为义民免本戸杂役凡振饥米一石俟有年纳稻谷二石五斗还官𢎞治三年限州县十里以下积万五千石二十里积二万石卫千戸所万五千石百戸所三百石考满之日稽其多寡以为殿最不及三分者夺俸六分以上降调十八年令赎罪赃罚皆籴谷入仓正德中令囚纳纸者以其八折米入仓军官有犯者纳谷凖立功初预备仓皆设仓官至是革令州县官及管粮食官领其事嘉靖初谕德顾鼎臣言成𢎞时每年以存留馀米入预备仓缓急有备今秋粮仅足兑运预备无粒米一遇灾伤辄奏留他粮及劝富民借谷以应故事乞急复预备仓粮以裕民
　　蕙田案明初预备仓或出于民间输助似隋之义仓也或出于官仓盈馀似宋之广惠仓也其后凡囚犯之赃赎吏典之捐职悉取以入预备仓宜其储积日富无水旱饥馑之患矣嘉靖初顾鼎臣乃有预备无粒米之奏则以官司之实力奉行者少而公私之侵渔者多也
　　又案以上惠民广惠预备济农诸仓
　　右备荒之政
　　周礼地官司稼巡野观稼以年之上下出敛法〈注敛法者丰年从正凶荒则损若今十伤二三实除减半　疏谓秋熟时观稼善恶则知年上下丰凶以此丰凶而出税敛之法云若今十伤二三实除减半者郑举汉法以况义汉时十分之内伤二分三分馀有七分八分在则就七分八分中为实在仍减去半不税于半内税之以凶荒故优饶民可也〉
　　〈陈氏傅良曰预前观其稼而后上下其出敛之法若不预前观稼如何上下其法得刘晏正传此法每四方水旱则先知之然后为赒救收敛之政〉
　　蕙田案周礼田税之制虽有常式而又命司稼一官巡视稼之美恶以知年之上下小耗则减之大耗则除之龙子所云粪其田而不足则必取盈者此夏时衰乱之政而周初无之也后世检勘灾伤分数之法实出于此
　　后汉书和帝本纪永元五年二月诏曰去年秋麦入少恐民仓不足其上尤贫不能自给者戸口人数往者郡国上贫民以衣履釡鬵为赀而豪右得其饶利诏书实核欲有以益之而长吏不能躬亲反更徴召㑹聚令失农作愁扰百姓若复有犯者二千石先坐
　　殇帝本纪延平元年七月敕司隶校尉部刺史曰间者郡国或有水灾妨害秋稼朝廷惟咎忧惶悼惧而郡国欲获丰穣虚饰之誉遂覆蔽灾害多张垦田不揣流亡竞增戸口掩匿盗贼令奸恶无惩署用非次选举乖宜贪苛惨毒延及平民刺史垂头塞耳阿私下比不畏于天不愧于人假贷之恩不可数恃自今以后将纠其罚二千石长吏其各实核所伤害为除田租刍槁
　　旧唐书代宗本纪大历十二年冬十月乙巳京兆尹黎干奏水损田三万一千顷度支使韩滉奏所损不多兼渭南令刘藻曲附滉亦云部内田不损差御史赵计检渭南田亦附滉云不损上曰水旱咸均不宜渭南独免复命御史朱敖检之渭南损田三千顷上叹息曰县令职在字人不损亦宜称损损而不闻岂有恤隐之意耶刘藻赵计皆贬官
　　册府元龟元和六年十月制曰今年畿内田苗应水旱损处无闻至今检覆未定又属霖雨所损转多有妨农收虑致劳扰其诸县勘覆有未毕处宜令所司据元诉状便与破损不必更令检覆其未经申诉者亦宜与𩔖例处分
　　燕翼贻谋录民间诉水旱旧无限制或秋而诉夏旱或冬而䜣秋旱往往于收割之后欺罔官吏无从核实拒之则不可听之则难信故太宗淳化二年正月丁酉诏荆湖江淮二浙四川岭南管内州县诉水旱夏以四月三十日秋以八月三十日为限自此遂为定制
　　宋史食货志天禧初诏诸路自今候登熟方奏丰稔或已奏丰稔而非时灾沴者即须上闻违者重寘其罪先是民诉水旱者夏以四月秋以七月荆湖淮南江浙川峡广南水田不得过期过期者吏勿受令佐受诉即分行检视白州遣官复检三司定分数蠲税亦有朝㫖特増免数及应输者许其倚阁京畿则特遣官复检太祖时亦或遣官往外州检视不为常制伤甚有免复检者至是又以复检烦扰止遣官就田所阅视即定蠲数范祖禹封还臣竂论浙西赈济事状臣窃详臣竂所言朝廷已赐米百万钱二十馀万州县亦自依条发仓廪作粥饭救济行将少苏矣臣窃以作粥救饥最出下䇿夫民相聚食粥则疾疫将起饥困已甚死者必众此乃灾伤之极正当忧虑岂得便为少苏又言细民习为骄虚以少为多其弊已久臣窃谓常年小有旱涝被诉灾伤侥幸之民或容有此今浙西灾害甚大民已流散乞食迫于死亡方且疑其习为骄虚而不加信何其忍哉又言乞诏监司州县详具灾伤分数赈贷行遣次第各行申奏而惩责其尤甚者臣窃谓朝廷以侍从之臣为一路钤辖又选差监司以往行未及境未及设施朝廷既不凭信钤辖司之言又约监司州县如此臣恐官吏手不能有所施为上下观望各求苟免夫奏灾伤分数过实赈济用物稍广此乃过之小者正当阔略不问以救人命若因此惩责一人则自今官司必将坐视百姓之死而不救矣又臣竂言人言异同不可不察乞下钤辖提转及苏湖等五州各令开具逐州水灾所及凡几县几村有无漂荡庐舎溺死人口及髙田无水与水退可耕之地各约若干并令诣实申奏不得相闗稍渉谬妄乞重行降黜臣伏见近日浙西申奏自今年正月大雨至六月太湖泛溢苏湖秀等州城市并遭水浸田不布种庐舎漂荡民弃田卖牛散走乞食臣谓朝廷闻此当令官司如救焚拯溺犹恐不及今若降此指挥逐县村须遣人抄札庐舎人口田土数目饥荒之际此等行遣必为烦扰一事不实即忧及罚阖境皆死未必𫉬罪如此则赈济𨚫为闲慢百姓愈无救矣又言近日别遣使者支拨斛斗百万见钱度牒约二十万不为不多若见今未种今秋无𫉬则向去赈济之期甚逺所差去官当相度事体措置一有失当其害非轻今所差去官与时暂遣使不同若向去赈济期日长逺此乃本司职事在彼自当责任当且委以措置不须约束免有疑惑观望臣窃以今水潦方降秋田殊未有望审如臣竂所言令秋无𫉬本路必更奏请朝廷亦当接续应副则前日所赐未足为多常平仓本无给散之法惟广惠仓许赈济不足方许通支常平放税及五分处仍不得过所限之数两倍浙西钤辖司近方奏乞不限石斗尚未降朝㫖又奏夏田元未放税以此观之官司守法止有赈救不及之事必无过当之理臣竂又言乞令赈济官司措置稍大事件并申取朝廷指挥其急切不可待报者虽一面施行亦须便具画一奏知所贵朝廷察其中平缓急未便可以救止臣伏见英宗时臣叔祖镇出知陈州辞日英宗宣谕陈州累年灾伤卿到彼悉心赈抚臣镇至州方值春种即发常平仓贷民种粮提刑司奏劾官吏诏释不问陈州至京不数日可以往返然犹不先奏而行恐不及于事也神宗时西京大水遣郎官一人御药院内侍一人赈恤多方救济北京亦然朝廷未尝先为条约以防之也今两浙在二千里外事稍大者若须申奏比及得报即已后时虽急切许一面施行若官司畏避事无大小一皆奏请不敢专行则此法岂不为害臣伏睹浙西钤辖转运司前后申奏累年灾伤今歳大水以至结罪保明奏乞斛斗度牒又云父老言四十年无此水灾近奏苏州饥民死者日有五七百人饥疫更甚于熙宁时又湖州奏贫人入城死者相继遗弃男女官为收养据此则灾伤轻重亦可知矣今详臣竂所言大意唯以朝廷所赐钱斛不少恐灾伤不至如所奏故欲考察虚实惩责谬妄然臣之愚虑窃谓朝廷已赐钱斛百二十万德深泽厚又选监司以往免更临遣专使今监司方出国门钱斛𦆵至本路即降此指挥约束百姓必谓朝廷重惜钱斛轻弃人命百二十万已厌其多将来乏食日逺复何所望所吝者财物所失者人心况本路有钤辖司转运提刑司发运司互相监临而转运司主财不欲多费故祖宗以来赈济委提刑司盖恐转运司惜物也监司州县有凶年饥馑皆不得已而上闻亦岂肯于无灾之地赈不饥之民耗散仓廪坐失租税以取不办之责哉今唯当戒饬官司多为方略存活人命寛其约束责其成效庶几馀民早𫉬安堵唯是给散无法枉耗官廪赈救不及贫弱出粜反利并兼措置乖方所宜约束然此乃监司使者之事朝廷亦难遥为处画也若监司得人此弊自少诚使有之则人言相传亦岂可掩台谏足以风闻弹奏朝廷足以考察案核未为晩也今先降此指挥徒能牵制挠乱其所为耳伏望圣慈以逺方生灵性命为念无以官司赈济过甚为忧其臣寮所言伏乞更不施行
　　蕙田案臣寮所言大略虑报灾之不实欲遣申覆实数又令官司赈济先奏后行祖禹此状逐条分析字字皆中肯綮至云官司守法止有赈救不及之事必无过当之理诚千古名言也
　　文献通考淳熙十年先是戸部尚书曾怀申请妄诉灾伤侥幸减免税租许人告依条断罪仍没其田一半充赏至是江东运副苏谔奏诈称灾伤止是规免本年一料税租断罪给赏已是适中难以拘没其田从之蕙田案小民妄诉灾伤固不能保其必无但惩之太重虽灾伤果实谁复有陈诉者名为杜绝侥幸其实则欲使民隐不得上闻而已马氏诋曾怀为刻剥小人宜哉
　　朱子与星子诸县议荒政书一检放之恩著在令甲谨已遵奉施行今请同官当其任者少带人从严切戒约给与粮米钱物不得纵容需索骚扰又须不惮劳苦逐一亲到地头不可端坐寛凉去处止据乡保撰成文字又须依公检定分数切不可将荒作熟亦不可将熟作荒其间或有疑似去处或有用力勤苦之人宁可分明过加优恤不可纵令随行胥吏受其计嘱别作情弊
　　奏救荒画一事件状臣昨具奏诸州雨旸次第曾有贴黄奏禀乞诏州郡依条受理旱帐及早差官检放事盖为田稻既是干损及其未获之际便行检踏即荒熟之状明白易知非惟官司不得病民亦使奸民无由侥幸所以著令诉旱自有三限夏田四月秋田七月水田八月盖欲公私两便近来官吏不曾考究令文但据传闻云诉旱至八月三十日断限遂至九月方检早田则非惟田中无稼之可观至于根查亦不复可得而见矣于是将旱损早田一切不复检踏蠲放穷民受苦无所告诉而其狡猾有钱赂吏者则乘此暗昧以熟为荒瞒官作弊皆不可得而稽考去歳本路诸州大率皆然欲乞降指挥札下转运司及本司遍牒诸州县疾速受理旱状目下差官检踏早田荒熟分数其中晚稻田𨚫候八月受状节次检踏如有奉行违慢后时失实之处许两司按劾以闻庶几穷民将来𫉬霑实惠
　　金史章宗本纪明昌二年四月戊子制诸部内灾伤主司应言而不言及妄言者杖七十检视不以实者罪如之因而有伤人命者以违制论致枉有徴免者坐赃论妄告者戸长坐诈不以实罪计赃重从诈匿不输法食货志明昌二年二月敕自今民有诉水旱灾伤者即委官按视其实申所属州府移报提刑司同所属检毕始令翻耕
　　元史世祖本记至元二十年正月谕自今管民官凡有灾伤过时不申及按察司不即行视者皆罪之
　　明㑹典凡报勘灾伤洪武十八年令灾伤去处有司不奏许本处耆宿连名申诉有司极刑不饶永乐二十二年令各处灾伤有按察司处按察司委官直隶处巡按御史委官㑹同踏勘
　　广治平略永乐五年帝闻河南饥而有司匿不以闻又有言雨旸时若禾稼茂实者及遣人视之民所收有十不及五者有十不及一者亦有掇草实为食者乃亟命发粟赈之逮其官悉寘于法仍榜谕天下有司自今民间水旱灾伤不以闻者必罪不宥
　　荒政考略洪熙元年诏曰各处遇有水旱伤灾所司即便从实奏报以凭寛恤母得欺隐坐视民患
　　明㑹典成化十二年令各处巡按御史按察司官踏勘灾伤系民田者㑹同布政司官系军田者㑹同都司官𢎞治十一年令灾伤处所及时委官踏勘夏灾不得过六月终秋灾不得过九月终若所司报不及时风宪官徇情市恩勘有不实者听戸部𠫵究
　　神宗九年题准地方凡遇重大灾伤州县官亲诣勘明申呈抚按巡抚不待勘报速行奏闻巡按不必等候部覆即将勘实分数作速具奏以凭覆请赈恤至于报灾之期在腹里地方仍照旧例夏灾限五月秋灾限七月内沿边如延宁甘固宣大山西蓟宻永昌辽东各地方夏灾改限七月内秋灾改限十月内俱要依期从实奏报如州县卫所官申报不实听抚按𠫵究如巡抚报灾过期或匿灾不报巡按勘灾不实或具奏迟延并听该科指名𠫵究又或报时有灾报后无灾及报时灾重报后灾轻报时灾轻报后灾重巡按疏明白从实具奏不得执泥巡抚原疏致灾民不沾实惠
　　右检勘灾伤
　　周礼春官典瑞珍圭以恤凶荒〈注珍圭王使之瑞节王使人忧凶荒之国则授之执以往致王命焉恤者闿府库振救之〉
　　〈易氏祓曰珍有贵重之义赈救执之以为信也〉
　　秋官小行人若国凶荒则令赒委之〈疏宗伯云荒礼哀凶札此云国凶荒则赒委之者彼谓自贬损此谓令他人以财委之〉
　　唐开元礼赈抚诸州水旱虫灾〈赈抚藩国水旱附〉
　　皇帝遣使赈抚诸州水旱虫灾本司散下其礼所司随职供办使者未到之前所在长官先勒集所部竂佐等及正长老人本司先于𠫊事大门外之右设使者便次南向又于大门外之右设使者位东向大门外之左设长官以下及所部位重行北向西上于𠫊事之庭少北设使者位南向及于使者位之南三丈所设长官位北向其所部寮属则位于长官之后文东武西毎等异位重行北面相对为首正长老人则位其南重行北面西上使者到所司迎引入便次长官及所部严肃以待正长老人等并列于大门外之南重行北面西上至时使者以下各服其服所在长官及所部竂佐亦各服公服行𠫵军引长官以下出就门外位立司功𠫵军引使者出就门外位立持节者立于使者之北史二人对举制案列于使者之南俱少退东向行𠫵军赞拜长官及所部在位者皆拜拜讫行𠫵军引长官等以次先入立于门内之右重行西面司功𠫵军引使者入幡节前导持案者从之使者到庭中位立持节者于使者东南西面行𠫵军引长官以下俱入就庭中位立定持节者脱节衣持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制行𠫵军赞再拜长官及诸在位者皆再拜使者宣制书讫行𠫵军又赞再拜长官及诸在位者皆再拜行𠫵军引长官进诣使者前受制书退复位讫功曹𠫵军引使者以下出复门外位行𠫵军引长官及诸在位者各出即门外位如初行𠫵军引使者以下还便次长官退其正长老人等任散〈蕃国赈抚同诸州礼其国王供侍及出入即馆飨食之属则如常但略其燕好〉
　　宋政和五礼新仪遣使赈抚诸州水旱虫灾使者将至所在长官预集本州官属及乡老等所司先于长官𠫊大门外设使者次又于门外设使者位东向长官以下位北向西又于庭望阙设长官以下位重行设使者位于长官之左使者至所司引就次各服公服赞者先引长官以下立于门外位又引使者就位立史二人以案奉诏书立于使者之南赞者曰拜长官以下皆再拜赞者引长官以下以次先入就庭中位史捧诏书案前行使者从之入就庭中位赞者赞使者搢笏取诏书执笏以诏书加于笏上史以案退使者称有诏赞者曰拜长官以下皆再拜使者宣诏书讫长官以下皆再拜赞者引使者及长官各少前相向俛伏跪搢笏使者以诏书授长官讫各执笏长官以诏书加于笏上各俛伏兴赞者曰再拜长官以下皆再拜赞者引使者还次长官以下退
　　右遣使存恤




　　五礼通考卷二百四十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十七
　　邢部尚书秦蕙田撰
　　凶礼二
　　荒礼
　　周礼地官大司徒以荒政十有二聚万民〈注荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品〉
　　〈郑氏锷曰金穰水毁木饥火旱或不可逃所恃以无恐者有救荒之政以聚之则虽荒而不流徙矣史氏浩曰大司徒裂土以封诸侯度地以授万民宜先于赋敛而首及于荒政聚民之教见先王本以恤民为主〉
　　一曰散利〈注郑司农云散利贷种食也　疏谓丰时聚之荒时散之积而能散使民利益云贷种食者谓民无者従公贷之或为种子或为食用至秋熟还公据公家为散据民往取为贷〉
　　〈李氏曰夫家之征则薄之山泽之禁则弛之闗之讥则去之所以充一岁之入而为国之经费者今皆以予民则已厚矣而又散利果何従给乎吾是以知其所以为荒政之备者其蓄积有素也后世常平义仓敛散之法美意出于此〉
　　〈王氏昭禹曰若遗人云县都之委积以待凶荒是也〉
　　〈丘氏浚曰易云何以聚人曰财大学曰财散则民聚葢天立君以治民君必得民然后可以为君是君不可一日无民也然民必有安居托处之地日用饮食之具而后能聚焉人君为治所以使一世之民恒有聚处之乐而无分散之忧者果用何物哉财而已矣然是财也所以耗而费之者固由乎人力然尤莫甚于天灾焉是以人君当夫丰穣无事之时而恒为天灾流行之思斯民乏绝之虑豫有以蓄积之以为凶荒之备焉此无他恐吾民之散而不可复聚也是以周礼十二荒政而以散利为首郑氏谓散利者贷种食也盖子之食以济一时之饥予之种以为嗣歳之计圣人忧民之心至矣逺矣既散所有之利而又行薄征以下十一事以济之此治古之世所以时有丰凶而民无忧患民生所以长聚而君位所以永安者其以此欤〉
　　蕙田案荒政惟散利一条所包最广以后代之法言之大约有三大端曰周曰贷曰粜周者予而不责其偿宜施于灾伤已成之后贷者荒时散之丰时敛之宜施于青黄不接之时粜者减价出售以平市直宜施于谷米踊贵之日此因时而别者也又极贫戸宜周次贫戸宜贷中等戸宜粜此因戸而别者也注所云贷种则后世借给耔种是也贷食则后世借给口粮是也
　　乡师以歳时巡国及野而赒万民之囏厄以王命施惠〈注歳时者随其事之时不必四时也囏厄饥乏也郑司农云赒读为周急之周〉
　　旅师掌聚野之锄粟屋粟闲粟而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利而均其政令〈注而读为若声之误也若用之谓恤民之囏厄委积于野如遗人于乡里也以质剂致民案入税者名㑹而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官徴聚物曰兴今云军兴是也是粟县师徴之旅师敛之而用之以赒衣食曰惠以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息　疏所聚之粟遇有凶年赈恤所输入之人欲与之粟还案入税者之人名㑹计多少以贷之〉凡用粟春颁而秋敛之〈注困时施之饶时收之疏上所云是贷而生利此所云是直给不生利也官得旧易新民得济其困乏官民俱益之也〉
　　〈易氏祓曰春颁者平颁其兴积秋敛者聚野之锄粟屋粟而用之盖凶荒之歳秋虽不熟尚有馀积或可移用及春作之始苟非上之人为之补助则将有救死不赡之患此先王所以专立春颁之法汉之春和议赈贷正与同意〉
　　〈李氏景齐曰散之以春则民有以济其乏而敛之以秋则粒米狼戾之时不至于谷贱而伤农〉蕙田案大司徒荒政之散利即此旅师所云施惠散利也春时农事方兴其无力者颁粟以贷之秋𭣣则计其所贷而敛之均政令者各计其戸口之多少年歳之盈歉以为颁粟之差等郑以国服为息解之疑非是盖散利者所以恤民之乏不当又取其息也
　　仓人掌粟入之藏辨九谷之物以待邦用若谷不足则止馀法用有馀则藏之以待凶而颁之
　　〈王氏昭禹曰法式所用有虽不足不可以已者有待有馀然后用者所谓馀法用则待有馀而馀用者易氏祓曰大府所谓式贡之馀财以供玩好币馀之赋以待赐予委人所谓凡其馀聚以待颁赐止馀法用止此者欤有馀则藏之以待凶而颁之是乐歳则取之于民凶年则遂以颁之于民取之不以为虐颁之乃所以为利无非充裕民之仁政〉
　　遗人县都之委积以待凶荒〈疏县四百里都五百里不见稍三百里则县都中可以兼之特于此三处言凶荒者畿外凶荒则入向畿内取之畿内凶荒则向畿外取之〉
　　〈郑氏锷曰凶荒则流离入闗者多矣故积于县都以待之如汉时闗东水旱流民入闗中仰食之𩔖即都鄙之境上以赒恤之不来莩于京师〉
　　〈李氏景齐曰司徒荒政所以散利或者取具于此欤〉
　　司稼掌均万民之食而赒其急而平其兴〈注均谓度其多少赒禀其艰厄李氏嘉㑹曰司稼尤近民故赒急平兴以先之又不足廪人始有移民就谷之事〉
　　〈黄氏度曰司稼巡稼知歳之丰凶民之寛急为最切故通掌其事〉
　　〈王氏与之曰平其兴亦当如旅师谓平均其所兴举之粟以给之〉
　　司救凡歳时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠〈注施惠赒恤之〉
　　春秋文公十六年左氏传宋公子鲍礼于国人宋饥竭其粟而贷之
　　襄公二十九年左氏传五月郑子展卒子皮即位于是郑饥而未及麦民病子皮以子展之命饩国人粟戸一锺是以得郑国之民故罕氏常掌国政以为上卿宋司城子罕闻之曰邻于善民之望也宋亦饥请于平公出公粟以贷使大夫皆贷司城氏贷而不书为大夫之无者贷宋无饥人
　　昭公三年左氏传晏子曰公弃其民而归于陈氏齐旧四量豆区釡锺四升为豆各自其四以登于釡釡十则锺陈氏三量皆登一焉锺乃大矣以家量贷而以公量收之
　　蕙田案春秋时列国无复举散利施惠之政者旅师司稼其职久废而世卿大族或藉以结民心而专国政若宋子罕者其犹有归美于君之意乎
　　孟子齐饥陈臻曰国人皆以夫子将复为发棠殆不可复〈注棠齐邑也孟子尝劝齐王发棠邑之仓以赈贫穷时人赖之今齐人复饥陈臻言一国之人皆以为夫子将复若发棠时劝王也殆不可复言之也〉
　　汉书文帝本纪后六年夏四月大旱蝗发仓庾以振民后汉书章帝本纪永平十八年京师及三州大旱诏其以见谷赈给贫人
　　建初元年春正月诏三州郡国方春东作恐人稍受廪往来繁剧或妨耕农其各实核尤贫者计所贷并与之流人欲归本者郡县其实禀令足还到听过止官亭无雇舍宿长吏亲躬无使贫弱遗脱小吏豪右得容奸妄诏书既下勿得稽留刺史明加笃察尤无状者
　　和帝本纪永元十二年闰四月赈贷敦煌张掖五原民下贫者谷六月舞阳大水赐被水灾尤贫者谷人三斛十三年三月丙午赈贷张掖居延朔方日南贫民及
　　孤寡羸弱不能自存者秋八月诏象林民失农桑业者赈贷种粮禀赐下贫谷　十四年夏四月庚辰赈贷张掖居延敦煌五原汉阳㑹稽流民下贫谷各有差　十五年二月诏禀贷颍川汝南陈留江夏梁国敦煌贫民安帝本纪永和元年正月禀司隶兖豫徐冀并州贫民二年春正月禀河南下邳东莱河内贫民二月遣光
　　禄大夫樊凖吕仓分行冀兖二州禀贷流民冬十月禀济阴山阳元莵贫民十二月禀河郡巨鹿广阳安定襄沛国贫民　四年正月禀上郡贫民各有差二月禀九江贫民
　　元初二年正月诏禀三辅及并凉六郡流冗贫人　五年三月京师及郡国五旱诏禀遭旱贫人
　　顺帝本纪永建二年二月诏禀贷荆豫兖冀四州流冗贫人所在安业之疾病致医药　三年四月遣光禄大夫案行汉阳及河内魏郡陈留东郡禀贷贫人
　　阳嘉元年二月诏禀甘陵贫人大小口各有差三月禀冀州尤贫民
　　永和四年秋八月太原郡旱民庶流冗癸五遣光禄大夫案行禀贷
　　桓帝本纪建和元年二月荆扬二州人多饿死遣四府掾分行赈给
　　魏志文帝本纪黄初三年秋七月冀州大蝗民饥使尚书杜畿持节开仓廪以振之　五年十一月以冀州饥遣使者开仓廪振之
　　明帝本纪景初元年九月冀兖徐豫四州民遇水遣侍御循行没溺死亡及失财产者在所开仓赈救之晋书武帝本纪泰始四年九月青徐兖豫四州大水伊洛溢合于河开仓以振之
　　惠帝本纪元康八年春正月地震诏发仓廪振雍州饥人
　　元帝本纪太兴元年十二月江东三郡饥遣使振给之食货志太兴二年三吴大饥死者以百数吴郡太守邓攸辄开仓廪赈之元帝时使黄门侍郎虞𩦎桓彝开仓廪振给并省众役
　　成帝本纪咸康二年七月扬州㑹稽饥开仓振给哀帝本纪隆和元年冬十月赐贫乏者米人五斛宋书文帝本纪元嘉十二年六月丹阳淮南吴兴义兴大水以徐豫南兖三州㑹稽宣城二郡米数百万斛赐五郡遭水民
　　沈演之传元嘉十二年东诸郡大水民人饥馑吴兴义兴及吴郡之钱唐升米三百以演之及尚书祠部郎江邃并兼散骑常侍巡行拯恤许以便宜从事演之乃开仓廪以赈饥民民有生子者口赐米一斗
　　二十年诸州郡水旱伤稼民大饥遣使开仓赈恤孝武帝本纪大明元年五月吴兴义兴大水民饥乙卯遣使开仓赈恤　七年十月诏曰虽秋泽频降而夏旱婴弊可即开行仓并加赈赐　八年二月诏曰去歳东境偏旱田亩失收使命来者多至乏绝或下流穷穴顿伏街巷朕甚闵之可出仓米付建康秣陵二县随宜赡恤若温拯不时以至捐弃者严加紏劾
　　南齐书武帝本纪永明六年八月诏吴兴义兴水潦被水之乡赐痼疾笃癃口二斛老疾一斛小口五斗　八年十月诏吴兴水淹过度开所在仓赈赐
　　魏书太武帝本纪泰常八年十月即皇帝位十有二月开仓库赈穷乏
　　册府元龟泰常八年十月以歳饥诏所在开仓赈给魏书太武帝本纪神䴥四年二月定州民饥诏启仓以赈之
　　太平真君元年州镇十五民饥开仓赈恤　九年二月山东民饥启仓赈之
　　文成帝本纪兴安元年十有二月诏以营州蝗开仓赈恤
　　太安三年十有二月以州镇五蝗民饥使使者开仓以赈之　五年冬十有二月诏曰六镇云中髙平二雍秦州遍遇灾旱年谷不收其遣开仓廪以赈之有流徙者谕还桑梓
　　和平五年二月诏以州镇十四去歳虫水开仓赈恤献文帝本纪天安元年州镇十一旱民饥开仓赈恤皇兴二年十有一月以州镇二十七水旱开仓赈恤四年春正月诏州镇十一民饥开仓赈恤
　　孝文帝本纪延兴二年六月安州民遇水雹丐租赈恤九月诏以州镇十一水丐民田租开仓赈恤　三年三月诏诸仓囤谷麦充积者出赐贫民是歳州镇十一水旱丐民田租开仓赈恤　四年州镇十三大饥丐民田租开仓赈之
　　太和元年春正月云中饥开仓赈恤十有二月诏以州郡八水旱蝗民饥开仓赈恤　二年州镇二十馀水旱民饥开仓赈恤　三年六月以雍州民饥开仓赈恤四年以州镇十八水旱民饥开仓赈恤　五年十有二月诏以州镇十二民饥开仓赈恤　七年十有二月诏以州镇十三民饥开仓赈恤　八年十有二月诏以州镇十五水旱民饥遣使者巡行问所疾苦开仓赈恤十年十有二月诏以汝南颍川大饥丐民田租开仓赈恤　十有一年二月诏以肆州之雁门及代郡民饥开仓赈恤六月辛巳秦州民饥开仓赈恤　十有二年十有一月诏以二雍豫三州民饥开仓赈恤　十三年四月州镇十五大饥诏所在开仓赈恤　二十年十有二月以西北州郡旱俭遣侍臣循察开仓赈恤
　　宣武帝本纪太和二十三年夏四月即皇帝位是歳州镇十八水民饥分遣使者开仓赈恤
　　景明元年十七州大饥分遣使者开仓赈恤
　　正始四年秋八月敦煌民饥开仓赈恤九月司州民饥开仓赈恤
　　永平二年夏四月诏以武州镇饥开仓赈恤　三年五月诏以冀定二州旱俭开仓赈恤
　　延昌元年春正月以频水旱百姓饥敝分遣使者开仓赈恤二月州郡十一大水诏开仓赈恤以京师谷贵出仓粟八十万石以赈贫者六月诏出太仓粟五十万石以赈京师及州郡饥民　二年二月以六镇大饥开仓赈赡六月青州民饥诏使者开仓赈恤　三年夏四月青州民饥开仓赈恤
　　孝明帝本纪熙平元年夏四月以瀛州民饥开仓赈恤二年冬十月庚寅以幽冀沧瀛四州大饥遣尚书长
　　孙稚兼尚书邓羡元纂等巡抚百姓开仓赈恤戊戌以光州饥敝遣使赈恤
　　神龟元年春正月幽州大饥民死者三千七百九十九人诏刺史赵邕开仓赈恤
　　食货志天平三年秋并肆汾建晋秦陕东雍南汾九州霜旱民饥流散四年春诏所在开仓赈恤之而死者甚众
　　北齐书武成帝本纪河清四年三月诏给西兖梁沧赵州司州之东郡阳平清河武都冀州之长乐渤海遭水潦之处贫下戸粟各有差家别斗升而已又多不付周书武帝本纪建德四年岐宁二州民饥开仓赈给隋书食货志山东频年霖雨杞宋陈亳曹戴谯颍等诸州达于沧海皆困水灾所在沉溺开皇十八年天子遣使将水工巡行川源相视髙下发随近丁以疏导之困乏者开仓赈给前后用谷五百馀石自是频有年矣册府元龟唐武德元年十二月开仓以赈贫乏
　　贞观十五年二月建州言去秋䑕灾损稼发义仓赈之十七年七月汝南州旱开仓赈给　十八年九月谷
　　襄豫荆徐梓忠绵宋亳十州言大水并以义仓赈给之十九年正月易州言去秋水害稼开义仓赈给之
　　二十一年八月莱州螟发仓以赈贫乏　二十二年正月诏建州去秋蝗以义仓赈贷二月诏泉州去秋蝗及海水泛溢开义仓赈贷
　　唐书高宗本纪永徽二年正月开义仓以赈民
　　旧唐书高宗本纪仪鳯四年二月东都饥官出糙米以救饥人
　　册府元龟景龙三年三月制发仓廪赈饥人
　　开元二年正月敕曰如闻三辅近地幽陇之间顷縁水旱素不储蓄嗷嗷百姓已有饥者宜令兵部员外郎李怀让主爵员外郎慕容珣分道即驰驿往岐华同幽陇等州指宣朕意灼然乏绝者速以当处义仓量事赈给如不足兼以正仓及永丰仓米充仍令节减务救悬绝者还日奏闻　六年三月诏曰间者河北河南颇非善熟人间粮食固应乏少顷虽分遣使臣已令巡问犹虑鳏独不能自存凡立义仓用为歳备今旧谷向没新谷未登宜开彼用储时令贷给况京坻转积歳月滋坏因而变造为利宏多将以散滞收赢理财均施所司合作条件俾便公私　八年二月以河南淮南江南频遭水旱遣吏部郎中张旭等分道赈恤四月华州刺史窦思仁奏乏绝戸请以永丰仓赈给从之　十五年七月冀州幽州莫州大水河水泛溢漂损居人室宇及稼穑并以仓粮赈给之八月制曰河北州县水灾尤甚言念蒸人何以自给朕当宁兴想有劳旰昃在予之责用轸于怀宜令所司量支东都租米二十万石赈给
　　卢从愿传开元二十年河北饥诏为宣抚处置使发仓廥赈饥民
　　旧唐书𤣥宗本纪开元二十一年闗中久雨害稼京师饥诏出太仓粟二百万石给之
　　文献通考开元二十二年敕应给贷粮本州录奏待敕到三口以下给米一石六口以下给米两石七口以下给米三石如给粟凖米计折
　　册府元龟开元二十九年制曰本制仓储用防水旱朕每念黎庶尝忧匮乏承前有遭损之州皆待奏报然后赈给近年亦分命使臣与州县相知处置尚虑道路应逺往复淹滞以此恤人何救悬绝自今已后若有损处应须赈给宜令州县长官与采访使勘㑹量事给讫奏闻朕当重遣使臣宣慰按覆
　　贞元元年正月赈贷诸道将士百姓昭义河东成德幽州义武魏博奉诚晋慈隰宣武平卢汴滑河阳东都畿汝州诸军节度合赈米四十七万石
　　旧唐书徳宗本纪贞元八年十二月诏赐遭水县乏绝戸米三十万石
　　册府元龟贞元十三年三月河南府上言当府旱损请借含嘉仓粟五万石赈贷百姓可之
　　旧唐书徳宗本纪贞元十四年六月以旱俭出太仓粟赈贷
　　旧唐书宪宗本纪顺宗即位之年八月受内禅即皇帝位九月敕申光蔡陈许两道比遭亢旱宜加赈恤申光蔡赈米十万石陈许五万石
　　册府元龟元和元年四月命礼部员外郎裴汶以米十万石赈给于浙东　四年六月渭南县暴水发溢漂损庐舎二百一十三戸秋田十六顷溺死者六人命京兆府发义仓赈给十一月诏淮南扬楚滁三州浙西润苏常三州今年歉旱尤甚米价殊高言念困穷岂忘存恤宜以江西湖南鄂岳荆南等使折籴米三十万石赈贷淮南道三州三十万石贷浙西道三州恐此米来迟不救所切宜委淮南浙西观察使且各以当道军粮米据数给旱损人戸节级作条件赈贷淮南李吉甫浙西韩皋躬亲部署令刺史县令切加勾当使此米必及饥人以副朕意如赈贷三州之外可及诸州亦听量便宜处置待江西等道折籴和籴米到各处依数收管　六年二月制曰如闻京畿之内縁旧谷已尽粟麦未登尚不足于食陈岂有馀于播种劝其耕食固在及时念彼徴求尤资寛贷京兆府宜以常平义仓粟二十四万石贷借百姓其诸道府州有乏少粮种处亦委所在官长用常平义仓粮借贷淮南浙西宣歙等道元和四年赈贷并且停徴容至丰年然后填纳
　　旧唐书宪宗本纪元和七年二月诏以去秋旱歉赈京畿粟三十万石其元和六年春赈贷百姓粟二十四万石并宜放免　九年二月诏以歳饥赈常平义仓粟三十万石　十一年四月以徐宿饥赈粟八万石　十二年正月以京畿及陈许饥诏郑滑观察使以估粜官粟救之九月制曰诸道应遭水州府河南泽潞河东幽州江陵府等管内及郑滑沧景易定陈许晋隰苏襄复台越唐随邓等州人戸宜令本州厚加优恤仍各以当处义仓斛㪷据所损多少量事赈给讫具数奏闻　十四年七月东都留守上言河南府汝州百姓饥诏贷河南府粟五万石汝州二万石
　　旧唐书穆宗本纪长庆二年七月陈许水灾赈粟五万石
　　册府元龟太和二年七月诏曰如闻山东降灾淫雨泛滥应是诸州遭水损田苗坏庐舎处宜委所在吏切加访恤如不能自济者宜发义仓赈给普令均一以副朕怀　三年五月诏去歳已来水损处郓曹濮青淄德齐等三道宜各赐米五万石并以入运米在侧近者逐便速与搬运仍以有司员外郎刘茂复充曹濮等道赈恤使戸部员外郎严誉兖海等道赈恤使　四年七月许州上言去年六月二十一日被水有诏仍令宣慰使李珝与本道勘㑹人戸实水损每人量给米一石其当戸人多亦不得过五石令度支以逐便支送其人粟数分并以闻八月舒州上言当州太湖宿松望江等县从今年四月已后江水泛涨没百姓产业共计六百八十二戸并尽人皆就高避水饥贫无食有诏以义仓赈给旧唐书文宗本纪太和四年秋七月太原饥赈粟三万石九月舒州太湖宿松望江三县水溺民戸六百八十诏以义仓赈贷是歳京畿河南江南荆襄鄂岳湖南等道大水害稼出官米赈给　五年春正月太原旱赈粟十万石秋七月剑南东西两川水遣使宣抚赈给　六年二月苏湖二州水赈米二十二万石以本州常平义仓斛斗给五月浙西丁公著奏杭州八县灾疫赈米七万石
　　册府元龟太和七年正月以旱诏京兆府河中等九州府宜赐粟五十六万石并以常平义仓及所籴斛㪷充无本色者以运米折给委本州府长吏明作等第差官吏对面宣赐先从贫下起给
　　开成元年正月诏同州赐谷六万石河中府绛州共赐十万石委度支戸部以见贮粟麦充赐
　　旧唐书文宗本纪开成三年春正月诏去秋蝗虫害稼处以本处常平仓赈贷
　　文苑英华开成三年正月诏淄青兖海郓曹濮去秋虫蝗害物遍甚宜以当处常平义食斛斗速加赈救京兆府诸州府应有蝗虫米谷贵处亦宜以常平义仓及侧近官中所贮斛斗量加赈恤
　　唐书宣宗本纪大中九年七月以旱遣使巡抚淮南𤼵粟赈民
　　册府元龟后唐同光四年正月明宗奏深冀诸州县流亡饥馑戸一千四百乞邺都仓储借贷以济穷民长兴元年正月滑州上言准诏赈贷贫民以去年水灾故也二月郊禋礼毕制曰诸州府或经水旱灾沴恐人戸阙少糇粮方值春时诚宜赈恤宜令逐处取去年纳到新好属省斛斗各加赈贷候秋𭣣日徴纳是月宋州奏准诏赈贷粟万石五月青州奏准诏赈贷贫民粮一万四百一十九石　三年七月内出御札示百僚曰今年州府遭水潦处已下三司各指挥本州府支借麦种及等第赈贷斛食仰逐处长吏切加安存不得辄有差使如戸口流移其戸下田园屋宅仰村邻节级长须主管不得信令残毁候本戸归日具元本桑枣根数及什物数目交付不得致有欠少本戸未归即许邻保请佃供输若入务时归业准例𭣣秋后交付
　　后晋天福六年四月以齐路民饥诏兖青郓三州发管内仓粮赈贷　七年七月开封府奏准宣给粮二万石赈诸县贫民八月诏襄州城内百姓等久经围闭例各饥贫宜示颁宣用明恩渥大戸各赐粟二石小戸各赐粟一石宜令襄州以见在数充十二月诏遣供奉官马延翰雒京赈恤饥民仍宣河南府差大将量将米豆往诸山谷裱散给人戸其诸县系欠秋税与限至来年夏麦徴纳
　　后周广顺二年二月齐州言禹城县二年水民饥流亡今年见固河仓有濮粮五万二千馀斛欲赈贷敕诸邑留二三千斛给巡检职员馀并赈贷贫民
　　显德四年三月命左谏议大夫尹日就于寿州开仓赈其饥民　六年三月遣使往和州开仓以赈饥民命寿州开仓以赈饥民
　　文献通考显德六年淮南饥上命以米贷之或曰民贫恐不能偿上曰民犹子也安有子倒悬而父不为解者安责其必偿也
　　宋史食货志宋之为治一本于仁厚凡振贫恤患之意视前代尤为切至诸州歳歉必发常平惠民诸仓粟或平价以粜或贷以种食或直以振给之无分于主客戸不足则遣使驰传发省仓或转漕粟于他路又不足则出内藏或奉宸库金帛鬻祠部度僧牒东南则留发运司歳漕米或数十万石或百万石济之
　　初建隆三年戸部郎中沈义伦使吴越还言杨泗饥民多死郡中军储尚馀万斛宜以贷民有司沮之曰若歳未稔谁任其咎义伦曰国家以廪粟济民自当召和气致丰年宁忧水旱耶太祖悦而从之
　　太祖本纪乾德元年二月辛亥澶滑卫魏晋绛蒲孟八州饥命发廪振之
　　文献通考开宝四年诏赈广南管内州县乡村不接济人戸委长吏于省仓内量行赈贷候丰稔日令只纳元数
　　宋史太祖本纪开宝六年二月曹州饥漕太仓米二万石振之　七年六月河中府饥发粟三万石振之文献通考开宝八年平江南诏出米十万石赈城中饥民
　　太宗太平兴国八年以粟四万石赈同州饥
　　宋史太宗本纪端拱二年三月以太仓粟贷京畿饥民文献通考淳化二年诏永兴鳯翔同华陕等州歳旱以官仓粟贷之人五斗仍给复二年　五年命直史馆陈尧叟等往宋亳陈颖等州出粟以贷饥民每州五千石及万石仍更不理纳
　　宋史真宗本纪咸平二年三月江浙发廪赈饥是歳江浙广南荆湖旱岚州春霜害稼分使发粟赈之　四年闰十二月河北饥发廪赈之
　　文献通考咸平五年遣中使诣雄霸瀛莫等州为粥以赈饥民两浙提刑锺离瑾言百姓缺食官设糜粥民竞赴之有妨农事请下转运司量出米赈济家得一斗从之
　　宋史真宗本纪大中祥符元年正月夏州饥请易粟许之　二年九月赐秦州被水民粟人一斛发官廪振鳯州水灾　七年三月发粟振仪州饥　九年二月延州蕃部饥贷以边谷八月令江淮发运司留上供米五十万以备饥年
　　天禧元年二月诏振灾发州郡常平仓是歳诸路蝗民饥镇戎军风雹害稼诏发廪振之　四年二月发唐邓八州常平仓振贫民三月振蕃部粟五月发粟振秦陇乾兴元年二月诏苏湖秀州民饥贷以廪粟
　　仁宗本纪天圣三年十一月晋绛陕解州饥发粟振之四年十二月发米六十万斛贷畿内饥
　　鞠咏传咏为三司盐鐡判官天圣六年河北京师旱饥奏请出太仓米十万石振饥民
　　明道元年冬十月诏汉阳军发廪粟以振饥民　二年正月诏发运使以上供米百万斛振江淮饥民遣使督视
　　景祐元年正月发江淮漕米振京东饥民　二年以镇戎军荐饥贷弓箭手粟麦六万石
　　宝元二年九月出内库银四万两易粟振益梓利䕫路饥民
　　庆历八年九月诏三司以今年江淮漕米转给河北州军十二月出内藏钱帛赐三司贸粟以济河北流民皇祐元年十一月诏河北被灾民八十以上及笃疾不能自存者人赐米一石酒一斗　五年五月诏转运司振邕州贫民戸贷米一石
　　英宗本纪治平元年八月以上供米三万石振宿亳二州水灾戸
　　文献通考治平四年河北旱民流入京师待制陈荐请以籴便司陈粟贷民戸二石从之御史中丞司马光上疏曰圣王之政使民安其土乐其业自生至死莫有离散之心为此之要在于得人以臣愚见莫若谨择公正之人为河北监司使之察灾伤州县守宰不胜者易之然后多方那融斗斛各使赈济本州县之民若斗斛数少不能周遍者且须救土著农民各据版籍先从下等次第赈济则所给有限可以豫约矣
　　司马光论赈济札子臣窃惟乡村人戸播植百谷种艺桑麻乃天下衣食之原也比于馀民尤宜存恤凡人情恋土各愿安居苟非无以自存岂愿流移他境国家若于未流移之前早行赈济使粮食相接不至失业则此屋安堵官中所费少而民间实受赐若于既流移之后方散米煮粥以有限之储蓄待无穷之流民徒更聚而饿死官中所费多而民实无所济伏睹近降朝㫖令戸部指挥府界诸路提㸃刑狱司体量州县人戸如委是阙食据见在义仓及常平米谷速行赈济仍丁宁指挥州县多方存恤无致流移失所此诚得安民之要道然所以能使民不流移者全在本县令佐得人欲使更令提㸃刑狱司指挥逐县令佐专切体量乡村人戸有阙食者一面申知上司及本州更不候回报即将本县义仓及常平仓米谷直行赈贷仍据乡村三等人戸逐戸计口出给历头大人日给二升小儿日给一升令各从民便或五日或十日或半月一次赍历头诣县请领县司亦置簿照㑹若本县米谷数少则先从下戸出给历头有馀则并及上戸其不愿请领者亦听候将来夏秋成熟粮食相接日即据簿历上所贷过粮令随税送纳一斗只纳一斗更无利息其令佐若别有良法简易便民胜于此法者亦听从便要在民不乏食不至流移而已仍令提点刑狱司常切体量逐县令佐有能用心存恤阙食人戸虽系灾伤并不流移者保明闻奏优与酬奖其全不用心赈贷致戸口多流移者取勘闻奏乞行停替庶使吏有所劝沮百姓实霑圣泽
　　神宗本纪熙宁元年二月贷河东饥民粟　七年二月发常平米振河阳饥民七月以米十五万石振河北西路灾伤八月置场于南董安上门给流民米十月诏浙西路提举司出米振常润州饥　八年正月辍江南东路上供米均给灾伤州军
　　曾巩越州赵公救菑记熙宁八年夏吴越大旱九月资政殿大学士右谏议大夫知越州赵公前民之未饥为书问属县菑所被者几乡民能自食者有几当廪于官者几人沟防构筑可僦民使治之者几所库钱仓粟可发者几何富人可募出粟者几家僧道士食之羡粟书于籍者其几具存使各书以对而谨其备州县吏录民之孤老疾弱不能自食者二万一千九百馀人以告故事歳廪穷人当给粟三千石而止公敛富人所输及僧道士食之羡者得粟四万八千馀石佐其费使自十月朔人受粟日一升㓜小半之忧其众相蹂也使受粟者男女异日而人受二日之食忧其且流亡也于城市郊野为给粟之所凡五十有七使各以便受之而告以去其家者勿给计官为不足用也取吏之不任职而寓于境者给其食而任以事不能自食者有是具也能自食者为之告富人无得闭粜又为之出官粟五万二千馀石平其价予民为粜粟之所凡十有八使籴者自便如受粟又僦民完城四千一百丈为工三万八千计其佣与钱又与粟再倍之民取息钱者告富人纵予之而待熟官为责其偿弃男女者使人得𭣣养之
　　宋史神宗本纪元丰元年八月诏濵棣沧三州被水民以常平粮贷之庚午诏青齐淄三州给流民食　二年二月沧州饥发食粟振之
　　文献通考元丰元年诏以濵棣沧州被水灾令民第四等以下立保贷请常平粮有差仍免出息帝曰赈济之法州县不能举行夫以政杀人与刃无异今出入一死罪有司未尝不力争至于凶年饥歳老㓜转死沟壑而在位者殊不恤此出于政事不修而士大夫不知务也王岩叟请依旧法赈济免河北贷粮出息疏臣按祖宗赈济旧法灾伤无分数之限人戸无等第之差皆得借贷但令随税纳元数而已未尝有息也故四方之人霑惠者溥衔恩者深郡县仓庾以陈易新者多其后刻薄之吏阴改旧法必待灾伤放税七分以上方许贷借而第四等以下方免出息殊非朝廷本意縁灾伤放税多是监司以聚敛为急威胁州县州县又承望风㫖不复体心朝廷以灾伤的实分数除放若放及七分者灾伤已是十分况少肯放及七分又六分之与七分相去几何毫厘之间何以辨别幸而得为七分别有借贷不幸而为六分则无借贷但系检灾官吏一言之髙下而被灾百姓幸不幸相逺如此不可不察也三等而上均为赤子均遇天灾岂容因灾偏令出息计其所得则甚少论其所损则实多乖陛下平一之心𧇊朝廷光大之施臣乞复如旧法不限灾伤之分数并容借贷不拘民戸之等第均令免息庶几圣泽无间感人心于至和天下幸甚如允臣所奏其河北京西淮南等路昨来水灾州县乞先次指挥施行
　　蕙田案赈贷之令以拯穷民自不当更收其息况大荒之民宜赈济次荒之民宜赈借必灾伤已及十分方计贷借则太晚矣王岩叟之议最为正大
　　宋史哲宗本纪绍圣元年三月诏振京东河北流民贷以谷麦种谕使还业是歳京师疫洛水溢太原地震河北水发京都粟振之
　　苏轼乞将损弱米贷与上戸令赈济佃客状绍圣元年二月日状奏臣契勘本路州军灾伤阙食人戸虽已奏准朝㫖于法外减价出粜常平白米赈济访闻民间阙乏少得见钱籴买尚有饥困之人今㸃检得定州省仓有专副杲荣赵升界熙宁八年籴到军粮白米及专副梁俭刘受界元丰三年米皆为年深夹杂损弱不堪就整充厢军人粮支遣每月只充厢军次米带支今契勘得逐次止带支五百石比至支绝更须三五年间显见转至陈恶兼闻本州管下村坊客戸见今实阙糇粮其上等人戸虽各有田业縁值灾伤亦甚阙食难以赈济况客戸乃主戸之本若客戸阙食流散主戸亦须荒废田土矣今相度欲望朝廷详酌特降指挥下定州将两界见在陈损白米二万馀石分给借贷与乡村第一等第二等主戸吃用令上件两等人戸据客戸人数不限石斗依此保借候向去丰熟日依元籴例并令送纳十分好白米入官不惟乘此饥年人戸阙食优加赈济又免损坏尽为土壤如以为便即乞速赐指挥行下谨录奏闻伏候敕㫖　贴黄今来已是春深正当春夏青黄不交之际可以发脱上件陈米斛㪷公私俱便若失此时则人戸必不愿请不免守支积年化为粪壤乞断自朝廷早赐指挥入急递行下更不下有司往复勘㑹今来所乞借贷皆是臣与官吏体问上戸愿得此米以济佃戸将来必无失䧟与寻常赈贷一例支与贫下戸人催纳费力事体不同乞早赐行下
　　蕙田案上戸于佃客元有周济之义而秋成徴纳之际下戸或有逋逃上戸必无失䧟东坡议以陈粟贷上戸令其借给佃客亦荒政可行之一法也
　　徽宗本纪崇宁四年苏湖秀三州水赐乏食者粟大观元年秦凤旱京东水河溢遣官振济贷被水戸租三年江淮荆浙福建旱秦凤阶成饥发粟振之
　　食货志绍兴二十八年夏浙东西田损于风水在法水旱及七分以上者振济诏自今及五分处亦振之髙宗本纪绍兴二十九年闰六月命江湖浙西五漕司増价籴米二百二十万石赴沿江十郡自荆至常州以备振贷
　　孝宗本纪隆兴二年九月以久雨出内库白金四十万两籴米赈贫民
　　文献通考乾道三年臣僚言日前富家放贷约米一斗秋成还钱五百其时米价既平粜四斗始克偿之农民岂不重困诏应借贷米谷只还本色取利不过五分蕙田案此惩私借之弊使富家不得乘谷贵以取数倍之息其意善矣
　　荒政考略乾道五年御批今春闽中艰食朕甚念之向闻诸处赈济多止及于城郭而不及乡县甚为未均卿等一一奏来
　　蕙田案赈恤之惠惟遍及为难南渡以后惟孝宗有爱民之实心故能见及之
　　七年饶州旱措画义仓米八万石又拨附近州县义仓五万石并截留上供米二千石并立赏格劝谕出粟王圻续通考淳熙二年诏诸路常平司每歳于秋成之际取见所部郡县丰歉各及几分如有合赈粜赈给去处即仰约度所用及见管米斛若干或有阙少合如何措置移运并预期审度施行仍须于九月初旬条具闻奏
　　宋史孝宗本纪淳熙四年三月贷随郢二州饥民米王圻续通考七年姚述尧进对今歳旱伤赈恤之政当务寛大上曰国家储蓄本备凶歳捐以予民朕所不惜宋史食货志淳熙十一年福建诸郡旱锡米二十五万石振籴一万石振贫乏细民
　　孝宗本纪淳熙十四年正月出四川桩积米贷济金洋州及闗外四州饥民七月命临安府捕蝗募民输米振济
　　光宗本纪绍熙四年二月出米七万石振江陵饥民食货志庆元元年二月上以歳凶百姓饥病诏曰朕德菲薄饥馑荐臻使民阽于死亡夙夜惨怛宁敢诿过于下耶顾使者守令所与朕分寄而共忧也乃渉春以来闻一二郡老稚乏食去南亩捐沟壑咎安在耶岂振给不尽及民欤得粟者未必饥饥者未必得欤偏聚于所近不能均济欤官吏视成而自不省欤其各恪意措画务使实惠不壅毋以虚文䝉上则朕汝嘉
　　宁宗本纪嘉泰四年十一月己未朔诏两淮荆襄诸州值荒歉奏请不及者听先发廪以闻
　　王圻续通考开禧二年发米赈济贫民
　　宁宗本纪嘉定元年八月发米振贫民九月出安边所钱一百万缗命江淮制置大使司籴米振饥民　二年八月发米十万石振两淮饥民　三年五月以久雨发米振贫民　七年十一月命浙东监司发常平米振灾伤州县　十年十一月诏浙东提举司发米十万石振给贫民　十五年十二月发米振给临安府贫民　十六年三月以道州民饥诏发米振之
　　食货志嘉定十六年诏于楚州所储米拨二万石济山东西
　　王圻续通考嘉定十七年知广德军耿秉田因歳歉发仓赈济活饥民万馀自劾矫制之罪上闻之赐玺书褒异
　　绍定五年三月以阴雨诏出丰储仓米五万石以纾民食是年臣寮奏戒饬诸道常平使者遵用淳熙诏令每歳核州县丰歉分数或灾伤重处即与赈恤不许隐蔽不实违者罪之
　　宋史理宗本纪淳祐十年十月诏郡邑间有水患其被灾细民随处发义仓振之
　　王圻续通考淳祐十二年七月上谕辅臣严州水势可骇移拨之米当赈济不当赈粜谢方叔奏衢婺台亦多漂荡宜一体救恤
　　宋史理宗本纪宝祐元年七月温台处三郡大水诏发丰储仓米并各州义廪振之
　　开庆元年五月𭒀州大水发义仓米振之
　　度宗本纪咸淳六年十月诏台州发义仓米四千石并发丰储仓米三万石振遭水家　七年三月发屯田租谷十万石振和州无为镇巢安庆诸州饥六月诸暨县大雨暴风雷电发米振遭水家绍兴府饥振粮万石八年八月绍兴府六邑水发米振遭水家
　　辽史圣宗本纪统和十五年四月发义仓粟赈南京诸县民
　　食货志开泰元年诏年谷不登发仓以贷
　　圣宗本纪开泰六年十月南京路饥挽云应朔宏等州粟振之
　　道宗本纪大安二年七月出粟振辽州贫民九月发粟振上京中京贫民十一月出粟振乾显成懿四州贫民三年二月发粟振中京饥四月诏出戸部司粟振诸
　　路流民及义州之饥
　　金史太宗本纪天㑹二年十月诏发宁江州粟赈泰州民被秋潦者
　　世宗本纪大定三年四月赈山西路明安贫民给六十日粮　十七年三月赈东京博索和硕馆三路乙丑尚书省奏三路之粟不能周给上曰朕尝语卿等遇丰年即广籴以备凶歉卿等皆言天下仓廪盈溢今欲赈济乃云不给自古帝王皆以蓄积为国家长计朕之积粟岂欲独用之耶今既不给可于邻道取之以济自今预备当以为常　二十一年三月上初闻蓟平滦等州民乏食命有司发粟粜之贫不能籴者贷之有司以贷贫民恐不能偿止贷有戸籍者上至长春宫闻之更遣人阅实赈贷以监察御史舒穆噜元礼郑大卿不紏举各笞四十前所遣官皆论罪闰月渔阳令𤓰尔佳伊里哈司候判官刘居渐以被命赈贷止给富戸各削三官通州刺史郭邦杰总其事夺俸三月　二十九年十一月诏有司今后诸处或有饥馑令总管节度使或提刑司先行赈贷或赈济然后言上
　　食货志明昌六年七月敕宰臣曰诏制内饥馑之地令减价粜之而贫民无钱者何以得食其议赈济省臣以为阙食州县一年则当赈贷二年然后赈济如其民实无恒产者虽应赈贷亦请赈济上遂命间隔饥荒之地可以办钱收籴者减价粜之贫乏无依者赈济
　　宣宗本纪兴定五年闰十二月发上林署粟赈贫民元史食货志水旱疫疠赈贷之制中统三年济南饥以粮三万石赈之
　　至元八年以粮赈西京路急逓铺兵卒　十二年濮州等处饥贷粮五千石　十六年以江南所运糯米不堪用者赈贫民　十九年真定饥赈粮两月　二十三年大都属郡六处饥赈粮三月　二十四年四月以陈米给贫民七月以粮给诸王阿济格部贫民大口二斗小口一斗
　　世祖本纪至元二十五年三月尚书省臣言近以江淮饥命行省赈之吏与富民因縁为奸多不及于贫者今杭苏湖秀四州复大水民鬻妻女易食请辍上供米二十万石审其贫者赈之帝是其言
　　食货志至元二十六年京兆旱以粮三万石赈之是年又赈左右翼屯田蛮军及伊噜勒部贫民粮各三月二十八年以去歳陨霜害稼赈宿卫士齐哩克昆粮二月以饥赈徽州溧阳等路民粮三月　三十一年复赈宿卫士齐哩克昆粮三月
　　元贞元年诸王阿南达部民饥赈粮二万石是年六月以粮一千三百石赈隆兴府饥民二千石赈千戸黙圗等军七月以辽阳民饥赈粮二月
　　大德元年以饥赈辽阳硕违勒达等戸粮五千石公主囊嘉特章位粮二千石是年临江扬州等路亦饥赈粮有差腹里并江南灾伤之地赈粮三月　二年赈龙兴临江两路饥民又赈金复州屯田军粮二月　四年鄂州等处民饥发湖广省粮十万石赈之　九年沣阳县火赈粮二月
　　皇庆元年宁国饥赈粮两月
　　明㑹典凡赈济洪武十八年令天下有司凡遇歳饥先发仓廪赈贷然后具奏
　　荒政考略洪武十九年诏曰所在鳏寡孤独取勘明白果有田粮有司未曽除去设若无可自养者官歳给米六石其孤儿有田不能自为既免差役有亲戚者有司责令亲戚收养无亲戚者邻里养之母致失所其无田者各一体给米六石邻里亲戚具孤儿名数分豁有无恒产以状来闻候出㓜童民立戸河南大水命赎民鬻子
　　广治平略洪武二十六年孝感民饥有请发预备仓粮以贷之者太祖谓戸部曰朕尝捐内帑之资付天下耆民籴储正欲备荒歉以济民急也若歳荒民饥必候奏请道途往返民之饥死者多矣尔戸部即谕天下有司自今凡遇歳饥先发仓廪以贷民然后奏闻著为令明㑹典洪武二十七年定灾伤去处散粮则例大口六斗小口三斗五歳以下不与
　　永乐二年定苏松等府水渰去处给米则例每大口米一斗六歳至十四歳六升五歳以下不与每戸有大口十口以上者止与一石其不系全灾内有缺食者原定借米则例一口借米一斗二口至五口二斗六口至八口三斗九口至十口以上者四斗候秋成抵斗还官通纪㑹纂永乐七年上巡幸北京命皇太子监国都御史虞谦巡视两淮颍州军民缺食请发廪赈贷皇太子驰谕之曰军民困乏待哺嗷嗷卿等尚从容启请汲黯何如人也即发廪赈之勿缓　八年十月戸部赈北京临城县饥民三百馀戸给粮三千七百石有奇上曰国家储蓄上以供国下以济民故丰年则敛凶年则散但有土有民何忧不足
　　纪事本末宣德初河南新安知县陶镕奏民饥借驿粮千石救赈秋成偿还上谓夏原吉曰有司拘文法饥荒必申报赈济民饥死久矣陶镕先给后闻能称任使毋责其专擅也
　　荒政考略宣德八年诏军民乏食者所在官司验口给粮赈济如官无见粮劝率有粮大戸借贷接济待丰熟时抵斗酬还
　　明㑹典正统五年令各卫所屯军有因水旱子粒无𭣣缺食者照缺食民人事例赈济候秋成还官
　　通纪㑹纂景泰二年命佥都御史王竑巡抚两淮诸郡时徐淮大饥民死者相枕籍竑至尽所以救荒之术既而山东河南流民猝至竑不待奏报大发广运官储赈之全活数百万人先是淮上大饥帝阅疏惊曰奈何百姓其饥死矣后得竑奏辄开仓赈济大言曰好御史不然饥死我百姓矣
　　明㑹典成化六年奏准流民愿归原籍者有司给与印信文凭沿途军卫有司每口给口粮三升其原籍无房者有司设法起盖草房四间仍不分男妇每大口给与口粮三斗小口一斗五升每戸给牛二只量给种子审验原业田地给与耕种优免粮差五年仍给下帖执照𢎞治二年议准顺天河间永平等府水灾渰死人口之家量给米二石漂流房屋头畜之家给米一石
　　通纪㑹纂嘉靖三年南畿都运大饥上命发帑藏截漕粟赈之
　　明㑹典嘉靖十一年题准凡遇赈济除各卫所上班官军自有应得月粮外其原无粮饷军馀或父母妻子极贫者查审的当与州县饥民一体给散
　　广治平略神宗十四年𡊮伯修䇿曰赈之䇿一善行其赈之䇿六以幽遐蔀屋悉仰内帑其势易穷而悉举州邑之库藏赎锾急给州邑之窭者鲜不济矣故从朝廷赈之则难从州邑赈之则易也一邑之内一郡之中岂无豪赀财好施与者故令上赈之则难令下民自相赈则易也里之厚赀者所捐若而百则赐绰楔旌之若而千则爵之若而万则厚爵之富民有不竭蹶以趋者乎故绳之使赈则难劝之使赈则易也幽逺小民去城邑百里晨起裹粮蹩躠趋城胥吏犹持其短长非少赂之弗得经受赈得不偿失奈何宜令耆民廉平者偕里之富而好施者临其聚落招给焉平有赏私有罚蔑不暨矣故移民就食则难移食就民则易也夫珠不可衣玉不可食有米粟乏绝之处人至抱璧以殒者即得州邑及赀戸之赈而操金赀易转移尚艰故使下民贷粟则难官司转贷而给之犹易也凡此皆善行其赈之䇿者
　　蕙田案以上赈米
　　右散利上













　　五礼通考卷二百四十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼三
　　荒礼
　　后汉书顺帝本纪永建三年春正月丙子京师地震汉阳地陷裂甲午诏实核伤害者赐年七岁以上钱人二千魏书宣武帝本纪延昌二年夏四月庚子以绢十五万匹赈恤河南郡饥民
　　册府元龟武徳二年闰二月出库物三万段以赈穷乏永贞元年十一月以久雨京师盐贵出库盐一万石以恵饥民
　　长庆二年十二月命以绢二百疋赈京师东市西市穷乏者
　　荒政考略宋天圣七年诏曰河北大水壊澶州浮桥其被灾之民见存三口者给钱二千不及者半之
　　宋史仁宗本纪景祐四年八月越州水赐被溺民家钱有差
　　庆历四年二月出奉宸库银三万两振陕西饥民嘉祐元年七月出内藏银绢三十万振贷河北
　　哲宗本纪绍圣二年二月出内库钱帛二十万助河北振饥
　　孝宗本纪乾道四年七月以经总制馀剰钱二十一万缗桩留卭蜀州以备振济
　　王圻续通考嘉定七年出内帑钱赈临安府贫民绍定四年诏出封桩库缗钱三十万赈临安贫民嘉熙元年五月诏出内库缗钱二十万给被灾之家淳祐二年诏出封桩库十七界楮币十万赈赡绍兴处婺水涝之民
　　宋史度宗本纪咸淳元年闰五月久雨发钱二十万赈在京小民
　　辽史道宗本纪大安二年七月赐兴圣积庆二宫贫民钱　三年四月赐中京贫民帛赐威乌尔古部贫民帛七月出杂帛赐兴圣宫贫民
　　寿隆六年二月出绢赐五院贫民
　　金史章宗本纪泰和五年十一月山东阙食赐钱三万贯以振之
　　元史食货志中统三年七月以课银一百五十锭济甘州贫民
　　至元二年以钞百定赈库库楚所部军　二十年以帛千疋钞三百定赈硕达勒达地贫民　二十四年鄂端民饥赈钞万定
　　大德七年以钞万定赈归德饥民
　　王圻续通考洪武二十五年令山东灾伤去处每戸给钞五定
　　明㑹典嘉靖元年令将太仓银库见贮银两差官秤盘二十万两运赴陕西蝗旱地方支用　二年令将浒墅钞闗𭣣贮嘉靖元年秋冬二季二年春夏二季共四季银两照数查取在官类解南直隶巡抚衙门相兼原查馀盐等银通融赈济灾伤地方又令将湖广正德十四年起至嘉靖二年止解京银三万五千两给发赈济荆州府荆门石首等州县旱灾又令将嘉靖三年分净乐宫库藏查盘节年所积香钱暂支二千两赈济湖广地方旱灾
　　王圻续通考嘉靖三十四年歳祲诏发内帑银三万两赈济饥民
　　隆庆元年六月以霖雨坏民庐舎令五城御史以房号钱巡按御史以赃罚银分赈之贫者每戸给银五钱次三钱仍谕都察院左都御史王廷等督御史严加稽察使贫民得沾实惠　二年七月诏戸部发太仓银二万两遣于灾重处亟行赈济　三年十月两淮巡盐御史李学诗以盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）水灾请扣留商人正盐纳银每引一分挑河银二万两赈恤灶丁从之
　　蕙田案以上赈银钞绢帛诸物
　　汉书元帝本纪初元二年七月诏曰歳比灾害民有菜色惨怛于心已诏吏虚仓廪开府库振救
　　魏书明元帝本纪神瑞二年十月诏曰顷者以来频遇霜旱年谷不登百姓饥寒不能自存者甚众其出布帛仓谷以赈贫穷
　　册府元龟唐贞观十一年七月诏以水灾其雒州诸县百姓漂失资产乏绝粮食者宜令使人与之相知量以义仓赈给庚子赐遭水旱之家帛十五匹半毁者八匹旧唐书徳宗本纪贞元十八年秋七月蔡申光三州春水夏旱赐帛五万段米十万石盐三千石
　　宋史仁宗本纪天圣五年七月振秦州水灾赐被溺家钱米
　　嘉祐元年七月赐河北流民米压溺死者赐其家钱有差
　　曾巩救灾议河北地震水灾隳城郭坏庐舎百姓暴露乏食主上忧悯下缓刑之令遣拊循之使恩甚厚也然百姓患于暴露非钱不可以立屋庐患于乏食非粟不可以饱二者不易之理也非得此二者虽主上忧劳于上使者旁午于下无以救其患塞其求也有司建言请发仓廪与之粟壮者人日二升㓜者人日一升主上不旋日而许之赐之可谓大矣然有司之所言特常行之法非审计终始见于众人之所未见也今河北地震水灾所毁败者甚众可谓非常之变也遭非常之变者必有非常之恩然后可以振之今百姓暴露乏食已废其业矣使之相率日待二升之廪于上则其𫝑必不暇乎他为使农不复得修其畎亩商不复得治其货贿工不复得利其器用闲民不复得转移执事一切弃百事而专意于待升合之食以偷为性命之计是直以饿殍之飬飬之而已非深思逺虑为百姓长计也以中戸计之戸为十人壮者六人月当受粟三石六斗㓜者四人月当受粟一石二斗率一戸月当受粟五石难可以久行也则百姓何以赡其后久行之则被水之地既无秋成之望非至来歳麦熟之时未可以罢自今至于来歳麦熟凡十月一戸当受粟五十石今被灾者十馀州州以二万戸计之中戸以上及非灾害所被不仰食县官者去其半则仰食县官者为十万戸食之不遍则为施不均而民犹有无告者也食之遍则当用粟五百万石而足何以办此又非深思逺虑为公家长计也至于给授之际有淹速有均否有真伪有㑹集之扰有辨察之烦厝置一差皆足致弊又群而处之气久蒸薄必生疾疠此皆必至之害也且此不过能使之得旦暮之食耳其于屋庐构筑之费将安取哉屋庐构筑之费既无所取而就食于州县必相率而去其故居虽有颓墙坏屋之尚可完者故材旧瓦之尚可因者什器众物之尚可赖者必弃之而不暇顾甚则杀马牛而去者有之伐桑𬃷而去者有之其害又可谓甚也今秋气已半霜露方始而民露处不知所蔽盖流亡者亦已众矣如是不可止则将空近塞之地空近塞之地则失战闘之民此众士大夫之所虑而不可谓无患者也空近塞之地则失耕桑之民此众士大夫所未虑而患之尤甚者也何则失战闘之民
　　异时有警边戍不可以不増尔失耕桑之民异时无事边籴不可以不贵矣二者皆可不深念欤万一或出于无聊之计有窥仓库盗一SKchar之粟一束之帛者彼知己负有司之禁则必鸟骇䑕窜窃弄锄梃于草茅之中以捍游徼之吏强者既嚣而动则弱者必随而聚矣不幸或连一二城之地有枹鼓之警国家胡能宴然而已乎况夫外有夷狄之可虑内有郊社之将行安得不防之于未然销之于未萌也然则为今之䇿下方𥿄之诏赐之以钱五十万贯贷之以粟一百万石而事足矣何则令被灾之州为十万戸如一戸得粟十石得钱五千下戸常产之资平日未有及此者也彼得钱以完其居得粟以给其食则农得修其畎亩商得治其货贿工得利其器用闲民得转移执事一切得复其业而不失其常生之计与专意以待二升之廪于上而𫝑不暇乎他为岂不逺哉此可谓深思逺虑为百姓长计者也由有司之说则用十月之费为粟五百万石由今之说则用两月之费为粟一百万石况贷之于今而𭣣之于后足以振其艰乏而终无损于储峙之实所实费者钱五巨万贯而已此可为深思逺虑为公家长计者也又无给授之弊疾疠之忧民不必去其故居苟有颓墙坏屋之尚可完者故材旧瓦之尚可因者什器众物之尚可赖者皆得而不失况于全牛马保桑𬃷其利又可谓甚也虽寒气方始而无暴露之患民安居足食则有乐生自重之心各复其业则𫝑不暇乎他为虽驱之不去诱之不为盗矣夫饥歳聚饿殍之民而与之升合之食无益于救灾补败之数此常行之弊法也今破去常行之弊法以钱与粟一举而赈之足以救其患复其业河北之民闻诏令之出必皆喜上之足赖而自安于畎亩之中负钱与粟而归与父母妻子脱于流亡转死之祸则戴上之施而怀欲报之心岂有已哉不早出此或至于一有枹鼓之警则虽欲为之将不及矣且今河北州军凡三十七灾害所被十馀州军而已他州之田秋稼足望今有司于籴粟常价斗増一二十钱非独足以利农其于増籴一百万石易矣斗増一二十钱吾权一时之事有以为之耳以实钱给其常价以茶荈香药之类佐其虚估不过损茶荈香药之类为钱数巨万贯而其费已足茶荈香药之类与百姓之命孰为可惜不待议而可知者也夫费钱五巨万贯又捐茶荈香药之类为钱数巨万贯而足以救一时之患为天下之计利害轻重又非难明者顾吾之有司能越拘挛之见破常行之法与否而已此时事之急也故述斯议焉
　　〈丘氏浚曰曽巩此议所谓赐之钱贷之粟比之有司日逐给粟之说其为利病相去甚逺所谓深思逺虑以为百姓长计者真诚有之但饥民一戸贷之米十石一旦责其如数偿之难矣不若因时量力稍有力者偿其半无力者并与之或立为次第之限可也〉
　　文献通考元祐六年翰林学士承㫖知杭州苏轼言浙西二年诸郡灾伤今歳大水苏湖常三州水通为一杭州民死者五十馀万苏州三十万未数他郡今既秋田不种正使来歳丰稔亦须七月方见新谷变故未易度量乞令转运司约度诸郡合粜米斛数目下诸路封桩及年计上供赴浙西诸郡粜卖诏赐米百万斛钱二十馀万缗赈济灾伤
　　宋史哲宗本纪元祐八年十二月出钱粟十万赈流民食货志绍兴三十一年正月雪寒民多艰食诏临安府城内外贫乏之家人给钱二百米一斗及柴炭钱并于内藏给之辅郡之民令诸州以常平钱依临安府振之王圻续通考乾道四年降僧牒一百道付建宁府戸部降米五千石赈衢州饥荆南府僧牒二百道衢州一百道饶信米各三万石雷州水赐十道诏诸路运司行下所属将灾伤处各选清强官遍诣地头尽行检放或不实不尽有𧇊公私被差官并所差不当官司并重作行遣其被水甚处令监司守臣条具合措置存恤事件闻奏知温州赵与可以支常平钱五百贯并系省钱五百贯赈给被灾人戸自劾上曰国家积常平米正为此也可赦罪
　　宋史孝宗本纪淳熙十四年八月赐度牒一百道米四万五千石备振绍兴府饥
　　王圻续通考宝庆元年滁州大水诏拨㑹子三千缗米千六百石赈恤被灾之家
　　绍定三年浙东大水汪纲发粟三万八千馀缗钱五万赈给之
　　景定二年十月诏物价未平出封桩库楮币二十万赈二卫诸军出丰储仓米五万石赈都民
　　辽史道宗本纪太康元年九月以南京饥出钱粟赈之大安三年正月出钱粟振南京贫民
　　元史食货志中统四年以钱粮币帛赈东平济河贫民钞四千锭赈诸王济必特穆尔部贫民
　　大德十一年以饥赈安州髙阳等县粮五千石漷州谷一万石奉符等处钞二千定两浙江东等处钞三万馀定粮二十万馀石又劝率富戸赈粜粮一百四十馀万石凡施米者验其数之多寡而授以院务等官是年又以钞一十四万七千馀定盐引五千道粮三十万石赈绍与庆元台州三路饥民
　　自延祐之后腹里江南饥民歳加赈恤其所赈或以粮或以盐引或以钞
　　蕙田案元史本纪所载赈恤之事无歳无之不能悉载其大要已该于数言矣
　　明㑹典成化二年奏准今后若有侵欺赈济银粮或将官银假以煎销均散为名𨚫乃插和铜铅给与贫民者一体解京发落
　　王圻续通考嘉靖二年南北二京及山东河南湖广江西俱旱灾戸部孙交请留苏松折兑银粳白米两浙盐价浒墅闗钞课应天缺官薪皂赎锾兼赈又请发太仓银二十万折漕米九十万往赈从之
　　明㑹典嘉靖五年奏准湖广地方灾伤将合属各预备仓原积谷米杂粮八十二万石银四万两并太和山嘉靖四年五年分香钱银两见在实数十分内摘取六分酌量轻重赈济　七年奏准河南灾荒将所属库贮各项钱粮动支及准留攺折兊军米十万石赈济被灾府分饥民又谕巡抚官督令司府州县等官将极贫人戸先尽见在仓粮量为给赈若有不敷将各项官银给发
　　蕙田案以上银米兼赈
　　礼记檀弓公叔文子卒其子戍请谥于君君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎
　　齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者䝉𬒮辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曽子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食
　　后汉书献帝本纪兴平元年七月三辅大旱自四月至于是月帝避正殿请雨是歳谷一斛五十万豆麦一斛二十万人相食啖白骨委积帝使侍御史侯汶出太仓米豆为饥人作糜粥经日而死者无数帝疑赋恤有虚乃亲于御座前量试作糜乃知非实使侍中刘艾出让有司于是尚书令以下皆诣省阁谢奏𭣣侯汶考实诏曰未忍致汶于理可杖五十自是之后多得全济魏书孝文帝本纪太和七年三月以冀定二州民饥诏郡县为粥于路以食之六月定州上言为粥给饥人所活九十四万七千馀口九月冀州上言为粥给饥民所活七十五万一千七百馀口
　　食货志太和十一年大旱京都民饥加以牛疫公私阙乏时有马驴及橐驼供驾挽耕载诏听民就丰行者十五六道路给粮禀至所在三长赡飬之遣使者时省察焉留业者皆令主司审核开仓赈贷其有特不自存者悉检集为粥于街衢以救其困然主者不明牧察郊甸间甚多喂死者
　　薛安都传安都从祖弟真度为豫州刺史景明初豫州大饥真度表曰去歳不𭣣饥馑十五今又灾雪三尺民人萎馁无以济之臣辄日别出州仓米五十斛为粥救其甚者诏曰真度所表甚有忧济百姓之意宜在拯恤陈郡储粟虽复不多亦可分赡尚书量赈以闻
　　册府元龟唐乾元三年二月以米贵斗至五百文多饿死令中使于西市煮粥以饲饿者
　　后周显德四年三月命供奉官田处嵓梁希进等于寿州城内煮粥以救饥民　六年三月楚州上言诏准煮粥以救饥民
　　宋史太祖本纪建隆元年夏四月乙酉遣使分诣京城门赐饥民粥
　　真宗本纪大中祥符六年四月诏淮南给饥民粥麦登乃止
　　天禧元年三月令作淖糜济怀卫流民　二年二月遣使谕京东官吏安抚饥民又命诸路振以淖糜
　　仁宗本纪景祐元年正月诏开封府界诸县作糜粥以济饥民诸灾伤州军亦如之
　　嘉祐四年正月遣官分行畿县委令佐为糜粥济饥神宗本纪熙宁八年正月洮西安抚司以歳旱请为粥以食羌戸饥者
　　程颐赈济论不制民之产无储蓄之备饥而后发廪以食之廪有竭而饥者不可胜济也今不暇论其本且救目前之死亡惟有节则所及者广常见今时州县济饥之法或给之米豆或食之粥饭来者与之不复有辨中虽欲辨之亦不能也谷贵之时何人不愿得食仓廪既竭则殍死者在前无以救之矣数年前一亲戚为郡守爱恤之心可谓至矣鸡鸣而起亲视俵散官吏后至者必责怒之于是流民歌咏至者日众未几谷尽殍者满道愚尝怜其用心而嗤其不善处事救饥者使之免死而已非欲其丰肥也当择寛广之处宿戒使晨入至已则阖门不纳午而后与之食申而出之给米者午即出日得一食则不死矣其力自能营一食者皆不来矣比之不择而与者当活数倍之多也凡济饥当分两处择羸弱者作稀粥早晚两给勿使至饱俟气稍完然后一给第一先营广居处切不得令相枕藉如作粥须官员亲尝恐生及入石灰不给浮浪无此理也平日当禁游惰至其饥饿哀矜之一也
　　宋史孝宗本纪淳熙八年十一月再诏临安府为粥食饥民
　　金史章宗本纪承安二年冬十月大雪以米千石赐普济院令为粥以食贫民　四年冬十月敕京府州县设普济院每歳十月至明年四月设粥以食贫民
　　泰和五年三月命给米诸寺自十月十五日至次年正月十五日作糜以食贫民
　　广治平略嘉靖元年南京兵部侍郎席书言南畿民饥殊甚考古荒政可行于今日者惟作粥一法不烦审戸不待防奸至简至要可以举行而世俗咸谓不便盖縁曽有举于一城不知散布诸县以致四逺饥民闻风并集主者𫝑不能给致民相聚而死遂谓此法难行臣今总计南畿作粥江南北可四十二州县大都大县设粥十二所中县减三之一小减十之五诸所设粥处约日并举凡以饥来者无论本处邻境军民男女老㓜戸口多寡均粥给济起今十一月半抵麦熟止计用米不过十六万石可活人二十馀万取用有数未至太靡赈恤有等不至虚费此法一行垂死之人晨得而暮起其效甚速其功甚大戸部覆此法不特宜于南畿宜通行天下灾荒处所一体施行
　　江南通志神宗十六年吴中大荒发大仆寺马价及南京戸部银共三十万两命戸科杨文举赈济有司各处设厂煮粥赈饥
　　王圻续通考赈贷群议议煮粥盖凶荒时人民流徙饥馁疾病扶老挈㓜驱之不前缓之则毙资之钱币则价踊而难籴散之菽粟则廪歉人众而难遍惟煮粥庶可救燃眉然举行固自有法盖处之宜广不宜隘举之宜同不宜异令行宜严不宜寛食之口宜散不宜聚授之餐宜遍不宜频是在贤守令善行之而已
　　蕙田案以上赈粥
　　汉书昭帝本纪始元二年三月遣使者振贷贫民毋种食者八月诏曰往年灾害多今年蚕麦伤所振贷种食勿𭣣责
　　宣帝本纪地节三年冬十月诏流民还归者假公田贷种食
　　元帝本纪初元元年三月以三辅太常郡国公田及苑可省者振业贫民赀不满千钱者赋贷种食
　　后汉书和帝本纪永元十二年二月诏贷被灾诸郡民种粮　十六年正月诏贫民有田业而以匮乏不能自农者贷种粮四月遣三府掾分行四州贫民无以耕者为雇犁牛直
　　安帝本纪永初三年七月诏长吏案行在所皆令种宿麦蔬食务尽地力其贫者给种饷
　　顺帝本纪阳嘉二年二月诏以吴郡㑹稽饥荒贷人种粮
　　宋史文帝本纪元嘉二十年诸州郡水旱伤稼民大饥遣使给赐粮种　二十一年正月尤弊之处遣使就郡县随宜赈恤凡欲附农而种粮匮乏者并加给贷　二十九年正月诏曰经寇六州居业未能仍值灾涝饥困荐臻可速符诸镇优量救恤今农事行兴务尽地利若须田种随宜给之
　　孝武帝本纪大明二年正月诏曰去歳东土多经水灾春务已及宜加优课粮种所须以时贷给　七年九月诏曰近炎精亢序苗稼多伤今二麦未晚甘泽频降可下东境郡勤课垦殖尤弊之家量贷麦种
　　册府元龟唐贞观二十一年十月绛陕二州旱诏令赈贷湖州给贷种食　二十二年泸州交州越州渝州徐州水戎州䑕伤稼开州万州旱通州秋蝗损稼并赈贷种食
　　旧唐书𤣥宗本纪开元二十二年正月怀卫邢相等五州乏粮遣中书舎人裴敦复巡问量给种子
　　册府元龟天宝十四载正月以歳饥乏故诏天下府县百姓去载有损交不支济者仰所由审勘责除有仓粮之外仍便据籍地顷亩量与种子京兆府及华阳冯翊扶风等郡既是近辅须别优矜虽非损戸或有乏少种子者亦仰每乡量宜准给
　　贞元元年二月诏曰诸道节度观察使所进耕牛委京兆府勘责有地无牛百姓量其产业以所进牛均平给赐其有田五十亩以下人不在给限给事中𡊮高奏曰圣慈所忧切在贫下百姓有田不满五十亩者尤是贫人请量三两戸共给牛一头以济农事从之是时蝗旱之后牛多疫死诸道节度韦皋李叔明等咸进耕牛故有是命　四年正月诏曰诸州遭水旱委长吏贷种六年七月以麦不登赐京兆府种五万石
　　旧唐书徳宗本纪贞元十九年七月贷京畿民麦种敬宗本纪宝历元年十二月敕农功所切实在耕牛疲氓多乏须议给赐委度支往河东振武灵夏等州市耕牛一万头分给畿内贫下百姓
　　册府元龟太和三年七月齐徳州奏百姓自用兵已来流移十分只有二分伏乞赐麦种耕牛等敕量赐麦三千石牛五百头共给绫一万疋充价值仍各委本州自以侧近市籴分给
　　后唐长兴三年宋亳颍三州水灾尤甚枢宻使范延光赵延寿从容奏曰今秋宋亳颍等州水灾甚民戸流亡粟价暴贵臣等量欲与本州官仓斛㪷依如今时估出粜以救贫民大水之后颇宜宿麦穷民不便种子亦望本州据民戸等第支借麦种自十石至三石候来年𭣣麦据原借数纳官从之
　　宋史真宗本纪大中祥符元年正月幽州旱求市麦种许之　五年五月江淮两浙旱给占城稻种教民种之食货志帝以江淮两浙稍旱即水田不登遣使就福建取占城稻三万斛分给三路为种择民田髙仰者莳之盖早稻也内出种法命转运使揭榜示民
　　天禧元年诸路蝗民饥镇戎军风雹害稼诏贷其种粮二年三月先贷贫民粮种止勿𭣣　四年三月以淄
　　州民饥贷牛种
　　仁宗本纪天圣六年四月贷河北流民复业者种食皇祐元年正月诏以缗钱二十万市谷种分给河北贫民
　　嘉祐元年七月贷被水灾民麦种
　　髙宗本纪建炎二年正月录两河流亡吏士沿河给流民官田牛种
　　绍兴十八年十一月借给被灾农民春耕费
　　孝宗本纪淳熙三年正月振淮东饥仍命贷贫民种八年五月以久雨贷贫民稻种钱　九年正月诏江浙两淮旱伤州县贷民稻种计度不足者贷以桩积钱朱子乞给借稻种状本司凖淳熙九年正月二十日尚书省札子勘㑹春耕是时深虑江浙两淮州县去歳旱伤之后贫民下戸并流移归业之人艰得稻种𨚫致妨废农务理宜措置正月十九日三省同奉圣㫖令逐路转运提举司疾速行下去歳旱伤州县多方措置稻种勘量给借务令及时布种候丰熟𨚫行拘还具已借支数目闻奏仍多出文榜晓谕本司照对绍兴府去歳旱伤为甚衢婺州为次遂那拨钱发下绍兴府及下衢婺两州诸县㳟禀圣㫖指挥措置给借并镂版晓谕人戸通知先据婺州申本州乡俗体例并是田主之家给借今措置欲依乡俗体例各请田主每一石地借与租戸种谷三升应副及时布种候𭣣成日带还不得因而𭣣息如有少欠官司专与催理不同寻常债负已下诸县从此施行
　　蕙田案此令田主出谷种贷租戸至𭣣成之日官为催还朱子提举浙东日于衢婺二州行之
　　宁宗本纪嘉定二年七月命两淮转运司给诸州民麦种十月命两淮转运司给诸路民稻种
　　食货志嘉定八年左司谏黄序奏雨泽愆期地多荒白知馀杭县赵师恕请劝民杂种麻粟豆麦之属盖种稻则费少利多杂种则劳多𫉬少虑𭣣成之日田主欲分官课责输则非徒无益若使之从便杂种多寡皆为己有则不劝而勤民可无饥望如所陈下两浙两淮江东西等路凡有耕种失时者并令杂种主毋分其地利官无取其秋苗庶几农民得以续食官免振救之费从之蕙田案水旱之后播种失时惟广种杂粮稍可𫉬利而又县官不徴其课田主不责其租庶凋瘵之民不致甚失所此当筹画于既荒之后者也
　　理宗本纪嘉熙二年三月诏四川帅臣招集流民复业给种与牛优与振赡
　　辽史食货志开泰元年诏曰朕惟百姓徭役烦重则多给工价田园芜废者则给牛种以助之
　　金史宣宗本纪兴定元年四月单州雨雹伤稼诏遣官劝谕农民改莳秋田官给其种五月延州原武县雨雹伤稼诏官贷民种改莳
　　元史世祖本纪至元四年七月诏额齐讷新附贫民给牛具种实及粮食　二十二年十月都䕶府言哈喇和卓民饥戸给牛二头种二石　二十三年十二月遣布察济贫民垦甘肃闲田官给牛种农具
　　明㑹典嘉靖三十八年令发太仓银六万两赈蓟辽饥荒另发银五万两以给牛种
　　蕙田案以上贷谷种及牛具
　　又案说文振举救也赈富也振赈二字义训不同后世以赈字代振救之振失其义矣凡以物救人之急皆谓之振救灾之法给以钱粟而不责其偿则曰振济先给之而后徴之则曰振贷以粟减直出粜以利民则曰振粜其济之贷之也或以米或以银钱或以绢帛盐钞诸物或以粥或以耔种牛具列代史书所载其法具在分类比附俾言荒政者有所考其但云振恤振给而不著其振之法者不能备载云
　　通典元嘉中三吴水潦谷贵人饥彭城王义康立议以东土灾荒人凋谷踊富商蓄米日成其价宜班下所在隐其虚实令积蓄之家听留一年储馀皆敕使籴货为制平价此所谓常道行于百代权宜用于一时也周书武帝本纪建徳三年正月诏以往歳年谷不登民多乏绝令公卿道俗凡有贮积粟麦者皆准口听留以外尽粜
　　旧唐书高宗本纪永徽六年八月大雨道路不通京师米价暴贵出仓粟粜之
　　永隆元年十一月洛州饥减价出粜以救饥人
　　册府元龟开元二年闰二月十八日敕年歳不稔有无须通所在州县不得闭籴各令当处长吏简
　　较　十二年八月诏曰蒲同两州自春偏旱虑至来歳贫下少粮宜令太原仓出十五万石米付蒲州永丰仓出十五万石米付同州减时价十钱粜与百姓
　　旧唐书𤣥宗本纪天宝十二载八月京城霖雨米贵令出太仓米十万石减价粜与贫人　十三载秋霖雨积六十馀日京城垣屋颓坏殆尽物价暴贵人多乏食令出太仓米一百万石开十场贱粜以济贫民
　　册府元龟天宝十四载正月诏曰丰熟已来歳时颇久爰自二载稍异有年粟麦之间或闻未赡此开仓贱粜以济时须虽且得支持而价未全减今更出仓务令家给俾其乐业式副朕心宜于太仓出粜一百万石分付京兆府与诸县粜每斗减于时价十文河南府畿县出三十万石太原府出三十万石荥阳临汝等郡各出粟二十万石河内郡出米十万石陕郡出米二万石并每斗减时价十文粜与当处百姓应縁开场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）差官分配多少一时各委府郡县长官处置乃令采访使各自勾当其太仓含嘉出粟兼令监仓使与府县计㑹处分其奉先同官华原等县与中部郡地近宜准诸县例数便于中部请受其馀县有司者仰准此
　　旧唐书代宗本纪大历四年八月丙申朔自夏四月连雨至此月京城米斗八百文官出米二万石减估而粜以惠贫民
　　册府元龟兴元元年十月诏曰历河朔而至太原自淮沂而被雒汭虫螟为害雨泽愆时其宋亳淄青泽潞河东常冀幽州易定魏博等八节度管内各赐米五万石河阳东都畿二节度管内各赐三万石所司即搬运于楚州分付各委本道领受赈给将士百姓江淮之间连歳丰稔迫于供赋颇亦伤农𭣣其有馀济彼不足宜令度支于淮南浙江东西道加价和籴米三五十万石差官搬运于诸道减价出粜贵从权便以利于人
　　蕙田案平籴之法始于李悝盖因谷贱而取之谷贵而出之取有馀补不足使农民交利而已军国之用未尝仰给于此也唐开元以后始有和籴之名大抵取以充他用不复为凶荒平粜之计矣其始也官出钱民出谷彼此交易两得其便民无科抑之累官有储蓄之利故云和籴及其弊也善价不及乡闾美利皆归司局配戸勒限甚于税赋此白居易有和籴有害无利之疏也宋时飬兵之费愈増备边之计愈亟于是和籴结籴俵籴均籴博籴兊籴括籴之名目亦愈繁然谷之籴于官者多则藏于民者必少一有凶歉即无以接济而官吏抑配括索之弊又有不可胜言者故和籴之举特筹国用之一法而未必便于农也德宗此诏以江淮和籴之米运至诸道减价出粜得周礼通财之意故特录之而附论其利弊如此
　　贞元九年正月诏曰分灾救患法有常䂓通商惠人国之令典自今宜令州府不得辄有闭籴仍委盐鐡使及观察使访察闻奏　十四年六月诏曰访闻蒸庶之间米价稍贵念兹贫乏每用忧懐苟利于人所宜通济今令度支出官米十万石于街东西各五万石每斗贱较时价粜与百姓七月令赈给京兆府百姓麦种二万石旧唐书徳宗本纪贞元十四年十月以歳凶谷贵出太仓粟三十万石开场粜以惠民十二月出东都含嘉仓粟七万石开场粜以惠河南饥民　十五年二月出太仓粟十八万石粜京畿诸县
　　食货志元和九年四月诏出太仓粟七十万石开六场粜之并赈贷外县百姓至秋熟徴纳便于外县收贮以防水旱　十二年四月诏出粟二十五万石分两街降估出粜
　　穆宗本纪长庆二年闰十月诏江淮诸州旱损颇多所在米价不免踊贵眷言疲困须议优矜宜委淮南浙西东宣歙江西福建等道观察使各于当道有水旱处取常平义仓斛㪷据时估减半价出粜以惠贫民
　　册府元龟长庆四年二月诏如闻京城米谷翔贵百姓乏食者多夏麦未登须有救恤宜出太仓陈粟四十万石委度支京兆府类㑹减时价于东西街置场出粜其价钱仍司府收贮至秋收籴七月敕近日访闻京城米价稍贵须有通变以便公私宜令戸部应给百官俸料其中一半合给疋段者回给官中所籴粟每斗折钱五十文其疋段委别收贮至冬籴粟填纳太仓时人以为甚便
　　蕙田案此官俸折米之始
　　太和六年二月戸部侍郎庾敬休奏两州米价腾贵百姓流亡至多请籴两州阙宫职田禄米以救贫人从之八年九月诏江淮浙西等道仍歳水潦遣殿中侍御
　　史任畹驰往慰劳以比年赈贷多为奸吏所欺徒有其名惠不及下宜委所在长吏以军州自贮官仓米减一半价出粜各给贫弱如无贮蓄处即以常平义仓米出粜又诏诸道有饥疫处军粮蓄积之外其属度支户部杂谷并令减价以出粜济贫人
　　开成元年十二月盐鐡转运使奏据江淮留后卢钢以江淮诸州人将阻饥请于来年运米数内量留收贮至春夏百姓饥乏之际减价出粜收其直待熟偿之无损于官有利于人帝嘉之诏留常运米三十万石
　　蕙田案此截留漕米以为平粜之用
　　后唐同光四年正月诏曰辇毂之中郊甸之内时物踊贵人戸饥穷访闻自陕已西遐及邠鳯积年时熟百谷价和纵未能别备于贡输亦宜广通于和籴近闻辄有税索已曽降敕指挥尚恐闗镇阻滞行涂増长物价仰所在长吏切加检御以济往来推救灾恤患之心明奉国忧人之道又京圻之内自张全义制置已数十年每闻开垦荒芜劝课稼穑曽无歉歳甚有馀粮公私贮蓄及多收藏未肯出粜更俟厚价颇失众情宜令中书门下条疏应在京及诸县有贮斛㪷并令减价出粜以济公私
　　后周广顺元年四月敕天灾流行分野代有苟或闭籴岂是爱人宜令沿淮渡口镇铺不得止淮南人籴易三年十一月敕膳部员外郎刘表微往兖州开仓减价粜粟以水害稼救饥民也丙午单州刺吏刘禧言沧州充给歳馀军粮外有大麦六万石欲开仓官粜以济贫民从之十二月以亳州颍州大水民饥所有仓储及永城仓度支给军食一年外遣使减价出粜
　　显德元年正月分命朝臣杜𣋓等五人往颍亳濮永城固河口开食减价出粜以济饥民　六年正月命庐州开仓出陈麦以粜之盖克复之后民多阻饥故廉其价以惠之也二月濠州上言准宣出粜省仓陈麦以利饥民
　　宋史太宗本纪淳化元年七月京师贵籴遣使开廪减价分粜
　　真宗本纪大中祥符五年京城河北淮南饥减直鬻谷以济流民
　　玉海天禧元年诏灾伤州以常平仓元籴价出粜荒政考略天禧元年濮州侯日成上言本州富民储蓄不少近价值日増乞差使臣与通判㸃检量留一年支费馀悉令粜真宗有㫖劝诱出粜不得扰富民
　　真宗本纪天禧四年闰十二月京城谷贵减直发常平仓
　　仁宗本纪天圣四年四月诏京东西河北淮南平谷价庆历元年十一月发廪粟减价以济京城　八年十一月出廪米减价以济畿内贫民
　　至和二年四月出米京城门下其价以济流民
　　吴及传嘉祐四年及管勾登闻检院上书言春秋有告籴陛下恩施动植视人如伤然州郡官司各专其民擅造闭籴之令一路饥则邻路为之闭籴一郡饥则邻郡为之闭籴夫二千石以上所宜同国休戚而坐视流离岂圣朝子育兆民之意哉遂诏邻州邻路灾伤而辄闭籴论如违制律
　　言行录熙宁中赵清献公抃以大资政知越州两浙旱蝗米价踊贵诸州皆榜衢路禁人増米价公独榜衢路令有米者増价粜之于是诸州米商辐凑诣越米价更贱民无饿死者
　　苏颂乞粜官米济民疏臣窃闻近日甚有近北灾伤人民流移往邻路州军逐熟寻有㫖下诸路令州县常切存恤恭惟圣恩溥施靡所不逮然恐州县虚文不能上副仁悯之意何则其流民所之惟是歳丰物贱便为安居之地今并淮诸郡虽稍登稔若食口既多必是物价腾踊万一将来秋成失望漂泊之民未有归业之期坐食贵谷便见失所彼时须烦县官赈救为惠差迟则其无益甚矣臣以谓存恤之法莫先于平物价欲物货之平则莫若官为粜给使之常食贱价之物则不觉转移流徙之为患也臣欲望特降朝㫖应有流民所聚州县权将上供或军粮米斛比见今在市实直量减分数估定价例将来更不得添长专差强干官一员置场出粜直候流民归业日即罢其约束事件并依昨来在京粜场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）施行收到价钱𨚫委转运司和籴斛㪷充数如此擘画比之出粟赈济所费寡而所惠博惟朝廷垂意幸甚
　　宋史徽宗本纪元符三年正月即皇帝位十二月出廪粟减价以济民
　　高宗本纪建炎二年十月禁江浙闭籴　三年二月出米十万斛即杭秀常湖州平江府损直以粜济东北流寓之人
　　绍兴十三年三月振淮南饥民仍禁遏籴
　　食货志绍兴三十一年正月雪寒民多艰食诏临安府并属县以常平米减时之半振粜十日
　　朱子与星子诸县议荒政书一将来粜米亦请一面早与上戸及籴米人戸公共商议置场去处务令公私贫富逺近之人各得其便大抵官米只于县市出粜上戸米谷即与近便乡村置场出粜不须般载往来徒有劳费如有大段有馀不足去处及将来发粜常平米斛即具因依申来切待别行措置
　　与建宁诸司论赈济札子一安抚司赈济米合于冬前差船般运免至冬后与民间般载租米互有相妨或致延滞　一广南最系米多去处常歳商贾转贩舶在海中今欲招邀合从两司多印文榜发下福州沿海诸县优立价直委官收籴自然辐凑然后𨚫用溪船节次津般前来建宁府交卸　一般运米须得十馀万石方可济用合从使府两司及早拨定本钱选差官员使臣或募土豪给与在路钱粮令及冬前速到地头趁熟收籴潮惠州与本路界相近往回别无踈虞即与支赏约运到米一千石支钱三十贯充赏其籴到米数最多之人仍与别议保奏推赏施行一上件福广米既到府城即城下居人自无阙食
　　之理不须过有招邀上溪船米反致乡村匮乏将来却烦官司般米赈济劳费百端今合先次出榜晓谕诸县产戸寺院除日逐出粜不得闭籴外每产钱一贯桩米三十石省禾亦依此纪数两贯以下不桩委社首遍行劝谕亲自封桩开具本都桩管米数及所桩去处限十一月内申县祗备覆实不得辄徇颜情虚申数目及妄挟怨𬽦生事骚扰其社首家禾即委隅官封桩　一乡下有外里产户等寄庄即仰社首及本处居人指定经官陈说封桩十分之七　一乡下有产钱低小而停积禾米之家仰邻保重立罪赏陈告亦与量数封桩十分之五并依前法　一上戸有愿于合桩数外别行桩粜之人许具实数经县自陈收附出粜量行旌赏　一所桩禾米更不预定价直将来随乡原髙下量估平价出粜不使太贵以病细民亦不使太贱以𧇊上戸　一所桩禾米自来年正月为始以十分为率至每月终即给一分还元桩产戸自行出粜直至稍觉民饥即据见数五日一次差隅官监粜大人一斗妇人七升小儿四升如至六月中旬民间不甚告饥即尽数给还产戸自行出粜一府城县郭及乡村居民合籴禾米之家合预行
　　括责取见戸口实数即见合用米数及将来分定坊保给闗收籴庶免欺弊大人妇人小儿逐戸分作三项　一上户自有蓄积军人自有衣粮公吏自有廪禄市戸自有经纪工匠自有手作僧道自有常住并不在收籴之限　一鳏寡孤独老病无钱籴米之人候三四月间别议措置如是饥荒须令得所　右谨具呈第一项至第三项乞使府两司早赐详度定议第四项以后乞使府出榜通衢恐有未尽未便之处令诸色人详其利害疾速具状陈述广询审议然后施行庶使大戸细民两得安便伏候台㫖　此米须留以待来歳之用目今秋成在迩般运到人已食新切乞存留无为虚费桩米多则上戸不易少又储蓄不足此数更乞裁酌更以戸口之数计之方见实用米数
　　宝庆三年监察御史汪刚中言丰穰之地谷贱伤农凶歉之地济籴无䇿惟以其所有馀济其所不足则饥者不至于贵籴而农民亦可以得利乞申严遏籴之禁凡两浙东江西湖南北州县有米处并听贩鬻流通违许被害者越诉官按劾吏决配庶几令出惟行不致文具从之
　　王圻续通考绍定元年资政殿学士知潭州曽从龙奏州县赈民之法有三曰济曰贷曰粜济不可常惟贷与粜为利可久今拨缗钱一千万有奇分下潭州十县委令佐籴米置惠民仓乞比附常平法从之　六年正月监察御史何处久奏乞申饬诸道转运司严饬所部州县不许遏籴如歉郡招诱客贩委官告籴仍具数上之朝廷其阻籴苛税者令御史台劾奏从之
　　宋史度宗本纪咸淳元年闰五月久雨京城减直粜米三万石自是米价高即发廪平粜以为常
　　食货志咸淳元年有㫖丰储仓拨公田米五十万石付平籴仓遇米贵平价出粜　二年监察御史赵顺孙言今日急务莫过于平籴乾道间郡有米斗直五六百钱者孝宗闻之即罢其守更用贤守此今日所当法者今粒食翔踊未知所由市井之间见楮而不见米推原其由寔富家大姓所至闭廪所以籴价愈高而楮价阴减陛下念小民之艰食为之发常平义仓然为数有限安得人人而济之愿陛下课官吏使之任牛羊刍牧之责劝富民使之无秦越肥瘠之视籴价一平则楮价不因之而轻物价不因之而重矣　七年以咸淳三年以前诸路义米一百一十二万九千馀石减价发粜薄收郡县听民不拘闗㑹见钱收粜
　　金史世宗本纪大定九年三月以大名路诸明安民戸艰食遣使发仓廪减价出之
　　食货志大定二十一年中都大水命都城减价以粜明昌四年七月谕㫖戸部官闻通州米粟甚贱若以平价官籴之何如于是有司奏中都路去歳不熟今其价稍减者以商旅运贩继至故也若即差官争籴切恐市价腾踊贫民愈病请俟秋收日依常平仓条理收籴诏从之　五年五月上曰闻米价腾踊今官运至者有馀可减直以粜之其明告民不须贵价私籴也
　　章宗本纪承安元年六月上以百姓艰食诏出仓粟十万石减价以粜之
　　高汝砺传贞祐二年六月宣宗南迁次邯郸拜汝砺为叅知政事次汤阴上闻汴京谷价腾踊虑扈从人至则愈贵问宰臣何以处之皆请命留守司约束汝砺独曰物价低昂朝夕或异然籴多粜少则贵盖诸路之人辐辏河南籴者既多安得不贵若禁止之有物之家皆将闭而不出商旅转贩亦不复入城则籴者益急而贵益甚矣事有难易不可不知今少而难得者谷也多而易致者钞也自当先其所难后其所易多方开诱务使出粟更钞则谷价自平矣上从之
　　蕙田案米价腾贵之时无抑之使平之理汝砺此议与赵清献榜衢路令増价出粜之意合
　　侯挚传贞祐四年正月拜尚书右丞是时河北大饥挚上言曰今河朔饥甚人至相食观沧等州斗米银十馀两殍殣相属伏见沿河上下许贩粟北渡然每石官籴其八彼商人非有济物之心也所以渉河往来者特利其厚息而已利既无有谁复为之是虽有济物之名而实无所渡之物其与不渡何异昔春秋列国各列疆界然晋饥则秦输之粟及秦饥晋闭之籴千古讥之况今天下一家河朔之民皆陛下赤子而遭罹兵革尤为可哀其忍坐视其死而不救欤人心惟危臣恐弄兵之徒得以借口而起也愿止其籴纵民输贩为便诏尚书省行之
　　元史食货志京师赈粜之制至元二十二年始行其法于京城南城设铺各三所分遣官吏发海运之粮减其市直以赈粜焉凡白米每石减钞五两南粳米减钞三两歳以为常成宗元贞元年以京师米贵益广世祖之制设肆三十所发粮七万馀石粜之白粳米每石中统钞一十五两白米每石一十二两糙米每石六两五钱二年减米肆为一十所其每年所粜多至四十馀万石少亦不下二十馀万石至大元年増两城米肆为一十五所每肆日粜米一百石四年増所粜米价为中统钞二十五贯自是每年所粜率五十馀万石泰定二年减米价为二十贯致和元年又减为一十五贯云赈粜粮之外复有红贴粮红贴粮者成宗大徳五年始行初赈粜粮多为豪强嗜利之徒用计巧取弗能周及贫民于是令有司籍两京贫乏戸口之数置半印号簿文贴各书其姓名口数逐月对贴以给大口三斗小口半之其价视赈粜之直三分常减其一与赈粜并行每年拨米总二十万四千九百馀石闰月不与焉其爱民之仁于此亦可见矣
　　广治平略周忱巡抚直隶初至苏松属大饥谷贵忱廉得江浙湖广大稔令人槖金至其地故抑其直勿籴且绐言吴中米价髙甚用是三省大贾载米数百艘来集忱乃下令尽发官廪贷民半收其直城中米价骤减各贾怀观望只得贱粜忱复椎牛酾酒谢之各贾悉大欢而去米价既平乃复官籴以实廪此巧行其平籴者也杭州府志正统六年二月巡按浙江监察御史康荣奏杭州府地狭人稠浮食者多仰给苏松诸府今彼地水旱相仍谷米不至杭州遂困又湖州府比因歳凶米亦甚贵窃计二府官廪尚有二十年之积恐年久红腐请发三十五万粜于民间令依时值偿纳则朝廷不费而民受其惠矣从之
　　荒政考略成化七年京畿饥敕戸部发太仓粟一百万斛减价粜以利民凡籴惟以升斗计满一石不与饥者获济
　　明㑹典成化六年奏准将京通二仓粮米发粜五十万石每粳米收银六钱粟米五钱以杀京城米价腾贵王圻续通考成化十八年正月命南京粜常平仓粮时歳饥米贵南京戸部议减价粜以济民饥秋成平籴还仓
　　明㑹典嘉靖九年令天下各府州县有积久米粟尽数平粜以济贫穷候收成买贮新谷务足前数
　　通纪㑹纂神宗十五年申时行请禁遏籴疏曰治本在使民得食顷者因荒大发帑银遣使分赈恩至渥矣然赈银有限而饥民无穷惟是邻近恊助市籴通行乃可延旦夕之命近访河南等处往往闭籴彼固各爱其民然自朝廷视之莫非赤子灾民既缺食于本土又绝望于他方是激之为变也乞禁止遏籴之令听商民籴买接济则百姓不至嗷嗷待毙汹汹思乱也上从之
　　蕙田案以上平粜
　　荒政考略唐高宗仪鳯间王方翼为肃州刺史蝗独不至其境邻郡民皆重茧走之乃出私钱作水硙薄其直以济饥瘵起舎数十百楹居之全活甚众
　　古今治平略皇祐间吴中大饥范仲淹领浙西乃纵民竞渡与僚佐日出燕湖上谕诸守者以荒歳价廉可大兴土木于是诸寺工作鼎新又新仓廒吏舎日役千夫监司劾奏杭州不恤荒政游宴兴作伤财劳民公乃条奏所以如此正欲废有馀之财以惠贫者使工技佣力之人皆得仰食于公私不至转徙填壑荒政之施莫此为大是歳惟杭饥而不害
　　文献通考熙宁六年诏自今灾伤用司农常法赈救不足者并预且当修农田水利工役募夫数及其直上闻乃发常平钱斛募饥民兴修不如法赈救者委司农劾之
　　曾巩越州赵公救菑记熙宁八年吴越大旱知越州赵公僦民完城四千一百丈为工三万八千计其佣与钱又与粟再倍之
　　朱子奏救荒画一事件状一检凖常平免役令诸兴修农田水利而募被灾饥流民充役者其工直粮食以常平钱谷给臣契勘本路水利极有废壊去处亦有全未兴创去处欲俟将来给到钱物即令逐州计度合兴修处雇募作役既济饥民又成永久之利实为两便
　　奏救荒事宜画一状一臣昨所奏逐项事理并䝉开𠃔独有依凖旧制募饥民修水利一事未䝉施行臣窃见连年灾旱国家不忍坐视夫民之死大发仓廪以拯救之其费以巨亿计盖其赈给者固不复收其赈粜者虽曰得钱而所折阅亦不胜计仁圣之心于此固无所吝然饥民百万安坐饱食而于公私无毫髪之补则议者亦深惜之故臣尝窃仰稽令甲私计以为若㣲于数外有所増加以为募民兴役之资则救灾兴利一举而两得之其与见行粜给之法利害之算相去甚逺故不自揆既以奏闻而辄下诸州委是通判询究水利合兴复处以俟报可至于近日巡历又得亲见所至原野极目萧条唯是有陂塘处则其苗之蔚茂秀实无以异于丰歳于是窃叹益知水利之不可不脩自谓若得奉承明诏悉力经营令逐村逐保各有陂塘之利如此则民间永无流离饿莩之患而国家亦永无蠲减粜济之费矣不谓言语疏略未䝉鉴照敢竭其愚重以为请伏望圣慈深察上件事理许臣前项所请百七十万贯者而令于内量拨什三候诸州通判申到合兴修水利去处即与审实应副其合粜给人有应募者即令缴纳粜给由历就雇入役俟毕工日粜给如旧则所损不至甚多而可以成永久之利绝凶年之忧费短利长未为失䇿候圣㫖　签黄臣又窃恐兴修水利所费太多难以支给即乞且令贷与食利人戸雇工兴役𨚫候将来丰熟年分纽计米数量分料次赴官送纳桩管在官尤为利便伏候圣㫖
　　宋史宁宗本纪嘉定二年十一月诏浙西监司募饥民修水利
　　蕙田案兴工代赈之法起于后代然周宣王之集流民则云百堵皆作臧文仲之述旱备则云修城郭夫非古人已行之事乎且聚数千百饥人仰首而待食于上而于县官无丝发之补讵若使之自食其力巧者效其技强者效其勤于小民既觉得所于公家亦为有
　　益尤一举而两得也宋时又有募饥民为兵之法亦是量其才力俾得就食于官与此同意观承案兴工代赈官民俱利此法诚善他若増价来米及饥民为兵亦可参用盖米多则价自平为兵则盗自弭惟在司牧者权其情𫝑轻重而兼行之可也
　　蕙田案以上以工代赈
　　金史章宗本纪明昌三年六月谕戸部可预给百官冬季俸令就仓以时直粜与贫民秋成各以其赀籴之其所得必多矣而上下便之其承应人不愿者听
　　明㑹典成化六年以京城米价腾贵将文武官吏俸粮预支三个月
　　蕙田案以上预支俸米
　　明史食货志𢎞治五年戸部尚书叶淇言苏松诸府连歳荒歉民买漕米每石银二两而北直隶山东河南歳供宣大二边粮料每石亦银一两去歳苏州兊运已折五十万石每石银一两今请推行于诸府而稍差其直灾重者石七钱稍轻者石仍一两俱解部转发各边抵北直隶三处歳供之数而收三处本色以输京仓则费省而事易集从之自后歳灾辄权宜折银以水次仓支运之粮充其数而折价以六七钱为率无复至一两者蕙田案明㑹典成化十九年鳯阳等府被灾秋粮减免三分其馀七分除存留外起运者照江南折银则例每石徴银二钱五分是折银之例不始于孝宗之世
　　王圻续通考神宗二十九年十一月戸部覆直隶巡按何熊祥题苏松水灾异常乞将嘉定县永折漕粮姑准减折一年毋分正改毎石折徴银五钱以后仍照原题起解被灾十分江阴一县被灾九分以上太仓州吴江昆山武进江阴宜兴金坛七县本年漕粮俱准折七分仍徴本色三分被灾八分以上长洲吴县常熟华亭上海青浦无锡丹徒丹阳九县俱准改折五分仍徴本色五分其改折之数不分正改照例每石折银五钱连席板耗脚轻赍在内每同本色齐徴其改折项下运军月粮亦准扣数免编及查靖江县被灾虽止七分以上姑念疲邑准将该年应解南京光禄寺白粮每石折银八钱四门仓糙米每石折银六钱与别县本色一同徴解南京戸部其正徴带徴金花银两等项已经差官守催速令追完解进及南京各卫仓米已经题准改折毋容别议奉㫖是
　　蕙田案以上改折漕粮
　　右散利下

　　五礼通考卷二百四十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百四十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼四
　　荒礼
　　周礼地官大司徒二曰薄征〈注郑司农云薄征轻租税也〉
　　〈髙氏愈曰散利发已藏之公帑薄征减未输之民租宋制诸州岁歉凡赋租未入入未满者或纵不取或寡取之或倚阁以需丰年鬻牛者免𮅕运米舟车除沿路力胜钱皆周官所谓薄征之意也〉
　　大荒则令邦国薄征
　　均人凶札则无财赋不收地守地职〈注无财赋恤其乏用也财赋九赋也不收山泽及地税〉
　　〈王氏曰荒政所谓薄征也〉
　　汉书文帝本纪二年正月诏民贷种食未入入未备者皆赦之九月诏赐天下民今年田租之半　十二年三月诏赐农夫今年租税之半　十三年六月诏除田之租税
　　蕙田案蠲除之令始于汉文而后代因之其别有二曰恩蠲如汉文帝赐民田租之类葢非有灾伤而特恩免之也曰灾蠲则周礼薄征之遗意列代史所载因一时一地之灾而蠲除者皆是也恩蠲之法与荒政无与略举汉文数事以见縁起以后俱不及载
　　昭帝本纪始元二年八月诏曰往者灾害多今年蚕麦伤所振贷种食勿收责毋令民出今年田租
　　元鳯三年春正月诏曰迺者民被水灾颇匮于食朕虚仓廪使使者振困乏其止四年毋漕三年以前所振贷非丞相御史所请边郡受牛者勿收责
　　蕙田案此截留漕米之始
　　宣帝本纪本始三年夏五月大旱诏郡国伤旱甚者民毋出租赋
　　元帝本纪初元元年四月诏郡国被灾害甚者毋出租赋　二年三月诏郡国被地动灾甚者无出租赋成帝本纪建始元年十二月郡国被灾十四以上毋收田租〈注师古曰十四谓田亩所收十损其四〉
　　鸿嘉四年正月诏郡国被灾害什四以上民赀不满三万毋出租赋逋贷未入皆勿收
　　哀帝本纪绥和二年秋诏郡国灾害什四以上民赀不满十万皆毋出今年租赋
　　平帝本纪元始二年四月天下民赀不满二万及被灾之郡不满十万勿租税
　　后汉书章帝本纪永平十八年京师及三州大旱诏勿收兖豫徐州田租刍藁
　　和帝本纪永元四年十二月诏今年郡国秋稼为旱蝗所伤其什四以上勿收田租刍藁有不满者以实除之九年六月诏今年秋稼为蝗虫所伤皆勿收租更刍
　　藁若有所损失以实除之馀当收租者亦半入　十三年九月诏令天下半入今年田租刍藁有宜以实除者如故事贫民假种食皆勿收责　十四年十月诏兖豫荆州今年水雨淫过多伤农功其令被害什四以上皆半入田租刍槁其不满者以实除之　十六年七月诏令天下皆半入今年田租刍槁其被灾者以实除之贫民受贷种粮及田租刍槁皆勿收责
　　安帝本纪永初四年正月诏以三辅比遭冦乱人庶流冗除三年逋租过更口算刍槁　七年八月诏郡国被蝗伤稼十五以上勿收今年田租不满者以实除之元初元年十月诏除三辅三岁田租更赋口算
　　建光元年十一月诏京师及郡国被雨水伤稼者随顷𤱔减田租
　　顺帝本纪永建元年冬十月诏以疫疠水潦令人半输今年田租伤害什四以上勿收责不满者以实除之三年正月诏勿收汉阳今年田租口赋　六年十一月诏曰连年灾潦冀部尤甚比蠲除实伤赡恤穷匮而百姓犹有弃业流亡不绝疑郡县用心怠惰恩泽不宣易美损上益下书称安民则恵其令冀部勿收今年田租刍槁
　　桓帝本纪延熹九年正月诏曰比岁不登人多饥穷又有水旱疾疫之困盗贼徴发南州尤甚其令大司农绝今岁调度徴求及前年所调未毕者勿复收责其灾旱盗贼之郡勿收租馀郡悉半入
　　灵帝本纪熹平四年六月令郡国遇灾者减田租之半其伤害十四以上勿收责
　　晋书武帝本纪太康三年十二月诏四方水旱甚者无出田租　四年七月兖州大水复其田租　五年七月任城梁国中山雨雹伤秋稼减天下户课三分之一六年正月以比岁不登免租贷宿负
　　孝武帝本纪宁康二年四月皇太后诏三呉义兴晋陵及㑹稽遭水之县尤甚者全除一年租布其次聴除半年受振贷者即以赐之
　　太元四年正月郡县遭水旱者减租税　五年六月以比岁荒俭大赦自太元三年以前逋租宿债皆蠲除之宋书文帝本纪元嘉十二年八月原遭水郡诸逋负二十一年正月大赦天下诸逋债在十九年以前一切原除去岁失收者畴量申减
　　孝武帝本纪大明五年四月诏曰南徐兖二州去岁水潦伤年民多困窭逋租未入者可申至秋登
　　蕙田案此逋租缓徴之始
　　顺帝本纪升明二年二月蠲雍州縁沔诸民前被水灾者租布三年
　　南齐书髙帝本纪建元元年九月诏二呉义兴三郡遭水减今年田租
　　武帝本纪建元四年六月诏呉兴义兴遭水县蠲除租调
　　永明五年八月诏今夏雨水呉兴义兴二郡田农多伤详蠲租调　七年正月原雍州四年以前逋租　八年七月诏雍州八年以前司州七年以前逋租悉原十月原建元以前逋租　十一年五月诏曰水旱成灾谷价伤弊凡三调众逋可同申至秋登
　　明帝本纪建武二年十二月诏呉晋陵二郡失稔之乡蠲三调有差
　　梁书武帝本纪天监二年六月诏以东阳信安丰安三县水潦漂损居民资业遣使周履量蠲课调
　　大同四年八月诏南兖北徐西徐东徐青冀南北青武仁潼雎等十二州既经饥馑曲赦逋租宿责勿收今年三调
　　陈书宣帝本纪太建六年三月诏曰去岁南川颇言失稔所督田租于今未即豫章等六郡太建五年田租可申半至秋豫章又逋太建四年检首田税亦申至秋南康一郡岭下应接民间尤弊太建四年田租未入者可特原除
　　魏书明元帝本纪泰常三年以范阳大水复其租税八月雁门河内大雨水复其租税
　　文成帝本纪和平四年十月以定相二州霣霜杀稼免民田租
　　孝文帝本纪太和六年十二月诏曰去秋淫雨洪水为灾百姓嗷然今课督未入及将来租算一以丐之北齐书文宣帝本纪天保八年九月诏今年遭蝗之处免租　九年七月诏去年螽涝损田兼春夏少雨苗稼薄者免今年租赋
　　武成帝本纪河清三年闰九月诏遣十二使巡行水潦州免其租调
　　后主本纪天统五年七月诏使巡省河北诸州无雨处境内偏旱者优免租调
　　周书孝闵帝本纪元年三月诏曰浙州去岁不登厥民饥馑其当州租输未毕者悉宜免之
　　隋书文帝本纪开皇六年八月闗内七州旱免其赋税通典唐武徳二年制凡水旱虫霜为灾十分损四分以上免租损六分以上免租调损七分以上课役俱免唐书太宗本纪贞观元年夏山东旱免今岁租
　　册府元龟上元二年正月敕雍岐同华陇等州给复一年自馀诸州咸亨年遭旱涝虫伤损免之家虽经丰稔家产未复宜更免一年租
　　旧唐书髙宗本纪永隆二年正月诏雍岐华同民戸宜免两年地税河南河北遭水处一年
　　册府元龟开元三年七月诏曰比者山东邑郡历年不稔朕为之父母欲安黎庶恤彼贫弊拯其流亡今者风雨咸若京坻可望若贷粮地税庸调正租一时并徴必无办法河北诸州宜委州县长官勘责灼然不能支济者税租且于本州纳不须徴却待至春中更别处分有贷粮回溥等亦量事减徴
　　唐书元宗本纪开元五年二月免河南北蝗水州今岁租　八年三月免水旱州逋负
　　册府元龟开元十二年三月诏曰河南河北去岁虽熟百姓之间颇闻辛苦今农事方起蚕作就功其有贷粮未纳者并停到秋收　十三年正月诏曰元率地税以置义仓本防俭年赈给百姓频年不稔逋租颇多言念贫人将何以济自开元十二年闰十二月以前所有未纳悬欠地税宜放免　十五年四月诏曰河南河北诸州去年縁遭水涝虽频加赈贷而恐未小康爰自春夏雨泽以时兼闻夏苗非常茂好既即收获不虑少粮然以产业初营储积未赡若非寛恵不免艰辛其贷粮麦种谷子回转变造诸色欠负等并放候丰年以渐徴纳蚕麦事毕及至秋收后并委刺史县令専勾当各令贮积勿使妄有费用　二十年九月河南道宋滑兖郓等州大水伤禾稼特放今年地税　二十二年十一月敕曰如闻京畿及闗辅有损田百姓等属频年不稔久乏粮储虽今岁薄收未免辛苦宜从蠲省勿用虚弊至如州县不急之务差科徭役并积年欠负等一切并停其今年租入等已下特宜放免地税受田一顷已下者亦宜放免
　　大历四年十一月诏曰比属秋霖颇伤苗稼百姓种麦其数非多如闻村闾不免流散其大历五年夏麦所税特宜与减常年税乙亥敕曰淮南数州独罹灾患秋夏无雨田莱卒荒闾阎艰食百价皆振其准上今年租庸地税㫖支米等宜三分放二分　十二年十一月诏曰巴南诸州频岁仍俭户口凋耗其巴蓬渠集壁克通开等州宜放二年租庸及诸色徴科亦宜蠲免
　　文苑英华贞元八年十二月敕顷以诸道水灾遣使宣慰其州府水损田苗及五六分者今年税米及诸色官田租子并减放一半损七分以上一切全放
　　旧唐书徳宗本纪贞元十二年十月诏以京畿旱放租税
　　册府元龟贞元十四年正月诏曰累经水旱或有流庸积成逋悬寖以凋瘵其诸道州府应欠负贞元八年九年十年两税及榷酒钱总五百六十万七千馀贯在百姓腹内一切并免如已徴得在官者宜令所司具条疏闻奏舆议以所欠钱物等多是浮于编甿腹中各已逃移年月且久縦令所司徴纳亦无从而致虽有此诏亦无益于百姓矣
　　蕙田案历年之宿逋蠲之固无益于民不蠲亦无可敛之理然使留此数百千万之逋额不为除豁有司亟于催科民间讵无扰累是宿逋之除亦未可谓之全无益也
　　唐书权徳舆传贞元十九年大旱徳舆因是上陈阙政曰臣闻销天灾者修政术感人心者流恵泽和气洽则祥应至矣畿甸之内大率赤地而无所望转徙之人毙踣道路虑种麦时种不得下宜诏在所裁留经用以种贷民今兹租赋及宿逋逺贷一切蠲除设不蠲除亦无可敛之理不如先事图之则恩归于上矣十四年夏旱吏趣常赋至县令为民殴辱者不可不察帝颇采用之
　　册府元龟贞元二十年二月诏曰去夏迄秋颇愆时雨京畿诸县稼穑不登今宿麦未收其逋租宿贷六十五万贯石宜蠲除之
　　元和二年正月制淮南江南去年以来水旱疾疫其租税节级蠲放二月制以浙江西道水旱相仍蠲放去年两税上供三十四万馀贯　四年正月制曰近者江淮之间水旱作沴其元和三年诸道应遭水旱所损州府应合放两税钱米等损四分已下宜准式处分四分已上者并准元和元年六月十八日敕文放免　六年二月敕泗州二年水旱所损不虚其欠元和五年钱米宜并放免闰十二月敕畿内百姓顷以秋稼旱损农收不登言念疲黎每务矜恤乃者诏命既下各已加恩如闻村闾之间尚虑乏食其粟及大豆除已徴纳外见在百姓腹内者宜令全放青苖钱欠在百姓腹内者量放一半
　　文苑英华元和七年敕比者田谷致损刍藁随之今已过时益难济办其并职田草共一百一十五万束并宜放免又有常赋钱谷蠲放之馀贫弊者多虑难输入其京兆府欠去年两税青苖等钱二万一千八百贯欠秋租杂斛斗及职田粟五万三千三百石并宜放免元和六年春振贷京畿百姓义仓粟二十四万石亦宜放免旧唐书宪宗本纪元和九年二月诏以岁饥放闗内元和八年以前逋租钱粟五月以旱免京畿夏税十三万石青苗钱五万贯
　　册府元龟元和十一年四月制曰顷自春及夏时泽未降其京畿百姓所有积欠元和九年十年两税及青苗并折籴折纳斛㪷及税草等除在官典所由腹内者并宜放免
　　穆宗以元和十五年正月即位六月京兆府上言兴平醴泉县雹伤夏苗请免其租入九月宋州奏雨水败田稼六千顷请免今年租入并从之
　　太和三年十一月京兆上言奉先等八县旱雹损田稼二千三百四十顷有诏蠲免　四年七月许州上言去年六月二十一日被水有诏应遭水损百姓等宜量放今年租子十月诏润和两州应水漂溺人户处宜委本道仔细检勘全放今年秋税钱米其浙西浙东宣歙鄂岳江西鄜坊山南东道并委所在长吏据淹损田苗漂壊庐舍及虫螟所损节级矜减指实奏闻其京兆河南府所损县即据顷𤱔依常例检核分数蠲减　五年十月京兆府同官奉先渭南县今年夏风电大雨害田稼至是请蠲免其租可之　八年九月诏江淮浙西等道仍岁水潦其田苗全损处全放其年青苗钱馀亦量议蠲减
　　开成元年正月诏河中同州绛州去年旱歉赋敛不登宜特放免开成元年夏青苗钱
　　旧唐书文宗本纪开成二年三月诏诸州遭水旱处并蠲租税　三年正月诏去秋蝗虫害稼处放逋赋唐书宣宗本纪大中四年四月以雨霖诏蠲度支盐铁户部逋负
　　文苑英华大中九年七月十三日诏应扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）润庐寿滁和宣楚濠泗光宿等州其间或贞元以来旧欠逃移后阙额钱物均摊见在人户频年灾荒无可徴纳宜特放三年待稍完复却即令依旧或逋悬钱物斛斗数内先已放免度支却徴收者宜委本司细详元敕磨勘如合放免不得追徴或先因水旱赈贷欠常平义仓斛斗若终不可徴收亦宜放免或今年合徴两税钱物量百姓疾疫处各委逐州准分数于上供留州留使三色钱内均摊放免或收管诸色逋悬钱物等年月深逺但挂簿书空务追徴益生劳扰宜委有司速勘㑹了绝蠲放不得留为应在以资奸蠹之徒其濠泗宿三州大中六年以前所在逋悬亦宜放免
　　旧唐书懿宗本纪咸通二年二月郑滑节度使李福奏属郡颍州去年夏大雨沈丘汝阴颍上等县田稼屋宇淹没皆尽乞蠲租赋从之
　　唐书僖宗本纪咸通十四年十二月免水旱州县租赋册府元龟后唐同光元年十月诏应天下诸道水旱灾沴之乡苗稼不登征赋宜减应今年经雹旱所损田苗处检覆不虚据𤱔垅蠲免　二年二月诏诸道州县有经雹水旱之处所损田苗纳税不迨悬欠处仰仔细检详如不虚妄特与蠲放十一月中书奏天下州府今秋多有水潦处百姓所输秋税请特减以慰贫民敕俟来年蠲免　四年正月制应同光三年经水灾处有不迨及逃移人户差科夏秋两税及诸折配委官吏切皆㸃检并与放免
　　天成二年十月诏今岁岐华登莱自夏稍旱其所损田苗宜令简行诣实申奏与蠲减税租仍不得辄有差徭科配
　　长兴四年九月敕曰据河中同华耀陕青齐淄绛莱等州各申灾旱损田处已令本道判官检行不取额定顷𤱔如保内人户逃移不得均摊抵纳本户租税其税子如阙本色许纳诸杂斛㪷薥黍元每斗折粟八升今许纳本色稗子特与免税前件遭旱州府据检到见苗仍恐输管不迨今秪徴一半税物仍许于便近州府送纳其馀一半放至来年其逃移户田产仰村邻㸔守不得残毁
　　清泰元年七月诏曰省三司使奏自长兴元年至四年十二月已前诸道及户部营田逋租三十八万八千六百七十二端匹束贯斤量或频经水旱或并值转输悉至困穷蹙成逋欠加以连年灾沴比户流亡残租空系于簿书计数莫资于经费葢州县不公之吏乡吏无识之夫乘便欺官多端𨼆税三司使患其侥幸便欲推寻朕闵彼蒸黎虑成淹滞示体物忧民之㫖徴涤瑕荡垢之文特议含容且期均济应自长兴四年已前三京诸道及营田委三司使各下诸州府县除已纳外并放后晋天福二年四月诏昨行至郑州荥阳县界路旁见有虫食及旱损桑麦处委所司差人检覆量与蠲免租税五月敕雒京魏府管内所有旱损夏苗县分特于五分中减放一分苗子其馀四分仍许将诸色斛㪷依仓式例与析纳　三年八月敕河南同州绛州三庭逃移人户下所欠累年残税并今年夏税差科及麦苗子沿徴诸色钱物等并放其逃户下秋苗据见检到数不计是元额及出剰顷𤱔并放一半十月敕蒲同晋绛滑汉魏府镇定州等或经亢旱或属兵戈逃移人户等应逐户所欠今年已前诸杂税物并特除放
　　五代史晋髙祖本纪天福六年三月除民二年至四年以前税
　　册府元龟天福六年八月制曰岁因灾沴民用艰辛久系逋悬宜示蠲免应欠天福五年终已前夏秋租税并沿徴诸物及营田租课并兴除放应沿路有旁道稍损却田苗庭其令纳苗子及沿徴钱物等据𤱔数并与除放
　　少帝天福七年七月即位赦制虫蝗作沴苗稼重伤特示矜蠲俾令苏息应诸道州府经蝗虫伤食苗稼者并据所损顷𤱔与蠲放赋税　八年敕诸州应欠天福七年夏税并与除放秋税一半其馀一半候到蚕麦纳逃户与放一半差徭却令归业
　　〈马氏端临曰汉以来始有蠲贷之事其所蠲贷者有二田赋一也逋债二也何三代之时独不闻有所蠲贷耶葢三代之所以取民田赋而已贡助彻之法虽不离乎什一然往往随时随地为之权衡未尝立为一定不易之制故禹贡九州之地如人功多则田下而赋上人功少则田上而赋下兖州之地葢十有三载而后可同于他州又有杂出于数等之间如下上上错下中三错之类可见其未尝立为定法孟子曰治地莫善于助莫不善于贡亦病其较数岁之中以为常然则数岁之外亦未尝不变易非如后世立经常之定额其登于赋额者遂升合不可悬欠也葢其所谓田赋者既随时斟酌而取之则自不令其输纳不敷而至于逋悬既无逋悬则何有于蠲贷而当时之民亦好义以急其上所谓雨我公田遂及我私私田稼不善则非吏公田稼不善则非农则又不至如后世徇私忘公而徼幸其我蠲至于田赋之外则又未尝他取于民虽有春省耕补不足秋省敛助不给之制然未闻责其偿也春秋时始有施舍已责之说家量贷而公量收之说秦汉而下赋税之额始定而民不敢逋额内之租征敛之名始多而官复有税外之取夫如是故上之人不容不视时之丰歉民之贫富而时有蠲贷之令亦其势然也繇唐以来取民之制愈重其法愈繁故蠲贷之令愈多或以水旱或以乱离改易朝代则有所蠲恢拓土宇则有所蠲甚至三岁郊祀之赦亦必有所蠲以为常典葢征敛之法本苛逋欠之数日多故蠲贷之令不容不宻而桀黠顽犷之徒至有故逋常赋以待蠲而以为得䇿则上下胥失之矣〉
　　宋史食货志诸州岁歉赋租之未入入未备者或縦不取或寡取之或倚阁以须丰年寛逋负休力役赋入之有支移折变者省之应给蚕盐若和籴及科率追呼不急妨农者罢之
　　太祖本纪干徳二年四月免诸道今年夏税之无苗者四年七月华州旱免今年租　五年七月免水旱灾
　　户今年租
　　开宝元年六月诏民田为霖雨河水壊者免今年夏税五年六月诏沿河民田有为水害者有司具闻除租七年十一月秦晋旱免蒲陕晋绛同解六州逋赋闗
　　西诸州免其半
　　太宗本纪雍熙元年三月蠲水所及州县今年租淳化元年七月开封陈留封丘酸枣鄢陵旱赐今年田租之半开封特给复一年八月京兆长安八县旱赐今年租十之六十月以干郑二州河南寿安等十四县旱州蠲今年租十之四县蠲其税　四年十月遣使按行畿县民田被水者蠲其租　五年九月遣使分往宋亳陈颍等州按行民田被水及种莳不及者并蠲其租真宗本纪咸平元年六月以旱免开封二十五州军田租是岁定州雹伤稼除今年租
　　文献通考咸平元年判三司催欠司王钦若土言诸路所督逋负并十保人偿纳未尽者请令保明闻奏均在吏属科理者请蠲放之诏可自是毎有大赦必令台省官与三司同详定逋负引对蠲放
　　真宗本纪咸平四年六月诏东川民田先为江水所害者除其租
　　大中祥符二年七月蠲京东徐济七州水灾田租　四年七月诏先蠲濵棣州水灾田租十之三今所输七分更除其半　七年八月除江淮两浙被灾民租　九年诸州有陨霜害稼及水灾者除其租
　　天禧四年十月减水灾州县秋租　五年三月京东西水灾赐民租十之五十月蠲京东西淮浙被灾民租乾兴元年正月蠲秀州水灾民租
　　仁宗本纪天圣元年七月诏职田遇水旱蠲租如例三年八月蠲陕西州军旱灾租赋十一月以㐮州水蠲民租　四年六月畿内京东西淮南河北被水民田蠲其租　五年十一月以陕西旱蝗减其民租赋　六年八月诏免河北水灾州军秋税　七年四月免河北被水民租赋
　　明道元年畿内京东西河北河东陕西蝗淮东江东两川饥除民租
　　景祐元年三月免诸路灾伤州军今年夏税六月免畿内被灾民税之半
　　荒政考略景祐元年京东大旱民多饥殍有司以徴赋不完上其数于朝仁宗谕曰江南岁饥贷民种粟数千万斛且屡经停阁而转运督责不已民贫不能自偿昨遣使安抚始以事闻不尔何由上达其悉蠲之又蠲三千三百一十六万然有司或务聚敛不即寛除朝廷知其弊下诏戒饬
　　皇祐元年六月蠲河北复业民租赋　二年闰十一月河北水诏蠲民租　四年河北路及鄜州水蠲河北民积年逋负鄜州民税役
　　至和二年三月以旱除畿内民逋刍及去年秋逋税嘉祐元年正月蠲被灾田租六月免畿内京东西河北被水民赋租　六年七月诏淮南江浙水灾差官体量蠲税
　　神宗本纪熙宁二年四月免河此归业流民夏税　三年八月以卫州旱蠲租赋是岁河北陕西旱饥除民租四年五月诏恩冀等州灾伤蠲其税　十年九月诏
　　河决州县蠲其税
　　元丰元年八月诏河北被水者蠲其租　四年八月诏蠲河北东路灾伤州军今年夏料役钱　七年河北水壊洺州庐舍蠲其税
　　哲宗本纪元祐元年四月诏诸路旱伤蠲其租
　　绍圣元年三月诏振京东河北流民蠲是年租税髙宗本纪建炎二年七月以春霖夏旱蝗诏灾甚者蠲田赋
　　绍兴六年三月蠲旱伤州县民积欠钱帛租税寛四川灾伤州县户帖钱之半　七年闰十月蠲江东路月桩钱万缗　十三年七月蠲浙西贫民逋负丁盐钱　十八年十二月蠲被灾下户积欠租税　二十三年七月寛理平江府湖秀二州被水民夏税九月潼川被水州县蠲其赋　二十四年十月蠲旱伤州县租赋　二十七年十月诏四川诸司察旱伤州县蠲其税　二十八年八月检放风水灾伤州县苗税九月蠲平江绍兴湖州被水民逋赋
　　文献通考绍兴二十八年三省言平江绍兴府湖秀州被水欲除下户积欠拟令户部开具有无侵损岁计上曰不须如此止令具数便于内库拨还朕平时不妄费内库所积正欲备水旱本是民间钱却为民间用何所惜乃诏平江等处应日前积欠税赋并蠲之
　　宋史髙宗本纪绍兴二十九年正月蠲沙田芦场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为风水所侵者租之半三月除湖州平江绍兴流民公私逋负九月蠲江浙蝗潦州县租
　　食货志绍兴二十九年上谓辅臣曰轻徭薄赋所以息盗岁之水旱所不能免傥不寛恤而惟务科督岂使民不为盗之意哉于是诏诸路州县绍兴二十七年以前积欠官钱三百九十七万馀缗及四等以下官欠悉除之九月诏两浙江东西水浙东江东西螟其租税尽蠲之自是水旱经兵时有蠲减不尽书也
　　宋史孝宗本纪隆兴元年以两浙大水旱蝗江东大水悉蠲其租　二年二月蠲秀州贫民逋租
　　乾道元年二月蠲两淮灾伤州县身丁钱绢
　　施师㸃传师㸃为临安府教授乾道元年陈康伯荐赐对言历年屡下诏恤民而恵未加浃陛下轸念惟恐一夫失所郡邑搜求惟恐财赋不集母惑乎日降丝纶恩不霑被细民困于倍输重以岁恶室且垂罄租不如期积多逋负今明堂肆赦户自四等以下逋自四年以前愿悉除免上曰非卿不闻此言诏従之
　　四年五月以邛州安仁县荒旱失于蠲放致饥民扰乱守贰县令降罢追停有差　九年二月蠲江西旱伤五州逋负米
　　王圻续通考淳熙元年宰执进呈检放过乾道九年灾伤停阁钱物浙东路自淳熙元年为始作三年带纳江东路候丰熟作两年带纳江西路即不曽据州军报到灾伤数上曰既是灾伤若与停阁税赋亦无从出可并与蠲免如有已纳数目与理充一年合输之数是年诏江西湖南路累经灾伤所有上供米斛逐年已行减放外今年虽无丰熟尚虑民力未苏所有第四第五等人户合给淳熙元年秋苗特与蠲放一半如州县辄敢违戾拘催许人户越诉及不得縦容吏人作弊将第三等以下人户减免令监司觉察按劾闻奏
　　二年宰执进呈江西湖南昨得㫖以频年旱伤第四等第五等人户合纳秋苗特蠲一半切恐诸郡支遣不足縁此敷扰及民上曰此是特恩又所争止七八十万斛可并于上供数内除豁仍禁戢不得辄有敷扰许人户越诉将违戾官吏重治施行
　　宋史孝宗本纪淳熙三年正月以常州旱寛其逋负之半　七年正月蠲淮东民贷常平钱米五月𡊮州分宜县大水蠲其税
　　文献通考淳熙七年池州言检放旱苗米四万五千馀石其经总制钱二万六千馀贯系于苗上收趁无所从出诏蠲之浙东提举朱熹言去年水旱相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继朝廷命检放秋苗蠲阁夏税縁起催在前善良畏事者多已输纳其得减放者皆顽猾人户事件不均望诏将去年剰纳数目理作八年蠲豁诏户部详㸔
　　蕙田案灾歉之岁蠲阁税赋为恵宜均而或起催在前蠲放在后则良民之急公者多已全完惟顽猾之户独霑其恵况未徴之额必不如已徴之多所谓寛免者仅什之一二耳而官吏之不肖者黄封未下白𥿄亟催乘间以恣其渔蠹者其弊尤难究诘也朱子提举浙东日建议请以去年剰纳之数理作明年蠲豁之数如此则百姓之被泽不致偏枯而官吏亦无由滋弊真可为后世法矣考之续通考所载则淳熙元年先已行之非朱子之创议也
　　宋史孝宗本纪淳熙八年六月除淳熙七年诸路旱伤检放米一百三十七万石钱二千六万缗八月诏绍兴府诸县夏税和市折帛身丁钱绢之类不以名色截日并令住催九月言者请自今歉岁蠲减经费有亏令户部据实以闻毋得督𧼈已蠲阁之数从之十二月蠲诸路旱伤州军明年身丁钱物　九年十月蠲诸路旱伤州军淳熙七年八年逋赋　十年七月诏除灾伤州县淳熙八年欠税　十一年三月以上津潮阳旱蠲其税朱子缴纳南康任满合奏禀事件状臣窃以为救荒之政蠲除赈贷固当汲汲于其始而抚存休养尤在谨之于其终譬如伤寒大病之人方其病时汤剂砭灸固不可以少缓而其既愈之后饮食起居之间所以将䕶节宣小失其宜则劳复之证百死一生尤不可以不深畏也今者饥饿之民虽得蒙被圣恩以幸免于死亡然亦类皆鸠形鹄面薾然无异于大病之新起若有司加意抚绥寛其财力则一二年间筋骸气血庶㡬可复其旧若遂以为既愈而不复致其调摄之功但见其尚能耕垦田畴撑拄门户而遽欲责以累年之逋负与夫去岁倚阁之官物则是人者其必无全理矣窃闻乾道七年之旱夏税秋苗亦皆尝蒙圣恩矣而流殍甚众迄今不复者正以次年带纳前科税物者迫之也然考其实所谓带纳者初未尝大段有人纳到以佐有司用度之缺而奸胥猾吏得以并縁骚扰则其害有不可胜言者其后淳熙元年九月四日乃以荐饥始蒙蠲放则三年之间所失已多而无及于事矣今旧逋未除新税将起斯人懔懔已有狼顾之忧臣愚欲望陛下赦臣之罪察臣之言亟诏有司凡去年被灾之郡尽今年毋得催理积年旧欠及将去年倚阁夏税悉与蠲放其上二等人户当此凶年细民所从仰食其间亦有出粟减价赈粜而不及赏格者欲望圣慈普加恩施许将去年残欠夏税多作料数逐年带纳则覆载之间幅员之内当此灾旱之馀无有一夫一妇不被尧舜之泽矣蕙田案灾伤之后民困未苏而复使带纳积年之逋租及去年所停之赋岁入㡬何其能供此数倍之赋乎宜酌其可蠲者蠲之其馀则寛其年限分年带徴此弥缝于灾后之计也
　　光宗本纪绍熙三年五月蠲四川水旱郡县租赋食货志绍兴五年蠲庐州旱伤百姓贷稻种三万二千一百石
　　宁宗本纪庆元元年九月蠲临安府水灾贫民赋台岩湖三州被灾民丁绢　三年九月以四川旱诏蠲民赋嘉泰四年七月蠲两浙阙雨州县逋租
　　开禧二年七月罢旱伤州军比较租赋一年
　　嘉定元年闰四月蠲两浙阙雨州县贫民逋赋　三年三月蠲荒歉诸州民间逋负
　　王圻续通考嘉定七年江东转运副使真徳秀奏乞停阁夏税蠲放秋苗疏曰臣闻干徳二年四月诏曰自春徂夏时雨尚愆深恐黎民失于播殖所宜优恤俾𫉬苏安一应诸道所催今年夏租委所在官吏检视民田无见苗者上闻并与除放绍兴二十八年八月二日诏令诸路转运疾速行下州县开具实被灾伤顷𤱔数目及合放分数以闻仰惟太祖皇帝开造我朝配天之业髙宗皇帝中兴万世无疆之基二圣一心皆以保全民命为本故于灾伤之岁切切如此夫以四月而蠲夏税以八月而检秋苗自常情观之毋乃太早葢救灾恤患当于民未甚病之时若待其饥莩流离然后加恵则所全寡矣为民父母忍使至斯两朝诏书可为大法今臣所陈二事如蒙圣慈降出三省早赐施行其于公私皆有便利一则征敛既寛逃亡必少所在田𤱔不至抛荒公家租赋亦免失陷二则农人肯行播种自救其饥不致大段缺食全仰官司粜济三则穷窭之民粗有生理何苦轻捐其身而为盗贼未萌之祸销弭尤多
　　八年七月蠲临安绍兴府贫民夏税　九年九月诏两浙江东监司核州县被水最甚者蠲其租
　　理宗本纪绍定二年十月诏台州水灾除民田租及茶盐酒酤诸杂税郡县抑纳者监司察之
　　淳祐十年九月以严州水复民田租　十二年六月严衢婺台处上饶建宁南剑卲武大水除今年田租宝祐二年九月诏山阴萧山诸暨㑹稽四县水其除今年田租
　　度宗本纪咸淳六年闰十月安吉州水免公田租四万四千八十石十一月嘉兴华亭两县水免公田租五万一千石民田租四千八百一十石
　　蕙田案景定中贾似道用陈尧道曹孝庆等之议买民田为公田公田之租十倍于民田而民之困弊极矣观咸淳免租之诏民田止四千馀石而公田乃五万一千石厚敛如是国安得不亡乎
　　七年正月绍兴府诸暨县湖田水免租三千二百石有奇　八年十月以秋雨水溢诏减钱塘仁和两县民田租什二㑹稽湖田租什三诸暨湖田租尽除之　九年十二月沿江制置使所辖四郡夏秋旱潦免屯田租二十五万石　十年正月江东沙圩租米以咸淳九年水灾诏减什四三
　　瀛国公本纪咸淳十年九月免被水州县今年田租十二月诏淮西四郡水旱去年屯田未输之租其勿徴辽史穆宗本纪应历三年十一月以南京水诏免今岁租
　　圣宗本纪统和十二年二月免南京被水户租赋　十五年正月免流民税三月免南京逋税及义仓粟兴宗本纪重熙十二年十一月以上京岁俭复其民租税
　　道宗本纪咸雍四年十月永清武清安次固安新城归义容城诸县水复一岁租　七年十一月免南京流民租　八年二月岁饥免武安州税
　　太康元年九月以南京饥免租税一年　二年二月南京路饥免租税一年九月以南京蝗免明年租税　六年十二月免西京流民租赋一年
　　大安三年正月南京贫民复其租赋三月免锦州贫民租一年免上京贫民租如锦州　四年正月免上京逋逃及贫户租赋
　　寿隆六年十月以平州饥复其租赋一年
　　金史太宗本纪天㑹元年十二月诏以咸州以南苏复州以北年谷不登其应输南京军粮免之　二年正月以东京比岁不登诏减田租市租之半
　　食货志大定三年以岁歉诏免二年租税　六年以河北山东水免其租
　　世宗本纪大定九年二月以中都等路水免税又以曹单二州被水尤甚给复一年　十二年正月以水旱免中都西京南京河北河东山西陕西去年租税　十四年二月诏免去年被水旱百姓租税　十六年正月诏免去年被水旱路分租税　十七年三月诏免河北山东等路去年被旱蝗租税　十八年正月免中都河北河东山东河南陕西等路前年被灾租税　十九年二月免去年被水旱民田租税
　　食货志大定十九年秋中都西京河北山东河东陕西以水旱伤民田十三万七千七百馀顷诏蠲其租　二十一年六月上谓省臣曰近者大兴府平滦蓟通顺等州经水灾之地免今年租税不罹水灾者姑停夏税俟稔岁徴之九月以中都水灾免租
　　世宗本纪大定二十六年四月尚书省奏年前以诸路水旱于军民地土二十一万馀顷内拟免税四十九万馀石従之诏曰今之税考古行之但遇灾伤常加蠲免二十七年六月免中都河北等路尝被河决水灾军
　　民租税十一月诏河水泛溢农夫被灾者与免差税一年
　　章宗本纪明昌三年六月有司言河州灾伤民乏食而租税有未输诏免之九月谕尚书省去岁山东河北被灾伤处所阁租税及借贷钱粟若便徴之恐贫民未苏俟丰收日以分数察徴可也
　　泰和四年四月免旱灾州县徭役及今年夏税
　　食货志兴定二年御史中丞完颜伯嘉奏亳州大水计当免租三十万石而三司官不以实报止免十万而已诏命治三司官虚妄之罪七月以河南大水下诏免租三年令逃户复业者但输本租馀苦役一切皆免能
　　代耕者免如复户有司失信擅科者以违制论
　　宣宗本纪兴定四年八月上谕宰臣河南水灾唐邓尤甚其被灾州县已除其租馀顺成之方止责正供和籴杂徴并免仍自今岁九月始停周岁桑皮故纸折输流民佃荒田者如上优免
　　元史食货志蠲免有以恩免者有以灾免者灾免之制世祖中统元年以各处被灾验实减免科差三年以蛮冦攻掠免三叉沽灶户一百六十五户其年丝料包银四年以秋旱霜灾减大名等路税粮至元三年以东平等处蚕灾减其丝料五年以益都等路禾损蠲其差税六年以济南益都懐孟徳州淄莱博州曹州真定顺徳河间济州东平恩州南京等处桑蚕灾伤量免丝料十九年减京师民户科差之半二十年以水旱相仍免江南税粮十分之二二十四年免北京饥民差税是年扬州及浙西水其地税在扬州者全免浙西减二分二十五年南安等处被冦兵者税粮免徴二十六年绍兴路水免地税十之三是年六月以禾稼不收免辽阳差税二十七年大都辽阳被灾免其包银俸钞是年六月以霖雨免河间等路丝料之半十月以兴松二州霜免其地税二十八年辽阳被灾者税粮皆免徴其馀量徴其半是年五月以太原去岁不登杭州被水其太原丁地税粮杭州地税并除之九月又免州路所负岁粮二十九年以北京地震量减岁课是年以大都去岁不登流移者众免其税粮及包银俸钞
　　元史成宗本纪至元三十一年十月江浙行省臣言陛下即位之初诏蠲今岁田租十分之三然江南与江北异贫者佃富人之田岁输其租今所蠲特及田主其佃民输租如故则是恩及富室而不被于民故也宜令佃民当输田主者亦如所蠲之数从之
　　蕙田案蠲租之恵止及田主不及佃客于理亦觉不均至元行省之议是也
　　食货志元贞元年以供给繁重及水伤禾稼免咸平府边民差税大徳三年以旱蝗除扬州淮安两路税粮五年各路被灾重者其差税并除之六年免大都平滦差税七年以内郡饥荆湖川蜀供给军饷其差税减免各有差八年以平阳太原地震免差税三年至大元年以江南江北水旱民饥其科差夏税并免之二年以腹里江淮被灾其科差夏税亦并免之皇庆二年免益都饥民贷粮延祐二年河南归徳南阳徐邳陈蔡许州荆门㐮阳等处水三年肃州等处连岁被灾皆免其民户税粮天历元年陕西霜旱免其科差一年盐官州海潮免其秋粮夏税一年十二月诏经冦盗剽掠州县免差税一年二年以闗陕旱免差税三年至顺元年以河南懐庆旱其门摊课程及逋欠差税皆免徴
　　明㑹典凡蠲免洪武元年令水旱去处不拘时限从实踏勘实灾税粮即与蠲免洪武二十六年定凡各处田禾遇有水旱灾伤所在官司踏勘明白具实奏闻仍申合干上司转达户部立案具奏差官前往灾所覆勘是实将被灾人户姓名田地顷𤱔该徴税粮数目造册缴报本部立案开写灾伤縁由具奏
　　明史食货志太祖之训凡四方水旱辄免税丰岁无灾伤亦择地瘠民贫者优免之凡岁灾尽蠲二税在位三十馀年所蠲租税无数
　　通纪㑹纂洪熙元年四月诏免山东及淮安徐州夏税秋粮之半时有至自南京者上问所过地方何似对曰淮徐山东民多乏食而有司徴夏税方急遂召杨士奇等令草诏免之士奇曰斯事亦可令户部工部与闻上曰救民之穷当如救焚拯溺不可迟疑有司虑国用不足必持不决之意卿姑弗言命书诏毕遣使赍行上顾士奇曰汝今可语户部工部朕悉免之矣左右咸言地方千馀里其间未必尽无收亦宜有分别庶不滥恩上曰恤民宁过厚为天下主宁与民寸寸计较耶
　　蕙田案恤民宁过厚一语真仁人之言庙号曰仁宗宜哉
　　明㑹典成化十九年奏准鳯阳等府被灾秋田量以十分为率减免三分其馀七分除存留外起运者照江南折银则例毎石徴银二钱五分送太仓银库另项收贮备边以后事体相类者俱照此例
　　宏治三年议准灾伤应免粮草事例全灾者免七分九分者免六分八分者免五分七分者免四分六分者免三分五分者免二分四分者免一分止于存留内除豁不许将起运之数一概混免若起运不足通融拨补学庵𩔖稿太祖勘实灾尽与蠲免宏治始定为全灾免七分九分灾以下免数以一分递减又止免存留不及起运成化时被灾田粮改折者石止徴二钱五分宏治亦増为兊运七钱改兊六钱孝宗有贤主名而实之不存祖宗之徳意㣲矣然赖太祖立法之善十六朝二百七十七年之中水旱灾沴无在不闻蠲赈免折无岁不有虽至末造兵革扰攘不废斯政所以厚敛而民力犹可支重役而民心犹未去延祚永世葢有由矣
　　嘉靖十六年题准今后凡遇地方夏秋灾伤遵照勘灾体例定拟成灾应免分数先尽存留次及起运其起运不敷之数聴抚按官将各司府州县官库银两钱帛等项通融处补及聴折纳轻赍存留不足之数从宜区处不许徴迫小民有孤实恵
　　王圻续通考嘉靖十六年被灾地方应免钱粮已徴者准作本户下年该纳之数未徴者照例蠲免
　　蕙田案此即朱子淳熙中所建之议
　　明会典嘉靖四十三年议准淮扬徐州灾伤改折嘉靖四十四年应运四十三年分兊运改兊秋粮淮安所属邳州海州盐城山阳睢宁五州县各准三分安东贛榆沭阳宿迁桃源清河六县及徐州所属萧县各准五分徐州并砀山沛县丰县及扬州府所属兴化县各准六分徴银解部备放官军折色支用
　　通纪㑹纂神宗七年苏松大水积逋七十馀万张居正请蠲之以安民生疏谓百姓财力有限即年岁丰收一年之所入仅足以供当年之数不幸荒歉见年钱粮尚不能办况累岁之积逋哉故带徴一法名为完旧欠实则减新收也今岁之所减即为明岁之拖欠见在之所欠又是将来之带徴况头绪繁多年分混杂里胥欺匿官吏侵渔与其敲扑穷民实奸贪之囊槖孰若蠲与小民使其皆戴上之仁哉上从之
　　广治平略神宗十四年水旱异常灾伤叠见时给事中呉之鹏请于西北多方赈济于东南大加蠲免略曰景泰四年山东河南江北等处灾伤令所在问刑衙门责有力囚犯于缺粮州县仓纳米赈济杂犯死六十石流徒三年四十石以渐而杀考之汉武太始秋旱募死罪人赎钱五十万减死罪一等以故国不费而民自济是达权济变之法前代已有行之者至若江南天下财赋半给于斯霪雨不绝田圩尽没禾苗淹烂庐舍漂流若不大施蠲不可然臣之所谓蠲者不在积逋而在新逋不在存留而在起运何也葢积逋之蠲奸顽侵欠者𫉬厚恵而善良供赋者不沾恩则何以示劝且以凶岁议蠲而乃免乐岁逋负之虚数民危在眉睫而乃议往年可缓之徴输则何以周急若乃存留不过国课十分之一二耳官俸军需之𩔖讵可一日无哉故非蠲起运民未有能𫉬苏者也
　　蕙田案蠲旧欠宜于平时蠲新租宜于灾岁葢旧欠之额数虽盈多大半无著或人户久已逃移或吏胥从中渔蠹唐权徳舆所云即不蠲除亦无可敛之理不如先事图之使恩归于上者是也惟新租之徴蠲免一分则民受一分之实恵救灾者当如拯焚济溺不议目前之徴输而议夙昔之逋负其于民犹无益也明初蠲免无存留起运之别孝宗时始有祗免存留之议然存留之数少不如起运之数多故呉之鹏𡊮伯修均有兼免起运之说也
　　𡊮伯修䇿曰愚窃计蠲之䇿一善行其蠲之䇿三今海内重灾郡邑其税应存留者业已免徴而起运者尚未全豁也枵腹子遗救死不暇而胡力办此故起运之课宜省也又闻州邑不肖之吏黄封虽下白纸犹催畸羸之夫腹无半粟而手足犹絷于桁杨藉当宁之旷恩为润箧之便计乃其姓名犹有不入抚按之白简者何其贪而不黜乎故苛政之察宜宻也民草食不充而大吏犹华轩𬨎使至馈送充斥供张丰腆此非民膏何以给之故官守之自奉宜薄也兹善行其蠲之三䇿也蕙田案薄征之政以后代所行言之大约有三端曰蠲曰减曰缓大灾当议蠲偏灾当议减灾轻当议缓蠲免之诏宜速不宜迟减放之数宜多不宜少停阁之后宜带徴不宜并徴周官薄征其要不外是矣
　　右薄征
　　周礼地官大司徒三曰缓刑〈注谓凶年犯刑缓縦之〉
　　〈郑氏锷曰凶荒则犯禁多悯而不刑则犯者益众严以示禁则饥民之犯或出于不得已姑缓之可也髙氏愈曰缓刑者因岁凶民易犯法而寛之也民迫于饥寒不幸而有过失当缓其刑辟以示哀矜之意〉
　　大荒则令邦国缓刑
　　秋官士师若邦凶荒则以荒辩之法治之〈注郑司农云辩读为别救荒之政十有三而士师别受其教条是为荒别之法𤣥谓辩当为贬声之误也遭饥荒则刑罚国事有所贬损作权时法也朝士职曰若邦凶荒札丧则令邦家都家县鄙虑刑贬〉
　　蕙田案士师荒辩之法即朝士所谓虑刑贬也朝士定其议士师治其法
　　令缓刑〈注缓刑纾民心也〉
　　〈王氏昭禹曰刑虽不可去亦缓之而不急〉
　　朝士若邦凶荒札丧冦戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬〈注故书虑为宪贬为窆杜子春云窆当为禁宪谓幡书以明之　谓虑谋也贬犹减也谓当图谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法〉
　　〈刘氏迎曰刑之贬而以朝士虑之者葢凶荒札丧冦戎之际法不寛减则民滋不安而盗贼之变起正朝士所当虑而令邦国都家县鄙议刑贬也先儒以减用为虑贬朝士何与于减用哉〉
　　蕙田案郑康成注士师荒辩引此文所谓贬者于刑罚之法有所贬损非减损国用之谓也此注乃又有减用之解制国用视年之丰耗冡宰之职也与秋官无涉刘氏驳之甚是
　　汉书元帝本纪永光二年夏六月诏曰间者连年不收四方咸困元元之民劳于耕耘又亡成功困于饥馑亡以相救朕为民父母徳不能覆而有其刑甚自伤焉其赦天下
　　后汉书光武帝本纪建武五年夏四月旱蝗五月丙子诏曰久旱伤麦秋种未下朕甚忧之将残吏未胜狱多冤结元元愁恨感动天地乎其令中都官三辅郡国出系囚罪非犯殊死一切弗案见徒免为庶人
　　章帝本纪建初元年正月诏曰比年牛多疾疫垦田减少谷价颇贵人以流亡方春东作宜及时务罪非殊死须立秋案验　五年二月诏曰去秋雨泽不适今时复旱其令二千石理冤狱录轻系
　　和帝本纪永元十六年七月诏曰今秋稼方穂而旱云雨不霑疑吏行𢡖刻不宣恩泽妄拘无罪幽闭良善所致其一切囚徒于法疑者勿决
　　献帝本纪兴平元年三辅大旱自四月至于七月遣使者洗囚徒原轻系
　　晋书武帝本纪泰始七年五月雍凉秦三州饥赦其境内殊死
　　哀帝本纪隆和元年四月旱诏出轻系
　　宋书孝武帝本纪大明七年八月诏曰炎精损和阳偏不施岁云不稔咎实朕由近道刑狱当亲料省其王畿内及神州所统可遣尚书与所在共讯畿外诸州委之刺史并议省律令思存利民
　　后废帝本纪元徽元年八月京师旱诏尚书令与执法以下就讯众狱使冤狱洗遂困弊昭苏
　　南齐书武帝本纪建元四年六月诏曰水潦为患星纬乖序京都囚系可克日讯决诸逺狱委刺史以时察判魏书孝文帝本纪太和十一年十一月诏曰岁既不登民多饥窘轻系之囚宜速决了无令薄罪久留狱犴宣武帝本纪延昌元年四月以旱诏尚书与群司鞫理狱讼　二年八月诏曰顷水旱互侵频年饥俭百姓窘敝多陷罪辜其杀人掠卖人群强盗首及虽非首而杀伤财主曽经再犯公㫁道路劫夺行人者依法行决自馀恕死徒流以下各准减降
　　孝明帝本纪熙平元年五月诏曰灾旱积辰苗稼萎悴尚书可釐恤狱犴察其淹枉简量轻重随事以闻无使一人怨嗟増伤和气
　　正光元年五月诏曰灾旱为灾八座可推鞫见囚务申枉滥
　　周书武帝本纪保定元年七月诏曰亢旱历时嘉苗殄悴岂狱犴失理刑罚乖中欤其所在见囚死以下一岁刑以上各降本罪一等百鞭以下悉原免之
　　旧唐书虞世南传贞观八年山东及江淮大水帝忧之以问世南对曰山东淫雨江淮大水恐有冤狱枉系宜省录累囚庶㡬或当天意帝然之于是遣使申理狱讼多所原赦
　　册府元龟贞观十七年三月以久旱诏曰今州县狱讼常有冤滞宜令覆囚使至州县科简刑狱以申枉屈务从寛宥
　　总章二年二月以旱亲虑京城囚徒其天下见禁囚委当州长官虑之
　　唐书髙宗本纪仪鳯三年四月以旱避正殿虑囚册府元龟神龙二年正月以旱亲录囚徒多所原宥其东都及天下诸州委所在长官详虑
　　唐书𤣥宗本纪开元二年正月以闗内旱寛系囚　三年五月以旱录京师囚　六年八月以旱虑囚
　　册府元龟开元七年七月亲虑囚于宣政殿事非切害悉原之诏天下诸州见系囚徒宜令所由长官便虑有司即此𩔖作条件处分　十六年九月以久雨诏两京及诸州系囚应推徒已下罪并宜释放死罪及流各减一等
　　长庆二年十二月诏曰自冬以来甚少雨雪农耕方始灾旱是虞虑有冤滞感伤和气宜委御史台大理寺及府县长吏自录囚徒仍速决遣除身犯罪应支证追呼近系者一切并令放出须辨对者任其责保冀得克消沴气延致休祥　四年六月诏曰近者夏麦垂熟霖雨稍多虽不甚损伤亦是阴阳小沴必虑囚徒之中或有冤滥宜令御史中丞刑部侍郎大理卿同疏理决遣讫闻奏其在内诸军使囚徒亦委本司疏决闻奏
　　蕙田案唐以尚书刑部御史台大理寺为三司今之三法司也
　　太和七年七月敕曰今縁稼穑方滋旬月少雨虑其冤滞或有感伤宜委左仆射李程及御史大夫郑覃同就尚书省疏理诸司囚徒务从寛降限五日内毕闻奏其外府州为有水旱处委长史速准此处分
　　开成二年七月诏曰秋旱未雨虑有幽冤缧禁多时须议疏决京师刑狱宜令右仆射兼门下侍郎平章事郑覃亲往疏理
　　唐书宣宗本纪大中四年四月以雨霖诏京师闗辅理囚
　　文苑英华大中九年七月十三日诏近者江淮数道水旱疾疠宜委所在长吏慎恤刑狱疏决囚徒必务躬亲俾无冤滞
　　唐书懿宗本纪咸通十年六月以蝗旱理囚
　　册府元龟后唐天成元年八月敕久雨不晴虑伤农稼可晓谕天下州府疏理繋囚无令冤滞
　　长兴三年六月敕霖雨积旬尚未晴霁眷言刑狱虑在滞淹京城诸司系囚并宜疏理释放
　　后晋天福八年五月敕以飞蝗作沴膏雨久愆应三京邺都诸道州府见禁囚人除十恶行劫诸杀人者及伪行印信合造毒药官典犯赃外罪者减一等馀并放开运三年敕令以渐及春农久𠎝时雨深虑囹圄或有滞淹其诸道州府见禁人等并须据罪轻重疾速㫁遣仍限半月内有㫁遣讫奏
　　宋史食货志诸州岁歉选官分路巡抚缓囚系省刑罚饥民劫囷窖者薄其罪
　　太宗本纪淳化五年正月遣使决诸路刑狱应因饥劫蔵粟诛为首者馀减死
　　仁宗本纪天圣七年河北水遣使决囚
　　嘉祐七年二月命官录被水诸州系囚
　　神宗本纪熙宁三年八月以旱虑囚死罪以下递减一等杖笞者释之
　　孝宗本纪淳熙八年五月以久雨减京畿及两浙囚罪一等释杖以下
　　金史章宗本纪泰和四年四月以久旱遣使审系囚理冤狱
　　明史太祖本纪洪武二十四年六月久旱录囚　二十六年四月旱省狱囚
　　宣宗本纪宣徳五年六月祷雨不应诏中外疏决罪囚英宗前纪正统三年六月以旱谳中外疑狱　十四年五月旱太监金英同法司录囚
　　刑法志正统初刑部尚书魏源以灾旱上疑狱请命各巡抚审录从之无巡抚者命巡按清军御史行在都察院亦以疑狱上通审录之
　　宪宗本纪成化八年四月京师久旱录囚　十七年四月以久旱风霾谕法司慎刑狱太监懐恩同法司录囚武宗本纪正徳五年三月祷雨释狱囚
　　神宗本纪神宗十三年四月以旱诏中外理冤抑释鳯阳轻犯及禁锢年久罪宗
　　庄烈帝本纪崇祯十年四月旱清刑狱
　　刑法志崇祯十五年四月亢旱下诏清狱中允黄道周言中外斋宿为百姓请命而五日之内系两尚书不闻有抗疏争者尚足回天意乎两尚书谓李日宣陈新甲也帝方重怒二人不能从
　　明㑹典景泰四年奏准山东河南江北直隶徐州等处灾伤令所在问刑衙门责有力囚犯于缺粮州县仓纳米赈济杂犯死罪六十石流徒三年四十石徒二年半三十五石徒二年三十石徒一年半二十五石徒一年二十石杖罪每一十一石笞罪每一十五斗
　　嘉靖二十四年议准徒杖笞罪审有力者俱令照例纳米入预备仓不许以稻黍杂粮准折上纳
　　蕙田案景泰嘉靖间令罪人得入粟免罪以备赈济此寓劝分之法于缓刑之中亦救灾之一术附见于后
　　右缓刑
　　周礼地官大司徒四曰弛力〈注郑司农云弛力息徭役也〉
　　大荒则令邦国弛力
　　均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政不均地政〈注无力政恤其劳也〉
　　汉书宣帝本纪本始三年五月大旱诏三辅民就贱者且毋收事尽四年〈注晋灼曰不给官役也师古曰收谓租赋也事谓役使也尽本始四年而止〉
　　后汉书和帝本纪永元九年六月诏今年秋稼为蝗虫所伤皆勿收租更刍槁
　　安帝本纪永初四年正月诏以三辅比遭冦乱人庶流冗除三年逋租过更口算刍槁
　　元初元年十月诏除三辅三岁田租更赋口算
　　顺帝本纪永建五年四月诏郡国贫人被灾者勿收责今年过更
　　蕙田案汉法有口算有更赋口算者年十五而算出口赋至五十六而除此户口之赋于古未有后世户调丁税之制葢由此也更赋者年二十而傅给徭役亦五十六而除其别有卒更践更过更之目此力役之征唐时谓之庸钱自两税法行租庸并而为一无所谓力役之征矣宋时所谓差役者如衙前里正户长保正耆长之属考之于古即乡遂州党之吏汉之三老亭长游徼亦即其职自唐以后浸以卑下凡官府期会辇运官物逐捕盗贼之𩔖皆得而役使之谓之户役马贵与尝为之辨以为户役非古之力役其说固然然既出其力以役于官则亦与古之力征更赋名异而实同矣
　　晋书成帝本纪咸康二年三月免所旱郡县繇役隋书文帝本纪开皇十八年七月诏以河南八州水免其课役
　　通典唐武徳二年制凡水旱虫霜为灾损七分以上课役俱免
　　宋史宁宗本纪嘉定二年七月募民以振饥免役金史章宗本纪泰和四年四月免旱灾州县徭役元史食货志中统三年闰九月以济南路遭李毡之乱军民皆饥尽除差发
　　至元七年南京河南蝗旱减差徭十分之六
　　世祖本纪至元十七年十一月诏以玛噶珊民贫免其役三年十二月赈巩昌常徳等路饥民仍免其徭役成宗本纪大徳二年正月诏以水旱老病单弱者差务并免三年
　　食货志大徳五年各路被灾重者其差务并除之明会典成化六年敕顺天河间永平真定保定灾伤地方一应差徭俱暂优免
　　蕙田案宋元以后所谓徭役及差徭者皆户役也
　　右弛力
　　周礼地官大司徒五曰舍禁〈注舍禁若公无禁利　疏山泽所遮禁者舍去其禁使民取蔬食〉
　　〈刘氏𢑱曰山泽林麓既不以封于诸侯则设虞衡之禁所以蕃鸟兽毓草木以尽乎万物之性也民既失食则宜开其禁故舍禁之政行焉〉
　　〈髙氏愈曰舍释通释禁谓释山泽之禁与民同也〉
　　大荒则令邦国舍禁
　　汉书文帝本纪四年四月大旱蝗㢮山泽
　　元帝本纪初元元年四月诏曰闗东今年谷不登民多困乏江海陂湖园池属少府者以假贫民勿租税　二年三月诏水衡禁囿宜春下苑少府佽飞外池严籞池田假与贫民
　　后汉书和帝本纪永元五年二月诏京师离宫果园上林广成囿悉以假贫民恣得采捕不收其税九月令郡县官有陂池令得采取勿收假税二岁　九年六月诏今年秋稼为蝗虫所伤其山林饶利陂池渔采以赡元元勿收假税　十一年二月遣使循行郡国禀贷被灾害不能自存者令得渔采山林池泽不收假税　十二年二月诏郡国流民聴入陂池渔采以助蔬食　十五年六月诏令百姓鳏寡渔采陂池勿收假税二岁安帝本纪永初元年二月以广成游猎地及被灾郡国公田假与贫民　三年三月诏以鸿池假与贫民四月诏上林广成苑可垦辟者赋与贫民
　　晋书安帝本纪义熙九年四月罢临沂湖熟皇后脂泽田四十顷以赐贫人弛湖池之禁
　　宋书孝武帝本纪孝建二年八月三呉民饥诏诸苑禁制绵逺有妨肆业可详所开弛假与贫民
　　魏书孝文帝本纪太和二十年十二月开盐池之禁与民共之
　　册府元龟贞观十一年七月废明徳宫之元圃苑院分给河南雒阳遭水者
　　仪鳯三年四月以同州饥沙苑及长春宫并许百姓樵采渔猎
　　宋史食货志诸州岁歉利有可与民共者不禁水乡则蠲蒲鱼果蓏之税
　　真宗本纪咸平二年闰月诏江浙饥民入城池渔采勿禁
　　辽史天祚帝本纪乾统三年二月以武清县大水弛其陂泽之禁
　　金史章宗本纪承安二年十一月以薪贵敕围场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地内无禁樵采
　　元史世祖本纪至元十年九月辽东饥弛猎禁　十四年五月以河南山东水旱除河泊课聴民自渔　二十四年三月辽东饥弛太子河捕渔禁　二十六年十月以平滦河间保定等路饥弛河泊之禁闰十月檀州饥民刘徳成犯猎禁诏释之　二十八年三月杭州平江等五路饥弛湖北捕渔之禁辽阳武平饥弛捕猎之禁十一月武平平滦诸州饥弛猎禁其孕字之时勿捕成宗本纪元贞元年六月江西行省所辖郡大水无禾弛江河湖泊之禁聴民采取
　　大徳元年闰十二月淮东饥弛湖泊之禁仍聴正月捕猎　二年正月建康隆兴临江宁国太平广徳饶池等处水弛泽梁之禁聴民渔采　三年五月江陵路旱蝗弛其湖泊之禁　四年二月湖北饥弛山泽之禁　五年十月以岁饥弛山泽之禁聴民捕猎　七年正月弛饥荒所在山泽河泊之禁一年　九年八月以冀宁岁复不登弛山泽之禁聴民采捕
　　荒政考略至大元年诏曰近年以来水旱相仍缺食者众诸禁捕野物地面除上都大同隆兴三路外大都周围各禁五百里其馀禁㫁处所及应有山场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）河泊芦场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）诏书到日并行开禁一年聴从民便采捕
　　元史武宗本纪至大二年正月诏天下弛山泽之禁仁宗本纪皇庆二年七月诸被灾地并弛山泽之禁猎者毋入其境
　　延祐六年六月以济宁等路水开河泊禁聴民采食英宗本纪皇庆六年九月沈阳水旱害稼弛其山场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）河泊之禁
　　至治二年闰月真定山东诸路饥弛其河泊之禁　四年十一月以岁饥开内郡山泽之禁
　　文宗本纪天历二年四月河南廉访司言河南府路民饥乞弛山林川泽之禁聴民采食从之
　　顺帝本纪至元三年二月江浙等处饥开所在山场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）河泊之禁聴民樵采
　　右舍禁
　　周礼地官大司徒六曰去㡬〈注郑司农云去几闗市不㡬也𤣥谓去㡬去其税耳疏㡬谓呵禁虽凶年犹㡬呵但去税而已〉
　　〈王氏详说先郑以为闗市不讥诚得其说矣然诸儒惑于司闗之文有曰国凶札则无闗门之征犹㡬曽不谓门闗与市葢异乎司市曰国凶荒札丧则市无征而作布去㡬者市之去㡬也门闗所以防奸人之出入不㡬得乎〉
　　蕙田案㡬者㡬之而征其税也凶荒去税亦可谓之去㡬矣异言异服之辈任其出入而不加诋诃可乎大司徒主通商故云去㡬司闗主御暴故云犹㡬非有抵牾也
　　司闗国凶札则无闗门之征犹㡬〈注郑司农云凶谓凶年饥荒无闗门之征者出入闗门无租税犹㡬谓无租税犹苛察不得令奸人出入〉
　　〈王氏昭禹曰司门㡬出入不物者则闗门固亦有㡬矣今以荒札之时宜去㡬矣然而不已焉故曰犹㡬祸故多蔵于细㣲𤼵于人之所忽故虽凶札之时犹㡬〉
　　司市国凶荒札丧则市无征而有布〈注有灾害物贵市不税为民乏困也金铜无凶年因物贵大铸泉以饶民〉
　　汉书宣帝本纪本始四年正月诏曰今岁不登已遣使者振贷困乏其令民以车船载谷入闗者得毋用传成帝本纪阳朔二年秋闗东大水流民欲入函谷天井壶口五阮闗者勿苛留
　　宋书孝武帝本纪大明八年正月诏曰东境去岁不稔宜广商贾逺近贩鬻米者可停道中杂税
　　魏书孝文帝本纪太和七年三月以冀定二州民饥弛闗津之禁任其去来
　　册府元龟后唐同光三年闰十二月十九日敕今岁自京以东水潦为患物价腾踊人户多于西京收籴斛斗近闻京西诸道州府逐㪷皆有税钱遂不通行乃同闭籴宜令各下京西诸道州府凡收籴斛㪷不得辄有税率及经过水陆闗防镇县罔有邀诘
　　宋史真宗本纪天禧元年十二月诏陕西縁边鬻谷者勿算
　　仁宗本纪天圣八年三月诏河北被水州县毋税牛宝元二年十月诏两川饥民出剑门闗者勿禁
　　庆历八年十二月河北流民所过官为舍止之所赍物毋收算
　　苏轼乞免五谷力胜税钱札子元祐七年十一月初七日奏臣闻谷太贱则伤农太贵则伤末是以法不税五谷使丰熟之乡商贾争籴以起太贱之价灾伤之地舟车辐辏以压太贵之直自先王以来未之有改也而近岁法令始有五谷力胜税钱使商贾不行农末皆病臣顷在黄州亲见累岁谷熟农夫连车载米入市不了盐茶之费而蓄积之家日夜祷祠愿逢饥荒又在浙西亲见累岁水灾中民之家有钱无谷被服金珠饿死于市此皆官收五谷力胜税钱致商贾不行之咎也臣闻以物与人物尽而止以法活人法行无穷今陛下每遇灾伤捐金帛散仓廪自元祐以来葢所费数千万贯石而饿殍流亡不为少衰只如去年浙西水灾陛下使江西湖北雇船运米以救苏湖之民葢百馀万石又计籴本水脚官钱不赀而客船被差雇者皆失业破产无所告诉与其官司费耗其实如此何似削去近日所立五谷力胜税钱一条只行天圣附令免税指挥则丰凶相济农末皆利縦有水旱无大饥荒虽目下稍失课利而灾伤之地不必尽烦陛下出捐钱谷如近岁之多也今元祐编敕虽云灾伤地分虽有例亦免而谷所从来必自丰熟地分所过不免收税则商贾亦自不行议者或欲立法如一路灾伤则邻路免税一州灾伤则邻州亦然虽比今之法小为通流而隔一州一路之外丰凶不能相救未为良法须是尽削近日弊法専用天圣附令指挥乃为通济右臣窃谓若行臣言税钱必不至大段失陷何也五谷无税商贾必大通流不载见钱必有回货见钱回货自皆有税所得未必减于力胜而灾伤之地有无相通易为振救官司省费其利不可胜计今肆赦甚近若得于赦书带下益见圣徳收结民心实无穷之利取进止
　　朱子奏救灾事宜画一状臣伏睹岁既不登所在艰食全赖商贾阜通之利所宜存恤不可骚扰今米谷不得收税虽有成法而州县场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）务多不遵守至于往粜而有所挟之资既粜而有所贸之货则往来之间经由去处尤以邀阻抽税为苦是致客人惮于兴贩欲望圣慈特降睿㫖申严旧法仍诏有司诸被灾州县人户欲兴贩物货往外州府收籴米谷就阙米处出粜者各经所在或县或州或监司自陈所带货物判执前去其粜米讫所买回货亦各经所在自陈判执回归往回所过并不得辄收分文税钱违者并依税米谷法必行无赦如䝉开允即乞径下转运司约束沿江濒海所过场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）务遵禀施行庶㡬商贩流通民食不匮
　　蕙田案苏氏朱子两议各有不同东坡谓五谷无税而见钱回货则有税其所得者既未必少于谷税之额则谷税可以永停此为通商久逺之计也朱子时五谷久不征税而被灾之所犹以别项抽税为苦致贩户观望不前故议令米商之至灾所者往来所带货物皆特免其税则贩户竞劝而客米日至其损国课有限其利民食实多此为救灾一时之计也
　　宋史何异传嘉定元年五月不雨异上封事言陛下闵念饥民药病殡死遐荒僻峤安得实恵多方称提不如缩造楮币阜通商米不如稍寛闗市之征
　　右去㡬
　　周礼地官大司徒七曰𤯝礼〈注郑司农云𤯝礼掌客职所谓凶荒杀礼者也𤣥谓𤯝礼杀吉礼也　疏谓吉礼之中𤯝其礼数〉
　　〈刘氏彛曰省祭祀之礼所以节财用厚赈恤也〉
　　〈徐氏干学曰荒政十有二聚万民则通君民而言𤯝礼者凡吉嘉之礼皆当减损而行之不止损夫吉礼也〉
　　蕙田案先郑解𤯝礼以凶荒杀礼为言其所包甚广凡礼节之可省者皆省之所以示贬损节物力如天官膳夫所谓大荒则不举曲礼膳不祭肺马不食谷玉藻素服素车之类皆是也康成耑指吉礼似太偏况荒政有索鬼神之礼靡神不举靡爱斯牲正为民请命之大者岂当概议减省乎
　　天官小宰丧荒受其含禭币玉之事〈注凶荒有币玉者賔客所赒委之礼〉膳夫王日一举大荒则不举〈注杀牲盛馔曰举大荒凶年〉
　　春官司服大荒素服〈注君臣素服缟冠〉
　　秋官掌客凡礼賔客凶荒杀礼
　　礼记曲礼岁凶年谷不登〈注登成也〉君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐〈注皆自为贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月太牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也粱加食也不乐去琴瑟〉
　　玉藻年不顺成则天子素服乘素车食无乐〈注自贬损也〉至于八月不雨君不举〈注为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也〉年不顺成君衣布搢本闗梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马〈注皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象闗梁不租此周礼也殷则闗但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也〉
　　檀弓岁旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲暴尪而奚若〈注尪者面乡天觊天哀而雨之〉曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎〈注巫主接神亦觊天哀而雨之周礼女巫旱暵则舞雩〉徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎〈注徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧〉汉书文帝本纪四年四月大旱蝗减诸服御
　　宣帝本纪本始四年正月诏曰今岁不登其令大官损膳省宰
　　元帝本纪初元元年九月诏曰间者阴阳不调黎民饥寒无以保治其令诸宫馆希御幸者勿缮治太仆减谷食马水衡省肉食兽　二年三月诏罢黄门乘舆狗马五年夏四月诏曰迺者闗东连遭灾害饥寒疾疫夭
　　不终命其令大官毋日杀所具各减半乘舆秣马无乏正事而已罢角抵上林宫馆希御幸者齐三服宫晋书武帝本纪咸宁五年三月以百姓饥馑减御膳之半
　　成帝本纪咸康二年三月旱诏大官减膳
　　安帝本纪义熙元年三月诏曰自顷国难之后人物雕残常所供奉犹不改旧岂所以视人如伤禹汤归过之诚哉可筹量减省
　　宋书孝武帝本纪大明七年八月诏曰炎精损和阳偏不施岁云不稔咎实朕由大官供膳宜从贬撤
　　明帝本纪泰始元年十二月诏曰久岁不登公私歉弊方刻意从俭宏济时艰大官供膳可详所减撤尚方御府雕文篆刻无益之物一皆蠲省
　　魏书孝文帝本纪太和十一年十一月诏罢尚方锦绣绫罗之工四民欲造任之无禁其御府衣服金银珠玉绫罗锦绣大官杂器太仆乘具内库弓矢出其大半班赉百物及京师士庶下至工商皂隶逮于六镇戍士各有差
　　韩麒麟传太和十一年京都大饥麒麟表陈时务曰自承平日久丰穣积年竞自矜夸遂成侈俗车服第宅奢僣无限丧葬婚娶为费实多贵富之家童妾□服工商之族玉食锦衣农夫𫗦糟糠蚕妇乏裋褐故今耕者日少田有荒芜谷帛罄于府库宝货盈于市里衣食匮于室丽服溢于路饥寒之本实在于斯愚谓凡珍玩之物皆宜禁㫁吉凶之礼备为格式令贵贱有别民归朴素制天下男女计口受田宰司四时巡行台使岁一按检勤相劝课严加赏罚数年之中必有盈赡虽遇灾凶免于流亡矣
　　宣武帝本纪延昌元年四月帝以旱故减膳
　　文献通考隋开皇十四年闗中大旱民饥上遣左右视民食得豆屑杂糠以献为之流涕不御酒殆将一期唐书太宗本纪贞观元年十月以岁饥减膳
　　册府元龟贞观三年四月以旱甚避正殿　十一年七月诏以水灾诸司供进悉令减省凡在供役量事停废十七年六月以旱不视朝诏曰政惭稽古诚阙动天
　　和气愆于阴阳亢旱涉于春夏靡爱斯牲莫降云雨之泽详思厥咎在予一人今避兹正殿以自克责尚食常膳亦宜量减
　　显庆元年二月上封人奏称去岁粟麦不登百姓有食糟糠者帝命取所食视之惊叹手诏曰上封人所进食极恶情之忧灼中宵辍寐永言给足取愧良深岂下乏常供上甘珍馔宜令所司常进之食三分减二
　　上元二年四月久旱避正殿减膳
　　唐书髙宗本纪仪鳯三年四月以旱避正殿
　　旧唐书髙宗本纪永淳元年正月乙未朔以年饥罢朝㑹
　　唐书中宗本纪神龙二年十二月京师旱河北水减膳睿宗本纪先天二年二月以雨霖避正殿减膳
　　元宗本纪开元三年五月以旱避正殿减膳
　　册府元龟开元六年七月帝以亢旱不御正殿于小殿视事
　　唐书𤣥宗本纪七年闰七月以旱避正殿减膳
　　徳宗本纪贞元元年八月以旱避正殿减膳
　　旧唐书徳宗本纪贞元二年春正月壬辰朔以岁饥罢元㑹礼丙申诏以民饥御膳之费减半宫人月共粮米都一千五百石飞龙马减半料　八年八月诏以岁凶罢九月赐宴　十五年二月罢中和节宴㑹年凶故也癸卯罢三月群臣宴赏岁饥也　二十年二月丙午朔罢中和节宴岁俭也
　　册府元龟太和七年闰七月诏曰时泽未降朕当避正殿减供膳飞龙厩马量减食粟其百司官署厨馔亦且权减
　　唐书昭宣帝本纪天祐二年四月以旱避正殿减膳宋史真宗本纪大中祥符七年八月以旱罢秋宴九月以不雨罢重阳宴
　　仁宗本纪庆历八年八月以河北京东西水灾罢秋宴皇祐元年正月以河北水灾罢上元张灯　二年正月以岁饥罢上元观灯
　　食货志仁宗英宗一遇灾变则避朝变服损膳彻乐哲宗本纪元祐二年四月诏冬夏旱暵海内被灾者广避殿减膳责躬思过以图消复
　　髙宗本纪绍兴五年六月以久旱减膳
　　孝宗本纪淳熙八年十一月以旱伤罢喜雪宴
　　宁宗本纪嘉定二年十一月以岁饥罢雪宴
　　金史章宗本纪泰和四年夏四月以久旱下诏责躬求直言避正殿减膳省御厩马
　　宣宗本纪贞祐四年七月以旱蝗敕减尚食数品及后官岁给缣帛有差
　　明史宪宗本纪成化元年五月大雨雹避正殿减膳孝宗本纪宏治六年十月以灾伤罢明年上元灯火穆宗本纪隆庆元年六月以霪雨脩省素服避殿御皇极门视事
　　庄烈帝本纪崇祯二年六月以久旱斋居文华殿　三年四月以久旱斋居文华殿
　　右𤯝礼
　　周礼地官大司徒八曰杀哀〈注杀哀谓省凶礼　疏谓凶礼之中杀其礼数刘氏彛曰国之哀戚必有重礼以将其诚以斯民之困殍有所不能备则杀哀之政行焉〉
　　〈髙氏愈曰凡丧纪之节一皆减损〉
　　后汉书章帝本纪建初二年春三月辛丑诏曰比年阴阳不调饥馑屡臻今贵戚近亲奢縦无度嫁娶送终尤为僭侈有司废典莫肯举察春秋之义以贵理贱今自三公并宜明纠非法宣振威风
　　右杀哀
　　周礼地官大司徒九曰蕃乐〈注杜子春读蕃乐为藩乐谓闭蔵乐器而不作郑氏锷曰先儒谓蕃乐者蕃当为藩有闭止之义凶荒则宜止乐而不作大司乐于大扎则令弛县其意一也〉
　　〈髙氏愈曰荒岁不乐忧民之忧也〉
　　春官大司乐大凶令弛县〈注凶凶年也弛释下之若今休兵鼔之为〉
　　汉书宣帝本纪本始四年正月诏曰今岁不登令乐府减乐人使归就农业
　　后汉书安帝本纪永初四年春正月元日㑹彻乐不设充庭车〈注以年饥故不陈〉
　　魏书宣武帝本纪延昌元年四月帝以旱撤悬
　　唐书髙宗本纪上元二年四月以旱撤乐
　　旧唐书中宗本纪神龙二年十二月京师亢旱令撤乐唐书𤣥宗本纪开元七年闰七月以旱彻乐
　　册府元龟太和七年闰七月诏曰时泽未降太常教坊声乐权停阅习
　　宋史仁宗本纪皇祐元年正月以河北水灾罢上元张灯停作乐
　　金史章宗本纪泰和四年四月以久旱彻乐
　　右蕃乐
　　周礼地官大司徒十曰多昏〈注郑司农云多昏不备礼而娶昏者多也刘氏彛曰昏必用六礼礼以荒而不可备时虽荒而不可失也故多昏之政行焉〉
　　〈史氏浩曰古者国有凶荒则杀礼而多昏㑹男女之无夫家者所以育人民〉
　　〈髙氏愈曰匹夫匹妇不能自保杀礼而多昏使民自相保〉
　　右多昏














　　五礼通考卷二百四十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼五
　　荒礼
　　周礼地官大司徒十有一曰索鬼神〈注郑司农云索鬼神求废祀而脩之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也〉
　　〈刘氏彛曰鬼神虽幽能助阴阳以为水旱札瘥者必索而祭之〉
　　春官凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地⽰物鬼以禬国之凶荒〈注天人阳也地物阴也阳气升而祭鬼神阴气升而祭地⽰物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于𫮃坛葢用祭天地之明日杜子春云禬除也〉肆师若国有大故则令国人祭〈注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺〉大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠〈注天灾疫疠水旱也弥犹遍也遍祀杜稷及诸所祷既则祠之以报焉〉
　　诗大雅云汉靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我聴〈笺靡莫皆无也言王为旱之故求于群神无不祭也无所爱于三牲礼神之圭璧又已尽矣曽无聴聆我之精神而兴云雨　疏国有凶荒则索鬼神而祭之是遭遇天灾必当广祭群神神皆用牲祭之天地五帝当用特牲其馀诸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言无所爱于三牲也祭神又用玉器礼神之玉器自有多名言圭璧为其总称以三牲用不可尽故言无爱圭璧少而易竭故言既尽〉
　　不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗〈传上祭天下祭地奠其礼瘗其物宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之　笺宫宗庙也为旱故洁祀不绝从郊而至宗庙奠瘗天地之神无不斋肃而尊敬之言遍至也〉
　　群公先正则不我助父母先祖胡宁忍予〈传先正百辟卿士也　笺百辟卿士雩祀所及者今曽无肯助我忧旱先祖文武又何为施忍于我不使天雨　疏月令仲夏乃命雩祀百辟卿士有益于民者注云百辟卿士古之上公以下若勾龙后稷之类彼以经无群公之文故郑注百辟之文兼群公矣此则群公与先正别文故以先正为卿士以下〉
　　蕙田案二至祭神祗鬼鬽常时之祭也弥祀社稷祷祠即诗所谓靡神不举因灾之祭也又案列代因灾祷祈百神之礼略见吉礼大雩门可以参考今不复载
　　右索鬼神
　　周礼地官大司徒十有二曰除盗贼〈注郑司农云除盗贼急其刑以除之饥馑则盗贼多不可不除也〉
　　〈史氏浩曰传曰牧民如牧羊当去其败类者凶荒而除盗贼防其啸聚为民害也〉
　　〈李氏景齐曰除盗贼必见于荒政者诚以盗贼于凶年为多盗贼不可不除然使赒救抚存之责未尽而遽欲除之则是罔民而已故散利薄征弛禁去㡬凡所以生养吾民无所不尽其至而彼犹为盗贼之归则不得已而除之故荒政以除盗贼为末〉
　　〈髙氏愈曰除盗贼谓徼循严警也〉
　　秋官士师若邦凶荒令纠守〈注纠守备盗贼也〉
　　文献通考熙宁元年帝以内侍有自淮南来者言宿州民饥多盗系囚众本路不以闻诏遣太常博士陈充等视宿亳等州灾伤河北灾伤州军劫盗罪死者并减死刺配广南牢城年丰如旧
　　司马光上疏论曰臣窃闻降敕下京东京西灾伤州军如人户委是家贫偷盗斛斗因而盗财者与减等㫁放未知虚的若果如此深为不便臣闻周礼荒政十有二散利薄征缓刑弛力舍禁去㡬卒皆推寛大之恩以利于民独于盗贼愈更严急所以然者葢以饥馑之岁盗贼必多残害良民不可不除也顷年尝见州县官吏有不知治体务为小仁者或遇凶年有劫盗斛斗者小加寛縦则盗贼公行更相劫夺乡村大扰不免广有收捕重加刑辟或死或流然后稍定今若朝廷明降敕文豫言偷盗斛斗因而盗财者与减等㫁放是劝民为盗也百姓乏食官中当轻徭薄赋开仓赈贷以救其死不当使之相劫夺也今岁府界京东京西水灾极多严刑峻法以除盗贼犹恐春冬之交饥民啸聚不可禁御又况降敕以劝之臣恐国家始于寛仁而终于酷暴意在活人而杀人更多也
　　马氏端临曰温公此奏乃言之于英宗治平年间非此时所上今姑附此
　　蕙田案温公所奏深得周官除盗贼之㫖其云始于寛仁终于酷暴尤切中姑息之病
　　大学衍义补辛弃疾帅湖南赈济榜文祗用八字曰劫禾者斩闭籴者配
　　〈丘氏浚曰荒歉之年民间闭籴固是不仁然当此际米价翔踊正小人射利之时也而必闭之者葢彼亦自量其家口之众多恐嗣岁之不继耳彼有何罪而配之耶若夫劫禾之举此盗贼之端祸乱之萌也周人荒政除盗贼正以此耳小人乏食计出无聊谓饥死与杀死等死耳与其饥而死不若杀而死况又未必杀耶闻粟所在群趋而赴之哀告求贷苟有不从即肆劫夺自诿曰我非盗也迫于饥饿不得已耳呜呼白昼攫人所有谓之非盗可乎渐不可长彼知其负罪于官因之鸟骇䑕窜窃弄锄梃以捍游徼之吏不幸而伤一人焉势不容已遂至变乱亦或有之臣愿明敕有司遇有旱灾之岁势必至饥窘必先榜示禁其劫夺谕之不从痛惩首恶以警馀众决不可行姑息之政此非但救饥荒乃弭祸乱之先务也〉朱子奏救荒画一事件状访闻诸州府村落已有强借劫夺之患此在官司固当禁约然亦须先示存恤之意然后禁其为非庶㡬人心懐徳畏威易以弹戢若慢不加省待其生事然后诛锄则所伤已多所费又广况其不胜何患不生乞降指挥早拨上项钱数使如臣者得以奉承宣布遍行晓谕即徳意所孚固有以销厌祸乱之萌矣然后明诏安抚提刑两司察其敢有作过唱乱之人及早擒捕致之典宪庶㡬奸民知畏不至生事
　　金史章宗本纪承安二年十二月谕宰臣今后水潦旱蝗盗贼窃发命提刑司预为规画
　　宣宗本纪兴定五年九月以京东岁饥多盗遣御史大夫赫舍哩呼实美往抚安之
　　元史世祖本纪至元八年二月癸卯四川行省伊苏岱尔言比因饥馑盗贼滋多宜加显戮诏令群臣议安图以为强窃盗贼一皆处死恐非所宜罪至死者仍旧待命
　　明㑹典正统二年令各处有司委官挨勘流民名籍男妇大小丁口排门粉壁十家编为一甲互相保识分属当地里长带管若圑住山林湖泺或投托官豪势要之家蔵躲抗拒官司不服招抚者正犯处死户下编发边卫充军里老窝家知而不首及占吝不发者罪同杭州府志神宗十六年四月浙直饥民多迫胁借贷事闻命抚按严法惩警首恶以靖地方
　　明史神宗本纪神宗二十二年正月诏以各省灾伤山东河南徐淮尤甚盗贼四起有司玩愒朝延诏令不行自今以安民弭盗为抚按有司黜陟
　　右除盗贼
　　叶氏时礼经㑹元大司徒之于民既庶而又富之可谓得地利也既富而又教之可谓得人和矣然而天时不常水旱为沴则地利有所不能殖人和有所不足恃圣人有忧之是故为之荒政以聚万民所以救天时之不常而济地利人和之不及也散利贷种食也薄征轻税赋也缓刑寛刑罚也弛力息徭役也舍禁山泽无禁也去㡬闗市无㡬也𤯝礼杀吉礼也杀哀节凶礼也蕃乐彻乐而弛县也多昏杀礼而多昏也索鬼神而为凶年祷也除盗贼而使良民安也葢天灾国家代有岁凶年谷不登上之人苟不有以赈救之不有以存恤之则老弱转乎沟壑壮者散而之四方矣民安得而聚哉周人以荒政十有二聚万民又曰大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑其拳拳于聚民可谓至矣而其存恤赈救之意又散见于六属之中乡师以岁时赒万民之艰厄以王命施恵司救凡岁时有天患民病则以王命施恵司稼则均万民之食而赒其急而平其兴即荒政之散利也司市凶荒则市无征司闗国凶荒则无闗门之征即荒政之去㡬也司徒救荒故言去㡬司闗御暴故言犹㡬均人凶札则无力征无财赋即荒政之弛力也廪人若食不能人二釜则令移民就谷诏王杀邦用膳夫大荒则不举掌客凶荒则杀礼司服大荒则素服即荒政之𤯝礼也大司乐大荒大灾令弛县即荒政之蕃乐也士师若邦凶荒则令移民通财纠守缓刑朝士若邦凶荒则令邦国都县虑刑贬即荒政之缓刑也小宗伯大灾及执事祷祠于上下神⽰太祝天灾弥祀社稷祷祠家宗人〈案家宗人当作凡以神仕者〉以至日致天神人鬼地⽰物鬽以禬国之凶荒即荒政之索鬼神也六官之属苟可以为荒政之助者无不致其详焉成周聚民之意可谓仁之至义之尽矣然此十有二政曰弛力曰薄征曰舍禁曰去㡬固皆有以利民矣一以散利为先则其闗系民命尤急也利不散则民不聚虽有𤯝礼蕃乐杀哀多昏之政未必有实恵及民先王荒政以散利为急葢古者三年耕必馀一年之食九年耕必馀三年之食预为先备以为散利之地故尧有九年之水汤有七年之旱民无菜色者备先具也是以周人有仓人掌粟入之蔵有馀则蔵之以待凶而颁之旅师则聚野粟平颁其兴积施其恵遗人掌县都之委积以待凶荒皆先为之条也后世如梁之移民河东汉人之就食蜀汉亦得周人移民就谷之意发仓廪以振贫民遣使以振贷无种食者亦得周人赒民施恵之意然皆可暂而不可常也独一常平义仓之法有仓人蔵粟旅师聚粟遗人委积之政诚可以为荒政散利之助而后人不能遵守其法而推广其意常平义仓之名存而实废卒有水旱之变国胡以相恤哉上无以散其利下无以聚其民则有去而为盗贼者矣盗贼方兴乃相与讲求其弭盗之䇿甚者必重法立威以求胜之不思礼义生于富足盗贼起于贫穷周人荒政以除盗贼居其末葢亦甚不得已也郑氏谓急其刑而除之则失之矣且周人非不除盗贼也在司稽则执市之盗贼以徇且刑之在士师则掌邦贼邦盗之成在朝士则凡盗贼杀之无罪在司厉则掌贼盗之任器货贿在掌囚则守盗贼在掌戮则搏盗贼在司隶则帅其民而搏盗贼在环人则谍贼然此非凶荒之时其除之必急固宜也凶年盗贼葢亦饥寒所迫耳何后世不求所以救凶荒之政而徒求其所以胜盗贼之术欤然则欲除盗贼者当如何曰自散利始
　　吕氏祖谦曰荒政十有二其目须当详讲一曰散利二曰薄征此两者荒政之始散利是𤼵公财之已蔵者薄征是减民租之未输者已蔵者既发之未输者又薄之荒政之大纲既举矣三曰缓刑四曰弛力缓刑谓民迫于饥寒不幸而有过失缓其辟以示哀矜之意弛力者平时用民之力岁不过三日今则当用者亦弛之不用所以休息百姓五曰舍禁平时所谓山虞林衡皆有所掌至荒政则彻藩篱恣民取之六曰去㡬平时闗防皆有㡬察荒岁必要百物流通使天下商旅出于其市此救荒之要术也七曰𤯝礼此则専理㑹荒政凡礼文之可省者省之如有币无牲之类八曰杀哀凡是䘮纪之节一皆减损所谓不以死伤生専理㑹荒政九曰蕃乐时和岁丰所以与民共乐乐民之乐亦当忧民之忧所以荒岁不乐十曰多昏凶荒之年多是匹夫匹妇不能自保所以杀礼而多昏使男女自相保之义十有一曰索鬼神靡神不举并走群望之类是也十有二曰除盗贼前面说缓刑此说除盗贼此便是经权皆举处既与民共忧不幸民有过固可哀矜至于奸人亦有伺变窃𤼵者凶荒之岁民心易动一夫叫唤万夫皆集所以必以除盗贼终之此止乱之道大抵圣人之经葢通万世而可行者其条目固止于此然周礼之书六官分职合之则有总散之则有所司其闗节脉理皆自相应只去大司徒上看未尽若遍考六官则荒政秩序可见且如散利须考大府天府内府凡掌财赋之官如薄征须考九职九赋九贡如缓刑须考司冦士师所掌之刑它莫不然参观遍考然后可知
　　〈古今治平略周礼大司徒以荒政十有二聚万民一曰散财二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去㡬七曰𤯝礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昏十一曰索鬼神十二曰除盗贼可谓仁之至义之尽矣然以治荒非待荒也古称荒政贵不治之治而治荒尚无功之功周先王肃乂时若弭之宻矣治沟浚浍御之周矣婴芽代牺鉴之素矣此皆未灾而兢兢非必十二政而后为救也必待政而救则司徒氏之聚万民其法亦甚疏矣故周礼春官岁献民谷之数冡宰以三十年之通制国用至馀十年之食此量出入也常法也遗人掌乡闗之委积以恤囏厄养孤老此待施恵也常法也廪人数邦用稽民食食不能人一釜则令邦移民就谷此待匪颁也常法也旅师泉府积三粟与敛不售者平颁而贷之此贵国服也常法也周惟先时而待法如此其详且豫是以岁连丰穣熯潦无侵即熯潦不为灾即为灾不病民也未尝不旱而以不瘠告未尝不饥而以不害闻语曰三代而上有荒岁无荒民夫无荒民矣安所事荒政哉不特此也玉藻年不顺成则天子素服乘素车食无乐又曰年不顺成君衣布搢本闗梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马穀梁赤曰五谷不升为大饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大侵大侵之礼君食不兼味䑓榭不涂弛𠉀廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此大侵之礼也王制三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐古昔帝王遇灾必惧凡事皆加减节贬损非独以忧民之忧葢亦以畏天之灾故周礼大荒则不举大札则不举天地大灾则不举举者杀牲盛馔也岂但饮食为然则凡所服之衣所乘之车凡百兴作皆为休息此无他君臣之分虽悬绝而实相资以相成也当此凶荒之时吾民嗷嗷然以待哺垂于阽危濒于死亡为人上者何忍独享其奉哉至其丧荒之式见于小行人之官札丧凶荒厄穷为一书当时天下各自有廪蔵之所遇凶荒则赈𤼵济民而已故敛散轻重之式未尝讲而𠉀甸采卫皆有馈遗不至谷价翔踊此弛张敛散之权所以不复究也至王政既衰秦饥乞籴于晋鲁饥乞籴于齐岁一不登则乞籴于邻国所谓九年之制已自败壊而管子轻重诸篇不过君民互相攘夺收其权于上而已举周官荒政一变为敛散轻重之权又岂复有及民之意哉〉
　　蕙田案以上统论周官荒政
　　周礼地官大司徒五族为党使之相救五党为州使之相赒〈疏民有凶祸者使相救助有礼物不备使赒给之〉
　　〈陈氏傅良曰大利害大患难非百家所可御必五百家然后足以相救水旱凶荒欲以相赒又非五百家所能办惟二千五百家则其地必阔必无皆水皆旱之理庶㡬有无可以相通〉
　　春秋僖公二十一年左氏传臧文仲曰务穑劝分〈注劝分有无相济〉
　　蕙田案成周盛时民有常产无甚富甚贫之家然其中有馀不足势莫能齐故周官教六行任恤居其二又于州党之中示以相赒相救之法以故天灾流行而民不至有病饥者其厚民生而善民俗之意逺矣自任恤之教不讲一有水旱赈恤所不⿰纟⿱𢆶匹 -- 继不能无藉富人之捐输不得已而劝之以赏格或行入粟纳官之令亦权宜之一法也
　　汉书武帝本纪元狩三年秋遣谒者劝有水灾郡种宿麦举吏民能假贷贫民者以名闻
　　元鼎二年九月诏吏民有振救饥民免其厄者具举以闻
　　宣帝本纪本始四年正月诏曰今岁不登已遣使者振贷困乏其令丞相以下至都官令丞上书入谷输长安仓助贷贫民
　　成帝本纪永始二年二月乙酉诏曰闗东比岁不登吏民以义收食贫民入谷物助县官振赡者已赐直其百万以上加赐爵右更欲为吏补三百石其吏也𨗇二等三十万以上赐爵五大夫吏亦𨗇二等民补郎十万以上家无出租赋三岁万钱以上一年
　　蕙田案此吏民入粟助赈赐爵之始
　　平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗青州尤甚安汉公四辅三公卿大夫吏民为百姓困乏献其田宅者二百三十人以口赋贫民
　　后汉安帝本纪永初三年三月京师大饥四月三公以国用不足奏令吏人入钱谷得为闗内侯虎贲羽林郎五大夫官府吏缇骑营士各有差
　　桓帝本纪永寿元年二月司隶冀州饥人相食敕州郡赈给贫弱若王侯吏民有积谷者一切贷得十分之三以助禀贷其百姓吏民者以见钱雇直王侯须新租乃偿
　　宋书徐耕传元嘉二十一年大旱民饥耕诣县陈辞曰今年亢旱禾稼不登氓黎饥馁采掇存命圣上哀矜已垂存拯但馑罄来久困殆者众米谷转贵籴索无所方涉春夏日月悠长不有㣲救永无济理不惟凡璅敢忧身外鹿鸣之求思同野草气𩔖之感能不伤心民籴得少米资供朝夕志欲自竭义存分飡今以千斛助官赈贷此境连年不熟今岁尤甚晋陵境特为偏祐此郡虽弊犹有富室承陂之家处处而是并皆保熟所失葢㣲陈积之谷皆有巨万旱之所弊实锺贫民温富之家各有财宝谓此等并宜助官得过俭月所损至轻所济甚重今敢自励为劝造之端实愿掘水扬尘崇益山海县为言上当时议者以耕比汉卜式诏书褒美酬以县令魏书宣武帝本纪延昌元年五月诏天下有粟之家供年之外悉贷饥民
　　荒政考略唐肃宗时百姓残于兵盗米斗至钱七千鬻糠为粮民行乞食者属路乃诏能赈贫乏者宠以爵秩旧唐书宪宗本纪元和十二年七月诏以定州饥募人入粟受官及减选超资
　　册府元龟后晋天福八年正月敕河南懐孟郑等州管内百姓有积粟者仰均分借以济贫下
　　宋史太宗本纪淳化五年正月诏诸州能出粟贷饥民者赐爵
　　真宗本纪大中祥符九年九月诏民有出私廪振贫乏者三千石至八千石第授助教文学上佐之秩
　　仁宗本纪庆历四年五月诏募人纳粟振淮南饥至和元年四月诏京西民饥宜令所在劝富人纳粟以振之
　　文献通考治平四年河北旱御史中丞司马光上疏请富室有蓄积者官给印历聴其举贷量出利息𠉀丰熟日官为收索示以必信不可诳诱则将来百姓争务蓄积矣
　　熙宁元年降空名度牒五百道付两浙运司令分赐本路召人纳米或钱赈济
　　绍圣元年帝以京东河九之民乏食流移未归诏给空名假承务郎敕十太庙斋郎补牒十州助教不理选限敕三十度牒五百付河北东西路提举司召人入钱粟充赈济
　　宋史食货志绍兴以来岁有水旱当艰难之际兵食方急储蓄有限而振给无穷复以爵赏诱富人相与补助亦权宜不得已之䇿也元年诏出粟济粜者赏各有差粜及三千石以上与守阙进义校尉一万五千石以上与进义校尉二万石以上取㫖优赏已有官䕃不愿补授者比𩔖施行
　　大学衍义补隆兴中中书门下省言湖南江西旱伤立赏格以劝积粟之家凡出米赈济系崇尚义风不与进纳同
　　〈丘氏浚曰鬻爵非国家美事也然用之他则不可用之于救荒则是国家为民无所利之也宋人所谓崇尚义风不与进纳同是也臣愿遇岁凶荒民间有积粟者输以赈济则定为等第授以官秩自逺而来者并计其路费授官之后给与玺书俾有司加礼优待与见任同虽有过犯亦不追夺如此则平宁之时人争积粟荒歉之岁民争输粟矣是亦救荒之一䇿也〉
　　文献通考隆兴二年淮民流于江浙十数万官司虽济而米斛有限乃诏民间不曽经水灾处占田万𤱔者粜二千石万𤱔以下粜一千石
　　宋史食货志乾道七年八月湖南江西旱立赏格以劝积粟之家无官人一千五百石补进义校尉愿补不理选将仕郎者聴二千石补进武校尉进士与免文解一次四千石补承信郎进士与补上州文学五千石补承节郎进士补迪功郎文臣一千石减二年磨勘选人转一官二千石减三年磨勘选人循一资各与占射差遣一次三千石转一官选人循两资各与占射差遣一次武臣一千石减二年磨勘选人转一资二千石减三年磨勘选人循一资各与占射差遣一次三千石转一官选人循两资各与占射差遣一次五千石以上文武臣并取㫖优与推恩
　　孝宗本纪淳熙三年十月诏自今非歉岁不许鬻爵八年十一月以淳熙元年减半推赏法募民振粜文献通考淳熙十年江东宪臣尤袤言救荒之政莫急于劝分昨者朝廷立赏格以募出粟富家忻然输纳故庚子之旱不费支吾者用此䇿也自后输纳既多朝廷吝于推赏多方沮抑或恐富家以命令为不信乞诏有司施行
　　朱子上宰相书荒政之中有两事焉其二曰速行赏典激励富室葢此一䇿本以诱民事急则藉之以为一时之用事定则酬之以为后日之劝旋观今日失信已多别有缓急何以使众欲望明公察此事理特与敷奏照㑹元降即与推恩使已输者无怨恨不满之意未输者有歆艳慕用之心信令既行愿应者众则缓急之间虽百万之粟可指挥而办况是此䇿不闗经费揆时度事最为利宜而乃𨗇延岁月沮抑百端使去岁者至今未及霑赏而今岁者方且反复郤难未见涯际是失信天下固足以为今日之所甚忧而自壊其权宜济事之策者亦今日之所可惜也与建宁傅守札子籴粳之害前已陈之然千里之内户口不知其㡬若必人籴米而食之恐无以济其势须令上户桩留禾米如前日之说储备乃广但所遇县道官吏之说皆惮于此计葢恐上户见怨又虑见欺殊不知救灾之政与常日不同决无静拱而可以𫉬禽之理夫富人之多粟者非能独炊而自食之其势必粜而取钱以给家之用今但使之存留分数以俟来岁聴官司之命以恤邻里之阙何所不可正使其间不无冥顽难喻之人然喻之以仁恩责之以大义其不从者俟之以刑其乐从者报之以赏何至惮其怨怒且虑其欺已而不敢为哉似闻建阳之西已有自言于官愿以家赀二百万籴米以俟来岁之荒而以本价出之若果如此则人亦岂为鬼为魅全不可化者但患上之人先以无状期之故强者视以为深仇而肆其凌暴弱者畏之如大敌而不复能以仁能相裁二者其失均也
　　与星子诸县议荒政书一劝谕上户请详本军立去帐式令乡众依公推举约定所䕃客户所粜米谷数目县司略备酒果延请劝谕厚其礼意谕以利害不可縦令胥吏非理骚扰上户既是富足之家必能体悉此意其间恐有未能致悉之人亦当再三劝谕审其虚实量与増减如更诈欺抵拒即具姓名申军切待别作施行
　　文献通考嘉定二年起居郎贾従熟言出粟赈济赏有常典多者至命以官固足示劝然应格霑赏者未有一二偏方小郡号为上户者不过常产耳今不必尽责以赈济但随力所及或粜或贷广而及于一乡狭而及于一都有司核实量多寡与之免役一次少者一年或半年庶㡬官不失信民必乐从从之
　　蕙田案劝捐之法惟此议最为简便易行
　　宋史理宗本纪淳祐六年秋七月泉州岁饥其民谢应瑞非因有司劝分自出私钞四十馀万籴米以振乡井所全活甚众诏补进义校尉
　　辽史圣宗本纪统和十五年二月劝品部富民出钱以赡贫民
　　金史食货志皇统三年三月陕西旱饥诏许富民入粟补官
　　熙宗本纪皇统四年十一月壬辰立借贷饥民酬赏格食货志世宗大定元年以兵兴岁歉下令聴民进纳补官又募能济饥民者视其人数为补官格
　　章宗本纪明昌二年八月敕山东河北阙食等处许纳粟补官　三年十一月以有司言河州定羌民张显孝友力田焚劵已责又献粟千石以赈饥棣州民荣楫赈米七百石钱三百贯冬月散柴薪三千束皆别无希觊特各补两官仍正班叙
　　胥鼎传鼎知大兴府事兼中都路兵马都总管贞祐二年正月鼎以在京贫民缺食者众宜立法振救乃奏曰京师官民有能赡给贫人者宜计所赡𨗇官升职以劝奖之遂定权宜鬻恩例格如进官升职丁忧人许应举求仕官监户从良之类入粟草各有数全活甚众蕙田案鬻恩之例为救荒权宜之䇿如无官者许入仕有位者许𨗇职所以奖其好善乐施之谊此于民有济而于理亦无害也至如丁忧人应举求仕之𩔖名教所闗不容假借启一时之幸门壊百世之公义所得者少所失者多矣
　　元史世祖本纪至元元年五月以平阴县尹马钦发私粟六百石赡饥民又给民粟种四百馀石诏奖谕特赐西锦五端以旌其义
　　武宗本纪大徳十一年闰七月江浙湖广江西河南两淮属郡饥诏富家能以私粟赈贷者量授以官
　　英宗本纪至治三年正月曹州禹城县人邢著程进出粟以赈饥民命有司旌其门
　　食货志入粟补官之制元初未尝举行天历三年内外郡县亢旱为灾于是用太师达尔罕等言举而行之凡江南陕西河南等处定为三等令其富实民户依例出米无米者折纳价钞陕西毎石八十两河南并腹里每石六十两江南三省每石四十两实授茶盐流官如不仕让封父母者聴钱谷官考满依例陞转夫入粟补官虽非先王之政然荒札之馀民赖其助者多矣
　　蕙田案入粟封赠父母之例始此
　　文宗本纪至顺二年正月大名魏县民曹革输粟赈陕西饥旌其门五月益都路宋徳譲赵仁各输米三百石赈胶州饥民九千户中书省臣请依输粟补官例予官从之
　　顺帝本纪至元二年十二月江州诸县饥总管王大中贷富人粟以赈贫民而免富人杂徭以为息约年丰还之民不病饥庆元慈溪县饥遣官赈之
　　至正五年四月汴梁济南郡邠州瑞州等处民饥赈之募富户出米五十石以上者旌以义士之号六月庐州张顺兴出米五百馀石赈饥旌其门
　　纪事本末宣徳五年江西淮安饥吉水民胡有初山阳民罗振出谷千馀石赈济命行人赍玺书旌为义民复其家
　　杭州府志景泰五年七月浙江按察司副使罗篪奏劝民出粟赈济篪因杭州荒歉乞准照江西例劝民出谷一千六百石以上者给冠带千石以上者旌异之百石者免役已冠带者八品以上三百石从七品以上至正六品六百石俱陞一级不支俸等事奏下户部请如其言从之
　　成化十二年冬十二月巡按御史吕锺定拟救事宜奏略曰一民间无碍子弟有愿纳米充吏者都布按三司一百石各府并运司七十石司府经历司理问所㫁事司各县并有品级文职衙门五十石杂职衙门三十石俱先查勘考试相应于缺粮仓分纳米完日零次拨充俟丰年有积则止一闽中浙江见在不系存积盐课一十五万引每引米三斗五升于沿海缺粮仓分上纳以是岁八月风潮雨水泛溢故有是请
　　明㑹典嘉靖八年令抚按官晓谕积粮之家量其所积多寡以礼劝借若有仗义出谷二十石银二十两者给与冠带三十石三十两者授正九品散官四十石四十两者正八品五十石五十两者正七品俱免杂泛差役出至五百石五百两者除给与冠带外有司仍于本家𥪡立坊牌以彰尚义又题准灾伤地方军民人等有能收养小儿者每名日给米一升埋尸一躯者给银四分邻近州县不得闭籴　十年奏准陕西灾伤重大令各州县官员戒谕富室将所积粟麦先扣本家食用其馀照依时价粜与饥民若每石减价一钱至五百石以上者给与冠带一千石以上表为义门若民家有能自收养遗弃子女至二十口以上者给与冠带
　　观承案贷富人粟以赈民而免其杂徭以为息此即周官国服为息之意也岂有取利二分之说哉青苗取民正是名同而实异者不得因此以病周官也
　　右劝分
　　周礼地官大司徒大荒则令邦国移民通财〈注移民辟灾就贱其有守不可移者则输之粟春秋定五年夏归粟于蔡是也　疏移民通财此谓两事移民谓分口往就贱财是米谷也其有留守不得去者则贱处通谷米与之〉
　　〈王氏昭禹曰移民若梁恵王移其民于河东通财若晋饥秦输之粟〉
　　〈髙氏愈曰大司徒荒政惟通财之道最为广逺或以上之财利通之民或以民间之利自相通或以逺近之利相为通得通财之术而先王救荒之道其㡬矣〉
　　蕙田案此止云通财不及散利去㡬者言通财则散利去㡬之政在其中矣
　　廪人若食不能人二釜则令邦移民就谷〈注就谷就都鄙之有者郑氏锷曰梁恵王移民就粟孟子讥之何耶葢周官之民有田以耕其饥偶出于天时之水旱而已恵王不能制民之产凶岁则移民是为无政〉
　　秋官士师若邦凶荒则令移民通财
　　蕙田案移民通财不在荒政十二之内而大司徒令邦国移民通财独居舍禁弛力薄征缓刑之先士师若邦凶荒令移民通财则居纠守缓刑之先葢散利以下荒政经常之法也移民通财必斯地所聚之财不足以赡斯民之急而后行之则荒政权宜之法也法虽出于权宜而其为利于民则甚大故周礼屡及之荒政主于聚万民移民而使之不失其所民虽散犹不散也自移民之法不讲民之流移在外者遂以失所或致生变故列代所载安集流民之事俱附见于此
　　春秋𨼆公六年左氏传京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也
　　庄公二十有八年冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐左氏传礼也
　　国语鲁语鲁饥臧文仲言于严公曰夫为四邻之援结诸侯之信重之以婚姻申之以盟誓固国之艰急是为铸名器藏宝财固民之殄病是待今国病矣君盍以名器请籴于齐公曰谁使对曰国有饥馑卿出告籴古之制也辰也备卿辰请如齐公使往从者曰君不命吾子吾子请之其为选事乎文仲曰贤者急病而譲夷居官者当事不避难在位者恤民之患是以国家无违今我不如齐非急病也在上不恤下居官而惰非事君也文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴曰天灾流行戾于敝邑饥馑荐降民羸㡬卒大惧殄周公太公之命祀职贡业事之不共而𫉬戾不腆先君之敝器敢告滞积以纾执事以救敝邑使能共职岂唯寡君与二三臣实受君赐其周公太公及百辟神祗实永飨而赖之齐人归其玉而予之籴
　　春秋僖公十三年左氏传晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓子桑与诸乎对曰重施而报君将何求重施而不报其民必携携而讨焉无众必败谓百里与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福㔻郑之子豹在秦请伐晋秦伯曰其君是恶其民何罪秦于是乎输粟于晋自雍及绛相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继命之曰汎舟之役
　　十四年左氏传秦饥使乞籴于晋晋人弗与庆郑曰背施无亲幸灾不仁贪爱不祥怒邻不义四徳皆失何以守国虢射曰皮之不存毛将安傅庆郑曰弃信背邻患孰恤之无信患作失援必毙是则然矣虢射曰无损于怨而厚于冦不如勿与庆郑曰背施幸灾民所弃也近犹仇之况怨敌乎弗聴退曰君其悔是哉
　　十五年左氏传是岁晋又饥秦伯又饩之粟曰吾怨其君而矜其民
　　定公五年左氏传归粟于蔡以周亟矜无资　榖梁传诸侯无粟诸侯相归粟正也孰归之诸侯也不言归之者専辞也义迩也
　　蕙田案齐桓葵丘之㑹申遏籴之禁而春秋所载告籴归粟之事列国时或有之葢周官通财之教犹未逺也
　　孟子梁恵王曰寡人之于国也尽心焉耳矣河内凶则移其民于河东移其粟于河内河东凶亦然〈注言凶年以此救民也〉察邻国之政无如寡人之用心者〈注言邻国之君用心忧民无如已也朱子曰移民以就食移粟以给其老稚之不能移者恵王不能制民之产又使狗彘得以食人之食至于民饥而死犹不知𤼵则其所移持民间之粟而已〉
　　汉书髙祖本纪二年六月闗中大饥米斛万钱人相食令民就食蜀汉
　　景帝本纪元年春正月诏曰间者岁比不登民多乏食夭绝天年朕甚痛之郡国或硗狭无所农桑𣪠畜或地饶广荐草莽水泉利而不得徙其议民欲徙寛大地者聴之
　　武帝本纪建元三年春河水溢于平原大饥人相食赐徙茂陵者户钱二十万
　　食货志山东被水灾民多饥乏于是天子遣使虚郡国仓禀以振贫犹不足又募豪富人相假贷尚不能相救迺徙贫民于闗以西及充朔方以南新秦中七十馀万口衣食皆仰给于县官数岁贷与产业使者分部䕶冠葢相望费以亿计
　　武帝本纪元鼎二年夏大水闗东饿死者以千数秋九月诏曰仁不异逺义不辞难今京师虽未为丰年山林池泽之饶与民共之今水潦移于江南迫隆冬至朕惧其饥寒不活江南之地火耕水耨方下巴蜀之粟致之江陵遣博士中等分循行谕告所抵无令重困
　　元帝本纪初元元年九月闗东郡国十一大水饥或人相食转旁郡钱谷以相救
　　平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗民流亡罢安定呼沲苑以为安民县起官寺市里募徙贫民县次给食至徙所赐田宅什器假与犁牛种食又起五里于长安城中宅二百区以居贫民
　　后汉书章帝本纪元和元年二月甲戌诏曰自牛疫已来谷食连少其令郡国募人无田欲徙它界就肥饶者恣聴之到在所赐给公田为雇耕佣赁种饷贳与田器勿收租五岁除算三年其后欲还本乡者勿禁
　　樊准传永元之初连年水旱灾异郡国多被饥困准上疏曰伏见被灾之郡百姓凋残恐非赈给所能胜赡虽有其名终无其实可依征和元年故事遣使持节慰安尤困乏者徙置荆扬熟郡既省转运之费且令百姓各安其所如遣使者与二千石随事消息悉留富人守其旧土转尤贫者过所衣食诚父母之计也愿以臣言下公卿平议太后从之
　　和帝本纪永元六年三月诏流民所过郡国皆实禀之其有贩卖者勿出租税又欲就贱还归者复一岁田租更赋　十五年春闰月乙未诏流民欲还归本而无粮食者过所实禀之疾病加致医药其不欲还归者勿强安帝本纪永初元年九月调扬州五郡租米赡给东郡济阴陈留梁国陈国下邳山阳　七年九月调零陵桂阳丹阳豫章㑹稽租米赈给南阳广陵下邳彭城山阳庐江九江饥民
　　晋书食货志嘉平四年闗中饥宣帝表徙冀州农夫五千人佃上邽
　　魏书明元帝本纪神瑞二年帝以饥将迁都于邺用博士崔浩计乃止于是分简尤贫者就食山东敕有司劝课留农者
　　孝文帝本纪太和十一年七月诏曰今年谷不登聴民出闗就食遣使者造籍分遣去留所在开仓赈恤九月诏曰去夏以岁旱民饥须遣就食旧籍杂乱难可分简故依局割民阅户造籍欲令去留得实赈贷平均然迺者以来犹有饿死衢路无人收识良由本部不明籍贯未实廪恤不周以至于此朕猥居民上闻用慨然可重遣精检勿令遗漏
　　东阳王丕传文明太后引见公卿于皇信堂太后曰京师旱俭欲聴饥贫之人出闗逐食如欲给过所恐稽延时日不救灾窘若任其外出复虑奸良难辨卿等可议其所宜丕议诸曹下大夫以上人各将二吏别掌给过所州郡亦然不过三日给之便讫有何难也髙祖従之四日而讫
　　宣武帝本纪延昌元年四月戊辰诏河北民就谷燕恒二州辛未诏饥民就谷六镇
　　周书武帝本纪建徳三年十月诏蒲州民遭饥乏绝者令向郿城以西及荆州管内就食
　　隋书食货志开皇十四年闗中大旱人饥上幸洛阳因令百姓就食从官并准见口赈给不以官位为限旧唐书髙宗本纪咸亨元年天下四十馀州旱及霜虫百姓饥乏闗中尤甚诏令任往诸州逐食仍转江南租米以赈给之
　　永隆二年〈是年改元开耀〉八月河南河北大水许遭水处往江淮已南就食
　　册府元龟开元十四年十一月诏曰近闻河南宋沛等州百姓多有沿流逐熟去者须知所诣有以安存宜令本道劝农事与州县检责其所去及所到户数奏闻旧唐书𤣥宗本纪开元十五年河北饥转江淮之南租米百万石以赈给之
　　册府元龟后周广顺元年八月契丹瀛莫幽州界大水饥馑流散襁负而归者不可胜计比界州县亦不禁止太祖愍之诏沿边州郡安恤流民仍口给斗粟前后继至数十万口
　　宋史太祖本纪干徳二年四月灵武饥转泾粟以饷开宝六年二月曹州饥漕太仓米二万石振之
　　太宗本纪雍熙二年三月江南民饥许渡江自占王圻续通考天圣七年闰二月诏河北转运司契丹流民其令分送唐邓襄汝州以闲田处之仍令所过人给米二升初河北转运司言契丹大饥民流过界河上谓辅臣曰虽境外之民皆朕赤子可赈救之
　　文献通考庆历八年河北大水民流就食京东者不可胜数知青州富弼择所部丰稔者三州劝民出粟得十五万斛益以官廪随所在贮之择公私庐舍十馀万区散处其人以便薪水官吏自前资待缺寄居者皆给之禄使即民所聚选老弱者廪之山林河泊之利有可取以为生者聴流民取之其主不得禁官吏皆书其劳约为奏请使他日得以次受赏于朝率五日辄遣人以酒肉糗饭劳之人人为尽力流民死者为大冡葬之谓之丛冡自为文祭之及流民将复其业又各以逺近受粮凡活五十馀万人募为兵者又万馀人前此救灾者皆聚民城郭中煮粥食之饥民聚为疾疫及相蹈藉死或待次数日不食得粥皆僵仆名为救人而实杀之弼所立法简便周至天下传以为法
　　富弼乞分给河北流民田土札子臣昨在汝州窃闻河北流民来许汝唐邓州界逐熟者甚多臣以朝廷前许请射系官田土后却不令请射尽须发遣归还本贯臣访闻流民必难𤼵遣得回既已流移至此又却不得田土徒令狼狈道路转见失所遂専牒本州通判张恂立便往州界诸县流民聚处一一相度或发遣情愿人归还本贯或放令前去别州或相度口数给与民田土或自令樵渔采捕或计口支散官粟诸般救济庶㡬稍可存活内只有给田一项违著朝廷后来指挥比欲奏候朝㫖又为流民来者日益多深恐救恤稍迟转有死损遂且用上项条件施行去后方具奏闻寻准中书札子奉圣㫖一依奏陈事理其后来者即教不得给田候春暖劝谕令归上路后方知其馀州军所到流民不拘新旧并只用元降朝㫖尽不许给与田土臣其时以急于赴召不及再有奏陈自襄城县至南薫门共六程臣见縁路流民大小车乘及驴马驮载以至担仗等相继不绝臣每逢见逐队老小一一问当及令逐旋抄札子只路上所逢者约共六百馀户四千馀口其逐州县镇以至道店中已安下臣不见者并臣于许州驿中住却一日路上之人臣亦不见者比臣曽见之数恐又不下一二百户二三千口都计约及八九百户七八千口其前后已过并今未来及有往唐邓莱州等处臣所不见者又不知其数多少扶老携幼累累满道寒饥之色所不忍见亦有病而死者随即埋于道傍骨肉相聚号泣而去臣亲见而问得者多是镇赵邢洺磁相等州下等人户以十分为率约四五分并是镇人其馀五六分即共是赵州与邢洺磁相之人又十中约六七分是第五等人三四分是第四等人及不济户与无土浮客即绝无第三等已上之家臣逐队遍问因甚如此离乡土逺来它州其间甚有垂泣告者曰本不甚抛离坟墓骨肉及破壊家产只为灾伤物贵存济不得忧虑饿杀老小所以须至趁斛㪷贱处逃命又问得有全家起离来更不归者亦有减人口暂来逐熟候彼中无灾伤斛斗稍贱即却归者亦有去年先令人来请射或买置田土稍有准备者亦有无准备望空来者大约稍有准备来无一二馀皆茫然并未有所归只是路上逐旋问人斛㪷贱处便去臣窃闻有人闻于朝廷云流民皆有车仗驴马葢是上等人户不是贫民致朝廷须令发遣却归本贯此说葢是其人只以传闻为词不曽亲见亲问但知却有车乘行李次第颇多便称是上等之人臣每亲见有七八辆大车者约及四五十家二百馀口四五辆大车者约及三四十家一百馀口一两辆大车者约及五七家五七十口其小车子及驴马担仗之类大抵皆似大车并是彼中乡村相近邻里或出车乘或出驴牛或出绳索或出揜葢之物递相并合各作一队起来所以行李次第如上等人户也今既是贫穷之家决意离去乡土逃命逐熟而朝廷须令发遣却回必恐有伤和气臣亦曽仔细说谕云朝廷恐你抛离乡井欲拟发遣却归河北不知如何其丈夫妇人皆向前对曰便是死在此处必更难归兼一路盘纒已有次第如何归得除是将来彼中有可㸔望才有归者也此已上事便是臣亲见亲问所得最为详悉与夫外面所差体究之人不同簿尉幕职官畏惧州府州府畏惧提转提转畏惧朝省而不敢尽理而陈述或心存謟佞不肯说尽灾患之事或不切用心自作卤莽申陈不实者万不侔也伏望圣慈早赐指挥京西一路如流民到处且将系官荒间田土及见佃人占剰无税地土产有心力廉公官员四散分俵各令住田更不得逼逐发遣却归河北其馀或与人家作客或自能樵渔采捕或支官粟计口养饲之类更令中书检详前后条约疾速严行指挥约束所贵趁此日月尚浅未有大段死损之人可以救恤得及富弼支散流民斛斗画一指挥行移当司昨为河北遭水失业流民拥并过河南于京东青淄潍登莱五州丰熟处逐处散在城郭郷村不少当司虽已诸般擘画采取事件指挥逐州官吏多方安泊存恤救济施行本使体量尚恐流民失所寻出掲告谕文字送逐州给散与诸县令逐耆长将告谕指挥乡村等第人户并客户依所定石斗出办米豆数内近州县镇只于城郭内送纳其去州县镇城逺处只于逐耆令耆长置历受纳于逐耆第一等人户处图那房屋盛贮收附封锁施行去讫自后据逐州申报已告谕到斛米数目受纳各有次第今体量得饥饿死损须至令上项五州一例于正月一日委官分头支散上件劝谕到斛斗救济饥民者　一请本州才候牒到立便酌量遂县耆分多少差官每一官令専十耆或五七耆据耆分合用员数除逐县正官外请于见任并前资寄居及文学助教长史等官员内须是拣择有行止清廉干当得事不过犯官员仍勘㑹所差官员本贯将县分交互差委支散免致所居县分亲故颜情不肯尽公及将封去帖牒书填定官员职位姓名所管耆分去处给与逐官收执火急发遣往差定县分计㑹县司画时将在县所收赃罚钱或头子钱并检取逺年不用故𥿄卖钱收买小𥿄依封去式様字号空歇雕造印板酌量流民多少寛剰出给印押历子头各于历子后粘连空纸三两张便令差定官员令本县约度逐耆流民家数分劈历子与所差官员便令亲自收执分头下乡勒耆壮引领排门㸃检抄札流民每见流民逐家尽底唤出本家骨肉数目当面审问的实人口填定姓名口数逐家便各给历子一道收执照证准备请领米豆即不差委公人耆壮抄札别致作弊虚伪重叠请却历子　一指挥差委官抄札给历子时仔细㸃检逐处流民如内有虽是流民见今已与人家作客锄田养种及有钱本机织贩舂诸般买卖图运过日不致失所人更不得一例札姓名给与历子请领米豆　一应系流民虽有屋舍权时居住只是旋打刈柴草日逐求口食人等并尽底抄札给与历子令请领米豆　一应有流民老小羸疲全然单寒及孤独之人只是寻讨乞丐安泊居止不然等人委所差官员劈画归着耆分或神庙寺院安泊亦便出给历子令请米豆不得谓见难为拘管辄敢遣弃却致抛掷死损请提举官常切觉察一应系土官贫穷年老残患孤独见求乞贫子等
　　仰抄札流民官员躬亲检㸃如别不是虚伪亦各依历子令依此请领米豆　一指挥差委官员须是于十二月二十五日已前抄札集定流民家口数给散历子　一流民所支米豆十五岁已上每人日支一升十五岁已下每日给五合五岁已下男女不在支给仍历子头上分明细算定一家口数合请米豆都数逐旋依都数支给所贵更不临时旋计者　一縁已就民抄札见流民逐家口数及岁数则支散日更不令全家到来只每家一名亲执历子请领　一逐官如管十耆即每日支两耆逐耆并支五日口食候五日支遍十耆即却从头支散所贵逐耆每日有官员躬亲支散如管五七耆者即将耆分大者每日支散一耆耆分小者每日支散两耆亦须每日一次支遍逐次并支五日口食仍预先有村庄剰出晓示及令本耆壮丁四散各报流民指定支散日分去处分明开说甚字号耆分仍仰差去官员须是及早亲自先到所支斛斗去处等候流民到来逐旋支散才候支绝一耆速往下次合支耆分不得自作违慢拖延过时别至流民归家迟晚道途冻露　一指挥差管官员相度逐处受纳下米豆如内有在耆分遥逺第一等户人家收附恐流民所去请领遥逺即勒耆壮量事圗那车乘般赴本耆地分中心穏便人家房屋室内收附就彼便行支散贵要一耆之内流民尽得就近请领　一指挥所差官员除抄札籍定给散流民外如有逐旋新到流民并须官员亲到审问仔细㸃检本家的实口数安泊去处如委不是重叠虚伪立便给与历子据所到口分起请如有已得历子流民起移仰居停主人画时令流民将原给历子于监散官员毁抹若是不来申报及称带却历子并仰量行科决不得卤莽重叠印给历子亦不得阻滞流民一逐耆尽各均匀纳下斛斗切虑流民于逐耆安
　　泊不均仰县司勘㑹据流民多处耆分酌量人数发遣䟎并于少处耆分安泊令逐耆均匀支散救济若是流民安泊处穏便不愿起移即䟎并别耆斛斗就便支俵不得抑勒流民须令起移　一州县镇城郭内流民若差委本处见任官员亦先且躬亲排门抄札逐户家口数依此给与历子每一度并支五日米豆候食尽挨排日分接续支给米豆一般施行　一逐州除逐处监散官员仍请委通判或选差清干职官一员往本州界内往来都大提举诸县支散米豆官吏仍㸃检逐耆元纳并逐官支散文历一依逐件钤束指挥施行仍亲到所支散米豆处仔细体问流民所请米豆委的均济别无漏落如有官员弛慢不切用心信縦手下公人作弊减克流民合请米豆不得均济即宻具事由申报本州别选差官充替讫申当司不得葢庇　一所支斛斗如州县内支绝已纳到告论斛㪷外有未催到数目便宜于省仓斛㪷内权时借支据见欠斛㪷如未足处亦逐旋请𦂳切催促不得阙绝支借闪误流民　一每官一员在县摘道手分斗子各一名随行干当仍给升斗各一只乃差本县公人三两人当直如在县公人数少即权差壮丁亦不得过三人　一所差官员除见任官外应系权差请官如手下干当人并耆壮等及流民内有作过者本官不得一面区分具事由押送本县勘断施行　一权差官每月于前项𧷢罚钱内支给食直钱五贯文见任官不得一例支给　一权差官已有当司封去帖牒若差见任官员即请本州出揭文示干当其赏罚一依当司封去权差官帖牒内事理施行　一才候起支当司必然别州差官遍诣逐州逐县逐耆㸃检如有一事一件违慢本州承牒手分并县司官吏必然勘罪严断的不虚行指挥　一逐州县镇候差定官员将印行指挥画一抄札一本收逐官收执照㑹施行　一勘㑹二麦将熟诸处流民尽欲归乡寻指挥逐州并监散官员将见今籍定流民据每人合请米豆数目自五月初一日算至五月终一并支与流民充路粮令各任便归乡　一指挥出榜青淄等州河口晓示与免流民税渡钱仍不得邀难住滞　一指挥青淄等州晓示各道店不得要流民房宿钱　右具如前事须各牒青淄潍登莱五州候到各请一依前项逐件指挥施行讫报所有当司封去帖牒如右剰数却请封送当司不得有违富弼救济流民札子臣复奉圣㫖取索劈画救济过流民事件今节略编作四册具状缴奏去讫臣部下九州军其间近河五州颇熟遂醵于民得粟十五万斛只令人户就本村耆随处散纳贵不伤士民又先时已于州县城镇及乡村抄下舍宇十馀万间流民来者随其意散处民舍中逐家给一历历各有号使不相侵欺仍历前计定逐家口数及合给物数令官员诣逐厢逐耆就流人所居处每人日给生豆米各半升流民至者安居而日享食物又以其散在村野薪水之利甚不难致以此直养活至去年五月终麦熟仍各给与一去路粮而遣归而按籍总三十馀万人此是以必死之中救得活者也与夫只于城中煮粥使四逺饥羸老弱每日奔走屯聚城下终日等候或得或不得闪误死者大不侔也其馀未至羸病老弱稍营运自给者不预此籍然亦遍晓示五州人民应是山林河泊有利可取者其地主不得占吝一任流民采掇如此救活者甚多即不见数目山林河泊地主宁非所损然损者无大害而流民𫉬利者便活性命其利害皎然也又减利物广招兵从一万馀人有四五口及四五万人大约通计不下四五十万人生全传云百万者妄也谨具札子奏闻
　　蕙田案古今救济流民之法以富郑公为第一观其指挥行移极简要又极周宻可云才大而心细矣
　　宋史仁宗本纪皇祐二年三月诏两浙流民聴人收养荒政考略滕元发知郓州岁方饥乞准南米二十万石为备百姓安之次年大稔㑹淮南京东皆大饥元发召城中富民与约曰流民且至无以处之则疾疫起并及汝矣吾得城外废营地欲为席屋以待之民曰诺为屋二千五百间一夕而成流民至以次授地井灶器用皆具以兵法部勒少者炊壮者樵老者休民至如归上遣工部郎中王右按视庐舍道巷引绳綦布肃然如营阵右大惊圗上其事有诏褒美葢活五万人云
　　元𤼵为倡义富户计田百𤱔出谷十石籍得米二万有奇为粥以济其病弱者督令医治强可任工役者使营舍学宫所活五六万人四方闻风归之如市〈祁氏尔光曰滕达道之处流民大类富郑公富散而不扰滕聚而能整皆可法也〉
　　宋史宁宗本纪嘉定二年六月命江西福建二广丰稔诸州籴运以给临安仍偿其费
　　王圻续通考嘉定十七年袁甫进区处流民故事曰臣窃为区处流民之䇿惟富弼之法最为简要所谓简要之策惟日散处其民于下而总提其纲于上而已窃闻金陵诸邑流民群聚皆来自淮西荷戈持刃白昼肆掠动辄杀伤沿江出兵驱之其在句容之境者轶入金坛若宣城若池阳若当涂所在蚁聚剽劫成风逃亡之卒皆入其党江南奸民率多附和目前势已若此冬杪春初日月尚长蔓延不已各将溃裂四出不可收拾臣愚欲乞朝廷行下督府及诸阃与凡安抚总漕诸司作急措置自一路而推之诸路由诸路而推之诸郡每处流民随所在分之凡赡养之费惟分则易供居止之地惟分则易足此非臣之臆说也弼择所部五州劝民出粟得十五万斛益以官廪随所在贮之又择公私庐舍十馀万区散处其人以便薪水弼之所作可谓委曲详尽矣今日果能推行此䇿非但劝民出粟而已或拨上供之数或拨桩管之钱或乞科降则上下当相视如一家或请团给则彼此当聨络为一体而所谓团给者又不止一途而已能劳苦者庸其力有伎艺者食其业其间有为士者则散于庠序为商者则使之贸𨗇心有所系而奸无所萌此皆分说也分之愈多则养之愈易而其要在督府制阃以及总漕诸司为之领袖而已是故民贵乎分而权贵乎合所谓散处其民而总提其纲者正谓此也臣愿朝廷使长吏任责一如青州故事流民幸甚
　　宋史理宗本纪嘉熙元年春正月诏两淮荆襄之民避地江南沿江州县间有招集振恤尚虑恩恵不周流离失所江阴镇江建宁太平池江兴国鄂岳江陵境内流民其计口给米期十日竣事以闻
　　金史世宗本纪大定三年二月上谓宰相曰滦州饥民流散逐食甚可矜恤移于山西富民赡济仍于道路计口给食三月诏临潢汉民逐食于㑹宁府济信等州十二月诏流民未复业増限招诱　二十八年十一月诏南京大名府等处避水逃移不能复业者官与津济钱仍量地顷𤱔给以耕牛
　　章宗本纪明昌三年七月敕尚书省曰饥民如至辽东恐难遽得食必有饥死者其令散粮官问其所欲居止给以文书命随处官长计口分散令富者出粟养之限以两月其粟充秋税之数
　　宣宗本纪贞祐三年四月谕田琢留山西流民少壮者充军老幼者令就食于邢洺等州欲𧼈河南者聴兴定五年八月上谕枢宻河北艰食民欲南来者日益多速令渡之母致殍死
　　元史食货志中统二年𨗇伊聂济地贫民就食河南平阳太原
　　世祖本纪至元七年八月诸王拜达哈部曲告饥命有车马者徙居鸿和尔玉良之地计口给粮无车马者就食肃沙甘州　二十四年闰二月以女直硕达勒达部连岁饥荒移粟赈之　二十五年七月诸王伊济部曲饥分五千户就食济南
　　续文献通考洪武七年诏各处人民流移愿归或身死抛下老幼还者聴从其便鳏寡笃废之人贫难存活者有司勘实官给衣粮养赡
　　通纪㑹纂永乐三年山西民饥流徙至南阳诸郡不下十馀万口有司军卫各遣人捕逐民死亡者多上谕夏原吉曰民饥流移岂其得已仁人君子所宜矜念今乃驱逐使之失所不仁甚矣其即遣官加意抚绥发仓廪给之随所至居住有捕治者罪之
　　先忧集成化初陕西至荆襄唐邓一路皆长山大谷绵亘千里所至流逋藏聚为梗刘千斤因之作乱至李胡子复乱流民虑百万都御史项忠下令有司逐之道死者不可胜计祭酒周洪谟悯之乃著流民说略曰东晋时庐松滋之民流至荆州乃侨置松滋县于荆江之南陕西雍州之民流聚襄阳乃侨置南雍州于襄水之侧其后松滋遂隶于荆州南雍遂并于襄阳迄今千载宁谧如故此前代处置得宜之效今若聴其近诸县者附籍逺诸县者设州县以抚之置官役编里甲寛徭役使安生理则流民皆齐民矣何以逐为李贤深然其说至成化十一年流民复集如前贤乃援洪谟说上之上命右副都御史原杰往莅其事杰乃偏历诸郡县深山穷谷宣上徳意延问流民父老皆欣然愿附籍为良民于是大㑹湖陕河南三省抚按合谋佥议籍良得十二万三千馀户皆给与间旷田𤱔令开垦以供赋役建设州县以统治之遂割竹山之地置竹溪县割郧津之地置郧西县割汉中洵阳之地置白河县又升西安之商县为商州而析其地为商南山阳二县又析唐县南阳汝州之地为桐柏南台伊阳三县使流寓土着参错而居又即郧阳城置郧阳府以统郧及竹山竹溪郧西房上津六县之地又置湖广行都司及郧阳卫于郧阳以为保障之地经画已定乃上言民犹水也水之就下犹民之秉𢑱而好徳也曩胁従之党岂皆盗耶设若置立州县简任贤能轻徭薄税先以羁縻其心佩犊带牛渐以化成其俗则荆榛疆土入贡于版籍之间反侧苍生安枕于闾阎之下抚安之䇿莫良于此因妙选贤能荐为郡邑守复虑新设郡县漫无统纪荐御史呉道宏代已任总治三省上悉从之擢道宏大理少卿抚治三省八府州县进杰右都御史寻𨗇南京兵部尚书汉南诸郡县之民闻之莫不流涕皆为立祠焉
　　泳化篇成化二十一年诏陕西山西河南灾伤军民全家逃往邻境南山汉中徽州商洛湖广荆㐮四川利顺等处趁食求活者情实可悯各该巡抚巡按司府州县卫所官不许赶逐务要善加抚恤设法赈济安插得所候麦熟官为应付口粮复业免其粮差三年本处不许科扰及追逼私债
　　𢎞治十七年令抚按安严督所属清察地方流民久住成家不愿回籍者令附籍优免粮差三年如只身无产并新近逃来军匠等籍递回原籍仍从实具奏稽考〈陈氏芳生曰民之得免于流与夫既流而得还其利害不啻什伯也当民之未流有以赈抚之使之得免于流与夫流之后欲以招徕之使之复还其旧其繁简难易尤不啻什伯也然而民之不免于流当事者必待民之既流而始以劳来还定安集见功皆由于预防之道未得也古人三年耕必有一年之蓄九年耕必有三年之蓄诚得循良有司平时预为讲求事事为生民计久逺不为竭泽之渔不为速化之术而上下交必不以深文为之掣肘使得専心致志如保赤子者十年二十年如此而吾境中纵或间有一二年之水旱当必不至于流亡又何必问所以抚流民哉设或未然前乎我久矣泄泄从事其为上下左右者于民生休戚皆漠然无与于已既已酿成流亡之局而忽又继之以水旱而我适当其时不能禁民之不流又或者邻邑邻郡偶有一二年方数百里千馀里之饥馑彼不能使其民之不流而我又何能禁其流民之不至于此则凡所以综理而抚绥之者不可不早为之区画矣〉
　　〈大学衍义补邱氏浚曰人生莫不恋土非甚不得已不肯舍而之他也苟有可以延性命度朝夕孰肯捐家业弃坟墓扶老携幼而为流浪之人哉人而至此无聊甚矣夫有土此有民徒有土而无民亦恶用是土为哉是以知治本者恒于斯民完聚之时预为一旦流离之虑必择守令必寛赋役必课农桑汲汲然惟民食之为急先水旱而为水旱之备未饥馑而有饥馑之储此无他恐吾民之一旦不幸无食而至于流离也夫蓄积多而备先具则固无患矣若夫不幸蓄积无素虽蓄积而连年荒歉请之官无可发劝之民无可贷乞诸邻无可应将视其民坐守枵腹以待毙乎无亦聴其随处趁食以求生也然是时也赤地千里青草不生市肆无可粜之米旅店无充饥之食民之流者未必至所底止而为途中之殍多矣然则如之何而可曰国家设若不幸而有连年之水旱量其势必至饥馑则必豫为之计通行郡县察考有无蓄积于是量其逺近多寡或移民以就粟或转粟以就民或髙时估以招商或发官钱以市籴不幸公私乏绝计无所出知民不免于必流则亟达朝廷豫申㑹府多遣官属分送流甿纵其所如随处安插所至之处请官庾之见储官为给散不责其偿借富民之馀积官为立券估以时值此处不足又聴之他既有底止之所苟足以自存然后校其老壮强弱老而弱者留于所止之处壮而强者量给口粮俾归故乡官与之牛具种子趁时耕作以为嗣岁之计待岁时可望然后搬挈以归如此则民之流移者有以䕶送之使不至于溃散而失所有以节制之使不至于劫夺而生乱又有以还定安集之使彼之室家已破而复全我之人民已散而复集是虽所以恤民之灾患亦所以弭国祸乱也臣尝因是而论之周宣王所以中兴者以万民离散不安其居而能劳来还定安集之也晋恵帝所以分崩离析者以六郡荐饥流民入于汉川者数万家不能抚恤之而有李特之首乱也然则流民之闗系亦不小哉〉
　　蕙田案明之亡亡于盗贼盗贼之兴由于饥馑荐臻民流移于四方而有司莫为之区处也民莫不安土而重𨗇非计无所出谁肯舍其乡井庐墓弃其亲戚故旧而转徙于外者惟其官吏无可告诉比邻无可假贷束手待毙朝不及夕始不得已而为趁食之举倘所在长吏有富彦国滕达道其人者为之计口而赈给分地而安插俾有更生之乐而无离散之苦则流民皆良民也不然而进无所往退无所归弱者有转死而已耳强者有劫夺而已耳大盗因之亡不旋踵揆厥所由固人事之失也邱琼山生于有明全盛之时而于周宣晋恵兴亡之故反复指陈如此后百馀年其语卒验可谓能逺虑者矣
　　右移民通财
　　吕氏祖谦论荒政荒政条目始于黎民阻饥舜命弃为后稷播时百谷其详见于生民之诗到得后来如所谓禹之水汤之旱民无菜色其荒政制度不可考及至成周自大司徒以荒政十有二聚万民其详又始错见于六官之书然古者之所谓荒政以三十年之通制国用则有九年之蓄遇岁有不登为人主者则贬损减省丧荒之式见于小行人之官札丧凶荒厄穷为一书当时天下各自有廪蔵所遇凶荒则赈发济民而已当时措置与后世不同所谓移民平籴皆后世措置且自周论之太宰以九式均节财用三曰丧荒之式又遗人掌县鄙之委积以待凶荒而大司徒又以薄征散利凡诸候莫不有委积以待凶荒凶荒之岁为符信发粟赈饥而已当时敛散轻重之式未尝讲侯甸采卫皆有馈遗不至于谷价翔踊如弛张敛散之权亦不曽讲惟到春秋战国王政既衰秦饥乞籴于晋鲁饥乞籴于齐岁一不登则乞籴于邻国所谓九年之制度已自败壊见管子轻重一篇无虑百千言不过君民互相攘夺收其权于君上已非君道所谓荒政一变为敛散轻重先王之制因壊到后来敛散轻重之权又不能操所以启奸民幸凶年以谋祸害民转死于沟壑至此一切急迫之政五代括民粟不出粟者死与敛散轻重之法又殆数等大抵其法愈壊则其术愈粗论荒政古今不同且如移民易粟孟子特指为苟且之政已非所以为王道秦汉以下却谓之善政汉武帝诏令水潦移于江南方下巴蜀之粟致之江陵唐西都至岁不登闗中之粟不足以供万乘荒年则幸东都自髙祖至明皇不特移民就粟其在髙宗时且有逐粮天子之语后来𤣥宗溺于可安不出长安以此论之时节不同孟子所谓苟且之政乃后世所谓善政且三十年之通制国用须必世百年而可行亦未易及此后之有志之士如李悝之平籴法非先王之政丰年收之甚贱凶年出之赈饥此又思其次之良规到得平籴之政不讲一切趣办之政君子不幸遇凶荒之年不得已而讲要之非常行使平籴之法常行则谷价不贵四民各安其居不至于流散各有以自生养至于移民移粟不过以饥殍之养养之而已若设糜粥其䇿又其下者大抵荒政统而论之先王有预备之政上也使李悝之政修次也所在蓄积有可均处使之流通移民移粟又次也咸无焉设糜粥最下也虽然如此各有差等有志之士随时理㑹便其民战国之时要论三十年之通计此亦虚谈则可以行平籴之法如汉唐坐视无策则移民通财虽不及先王亦不得不论又不得已而为糜粥之养随所寓之时就上面措置得有法亦可大抵论荒政统体如此今则所论可行者甚多试举六七条且如汉载粟入闗中无用传后来贩粟者免税此亦可行之法此法一行米粟流通如后世劝民出粟散在乡里以田里之民令豪户各出谷散而与之此一条亦可行又如富郑公在青州处流民于城外所谓室庐措置种种有法当时寄居游士分掌其事不以吏胥与于其间又如赵清献公在㑹稽不减谷价四方商贾辐辏此一条亦是可行之法凡六七条皆近时可举而行之自此推之不止六七条亦见历世大纲须要参酌其宜于今者大抵天下事虽古今不同可行之法古人皆施用得遍了今则但举而措之而已今所论荒政如平籴之政条目尤须讲求自李悝平籴至汉耿寿昌为常平仓元帝以后或废或罢到宋朝遂为定制仁宗之世韩魏公请罢鬻没官之田募人承佃为广恵仓散与鳏寡孤独庆历嘉祐间既有常平仓又有广惠广济仓赈恤所以仁宗徳泽洽于民三仓葢有力至王荆公用事常平广恵量可以支给尽粜转以为钱变而为青苗取三分之息百姓遂不聊生广恵之田卖尽虽得一时之利要之竟无根底元祐间虽复章惇又继之三仓又壊论荒政者不得不详考
　　朱子与王漕齐贤书今日救荒恤民之急则不过视部内被灾之郡使之实检放捐逋租寛今年夏秋二税省限各展一月具以条目言之于朝而其可直行者一面行下然后谨察州县奉行之勤惰得失而诛赏之使愁叹无聊之民犹复有所顾藉而不忍肆其猖狂悖乱之心以全其首领保其家族靖其乡闾此则今日救荒恤民之急务也此外则视荒损尤甚之乡使之禾米得入而不得出有馀之处则许其通融籴贩稍劝富民平价出粜劝民广种大小荞麦卜芋蔬菜之属以相接续其贫甚者更使互相保而别召税户保之借以官本收成之后祗纳元钱亦一助也此等为灾伤甚处乃行之想亦不至甚多也
　　朱子语𩔖自古救荒自有两说第一是感召和气以致丰穰其次只有储蓄之计若待他饿时理㑹更有何䇿　或说救荒赈济之意固善而取出之数不节不可黄直卿云制度虽只是这个制度用之亦在其人如籴米赈饥此固是但非其人则做这事亦将有不及事之患曰然　尝谓为政者当顺五行修五事以安百姓若曰赈济于凶荒之馀縦饶措置得善所恵者浅终不济事　赈饥无奇䇿不如讲求水利到赈济时成甚事
　　王氏廷相答李献忠救荒书尧汤水旱民无菜色由备预有素荒无事于救也成周大司徒以荒政十二聚民其次矣以后世苟且之政视之亦邈乎不可及者故曰救荒无善政葢民之食至于荒歉势危迫矣安得从容和平之意行之伏承执事以救荒事宜下询敬疏其古今所可通行者数条用备采择惟教之当夫荒歉之时百姓乏食自活不暇矣而官司不省事者遇灾不行申达既灾之后犹照旧贯追徴税粮是已病羸之人而服劳苦安得不毙故流殍载涂闾井萧然祸民深矣停免赋税宜为先计一也荒年不足者多系贫下之户豪族大家必有蓄蔵若劝谕之法不行使官司米斛不多虽有银钱无所籴买亦将无以受实恵矣故立劝赏约束如冠带义民之𩔖令之输谷助荒以续官司不及二也谷少则价贵商贾细民贪利必辇贱处之谷以售于荒歉之乡若官司恶其贵而减其值则商贾闻风不来谷无由至为害大矣当出榜禁谕宁许有増不许有减则诸处商谷必为辐辏价不减而自平矣三也民既流聚他所若无处置之法则止栖无依必至困极为盗丰荒之民俱毙矣富郑公在青州河朔之民流来日众公乃使之散入林落坊村释寺及公私室屋各随所宜居之得公私粟二十馀万斛计以簿书约以日期出纳之详一如官府比麦熟遣归得活者数百万口此处置流民于丰稔之州四也细民丰收之年公私尚多逋欠况比饥惫焉能还偿可逐处出榜禁革但系公私一切逋债俱为停止无得催逼以致流亡五也赈济之法贵在贫者䝉恵使主者不得其人则吏胥作弊户籍无实富者有盈釡之资而贫者有赤手之嗟矣故当选委才能之官以主其事使在籍皆贫下之人而在官吏胥之徒不得以肆其奸则济荒虽无善政而亦稍为得法六也荒岁已矣及今田禾有望亦可安集但百姓业已缺食焉得种子可于口食之外再有牛具谷种之给使本乡有所顾恋不至尽为沟壑之瘠七也大抵救荒之䇿先王三年九年农有馀积上也平籴常平义仓社仓预备之政次也移民就食煮哺糜粥下也今所请教虽非预备之善亦随事措处之法救荒之论不可不讲者但即今三月将届田野之外菜芽木叶皆可采食若银米散赈得宜再有牛具种子之给未流者必不轻离乡土而已流亡者亦闻风而归矣其馀后时缓不及事者不必讲可也林希元荒政丛言救荒有二难曰得人难审户难有三便曰极贫民便赈米次贫民便赈钱稍贫民便赈贷有六急曰垂死贫民急饭粥疾病贫民急医药起病贫民急汤水既死贫民急墓瘗遗弃小儿急收养轻重系囚急寛恤有三权曰借官钱以粜籴兴工作以助赈贷牛种以通变有六禁曰禁侵渔禁攘盗禁遏籴禁抑价禁宰牛禁度僧有三戒曰戒迟缓戒拘文戒遣使
　　〈昼帘绪论赈恤篇岁𫉬大有家用平康不惟民之幸实令之幸一罹灾歉何事不生若流离若剽夺若死者相枕藉啼饥连阡陌岂非令之责哉故不幸而疫疠倏兴则当遣吏抄札家数人口命医给药支钱付米其全家在寝者官为庸倩丐徒㸔值每日两次㸃察其因病不救者官为办给函木仍支钱与之津送或不幸而盗贼窃𤼵则当下都申严保伍每五家为一甲五小甲为一大甲保长统之有警则鸣梆集众协力剿捕捕到则官支犒赏激厉其馀若乞兵防拓若出榜抚谕皆当随宜行之其有水火挺灾人民离散者当禀白州郡借贷钱米人各以若干米给之若干钱贷之使之整理室庐兴复生业不赡则咨目遍白不被害上户量物力借贷并与贷给齐民许其一月之后日偿若干官却以其所偿者偿之上户偿之州家此䇿不𧇊官而便民最为尽善若但知赈给则恐如曽南丰所谓相率日待二升之廪于上势不暇乎他为吾恐官之所给无已时而民之不复业如故也其有旱涝伤稼民食用艰者当劝谕上户各自贷给其农佃直至秋成计贷过若干官为给文墨仰作三年偿本主其逃遁逋负者官为追督惩治盖田主资贷佃户此理当然不为科扰且亦免费官司区处官之所当处者只市户耳却以官钱贷米铺户令其往外郡邑贩米出粜但要有米可籴却不可限其价直米才辐辏价自廉平虽无待开广恵仓可也徐氏干学曰荒政之礼在备于未荒之时及其已荒而救之则有移民移粟散财止籴之术而已然犹胜于未备也天时不常水旱为沴气数使然而君相则黙有以转移之周官大司徒以荒政十有二聚万民皆所以赈救而存恤之者为临事之具也至其先事而豫防者则有仓人廪人遗人旅师诸职及冡宰馀一馀三诸制犹未也明政刑以先其教薄税敛以寛其力又有保息六以养之曰慈幼养老赈穷恤贫寛疾安富有本俗六以安之曰𡠾宫室族坟墓聨兄弟聨师儒聨朋友同衣服又以王会之法辨地之所生使民之阜其财为不匮施十有二教以顺其所安曰以祀礼教敬则民不苟以阳礼教譲则民不争以阴礼教亲则民不怨以乐教和则民不乖以仪辨等则民不越以俗教安则民不偷以刑教中则民不虣以誓教恤则民不怠以度教节则民知足以世事教能则民不失职以贤制爵则民慎徳以庸制禄则民兴功先王所以餋之教之者如此其至也及一旦有方一二千里之水旱则临事之备者自冡宰以下至丞簿百执事自畿辅省㑹以及僻壌下邑无不随位随地随时随事而一一预圗轸恤之必求至于精详切当而无遗憾则古人之成法具在变而通之以尽利焉以吾素所善办者应之而有馀裕矣又何荒年之足虑是在父母斯民者加之意而已〉
　　右统论荒政

　　五礼通考卷二百五十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼六
　　札礼
　　蕙田案大宗伯以荒礼哀凶札葢以疫疠之生多在灾伤之后故以荒礼包之至如大司徒膳夫司服则以大札与大荒对言大司乐以大札与大凶对言朝士小行人凡以神仕者以札丧与凶荒对言是二礼未可合而为一今别为札礼⿰纟⿱𢆶匹 -- 继荒礼之后
　　周礼地官大司徒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑〈注大札大疫病也〉
　　秋官朝士若邦札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬小行人若国札丧则令赙补之〈疏此札丧在丧礼中宗伯荒札荒礼中者欲见札而复荒则与荒礼同科若札而不荒自从丧礼也〉
　　天官膳夫大札则不举
　　春官司服大札素服
　　大司乐大札令弛县
　　凡以神仕者以禬民之札丧
　　汉书成帝本纪河平四年三月癸丑遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财振贷其为水所流压死不能自葬令郡国给槥椟葬埋已葬者与钱人二千
　　哀帝本纪绥和二年秋诏曰迺者河南颍川郡水出流杀人民败壊庐舍已遣光禄大夫循行举籍赐死者棺钱人三千
　　平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗民疾疫者舍空邸第为置医药赐死者一家六户以上葬钱五千四户以上三千二户以上二千
　　后汉书安帝本纪建光元年十一月郡国三十五地震或坼裂遣光禄大夫案行赐死者钱人二千
　　延光元年京师及郡国二十七雨水大风杀人诏赐压溺死者年七岁以上钱人二千其败壊庐舍失亡谷食粟人三斛又田被淹伤者一切勿收田租若一家皆被灾害而弱小存者郡县为收敛之
　　桓帝本纪建和三年十一月诏曰朕摄政失中灾𤯝连仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官堧地葬之表识姓名为设祠祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋蔵民有不能自振及流移者禀谷如科
　　蕙田案漏泽园之设葢昉于此
　　永寿元年六月南阳大水诏被水死流失尸骸者令郡县钩求收葬及所唐突压溺物故七岁以上赐钱人二千壊败庐舍亡失谷食尤贫者禀人二斛
　　永康元年秋八月六州大水勃海海溢诏州郡溺死者七岁以上钱人二千一家皆被害者悉为收敛其亡失谷食禀人三斛
　　晋书武帝本纪泰始七年六月大雨霖伊洛河溢流居人四千馀家杀三百馀人有诏振贷给棺
　　唐书代宗本纪宝应元年四月即皇帝位十月诏浙江水旱百姓重困民疫死不能葬者为瘗之
　　文宗本纪太和六年五月给民疫死者棺十岁以下不能自存者二月粮
　　册府元龟太和六年五月诏诸道应灾荒处疾疫之家有一门尽殁者官给凶具其馀据其人口遭疫多少与减税钱疫疾未定处官给医药
　　宋史仁宗本纪天圣七年河北水瘗溺死者给其家缗钱
　　明道二年二月诏江淮民饥死者官为之葬祭
　　皇祐元年二月以河北疫遣使颁药
　　至和元年春正月诏京师大寒民多冻馁死者有司其瘗埋之壬申碎通天犀和药以疗民疫二月诏民有疫死者蠲户税一年无户税者给其家钱三千
　　英宗本纪治平二年八月赐被水诸军米遣官视军民水死者千五百八十人赐其家缗钱葬祭其无主者曽巩越州赵公救菑记熙宁八年呉越大旱明年春大疫为病坊处疾病之无归者募僧二人属以视医药饮食令无失所凡死者使在处随收瘗之
　　宋史徽宗本纪崇宁三年二月丁未置漏泽园
　　食货志初神宗诏开封府界僧寺旅寄棺柩贫不能葬令㡬县各度官不毛地三五顷聴人安厝命僧主之葬及三千人以上度僧一人三年与紫衣有紫衣与师号更使领事三年愿复领者聴之至是蔡京推广为园置籍瘗人并深三尺母令暴露监司巡历检察安济坊亦募僧主之三年医愈千人赐紫衣祠部牒各一道医者人给手历以书所治瘗人岁终考其数为殿最诸城砦镇市户及千以上有知监者依各县増置漏泽园
　　蕙田案诗称凡民有丧匍匐救之礼称无服之丧以畜万邦先王之于民有死丧而无告者必思所以瘗埋之故孟春有掩骼埋胔之令不独大札为然也漏泽园之设其亦犹行古之道乎顾宁人曰漏泽园起于蔡京不可以其人而废其法
　　宣和二年诏参考元丰旧法漏泽园除葬埋依见行条法外应资给若斋醮等事悉罢
　　髙宗本纪绍兴十四年十二月复置漏泽园
　　食货志髙宗南渡民之从者如归市既为之衣食以振其饥寒又为之医药以救其疾病其有陨于戈甲毙于道路者则给度牒瘗埋之若丐者育之于居养院其病也疗之于安济坊其死也葬之于漏泽园岁以为常宁宗本纪嘉定二年三月庚申命浙西及沿江诸州给流民病者药壬戌出内库钱十万缗为临安贫民棺槥费
　　明㑹典永乐六年令福建瘟疫死绝人户遗下老幼妇女儿男有司验口给米税盐粮米各项暂且停徴待成丁之日自行立户当差
　　右札礼
　　灾礼
　　蕙田案凶礼之目自丧荒而外即云以吊礼哀祸灾论灾之一字所包本广日月薄蚀天灾也山川崩竭地灾也水旱疾疫人灾也郑注祸灾惟以水火当之以邦交相吊之礼惟遭水火则有之其馀不闻有吊也至于祈禳杀礼则凡遇灾变皆当行之今辑经传所载为灾礼而救日月伐鼓之仪亦附见焉
　　周礼春官大宗伯以吊礼哀祸灾〈注祸灾谓遭水火宋大水鲁庄公使人吊焉厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道〉
　　〈易氏祓曰神所祟谓之祸天所毁谓之灾〉
　　天官膳夫天地有灾则不举〈注天灾日月晦食地灾崩动也〉
　　春官司服大灾素服〈注大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩〉大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异灾令去乐〈注傀犹怪也去乐蔵之也〉
　　大灾令弛县〈注弛释下之　疏上文去乐据庙中时县之乐去而蔵之此文据路寝常县之乐弛其县而不作互文以见义也〉
　　秋官掌客凡礼賔客祸灾杀礼
　　蕙田案此四条因灾贬损之礼
　　春官小宗伯大灾及执事祷祠于上下神示〈注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗〉
　　凡王之㑹同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸灾则亦如之〈注谓有所祷祈〉
　　凡天地之大灾𩔖社稷宗庙则为位〈注祷祈礼轻𩔖者依其正礼而为之〉司巫国有大灾则帅巫而造巫恒〈注杜子春云司巫帅巫官之属㑹聚常处以待命也元谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为〉
　　女巫凡邦之大灾则歌哭而请〈注有歌者有哭者冀以悲哀动神灵也〉
　　蕙田案此三条因灾祈禳之礼
　　春秋庄公二十年夏齐大灾〈杜注来告以大故书天火曰灾〉　公羊传大灾者何大瘠也〈注瘠病也齐人语也以加大知非火灾也〉大瘠者何㾐也〈注㾐者民疾疫也〉何以书记灾也　榖梁传其志以甚也蕙田案公羊以灾为瘠恐非理葢春秋之例天火曰灾其云大灾者从告而书犹云宋大水也
　　成公三年二月甲子新宫灾三日哭　公羊传新宫者何宣公之宫也宣公则曷为谓之新宫不忍言也其言三日哭何庙灾三日哭礼也〈注善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之〉新宫灾何以书记灾也　榖梁传新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也〈注宫庙亲之神灵所凭居而遇灾故以哀哭为礼〉迫近不敢称谥恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
　　襄公九年左氏传宋灾乐喜为司城以为政〈注乐喜子罕也〉使伯氏司里〈注伯氏宋大夫司里里宰〉火所未至彻小屋涂大屋〈注大屋难撤就涂之〉陈畚挶具绠缶〈注畚篑龙挶土举绠汲索缶汲器〉备水器〈注盆𦉞之属〉量轻重〈注计人力所任〉蓄水潦积土涂巡丈城缮守备〈注巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾作乱〉表火道〈注火起则从其所趣标表之〉使华臣具正徒〈注华臣为司徒正徒役徒也〉令隧正纳郊保奔火所〈注隧正官名也纳聚郊野保守之民使随火所起往救之〉使华阅讨右官官庀其司〈注为右师讨治也庀具也使具其官属〉向戌讨左亦如之〈注向戌左师〉使乐遄庀刑器亦如之〈注乐遄司冦刑器刑书〉使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守〈注校正主马工正主车使各备其官　疏皇郧是司马〉使西锄吾庀府守〈注锄吾大宰也府六官之典〉令司宫巷伯儆宫〈注司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事〉二师令四乡正敬享〈注二师左右师也乡正乡大夫享祀也〉祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外〈注祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积阴之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼〉
　　昭公十七年左氏传冬有星孛于大辰西及汉郑禆灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓉郑必不火〈注瓘圭也斝玉爵也瓉勺也欲以禳火〉子产弗与〈注以为天灾流行非禳所息故也〉
　　十八年左氏传夏五月火始昏见〈注火心星〉丙子风梓慎曰是谓融风火之始也七日其火作乎戊寅风甚壬午大甚宋卫陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之曰宋卫陈郑也数日皆来告火禆灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产不可子太叔曰宝以保民也若有火国㡬亡可以救亡子何爱焉子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信〈注多言者或时有中〉遂不与亦不复火郑之未灾也里析告子产曰将有大祥民震动国㡬亡吾身泯焉弗良及也国迁其可乎子产曰虽可吾不足以定迁矣〈注子产知天灾不可逃非𨗇所免故托以知不足〉及火里析死矣未葬子产使舆三十人𨗇其柩火作子产辞晋公子公孙于东门〈注晋人新来未入故辞不使前也〉使司冦出新客〈注新来聘者〉禁旧客勿出于宫〈注为其知国情不欲令去〉使子寛子上巡群屏摄至于大宫〈注巡行宗庙不得使火及之〉使公孙登徙大龟使祝史徙主祏于周庙告于先君〈注周庙厉王庙也有火灾故合群主于祖庙易救䕶〉使府人库人各儆其事〈注儆备火也〉商成公儆司宫出旧宫人寘诸火所不及〈注旧宫人先公宫女〉司马司寇列居火道〈注备非常也〉行火所焮城下之人伍列登城明日使野司寇各保其徴郊人助祝史除于国北〈注为祭处于国北者就大阴禳火〉禳火于𤣥冥回禄〈注𤣥冥水神回禄火神〉祈于四鄘〈注鄘城也城积土阴气所聚故祈祭之以禳火之馀灾〉书焚室而寛其征与之财〈注征赋税也〉三日哭国不市使行人告于诸侯宋卫皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也七月郑子产为火故大为社祓禳于四方振除火灾礼也〈疏祭社有常而云大为社者此非常祭之月而为火特祭葢君臣肃共礼物备异大于常祭故称大也祓禳皆除凶之祭遍于四方之神如尚书咸秩无文苟可祭者悉皆祭之所以振讯除去火灾礼也嫌多祭非礼故礼之〉蕙田案宋灾祝宗用马于四鄘郑灾祈于四鄘后世祀城隍之神其原出于此
　　哀公三年左氏传夏五月辛卯司铎火〈注司铎官名〉火逾公宫桓僖灾〈注桓公僖公庙〉救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乘马巾车脂辖百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸従之蒙葺公室自太庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乘车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命蔵象魏〈注周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏〉曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾渖也于是乎去表之槁道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎
　　礼记檀弓有焚其先人之室则三日哭〈注谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤〉故曰新宫火亦三日哭〈注火人火也新宫火在鲁成三年〉
　　孔氏颖达春秋疏传例曰天火曰灾人火曰火三家经传火字皆为灾郑元以为人火虽非其义要天火人火其哭皆当三日也
　　春秋庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门　左氏传非常也凡天灾有币无牲〈注天灾日月食大水也祈请而已不用牲也〉非日月之𤯝不鼓〈注𤯝犹灾也月侵日为𤯝阴阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之〉　公羊传其言于社于门何于社礼也于门非礼也　穀梁传髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众
　　昭公十九年左氏传郑大水龙斗于时门之外洧渊国人请为禜焉子产弗许曰我斗龙不我觌也龙斗我独何觌焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止也蕙田案水火为灾而祈禳之周礼所载凡以为民也子产治国为政有经行已事上使民养民无一之勿尽焉其恭敬恵爱也至矣至于禳火则却禆灶之言禜龙则止国人之请而灾不为害焉君子是以贵尽其在已也
　　成公五年梁山崩　左氏传梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川〈注谓所主祭〉故山崩川竭君为之不举〈注去盛馔〉降服〈注损盛服〉乘缦〈注车无文〉彻乐〈注息八音〉出次〈注舍于郊〉祝币〈注陈玉币〉史辞〈注自罪责〉以礼焉〈注礼山川〉其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之〈注见之于晋君〉不可〈注不肯见〉遂以告而从之　榖梁传不日何也髙者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之辇者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下车而问焉曰子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君为此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素缟帅群臣而哭之既而祠焉斯流矣〈注素衣缟冠凶服也所以凶服者山川国之镇也山崩川塞示哀穷〉伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅群臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也
　　蕙田案伯宗榖梁作伯尊声之转也
　　右经传灾礼
　　周礼秋官小行人若国有祸灾则令哀吊之
　　春秋庄公十一年左氏传宋大水公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也浡焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤礼也言惧而名礼其庶乎既而闻之曰公子御说之辞也□孙达曰是宜为君有恤民之心
　　襄公三十年左氏传为宋灾故诸侯之大夫㑹以谋归宋财冬十月叔孙豹㑹晋赵武齐公孙虿宋向戌卫北宫佗郑罕虎及小邾之大夫㑹于澶渊既而无归于宋礼记杂记厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道也
　　右经传吊灾礼
　　书𦙍征乃季秋月朔辰弗集于房〈传辰日月所㑹房所舍之次集㑹也不㑹则曰蚀可知〉瞽奏鼓啬夫驰庶人走〈传凡日蚀天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神庶人走供救日蚀之百役也〉
　　蕙田案季秋月朔非正阳之月而用奏鼓用币之礼与左传不合孔颖达疏引顾氏说谓夏礼与周礼异贾公彦周礼疏亦如此说观承案疏家分夏礼周礼之说往往附㑹难信此之为夏礼则本是𠃔征自然可信故贾孔之说同
　　周礼地官鼓人救日月则诏王鼓〈注救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之𤯝不鼓　疏谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案太仆职云军旅田役赞王鼓郑注云佐击其馀面又云救日月食亦如之太仆亦佐击其馀面郑既云佐击其馀面则非止两面之鼓按上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故太仆与戎右俱云赞王鼓得佐击馀而也救日月食王必亲击鼓者声大异者但日月食始见其徴兆未有灾验故云异也〉
　　夏官太仆凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之〈注王通鼓佐击其馀面救日月谓日月食时春秋传曰非日月之𤯝不鼓　疏云亦如之者太仆亦赞王鼓佐击其馀面但日食阴侵阳当与鼓神祀同雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食阴侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵阴象君侵臣故不记此云救日月月食时亦击鼓救之可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲于社彼传鼓与牲并讥之以彼传云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然惟四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之𤯝不鼓若然此言为秋大水而击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也〉
　　蕙田案鼓人疏救日月同用雷鼓此疏云救日用雷鼓救月用灵鼓两说自相抵牾榖梁传天子陈五兵五鼓诸家以为青赤白黒黄五色之数非鼓人六鼓之等其说又异葢经无明文注家各以意揣之阙疑可也
　　秋官庭氏掌射夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢射之若神也则以大阴之弓与枉矢射之〈注郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢元谓日月之食阴阳相胜之变也于日食则射太阴月食则射太阳与太阴之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日曰用枉矢则救月以恒矢可知也〉
　　〈王氏曰司弓矢职云枉矢利火射薛氏曰枉矢状如流星飞行有光取以阳胜阴之义〉
　　观承案日月可射亦何异于射天之不道哉然经文但云救日救月耳初无射日射月之文也且庭氏所谓射者亦但以射夭鸟与神而已未尝云射日射月也司农注谓日月食所作弓矢则亦不必日食射月月食射日矣康成此注实为不经然尚用与字以疑之究未敢质言之也或泥是而反疑经文之不可信系后人所纂入者则亦未见其然矣
　　春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社〈杜注鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非常也　疏传称正月之朔正月谓周六月也此经虽书六月杜以长历校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而三失故讥之〉　左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也〈注非常鼓之月长历推之辛未实七月朔置闰失所故致月错　疏经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长历推此辛未为七月之朔由不应置闰而置闰误使七月为六月也〉唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝〈注正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝阴气日食历之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明阴不宜侵阳臣不宜掩君以示大义　疏诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月日食者数之常也古之圣王因事设戒故立求神请救之礼〉
　　公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为暗恐人犯之故营之〈注或曰胁之社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑阴也或曰为暗者社者土地之主尊也为日光尽天暗冥恐人犯历之故营之然此说非也记或传者示不欲绝异说尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子接之所以为顺也〉穀梁传鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓〈注麾旌幡也五兵矛㦸钺楯弓矢〉诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也〈注凡有声皆阳事以压阴气柝两木相击充实也　疏五麾者麋信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东㦸在南钺在西楯在北弓矢在中央也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黒鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有六鼓雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不知六鼓内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼓但此用之于社周礼又云以灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检麋徐两家之说则以五鼓者非六鼓之类别用方色鼓而已诸侯三者则云去黒黄二色是非六鼓之类也〉
　　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社　左氏传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也〈注得常鼓之月而于社用牲为非礼诸侯用币于社社尊于诸侯故请救而不敢责之　疏此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼓之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也〉
　　昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之　左氏传夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币〈注礼正阳之月日食当用币于社故请之〉昭子曰日有食之天子不举〈注不举盛馔〉伐鼓于社〈注责群阴〉诸侯用币于社〈注请上公〉伐鼓于朝〈注退自责〉礼也平子御之曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否太史曰在此月也〈注正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝阴气也四月纯阳用事阴气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也〉日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞〈注过分未至过春分而未夏至三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾降物素服辟移时辟正寝过日食时奏鼓伐鼓用辞以自责　疏降物谓减其物采也昏义曰日食则天子素服知百官降物亦素服也古之素服礼无明文葢象朝服而用素为之如今之单衣也近世仪注日食则击鼓于大社天子单衣介帻碎正殿坐东西堂百官白服坐本司太常率官属绕太庙过时乃罢〉故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏〈注言此六月当夏家之四月〉平子弗从昭子曰夫子将有异志不君君矣礼记曽子问曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者㡬孔子曰四太庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵〈注示奉事时有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻〉
　　曽子问曰当祭而日食太庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废〈注接祭不迎尸〉
　　曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者㡬孔子曰六天子崩太庙火日蚀后夫人之丧雨霑服失容则废
　　通典汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警大史登灵台候日月有变便伐鼓太仆赞祝史陈辞以责之闻鼓音侍臣皆著赤帻带剑入侍三台令史以上皆持劔立其户前卫尉驱驰绕萦察守备日复常皆罢〈此仪按晋挚虞决疑注云约鲁昭公时叔孙昭子说天子救日之法〉后汉书礼仪志朔前后各二日牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日日变执事者冠长冠衣皂单衣绛领袖縁中衣绛袴𥿉以行礼如故事
　　宋书礼志汉建安中将正㑹而太史上言正旦当日蚀朝臣疑㑹不共诣尚书令荀文若咨之时广平计吏刘邵在坐曰梓慎禆灶古之良史犹占水火错失天时礼诸侯见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人垂制不为变异豫废朝礼者或灾消异伏或推术谬误也文若及众入咸喜而从之遂朝㑹如旧日亦不蚀邵由此显名
　　通典魏髙贵乡公正元二年太史奏三月一日寅时合朔去交二度恐相附近主者奏宣敕有司为救日蚀备既时过而不蚀大将军曹爽推史官不验之负空设合朔之期以疑上下光禄大夫领大史令邕言典历者按历术推交㑹之期候者伺迟疾之度当朔事无有违错耳重问典历周晃等对曰历候所掌推步迟速可以知加时早晚度交缓急可以知薄蚀深浅合朔之时或以月掩日则蔽障日体使光景有亏故谓之日蚀或日掩月则日从月上过谓之阴不侵阳虽交无变至于日月相掩必蚀之理无术以推是以古者诸侯旅见天子日蚀则废礼当禘郊社日蚀则接祭是以前代史官不能审日蚀之数故有不得终礼自汉故事以为日蚀必当于交每至其时申警百官以备日变甲寅诏书有备蚀之制无考负之法侍中郑小同议官不务审察晷度谨综疏宻谬准交㑹以为其兆至乃虚设疑日大警外内其有不效则委于差晷度禁纵自由皆非其仪案春秋昭公三十一年十二月辛亥日蚀晋史墨以庚午之日日始有谪自庚午至辛亥四十二日日蚀之兆固形于前矣此为古有其法而今不察是守官惰职考察无效此有司之罪又答古来黄帝颛顼夏殷周鲁六历皆无推日蚀法但有考课疏宻而已负坐之条由本无术可课非司事之罪乃止
　　宋书礼志晋武帝咸宁三年四年并以正朝合朔却元㑹元帝大兴元年四月合朔中书侍郎孔愉奏曰春秋日有蚀之天子伐鼓于社攻诸阴也诸侯伐鼓于朝臣自攻也案尚书符若日有变便伐鼓于诸门有违旧典诏曰所陈有正义辄敕外改之至康帝建元元年太史上元日合朔朝士复疑应却㑹与不庾冰辅政冩刘召议以示八座蔡谟著议非之曰劭论灾消异伏又以灶慎犹有错失太史上言亦必不审其理诚然也而云圣人垂制不为变异豫废朝礼此则谬矣灾祥之法所以谴告人君王者所重诫故素服废乐退避正寝百官降服用币伐鼓躬亲救之夫警戒之事与其疑而废之宁慎而行之故孔子老耼助葬于巷党以丧不星行故日蚀而止柩曰安知不见星今史官言当蚀亦安知其不蚀乎夫子老耼豫行见星之防而劭废之是弃圣贤之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过追惧未巳故废宗庙之祭况闻天𤯝将至而行庆乐之㑹于事乖矣礼记所云诸侯入门不得终礼者谓曰官不豫言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝㑹不废也引此可谓失其义㫖刘劭所执者礼记也夫子老耼巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所善汉朝所从遂令此言至今见称莫知其谬后来君子将拟以为式故正之云尔于是冰従众议遂以却㑹至永和中殷浩辅政又欲从刘劭议不却㑹王彪之据咸宁建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥幸史官推术缪错故不豫废朝礼也于是又従彪之相承至今
　　南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祠大社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祠无疑不曽检未有前准尚书令王俭议礼记曽子问天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈唯大丧乃废至于当祭之日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日乃但薄蚀则不应废祭又汉初平四年士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议从之王者父天母地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可
　　隋书礼仪志后齐制日蚀则太极殿西厢东向东堂东厢西向各设御座群官公服昼漏上水一刻内外戒严三门者闭中门单门者掩之蚀前三刻皇帝服通天冠即御座直卫如常不省事有变闻鼓音则避正殿就东堂服白祫单衣侍臣皆赤帻带劔升殿侍诸司各于其所赤帻持劔出户向日立有司各率官属并行宫内诸门掖门屯卫大社邺令以官属围社守四门以朱丝绳绕系社坛三匝太祝令陈辞责社太史令二人走马露板上尚书门司疾上之又告清都尹鸣鼓如严鼓法日光复乃止奏解严
　　唐开元礼合朔伐鼓其日合朔前三刻郊社令及门仆各服赤帻绛衣守四门令巡门监察鼓吹令平巾帻袴褶帅工人以方色执麾旒分置四门屋下龙蛇鼓随设于左东门者立于北塾南面南门者立于东塾西面西门者立于南塾北面北门者立于西塾东面〈门侧堂曰塾麾制各长一丈旒以方色各长八尺〉队正一人著平巾帻袴褶执刀帅卫士五人执五兵于鼓外矛处东㦸在南斧钺在西矟在北郊社令立攅于社坛四隅以朱丝绳萦之太史官一人著赤帻赤衣立于社坛北向日观变黄麾次之龙鼓一面次之在此弓一张矢四只次之诸工鼓静立候日有变史官曰祥有变工人齐举麾龙鼓齐发声如雷史官称止工人罢鼓其日废务百官守本司日有变皇帝素服避正殿百官以下皆素服各于㕔事前重行每等异位向日立明复而止〈诸州伐鼓其日见日有变则废务所司置鼓于刺史㕔事前刺史及州官九品以上俱素服立于鼓后重行毎等异位向日刺史先击鼓执事伐之明复俱止〉
　　宋政和五礼新仪合朔伐鼓　斋戒前一日质明行事执事官赴祠所请斋集告官斋所肄仪大祝习读祝文视礼馔香玉币讫退　陈设前二日仪鸾司设行事执事官次于祠所告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服太常设神位席太史设神位版于坛上南方北向太常陈币篚于神位之左礼神之玉奠于神前瘗玉加于辇〈玉以两圭有邸币以黒〉设祝于神位之右置于坫香炉并合置于案上〈以御封香〉次设祭器藉以席光禄实之每位各左一笾〈实以鹿脯〉右一豆〈实以鹿臡〉牺尊一置于坫加勺幂在坛上西北隅南向〈实以供内法酒〉太常设烛于神位前洗二于卯阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾〈若爵洗之篚则又实以爵加坫〉执罍篚者位于其后开瘗坎于子阶之西北设望瘗位于瘗坎之南告官在南北向监察御史在东西向奉礼郎太祝太官令在东西向南上设告官席位于北墉下光禄卿位于坛之北监察御史位于告官之西奉礼郎太祝太官令位于其后俱南向东上又设监察御史位于坛上之东西向奉礼郎太祝位在东西向南上太官令于尊所南向社之四门并坛下近北各置鼓一并植以麾旒四门各依方色坛下以黄〈麾杠长一大旒长八尺〉　祭告其日时前太官令帅其属实馔具毕赞者引光禄卿入诣坛下位南向〈凡告官行事礼直官引馀官赞者引〉赞者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶〈凡行事执事官升降准此〉㸃视礼馔毕退馀官各服祭服次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就位次引告官入就位礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令升就位〈太官令就酌尊所〉立定次引告官诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手执笏升诣太社神位前搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜降复位少顷引告官再诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手诣爵洗位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣酒尊所东向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执事者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣太社神位前搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立引太祝诣神位前西向搢笏跪读祝文讫执笏兴复位告官再拜降复位次引告官诣望瘗位有司诣神位前取玉币祝版置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗寘土半坎礼直官赞礼毕引告官以下退　伐鼓其日时前太史局官一员立于坛下视日鼓吹令帅工人二十人依色服分置于鼓之左右以俟日有变太史曰祥有变工人齐伐鼓明复太史称止工人即罢其日废物百司守职明史礼志救日伐鼓洪武六年二月定救日食礼其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免二十六年三月更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复圆复行四拜礼月食则百官便服于都督府救䕶如仪在外诸司日食则于布政使司府州县月食则于都指挥使司卫所如仪隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭临后赴礼部青素衣黒角带向日西拜不用鼓乐蕙田案合朔伐鼓之礼唐开元礼通典俱入之军礼史家相承用之考周礼大司乐职云日月食四镇五岳崩大傀异灾令去乐又膳夫职云天地有灾则不举郑注天灾为日月晦食则日月食亦灾礼之一入之军礼者非也郝仲舆疑救月之仪可废按诗彼月而食则惟其常此日而食于何不臧此自因事寓刺抑扬其辞明乎日食之变较月食而尤重云尔周官左传每以救日月并言讵容举此废彼耶
　　右救日月伐鼓
　　禬礼
　　蕙田案大宗伯于祸灾则云吊于围败则云禬于冦乱则云恤各举其一而言其实则吊禬恤之礼凡遇祸灾围败冦乱皆通行之如大行人云致禬以补诸侯之灾春秋传澶渊之㑹诸侯谋归宋财是祸灾之禬礼也昭公六年叔弓如楚吊败哀公十五年楚伐呉陈侯使公孙贞子吊焉是围败之吊礼也卫献公奔齐公使厚成叔吊是冦乱之吊礼也小行人国札丧则令赙补凶荒则令赒委师役则令槁禬祸灾则令哀吊贾疏云凶礼有五惟不见恤礼当于师役中兼之然则围败冦乱二者禬礼恤礼皆有之可知矣
　　周礼春官大宗伯以禬礼哀围败〈注同盟者㑹合财货以更其所丧春秋襄三十年冬㑹于澶渊宋灾故是其类〉
　　〈易氏祓曰国之见围谓之围师之败绩谓之败以禬礼哀之于是合财以补其乏若澶渊之㑹诸侯谋归宋财是也〉
　　秋官大行人致禬以补诸侯之灾〈注致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯灾者若澶渊之㑹诸侯谋归宋财　疏宗伯云以禬礼哀围败此灾亦云禬者同是㑹合财货故灾亦称禬也〉小行人若国师役则令槁禬之〈注故书槁为槁郑司农云槁当为槁谓槁师也元谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国㑹合财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败〉
　　春秋闵公二年左氏传狄入卫立戴公以庐于曹齐桓公使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两
　　蕙田案是时齐桓为伯主故以禬礼哀之
　　定公五年夏归粟于蔡〈杜注蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟〉　左氏传以周亟矜无资
　　蕙田案此二条禬礼之正
　　昭公六年左氏传叔弓如楚聘且吊败也〈注吊为呉所败〉哀公十五年左氏传楚子西子期伐呉陈侯使公孙贞子吊焉〈注吊为楚所伐〉呉子使太宰嚭劳
　　二十年左氏传越围呉赵孟降于丧食〈注襄子时有父简子之丧〉楚隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎赵孟曰黄池之役先主与呉王有质曰好恶同之今越围呉嗣子不废旧业而敌之非晋之所能及也吾是以为降楚隆曰若使呉王知之若何乃往告于呉王曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢其不共黄池之役君之先臣志父得承齐盟曰好恶同之今君在难无恤不敢惮劳非晋国之所能及也使陪臣敢展布之王拜稽首曰寡人不佞不能事越以为大夫忧拜命之辱与之一箪珠使问赵孟曰句践将生忧寡人寡人死之不得矣王曰溺人必笑吾将有问也史黯何以得为君子对曰黯也进不见恶退无谤言王曰宜哉
　　蕙田案此三条围败相吊之礼
　　文公四年左氏传楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数〈注降服素服也出次辟正寝不举去盛馔邻国之礼有数今秦伯过之〉大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也
　　蕙田案此条闻邻国灭之礼
　　礼记檀弓国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于太庙三日君不举〈注军败失礼以丧归也厌冠今丧冠其服未闻〉或曰君举而哭于后土〈注后土社也　疏举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不举乐又有或者言亦举乐而自于社中哭之〉
　　蕙田案此条国亡县邑之礼俱属围败之类故附见于此
　　右禬礼
　　恤礼
　　周礼春官大宗伯以恤礼哀冦乱〈注恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱　疏既不损财物当遣使往咨问安不而已〉
　　〈郑氏锷曰左传言救邢之事曰简书同恤礼有相救之道𨼆公亦云君命寡人同恤社稷之难则恤礼者问之劳之见天子忧恤之意〉
　　〈王氏昭禹曰恤以救之若卫有狄人之难而齐威救之〉
　　春秋闵公元年左氏传狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安鸩毒不可懐也诗云岂不懐归畏此简书简书同恶相恤之谓也〈注同恤所恶〉请救邢以从简书齐人救邢
　　襄公十四年左氏传卫献公出奔齐公使厚成叔吊于卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他境若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事曰有君不吊有臣不敏君不赦宥臣亦不帅职増淫发泄其若之何卫人使大叔仪对曰群臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊群臣又重恤之敢拜君命之辱重拜大贶
　　昭公二十二年左氏传楚薳越使告于宋曰寡君闻君有不令之臣为君忧无宁以为宗羞寡君请受而戮之对曰孤不佞不能媚其父兄以为君忧拜命之辱
　　右恤礼
　　唁礼
　　蕙田案凶礼有五无唁礼之名说文云唁吊生也春秋榖梁传诗毛传并云吊失国曰唁失国之事比之围败冦乱为大而唁则恤礼之类也考春秋经传凡书唁者皆邦交之事襄十一年齐侯使夙沙卫唁臧坚则君于他国之臣亦有唁礼矣
　　诗鄘风载驰载驰载驱归唁卫侯〈传吊失国曰唁　疏昭公二十五年榖梁传云吊失国曰唁若对吊死曰吊则吊生曰唁〉
　　春秋昭公二十五年榖梁传吊失国曰唁
　　何氏休公羊传注吊亡国曰唁吊失国曰吊
　　襄公十四年左氏传卫侯在郲臧纥如齐唁卫侯卫侯与之言虐退而告其人曰卫侯其不得入矣其言粪土也亡而不变何以复国子展子鲜闻之见臧纥与之言道□孙说谓其人曰卫君必入夫二子者或挽之或推之欲无入得乎
　　昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井左氏传齐侯将唁公于平阴公先至于野井齐侯曰
　　寡人之罪也使有司待于平阴为近故也书曰公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求于人则先下之礼之善物也　公羊传齐侯唁公于野井曰奈何君去鲁国之社稷昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞再拜颡庆子家驹曰庆子免君于大难矣子家驹曰臣不佞陷君于大难君不忍加之以𫓧锧赐之以死再拜颡髙子执箪食与四脡脯国子执壶浆曰吾寡君闻君在外馂饔未就敢致糗于従者昭公曰君不忘我先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以祍受髙子曰有夫不祥君无所辱大礼昭公葢祭而不尝景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢以请昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎従者昭公曰丧人其何称景公曰孰君而无称昭公于是噭然而哭诸大夫皆哭既哭以人为菑以幦为席以鞍为几以遇礼相见孔子曰其礼与其辞足观矣二十九年春公至自干侯居于郓齐侯使髙张来唁公左氏传齐侯使髙张来唁公称主君〈注比公于大夫〉子家子
　　曰齐卑君矣君祗辱焉
　　三十年左氏传呉子灭徐徐子章禹㫁其髪携其夫人以逆呉子呉子唁而送之
　　三十一年夏晋侯使荀跞唁公于干侯　左氏传荀跞以晋侯之命唁公
　　蕙田案以上唁邻国之君
　　襄公十一年左氏传齐人𫉬臧坚齐侯使夙沙卫唁之且曰无死坚稽首曰拜命之辱抑君赐不终姑又使其刑臣礼于士以杙抉其伤而死
　　蕙田案此唁邻国之臣
　　右唁礼
　　问疾礼
　　论语疾君视之东首加朝服拖绅〈注包曰夫子疾处南牖之下东首加其朝服拖绅绅大带不敢不衣朝服见君　疏此明孔子有疾君来视之时也拖加也病者常居北牖下为君来视则暂时𨗇乡南牖下东首令君得以南面而视之以病卧不能衣朝服及大带又不敢不衣朝服见君故但加朝服于身又加大带于上是礼也〉
　　礼记礼运诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
　　蕙田案以上君问臣疾之礼
　　论语伯牛有疾子问之自牖执其手〈注包曰牛有恶疾不欲见人故孔子从牖执其手也〉曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也
　　〈朱子曰牖南牖也礼病者居北牖下君视之则𨗇于南牖下使君得以南面视已时伯牛家以此礼尊孔子孔子不敢当故不入其室而自牖执其手葢与之永诀也〉
　　曽子有疾孟敬子问之〈疏问之者来问疾也〉
　　礼记曲礼问疾弗能遗不问其所欲
　　〈王氏曰辞口恵而实不至也〉
　　蕙田案以上交游问疾之礼
　　唐开元礼劳问诸王疾苦〈问外祖父后父大官都督刺史及蕃国主附中宫问外祖父及诸王附东宫问外祖父诸王附其问师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王之礼〉
　　皇帝〈中宫云太皇太后皇太后皇后东宫云皇太子〉遣使劳问诸王疾苦〈外祖大臣等各随言之〉本司散下其礼所司随职供办〈中宫则内给事一人为使〉所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向于庭中近北设使者位南面〈皇太子仪东向〉又于使者位之南〈皇太子仪位之东〉三丈所设主人位北向〈皇太子仪西向〉其府国寮属并陪列于庭中之左右国官在东府寮在西俱以北为上〈中宫及皇太子仪无府国官以下仪〉使者至受劳问者第大门外掌次者延入次使者及受劳问者皆公服赞礼者〈中宫则内典引下皆仿此〉引使者出次立于门西东向史二人〈中宫则内给使二人〉奉制书案〈中宫及皇太子云令案下准此〉立于使者之南差退赞礼者引受劳问者立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西面赞礼者引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者进就庭中位北面立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制〈中宫称太皇太后等有令〉受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受制书退复位再拜讫赞礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退就次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受制则子弟代受如上〈导引之官以所劳问州府有司充之其使于京师者则谒者导引〉劳问外祖母疾苦〈中宫问外祖母附其问妃主宗戚妇女同东宫问外祖母附其问妃主母疾苦同〉
　　皇帝〈中宫云太皇太后皇太后皇后东宫即云皇太子〉遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人〈皇太子则阉宫一人〉为使所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向又于内寝庭少北〈皇太子仪两阶前〉设使者位南向〈皇太子仪东向〉又于使者位之南〈皇太子位东〉三丈所设受劳问者位北向〈皇太子西向〉使者至受劳问者大门外掌次者延入次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东面给使二人奉制书案〈皇太子令书案中宫同馀仿此〉立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西向摄迎者再拜讫赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立〈皇太子仪使者东向立〉持案者立于使者之右〈皇太子仪给使奉令书案随入立位于使者之南差退〉受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制〈太皇太后皇太后皇后即称有令〉受劳问者再拜女侍者进诣使者前受制书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受制则摄迎者于外堂之庭拜受制书如上礼其异者受制书诣阁授女侍者女侍者受奉入授受劳问者　凡有劳问无正篇者皆临时约准上礼而为之凡内侍之属充使则内侍内常侍以下准所慰劳者尊卑临时准约　皇太子于诸王妃主以下疾苦其存问家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问之家待之亦従家人亲属之式不拜迎拜送及不为授受之礼
　　宋政和五礼新仪遣使问诸王以下疾前期有司于受劳问者之第大门外设使者位于受劳问者之左使者至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以案奉诏书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞者引受劳问者入就望阙位立史捧诏书案前行使者从之入就庭中位赞者赞使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上史以案退使者称有诏受劳问者再拜使者宣诏书讫受劳问者又再拜赞者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以诏书授受劳问者讫各执笏受劳问者加诏书于笏上各俛伏兴复位赞者曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭望阙设受劳问者位使者位于其前少北南向使者至内侍引入次使者服公服女侍引受劳问者朝服出诣望阙位立内侍引使者出次给使二人以案奉诏书前行使者从之入就庭中位内侍赞使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上给使捧案退使者称有诏内侍曰拜受劳问者再拜宣讫又再拜女侍进诣使者前受诏书退授受劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内使引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍逆摄受诏书如上仪以所受诏书诣寝阁授之
　　右问疾礼





　　五礼通考卷二百五十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼七
　　䘮礼
　　蕙田案周礼大宗伯以凶礼哀邦国之忧其别有五而首云以䘮礼哀死亡葢惟送死可以当大事故先王制礼吉礼而外莫详于䘮凡五等之服疏衰之制轻重之宜变除之节皆本亲疏贵贱以进退损益之非从天降也非从地出也人情而已矣仪礼䘮服士䘮既夕士虞诸篇皆元公手笔义理精㣲条缕明晰徐氏通考䘮礼最详顾仪礼经文与诸经及子史相杂兹编吉嘉賔仪礼已全载于前特取䘮服以下四篇辑入凶礼以存十七篇之本经而儒先之说有徐氏所未见者亦附录焉
　　仪礼䘮服〈郑目录云天子以下死而相䘮衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言䘮䘮者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳　疏䘮服之制在成服之后则宜在士䘮始死之下今在上者以其总包尊卑上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏义之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易系辞云古者䘮期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心䘮终身不变也虞书云百姓如䘮考妣三载四海遏密八音则是唐虞之日心䘮三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为䘮冠则唐虞以上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又䘮服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为䘮服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为䘮服矣死者既䘮生人制服服之者貌以表心服以表貌斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有浅深故貌有此不同而布亦有精粗也案䘮服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母该是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义馀皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精粗若然䘮服章次虽以升数多少为前后要取缕之精粗为次第也〉
　　〈敖氏继公曰此篇言诸侯以下男女所为之䘮服于五礼属凶礼〉
　　〈郝氏故曰易云古者䘮期无数书云百姓如䘮考妣三年䘮服唐虞世已然至周乃有五服之等衰麻哭踊之数如是篇所传后人益推广之耳〉
　　子夏传〈疏传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为高是子夏弟子今公羊传有者何何以曷为孰谓之等与此传同师徒相习此传子夏作不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼十七篇馀不为传独䘮服作传者䘮服篇总包天子以下五服差降六术精粗变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解〉
　　〈敖氏继公曰他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作传者又在于作记者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后葢不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉疑亦郑康成为之〉
　　盛氏世佐曰此篇体例与他篇绝异他篇止据一礼而言此则总论尊卑贵贱亲疏男女之服制若今之律令然自斩衰以至缌麻服虽止于五而其中有正有降有义有从服有报服有名服又有生服有推而远之者有引而进之者或加服以伸恩或抑情以伸义委曲详尽广大精微故先贤特为作传中庸云期之䘮达乎大夫三年之䘮达乎天子诸侯以上绝旁期至于为高曽祖父母父母妻长子之属则贵贱一而已曽子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达孟子云三年之䘮齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之䘮服亦安有贵贱之等哉所异者或绝或降耳其不绝不降则固无以异也传文虽间有与经不合而闳深简净得经意者居多相传以为子夏所作良不诬敖氏以此传并释记文为疑是不足疑也记者所以补经之未备不必皆出于七十子后学者子夏释经而兼及之则记作于孔子以前明矣愚故曰记有与经并行者周公之徒为之此类是也若其初本自为一编而后儒乃移之于经记每条之下则汉以前释经之例类然如孔子之传易左氏之传春秋亦其徴也
　　蕙田案郝京山以服制断自大夫以下天子诸侯缺焉非也盛说为是
　　䘮服
　　〈黄氏干曰此乃古礼篇目前题䘮服乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意〉
　　钦定义疏小宗伯辨吉凶之五服注以为王及公卿大夫士之服不及庶人以其与车旗宫室并言车旗宫室以爵为差故但由士而上也此篇庶人之服俱无异于士而寄公为所寄之君大夫士为其旧君且下同于民则庶人当为一等明矣以服等之则斩衰也齐衰也大功也小功也缌麻也凡五等以人等之则天子也诸侯也卿大夫也士也庶人也凡五等司徒三物之教总以明伦䘮服尤其大者特以与士略同故经但著庶人为其君之服而他不另出耳
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者〈注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布　疏斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意杂记县子云三年之䘮如斩期之䘮如剡斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅濡韧中用也已下诸章并见年月唯此不言三年者以其䘮之痛极莫甚于斩故不言又下举齐衰三年则此斩衰三年可知注云者者月为下出也者明臣子为君父等所出也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士䘮礼云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备䘮礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也〉
　　〈陆氏德明曰斩者不缉也缞以布为之长六寸广四寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛朱子曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之申〉
　　〈杨氏复曰斩衰绞带用麻齐衰绞带用布大功以上绖有缨小功以下绖无缨也〉
　　〈敖氏继公曰苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞带所以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此其用牡麻与菅茅类也凡䘮服衰裳冠带之属皆因吉服而易之若首绖则不然葢古者未有䘮服之时但加此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除经皆不著之惟言初服者䘮服之行于世其来久矣节文纎悉人所习见故经但举大略以记之耳后放此张氏尔岐曰苴恶貌又黎黒色也注齐衰以下用布单指绞带一事而言〉
　　〈盛氏世佐曰衰裳绖带冠缨六者皆以麻为之而立文各异则皆有义焉斩者取其痛甚苴者状其粗恶云绞与绳见其不织而成也不言麻可知也绖兼在首在要而言杖以竹为之亦䝉苴文者见其不削治也绞带绞麻以象革带所以束衣也要绖加于其外未成服散带垂三日乃绞之绞带与要绖自别〉
　　传曰斩者何不缉也〈疏此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也〉
　　〈敖氏继公曰此释经斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其领袖亦有纯〉
　　苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带〈注盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也　疏尔雅云蕡枲实注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也云苴绖大搹者先据首绖而言也雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根此对为母右本在上〉
　　〈语类问绖带之制朱子曰首绖大一扼只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有𫸩子以一头串于中而束之〉
　　〈敖氏继公曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而粗恶矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为之又有缨此绖左本而在下所以见其以本为缨也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大带小见轻重也闲传曰男子重首妇人重带绖带大小之义主于男子〉
　　〈郝氏敬曰诗云有蕡其实麻结实者根干粗驵故曰苴首绖以麻连根屈为两股并绞以根居左向下左为阳向下为天以象父也母䘮反是〉
　　〈张氏尔岐曰以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分也〉
　　齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带
　　〈黄氏干曰案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初䘮一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故馀有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初䘮一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初䘮一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其馀有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏〉
　　〈敖氏继公曰传主言斩衰之绖带此则连言之耳〉
　　〈郝氏敬曰齐衰之绖以下明五服皆有绞带之制以补经文之未备齐衰之绖斩衰之带谓母服之首绖即父服之要绖凡首绖大于要绖母服降于父服也五服皆有绖而要绖皆居首绖五分之四以为差分必以五服有五等也带即要绖以为带即以为本服之要绖也〉
　　苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本〈疏经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之粗细案䘮服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士䘮礼下本注云顺其性也〉
　　〈敖氏继公曰此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴者以其不脩治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是已小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其心者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末谓吉杖也〉
　　钦定义疏杖縁扶病而设而遂因之以为节文故为父为母有竹与桐之殊苴者不削削则去其皮而稍泽以是为斩齐之差也吉杖之长不仅齐心其本在上或刻镂之以为饰䘮杖短其度而又倒之亦去饰之意耳不著尺寸而曰齐心者人之长短不同犹苴绖大搹之意也疏引变除谓削之使方取母象于地此因削字而生其枝节耳桐竹既分矣何必又方之乎方之则不可以如绖之围计矣注以下本为顺其性亦未确夫吉杖岂必逆其性乎明乎吉凶之变而斩与齐又自有变则礼意得矣　又案䘮服小记注谓杖如要绖则齐衰之杖仅五寸二十五分寸之十九似太细矣且曰如则宜如其显者当从敖说
　　杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈注爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也　疏有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许以其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之䘮主众子虽非为主子为父母致病是同亦辅病也童子不杖此庶童子也案问䘮云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖带而已妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖䘮大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案䘮服小记云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为䘮主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者惟著此一条明其馀不为主者皆不杖此说非也〉
　　〈孔氏颖达曰若是成人出嫁妇人为主皆杖故䘮大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖䘮服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也未嫁而称妇人者以其将有适人之端故也敖氏继公曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也传意葢为此杖初为有爵者居重䘮而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不能病而不杖然此章著妻妾女子子之服异者布总箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异〉
　　〈张氏尔岐曰疏云礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此传为正汪氏琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之䘮亦有不杖者与曰无之古人之居䘮也哭踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居䘮也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫　或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也䘮服小记也或言杖或言不杖者葢两相发明也或又问妇人谓童女孔颖达之说亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称〉
　　〈盛氏世佐曰杖所以扶病也传乃以爵释之者见其自贵者始也四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖亦可见矣据疏所引礼记诸文则童子妇人俱有杖例传云不杖者礼之正也所以然者圣人不以成人之礼责稚弱也其有杖者变例也传言正记言变吾见其相备而未见其相违异也妇人不言童子䝉上文也童女亦称妇人者下经云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是其徴矣此章著妻妾女子子之服异者布总箭笄髽衰耳其绖杖之属皆与男子同指成人者言也此则谓其未成人者传又曷尝与经异哉〉
　　绞带者绳带也〈疏王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而雷氏云去要绖五分一为绞带失其义矣但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也敖氏继公曰此释绞带之文经言绞带而传以绳带释之者葢绞之则为绳矣绞者纠也先儒以此绞带象革带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸〉
　　冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升〈注属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏鍜而勿灰者以冠为首节布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升以上故灰〉
　　〈矣云衰三升不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者举正以包义也又吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于頥下结之云著之冠者武缨皆上属著冠也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是䘮冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除䘮之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也右缝者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也䘮冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故䘮冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名〉
　　〈敖氏继公曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属干武也右缝者以缨之上端缝缀于武之右边也必右边者辟绖之缨也其属之内以下端乡上而结于武之左边以固其冠也齐衰大功布缨亦如之惟小功以下则缨在左而属于右杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言鍜而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知矣衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也〉
　　〈郝氏敬曰乐记男女无别则乱升史记作乱登诗云椒聊之实蕃衍盈升一手所把曰升织布牵缕以一手为一升一指间挟十缕四指四十缕往复则八十缕也〉
　　菅屦者菅菲也外纳〈疏周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者士䘮礼郑注云纳收馀也王谓正向外编之〉
　　〈敖氏继公曰此释菅屦之文也菲者后世䘮屦之名故云然传释经文止于此其下因言孝子居䘮之礼云〉
　　〈郝氏敬曰菲屝同草履也一名不借以其恶贱曰菲纳𭣣也𭣣其草绪向外曰外纳犹冠之外毕也张氏尔岐曰菅屦即菅菲以菅草为屦也外纳谓编屦毕以其馀头向外结之〉
　　居倚庐寝苫枕块〈疏居倚庐者孝子所居在门外东璧倚木为庐郑注既夕记云倚木为庐在中门外东方北户又䘮大记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐注云不欲人属目葢庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者臣为君则亦居庐案周礼宫正云大䘮授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案䘮大记云妇人不居庐此经专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编槁块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也〉
　　〈聂氏崇义曰初䘮居庐垩室子为父臣为君各依亲疏贵贱之序案唐大历年中有杨垂撰䘮服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫葢之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向户室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施床并西户如诸侯始起庐门外便有小屏馀则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻凖母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下〉
　　〈张氏尔岐曰居倚庐一假言居三年䘮之大节自居倚庐至不脱绖带言未葬时事〉
　　哭昼夜无时〈疏哭有三无时始死未殡已前哭不绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前惟有朝夕哭是一有时也〉
　　〈张氏尔岐曰据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不绝声卒哭前哀至则哭也〉
　　〈盛氏世佐曰此谓在庐中因思忆而哭也昼夜无时者哀甚不可为节也始死未殡以前哭不绝声既练之后或十日或五日一哭于是云昼夜无时少杀于未殡前而视既练后则戚矣张说误是时亦有朝夕哭不言者以其不在庐也朝夕哭于殡宫无时之哭在次〉
　　歠粥朝一溢米夕一溢米〈注二十两曰溢为米一升二十四分升之一　疏䘮大记云水浆不入口三日之后乃始食虽食犹节之使朝夕各一溢米而已〉
　　〈陆氏继明曰王肃刘逵袁凖孔衍葛洪皆云满手曰溢〉
　　〈敖氏继公曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也〉
　　〈徐氏师曽曰溢一手所握也握容隘必有溢于外者故曰溢米〉
　　〈郝氏敬曰溢扼通米盈握言食少也〉
　　〈姜氏兆锡曰朝夕一溢米王肃诸儒皆训为满手曰溢溢如字读有盈溢之象其义最当而郑注乃训为二十两曰溢则以水旁之溢而训为金旁之镒义既曲矣又以二十两轻重之权数而转为一升又二十四分升之一大小之量数是益之曲也〉
　　寝不说绖带〈疏绖带在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可知〉
　　〈敖氏继公曰䘮莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝犹不敢脱明其顷刻不忘哀也〉
　　〈盛氏世佐曰自居倚庐至此皆既殡后未葬已前事〉
　　既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已〈注楣谓之梁柱楣所谓梁暗疏犹粗也　疏王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而葬葬时送形而往迎魂而反乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之檀弓云葬日虞是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头䜿柱施梁乃夹户旁之屏也云寝有席者谓蒲席加于苫上也云食蔬食者用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭惟有朝夕于阼阶下有时之哭䘮服之中三无时哭外惟此卒哭之后未练之前一节之间是有时之哭注云梁暗者书传文䘮服四制云高宗谅暗三年郑注云谅古作梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也郝氏敬曰虞既葬始祭之名既虞则翦除倚庐屏蔽之草加柱楣下略脩饰也〉
　　〈张氏尔岐曰既虞谓葬毕卒哭后〉
　　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈注舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数疏云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存又练布为冠著绳〉
　　〈屦上舍外寝之中不复居庐也云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭注云舍外寝于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士䘮礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门在内外位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之䘮既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝也云复平生时食者此专据米饭而言也天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食以古者名饭为食与公食大夫者同音也凡䘮服所以表哀哀有盛杀服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子以下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫以上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者䘮服总包天子以下若言七月惟据天子若言五月惟据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也〉
　　〈敖氏继公曰哭无时者既练又变而不朝夕哭惟哀至则哭而已此哭亦在次中〉
　　〈张氏尔岐曰练十三月之祭此日以练布为冠服故以名祭即小祥也〉
　　蕙田案凡哭之疏数皆随其哀之盛杀以为节贾疏为哭有三无时一有时之说已觉著迹敖氏分为三无时二有时盛氏又分为四变皆属支离
　　又案自居倚庐至此皆言三年䘮居处饮食哭泣之节然亦其大略而巳䘮与其易也宁戚高子皋泣血三年未尝见齿君子不以非也
　　父〈疏周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言父也〉
　　传曰为父何以斩衰也父至尊也〈疏天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也〉
　　〈敖氏继公曰云何以斩衰怪其重也凡传之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以义求之郝氏敬曰父不言亲人皆知父亲而不知父尊知父尊而不知其为至尊也一气初化乾道资始虽母亦后之故曰至尊凡礼主敬而尚尊圣人为礼以义制恩人道所以别于禽兽此也故礼绝于事父尊之至也臣之事君资之而已〉
　　〈王氏志长曰三年之䘮达乎天子古今之通义也䘮服首斩而父为斩中之正考其服制别无尊卑差降之法自后有士服大夫服之说父母之䘮以爵之贵贱为降杀此后世礼坏乐崩之论岂可训哉䘮服固周公之旧也〉
　　钦定义疏杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之䘮服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之䘮服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服春秋襄十七年左氏传齐晏桓子卒晏婴粗缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫据此则大夫䘮服有与士异者矣然中庸言三年之䘮达乎天子父母之䘮无贵贱一也杂记亦云端衰䘮车无等孟子谓三年之䘮齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之宁有大夫士之异等者乎如异等则诸侯天子必更有异是逾薄也记传所言其起诸世卿执政之时而非成周之本制与
　　诸侯为天子〈疏此文在父下君上者以此天子不兼馀君君中最尊故特著文于上也〉传曰天子至尊也〈疏天子至尊同于父也〉
　　〈郝氏敬曰此所谓资于事父以事之者也〉
　　〈王氏昭禹曰春官司服凡䘮为天王斩衰天王有父道故诸侯及诸臣服斩衰以王为天也若诸侯之大夫自天其君则为王穗衰而已〉
　　钦定义疏诸侯谓分封列国者其仕于王朝之卿大夫士为天子服亦同经但言诸侯为天子而王朝之卿大夫士为天子服斩衰则綂于下文君一条内矣此另列诸侯为天子者以诸侯天子皆君恐疑于不必如君臣之服故特著之也
　　〈胡氏安国曰诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先后而奔䘮也或谓万国至众封疆至重天王之䘮不得越境而奔而脩服于国礼乎康王之诰大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此奔成王之䘮者也安得以为脩服于国而可乎〉
　　钦定义疏奔䘮正也而脩服于国者亦宜有之道有远近期有疏数固不能胥六服之群辟而举空其国也康王之诰之诸侯葢适当朝觐而在京师者若闻䘮而奔者近畿或有之稍远则固不能如是速也班氏固言之善矣白虎通曰天子崩遣使者讣诸侯诸侯悲哀恸怛莫不欲睹君父之棺柩尽悲哀又为天子守藩不可顿空也故分为三部七月之间诸侯有在京师亲共臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国哭痛思慕竭尽所共以助䘮事者是臣下若䘮考妣之义也
　　范氏祖禹曰君䘮三年古未之改汉文率情变礼虽欲自损以便人而不知使人入于异𩔖也自是以后民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之人主鲜能谨于礼者故有公除而议昏亮阴而举乐忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志宁之议是亦有父子而无君臣也为国家者必务革汉文之薄制遵三代之隆礼教天下士大夫以方䘮三年则众著于君臣之义矣
　　胡氏寅曰汉文减节䘮纪固负万世讥矣然遗诏所谕谓吏民耳太子嗣君岂吏民比而景帝冒用此文乃自短三年之制是不为君父服斩衰自景帝始也且天子之所以不遂服三年者何谓哉谓妨政事耶谓费财用耶谓防摄政之人耶谓妨政事孰先于国家之大忧谓费财用财用固所以行礼也谓防摄政之人则虞夏殷周未闻有摄政之人夺䘮君之国者揆之以礼稽之以事无一而可乃不法尧舜三代而以刻薄之景帝为师何哉寥寥千载惟晋武欲行古制而尼于裴傅之邪说独魏孝文天性仁厚断以不疑虽不尽合礼文而哀戚之情溢于杖绖读史者犹恻然感动想见其为人
　　刘氏攽曰汉文帝制此䘮服断自己葬之后其未葬之前则服斩衰汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬则服不除矣翟方进传后母终既葬三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制此其证也说者遂以日易月又不通计葬之日皆大谬也文帝诏既葬除重服大红十五日小红十四日纎七日所以渐即吉耳
　　朱子曰汉文葬后三易服三十六日而除差贤于后世之自始遭䘮便计二十七日而除者然大者不正其为得失不过百步五十步之间耳孝宗服高宗既葬白布衣冠视朝此为甚盛之德足破千载之缪前世人君自不为服故不能复古当时有此机㑹而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂至君服于上臣除于下因陋踵讹深可痛恨也
　　钦定义疏汉文遗诏史记汉书皆云已下服大红十五日小红十四日纎七日已下者谓柩已下于圹始服大红等服则三十六日在既葬之后甚明至魏武始令葬毕便除无所为三十六日之服者后又何代直以三十六日为除服之期而不论葬与否至唐明皇肃宗之䘮又降三十六日为二十七日短䘮虽自汉文而后代之屡变而愈短如此
　　君〈疏臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下〉
　　传曰君至尊也〈注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其䘮吊服加麻不服斩也〉
　　〈敖氏继公曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主言士礼以闗上下下放此〉
　　钦定义疏下经公士大夫之臣节传云君谓有地者也此注葢本此而言然古者递相君臣则不必有地而后有臣矣疏谓士无臣亦本注说然特牲记私臣门东北面西上则士自有臣士䘮礼读赗有主人之史以别于公史明乎主人之史之为私臣也奔䘮哭天子九诸侯七卿大夫五士三皆言臣为君也凡士之礼事用私臣者不少则士亦有臣明矣既委䞇为臣宁可不以君之服服之乎敖氏兼士言之于义为合又缌麻章为贵臣服缌大夫无缌服则为之服者必士也士卑故为其臣缌不止吊服加麻而已曽是臣之服之也而仅吊服加麻云尔乎或疑子疾病而子路使门人为臣夫子曽为大夫致仕尚无臣则士似不应有臣曰大夫致仕而无臣者谓大夫之臣也若不为大夫已所自有之臣则固自若也子路葢以夫子为大夫时门人如原思辈曽为之臣矣今欲使曏之曽为臣者以臣行事而为夫子服三年之䘮以尊圣人而不知大夫之臣之视夫子祗为旧臣而不可以现为臣之礼施之此圣人所以深责之也若夫子所自有之臣如室老之类则不因不为大夫而遂无也
　　父为长子〈注不言嫡子通上下也亦言立嫡以长　疏言长子通上下则适子之号惟据大夫士不通天子诸侯若言太子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立嫡以长也〉
　　〈敖氏继公曰为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不降之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文互见之耳〉
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也〈注此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙　疏经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之己身继祖与祢通已三世即得为长子斩长子惟四世不待五世此微破马融之义也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也〉
　　语录有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎
　　敖氏继公曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳传记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之说亦似异于经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎
　　盛氏世佐曰子为父母三年父母为子期服之正也为长子三年以其承祖之重而加隆焉尔此尊祖敬宗之义通乎上下者也云正体于上者明其父之为适长也云又乃将所传重也者明其子之亦为适长也重谓宗祀也庶子不得祭即不得为长子三年以其无重可传也庶子不为父后者也云不继祖者指其子而言也然则为长子三年五宗皆得行之矣虽继祢之宗亦得为长子三年者以身既继祢即得主祢庙之祭是亦有传重之道故也小记所谓不继祖与祢者亦谓庶子不继祢而庶子之长子不继祖耳先儒考之弗审因谓适适相承必至四世乃得三年失其义矣经但云父为长子而不别父之适庶故传记为发明之此传记之所以有功于经也
　　蕙田案尊祖故敬宗继祖之嫡尊祖也继祢之嫡敬宗也小记实补经之未备非别有义也
　　为人后者〈疏此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之也〉
　　〈敖氏继公曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后〉
　　传曰何以三年也受重者必以尊服服之
　　〈敖氏继公曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰〉
　　〈郝氏敬曰传问何以三年疑其与亲生者有间也受重谓继宗祀〉
　　何如而可为之后同宗则可为之后〈疏大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也〉
　　〈敖氏继公曰此言当以同宗为后也自是以下又覆言为人后之义〉
　　〈郝氏敬曰为后者必同宗为其初本一体也〉
　　何如而可以为人后支子可也〈疏云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二以下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也〉
　　〈敖氏继公曰必支子者以其不继祖祢也〉
　　蕙田案据此则可知继祢者与继祖同
　　为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子〈注若子者为所为后之亲如亲子也　疏死者祖父母则为后者之曽祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也〉
　　〈敖氏继公曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母于亲者惟言所后者之妻葢各举其一以见馀服也至于其妻之父母以下乃傋言之者嫌受重之恩主于所后者而或略于其妻党也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔葢尊者已老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义〉
　　〈顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曽祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非〉
　　盛氏世佐曰祖祖父母也唯言祖文省耳所后者之祖父母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者之父皆没则为曽祖父服斩曽祖母齐衰三年曽祖父在则为曽祖母服如父在为母父母为后者当服不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐衰三年祖父在则为祖母服如父在为母为人后矣而传乃陈为所后者之祖若父之服所以见为宗子而死虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置后者也妻为后者当服齐衰杖期若所后者已没则为之齐衰三年妻之父母为后者当服小功于所后者之妻党举一父母则其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟为后者当服不杖期所后者大宗子也昆弟之子为后者当服大功若如也如子者谓为后者为此六等之亲服皆如所后者之亲子也传因为人后者之服连类及之以补经之未备而其言之详略亦各有义焉于正綂之亲悉数之于旁亲举一昆弟以例夫与父同行者举一昆弟之子以例夫与已同行者下此则略而不言尊卑之差也六者之中本宗居其五外亲居其一内外之辨也注疏及顾说互有得失故备论之
　　蕙田案盛氏说最为详明
　　妻为夫〈疏自此已下论妇人服妇人卑于男子故次之〉
　　传曰夫至尊也〈疏妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也〉
　　〈敖氏继公曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此〉
　　妾为君〈疏妾贱于妻故次妻后〉
　　〈张氏监本正误妾为君为误作谓〉
　　蕙田案下传云妾为君注谓夫为君虽士亦然疏士身不合名君妾与臣无异得称夫为君
　　传曰君至尊也〈注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然　疏内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其并后匹嫡则国亡家绝之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君〉
　　〈敖氏继公曰妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾〉
　　女子子在室为父〈注女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁　疏闗通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也〉
　　〈敖氏继公曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言郝氏敬曰男女称子对父母为子也女子重称子别于男子之为子也〉
　　〈盛氏世佐曰女子子在室与男子同未嫁无可降也此谓成人而未嫁者也其未成人者服同唯不杖为异小记云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖然则未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣〉
　　布总箭笄髽衰三年〈注此妻妾女子子䘮服之异于男子者总束髪谓之总者既束其本又总其未箭笄筱也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻也葢以麻自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽疏上文绖至练有除者此三者并终三年乃除之案䘮服小记云妇人带恶笄以终䘮彼谓期服者带与笄终䘮此斩衰带亦练而除笄亦终三年也布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故也髽有二种案士䘮礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士䘮礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之后露紒之髽即此经注是也〉
　　〈孔氏颖达曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也妇人之髽有三其麻髽之形与括髪如一以对男子括髪时也斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也如有露紒髽者䘮服传云布总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也〉
　　方氏悫曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯髪者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽葢有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则髪立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则䘮之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已
　　黄氏干曰自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数箭筱竹也以箭筱为笄也始死将斩衰妇人去笄至男子括髪著麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄箭笄长尺妇人箭笄终䘮妇人有除无变也〈敖氏继公曰髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士䘮礼卒敛妇人髽于室自此以至终䘮不变也〉
　　〈盛氏世佐曰髽与括髪免皆以麻若布绕额而露其髽髻之名制同而名异所以别男女也既夕云丈夫髽䘮服四制云秃者不髽是髽又男女之通称矣男子之括髪免皆因事而为之妇人则髽以终䘮妇人少变也括髪免者必去冠髽可以不去笄亦其异也〉
　　传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈注总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也　疏云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之䘮云葢榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于䘮中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等郝氏敬曰总止六寸取覆髽耳䘮笄比吉笄短二寸独于此详者因明妇人为斩衰首服所异于男子者张氏尔岐曰总六升注云象冠数谓象斩衰冠之数馀服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以其束髪处人所不见无寸可言也〉
　　子嫁反在父之室为父三年〈注谓遭䘮后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之䘮受既虞而出则小祥亦如之既除䘮而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人孔氏颖达曰女出嫁为父母期若父母䘮未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族故其情更隆于父母也若父母䘮已小祥而女被遣其期服已除若反本也服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有䘮而为夫所出今未祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也〉
　　〈敖氏继公曰子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其见出于父存之时也著之者嫌与未嫁者异也此䘮父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也〉
　　〈马氏融曰为犯七出还在父母之家〉
　　〈王氏肃曰嫌已嫁而反与在室不同故明之〉
　　钦定义疏女子必有所系属故未嫁天父既嫁天夫被出而反则仍天父也女子被出之由如无子恶疾乃命之不辰非其自取若夫淫佚不孝窃盗妒忌多言则孽由自作而父不以不肖绳之者父子主恩出于夫家义也归于父家恩也恩义两不相掩也康成本䘮服小记而推言之以补此经之未备非谓此经专主遭䘮而出者也
　　蕙田案此明女子子既嫁而反为父之服读义疏可以知其大义观注疏可以知其节文经㫖乃圆
　　〈盛氏世佐曰女子嫁而降其本宗之服妇人之义内夫家而外父母家也被出而归仍与未嫁者同以其与夫绝族也此经所陈兼未遭䘮而出及遭䘮未练而出者言也言三年而不言所服容遭䘮而出则其初䘮之服或不尽同于在室者也若其遭䘮而出出而复反者变除之节则小记论之详矣记云为父母䘮未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之〉
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦〈注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正　疏典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也〉
　　〈李氏心传曰以传考之疑士即卿字传写误也〉
　　蕙田案李说未确
　　〈敖氏继公曰此亦以其异故著之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辨贵臣而不敢与之同也葢此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以别贵贱也〉
　　〈郝氏敬曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为其君斩衰三年但加布带与齐衰以下同屦麻绳不用菅与不杖期以下同葢爵贵者恩重尽服爵卑者恩杀服损也〉
　　〈姜氏兆锡曰注疏殆误本章缘臣有贵贱故服有隆杀经葢言众臣非贵臣比故带屦与苴带菅屦殊而传因言其非贵臣比故虽服杖亦不与之俱即位耳若谓卿大夫厌于君而降之必无降众臣而反不降贵臣之理若又谓其君卑众臣乃即位尊即不即位则又岂君尊即不为王侯厌而君卑独为厌乎其误甚矣〉
　　〈盛氏世佐曰公士公家之士玉藻云公士摈是也大夫兼公卿而言大夫之众臣谓私臣之贱者其君谓此二等之人之君也公士君诸侯大夫之众臣君大夫二者亦斩衰三年而于其带与屦少杀之者则以其疏且贱故也旧解误今依郝说正之〉
　　蕙田案郝说得之盛氏依之是也
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也〈注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君䘮服无所降也绳菲今时不借也疏公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶〉
　　〈下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓绳菲为不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也〉
　　〈敖氏继公曰室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经唯言公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也传言于此亦似非其类郝氏敬曰公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长士大夫之邑宰此皆贵臣得尽服馀皆众臣布带绳屦也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布带绳屦皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍寺之属恩礼又杀于众臣服无等唯视嗣君服服耳菲即屦也〉
　　〈姜氏兆锡曰传又言近臣者亦见贱非贵比但以近君从而为服耳若如疏义母论理不足即上下文义亦失矣〉
　　〈盛氏世佐曰公卿大夫诸侯之贵臣也室老士大夫之贵臣也贵臣于其君恩深义重故其服一同于父而无所杀若其馀则不能无所杀矣公士亦诸侯之众臣也故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服同有地者兼诸侯大夫言也众臣杖不以即位见其异于贵臣者不止于带与屦也此唯谓诸侯之众臣耳若大夫之众臣则不杖檀弓云公之䘮诸达官之长杖䘮大记云君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖是诸侯之贵臣众臣同有杖而众臣不以即位为异也大记又云大夫之䘮三日之朝既殡主人主妇室老皆杖孔疏云死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也此于家臣之杖唯言室老而不及其馀则大夫之众臣不杖明矣近臣亦谓诸侯之亲臣左右仆从皆是君嗣君也君服斯服者从君而服不得有异也近臣卑于贵臣恩义亦浅而其服乃无所降者以其从君故不从众臣之例也传于众臣之中又别出近臣一等亦补经所未备服问云君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也是亦近臣从服与群臣异之事也〉观承案此传与上经文互相足也上以公之士与大夫之众臣为非贵臣故此传谓公之卿大夫之室老与士皆为贵臣也葢士仕于公家为贱臣者在大夫之家则为贵臣矣如此解则经文士字与此传中士字一般但彼仕于公则为众臣此仕于大夫则即贵臣耳故当以公卿二字为句大夫室老士为句公卿者公侯之卿即诸侯之上大夫也大夫室老士者大夫之家相邑宰也故以贵臣二字总承之向来句读似欠分明
　　右斩衰三年















　　五礼通考卷二百五十二



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼八
　　䘮礼
　　仪礼䘮服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者〈注疏犹粗也　疏斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后布带者亦象革带以七升布为之即下章带缘各视其冠是也〉
　　〈敖氏继公曰此冠布缨亦条属右缝又下传曰带缘各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏者亦谓粗也以其为之者不一故不偏见其物而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之次异者此杖之文无所䝉而带与冠缨之缕数同宜复其常处而在此也〉
　　〈郝氏敬曰斩衰布三升及三升半未成布至四升始成粗布故曰疏衰裳斩衰先言斩齐衰后言齐者斩则不复缉齐则先断后缉牡麻无子之麻麻无子者根干稍细异于苴也绖首要绖冠用布为武垂为缨外加麻绖削木为杖不以苴竹布带以同冠七升布为大带不言绞带者麻绖包举矣疏屦亦以草但菅则未成屦此成屦而粗恶犹疏衰之于斩衰也斩衰不言三年齐衰言三年者斩皆三年齐有不三年者三年齐重比于斩者也又曰古者衣必有带带用帛杂记云麻者不伸不帛带垂绅如吉也今世齐功以下皆以麻带代大带与斩衰同非古也据经唯斩无布带齐衰以下布带加绞带布带即礼衣大带绞带代礼衣之革带也〉
　　〈张氏尔岐曰以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为带以象革带疏草为屦服此服以至三年者下文所列者其人也〉
　　〈姜氏兆锡曰斩衰不言三年者斩衰无不三年不待言也齐衰有三年有期有五月故言之旧谓齐衰稍轻故表其年者似非〉
　　〈盛氏世佐曰此于衰裳则齐之杖则削之以无子之麻为绖缨带以成布为之皆杀于斩也年月同而服少异者殊尊卑也以父馀尊之所厌故也布带与绞带对亦所以象革带也郝以是为大带非〉
　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也〈注沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数　疏缉今人谓之缏也枲是好色云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳綂于内则此为母阴綂于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入人功之境故言沽功始见人功沽粗之义故云粗功见人功粗大不精者也藨是草名蒯亦草类〉
　　〈朱子曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处著头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须著缨方不脱落也〉
　　〈敖氏继公曰牡麻者无实之麻也传以枲麻释之亦前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也上言左本在下此言右本在上是其为制葢屈一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同己见于前传故此惟言冠布也不见升数者言沽功则为大功之首可知〉
　　〈郝氏敬曰枲麻苎麻可绩有子无子均为枲非苴麻外别有牡麻但实不实耳以牡麻连根屈为两股并绞麻根居右向在上右为阴向上为地象母也〉
　　父卒则为母〈注尊得伸也　疏云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后而母死乃得伸知义如此者案内则女子二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之䘮言二十三而嫁不止一䘮而已故郑并云父母䘮也若前遭母䘮后遭父䘮自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也〉
　　〈敖氏继公曰父在为母期父卒则三年云者对父在而立文也其女子子在室者为此服亦惟笄总髽衰异耳下及后章放此注尊得伸者谓至尊不在则无所屈而得伸其私尊也〉
　　〈姜氏兆锡曰经云父卒则为母不云父服卒则为母而疏乃以臆乱经此大惑也夫女子二十而嫁有故则二十三而嫁此约计父母三年之䘮而言也䘮所以谓之三年者据大祥则二十五月据禫则二十七月其时固已阅三年矣此所以谓之三年而二十有故不嫁则以二十三年而嫁约之也且如以父䘮遭母䘮者言之其父以二月女将嫁之前正月卒而其女于初䘮即遭母䘮则所云二十三而嫁者亦犹约词也或明年小祥遭母䘮亦犹二十三而嫁也又或其后年将终䘮遭母䘮则二十四而嫁也故所云二十三而嫁者乃约计父母三年之䘮而非如疏者之惑也〉
　　钦定义疏内则有故云者谓或遭父䘮或父先不在而遭母之䘮则俟三年服阕而嫁婿遭父䘮若母䘮亦然非必指两䘮相继者也若两䘮相继自不可以二十三为限矣假令女二十当嫁而婿之父死讫服除将娶矣而女之父死亦将限以二十三而不为父服乎疏以此为父服未除不得为母伸三年之证是胶柱之见也且则者决辞非难辞也经曰父卒则为母正见父卒之后而遭母䘮即服三年也岂必父服除而母卒然后行三年之服乎且子之所以不得遂其三年者以有父在耳父既先殁矣复何所屈而不三年乎　又案士之庶子为其母如众人为父后则否大夫之庶子父在为其母大功父殁则三年
　　蕙田案疏义太支辨去则直截明快矣
　　继母如母〈疏继母本非骨肉故次亲母后谓己母早卒或被出之后继续己母䘮之如亲母故云如母下期章不言者举父殁后明父在如母可知慈母之义亦然〉
　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也〈注因犹亲也　疏继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也〉
　　〈敖氏继公曰此礼乃圣人之所为而传谓孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼〉
　　〈郝氏敬曰因母即适母适为继因因适有继适继相因故不敢殊〉
　　颜氏曰继母如母以配父也慈母如母以贵父之命也然于其党则不同矣服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑氏注曰虽外亲亦无二綂夫礼者所以别嫌明微非圣人莫能制之此类是矣〈䘮服小记为慈母之父母无服〉
　　〈汪氏琬曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也䘮礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之䘮于礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子者加祖父母父母一等视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与己无名徒以亲抚养已故亦䘮之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝己伯奇之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子缘父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服故曰与因母同也〉
　　钦定义疏为父也妻则为已也母此继母所以如母也服继母者继母虽无出犹服也继母虽有子犹长子为之子也
　　慈母如母〈疏慈母非父牉合故次后也云如母者亦生礼死事皆如己母〉
　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则䘮之三年如母贵父之命也〈注此主谓大夫士之妾无子妾之子无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也疏传别举传者是子夏引旧传证成已义也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为己子者也若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子而言也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但惟贵父之命故也案䘮服小记云为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也郑云缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后若然此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子为母子而已〉
　　〈盛氏世佐曰女君与妾子本为母子自不假父命当云不命女君之子与妾为母子〉
　　〈敖氏继公曰言䘮之三年者以其见于此章故惟据父卒者言也注云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母子但使慈之而已若是则其服惟加于庶母一等可也庶母慈己者服见小功章〉
　　〈吴氏澄曰慈母有二其一大夫士之子无母父使庶母之无子者以为子䘮服所称慈母如母是也其一国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保母内则及曽子问孔子所称者是也而后世于二者之等未之审也或执䘮慈母如母之文而施于君命所使教子之慈母则失矣〉
　　〈顾氏炎武曰慈母者何也子幼而母死养干父妾父卒为之三年所以报其鞠育之恩也然而必待父命者此又先王严父而不敢自专其报之义也父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也䘮服小记以为为慈母后则未可信也　礼记曽子问篇子游问曰䘮慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居吾弗忍也遂练冠以䘮慈母䘮慈母自鲁昭公始也然但练冠以居则异于如母者矣而孔子以为非礼　南史司马筠传梁天监七年安成国太妃陈氏薨诏礼官议皇太子慈母之服筠引郑康成说服止卿大夫不宜施之皇子武帝以为不然曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者养之命为子母服以三年䘮服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之慈母无服之证乎郑康成不辨三慈混为训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制〉
　　〈张氏尔岐曰愚尝疑为祖庶母后之说陈氏注云若父之妾有子而子死已命己之妾子后之亦可故云为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已但为庶母后即后此母为祖庶母后即后其子之受室者此为不同耳〉
　　〈姜氏兆锡曰为慈母后及为庶母后皆是后于其母若为祖庶母后自是后其死子以为之后而或者不明斯理则以孙祢祖之论与说春秋乃多异义而大伦灭矣父母之䘮自天子下达期以下诸侯绝大夫降此所谓诸侯绝旁期也况于君使教子之慈母乎若庶子生母之服则又不可一例言者礼子为母齐衰三年父在则期此母为父降无贵贱一也妾之子士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大功父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒为之大功此庶为嫡降贵与贱异也今所称古者天子练冠以燕居初不言为其生母注疑其如此疏以其无明文而指为异代之制似得矣然考下章记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也注云诸侯之妾子厌于父不得伸权为制此服不夺其恩也则此练冠之制葢公子于其生母为国君所厌之权服非言国君自为其生母更非言天子为其生母也又考大功章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君馀尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后者为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也然则诸侯之妾子父卒为其母大功而其或为父后则惟服缌也以此推之则庶子王乃天子之庶子为父后者而其于礼亦当用缌之正服衰绖以服之又岂用五服以外父在厌抑而练冠縓縁之权制者哉夫亲䘮下达庶子之生母君在既厌于君矣比君卒又以馀尊厌而仅为之大功其或为君之后者又以䘮者不祭而不敢服仅得縁死于宫中三月不举祭者之例以伸其缌则其情之为礼抑者固已多矣而谓庶子王反逆礼而靳为之缌乎传言母以子贵以父妾而尊为君夫人此公羊氏之说乱嫡妾之分礼之所不与也若庶子王为其母练冠乃注疏之臆词而不为之考辨是又滋礼之惑也然则公之所引者果何指也考记中凡引家语入记者多截去首尾如此条家语所载本云古者天子䘮慈母练冠以燕居则公固不免托于古以文其过矣疏既知以家语之孝公辨注昭公之疑而独不以家语之䘮慈母辨其为生母之惑何哉〉
　　蕙田案姜氏说自父母之䘮已下辨礼记曽子问注疏之误颇为详明
　　钦定义疏继母如母如适母也慈母如母如生已之妾母也此慈母若死于父在之日士之母服期与父同宫者不𧝓不以杖即位大夫之子则大功若适妻所生子虽为庶母所慈不得有此服以其父不可命适妻之子为妾之子也庾蔚之云子不违父之令岂从失礼之命
　　〈盛氏世佐曰子夏作传时本自为一编后儒移之分属传经记每条之下遂加传曰以别之而于其答问之辞重举传曰者亦后儒所加也如孔子十翼既被后人分散而于系词文言二传中往往添入子曰字亦其𩔖矣疏云是子夏引旧传非〉
　　母为长子〈疏长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为已也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为己服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也〉
　　〈敖氏继公曰经不著女子子之为母及此服之异于男子者以其已于前章发之则其𩔖皆可得而推故也〉
　　钦定义疏父在子为母期者綂乎父则不嫌降其母也夫在妻为子三年者从乎夫则不嫌隆其子也〈盛氏世佐曰此谓适子之妻为其长子也庶子不得为长子斩则其妻亦不得为是服矣〉
　　传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也〈注不敢降者不敢以己尊降袒祢之正体〉
　　右齐衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者〈疏此疏衰已下七服与前章不殊而还具列之者以其此一期与前三年悬绝恐服制亦多不同故须重列也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云期之䘮十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸𧝓杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也〉
　　〈敖氏继公曰此期服也而杖屦之属皆与三年章同者是章凡四条其三言为母其一言为妻也以礼考之为母宜三年乃或为之期者则以父在若母出故屈而在此也妻以夫为至尊而为之斩衰三年夫以妻为至亲宜为之齐衰三年乃不出于期者不敢同于母故尔然则二服虽在于期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同也〉
　　钦定义疏周景王于穆后太子寿卒而叔向谓其一岁而有三年之䘮二焉则妻䘮虽期实有三年之义敖氏之说善矣疏谓禫杖具有是也然词未别白凡禫必主䘮者主之母之䘮父为之禫故子从父而禫之也若出母与继母嫁而从者则已非䘮主何禫焉蕙田案父在为母期不贰斩也服期而杖而禫从乎父也服期以义禫杖以恩此三年之义也
　　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈注问之者斩衰有二其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁　疏云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓䘮服之内中衣縁用布縁之视犹比也二者之布升数多少各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带縁者博陈其义也又曰注云縁如深衣之縁者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在䘮服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今裦矣深衣则縁而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云祛谓褒缘袂口也练而为裘横广之又长之又为祛则先时狭短无袪可知若然此初䘮之中衣缘亦狭短不得如玉藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时深衣即凶时中衣深衣目录云大夫以上用素士中衣用布縁皆用采况䘮中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言縁视冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨䘮时中衣亦用布乎〉
　　〈敖氏继公曰斩衰有二其冠同齐衰三年惟有子为母之冠耳是章有降服有正服有义服疑其冠之异同故发问也齐衰大功有受布故冠其受冠衰布异也缌麻小功无受布故但冠其衰冠衰布同也问者唯疑此章之冠答者则总以诸章之冠为言以其下每章之服亦或各自不同故也带縁各视其冠者谓齐衰以至缌麻其布带与其冠衰之縁亦各以其冠布为之间传曰期而小祥练冠縓缘檀弓曰练练衣縓縁则重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠縁者纰也衰縁者其领及袪之纯也此复言带缘者又因其布之与冠同而并及之〉
　　郝氏敬曰受犹接也记云齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升是也齐衰初䘮布四升冠布七升既葬衰受冠布七升冠更受八升大功初䘮冠布八升既葬衰受冠布八升冠更受九升缌麻三月小功五月缌麻以小功之冠为衰小功以大功之冠为衰不言受者三月五月则既葬服除故无受
　　〈张氏尔岐曰案注斩衰有三指为父为君为子之三等齐衰四章谓三年杖期不杖期三月凡四章也盛氏世佐曰此传句读旧误今正之云齐衰大功冠其受也者齐衰大功二者之冠之升数各与其受衰同也下记云以其冠为受齐衰冠七升受衰亦七升大功冠十一升受衰亦十一升于此发传者齐衰一服有四章重者三年轻者三月日月既殊嫌其冠之升数亦异传故设为问答以明之云缌麻小功冠其衰也者谓缌麻小功二者之冠皆与缌麻之衰同而无受也小功以缌麻之衰为冠缌麻以小功之冠为衰又以为冠皆十五升抽其半故并举之缌麻言于小功之上者明小功之冠亦同于缌麻也缌麻之冠衰与小功冠衰无以异者礼穷则同也小功冠衰之升数未尝无别而谓皆冠其衰岂不谬哉且立言之法若以服之重轻为序缌麻亦不得言于小功之上矣带縁布带之縁也各各齐衰以下也斩衰绞带无缘齐衰以下以布为带又有缘轻者饰也问冠而并答以带缘者以其粗细与冠同𩔖及之耳云带縁各视其冠则带之升数各视其衰与疏分带缘为二物训缘为中衣之縁非敖指为冠衰之縁尤误夫重服斩而不缉齐衰仅缉之而已其冠则五服皆条属外毕安得有縁〉
　　父在为母〈疏父母恩爱等为母期者由父在厌故为母屈至期故须言父在为母也〉
　　〈敖氏继公曰此主言士之子为母也其为继母慈母亦如之〉
　　钦定义疏此服自士以至大夫以上莫不皆然敖谓主言士之子者兼士之庶子为其母服言之也其大夫以上之庶子则有不同者矣
　　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也〈疏家无二尊故于母屈而为期不直言尊而言私尊者母于子为尊夫不尊之故也子于母屈而期心䘮犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心䘮之志故也左氏传晋叔向云王一岁有三年之䘮二据太子与穆后天子为后亦期而云三年䘮者据达子之志而言也〉
　　程子曰父在为母服三年之䘮则家有二尊有所嫌也处今之宜但可服齐衰一年外可以墨衰从事可以合古之礼全今之制
　　朱子曰䘮礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心䘮三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心䘮三年此意甚好　又问仪礼父在为母曰卢履冰议是但条例如此不敢违耳
　　黄氏干曰宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心䘮三年礼有心䘮禫无禫礼无成文世或两行皇太子心䘮毕诏使博士议有司奏䘮礼有祥以祥变有渐不宜更除即吉故其间服以綅也心䘮已经十三月大祥十五月祥禫变降礼毕馀情一周不应复有再禫宜下以为永制诏可　唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之服诏依行焉开元五年右补阙卢履冰上言准礼父在为母一周除灵三年心䘮请仍旧章庶叶通礼于是下制令百官详议刑部郎中田再思建议云上古䘮服无数自周公制礼之后孔父刋经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时循古未必是依今未必非也履冰又上疏曰天无二日土无二君家无二尊以一理之也所以父在为母服周者避二尊也左散骑常侍元行冲奏议今若舍尊厌之重𧇊严父之义事不师古有伤名教百僚议竟不决后中书令萧嵩与学士改脩五礼又议请依元敕父在为母齐衰三年为令遂成典　今服制令子为母齐衰三年〈父卒为母与父在为母同敖氏继公曰䘮妻者必三年然后娶礼当然尔非必专为达子心䘮之志也葢夫之于妻宜有三年之恩为其不可以不降于母是以但服期而已然服虽有限情则可伸故必三年然后娶所以终牉合之义焉若谓惟主于达子之志则妻之无子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋传曰王一岁而有三年之䘮二谓后与太子也䘮妻之义于此可见〉
　　〈吴氏澄曰凡䘮礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮酒不食肉不处内者其实也中百其实而外饰之以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等尔虽不服其服而有其实者谓之心䘮心䘮之实有隆而无杀服制之文有杀而有隆古之道也愚尝谓服制当一以周公之礼为正后世有所増改者皆溺乎其文昧乎其实而不究古人制礼之意者也为母齐衰三年而父在为母杖期岂薄于其母哉葢以夫为妻之服既除则子为母之服亦除家无二尊也子服虽除而三者居䘮之实如故则所杀者三年之文而已实固未尝杀也〉
　　〈郝氏敬曰至尊谓父私尊谓母父至尊而子又尊其母故曰私尊子为母屈而父为子伸故子服虽期年已除父娶必三年后继以伸其子所不敢伸之志也志谓心䘮〉
　　〈顾氏炎武曰父在为母虽降为期而心䘮之实未尝不三年也传曰父必三年然后娶达子之志也假令娶于三年之内将使为之子者何服以见何情以处乎理有所不可也抑其子之服于期而申其父之不娶于三年圣人所以损益百世而不可改者精矣又曰父在为母齐衰三年起自开元礼然其时卢懐慎以母忧起复为兵部侍郎张九龄以母忧起复中书侍郎同平章事邠王守礼以母忧起复左金吾卫将军嗣鄂王邕以母忧起复卫尉卿而得终礼制者唯张说韩休二人则明皇固已崇其文而废其实矣今制父在为母斩衰三年案太祖实录洪武七年九月庚寅贵妃孙氏薨命吴王橚服慈母服斩衰三年以主䘮事敕皇太子诸王皆服期乃命翰林学士宋濓等修孝慈录立为定制子为父母庶子为其母皆斩衰三年嫡子众子为其庶母皆齐衰杖期十一月壬戌朔书成此则当时别有所为而未可为万世常行之道也〉
　　华氏学泉曰或问仪礼父在为母齐衰期今父在为母斩衰三年于义安乎曰天尊地卑而乾坤定父天也母地也地綂乎天母綂乎父阴阳之大分人道之大防也夫资于事父以事母而爱同然而父在为母三年嫌于无父也故不得不屈而期圣人之制服凡以顺天地之理定尊卑之分而已是故为父苴杖而圆以象天也为母削杖而方以象地也为父苴绖左其本而在下为母牡麻绖右其本而在上天左阳而升地右阴而降顺阴阳升降之义而示有别也知地之不同于天则知母之不同于父矣知阴之必屈于阳则知父在不得伸私尊于母矣自唐武后始創父在为母三年之说而百王不易之典礼以一悍妻暴母易之迄千百年而莫之能正何后世之信周公孔子不如其信武氏也然自武氏以来犹为母齐衰至明洪武时始易以斩而父母之服凡衰裳带绖冠缨杖屦之制悉混同而无别先王制礼之意荡然无复存矣然而人心安之何也葢尝推其故父尊而母亲故人之亲其父尝不如亲其母人之欲伸其私尊于母也尝过于欲尊其父故父尊于母者天理之公也同母于父者人情之私也理之公不胜其情之私宜乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又从而甚焉者矣子夏曰知有母而不知有父禽兽是也野人则曰父母何算焉夫父母何算野人之论也然则今有圣人者作其于此必有所不安者矣
　　钦定义疏父在为母期后世易之以三年也其胜矣乎曰古之为䘮也尽其实后世之为䘮也侈其文古者服有减杀而居处饮食一一如礼是文虽屈而不害其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆则伪而已矣且祥禫而后父将举吉礼而已之服不除则不可与于祭非所以事父承宗庙也抑父则已禫矣至三年阕而又禫父主之乎已主之乎均有所不可也乃见古圣人之制礼精矣　又案士之庶子为其母如众人则亦杖期也小记庶人在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位虽不以即位犹杖也不禫则祥而释服矣此其异者若父子异宫者则庶子亦伸禫焉　又案祖若父俱亡则为祖母三年祖在则如父在为母之服服之以杖期也母在子亦为祖母承重乎曰受重于祖则祖母之服不以母在而有异也
　　妻〈疏妻卑于母故次之夫为妻年月禫杖亦与母同〉
　　〈敖氏继公曰下章传曰父在则为妻不杖然则此为妻杖谓无父者也〉
　　〈汪氏琬曰礼期之䘮十一月而练十三月而祥十五月而禫此指杖期而言故郑谓父在为母也又礼为父母妻长子禫又期终䘮不食肉饮酒父在为母为妻又期居庐终䘮不御于内者父在为母为妻葢妻䘮皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五月而禫也后世妻䘮不禫则已夷于旁期矣〉
　　〈盛氏世佐曰此谓适子无父者也士之庶子亦存焉适子父在为妻不杖见下章大夫之庶子父在为妻在大功章公子为其妻在五服之外父殁乃为之大功〉
　　传曰为妻何以期也妻至亲也〈注适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子　疏妻移天齐体与已同奉宗庙为万世之主故云至亲此经非直是庶子为妻兼有适子父殁为妻在其中天子以下至士庶人父皆不为庶子之妻为䘮主故夫皆为妻杖得伸也〉
　　〈郝氏敬曰为妻期父在亦期父卒亦期也但父在适子为妻期而不杖适妇䘮父为主也庶子则否父没则否〉
　　〈盛氏世佐曰注云父在子为妻以杖即位谓庶子者指士之庶子而言也公子大夫之庶子则不在此例矣士卑故庶子得以伸其妻服庶妇贱舅不自主其䘮故其夫得以杖即位也〉
　　出妻之子为母〈注出犹去也　疏此谓母犯七出去谓去夫氏或适他族或之本家子从而为服者也七出者无子一也淫佚二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出耳雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也〉
　　黄氏干曰出妻之子为母杖期父卒母嫁无明文汉石渠议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为父后则不服韦元成以为父没则母无出义王者不为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自绝也故圣人不为制服明子无出母之义元成议是也石渠礼议又问夫死妻稚子幼与之适人子后何服韦元成对与出妻子同服周或议以子无绝母应三年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无经也宋庾蔚之云母子至亲本无绝道礼所亲者属也
　　出母得罪于父犹追服周若父卒母嫁而反不服则是子自绝其母岂天理耶宜与出母同皆制宁假二十五月是终其心䘮耳　今服制令母出及嫁为父后者虽不服亦申心䘮
　　〈敖氏继公曰出妻者见出之妻也云出妻之子主于父在者也若父没则或有无服者矣如下传所云者是也又此礼亦闗上下言之若妾子之为其出母则亦或有不然者非达礼也〉
　　〈郝氏敬曰妻被出义与夫绝子之于母恩无可绝虽父在出母犹杖期〉
　　〈盛氏世佐曰此礼该父存没而言也父虽没而子为此母服仍不过期亦以其出降也惟云出妻之子则出妾之子与凡非己所生者皆不在此例矣〉
　　高氏愈曰出妻之子为母期葢指父没言之父没本应为母齐衰三年因其出也故降为期不敢欺其死父也若父在而出母没也其惟心䘮乎朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二上之意先王制作精微不苟葢如此张子曰出妻不敢使子䘮之礼也子于母则不可忘若父不使之䘮子固不敢违父当黙持心䘮亦礼也若父使之䘮而䘮之亦礼也孔子使伯鱼䘮出母圣人之权也子思不使子上䘮出母惟脩礼而已吴肃公曰春秋之世周礼之斁者多矣其至者圣人守之其未尽善者亦㣲有损益焉出母之䘮情之所不容恝礼而强使恝焉非情也则亦非礼也是以伯鱼行之而夫子姑听之圣人之大也亦圣人之㣲也子思则自计其道不足以及此故已之子思之严也亦贤圣之分也王氏栐曰张永德父颖先娶马氏生永德为颖所出永德知邓州于州𪠘作二堂左继母刘氏居之右马氏居之不敢以出母加于继母永德事二母如一无间言时大臣母妻皆得入谒刘氏存日不敢同入禁中刘氏卒马氏始得入谒太宗劳问嘉叹封芸国太夫人此可为人子事出母之法
　　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属〈注在旁而及曰施亲者属母子至亲无绝道　疏绝族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族绝以母为族绝即无旁及之服也亲者属者解母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对父与母义合有绝道故云母子至亲无绝道〉
　　〈敖氏继公曰此于其外亲但云外祖父母见其重者耳绝族离绝之族谓父族与母族相绝而不为亲也绝族无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言所以为出母期也此葢传者引旧礼而复引传以释之也下放此〉
　　〈郝氏敬曰出母杖期似与见在之母无别然出母之服仅止于母若出母之父母为子之外祖父母则不为服矣示绝族也亲者谓母子母子至亲相续无绝所以母虽出子必为期〉
　　〈盛氏世佐曰此因出妻之子而推言之见其异于见在之母者有此及下文所云二条也曰绝族无施服以下申言为外祖父母无服之故而后人复加以传字也亲者属谓凡异姓之亲皆因联属而成母既被出绝族则与母党不相属矣故自外祖父母以下皆不为之服也旧解误〉
　　蕙田案盛说与旧解异盛说为优葢传不过释出母外祖父母无服之义若出母已具服何必再释也
　　出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也〈疏云出妻之子为父后者则为出母无服者旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服意云传曰者子夏释旧传意事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲也〉
　　〈敖氏继公曰言为父后则无父矣乃云出妻之子䝉经文也与尊者为一体释为父后也母不配父则子视之为私亲母子无绝道固当有服然有服则不可以祭故为父后则不敢服之有服则不可以祭者吉凶二道不得相干故也〉
　　〈顾氏炎武曰出妻之子为母此经文也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服此子夏传也传曰绝族无施服亲者属此传中引传援古人之言以证其无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母无服此又经文也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也此子夏传也当自为一条今本乃误连之〉
　　钦定义疏此谓出母之反在父室者也义虽绝于夫恩犹系于子故为之期且杖不杖则疑于旁亲也若出而再适者则无服并自绝于其子矣伯鱼之母出而在父室者也子上之母出而再适者也不为伋也妻者是不为白也母言其异于先君子者也子思不欲直斥其妻而言词隐跃之间足以见之矣为出母虽杖不禫非祭主也无禫所也主之者出母之父若昆弟之为父后者彼则期而除矣又何禫焉母为其子亦杖期下条报字总承上文
　　〈吕氏坤曰出母而嫁两相绝也出母不嫁为父守也夫死而嫁忘我父也继母而嫁情又远矣而皆杖期不无等乎制礼者宜等焉〉
　　钦定义疏吕氏所区别颇即乎人心然经著出母之服大抵为反在父室而不嫁者言也葢出而不嫁则夫存犹有复归之理其子亦日夕冀之即夫亡终不复而未尝为他人妇则缘亡父之义子犹当为之服也经无为嫁母杖期之文其服者为已之从之耳则经原有等不俟后人之更等之矣已虽为出母服其妻则不从服出姑子亦不服出祖母葢生我之私恩祗在一身而大义已绝则其伦𩔖不可得而推故不服也
　　〈郑氏康成曰继母而为父所出不服也〉
　　〈或问庶子服出适母否徐氏邈曰经言出妻之子为母明非所生则无服也〉
　　〈许氏猛曰为人后者为所后者若子本生母出则不应复服以废所后者之祭也母子至亲无绝道非母子者出则绝矣是以经无出祖母之服〉
　　〈问母既出则为绝族子为之服当于何处为位有庐垩室否当禫否出母亦报其子否射氏慈曰当就出母之家若远不得往者可别为异室亦有庐变除垩室及禫如亲子也母亦报子期也〉
　　钦定义疏出母与其子相为报母之服子不至夫之家子之服母则虽曰绝属未尝不可至母之父母之家也若远不得往则哭之于他室妻与子皆无服若有兄弟数人则亦相序而哭与父在似难为庐垩室以门庭为父之所主也父子异宫者或为之不则但舍于外不御内不饮酒食肉而已禫则必无之葢虞与祥皆在母之父母之家已或可往也禫则于何所乎又以何人为之尸乎
　　父卒继母嫁从为之服报〈疏云父卒继母嫁者欲见此母为父己服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍著服故生从为之文也报者䘮服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为报母以子恩不可降杀即生报文馀皆放此〉
　　〈王氏肃曰从乎继母而寄育则为服不从则不服服也则报不服则不报〉
　　〈敖氏继公曰父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁则期所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻于其子与此继母皆报也小记曰妾从女君而出则不为女君之子服妾不服之明出妻有服也旧说谓此女君犹为其子期是已母与子乃亦杖期者既出嫁则无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室者也此经言出妻之子为母及子为继母嫁从之服而独不及于父卒母嫁者今以此二条之礼定之则子于嫁母其从与否皆当为之杖期而经不著之者岂以其既有子矣乃夫没而再嫁尤为非礼故阙之以见义乎传曰出妻之子为父后者则为出母无服然则嫁母之子自居其室而为父后者亦不为嫁母服也〉
　　〈郝氏敬曰继母父继娶非亲生适母父死子幼从继母嫁是始终相依也母䘮则子为期子䘮则母亦然以报之〉
　　〈顾氏炎武曰从字句谓年幼不能自立从母而嫁也母之义已绝于故父不得三年而其恩犹在于子不可以不为之服也报者母报之也〉
　　盛氏世佐曰疏以从为之服为句从郑义也后三说皆于从字绝句用王说也以义断之当以王说为正葢继母本非属毛离里之亲又改嫁与父绝族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之于理亦有所未顺者矣唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必其幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分乎适庶也礼妇人不贰斩而经乃有继母嫁之文者著其变也由是而推则继母被出与其嫁而不从者皆不为之服可知矣报谓继母答此子之服也上文出母不云报者以出母于其子骨肉至亲自有应服之义不因报施而然故空其文也敖氏以此兼出母言非
　　传曰何以期也贵终也〈注尝为母子贵终其恩〉
　　〈黄氏干曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑康成云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传说王即情易安于传亦无碍安可以废祖祀而服之乎〉
　　蕙田案王氏得情理盛氏论之详矣从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也非尝为母子之说也继母嫁则无服矣
　　〈敖氏继公曰终者终为母子也以终为贵故服此服也继母嫁而子从之是终为母子也〉
　　〈姜氏兆锡曰出妻之子为父后者无服谓父卒而为祭主不可服与庙绝之母以废庙祀也小记云谓服也者䘮者不祭故也是也如此则父卒母嫁为父复者无服亦不待言矣岂继母嫁反隆于其母乎王肃之言此不易之定论也言父卒继母嫁之服而不言父卒母嫁之服葢继母嫁从为之服则母嫁从者可知矣〉
　　右齐衰杖期












　　五礼通考卷二百五十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼九
　　䘮礼
　　仪礼䘮服不杖麻屦者〈注此亦齐衰言其异于上　疏此不杖章轻于上禫杖故次之此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也〉
　　〈郝氏敬曰麻屦与疏屦异冠绖带等皆与杖期同〉
　　祖父母〈疏服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也〉
　　朱子曰父母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大功加成期其从祖伯父母叔父母小功者乃正服之不加者耳
　　汪氏琬曰或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母綂其中矣葢继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔于庙而庶祖母不祔夫既祔于庙为之孙者方岁时飨祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母綂其中矣
　　钦定义疏上经言继母如母此不言继祖母者古文简约已包于祖母中也若庶祖母则无服妾母不世祭则庶子之子无服矣祖父在而祖母先殁祖父与父服杖期孙服不杖期父服四升祖孙皆服五升此降正精粗之别也注疏以父在为母之降服四升作正服五升非也
　　传曰何以期也至尊也
　　〈敖氏继公曰谓不可以大功之服服至尊故加而为期也〉
　　郝氏敬曰祖父母之亲不及父母而论分则父所尊也父所尊故亦曰至尊又曰此有父在之正礼父没适孙为其祖三年以代父也礼各举其正者斩衰首父齐衰首母不杖期首祖父母举其正而凡不备者皆可义推矣
　　世父母叔父母〈注为姑在室亦如之　疏世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世也为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章〉
　　〈姜氏兆锡曰案本传有不足加尊故报之也之文则此两列相为之服而不言报葢变文也夫为人后者为其父母期而其父母亦报之岂嫌言报为疏而不言报乎〉
　　高氏愈曰世母叔母原其始而言则涂人也以其来配世父叔父而服亦同之初无降杀何也葢人之死䘮无常有不幸而遗其孤子孤女者非世母叔母为之殷勤教育必不能成立而其世母叔母之老寡无子者非依其兄弟之子则亦莫之相养而相葬也苟不重其服制则将视如路人而幼孤老寡之人其颠连而失所者必多矣是故先王引而近之非母也而以为世母叔母非子也而以为犹子欲其顾名思义使之彼此相𭣣恤而无颠连无告之患也于以厚期民而善风俗岂细故哉
　　〈盛氏世佐曰此谓昆弟之男子为之也其女子子未成人者为此四人服亦如之成人已后逆降在大功章与出嫁者同尔雅云父之晜弟先生为世父后生为叔父注云世有为嫡者嗣世綂故也父之先生者不皆世嫡而为祖后者亦存焉故谓之世此亦论其常耳若父是庶出或有废疾不堪主宗庙而为祖后者乃其后生则此庶兄子亦谓之叔父而已世叔之称要以其年之先后生于父为断也说者谓父之晜惟继世一人称世父第二以下皆称叔父非〉
　　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也
　　〈陈氏诠曰尊者父也所谓昆弟一体也〉
　　〈雷氏曰非父之所尊嫌服重故问也〉
　　黄氏𠏉曰世叔父者父之兄弟若据祖期则世叔父母宜九月而世叔父是父一体故加至期从世叔父母既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔父母疏故缌
　　敖氏继公曰世叔父本是大功之服以其与父一体故当加一等也以五服差之族之亲为四缌麻从祖之亲为三小功则从父之亲宜为二大功也而礼为从父昆弟大功世叔父期以此传考之则世叔父之期乃是加服从父昆弟之大功则其正服也此释经文为世父叔父期之意
　　郝氏敬曰伯叔父母非尊于祖父母何以与祖父母同服虽不尊于祖父母而实与祖为一体父至尊又与父为一体惟其一体所以同服
　　然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也〈疏世叔文与二尊为体故加期昆弟之子无此义何以亦期故怪而致问也凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生报也〉
　　〈敖氏继公曰加尊者谓以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而报之以其为己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不报者如父于众子祖于庶孙之类是也昆弟之子虽不在此条然以其即为世叔父之服者而世叔父亦以此服之义有不同故并释之也张氏尔岐曰以其为旁尊不足以加尊于人故为昆弟之子亦如其服以报之若祖之正尊则孙为祖期而祖但为孙大功矣〉
　　钦定义疏案檀弓兄弟之子犹子也葢引而进之也此为昆弟子服期之义也以其为己服也而服之又有报义焉昆弟子于世叔父之服为其与尊者一体则亦兼有引而进之之义凡此所以敦一本之爱而劝笃亲也
　　父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也〈疏父子一体以下传又广明一体之义云父子一体者见世叔父与祖亦为一体也夫妻一体者亦见世叔母与世叔父为一体也昆弟一体者又见世叔父与父亦为一体也人身首足为上下父子亦是尊卑之上下故父子比于首足郊特牲云天地合而后万物兴焉是夫妇牉合子𦙍生焉是牉合为一体也四体谓二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四体〉
　　〈敖氏继公曰言首足牉合四体者皆所以释其一体也此又申言与尊者一体之义虽以三者并言而其㫖则唯主于昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所谓与尊者一体也〉
　　〈盛氏世佐曰牉与判通半也周礼媒氏职云掌万民之判郑注引此传文亦作判判合者阴阳各半合之乃成夫妇也〉
　　钦定义疏牉者半也分也集韵牉合合其半以成夫妇也
　　故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗〈注宗者世父为小宗典宗事者也资取也　疏昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私其父故须分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也〉
　　张子曰子不私其父则不成为子古之人曲尽人情如此若同宫有伯父叔父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之
　　〈敖氏继公曰此承上文而言父子夫妻昆弟俱是一体然父子夫妻不分而昆弟则分似乖于一体之义故言其理之不容不分者以释之东宫西宫南宫北宫葢古者有此称亦或有以之为氏者故传引之以证古之昆弟亦有分而不同宫者焉异居而同财则其所以分之意可见矣〉
　　〈郝氏敬曰辟避同子各事其父故昆弟不得不避之是以分耳宫谓父子各居别宫各事其所尊宗小宗即世父母之宫〉
　　〈张氏尔岐曰言有馀不足皆綂于宗仍以明一体之义〉
　　〈盛氏世佐曰东宫西宫南宫北宫皆古者兄弟异居之宫名也有馀不足谓支子之私财支庶之赢馀匮乏皆宗子总揽其大纲而为之裒益于其间故宗法立而天下无贫富不平之患矣〉
　　钦定义疏古者大功同门同财纵有异门者亦同财葢以祖綂孙凡同祖者则皆不私其财也曰同财则固不必同㸑矣小功以下人滋蕃而情渐疏势难久合葢理一分殊之道然也注云宗事谓同宗之人冠昏嫁䘮祭诸事
　　世母叔母何以亦期也以名服也〈疏以配世叔父而生母名则当随世叔父而服之〉
　　〈敖氏继公曰此释经文也言以名服见其恩疏〉
　　〈张氏尔岐曰二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一体也〉
　　大夫之适子为妻〈疏大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也〉
　　〈敖氏继公曰传曰父在则为妻不杖则是凡父在为妻而非有所降者其服皆然不别适庶也此乃特见大夫之适子葢谓大夫庶子为妻则异于是唯其适子为妻如邦人故特举以明之凡大夫之子之服例在正服后今序于昆弟之上者葢以此包上下而言故举众人为妻之处若重出者乃在正服后也张氏尔岐曰案下经大夫庶子为妻大功不知注疏何以云当杖〉
　　盛氏世佐曰为妻不杖尊者在不敢尽礼于私䘮也一云以父为之主也大夫之适子有父之辞也不云父在为妻而云大夫之适子者见此礼之通乎上下也嫌大夫以上为尊者所压或不得伸其私服故言此以明之小记云世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同则天子诸侯之适子皆然而士以下更不待言矣适子为父后者也特言适者见庶子之异于是也自天子以至于士其庶子父在为妻之服各异即父没之后亦有不能尽同者此当以上章妻大功章公之庶昆弟大夫之庶子为妻及记公子为其妻参看其义自见
　　钦定义疏小记世子为妻与大夫之适子同是天子诸侯之适子亦然也君于庶子庶妇有降杀而于适子适妇无异同故敖云包上下
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖〈注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降　疏父之所不降者大功章有适妇是父不降适妇也子亦不敢降者谓不敢降至大功与庶子同也父在为妻不杖者父为适子之妇为䘮主故适子不敢伸而杖也若然适子为妻通贵贱今唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注云降有四品者总解䘮服上下降服之义君大夫以尊降者天子诸侯为正綂之亲后夫人与长子长子之妻等不降馀亲则绝天子诸侯绝者大夫降一等即大夫为众子大功之等是也公子大夫之子以厌降者此非身自尊受父之厌屈以降下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君馀尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为馀尊厌也为人后者女子子嫁者以出降者此章云为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父后者此二者是出也大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为王故降入不杖章是以进之在昆弟上也〉
　　〈敖氏继公曰父之所不降谓大夫为适妇亦大功如众人故子亦为之不杖期如众人也若大夫于庶妇降之而至于不服其子亦降之而至于大功所谓大夫之子则从乎大夫而降也父在则为妻不杖者不敢同于父在为母之服也故父没为母三年乃得为妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厌而降为人后者女子子适人者以其出而降子亦不敢降之说见后郝氏敬曰夫为妻杖期舅为适妇大功常也大夫适子妻仍期不降何也大夫不以贵降适其于适子妇大功仍大功也父不降而子又安可降乎所以大夫适子仍得为妻期然不杖何也父在适妇之䘮父主之父为主子杖是夺其父主不敢也然则大夫庶子为妻宜如何曰宜大功是父所降也欲为期不可得也然则大夫庶妇䘮亦为主乎曰否则大夫以上降其妻乎曰否则何以独言大夫期降自大夫始又曰降服四品以尊降者为辨分以出降者为情杀可也若夫厌降者已非诸侯大夫而徒以父之所降已亦降旁尊降者已非君公而徒以为公昆弟于所亲降则似迂矣故县子曰古者无降上下各以其亲世运有隆替亲有不得不杀恩有不得不穷非古也权其通者唯达人乎〉
　　〈张氏尔岐曰下经适妇在大功章庶妇在小功章父之所不降谓不降在小功也子亦不敢降大夫众子为妻皆大功今适子为妻期是亦不敢降也前章注云父在子为妻以杖即位谓庶子者葢士礼也若大夫之庶子父在仅得服大功何得以杖即位乎〉
　　钦定义疏小功章庶妇士之本服也非由大夫尊降而然疏谓大夫为庶子之妇小功误矣大夫以尊降当缌麻而大夫无缌麻故至于不服父为适子之妇为䘮主九月而除子则祥而除之不禫故不杖
　　昆弟〈注昆兄也为姊妹在室亦如之　疏昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次长故以明为称弟第也以其小故以次第为名〉
　　〈郝氏敬曰昆同也同本曰昆凡亲族齿相若称兄弟同父称昆弟后仿此〉
　　为众子〈注众子者长子之弟及妾子女子子在室亦如之士谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首　疏众子卑于昆弟故次之士谓之众子大夫之子皆云庶子天子国君绝旁亲故不服也引内则者证言庶子别于适长者也〉
　　〈敖氏继公曰众子即庶子也对长子立文故曰众子庶则对适之称也实则一耳父母为众子乃期者以尊加之也士妻为妾子亦期凡适而非长父母为之亦与众子同〉
　　〈盛氏世佐曰众子谓适妻所生第二已下及妾子皆是变庶言众者庶是对适之称众则适而非长者亦存焉注引内则者明父待子之礼自第二已下虽适妻所生亦无异于庶也但内则所谓适子与此经小异此经适子指适长而言内则谓之冢子彼所谓适子庶子则此之众子也〉
　　昆弟之子〈疏昆弟子疏于亲子故次之世叔父为之〉
　　〈敖氏继公曰其女子子在室者亦如之〉
　　〈姜氏兆锡曰子葢该男子子女子子在其中矣〉
　　传曰何以期也报之也〈注檀弓曰䘮服兄弟之子犹子也葢引而进之〉
　　〈盛氏世佐曰为子期则为昆弟之子当大功今乃同之于子者以其为己服期故亦以是报之上传曰旁尊也不足以加尊焉故报之也与此相发明檀弓说又自一义葢各记所闻耳〉
　　钦定义疏此两相为服传言报者著其实也经不言报者欲以伦类为次而两见之也世叔父次于祖父之下则见其为祖父一体之所分而亲之当如父矣昆弟之子次于昆弟众子之下则见昆弟与吾一体而亲昆弟之子当如子矣
　　大夫之庶子为适昆弟〈注两言之者适子或为兄或为弟　疏此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二下当直云昆弟不言庶也〉
　　〈敖氏继公曰大夫之庶子为昆弟大功嫌于适亦然故以明之不言适子者嫌自为其子也盛氏世佐曰庶子犹众子言庶者对适立文也适昆弟谓其为父后者一人也立子以适不以长故容有弟而为父后者其庶兄为之亦如斯例也若适妻所生第二以下则否矣适妻所生第二已下为其兄之为父后者与妾子为宗子同〉
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也〈注大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之　疏云父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降者于此服期是也案后经大夫为庶子降服大功适子为庶昆弟庶昆弟相为并大功故注曰如大夫为之〉
　　〈敖氏继公曰大夫之子于昆弟之属或有所降者以从乎其父而不得不降之耳若为其父之适及尊同者乃其父之所不降者故已亦得遂其服焉非谓以其父不降之故欲降之而不敢降也凡后传之言若此者不复见之〉
　　〈盛氏世佐曰父于长子三年庶子期昆弟相为亦期服之正也大夫以尊故降庶子于大功而于长子自若三年是父之所不降也大夫之庶子厌于父降其庶昆弟于大功而于适昆弟自若期是子亦不敢降也庶昆弟为适昆弟之服如此而适昆弟之所以服之者亦大功则以大夫之适子得行大夫礼故也且父之所降子亦不敢不降也〉
　　钦定义疏此服亦通上下天子诸侯为长子服斩则天子诸侯之庶子于适昆弟亦服其本服可知专言大夫者以下经为君之长子自有本条且义例可于大夫之适子为妻通之也公之庶子父在为庶昆弟无服父卒乃服大功天子之庶子相为当亦然若俱出封为诸侯则各如其服服之父厌庶子而天子不厌诸侯始封之君不臣昆弟故得服之也惟长子于庶昆弟皆不服之以冢适有君道不但为父尊所厌而已大夫之适子于庶昆弟则降之自天子以下至于士皆加隆于适而庶则或降焉或绝焉此宗法也大夫士之宗法本自天子诸侯而推也然则谓不可以大夫士之宗法通于天子者其缪矣乎　贾氏大夫之子得降庶庶又自相降者宗法自大夫以上弥隆而适弥重故子不得不从乎父也父为大夫子为士葬以大夫祭以士则知大夫之子不得直用大夫礼矣
　　适孙〈疏孙卑于昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期〉
　　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之〈注周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也疏云周道者以其殷道适子死弟乃当先立故言周道也䘮服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也〉
　　敖氏继公曰祖于孙宜降于子一等而大功此期者亦异其为适加隆焉尔非不降之谓也有适子者无适孙孙妇亦如之皆谓适不可二也　案注云凡父于将为后者非长子皆期者葢以斩衰章唯言父为长子故也郑言此者为适子死而无适孙者见之且明为适孙亦期之意也适孙为祖父后服与子同〈顾氏炎武曰冡子身之副也家无二主亦无二副故有适子者无适孙唐高宗有太子而复立太孙非矣盛氏世佐曰云有适子者无适孙者谓适子在则适子之子虽属适长而祖视之无殊于庶孙也服之皆大功云孙妇亦如之者如其有适妇者无适孙妇也适子妇皆没以孙为后则其为妇小功殊之于庶也适子妇有一在则为孙妇缌无适庶之别也〉
　　〈华氏学泉曰或问夫为祖曽高承重者姑在妻从服欤曰然孙为祖曽高后称承重承宗庙之重也其夫主宗庙之重则其妇当同主宗庙而助祭夫为祖曽高服斩妻安得不从服〉
　　〈万氏斯大承重妻从服说晋贺循曰夫为祖曽高祖后者妻从服如舅姑此从䘮服传父卒然后为祖后者服斩之文而推之也故家礼及今制妻为夫党服图于凡承重皆云并从夫服而世俗承重者母在则妻不从其误实始于虞喜孔瑚问喜曰元孙为后者其妻从服姑止服缌近轻远重情实有疑喜答以有嫡子者无嫡孙又若宗子之母在则不服宗子妻推此知元孙为后姑在妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑宋庾蔚之更推之曰有适妇无适孙妇祖服自以姑为适由是世俗相沿姑在妇不从服迄于今不变愚谓宗子母在而族人不服其妻葢体宗子不死其父之心而尊其所尊且以妇压于姑故不为之服非以重在姑也夫承重而妻从服为䘮礼之内主也两者义别各不相䝉内则云舅没则姑老冡妇所祭祀賔客每事必请于姑观此则知宗子母虽存而凡吉凶内主之重皆其妻承之故䘮服传云有适子者无适孙孙妇亦如之亦如云者就嫡孙而言无适孙亦无适孙妇也适子死而立适已娶即为适孙妇于其祖之䘮也母在则服妇服之常孙妇主䘮者则进服妇为舅姑之服各尽其道并行不悖虞喜之言抑何据所非据乎且古来吉凶之礼率成于夫妇故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷昏礼父命子亲迎曰往迎尔相承我宗事故凡仪礼䘮祭称为主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之安有宗子既娶妻而母尚主重之事哉贾氏不察于宗子母在族人不为其妻服援王制八十齐䘮不及谓宗子未七十母自与祭不知王制指男子为言妇人舅没姑老则固不以年记也蔚之又云舅没姑老授祭事于子妇是既知孙承重者妻承重已乃其云有适妇无适孙妇祖服自以姑为适何也如其言是一孙妇之身主祭则为适服祖则为庶义无一定若谓虽主祭亦庶也吾未闻庶孙妇而可以主祭亦未闻夫既为适孙而妻不得为适孙妇者也故夫父死母为内主者唯子幼未娶者耳已娶未有不主重者也主重未有不从服者也即元孙为后妻主姑存者重存为主不论远近纵姑缌妇服主得其常岂近轻远重之谓乎若必如虞说将古礼无曾元妇服者其夫服斩而其妻吉服以为主可乎故曰妇人从夫〉
　　钦定义疏案父于将为后者非长子皆期是适子之綂亦不贰也适子死若废疾而立适孙死则为之服期固已若庶子将为后者死亦为之服期此谓士耳天子诸侯为庶子无服大夫为庶子大功虽将为后死亦不为之加服注云服之皆如众子庶妇明不异于其本也　贺循曰其夫为祖曽祖髙祖后者妻从服如舅姑案父䘮母在则母为主妇以其服则斩衰拜则稽颡自宜为主适妇从夫服期不为主而拜賔是则主妇不必主人之妻当从服制之重者也其母先不在者妇服期拜不稽颡而适妇则为主矣承祖父之重者祖母在祖母自为主母服期孙妇服大功若从夫而服期则嫌于母䘮且不为主无庸加服也若祖母与母俱不在孙妇自当服期而为主矣若祖母不在而母在不应舍服期之母而加孙妇之服以代之也承曽祖父之重者曽祖母在自为主祖母服期母服大功曽孙妇服缌曽祖母为主不嫌于夫斩而妇缌也若从夫服期不但姑轻妇重亦嫌于二主矣若曽祖母祖母俱不在而母在缘亡夫之义母能不服期乎母服期则曽孙妇缌自若可也曽孙妇服期而姑大功不疑自居于适而以姑为庶乎贺循之说似是而非不可用也
　　蕙田案宋庾蔚之云舅没则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑为嫡义疏主妇不必主人之妻是也然与华氏万氏异义宜参之
　　为人后者为其父母报〈疏此谓其子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑而厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也〉
　　〈雷氏次宗曰据无所厌屈则期为轻言报者明子于彼则名判于此故推之于无尊远之以报服女虽受族于人犹在父子之名故得加尊而降之〉
　　程子曰既为人后便须将所后者呼之以为父以为母不如是则不正也后之立疑义者见礼有为其父母报便道须是称亲礼文葢言出为人后则本生父母反呼之以为叔父伯父故须著道为其父母以别之非谓将本生父母亦称为父母也
　　张子曰为其父母不论其族远近并以期服服之朱子语录问常安习故是如何曰如亲生父母子合当安之到得立为伯叔父后疑于伯叔父有不安者这也是理合当如此然而自古却有大宗无子则小宗之子为之后这道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所主父母䘮服则为所后父母服三年所生父母只齐衰不杖期　有问濮议曰欧公说不是韩公曽公亮和之温公王圭议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之说断然不可且如今有人为人后者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父只缘众人道是死后为鬼神不可考胡乱唤都不妨都不思道理不可如此先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣
　　黄氏震曰欧公被阴私之谤皆激于当日主濮议之力公集濮议四卷又设为或问以发明之滔滔数万言皆以礼经为其父母一语谓未尝因降服而不称父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服则尊无二上明矣谓所生父母者葢本其初而名之非有两父母也未为人后之时以生我者为父母也为人后则以命我者为父母立言者于既命之后而追本生之称自宜因其旧以父母称未必其人一时并称两父母也公亦何苦力辨而至于困辱危身哉况帝王正綂相传有自非可常人比邪
　　顾氏炎武曰为人后者为其父母此临文之不得不然隋书刘子翊云其者因彼之辞是也后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所考亦自尊无二上之义而推之也经文言其父母其昆弟者大抵皆私亲之辞观先朝嘉靖之事至于入庙称宗而后知圣人制礼别嫌明㣲之至也永叔博闻之儒而未见及此学者所以贵务乎格物　报谓所生之父母报之亦为之服期也重其继大宗也故不以出降
　　钦定义疏不杖期而报世叔父母与昆弟子相为之服也称情以立名缘名以制服程朱之言万世人伦之凖也或有疑于此者盍取圣人正名之说而三复之乎古人世叔父于昆弟之子亦直称父子汉疏广谓兄子受曰宦成名立惧有后悔岂如父子相随出闗蔡邕与叔父质为程璜所陷邕自陈曰如臣父子欲相伤陷则为人后者呼其本生为父母亦自可通然此乃泛称之辞要其上承祖宗旁治昆弟则必以世叔父母视之非直以为父母也若直以为父母则二本也名不正言不顺矣议礼者乃呶呶于此不亦末乎朱子谓所后父与所生父并在不可并称为父此犹为大夫士言之若为天子诸侯后者则于君前当名其所生父矣伯叔父且不可称也而况称父乎惑于此者可以解矣　又案为人后者若系亲昆弟之子则不杖期其本服也其他则自小功以至于无服而皆为之不杖期以其本生亲之也是则隆于大宗亦未尝薄于本生大宗至重以正尊尊之本生次重以旁亲之首尊者尊之圣人之度量权衡夫岂苟哉
　　传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也〈疏此问虽兼母答专据父故以斩而言案䘮服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子名同后为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直亲兄弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曽祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曽祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世绝服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继髙祖已下之小宗也是以上传云有馀则归之宗亦谓当家之长为小宗者也〉
　　敖氏继公曰此一节释所以服期之意为父固当斩衰然父不可二斩不并行既为所后之父斩则于所生之父不得不降而为期葢一重则一轻礼宜然也大宗者继别子之后者也小宗者凡庶子之长子适孙之属皆是也此为大宗子矣乃复谓所生之家为小宗者以其本为支子故也持犹主也
　　〈盛氏世佐曰持犹守也重谓宗祀大宗谓其所后小宗则其本宗也为人后者为其本宗父母昆弟之属皆降一等是降其小宗矣所以然者䘮三年不祭既为大宗守宗庙祭祀之重则不得舍是而复以尊服服其所生也〉
　　钦定义疏不二斩者不二父也一语得其宗矣欧阳纷纷昧此耳
　　蕙田案不二斩是正义非止以䘮三年不祭之故而降之也
　　为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之綂也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊綂上卑者尊綂下大宗者尊之綂也大宗者𭣣族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗〈注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也𭣣族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也　疏后大宗者案何休云小宗无后当绝故知后大宗也大宗尊之綂者明宗子尊綂领族人不可绝也禽兽已下因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也学士谓乡庠序及国大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲之六艺知祖义父仁之礼故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及远也大宗𭣣族以下论大宗立后之意适子不得后大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊綂远大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊綂近也若然此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子綂领百世而不迁又上祭大祖而不易亦是尊綂远小宗子惟綂五服之内是尊綂近故传言尊綂远近而云大宗綂远之事也〉
　　〈敖氏继公曰此一节承上文言所以后大宗之意尊之綂为尊者之綂也小宗者族人之所尊而大宗又綂乎小宗故言尊之綂见其至尊也大宗为尊者之綂而𭣣族人故族人不得不为之立后诸侯言太祖天子言始祖则始祖太祖异矣周祖后稷又祖文王白虎通义云后稷为始祖文王为太祖此其徴也及谓祭及之也及其始祖之所自出谓禘也始祖之所自出若殷周之帝喾也诸侯之太祖世世祭之天子不唯世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出葢所祭者之尊不同故也尊者天子卑者诸侯此尊綂谓为祖祢之綂者也尊綂上天子始祖之所自出者也尊綂下诸侯之太祖也此与大宗为族人之尊綂者义不相闗意略相类故假此以发明之适子不得后大宗则大宗亦有时而绝矣〉蕙田案适子不得后大宗葢以申言支子为后之义并非谓大宗可绝也既有大宗小宗则支子之可为后者自近及远必有其人岂有举皆适子而不可为人后之事如果无之则宁以适子后大宗大宗不可绝也敖氏此言颇为害理
　　观承案适子不得后大宗正以申言支子为后之义并非谓大宗可绝敖氏大宗亦有时而绝之说诚非矣然适子所以不得后大宗者固以明大宗之不可绝并以明小宗亦不可绝云尔葢大宗所綂者远既已无子则俱非亲子而凡在同宗皆可为后何必适子若小宗则所綂者近人少不必皆有众子乃本有适子以出后大宗则本宗反有时绝矣此义向似未发须并详之　注以始祖所自出为祭天者葢混禘与郊为一此是康成谬解之必不可从者
　　〈汪氏琬曰公子有宗道大夫亦然庶姓而起为大夫则得别于族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无后也子夏曰适子不得后大宗然则莫尚于大宗矣奚为不使适子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支适庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼与曰此礼之变也葢自宗法废而宗子不能𭣣族矣宗子不能𭣣族则无后者求祔食而无所其母乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子则于古有合与曰不然也礼同宗皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无适子则卜所以为后者如卫之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其不然也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行于古亦可行于今者也华氏学泉曰或问为人后者不皆亲昆弟之子或小功缌麻及族人之无服者为之于其本生父母之服何如曰礼为人后者为其父母期不闻以所后者之亲疏异也为人后者为其兄弟大功亦不闻以所后者之亲疏异也葢人子不得已而为人后降其亲一等以伸所后之尊足矣不容计所后之亲疏远近而异其服也其所以必降其亲者何也隆于所后也其所以不计其亲疏者何也隆于所后亦不得薄于所生也先王之制服所以交致其情而无憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰记礼者为著其服不得不系之其父母也非为人后者自称之辞也既已为所后者谓之父母又仍其父母之称而不易非不二綂之㫖矣夫人子之于其所生也其恩罔极也一旦出而为人后诚有所大不忍于其父母圣人断之以义为降其父母之服使之同于世叔父母而其父母亦降其尊而为之报以同其子于昆弟之子凡此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以义也夫惟众人常以恩揜义而圣人必以义胜恩使人子之不忍于其亲者不得不抑而就圣人之制而犹惧人情之以私恩而干公议也乌有仍其父母之称使名与实相违也哉然则曽子固欧阳公为人后之议所主称亲之说非欤曰非也欧曾之说主于恩者也吾折衷之于朱子朱子之说主于义者也欧曽之言曰为人后者不当易其父母之称朱子曰今设有为人后者于此一日所后之父与所生之父并坐而其子侍侧称所后父曰父称所生父又曰父自是道理不可朱子之所谓不可者主以理也而未尝非情欧曽之所言者主以情也而于理有所不可矣蔡氏德晋曰华氏论为人后者为其父母服及其称名之义当矣或又问如宋胡寅以五日子父母弃之为叔父安国所举遂不持本生父母服明胡广本姓黄父母以五日子弃之江后父得而养之亦不持本生父母服若是者何如也曰父母生子欲弃而杀之固自绝于子矣然人子于身所由来不可忘也以为人后者为其父母之服服之可也故胡广则已薄矣胡寅既以伯父之服服之则无可议也〉
　　钦定义疏大宗无后则同父仲叔季之子皆可后之凡同祖司曽祖同髙祖以及无服之子皆可后之但取同继别之宗者而已传恐人拘于伦叙之戚疏而取必于其戚者则绝已以后人殊非为后者之所安而舍多夺少亦非均安之道故云小宗之适子自继小宗不可以后大宗正与前传同宗则可为之后相发也　又案适子不得后大宗则小宗亦不可轻绝明矣小宗无后者不立后古法也以支子后之要亦非圣人之所禁者　汉书哀帝元帝庶孙定陶共王子也母曰丁姬年十三嗣立为王成帝无子徴立为皇太子上以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后成帝崩太子即位成帝母称太皇太后成帝赵皇后称皇太后而祖母傅与母丁自以定陶共王为称已而傅必欲称尊号于是追尊傅为定陶共皇太后丁为共皇后郎中令冷褒黄门郎假犹等复奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号又宜为共王立庙京师师丹议曰为人后者为之子故为所后服斩衰三年而降其父母期明尊本祖而重正綂也孝成皇帝圣恩深远故为共王立后奉承祭祀恩义已备陛下继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙　宋史濮安懿王允让商王元份子也仁宗在位久无子乃以王第十三子宗实为皇子仁宗崩王子即位是为英宗治平二年四月诏议崇奉濮典礼天章阁待制司马光等议曰礼为人后者不敢顾私亲圣人制礼尊无二上自汉以来帝王有自旁支入继大綂或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世今日崇奉典礼宜凖先朝封赠期亲尊属故事髙官大国极其尊崇濮王于仁宗为兄陛下宜称皇伯父而不名欧阳脩著濮议曰为人后者为其父母期谓之降服亲不可降降其外物尔䘮服是也圣人降三年为期而不没其父母之名以见服可降而名不可没也议者欲以为人后之故使一旦视父母若未尝生我者其绝之也甚矣程子代侍御史彭思永疏曰陛下嗣承祖宗大綂则仁庙陛下之皇考陛下仁庙之适子濮王陛下所生之父于属为伯陛下濮王出继之子于属为侄此天地大义生人大伦不可变易者也苟乱大伦人理灭矣更称濮王为亲是有二亲是非之理昭然明也设如仁皇在位濮王居藩陛下既为冢嗣复以亲称濮王则仁皇岂不震怒濮王岂不侧惧君臣兄弟立致衅隙其视陛下当如何也神灵如在亦岂不然　明史世宗厚熜宪宗孙也父兴献王国安陆正德十四年薨帝年十三以世子理国事十六年三月袭封武宗崩无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和定策以遗诏迎王于兴邸即皇帝位秋七月进士张璁言继綂不继嗣请追崇所生立兴献王庙于京师初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程頥议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议杨廷和等抗疏力争皆不听冬十月己卯朔追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月命称孝宗皇考兴献帝后为本生父母三月上慈寿皇太后尊号曰昭圣慈寿皇太后武宗后曰庄肃皇后上皇太后尊号曰寿安皇太后兴献后曰兴国太后三年正月南京刑部主事桂萼请改称孝宗皇伯考夏四月上兴国太后尊号曰本生圣母章圣皇太后追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝九月丙寅定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母武宗为皇兄武宗后为皇嫂　案张璁以世宗入继为继綂不继嗣直抉为人后之藩篱乃俾世宗得以恣行其私而无忌计诚狡矣夫继綂不继嗣者舜之受尧禹之受舜则然或更如光武之中兴昭烈之存汉则亦可云尔兴王非异姓之禅受也未有力征之经营也受武宗遗诏而践帝位何云非继嗣乎苟非嗣何有綂綂与嗣可相离乎析綂与嗣而二之璁之创论前古所未有也若质言之不过取其天下而绝其嗣云尔而饰辞曰继綂不继嗣岂非掩耳盗铃之术乎且夫綂者自太祖而下至于髙曽祖祢以相属者也綂承武宗嗣继孝宗继孝宗犹之继武宗也此则兄终弟及之道也今不考孝宗而考兴献王兴献王固不得祢宪宗也如是则不但孝宗武宗之綂绝即宪宗以上至太祖之綂胥绝矣何继之有论者谓士大夫之宗法不可施于天子故与为人后之礼别然则士大夫大宗不可绝可绝者独天子也有是理乎璁既显言不继嗣则固决意绝孝宗之嗣矣孝宗何士大夫之不若乎论者谓有武宗故不得考孝宗若考孝宗则置武宗于何地故不得考孝宗也然则无武宗乃考孝宗孝宗转以有武宗而致绝也不知考孝宗则孝宗有二子兄终而弟及孝宗有子而武宗有弟则武宗亦不绝矣不考孝宗则孝宗终无子而武宗则无弟两世不胥绝乎且其兴国则承之于献王天位则受之于先帝不考孝宗则无所承受律以春秋之义不可谓得国之正也当武宗荒淫仓卒弃世江彬钱宁軰肘腋可虞天下岌岌诸大臣欲急定危疑故遗诏草率尔兴王独子不可以后人固当立他藩之支子以为武宗嗣斯应经义设尔兴王敢执辞以争乎即执辞以争亦必曰吾以伦序当为孝宗后必不敢曰吾当受天下不愿为后也伦序当立之说经传所无同宗则可为之后何必兴王耶设遗诏中不曰伦序当立但云立某为皇太弟继孝宗皇帝后彼虽无良其敢显然而悖之耶抑能笃于所生决然舍去而就藩耶夫不以天下易亲者人伦之至也不肯后人即当辟位大枋在手箝天下之口而以狠愎暴戾行之此岂弃天下如敝屣者乎璁萼诸人迎合希宠与冷褒假犹心事如一不但人伦之罪人亦经学之蟊蠹也议礼者无为簧舌所惑　又案欧阳谓濮王宜称亲尚考仁宗也固贤于璁萼之不考孝宗者然解经实缪其拘牵字句正所谓以文害辞以辞害意者乃挠千古之公论助奸匪之声援且若预作璁萼之嵎者其为祸亦烈矣天之生物圣人之制礼使之一本而脩使之二本其为白圭之玷不既多乎
　　蕙田案自古小人逢君每缘饰经义以文奸言未有如璁萼之灭裂经义以肆其邪说者仪礼言为人后即为子之说也然言为子则尚轻而为后则尤重葢有为子而不为后者矣未有为后而不为子者也而璁萼乃为继綂不继嗣之说夫嗣在斯綂在不继嗣何以偏继綂耶当时薛蕙辨之云不为后则不成子也若不成子安所得綂而继之故为后也者成子也成子而后继綂又将以绝同宗觊觎之心焉徐氏干学曰为人后者为之子自天子至于庶人一也曰为人后则不言为之子而分定矣犹适子众子或称为父后或不为父后或为母后或不为母后或孙为祖后为后者子之尤重者也可谓一语破的矣义疏称璁萼所言不过取其天下而绝其嗣律以春秋之义不可谓得国之正义正词严千秋定案馀详私亲庙门
　　〈盛氏世佐曰此皆论大宗不可绝族人当以支子后之之义葢为小宗之支子者一旦弃其本宗而为大宗后人子之心或有所不安于此故以大义断之而曰后大宗者即所以尊祖也则族人皆知义之无所逃而不得以亲疏易位为嫌矣尊谓别子之为祖者也大宗者尊之綂也者谓祖之正綂在大宗也以母比父则父尊父在为母期是也以祢比祖则祖又尊不以父命辞王父命是也推而上之至别子之为祖者而尊止矣大夫不得祖诸侯诸侯不得祖天子故诸侯宗庙之祭得及其始受封之太祖天子禘祭得及其始祖之所自出之帝祭之所及綂之所自起也德有厚薄爵有尊卑綂亦有远近要为不可绝其义一也适子不得后大宗者重绝人之祀也族人多矣宁必以其适为后哉言此者亦所以杜争继之衅也〉
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者〈疏女子卑于男子故次男子后〉
　　〈敖氏继公曰此昆弟不言报是亦为之大功耳〉
　　〈张氏尔岐曰出嫁之女为本宗期者三父一母一昆弟为父后者一〉
　　〈盛氏世佐曰为其父母期以出降也为其昆弟之为父后者亦期不敢降其宗也〉
　　传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父出嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也〈注从者从其教令　疏经兼言父母传特问父不问母者家无二尊故父在为母期今出嫁仍期但不杖禫而已未多悬绝故不问案杂记云与诸侯为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩此云妇人不贰斩者在家为父斩出嫁为夫斩此其事常彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也妇人有三从所从即为之斩夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰也〉
　　〈敖氏继公曰此一节释为其父母也从者顺其所为而不违之所谓以顺为正者也天者取其尊大之义人所尊大者无如天故以之为比〉
　　钦定义疏案李氏如圭曰所谓与诸侯为兄弟者服斩者自主男子言之妇人不贰斩何义而以斩服服君乎为夫之君应服期案李氏所辨最析且不独内宗外宗即王姬之已降者亦然也曰敢以轻服服至尊乎曰大功已下为轻齐衰则犹重也既嫁天夫父不夺之君岂夺之乎
　　为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也〈注归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自绝于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗　疏云小宗故服期者欲见大宗子百世不迁宗内丈夫妇人为之齐衰三月小宗父之适长者为之妇人所归不归大宗归此小宗遂为之期与大宗别传恐人疑为大宗故辨之注云父虽卒犹自归宗者若父母在嫁女自当归宁父母何须归宗乎传言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者而言若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其人君绝宗故许穆夫人卫侯之女父死不得归赋载驰诗是也云丈夫妇人为小宗各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减大宗则丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也〉
　　〈马氏融曰归宗者归父母之宗也昆弟之为父后者曰小宗〉
　　〈王氏肃曰嫌所宗者唯大宗故曰小宗明各自宗其为父后者也〉
　　〈敖氏继公曰此一节释为其昆弟之为父后者也归宗者所归之宗也妇人虽外成然终不可忘其所由生故以本宗为归宗也归云者若曰妇人或不安于夫家必以此为归然也其于为父后者特重以其为宗子也以私亲言之故曰小宗其昆弟虽继别犹谓之小所以别于夫家之宗也〉
　　〈张氏尔岐曰妇人虽已嫁在外必有所归之宗此昆弟之为父后者即继祢之小宗故为之服期也盛氏世佐曰案女子子适人者谓其宗子为归宗所以别于夫家之宗也尔雅云谓侄之子为归孙亦是此意由继祢之小宗推之则继祖以上之小宗及继别之大宗此女服之亦与在室者同可知矣〉
　　钦定义疏案此小宗直指昆弟之为父后者不但非继别之宗亦并非继髙继曽继祖之宗也妇人已嫁而反父在则归于父父不在则归于昆弟之为父后者如昆弟之为父后者又不在则所谓有所取无所归者而夫亦不去之矣以其不可归于从父昆弟亦不可归于庶昆弟与昆弟之子也古者妇人父母亡无归宁之法惟见出乃归宗尔云必有者归宗虽或然之事而必有可归之宗他年或归则归此昆弟之为父后者故不降而为之期也以此见妇人在家恒凛凛乎有不克终之戒焉
　　继父同居者〈疏继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志亦有嫁者虽不如不嫁而圣人许之敖氏继公曰继父因母之后夫也其或从继母而嫁者若为其夫服亦宜如之〉
　　〈郝氏敬曰前夫子谓母再嫁之夫曰继父同居则恩犹父也虽非血属死亦为期又曰妇人二夫女德亏矣䘮服有继父叔季委巷之礼非古圣经制议礼者不可不思〉
　　〈盛氏世佐曰案俗之薄也柏舟之节未可概诸凡人凯风之叹时或兴于孝子圣人虑后世失节之妇必有弃其遗孤而莫之恤者故于齐衰杖期章为制继母嫁从之服而于此章又著继父同居之文使之相𭣣相养而六尺之孤庶不至转于沟壑焉此圣人之㣲权也疏以为许妇人改嫁误矣郝又因是而訾圣经是乌知礼意哉〉
　　传曰何以期也传曰夫死妻稚子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未同居则不为异居〈注妻稚谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之　疏子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝三者皆具即为同居子为之期恩深故也三者若阙一事则为异居假令前三者皆具后或继父有子即是继父有大功内亲亦为异居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为己筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣为之筑宫庙于家门之外者以其中门外有己宗庙则知此在大门外筑之也随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也〉
　　〈杜氏佑曰大唐圣历元年太子左庶子王方庆尝书问太子文学徐坚曰女子年幼小而早孤其母贫窭不能守志携以适人为后夫之鞠养及长出嫁不复同居今母后夫亡欲制继父服不知可不人间此例甚众至于服纪有何等差前代通儒若何议论坚答曰仪礼䘮服经继父同居齐衰所谓子无大功之亲与之适人所适亦无大功之亲而所适者以货财为之筑宫庙歳时使之祀焉者也郑康成曰大功之亲同财者也筑宫庙者于家之门外神不歆非族也以恩服耳未尝同居即不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正说也至于马融王肃贺循等并称大儒达礼更无异文惟傅元著书以为父无可继之理不当制服此礼焚书之后俗儒妄造也袁准作论亦以为此则自制父也乱名之大者窃以父犹天也爱敬斯极岂宜䩄貌继以他人哉然而藐尔穷孤不能自立既随其母托命他宗本族无养之人因记得存其继嗣在生也实赖其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之驳不可为同居者施焉昔朋友之死同㸑之䘮并制缌麻详诸经典比之于此葢亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母携重适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之仪无不毕备与筑宫立庙无异焉葢有继父之道也戴德䘮服记曰女子子适人者为继父服齐衰三月不分别同居异居梁氏集说亦云女子子适人者服继父与不同居者服同今为齐衰三月窃为折衷方庆深善此答〉
　　〈敖氏继公曰传之言若此则是子于继父本无服特以三者具且同居故为服此服若先同居后异居则降而三月是又于三者之外以居之同异为恩之深浅而定服之重轻也然则三者或阙其一虽同居亦无服矣小记言同居异居者与此异更详之〉
　　蕙田案小记以皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居是即以三者具为同居也敖氏三者具且同居似同居又在三者之外故言小记与此异恐未然
　　〈郝氏敬曰传引旧传明同居之义见所以为服非苟也妻稚夫死子幼无亲与子再适人非得已也子称其人为同居继父非泛然同居也设使子有大功之亲则不得依他人为父使其人有大功之亲则亦不得养他人为子或私其财货不与同利易其宗姓使不得自奉其先祀或私其妻预既绝之礼使鬼神不享有一于此则恩谊薄乌得称父必是数者兼备又独父孤子终身相依如此真继父矣然后可为齐衰期年若三者备始同居而后异居则但可为齐衰三月若初未尝同居于前数者无一焉路人耳三月不可况期年乎〉
　　〈顾氏炎武曰夫物之不齐物之情也虽三王之世不能使天下无孤寡之人亦不能使天下无再适人之妇且有前后家东西家而为䘮主者矣假令妇年尚少夫死而有三五歳之子则其本宗大功之亲自当为之𭣣恤又无大功之亲而不许之从其嫁母则转于沟壑而已于是其母所嫁之夫视之如子而抚之以至于成人此子之于若人也名之为何不得不称为继父矣长而同居则为之服齐衰期先同居而后别居则齐衰三月以其抚育之恩次于生我也为此制者所以寓恤孤之仁而劝天下之人不独子其子也苦曰以其货财为之筑宫庙此后儒不得其说而为之辞〉
　　〈张氏尔岐曰必尝同居然后为异居者前时三者具为同居后三者一事阙即为异居乃为齐衰三月若初往继父家时三者即不具是未尝同居全不为之服〉
　　〈姜氏兆锡曰稚当谓年未满三十〉
　　〈盛氏世佐曰案同居则服齐衰期谓始终同居者也异居则服齐衰三月谓始同终异者也小记云继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居正与此传相发明皆无主后即传所谓子无大功之亲所适者亦无大功之亲也同财而祭其祖祢即传所谓以其货则为之筑宫庙岁时使之祀焉也三者具为同居一不具即为异居云有主后者为异居举一以例其馀耳华氏学泉曰或问仪礼有继父之服父何继乎绝族无施服母出嫁与庙绝而继父为之齐衰乎曰此以恩服也圣人所以通人道之穷使鳏寡孤独各得其所举天下无颠连无告之民者也夫夫死妻稚子幼无大功之亲真天下之穷民而无告者也妇人不二夫礼之常也夫死妻稚子幼遇之变也而又无大功之亲以相周恤则此㷀㷀孤子系祖父再世之血食设一旦转死沟壑弃两世之孤斩先人之祀圣人之所大不忍也是故既立宗子之法以𭣣族而又恐穷乡庶姓或吾法之所不能及且恐宗子之法久而不能无废坠也不得已为通其穷制同居继父之服而传为之申明其制曰夫死妻稚子幼无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也呜呼传之言尽之矣失其所以适人而所适亦无大功之亲此其孤单独立年老无倚与稚妻幼子穷相埓耳是故两人之穷常两相恤两相倚圣人之所以不禁也而第为之教曰所适者能以其货财为若子筑宫庙不绝其先祖之血食而又为之不悖于礼恩莫隆焉是则有继父之道矣圣人固许之为父子矣许之为父子而后天下之为继父者能尽其心以相恤亦惟命之为父子而后天下之待继父者不背其恩以相弃使所适者幸而他日有子则若子归其本宗而为异居继父仍不敢忘其前日之恩为制齐衰三月之服以报之若不幸而所适者终于无子则以恩相终始而为同居继父生则为之养死则为之齐衰期此亦情之不容诿义之无可辞者也然必妻稚子幼无大功之亲而后许之适人非是不得借口以适人矣必所适者以其货财为之筑宫庙以存其先祀而后谓之继父非是不得托名于继父矣必两无大功之亲同财而祭其祖祢而后谓之同居继父非是不得比恩于同居矣且其所以必为之筑宫庙于家门之外者神不歆非族而不敢以非礼凟也其所以妻不敢与焉者妇人不二夫而不敢以非礼干也其所以专举筑宫庙岁祀为继父之道者恩莫隆于崇其先美莫重于尊其祖而不敢以私恩混也此礼之作所谓仁至义尽非圣人莫之能定者也俗儒不知推求圣人之制顾谓周立宗子之法以𭣣族安有颠连而入继父之家者疑其非周公之旧夫宗子之法所以仁一世也然其法不能不废故继父之服以通人道之穷所以仁万世也礼之作合经权常变以垂则于万世而岂拘拘守一法以为尽善而不为法外之虑哉嗟乎三礼惟仪礼最古而又从而疑之奋其拘曲之说以诋毁之则是天下举无可信之书也甚矣其妄也〉
　　钦定义疏继父之有服所谓亡于礼者之礼也义生于恩之服也俱无大功亲两茕若相依为命者然又虑其亡父之馁也而别为之所使孤儿得以伸其孝敬此于生者死者两有恩焉虽非父也而可方诸伯叔父之伦是以为之服期也父无可继之理圣人宁不知之而必制此者所以备时事之穷而周其变也然必三者具又始终同居然后服之则其法严矣世之合此者仅矣异姓乱宗之端亦可以弭矣注谓妻稚年未满五十言其极尔其实未满二十三十四十者并赅焉　又案筑宫庙非必备庙制也略为之所而已其祭未必有尸也稷馈而已子未成人未必三献也阴厌而已然则此礼葢为庶人设与抑士之单㣲者亦偶有之与　又案小记有主后者为异居谓继父他年自有子者也然则为之服者不独以其恩亦怜其无主彼若有主则此之情杀矣合小记观之尤备
　　为夫之君〈疏此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也〉
　　〈盛氏世佐曰案杂记云外宗为君夫人犹内宗也郑注云皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女及舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君然则为夫之君在此章者谓诸臣之妻本与君无服者耳不服斩又不服夫人是其异于外宗内宗者也〉
　　钦定义疏诸侯夫人畿内公卿大夫士之妻为天子侯国公卿大夫士之妻为国君凡公卿大夫士之臣之妻为其君皆是也　臣妻不服君夫人者以从服直一从而已不累从也
　　传曰何以期也从服也〈疏从服者以夫为君斩故妻从之服期也〉
　　〈郝氏敬曰臣为君斩臣妻为君期夫之所尊妻从服也凡从服降正服一等〉
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报〈疏此等亲出适已降在大功虽矜之服期不绝于夫氏故次义服之下女子子不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也〉
　　〈敖氏继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于已而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而已于父母不复加者其亦以妇人不能贰斩也与郝氏敬曰姑于侄姊妹于昆弟女子子于父母适人死父母昆弟侄为大功常也若无后为主则为期加怜也姑姊妹于侄昆弟死无主亦然以报也有主姑姊妹适人者为大功〉
　　〈盛氏世佐曰案此等皆期亲因出而降于大功复因无主而升于期者无主谓死而无主其䘮者也凡因出而降者为其有受我而厚之者也既无主则无受我而厚之者矣故不忍降也报谓姑姊妹之无主者亦以期服报其侄与昆弟也由是推之则侄与昆弟之无主者姑姊妹其亦为之服期而相报与又案适人无主与被出而反在室者大略相似惟女子子之为父母服则异子嫁反在室为父在斩衰章其无主者仍为父母期而已〉
　　钦定义疏女子子适人无主者父为之期而彼不为父斩者彼已为夫斩故也父母之于女服可加者仁之通女之于父母服不可加者义之限也服过于期则疑于见出而去夫之室者矣然则于侄与昆弟何以报也期其本服也怜我而厚我不可以徒受也此主谓大夫士小宗不立后者若大宗立后则无无主者矣杜佑谓天子为姑姊妹女子子嫁于王者后无主者服与此同君夫人虽无后不应无祭主果有之其在季世与
　　传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也〈注无主后者人之所哀怜不忍降之　疏无主有二谓䘮主祭主传不言䘮主者䘮有无后无无主者若当家无䘮主或取五服之内亲又无五服亲则取东西家若无则里尹主之今无主者谓无祭主也注云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀愍况侄与兄弟及父母故不忍降之也除此之外馀人为服者仍依出降之服而不加以其恩疏故也不言嫁而言适人者言适人即谓士若言嫁乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报矣〉
　　〈敖氏继公曰祭主者夫若子若孙也死而无祭主尤可哀怜故加一等得加一等者以其本服如是也〉
　　钦定义疏妇人无祭主以其夫无祭主也其夫无祭主犹得祔食于宗子之家妇人则竟已矣故父母昆弟侄尤矜之也曰不从夫而祔食乎适子自祭其祖祢尚有吉祭未配者无后者与殇者等礼从其略焉得配耶然则父昆弟为之加服而不为之祭者何也曰妇人外成分有所限则气亦不属也
　　为君之父母妻长子祖父母〈疏此亦从服轻于夫之君及姑姊妹女子子无主故次之〉
　　〈敖氏继公曰祖父母尊也乃在下者见其为变服也孙与祖父母其正服期〉
　　〈郝氏敬曰君凡有地者之通称臣为君之父母与妻与长子与祖父母皆期六者皆君至亲君服臣从服盛氏世佐曰案此君之父与祖父皆谓未尝为君者也若既为君而薨则臣当为之服斩不在此例矣君之母谓卒于君之父之后者也君之祖母则又卒于君之父若祖之后者也故君皆为之齐衰三年而臣从服期若君之父在而母与祖母卒及父卒祖在而祖母卒则君但为之期而臣不从服矣先言君之父母妻长子而后言祖父母者葢君为祖父母三年而臣从服期必其君之父先卒者也君之妻长子之䘮则不因君之父之存没而异故其立言之次如此又案服问云大夫之适子为君夫人太子如士服然则君之妻长子之䘮其服及于大夫之适子而君之父母与祖父母则否矣是亦其异也所以异者以小君储君臣下自应有服其他则从君服而已见为臣则从未为臣则否〉
　　传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩〈注此为君矣而有父若祖之䘮者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立者父卒者父为君之孙冝嗣位而早卒今君受国于曾祖　疏云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例注云谓始封之君也者始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曽祖若今君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖若然曽祖为君薨群臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩则臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任䘮事而为其祖服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子诸侯之䘮皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也〉朱子曰孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏说得甚详正与今日之事一般乃知书多看不遍旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细　凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖〈谓承重者〉法意甚明而礼经无文但专云父没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任䘮事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑乃知学之不讲其害如此而礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓古经定制一字之不可増损也黄氏𠏉曰晋蒋万问范宣嫡孙亡无后次子之后可得传祖重不宣答曰礼为祖后者三年不言适庶则通之矣无后犹取继况见有孙而不承之耶庶孙之异于适者但父不为之三年祖不为之周而孙服父祖不得殊也　本朝皇祐元年十一月三日大理评事石祖仁言先于八月十五日祖父太子太傅致仕中立身亡叔国子博士从简成服后于十月十五日身亡祖仁是适长孙欲乞下太常礼院定夺合与不合承祖父重服诏礼院详定博士宋敏求议曰案子在父䘮而亡嫡孙承重礼令无文通典晋人徐邈嫡孙承重在䘮中亡其从弟已孤未有子侄相继疑于祭事邈答曰今见有诸孙而事同无后甚非礼意礼宗子在外则庶子摄祭可使一孙摄主而服本服期除则当应服三年不何承天答曰既有次孙不得无服但次孙先已制齐衰今不得更易服当须中祥乃服练裴松之曰次孙本无三年之道无縁忽于中祥重制如应为后者次孙宜为䘮主终三年不得服三年之服而司马操驳之谓二说无明据其服宜三年也自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为嫡孙乎大凡外襄中事内奉灵席有练祭祥祭禫祭可无主之者乎今中立之䘮未有主之者祖仁名嫡孙而不承其重乃曰从简已当之矣而可乎且三年之䘮必以日月之久而服之有变也今中立未及葬未卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也焉可无所承哉或谓已服期今不当接服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭䘮而出者始服齐衰期出而虞则以三年之䘮受杜佑号通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之说已为操驳之是服可再制明矣又举葬必有服今祖仁宜解官因其葬而制斩衰其服三年后有如其𩔖而已葬者用再制服通历代之阙折衷礼文以沿人情谓当如是请著为定式诏如敏求议熙宁八年闰四月集贤校理同知太常礼院李清臣言检㑹五服年月敕斩衰三年加服条嫡孙为祖注谓承重者为曽祖髙祖后者亦如之又祖为嫡孙正服条注云有适子则无适孙又凖封爵令公侯伯子男皆子孙承适者传袭若无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此究寻礼令之意明是嫡子先死而祖亡以适孙承重则体无庶叔不系诸叔存亡其适孙自当服三年之服而众子亦服为父之服若无适孙为祖承重则须依封爵令适庶远近以次推之而五服年月敕不立庶孙承重本条故四方士民尚疑为祖承重之服或不及上禀朝廷则多致差误欲乞特降朝㫖诸祖亡无适孙承重依封爵令传袭条子孙各服本服如此则明示天下人知礼制祖得继传綂绪不绝圣主之泽也事下太常礼院详定于是礼房看详古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙传重所以一本綂明遵之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又不常封建国邑则不宜纯用周礼欲于五服年月敇适孙为祖条脩定注词云谓承重者为髙祖曽祖后亦如之适子死无众子然后适孙承重即适孙传袭封爵者虽有众子犹承重从之　今服制令诸适子死无兄弟则嫡孙承重若适子兄弟未终䘮而亡者适孙亦承重其亡在小祥前者则于小祥受服在小祥后者则申心䘮并通三年而除无适孙则适孙同母弟无同母弟则众长孙承重即传袭封爵者不以适庶长幼虽有适子兄弟皆承重曽孙元孙亦如之
　　蕙田案石祖仁祖死无父身为适孙自应承重不待叔父死而后请承重也宋法有伯叔者嫡孙皆不承重于礼不合至立嫡之法以李清臣所引封爵令无嫡子立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙其说为的袭爵如是重服如是条理井然礼之所以定亲疏决嫌疑也
　　又案熙宁八年所定传袭封爵者皆承重此即郑志天子诸侯之䘮皆斩衰无期之㫖所谓一言而为万世法者与
　　〈敖氏继公曰此先总言从服则夫人之服亦在其中矣以其非从斩而期故复以小君别言之为小君亦谓之从服者谓其德配于君乃有小君之称故也为母齐衰亦云斩者以皆三年而略从其文耳父卒然后为祖后者服斩则是父在而祖之不为君者卒君虽为之后亦唯服期以父在故尔惟祖后于父而卒者君乃为之斩也葢其斩与期惟以父之存没为制君服斩然后臣从服期也又此言为君之母与其祖母皆指其卒于夫死之后者也其夫若在君为之期则臣无服也〉
　　〈郝氏敬曰凡孙为祖期以有父为后也若孙无父后祖亦服斩故君有以适孙继祖服斩者臣亦从服期凡从服降一等又曰郑谓此始封之君其祖与父未尝为君故臣无服从君之服是也又谓父卒者为君之孙宜嗣位早卒今君受国于曾祖非也父卒为祖后服斩此礼不专为君设凡孙于祖皆然此因臣从服君祖父母期明君所以服斩之敬卫辄继祖援此礼但此祖父未尝为君尝为君则臣亦服斩矣汪氏琬曰礼父在为祖期父卒为祖后者服斩此䘮服传之明文也后儒若贺循徐广之徒乃言父亡未殡而祖亡适孙不敢服祖重谓父尸尚在不忍变于父在也愚窃以为不然礼殡而后成服父既前卒则先成父服而后成祖服当其成祖服之时父尸已殡矣夫何不敢服重之有祖无适子而猥云不忍不忍于父而忍于其祖则父之心能安父之目能⿰目𡨋耶为长子传曰正体于上又乃将所传重也是父生成已许其子传祖父之重矣及其殁也适孙顾不敢申祖服然则主祖之䘮者当谁属乎将遂无主乎抑别立支子为之主也其于传重之义失之远矣小记父母之䘮偕先葬者不虞待后事杂记有父之䘮如未殁䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服如三年之䘮则既颒其练祥皆行由是言之父卒尚不得以馀尊厌母安有适孙为祖而不敢服重者哉然后知贺徐皆妄说也庾蔚之言贺循所记谓大夫士又非也为祖后者自天子达士庶皆同则其服不得有异〉
　　〈盛氏世佐曰案父卒然后为祖后者服斩此适孙承重之通例也言于此者明此为君之祖期者以君之父先卒故也若君之父在君虽为祖后亦服期而臣无服矣然此但指祖之不为君者而言耳若祖为君而薨父虽在有废疾不任䘮事则后祖而为君者当与其臣同服斩也宋之宁宗是其例矣注云今君受国于曽祖者见其父若祖二世皆不为君也又案天子诸侯之礼宜与士大夫家异士大夫之礼孙为祖期而已若天子诸侯则祖也而兼有君之尊孙也而兼有臣之义礼族人不敢以其戚戚君内宗外宗之女犹为其君服斩而况于孙乎以此断之孙为祖之为君者无论承重与否皆当服斩不得以父在为嫌而父在为祖斩之义不待赵商之问而自明矣曾元以下皆然〉
　　钦定义疏如宋孝宗之䘮光宗虽在宁宗嗣位既受重则必服斩葢未有群臣皆服重而嗣君反可以轻服者也以此推之于大夫士凡祖父之䘮父有废疾不能受重则适孙受重而服斩礼亦同之或云父虽废疾可以斩衰被之而孙则仍以期服摄主䘮之事非也重必有所传有所受子不能受于父则孙受之于祖矣受重者有轻服乎若光宗之䘮则宁宗自为父斩衰群臣当从君降一等而为之服期以其未成乎君也尧老舜摄尧尚为君若尧时舜先没则诸侯不为舜三年䘮唐之肃代宋之髙孝当从此例若光宗与明之光宗则但可从春秋王子猛之例　又案祖没于父后而曽祖尚存如之何子为父斩不以祖之存没异也则承父之重而为祖斩不以曽祖之存没异可知矣父祖没母在而有祖母之䘮如之何父卒为祖斩不以母之存没异也则祖父卒而为祖母三年不以母之存没异可知矣孙为祖承重而曽祖尚存则不以杖即位以曽祖服斩为之䘮主也曽祖存重在曽祖孙为祖服斩者亦可以称承重乎曰重虽在曽祖年既老则亦可传矣舍承重则无他称是亦宗子不孤之类也　又案承重之服经无正条于此传见之间有附见于斩齐三年并杖期章者读者互考之可也
　　妾为女君〈疏妾事女君使与臣事君同故次之〉
　　〈敖氏继公曰此服期与臣为小君之义相类〉
　　〈盛氏世佐曰案妾以夫为君故名夫之适妻为女君以其与夫体敌故也〉
　　传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等〈注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌　疏妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也〉
　　〈敖氏继公曰礼夫妻体敌妾为君斩衰三年而为女君期嫌其服轻故发问也妾之至尊者君也而女君次之妇之至尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为况妾之事女君既与妇之事舅姑等则其为女君服亦不宜遇于妇为舅姑服但当期而已然妾于女君其有亲者或大功或小功缌麻乃皆不敢以其服服之而必为之期又所以见其尊之也女君于妾不著其服者亲疏不同则其服亦异故也唯缌麻章见贵妾之服彼葢主于士也若以士之妻言之乃为其无亲者耳若有亲者则宜以出降一等者服之郝氏敬曰郑谓女君于妾无服非也既云妾事女君如妇事舅姑则女君视妾如舅姑视妇可知舅姑于适妇大功庶妇小功女君于妾亦然〉
　　〈张氏尔岐曰注报之则重二句解女君于妾无服之故嫌谓嫌若姑为妇也〉
　　〈姜氏兆锡曰小君与妾犹君与臣臣虽无服葢亦有锡衰缌衰疑衰吊服加麻之属矣旧谓降之则嫌者非〉
　　钦定义疏案报之则诚重也降之果何嫌乎岂其姊妹侄本有功缌之服者以共事一人之故而反不为之服乎注说非也缌章贵妾之服夫君服之也敖氏引之葢谓夫妻同服耳为妾之有子者当亦同之唯无子又贱者则无服耳大夫之内子无缌服其在大功者降一等服之王后国君夫人于妾并无服
　　妇为舅姑〈疏文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇为舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也〉
　　〈刘系之问子妇为姑既周彩衣耶荀纳答曰子妇为姑既周除服时人以夫家有䘮犹白衣〉张子曰古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年从夫也
　　〈黄氏干曰本朝乾德三年十一月秘书监大理寺汝阴尹拙等言案律妇为舅姑服期仪礼䘮服传开元礼义纂五礼精义续㑹要三礼图等所载妇为舅姑服期后唐刘岳书仪称妇为舅姑服三年与礼律不同然亦集敕行用请别裁定之诏百官集议尚书省左仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案内则云妇事舅姑如事父母则舅姑与父母一也古礼有期年之说虽于义可稽书仪著三年之文实在礼为当葢五服制度前代损益已多只如嫂叔无服唐太宗令服小功曽祖父母旧服三月増为五月适子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服周髙宗増为三年妇人为夫之姨舅无服明皇令从夫而服又増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为典制又况三年之内几筵尚存岂可夫衣粗衰妇袭纨绮夫妇齐体哀乐不同求之人情实伤至治况妇人为夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭宪皇太后䘮孝明皇后亲行三年之服可以为万代法矣十二月丁酉始令妇为舅姑三年齐衰一从其夫　今服制令妇为舅斩衰三年夫为祖曽髙祖后者其妻从服亦如之〉
　　〈呉氏澄曰女子子在室为父斩既嫁则为夫斩而为父母期葢曰子之所天者父妻之所天者夫嫁而移所天于夫则降其父妇人不贰斩者不二天也降已之父母而期为夫之父母亦期期之后夫未除服妇已除服而居䘮之实如其夫是舅姑之服期而实三年也岂必从夫服斩而后为三年哉〉
　　〈顾氏炎武曰妇事舅姑如事父母而服止于期不贰斩也然而心䘮则未尝不三年矣故曰与更三年䘮不去　何孟春馀冬序录引唐李涪论曰䘮服传妇为舅姑齐衰五升布十一月而练十三月而祥十五月而禫禫后门庭尚素妇服青缣衣以俟夫之终䘮习俗以妇之服青缣谓其尚在䘮制故因循亦同夫之䘮纪再周而后吉贞元十一年河中府仓曹参军箫据状称堂兄至女适李氏婿见居䘮今时俗妇为舅姑服三年恐为非礼请礼院详定下详定判官前太常博士李岧议曰开元礼五服制度妇为舅姑及女子适人为其父母皆齐衰不杖期葢以为妇之道专一不得自达必系于人故女子适人服夫以斩而降其父母䘮服篇曰女子子适人者为其父母传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也先圣格言历代不敢易以此论之父母之䘮尚止周岁舅姑之服无容三年今之学者不本其义轻重紊乱寖以成俗开元礼元宗所修布在有司颁行天下伏请正牒以明典章李岧之论可谓正矣宋朝诒谋录乾德三年诏舅姑之䘮妇从其夫齐斩三年遂为定制宋人葢未讲服青缣之制故也〉
　　〈汪氏琬曰或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易朝为三年斩矣而独于夫本生如故其降等不太甚与曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人后者服本生父母如之兄弟之子之父服夫之诸父诸母大功则夫为人后者服夫本生亦如之此固相凖而制服者也律文未尝与礼异也何降等太甚之有　或问礼无继姑之服何也曰非无服也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之此可类而推也传曰妇人既嫁从夫夫者妇之天也夫既以为母矣其敢不以为姑乎然则从夫而服又何惑哉〉
　　〈高氏愈曰古人妇为舅姑服齐衰期葢引而与己之亲父母同则亦恩义之尽矣夫妇人之义以夫为天不容有二故虽以舅姑之尊不得并于其夫传所谓妇人不二斩者也〉
　　〈华氏学泉曰或问仪礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文弗敢过也弗敢不及也至亲以期断天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉期而除礼之中情之节也孙为其祖父母期至尊也妇之于舅姑其尊如孙之于祖斯已矣子为母齐衰母至亲也妇之于舅姑其亲如子之于母斯已矣夫䘮服非以为名也必称其实焉斩者斩也三年之䘮如斩所以为至痛极也斩衰貌若苴色容称其情也恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺身病体羸其哭也往而不返其思慕而不得见也若将从之此人情之至极也先王以为惟妻之于其夫孝子之于其亲其情尔矣非可以责妇之于舅姑也先王约人情之中而为之节使之不敢过不敢不及是故以期为断也或曰女子在室为父母三年出则降而期以事父母者事舅姑故降父母之服以服舅姑使知舅姑之尊所以专其情而不敢二也曰此后王改礼之意则然矣先王之制礼不如是也礼女子适人而降其父期传曰不二斩也不二斩者不二天也妇人之于其夫也臣之于其君也子之于其父也三纲也臣以君为天子以父为天妇人以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也且古之视斩也重今之视斩也轻古不二斩虽以母之尊不敢上同于父而女子一适人则为之降其父以尊其夫尊其夫乌有不尊其夫之父母者虽仅为之服齐衰期而其情有降焉者矣后世易舅姑之齐衰而加之以斩则于先王制服之意所谓称情而为之文有不可问者矣〉
　　钦定义疏臣之于其君子之于其父妇之于其夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之圣人之权度审矣舅不可以为天则虽不为之斩也不亦宜乎妇事舅姑如事父母而服止于期然夫必三年而复寝则犹是三年也故曰与更三年䘮不去又案妾为君之党服得与女君同则妾虽不得正名之曰舅姑而服亦期矣继母如母则继母如姑可知夫之慈母亦当同服　又案子为父母再期大祥中月而禫妇必从其夫未及祥禫之月妇安得别有祥禫且虞练丈夫两番受服亦弥轻妇人既练除要带则服尽除而即吉可知矣其父在为母者虽期服祥禫妇亦既练除服不俟祥禫也若俟祥禫则姑服反重于舅服也而可乎涪葢未详考经传而意其或然故误也妇既练除服则十五升吉布可也有礼事而服礼服亦可也后夫人内子各以等衰为之法服岂白缣青缣云尔乎士妻居常白缣青缣无所不可然缣乃织丝白非凶服未见其异于纨绮也取必于缣或反华于吉布矣是白缣青缣亦非也然则夫在䘮而妻以吉服与祭可乎曰可虞之祭賔吊服练之祭賔吉服凡齐衰者皆除矣祥禫之祭妇吉服诸孙昆弟昆弟之子并同奚为而不可乎
　　传曰何以期也从服也〈疏本是路人与子牉合得体其子为亲故重服为其舅姑也敖氏继公曰子为父母三年加隆之服也妻从其加服故降一等而为期然则从服者惟顺所从者之重轻而为之固不辨其加与正也馀不见者放此〉
　　〈郝氏敬曰夫所至尊至亲妻从夫服也匪夫则路人耳谊虽戚不得不谓从〉
　　夫之昆弟之子〈注男女皆是　疏檀弓云兄弟之子犹子也葢引而进之进同己子故二母为之亦如己子服期也义服情轻故次在下〉
　　〈敖氏继公曰世母叔母服之也其女子子在室亦如之〉
　　〈盛氏世佐曰案此唯谓男子也女子子则异于是其未成人者以殇降成人而未嫁者逆降其旁亲旁亲亦当逆降之矣女子嫁者未嫁者为世叔母在大功章〉
　　传曰何以期也报之也〈疏二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期〉
　　钦定义疏陈氏诠曰从于夫宜服大功今乃期者报之也案妇人为夫党之卑行与夫同陈说未的此服夫妻同皆报也
　　公妾大夫之妾为其子〈疏二妾为其子应降而不降重出此文故次之〉
　　〈敖氏继公曰二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以明之公国君也〉
　　传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也〈注此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其馀以尊降之与妾子同也　疏诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也〉
　　〈雷氏次宗曰夫人与君同体以尊降其子也公子与君同体以厌其亲也妾无夫人之尊故不降其子无公子之厌故得遂其亲也而事邻于体君迹几于不遂故每以不体得遂为言也〉
　　〈敖氏继公曰公与大夫于其子有以正服服之者有以尊降之若绝之者其妻与夫为一体而从之故不问己子与妾子其为服若不服亦然二妾于君之子亦从乎其君而为之其为服若不服皆与女君同唯为其子得遂独与女君异者则以不得体君故也葢母之于子本有期服初非因君而有之故不得体君则此服无从君之义是以得遂也〉
　　钦定义疏父在且服父没可知子之于母或在五服之外或降而大功而母之于子乃以本服服之者子在外则父之所厌者不得不屈妾在内则君之所厌于己之子者可得而伸且妇人以有出为荣亦使得伸其情于所出也此与公子之妻服其皇姑之意相类案大夫之妾为君之庶子大功公之妾无服可知
　　是妾为君之党服得与女君同然己之子君与女君或绝或降而已则服之如众人此非不以尊降之例也传得经意亦以敖氏推勘而明
　　女子子为祖父母〈疏章首已言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者亦以重出其文故次在此也〉
　　〈马氏融曰不言女孙言女子子者妇质者亲亲故系父言之出入服同故不言在室适人也敖氏继公曰斩衰章曰女子子在室为父对适人者言之也此惟云女子子而已所以见其在室适人同也然章首已见祖父母则是服亦在其中可知矣必复著之者嫌出则亦或降之如其为父母然也郝氏敬曰前为祖父母则男女包举矣此复举为女子子有适人者也不言适人何也嫌异于在室者也专言女子子明适人在室同也〉
　　〈姜氏兆锡曰章首云祖父母据男子子此言女子子也〉
　　传曰何以期也不敢降其祖也〈注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也经直云女子子无嫁文故云似在室传言不敢是虽嫁而不敢降祖故似已嫁经传互言之欲见在室出嫁同不降也〉
　　〈陈氏诠曰言虽已嫁犹不敢降也驳郑康成曰经似在室失其㫖也在室之女则与男同已见章首何为重出言不敢降者明其已嫁〉
　　〈敖氏继公曰传以经意为主于适人者而发故云然女子子适人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也〉
　　〈郝氏敬曰祖至尊也以适人降则大功与昆弟等昆弟可降祖不可降也然则父母何以降父母降与祖同犹可祖降与昆弟同不可〉
　　〈盛氏世佐曰案女子子在室与男子同为祖父母期其理易明故传唯据已嫁者释之〉
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者惟子不报〈注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇　疏此言大夫之子为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重出其文其馀并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也〉
　　〈敖氏继公曰大夫之子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降唯以出嫁为大功若又无祭主乃加一等而为期大夫之妻谓之命妇者君命其夫为大夫则亦命其妻矣此于其子不别适庶以父在故尔传曰有适子者无适孙是也是章有大夫为适孙为士者之服则此昆弟之子为其父之适孙者虽不为大夫已亦不降之也又姑姊妹女子子云无主则是夫先卒也夫为大夫而先卒其妻犹用命妇之礼焉以是推之则尝为大夫而已者亦用大夫之礼可知〉
　　〈郝氏敬曰大夫之子厌于父凡旁期以下不得自遂父所降子不得不降至于父所不降子安敢降也然则何不直言大夫言大夫子葢子之世叔亦即父之昆弟也其世叔父之子亦即父之昆弟子也其昆弟即父之众子也其姑即父之姊妹也其姊妹即父之女子子也其伦同其为服可互见也礼为世叔父母昆弟昆弟子皆期大夫降为大功而死者皆大夫贵敌则皆从期其世叔父母之子已谓从兄弟大功常也在父谓昆弟之子以彼为大夫父既为期矣子之昆弟子贵者不降又可降父之昆弟子贵者乎故亦为期父为众子期已昆弟即父众子以彼其贵父且不降子兄弟贵同者又可降乎此传所谓男子之为大夫父所不降子亦不敢降也其妇人之为命妇者世母叔母见前父之姊妹曰姑女兄曰姊女弟曰妹与己所生女子子四妇者适人死为大功常也大夫降为小功以彼为命妇贵敌则仍大功又以其无后加隆为期大夫姑姊妹女子如此大夫子于姑姊妹女子亦然此传所谓妇人之为大夫妻者父不降子亦不敢降也凡服人而人以其服反服之曰报世叔父母与子昆弟昆弟子姑姊妹皆以此服报之爵同亲同无后同则其当降不降加等同也唯女子既适人者于父母不杖期定礼不论贵贱有后无后不在报例〉
　　〈张氏尔岐曰大夫之子得行大夫礼降其旁亲一等此十二人皆合降至大功以其为大夫为命妇尊与己同故不降唯子不报者子为父母三年女子适人自当服期不得言报馀人则皆报也〉
　　〈盛氏世佐曰案大夫之子兼适庶而言也言大夫之子则大夫可知矣此等皆厌于父当降者以其尊同故仍服期世叔父父之庶昆弟也若父之适昆弟虽不为大夫亦不降子众子也不言众文省若适长虽不为大夫而大夫之适子服之当斩上斩章云父为长子是也父以子在无适孙子不以父在无适子敖云此于其子不别适庶以父在故非郝以是为世叔父之子尤非世叔父之子礼经谓之从父昆弟在大功章大夫之子当降服小功若以尊同不降期可矣岂及増之为服期乎昆弟亦谓庶昆弟也适昆弟本当服期不必其为大夫也昆弟之子父之庶孙也姑姊妹女子子无主者服见上此亦以其为命妇故不降也若为士妻而无主及为命妇而有主者则皆服大功与凡此应降不降之意与父同而服则各视其亲疏不必同也世叔父与父为昆弟昆弟于父为众子姑于父为姊妹姊妹于父为女子子此四命夫三命妇父子皆服期子昆弟之子于父皆为庶孙服大功世叔母于父为兄弟之妻无服女子子于父为女孙出适者降服小功若适士又当降为缌而卿大夫无缌是无服也今以尊同不降仍服小功不以其无主而加服者祖与女孙之情疏也此二命夫三命妇父子服之各异也自子而外彼十人者于此大夫之子本当服期必云报者嫌其或以命夫命妇故降此大夫之子也大夫之庶子相为大功今亦报以期者尊与父同故得遂也〉
　　钦定义疏案此著其不降者明乎非此则皆降也大夫以尊降其期亲可也大夫之子有何尊而亦降之乎凡䘮事父子皆有列焉世叔父昆弟已与父服同哭踊之仪子不可有加于父变除之节子不可独后于父也故父降之子亦降之也此既从父而降则世叔母虽父之所不服及子昆弟之子女子子父服降于己一等者不得不于己之常服而降之不则参差错杂而不可以行矣　又案父为大夫而已之子弟之子又有为大夫者可见五十命为大夫之法不可执也祖孙同为大夫又见一国之大夫不止五也其或老而致事又见致事者之同于见为大夫者也
　　传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣〈注无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人惟子不报男女同不报尔传唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妇贵于室从夫爵也　疏注云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知惟据此四人而言其有祭主者自为大功矣云唯子不报男女同不报者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其馀降何得言报故知子中兼男女传惟据女子子失之矣案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得有弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有德行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也〉
　　〈敖氏继公曰世父母叔父母昆弟昆弟之子为大夫命妇乃于大夫之子亦报之者葢以其父之故不敢以降等者服之亦贵贵之意也唯父卒乃如众人大夫曷为不降命妇承父之所不降者而问也此不降命妇据大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫为此四命妇或大功或小功皆不以尊降之唯以出降耳问者葢怪命妇之无爵而不降之夫尊于朝则妻贵于室言其夫妻一体同尊卑也是以不降之尊于朝谓为大夫贵于室谓为内子〉
　　〈盛氏世佐曰案唯子不报经兼男女传唯据女子子言者以男子为父斩不在报中明矣女子子适人者为其父之服与其馀十人同嫌亦在报中故辨之郑讥传失葢未达斯意也上经云姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报而不及女子子是女子子不在报中之证大夫曷为不降命妇以下泛论夫妻体敌命妇得与大夫尊同之义凡亲属中有为命妇者大夫皆不得以尊降之而为命妇者亦得降其旁亲也注唯据姑姊妹女子子言敖唯据子之姑姊妹女子子言皆为未备〉
　　大夫为祖父母适孙为士者〈疏祖与孙为士卑故次在此也〉
　　〈敖氏继公曰此祖父适孙为士也乃合祖母言之所谓妻从夫爵者也上已见祖父母适孙矣此复著大夫之礼则经凡不见为服之人者虽曰通上下言之而实则主于士也明矣〉
　　〈盛氏世佐曰案大夫为祖父母谓父在者也父卒而不为祖后者亦存焉父卒为祖后者服斩祖父卒为祖母后者三年此礼通乎上下适孙谓适子早卒者也必云为士者见其虽贱不降也〉
　　传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也〈注不敢降其祖与适则可降其旁亲也〉
　　〈敖氏继公曰大夫于为士者之服则降之此亦为士也乃不降者以其为祖与适也大夫所以降其旁亲而不降祖与适者圣人制礼使之然也非谓大夫之意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也此传之言似有害于义理〉
　　〈盛氏世佐曰案凡传所云不敢降者皆原制礼之故礼縁人情而制者也人情所不敢降者而故降之则是强世而行不可以久故圣人于此权其轻重之宜定为隆杀之等而无一毫造作于其间也敖氏之言失传意矣〉
　　公妾以及士妾为其父母〈疏以出嫁为其父母亦重出其文故次在此马氏融曰公谓诸侯其间有卿大夫妾故言以及士妾〉
　　〈敖氏继公曰上云女子子适人者为其父母则是服已在其中矣复言此者嫌为人妾者屈于其君则为其私亲或与为人妻者异故以明之云公妾以及士妾又以见是服不以其君之尊卑而异也郝氏敬曰此与前章妾为子期义同举国君及士见凡为妾者皆得为父母期也〉
　　钦定义疏案戴记妇人奔䘮不别妻妾则妾亦奔父母之䘮与
　　传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也〈注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之　疏传以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为其父母得伸遂而服期也郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君有以尊降其父母者与言与犹不正执之辞也云春秋之义者桓九年传文云礼妾从女君而服其党服者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也〉
　　〈陈氏诠曰以妾卑贱不得体君又嫌君之尊不得服其父母故传明之卑贱不得体君〉
　　〈雷氏次宗曰今明妾以卑贱不得体君厌所不及故得为其父母遂也〉
　　〈敖氏继公曰传意葢谓妾于其父母亦本自有服非因君而服之故不得体君则为之得遂然妾以不得体君之故而遂其服者唯自为其子耳若其私亲则无与于不体君之义葢女君虽体君亦未见有重降其私亲者传义似误也〉
　　〈郝氏敬曰郑谓父母期虽女君不得降以传体君之说为误非也传未尝谓女君可降其父母也谓妾之父母君同凡人妾自为重服违君自遂似乎不可耳今以国君之贵尚不厌妾此父母之䘮所以为重传安得误〉
　　〈盛氏世佐曰案经重出此条嫌其或在厌降之例也传之此言所以明君不厌妾之义与经合后儒皆错㑹其意故指为误耳士妾亦有厌降之嫌者妾谓夫为君通上下之辞也〉
　　钦定义疏郑敖二义相兼乃备一则嫌为妾者屈于其君或不得服其私亲一则嫌为女君之党服则不为已之党服也礼所以决嫌疑定犹豫其此类乎
　　右齐衰不杖期










　　五礼通考卷二百五十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十
　　丧礼
　　仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖无受者〈注无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦　疏此章以其义服日月又少故在不杖章下此及下𫝊大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻馀又略之注云不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥乃行此服至葬即除无变服之理天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月蔵其服至葬更服之葬后乃除〉
　　〈谯氏周曰齐衰三月不居垩室〉
　　〈敖氏继公曰受者以轻衰受重衰也成人齐衰之服而无受则唯三月可知故不复见月数郝氏敬曰此齐衰之义服也亲不足而尊有馀故为三月齐衰处之不言冠带屦与不杖同也不言三月言无受三月可知也礼三月既葬以初丧冠布易故衰曰受受接也义服稍轻三月即除故无受　案疏衰重于大功大功九月而疏衰反三月何也重其衰所以隆尊也减其日月以杀恩也疏衰三月者分尊恩轻大功九月者分卑而恩重也〉
　　〈张氏尔岐曰大夫士三月葬故以三月为主〉
　　〈姜氏兆锡曰下文各传皆言齐衰三月故经虽不著月而疏以三月言之然其服虽三月而为王侯服者皆不即除而蔵以待葬服故传虽言三月而经不著其月也葢经传互文相足之义类如此蔡氏徳晋曰此章本不言月数而传皆以为齐衰三月葢以礼既葬而受服大夫士三月而葬故以为断也康成虽有天子诸侯葬异月之说然又以为天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月蔵其服至葬更服之葬后乃除愚意谓天子诸侯未葬恐不应释服且既释矣至葬而更服相去不过一二月馀而倏释倏服忽吉忽凶恐先王制礼不若是白虎通谓民始哭素服先葬三月成齐衰亦非安有闻丧不服越二月而始服者夫帝尧殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音后世始丧服之既葬而除又岂久乎疑此章本有三月五月七月之服𫝊者失之也〉
　　蕙田案𫝊文虽以三月为断而曽祖父条开元礼増齐衰五月至今犹然则蔡氏之说或者其可通与
　　寄公为所寓〈注寓亦寄也为所寄之国君服疏此章论义服故以疏者为首〉
　　传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也〈注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而蔵其服至葬又更服之既葬而除之　疏失地君者谓若礼记射义贡士不得其人数有譲黜爵削地尽君则寄在他国也云言与民同者以客在主国得主君之恩故报与民同三月也〉
　　〈敖氏继公曰经传不见诸侯相为服之礼是无服也寄公已失国则异于诸侯又寓于他邦之地则不可不为其君服然非臣也故但齐衰三月而与民同国君五月而葬此为之服者则止于三月以齐衰之轻者惟有此耳故不以其葬月为节也不特制为国君服者辟天子也诸侯之大夫为天子穗衰既葬除之特制之服也〉
　　〈蔡氏徳晋曰案郝仲舆谓先王盛世何得有寄公此葢衰世之礼其说近是而未尽也葢封建肇于黄农历唐虞夏商治乱不一故禹会诸侯于涂山执玉帛者万国至周初止千八百国而已则其间失国而为寄公者必多而寄公为所寓之君服其由来旧矣周之制礼非用于一寄公为所寓之君服既合于理而可为后世用先王固宜存之于经而不削也〉
　　〈盛氏世佐曰案礼为邻国君失地则同于民者贱之也不臣之者客也庶人为国君亦在此章故曰与民同〉
　　钦定义疏同于民者寄公之自视则然所寓之君待之则以賔礼丧犬记可据也
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻〈注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也　疏此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此〉
　　〈敖氏继公曰丈夫者男子之与大宗绝属者也妇人者谓绝属之女子子在室者及宗妇也丈夫妇人于宗子宗子之母妻若在嫂叔之列者则不服之葢亲者且无服疏者可知〉
　　〈盛氏世佐曰案𫝊云妇人虽在外必有归宗是妇人不以出降其宗明矣此妇人内亦当兼有宗女出嫁者族人为宗子之母妻服犹臣服君之母妻之义也此服因宗而生不因嫂叔而生故丈夫于宗子之母妻妇人于宗子虽或有在嫂叔之伦者无不服也敖说非与大宗绝属者如此若在五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻〉
　　〈蔡氏徳晋曰大宗至尊五服之外皆服齐衰三月其在五服中者亦不当以功缌之服服之故无大功小功缌麻皆服齐衰三月而除与五属之外同若大功小功之亲既服齐衰三月乃受以大功小功之衰以足其月数而止此条中当有齐衰九月五月三月之服也〉
　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也〈疏祖谓别子为祖百世不迁者当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十以上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也〉
　　〈敖氏继公曰别子为祖继别为宗祖者已之所自出也尊之重本也然其尊祖之诚无由自尽故于敬宗见之葢敬其为别子之后者乃所以尊别子也故曰敬宗者尊祖之义也此为宗子与其母妻服皆敬宗之事故传言之宗子之母在则不为宗子之妻服者谓族人于宗子之妻其服与否唯以其母之在不在为节则宗子之母虽老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不为此服葢其母尚在故也此义与宗子不孤而死族人不以宗子服之者意实相类〉
　　〈顾氏炎武曰正义谓母年未七十尚与祭非也祭统曰夫祭也者必夫妇亲之是以舅没而姑老明其不与祭矣虽老固尝为主祭之人而礼无二敬故为宗子之母服则不为妻服　杜氏通典有夫为祖曽祖髙祖父母特重妻从服议一条云孔瑚问虞喜曰假使元孙为后元孙之妇从服期曽孙之妇尚在才缌麻近轻逺重情实有疑喜答曰有嫡子者无嫡孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此推之若𤣥孙为后而其母尚存元孙之妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑矣宋庾蔚之谓舅殁则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑为嫡与此条之意互相𤼵明〉
　　〈姜氏兆锡曰案内则舅殁则姑老则姑虽年未七十亦不主亚献之礼其亚献礼皆应宗子之妻佐宗子行之至其服则不为宗子之妻服者犹有适子无适孙之意以一宗无二服故也由是以推则服与祭义各有主不得牵连为义疏殆未之考与〉
　　蕙田案疏文以与祭不与祭定服与不服并非𫝊意诸家破之是也
　　为旧君君之母妻〈疏旧君旧䝉恩深以对于父今虽退归田野不忘旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也〉
　　〈敖氏继公曰君亦谓旧君也在国而云旧君者明其不见为臣也此服大夫士同之〉
　　〈郝氏敬曰旧君旧尝仕于其国非故家世官也偶见用而遂去之恩轻谊薄如中下士庶人在官辈与民未逺今不仕与民同服君之母谓民为本国君之母夫人服也君之妻谓民为本国君夫人服也国人皆称小君与君同尊故皆为齐衰三月非谓旧仕者也〉
　　〈顾氏炎武曰与民同者为其君齐衰三月也不与民同者君之母妻民不服而尝仕者独为之服也古之卿大夫有见小君之礼而妻之爵服则又君夫人命之是以不容无服〉
　　〈盛氏世佐曰案章内言旧君者三此则凡为旧臣之通礼也君谓有地者也臣为君服斩今降在此者以不在其国故也不在其国而犹为之服者子思所谓进以礼退以礼孟子所谓三有礼焉者也臣为君之母妻在不杖期章此亦以去位降也郝云民为小君服非〉
　　传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也〈注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民　疏此经上下臣为旧君有二故𤼵问云仕焉而已者𫝊意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合但今义已㫁故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也虞氏喜曰或问曰丧服经𫝊为旧君谓仕焉而已者郑注曰仕焉而已谓老若废疾而致仕者也今致仕与废疾理得同不喜正之曰废疾沉沦固同人伍不沦臣道齐衰三月可也老而致仕臣礼既全恩纪无替自应三年不得三月传言仕焉而已者谓既仕而去义同人伍耳〉
　　〈殷泉源问天子诸侯臣致仕服有同异范宣答曰夫礼制残缺天子之典多不全具唯国君之礼往往有之臣之致仕则为旧君齐衰三月天子之臣则亦然矣天子之与国君虽名号差异至于臣子奉之与王者无殊矣〉
　　〈敖氏继公曰己犹止也郑氏以为致仕是也此尝仕矣今又在国其服宜异于民乃亦齐衰三月者葢不在其位则不宜服斩以同于见为臣者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异于民矣〉
　　钦定义疏身虽致仕所食者君之禄也若大夫则所乘者君之车也国政犹与闻焉恩谊深矣然一切典礼不可参错于见为臣者之班是以服同于民也𫝊于寄公及致仕者皆言与民同见齐衰三月本为民服君之服也古人臣进退不苟细故㣲嫌有奉身而退者如楚子文三仕三已柳下恵为士师三黜略可见也注以老与废疾者言之似未赅
　　蕙田案疏及诸家皆主在国者言盛氏依虞喜主去国者言则与下文旧君无别故盛说不载
　　庶人为国君〈注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之　疏云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里以下其民皆服君三月则畿内千里専属天子亦如诸侯之境内也〉
　　问仪礼诸侯为天子斩衰三年庶人为国君齐衰三月注天子畿内之民服天子亦如之自古无有通天下为天子三年之制前辈恐未之考朱子曰后世士庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不去其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子或问有官人嫁娶在祔庙后朱子曰只不可带花用乐少示其变　君之丧士庶亦可聚哭但不可设位〈敖氏继公曰庶人此服夫妻同之非当家者则不服也畿内之民其服天子亦当如此乃不著者则此经唯主为侯国而作益可见矣〉
　　钦定义疏敖氏谓非在官者不服非也民无不服之理上传再言与民同足以见之矣民之于君逺矣不可同于臣又不敢以轻服服之是以齐衰三月也侯国之民不服天子者势弥逺而分逾尊故不可制服也然遏宻八音亦足以致其情矣为公卿夫夫之君无服诸侯世大夫不世经特言国君以此庶人为君之母妻无服
　　大夫在外其妻长子为旧国君〈注在外待放已去者疏此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之夫夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服旧君则此大夫已去他国不言服者是其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君郑氏昕曰礼为夫之君期今夫虽在外妻尚未去恐或者嫌犹宜期故言与民同则出国无服可知也所以别言之者明夫既去位妻便同于人耳〉
　　〈敖氏继公曰此承庶人之下故但据其妻与长子言之云旧国君明妻子亦在外也大夫与旧君恩深故虽去国而于己服之外妻子又为之服也去国且若是则在国可知大夫在位与其长子俱为君服斩妻服期去位则皆为之齐衰三月而已又为君之母妻若去国则夫不服其母妻也士之异于夫夫者长子无服若去其国则夫妻亦不服之矣〉
　　〈盛氏世佐曰案大夫在外为旧君服已见上矣此则主为其妻长子言也其妻长子亦与大夫俱去者不曰旧君而曰旧国君见不在其国也大夫妻为君服在不杖期章服问云大夫之适子为君如士服今皆降在此者亦以其去国故也唯云大夫则士之妻长子去国者无服矣〉
　　传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也〈注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服〉
　　〈敖氏继公曰其为服之意若但如是而已则士之在外者妻与长子亦宜然也何必大夫乎传似失之郝氏敬曰大夫奔他国携其妻子去妻尝为命妇去则与国人同其宗族在旧国其长子或不去则与民同去则无服郑谓古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民凿说也所引春秋传非经义先王封建小者不过五十里若大夫皆限境内婚同姓又不通则女亦不足矣〉
　　〈盛氏世佐曰案妻旧命妇也已去而犹同之于民以其受恩深也云长子言未去也者谓此长子是大夫在国时所生故为旧国君反服若生于去国之后则无服矣圣人不为恩义所不及者制服也言此则妻亦在国时所娶可知于妻言与民同于长子言未去文互见也传意本是如此后人错会其意乃以未去为留在国者夫身居其国即庶人尚为国君有服宁独故大夫之长子乎倘庶子遂无服耶且在国者亦不得目其君为旧国君也以是数者推之注疏之误显然矣然则大夫在外其长子留在国于君宜何服曰大夫以罪去国长子虽留亦与民同以其义已㫁故也又案古者君臣一体适子既冠则奠挚见于君死则赴于君士礼且然矧大夫乎大夫虽无世及之义而大夫之子得行大夫礼则其受君𠖥眷深矣故其父在位则亦为君服斩已去犹与民同服所以报也留在国者亦无加焉抑之也若大夫致仕者之长子则仍如士服矣〉
　　钦定义疏案妻若随夫去则不必与民同矣未去则虽外娶者亦与民同义不系于归宗往来也士昏礼有若异邦之文士且外娶况大夫乎公羊之言亦不可为典要敖氏推勘大夫与士应有不同固为入细然反复经文则以妻长子为已去者终觉未安传云未去亦谓将去而未去适遇君丧者尔
　　蕙田案大夫为旧君服见上下文此主为其妻长子将去未去适遇君丧者言郑氏昕及义疏说是也敖氏盛氏以为已去与传文不协郑注分妻为已去长子为未去尤未安盛氏妻是在国时所娶子是在国时所生亦为凿说
　　继父不同居者〈注尝同居今不同　疏此则期章云必尝同居然后为异居者也无传者已于期章释讫是以不言也〉
　　〈敖氏继公曰为继父同居者期而为异居者不降一等为大功乃服此服者恩同于父不敢以卑服䙝之也继父于子同居异居皆不为服知不为服者二章无报文且齐衰三月不可用于卑者也郝氏敬曰谓不同居谓继父续生子使其妻前夫之子别居昔尝同居恩深故为齐衰三月汪氏琬曰或问律文继父同居而两有大功亲者为之齐衰三月借令一有大功以上亲一无大功以上亲则如之何曰小记皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后为异居疏谓此子有子亦为异居也然则律文虽与礼不同而其义即皆有主后者也或问果应服乎曰父不当继继父亦不当同居而礼与律有同居异居之别此服制之变末世之不得已也亦为人子者之不得已也〉
　　钦定义疏先尝同居则固两无大功之亲相依年久且又以彼货财筑此宫庙而岁时藉以奉祀矣其后或继父自有子或立同宗为后乃异居而其初同居之谊犹夫故也以异居故不服期以先尝同居故齐衰未可改也恩同于父亦非过论　又案檀弓有论同母异父之昆弟之服者葢指此尝同居后异居者也继父后有子乃相为昆弟服继父故并论其子之相为服而或以为大功或以为齐衰耳若本非同居则嫁母且绝不为亲矣母之后夫与后夫所生之子皆路人也何服之可议乎要之先即同居而异父之昆弟不应有服故经无其文而子夏以为未之前闻也齐功纷纭殊为多事　又案父子祖孙服有重轻无不相为服者继父而不报则逾于祖父矣无此理也不杖期可施于卑者乃靳此三月乎经不言报或传写失之
　　曽祖父母〈疏曽髙本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孙而缌麻则髙祖有服明矣故此注兼曽髙而说也经不言者见其同服可知〉
　　〈袁氏准曰案丧服云为曽祖父母齐衰三月自天子至于士一也祖期则曽祖大功髙祖小功而云三月者此通逺祖之言也今有彭祖之寿无名之祖存焉尔雅有来孙云孙仍孙昆孙有相及者故也十代之祖在堂则不可以无服也郯子曰我髙祖少皥挚之立也非五代祖也蒯瞆祷康叔自称曽孙非四代之曽孙然则髙逺也无名之祖希及之矣故不复分别而重言之也〉
　　问魏徴加服朱子曰观当时所加曽祖之服仍为齐衰而五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也
　　〈沈氏括曰丧服但有曽祖曽孙而无髙祖元孙或曰经之所不言则不服是不然曽重也自祖而上者皆曽祖也自孙而下者皆曽孙也虽百世可也苟有相逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曽孙而祭礼祝文无逺近皆曰曽孙〉
　　〈黄氏干曰唐贞观十四年侍中魏徴奏谨案髙祖曽祖旧服齐衰三月请加为齐衰五月　开元礼为曽祖父母齐衰五月髙祖父母齐衰三月　今服制令为曽祖父母齐衰五月为髙祖父母齐衰三月敖氏继公曰曽犹重也谓祖之上又有祖也〉
　　〈顾氏炎武曰礼记祭法言适子适孙适曽孙适𤣥孙适来孙左传王子虎盟诸侯亦曰及而𤣥孙无有老幼𤣥孙之文见于记传者如此然宗庙之中并无此称诗维天之命骏恵我文王曽孙笃之郑氏笺曰曽犹重也自孙之子而下事先祖皆称曽孙礼记郊特牲称曽孙某注谓诸侯事五庙也于曽祖已上称曽孙而已左传哀公二年卫太子祷文王称曽孙蒯聩晋书锺雅传元帝诏曰礼事宗庙自曽孙已下皆称曽孙义取于重孙可历世共其名无所改也　曽祖父母齐衰三月而不言曽祖父之父母非经文之脱漏也葢以是而推之矣凡人祖孙相见其得至于五世者鲜矣寿至八九十而后可以见曽孙之子百有馀年而曽孙之子之子亦可见矣人之寿以百年为限故服至五世而穷苟六世而相见焉其服不异于曽祖也经于曽祖已上不言者以是而推之也观于祭之称曽孙不论世数而知曽祖之名统上世而言之矣〉
　　〈盛氏世佐曰案尔雅云曽祖王父之考为髙祖王父曽祖王父之妣为髙祖王母然则髙祖之名非起于后人矣尔雅又云曽孙之子为𤣥孙𤣥孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为礽孙礽孙之子为云孙自𤣥孙而下五世各有名称而宗庙之中自孙之子而下皆称曽孙者不惟义取于重且以𤣥孙等皆疏逺之名故不称也异其名者所以别世数同其称者见其世虽逺而事先之情如一也然尔雅孙之名及于八世而祖之名止于四世髙祖父之父母其谓之何曰自髙祖王父之考以上统谓之祖而已祭法云王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙所谓祖考者即髙祖王父之考也而直云祖考则自此以上都无异名可知丧服经但著曽祖父母之服而髙祖已上略而不言以其相及者鲜且自曽祖而推之可知也顾云苟六世而相见焉其服不异于曽祖是也云曽祖之名统上世而言之则非矣〉
　　传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也〈注正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙𤣥孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也　疏三年问云何以至期也曰至亲以期㫁又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父母期则为祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有髙祖是以云曽孙𤣥孙各为之齐衰三月也敖氏继公曰足弟之服大功以下皆是也小功者据当为曽祖之本服言也曽祖本小功以其为兄弟之服不宜施于至尊故服以齐衰三月焉此其日月虽减于小功而衰麻之属实过于大功且専为尊者之服是以日月之多寡有所不计礼有似杀而实隆者此之谓与曽祖之父本服在缌麻若以此传义推之则亦当齐衰而经不言之者葢髙祖𤣥孙亦鲜有相及者也〉
　　〈郝氏敬曰五服论布斩衰三升齐衰四升穗衰四升半大功八升九升小功缌麻十升十一升其穗衰唯诸侯之大夫为天子服馀五服父斩母齐祖大功曽祖小功髙祖缌麻此常数应尔然大功従兄弟之服也故不以服祖而以齐衰期年小功従祖兄弟之服也岂可以服其曽祖乎故为之齐衰三月此谓不敢以兄弟之服服至尊然则髙祖又可以缌麻之服服乎亦齐衰可知　案齐衰三月専为尊者之义服功为兄弟之服缌为外亲之服大较似此〉
　　〈华氏学泉曰或问仪礼不载髙祖之服何也曰髙曽同服也其髙曽同服何也曰齐衰三月为尊者之服也故臣为旧君则服庶人为国君则服大夫士为宗子宗妇则服以是为尊尊之服不可有所隆替故髙曽同服也圣人之制服恩与义而已自仁率亲等而上之至于祖名曰轻其恩轻也自义率祖顺而下之至于祢名曰重其义重也义莫重于尊祖自曽祖而上之其尊同也自髙祖而上之其尊同也尊同故服之皆以齐衰无隆杀也髙曽之服主以义不主以恩其恩皆轻故服之同以三月无久近也唐贞观间更定为曽祖齐衰五月为髙祖齐衰三月例以小功缌麻之月数而髙曽祖之服亦以次而降杀非制礼之初意矣〉
　　〈蔡氏徳晋曰髙曽父母服至三月无可复减然恩之隆杀服之轻重以曽祖拟髙祖当有差等则唐太宗之増曽祖为五月虽圣人复起弗可改也已〉
　　钦定义疏案天子诸侯之曽祖父母即开创始封亦罕相及相及则服从同若天子诸侯之曽孙为其曽祖父则当以臣为君之服服之康成云天子诸侯之丧皆斩衰无期是也
　　大夫为宗子〈疏大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子为之三月宗子既不降母妻不降可知〉
　　〈敖氏继公曰亦与宗子绝属者也前条云丈夫妇人为宗子宗子之母妻大夫此服既如众人则命妇亦宜然也此但云大夫为宗子不云命妇又不云宗子之母妻各见其尊者尔〉
　　〈郝氏敬曰前言大夫妇人为宗子此又言大夫疑大夫贵可降耳大夫不降则宗子重可知盛氏世佐曰案唯云宗子则宗子之母妻葢无服矣此则其异于众人者也下文言旧君而不及君之母妻意亦类此〉
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　〈敖氏继公曰言不敢降则是宗子为士也绝属者且不降则有亲者亦服之如邦人可知矣〉
　　钦定义疏此本无服以重大宗故服之非不降例也曰不敢降亦立文不得不然耳宗子为大夫则尊同其为士者应以尊降此云不降蒙前条之皆为士者也蕙田案丧服言宗子之服皆指大宗言或云兼四小宗者非是四小宗自有本服不另立服也
　　旧君〈注大夫待放未去者　疏旧君以重出故次在此〉
　　〈雷氏次宗曰经前已有为旧君今复有此旧君传所以知前经是仕焉而已后经是待放未去者葢以兼服小君知恩有深浅也仕焉而退君臣道足恩义既施恩及母妻今被放而去名义尽矣若君不能扫其宗庙则但不为戎首而已以其犹复未绝故得同于人庶适足以反服于君不获及其亲也敖氏继公曰此即在外之大夫为之也子思子曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼孟子曰谏行言聴膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣为旧君之义尽之〉
　　〈郝氏敬曰前言旧君谓尝仕焉而已者此则仕而贵为大夫者也〉
　　〈盛氏世佐曰案此亦大夫为之也何大夫之谓乎去而复仕于他国者也上己言旧君矣此复著之者嫌其或以后贵而降也旧君诸侯之被废者也下文云为士者即其人矣诸侯被废不必又为士而用士礼终其身故亦以为士者言之记言诸侯失国而死祭以士礼尸服以士服此之谓也经大夫为宗子旧君曽祖父母为士者如众人十七字宜作一句读其义自见四人之服皆已见于上而重出者上为众人言此为大夫服之亦如是也经文本是连贯自后儒以传文散属其下而经文遂裂旧君二字上无所承下无所属注家嫌其重出则以大夫待放未去者为经而解义失矣又案周之盛时诸侯黜陟之权操于天子巡狩述职贡士诸大典皆所以考察其贤否而诛赏之也如王制射义所言则其时固有贬爵削地而无所姑息者矣故寄公为所寓大夫为旧君为士者皆为制服列之于经此诸侯所以不敢放恣也以后事证之黎侯之于卫君是寄公为所寓也百里奚之于虞公是大夫为旧君为士者也〉
　　蕙田案此章言旧君者三前一条以在国之臣言之后二条以去国之臣言之前条则指凡仕者此条则指为大夫者非待放未去之谓亦不指被废之诸侯诸侯失国祭以士礼于记有之然如盛氏谓诸侯失国而为士则恐未然此条但蒙上大夫为文不合以下为士者为文
　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也〈注以道去君谓三谏不従待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也　疏不言士者此主为待放未绝大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则公卿亦号大夫〉
　　〈敖氏继公曰云君埽其宗庙见犹望其复反之意所谓犹未绝者此也然则已绝者其不为此服乎亦似与经意异矣〉
　　〈郝氏敬曰埽其宗庙谓故家世族谊无可绝以礼致仕非奔放之比前旧君服言与民同者无官削籍本与民同此与民同者致臣而去退自处于编氓者也故传设言何大夫以明之〉
　　〈张氏尔岐曰此章言为旧君者三为旧君及其母妻此昔仕今已在其故国者也大夫在外此其身已去其子尚存本国者也此言旧君则大夫去而未绝孟子所谓三有礼者也埽其宗庙谓使宗族为之祭祀爵禄有列谓旧位仍在出入有诏于国疏以为兄弟宗族犹存吉凶书信相告不绝〉
　　〈盛氏世佐曰案传云大夫为旧君蒙上文大夫而言也然经所陈乃去而复仕之大夫传以去而未绝者释之似少异矣云君埽其宗庙者谓使族人摄祭粪除其宗庙也以道去君见不以罪逐也未绝者言君臣之义犹未绝此传与子思孟子之言相类〉
　　钦定义疏郑氏大夫待放未去者案传言已去注何云未去乎若未去岂烦君之埽其宗庙耶注欲与前经大夫在外条区而为二故强别之且人臣进以礼退以义去国之道多端孔子席不暇暖燔肉不至不税冕而行孟子亦言所去三所就三矣岂必皆待放者乎　又案为旧君凡三条第一条大夫士仕焉而已者在国者也在国故服君而并服其母妻也第二条大夫身已去国而妻若长子尚留者也妻长子服君则不服君之母妻矣身在外未仕则服已仕则不服也第三条则指言大夫去国而未仕者其妻若子皆已去可知
　　蕙田案义疏分解旧君三条最为明晰徐干学解大夫在外以为惟妻与长子行服而其身则不服似未安黄乾行遂以为君收其宗庙不使为祭祀如孟子所谓去之日遂收其田里者是以大夫无服惟其妻与长子服案果如此则是恩义已绝大夫之无服宜矣然妻従夫服何以夫不服而妻反服之耶说似难通
　　曽祖父母为士者如众人
　　〈敖氏继公曰不云如士而云如众人是庶人之服亦如士礼矣〉
　　〈张氏尔岐曰此上三节并承大夫为三字〉
　　〈盛氏世佐曰案为士者统谓宗子旧君曽祖父母也如众人言大夫为此四人服不异于众人之齐衰三月也言此者嫌其当以尊降〉
　　传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也〈疏经不言大夫传为大夫解之者以其言曽祖为士者故知对大夫下为之服〉
　　〈敖氏继公曰经言大夫为宗子旧君曽祖父母为士者葢连文也故传于此以大夫言之非専取为士之文也〉
　　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母〈疏此亦重出故次在男子曽孙下也但未嫁者同于前为曽祖父母今并言嫁者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁〉
　　〈敖氏继公曰此不降之服似不必言未嫁者经葢顾大功章立文耳女子子之适人者降其父母一等乃不降其祖与曽祖者葢尊服止于齐衰三月其自大功以下则服至尊者不用焉故父母之三年可降而为齐衰期而祖之齐衰期不可降而为大功曽祖之齐衰三月又不可降而无服此所以祖及曽祖之服俱不降也〉
　　钦定义疏大功章女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹则成人未嫁者得降其旁亲也彼降此不降而兼言未嫁者则同故敖氏云然此经主为士之女子子言之而大夫以上至天子之女子子并同即大夫女为诸侯夫人诸侯女为天王后者于曽祖父母无不服也若于其曽祖父母为天子诸侯者则又不止三月而已
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也〈注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此者不降明有所降　疏虽尊犹不降则适士以下不降可知云成人谓年二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十笄者而言之云此者不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也〉
　　〈敖氏继公曰传意谓嫁于大夫者虽尊犹不敢降其祖然则大夫妻亦有降其本族之旁亲与士妻异者乎又所谓成人而未嫁者与不敢降之意尤不相通传似失其㫖矣〉
　　〈郝氏敬曰𫝊知为大夫妻者承上大夫言唯大夫妻有降服未嫁不降人知之己嫁不降人不知成人乃备礼故曰其成人未嫁者也〉
　　〈盛氏世佐曰案女子子嫁者于其旁亲皆降一等以出降也若为命妇则于其旁亲之为士者又降一等以尊降也唯于祖父母曽祖父母则各以本服服之二者之降皆无焉正尊故也云成人而未嫁者女子子在室与男子同不待言也成人则有出道嫌或有所降故传据此言之〉
　　钦定义疏大夫妻于本族之旁亲不降一等以异于士之妻者父族之为士者为其姑姊妹女子子之适人者不可以其嫁于大夫而为之加服故还为父族服者虽旁亲无降之之法也若大夫女为诸侯夫人诸侯女为天王后者则惟服其正尊与昆弟之为父后者而旁亲无服矣此经本意惟对出降而言故云嫁者未嫁者明嫁者与未嫁者同不以出适而降也𫝊乃以嫁于大夫为辞故敖氏以为失其㫖
　　右齐衰无受









　　五礼通考卷二百五十五



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十一
　　丧礼
　　仪礼丧服大功布衰裳牡麻绖无受者〈注大功布者其锻治之功粗沽之　疏章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖须言七月九月彼已见月故于此略之云无受者以传云殇文不缛不以轻服受之斩齐皆不言布与功至此轻始言布体与大功斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但粗沽而已言大功者用功粗大故沽疏其言小者对大功是用功细小〉
　　〈杨氏复曰斩衰冠绳缨齐衰冠布缨齐衰以下不见所用何缨又案杂记云缌冠缲缨注云缲当为澡麻带绖之澡谓有事其布以为缨以此条推之则自缌而上亦皆冠布缨而未澡而缌始澡其缨耳郝氏敬曰不言冠带屦与疏衰同不言月数或七或九具各条无受者七月九月即本齐衰绖终限不以既葬易轻服情重也〉
　　〈张氏尔岐曰此降服大功衰七升冠十升〉
　　子女子子之长殇中殇〈注殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也　疏子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子犹子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服惟有二等者欲使大功下殇有服故也若服亦三等则大功下殇无服矣圣人之意然也〉
　　〈敖氏继公曰言子又言女子子以殊之是经之正例凡言子者皆谓男子益可见矣此子之殇服不分适庶但俱従本服而降者以齐衰服重不宜用之于殇也经言男女为殇之节如此则是古者男女必二十乃冠笄明矣〉
　　〈郝氏敬曰殇伤也夭死曰殇父母为男女期童幼未可齐衰故降服大功〉
　　〈盛氏世佐曰案小记云丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇二十而冠笄礼之常也其有早笄者因事而礼之耳杂记云女子十有五年许嫁笄而字女子之笄犹男子之冠也故注云许嫁不为殇然则古无幼而许嫁者矣〉
　　〈华氏学泉曰或问殇服可去乎曰如之何其可去也夫殇服圣人之所重也长殇中殇降一等下殇降二等以其未成人故降之也而其降有差十九至十六为上殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇其丈夫为殇之服者齐衰之殇中従上大功小功之殇中従下其妇人为夫之党服者齐衰之殇中従上大功小功之殇中従下圣人所以差而等之酌乎其情而递杀之若是其弗敢有所过也然而重哀之矣夫圣人制服其重者以渐而即轻故大功三月受以小功小功三月受以缌麻独于殇无受𫝊之者曰丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛也而未尽然也葢一降不容再降既已降其重而即轻而更受之以轻将齐衰下殇夷于缌麻圣人之所不忍也且夫丧莫重于三年而小功缌麻得变三年之葛终殇之月算而返圣人岂重小功缌麻之殇而轻父母之三年哉诚以小功缌麻之殇皆従齐衰大功之亲而降情有所不容已也是故小功卒哭可以冠娶妻而下殇之小功则不可小功不税降而在缌小功则税之凡降服皆重于正服者何也缌小功之殇既皆齐衰大功之亲恩情本重故一降不容再降圣人所为权轻重之中使合乎人情当乎天理也夫再降且不可况従而去之乎自周公制礼迄明洪武以前二千馀年莫之有改也洪武以后始去今之制乃明洪武之制也〉
　　传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也〈注缛犹数也其文数者为变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也　疏三等殇皆以四年为差取法四时谷物变易故也又以八岁已上为有服七岁已下为无服者案家语本命云男子八月生齿八岁龀齿女子七月生齿七岁龀齿今传据男子而言故八岁已上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盼人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不正依以日易月而哭初死亦当有哭而已注云变除之节者成人之丧既葬以轻服受之男子除于首妇人除于带是也今于殇则无此变除之节数月满则除之云不绞带之垂者凡丧至小敛皆服未成服之麻麻带大功以上散带之垂者至成服乃绞之小功已下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞与成人异也云生一月者哭之一日也者若至七岁岁有十二月则八十四日哭此则唯据父母于子不闗馀亲王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有三日哭缌麻之亲则以三日为制若然哭缌麻三月丧与七岁同又此𫝊承父母子之下而哭缌麻孩子疏失之甚也〉
　　〈通典徐整问射慈曰八岁以上为殇者服未满八岁为无服假令子以元年正月生七岁十二月死此为七岁则无服也或以元年十二月生以八年正月死以但残八年计其日月适六岁耳然号为八岁日月甚少全七岁者日月为多若人有二子各死如此其七岁者独无服则父母之恩有偏颇答曰凡制数自以生月计之不以岁也问曰无服之殇以日易月哭之于何处有位无答曰哭之无位礼葬下殇于园中则无服之殇亦于园也其哭之就园也　崇氏问云旧以日易月谓生一月哭之一日又学者云以日易月者易服之月殇之期亲者则以十三日为之制二义不同何以正之淳于睿答曰案传之𤼵正于期年之亲而见服之殇者以周亲之重虽未成殇应有哭之差大功已下及于缌麻未成殇者无复哭日也何以明之案长殇中殇俱在大功下殇小功无服之殇无容有在缌麻以其幼稚不在服章随月多少而制哭日也大功之长殇俱在小功下殇缌麻无服之殇则已遏绝无复服名不应制哭故传据期亲以明之且缌麻之长殇服名已绝不应制哭岂有生三月而更制哭乎　范𡩋与戴逵书问马郑二义逵答曰夫易者当使用日则废月可得言易耳郑以哭日凖平生之月而谓之易且无服之殇非惟期亲七岁以下也他亲长中降而不服故传曰不满八岁以下皆为无服之殇也如马义则以此文悉闗诸服降之殇者若如郑义诸降之殇当作何哭耶若复哭其生月则缌麻之长殇决不可二百馀日哭郑必推之于不哭则小功之亲以志学之年成童而夭无哭泣之位恐非有情者之所允也𡩋又难逵曰𫝊曰不满八岁为无服则八岁已上不当引此也寻制名之本意父之于子下殇小功犹有缌麻一阶非谓五服已尽而不以缌麻服之者以未及人次耳　杜氏祐曰宋庾蔚之谓汉戴徳云独谓父母为子昆弟相为当不如郑以周亲为断周亲七岁以下容有缌麻之服而不以缌麻服之者以其未及于礼故有哭日之差耳他亲有三殇之年而降在无服者此是服所不及岂得先以日易月之例耶戴逵虽欲申马难郑而弥觉其踬范𡩋难之可谓当矣案束晰通论无服之殇云礼缌麻不服长殇小功不服中殇大功不为易月哭唯齐衰乃备四殇焉凡云男二十而冠三十而娶女十五许嫁而笄二十而出并礼之大断至于形智夙成早堪冠娶亦不限之二十矣笄冠有成人之容婚嫁有成人之事郑𤣥曰殇年为大夫乃不为殇为士犹殇之今代则不然受命出官便同成人也〉
　　程子曰无服之殇更不祭下殇之祭父母主之终父母之身中殇之祭兄弟主之终兄弟之身上殇之祭兄弟之子主之终兄弟之子之身若成人而无后者兄弟之孙主之亦终其身凡此皆以义起也
　　〈刘氏敞曰以日易月者假令长子也其本服三年以日易月则殇之二十五日馀子也其本服期以日易月则殇之十三日〉
　　〈黄氏干曰此章子夏传文通言为殇之义不専为子女子子而言也今以其旧文在此不敢辄易敖氏继公曰文谓礼文也樛当作缪檀弓曰齐衰而缪绖正谓此也缪绞也绖谓首绖也垂者其缨也殇绖之有缨者不绞其缨而散之此亦异于成人者故以证之无服之殇以日易月惟用于凡有齐斩之亲者自大功之亲以下则否葢齐斩之长殇中殇大功下殇小功以次言之则七岁以下犹宜有服但以其不入当服之限是以略之然其恩之轻重与殇之在缌麻者相等故不可不计日而哭之若满七岁者哭之八十四日则亦近于缌麻之日月矣是其差也知大功以下之亲则否者大功之下殇在缌麻则七岁者自无服故不必以日易月哭之也子生三月则父名之者三月天时一变故名子者法之未名则不哭者子见于父父乃名之未名则是未之见也未见则未成父子之恩故不哭也其他亲之哭与否亦以此为节此义与妇之未庙见而死者相类〉
　　〈郝氏敬曰繁文曰缛既葬易衰受冠乃所谓缛文也情直礼简故无受樛作绞犹校庠作胶庠大功以上小敛袭绖散带成服后绞殇麻虽成服不绞未成人礼简亦不受之类以日易月应服七月者哀伤不过七日应服九月者哀伤不过九日如不饮酒不作乐之类〉
　　〈盛氏世佐曰案绖敖云首绖是也木下曲曰樛丧成人者以绖围绕髪际有馀因垂之于项后如木之下曲然其文缛也殇服之绖仅足以绕额而已不下曲而垂之亦简略之一事故引以为不缛之证以日易月如注说则哭之日数太多如郝氏说又失之太少刘氏之言庶得其中乎说者谓汉文短丧以日易月其言葢出于此然汉文以二十七月之丧更制为三十六日之服实非以日易月之比也又案刘说原本于马融王肃而惟据齐斩之亲不兼大功以下者言则胜于旧矣〉
　　钦定义疏案注以不樛垂者为要带经虽以绖该带然正言绖者必首绖也夫要带则岂可以九月之久而终不绞之乎檀弓缪绖与环绖对言明非要带彼注云缪当为不樛垂之樛彼此互证足以明之矣此又引杂记何耶云缪有不缪者此殇大功之绖是已由此推之则敖氏谓斩齐大功之绖或以本为缨或不以本为缨而皆以绖为之缨也审矣　案刘氏敞所言即疏所驳马氏王氏之旧说也殇服之上中下以长少为差则无服之殇亦当以岁月为差而自七岁以下三月既名以上不可一例视之明矣故期亲而殇未及岁者既名则哭之三日其岁月递多则哭之日亦递増以至于八十四日而止论者猥疑八十四日之过多而欲以本服之月为月夫本服之月则七岁以下既名以上之所同也可无差次乎且功缌之殇可以无哭而哭之以九日五日三日则失之重期之殇至六七岁而限以十三日之哭则失之轻既乖疏戚之伦又混长少之次其不然也决矣　上中下殇分年而立之限礼之品节不得不然然早冠早昏者古多有之而已冠已昏即不为殇又世爵而有臣早仕而服官者亦不为殇可见成法一定而变而通之亦存乎其中矣孔子谓嬖童汪踦能执干戈以卫社稷可以勿殇由此推之则凡十六以上或学通一艺或勤效一职似皆可比于勿殇之义但此通变之法多在上殇而中殇以下无庸意为升降则以上殇之近于成人焉耳
　　蕙田案以日易月之义马郑不同后儒亦各持一说如七岁之殇哭之至八十四日似乎太多故徐氏干学以为未合礼然王氏马氏推及缌麻之亲又似太泛义疏所以舍马而従郑要此皆用于齐斩之亲自大功以下则否则敖氏之说为得也
　　叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
　　〈黄氏干曰妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　〈敖氏继公曰小功章云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇则此服亦夫妻同也是章中不见昆弟之子女子子今以下章例之复考其尊卑亲疏之次则知亦当有此七字葢传写者以其文同而脱之耳〉
　　适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇〈注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之　疏自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也〉
　　〈敖氏继公曰公亦有为适子长殇之服则国君之世子亦必二十而后冠如众人矣〉
　　钦定义疏适孙谓适子死而适孙应受重者大夫以上亦如之不言者重适之义一也不降不绝如其殇服服之可依适子而推耳　晋挚虞议恵帝皇太孙尚之丧曰太子初生举以成人之礼则殇理除矣太孙亦体君传重由位成而服全非以年也天子无服殇之义绝期故也案天子诸侯不绝正统之服成人不绝则殇亦不绝矣挚虞乃谓天子无服殇之义显与经背古者太子生以太子生之礼举之如春秋传接以太牢卜士负之之等是也不闻以成人之礼举之也此经诸侯有殇服则髫龀之不可以为成人明矣虞意葢欲群臣以成人之服服太孙而恵帝则不服耳不知臣従君服惟君服斩者臣服期若君服期则臣不従服况殇之降而在功缌者乎
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖〈注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也疏绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨以固冠亦结于頥下也五服之正无十月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也诸文唯有冠缨不见绖缨郑检此经长殇有缨法故知成人大功已上皆有之也〉
　　〈敖氏继公曰缨绖谓缨其绖也缨即绖之垂者此大功之缨绖亦右本在上其异于成人者散而不绞尔缨绖止于大功九月故此七月者亦有大功而不缨绖所以见其差轻也此绖虽不缨犹以麻之有本者为之以其为大功之服也〉
　　〈郝氏敬曰长殇九月中殇七月不言下殇降在小功也成人大功首绖不属皆有缨结项后中殇大功七月首绖加环无缨杀也〉
　　〈盛氏世佐曰缨冠缨也绖要绖也丧成人者其文缛故其著冠也通屈一条绳为武垂下为缨齐衰以下以布为之又有要绖以象大带皆仪文之繁缛者长殇首绖不樛垂略于成人矣而有缨有绖与成人同中殇则并此二者而无之不缛之甚也〉
　　钦定义疏绖以有缨无缨为重服轻服之别非藉以固绖也如谓以固绖而已则小功以下之无缨者其谓之何
　　右殇大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者〈注受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主乎大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也疏天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服若然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内丧也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也〉
　　〈敖氏继公曰齐衰以上其绖皆不言绖缨故于此成人大功言之乃因轻以见重且明有缨者之止于此也受以小功衰者说大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛脱麻绖带就葛绖带也三月而变衰葛九月而除之妇人异于男子者不葛带耳小功亦然檀弓曰妇人不葛带此章特著受月者以承上经无受之后嫌与之同亦且明受衰之止于此也此三月受服上下同之章内有君为姑姊妹女子子嫁于国君者而服问又言君主适妇之丧是诸侯虽无大功而于其尊同者若所不可得而绝者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁于国君者为外丧君之受服固不视其卒哭之节适妇虽内丧而其礼则比于命妇但三月而葬故君亦惟三月而受服也〉
　　〈盛氏世佐曰案绖兼在首在要者言缨冠缨布带象大带者言布于缨带之间明是二者皆以布为之也即葛谓首绖要绖也去麻服葛无葛之乡则用顈带本用布至是则以轻细者易之其轻重之差如衰〉
　　传曰大功布九升小功布十一升〈注此受之下也以𤼵传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同疏此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下止据受之下𤼵传者明受尽于此义服大功以其小功至葬惟有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传唯𤼵哀不言受麻以葛故郑解之引间传者证经大功既葬变麻为葛与小功初死同也〉
　　〈敖氏继公曰大功布三等受布二等此于大功与受布各见一等者但以其一一相当者言也观此则其上二等之受布亦可见矣〉
　　〈张氏尔岐曰大功卒哭后各以其冠为受或受十升或受十一升受十升者降小功之布受十一升者正小功之布也今传据大功而言故注云受之下引间传者证大功葛绖大小之制也〉
　　〈盛氏世佐曰案大功布七升若八升若九升传惟云九升举其轻者而重者可知也小功布十升若十一升若十二升传惟云十一升见大功三等之衰其受同也初丧之衰各异而受衰同者以其冠同也冠同者明其情有隆杀而服则同科也斩衰受以齐衰之下齐衰受以大功之上大功受以小功之中礼贵相变也大功必受以中者葢欲以小功之下十二升者为大功之受冠而然也受服至是而穷矣故小功以下无受〉
　　姑姊妹女子子适人者〈疏此等并是本期出降大功故次在此〉
　　〈敖氏继公曰不杖期章不特著为此亲在室者之服者以此条见之葢经之例然也其他不见者放此郝氏敬曰姑姊妹女四者已嫁死皆大功在室皆期可知故不杖期条不及〉
　　钦定义疏士之姑姊妹适士或大夫其服并同葢妇人有出降之法父族还以出降服之不得以其嫁于大夫而为之加服也则嫁于大夫者亦不得以己之尊而降父族之旁亲矣姑姊妹不言报者以与女子子连文且下经为众昆弟侄各有正条也适人为妾者亦同不以其妾也而又降之
　　传曰何以大功也出也〈注出必降之者葢有受我而厚之者　疏檀弓云姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也夫自为之禫杖期故于此薄为之大功〉
　　〈敖氏继公曰以出者降其本亲之服故此亦降之也〉
　　从父昆弟〈注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏昆弟亲为之期此従父昆弟降一等故次姑姊妹之下谓之従父昆弟世叔父与祖为一体又与已父为一体縁亲以致服故云従也〉
　　〈敖氏继公曰世叔父之子谓之従父昆弟者言此亲従父而别也故以明之従祖之义亦然〉
　　为人后者为其昆弟〈疏在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下〉
　　〈敖氏继公曰其姊妹在室亦如之〉
　　传曰何以大功也为人后者降其昆弟也〈疏案下记云为人后者于兄弟降一等故大功也若然于本宗馀亲皆降一等〉
　　〈盛氏世佐曰不云报者于不杖期章为人后者为其父母已言之矣故此略之〉
　　庶孙〈注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同　疏卑于昆弟故次之庶孙従父而服祖期故祖従子而服其孙大功降一等云男女皆是者女孙在室与男孙同〉
　　〈敖氏继公曰孙言庶者对适立文也孙于祖父母本服大功以其至尊故加隆而为之期祖父母于庶孙以尊加之故不报而以本服服之也〉
　　〈陈氏铨曰自非适孙一人皆为世孙也〉
　　〈郝氏敬曰庶孙为众孙异于无父继祖之适孙也孙于祖皆期祖于孙皆大功尊卑之殊也〉
　　钦定义疏有适子者无适孙则适子在者凡孙皆庶也义见不杖期章适孙条
　　适妇〈注适妇适子之妻　疏疏于孙故次之其妇従夫而服其舅姑期其舅姑従子而服其妇大功降一等者也〉
　　〈蔡氏徳晋曰天子诸侯为适子之妇亦大功唐初加为期年后代因之〉
　　传曰何以大功也不降其适也〈注妇言适者従夫名疏父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已〉
　　〈敖氏继公曰亦加隆之服为之大功非不降之谓也妇従其夫而服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例为之小功此异其为适故加一等也〉
　　钦定义疏由适以之庶则庶为降由庶以之适则适为隆二义皆可通而敖说为正
　　女子子适人者为众昆弟〈注父在则同父殁乃为父后者服期也　疏前云姑姊妹女子子出适在章首者情重此女子子反为昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也〉
　　〈敖氏继公曰昆弟云众对为父后者立文也是亦主言父殁者之礼矣礼女子子成人而未嫁或逆降其旁亲之期服此言己适人者乃为其昆弟大功则是其旁亲之期服之不可以逆降者惟此耳盛氏世佐曰案众昆弟凡不为父后者皆是不杖期章云女子子适人者为其昆弟之为父后者为父后者父之适长子也不云适昆弟而云为父后者容立庶子及族人为后也此与大夫之庶子为适昆弟期同是应降而不降重其继世故也不必父没乃为之服期〉
　　侄丈夫妇人报〈注为侄男女服同　疏侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之盛氏世佐曰此与上节经文亦宜合为一节言女子子适人者为此四等之亲服而此四等之亲亦以是服报之也大夫男昆弟及侄也妇人女昆弟及侄女也此等皆期亲降在大功云妇人者明其不以女昆弟及侄女之出嫁而又降也姑姊妹适人者之服已见上文于是复云报者上主为丈夫言此则兼言妇人故复云报以明之〉
　　钦定义疏此亦女子子适人者为之也本与上众昆弟合为一条注家离之耳章首已见为姑姊妹适人者之服此于众昆弟侄似不必言报以姑侄两出或嫌不报故言报也侄之适人者不以两出而两降也姊妹亦然
　　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄〈疏侄之名惟对姑生称若对世叔父惟得言昆弟之子不得侄名也〉
　　朱子曰古人不谓兄弟之子为侄但云兄之子弟之子孙亦曰兄孙耳二程子非不知此然従俗称侄者葢亦无害于义理也丧服兄弟之子犹子也犹字不是称呼是记礼者之辞古人无云犹子者
　　夫之祖父母世父母叔父母〈疏以其义服故次在此〉
　　〈敖氏继公曰不言夫之世父母叔父母报文略也〉
　　〈郝氏敬曰夫之祖父母伯叔父母夫为服期则妻従夫服降一等为大功〉
　　钦定义疏此亦主士之妻言之也若大夫之妻则夫之世叔父母为士者当従夫降为小功而世叔父母还以大功服之其他亲小功者降而缌则不服亦如大夫无缌服也夫之祖父母为正尊虽大夫之妻不降王后及侯国夫人开创始封者亦同若继体而祖父曽为天子诸侯者夫服三年则従服期
　　传曰何以大功也従服也
　　〈敖氏继公曰此释经意也〉
　　夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是㛮亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎〈注道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎言不可嫂犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若己以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓従宗合族属异姓主名治际㑹名著而男女有别疏夫之昆弟何以无服己下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓従宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而勿别缀之以食而勿殊是也又云异姓主名治际㑹者王名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之㑹聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著而男女有别者谓母妇之名著则男女各有分别而无淫乱也〉
　　〈何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之失故推使无服也〉
　　〈魏氏徴曰嫂叔之不服葢推而逺之也礼继父同居则为之服未尝同居则不为服従母之夫舅之妻二人不相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日语哉在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源深所未谕若推而逺之是为不可生而共居死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则其见必冠孔伋则哭之于位此躬践教义仁深孝友察其所行岂非先觉者欤议小功五月〉
　　程子语录问叔嫂古无服今有之何也曰礼记曰推而逺之也此说不是古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服以义理推不行也今之有服亦是岂有同居之亲而无服者
　　朱子曰嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可则徴议未为失也　又问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服曰守礼经旧法此固是好才说起定是那个不穏然有礼之权处父道母道亦是无一节安排着推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠养于嫂恩义不可已是他心自住不得又如何无服得
　　〈黄氏干曰先师朱文公亲书藁本下云今案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误今论于此而颇刋定其疏云　贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之恩而叔嫂无服宜集学者详议侍中魏徴等议请小功五月报制可至二十年中书令萧嵩奏依贞观礼为定　今服制令为兄弟妻为夫之兄弟小功五月〉
　　〈敖氏继公曰为夫之祖父母世叔父母大功皆従夫之期服者也夫为其昆弟亦期妻若従而服之亦当大功今乃无服故因而发传母道妇道谓世叔母及昆弟之子妇之类也此据男子所谓服者而言故继之曰谓弟之妻妇者是嫂亦谓之母乎葢以当时有谓弟妻为妇者故引而正之以言其不可也传之意葢谓男子为妇人来嫁于己族者之服惟在母妇之行者则可若尊不列于母卑不列于妇则不为之服以其无母妇之名也故为昆弟之妻无服经之此条主于妻为其夫之党传以従服释之是也又云夫之昆弟何以无服亦据妻不従夫而服其昆弟𤼵问亦是也顾乃以男子不服昆弟之妻为答此不惟失所问之意又与夫之昆弟所以无服之义相违葢妇人于夫之昆弟当従服而乃不従服其无服之义生于妇人而非起于男子也檀弓曰嫂叔之无服也葢推而逺之彼似善于此矣尔雅曰弟之妻为妇顾氏炎武曰谓弟之妻妇者其嫂亦可谓之母乎葢言兄弟之妻不可以母子为比以名言之既有所阂而不通以分言之又有所嫌而不可以不逺记曰嫂叔之无服也葢推而逺之也夫外亲之同爨犹缌而独兄弟之妻不为制服者以其分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故逺之而大为之坊不独以其名也此又传之所未及也存其恩于娣姒而断其义于兄弟夫圣人之所以处此者精矣嫂叔虽不制服然而曰无服而为位者惟叔嫂子思之哭嫂也为位何也曰是制之所抑而情之所不可阙也然而郑氏曰正言嫂叔尊嫂也若兄公与弟之妻则不能也此又足以补礼记之不及〉
　　〈盛氏世佐曰案弟之妻为妇文见尔雅故郑君为之说曰谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇然非传义也朱子驳之当矣〉
　　〈华氏学泉曰或问礼嫂叔无服推而逺之何也曰以厚别也传曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也以尊卑为服也兄弟之妻与己同列无尊卑故居则不相接见死不为之制服明有别也或曰不嫌于涂人视之乎曰戴记无服而为位者唯叔嫂断之以义故无服亲之以仁故袒免为位而哭未尝不情义之兼尽也〉
　　蕙田案古嫂叔无服唐増为小功五月程朱亦以为是故其制至今不易徐氏干学以为五代与宋初増嫂叔为大功当时亦未尝以为非然嫂叔大功终不若小功之协于人心也
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者〈注子谓庶子　疏大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也〉
　　〈敖氏继公曰大夫于士为异爵故其丧服例降其旁亲之为士者一等虽世叔父母亦降之所以见贵贵之意胜也不杖期章为此亲之为大夫命妇者云大夫之子此云大夫互见其人以相备也华氏学泉曰或问大夫之降其期以下服何也曰先王制服尊尊亲亲之义并重曰尊尊则自天子以至公侯卿大夫统此矣尊不敌亲故虽天子不敢降其正期亲不敌尊故虽大夫得降其旁期或曰天子诸侯之贵其于诸父昆弟有君臣之分矣故族人不得以其戚戚君宜也大夫于诸父昆弟无君臣之分其所以必诎其亲以伸其贵何也曰古者诸侯之封不过百里大夫之仕于其国其父兄宗族之为士者皆其所统也不使之众著于尊尊之义不可以为治后世士大夫之仕者离其乡数千里故虽入为公卿出为牧伯而五服之亲不闻有所降杀其时义宜尔也大夫之子以大夫而降何也曰此亦従尊尊之义推之也国无二君家无二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫之子及公之子以厌降公之昆弟即公子也以先公之馀尊降大夫无馀尊故大夫没大夫之子不降〉
　　钦定义疏经不言报则世叔父母昆弟昆弟子为士者服其大夫皆如其亲服而为之期矣为世叔父母则其祖父之为大夫者不在或在而不为大夫者也为昆弟则其父之为大夫者不在或在而不为大夫者也如为大夫而在则不降之以彼为大夫之子当以不降相报也子非旁亲亦降之者适为本庶为支犹之旁亲也昆弟之子若为其父之适孙者虽为士不降之重适之义于不杖期章大夫之为适孙大夫之子之为昆弟之子者推之可见也不降正尊而降旁亲不降适而降庶此降例也降例即宗法也天子诸侯之或绝之或不绝之也亦然
　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服〈注尊同谓亦为大夫者亲服期〉
　　钦定义疏天子诸侯君也旁亲则皆其臣也故天子诸侯绝旁亲之服君至尊也大夫士虽同为臣而服命殊矣燕射则有堂上堂下之班乡饮则有齿与不齿之异即五服之丧而哭位别焉若丧服不为之减杀则他礼皆窒碍而不可行故大夫降其旁亲理当然也君至尊则绝其旁亲之服士卑则服其本服大夫卑于君而尊于士上比下比而求之大夫之降也不亦适得其中乎尝为大夫而已者犹降不杖期章大夫之子为姑姊妹女子子为命妇无主者其例也
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟〈注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也　疏此并受厌降卑于自降故次在自降人之下若云公子是父在今继兄而言弟又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也大夫之庶子继父而言又大夫卒子为母妻得伸今但大功故知父在也于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为已母也汪氏琬曰戴徳丧服变除曰天子诸侯之庶昆弟大夫之庶子为其母大功哭泣饮食思慕犹三年贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人后者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年葢犹遵用前代制也自明以来此礼不行久当亦士大夫所宜讲求者〉
　　钦定义疏案大夫之子为世父母叔父母子昆弟之子为士者姑姊妹女子子在室者皆降服大功此不言者与不杖期章之不降者互见也大夫之适子为庶昆弟亦同此主为母妻言之故不别言适子耳公之昆弟为世父母叔父母子昆弟之子姑姊妹女子子之等父在则従乎父而绝之不服尊所厌也父没为为士者降一等服之为为大夫若公子者如其本服馀尊所不厌而公子之尊视大夫也
　　传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也〈疏公之庶昆弟以其公在为母妻厌在五服外公辛犹为谋尊之所厌不得过大功〉
　　〈雷氏次宗曰公羊传云国君以国为体是以其人虽亡其国犹存故许有馀尊以厌降之〉
　　〈敖氏继公曰厌为厌其所为服者也不得过大功谓使服之者不得过比而伸其服也国君于旁期而下皆以尊厌而绝之此三人者皆君所绝者也尊者之子必従其父而为服故君在则公子于昆弟无服而为母若妻于五服之外君没矣其死者犹为馀尊之所厌是以公子为此三人止于大功也顾氏炎武曰尊尊亲亲周道也诸侯有一国之尊为宗庙社稷之主既没而馀尊犹在故公之庶子于所生之母不得伸其私恩为之大功也大夫之尊不及诸侯既没则无馀尊故其庶子于父卒为其私亲并依本服如邦人也亲不敌尊故厌尊不敌亲故不厌此诸侯大夫之辨也〉
　　〈姜氏兆锡曰此释公之庶昆弟也〉
　　大夫之庶子则従乎大夫而降也〈注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜䝉此传也是以上而同之　疏大夫之子据父在有厌従于大夫降一等大夫若卒则得伸无馀尊之厌也〉
　　〈敖氏继公曰大夫之子従乎大夫而降谓尊降之义在大夫而不在已也大夫于所服者或以尊加之而降一等亦谓之厌此三人者皆大夫之所降者也其子亦従其父而降之一等为大功与公子父没之礼同大夫没子乃得伸其服以其无馀尊也此传言公之昆弟大夫之庶子是服之所以同者备矣而诸侯大夫尊厌轻重逺近之差亦略于是乎见焉推而上之则天子之所厌又可知矣先儒乃以天子之子同于公子之礼似误也〉
　　〈张氏尔岐曰据注及疏此经文昆弟二字旧在传后郑君始移在传前与母妻合文〉
　　〈姜氏兆锡曰此释大夫之子也〉
　　父之所不降子亦不敢降也〈注父所不降谓适也〉
　　〈姜氏兆锡曰此因言适子也〉
　　〈盛氏世佐曰案注所请适者兼适母适子之妻适昆弟而言姜専指适子非〉
　　皆为其従父昆弟之为大夫者〈注皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之　疏承上公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为著服故云皆互相见之义故也〉
　　〈敖氏继公曰此文承上经两条而言则皆云者皆大夫公之昆弟大夫之子也大夫公之昆弟于此亲则尊同也大夫之子于此亲则亦以其父之所不降者也故皆服其亲服春秋传曰公子之重视大夫公之昆弟降其昆弟之为公子者不降其从父昆弟之为大夫者则知先君馀尊之所厌止于上三人耳郝氏敬曰大夫之庶子以大夫之期皆降故从之也苟父之所不降如世叔父与昆弟彼此皆大夫则皆大功贵同也如从父昆弟为士则降为小功矣〉
　　〈张氏尔岐曰经文皆字谓上文公庶昆弟大夫庶子并然也注以互相为释之恐未当注其为士者从父昆弟之为士者也适子为之亦如之明不特大夫之庶子不为之降也此又依经推言之〉
　　〈盛氏世佐曰案皆字之义敖说得之郝以此句连于上节之传故其为说如此误〉
　　钦定义疏公子于公子敌也公子于大夫亦敌也为其昆弟大功尊同而相降公之馀尊所厌也为从父昆弟之为大夫者大功尊同而不降馀尊所不厌也然则馀尊所厌概不及其群従明矣经特举从父昆弟以见其馀耳其为从父昆弟庶孙为士者见于小功章为昆弟之子为士者当大功为从祖昆弟从父昆弟之子及昆弟之孙为士者皆无服以公子之尊降之也为世叔父母如其服以彼亦公子而馀尊不厌之也馀尊所厌止在公妾与妾所生之子妾子之妻而诸孙群従姑姊妹女子子之适人者皆不与焉葢厌私不厌公厌内不厌外可以窥圣人制礼之意矣
　　为夫之昆弟之妇人子适人者〈注妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏　疏此亦重出故次従父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功〉
　　〈陈氏诠曰妇人者夫之昆弟之子妇也子者夫之昆弟之女子子适人者也此是二人皆服大功先儒皆以妇人子为一人此既不辞且夫昆弟之子妇复见何许𫆀〉
　　〈敖氏继公曰是服夫妻同也上经不言夫为之者其文脱与或言女子子或言妇人子互文以见其同耳吕氏柟曰妇人为夫之旁亲上何以从夫降一等下何以従夫不降也曰上焉者夫之所尊也下焉者夫之所亲也夫之所尊先我而有者也我自外入也可降也夫之所亲后我而有者也彼自内出也可不降也〉
　　〈姜氏兆锡曰妇人子注释恐非或曰妇人子对妾子而言〉
　　〈盛氏世佐曰案此当以注说为正不云女子子而云妇人子敖以为互文是也陈氏分妇人及子适人者为二亦可备一解姜说非〉
　　钦定义疏世叔母为夫之昆弟之子妇亦大功不言者上经为夫之世父母叔父母虽不言报以旁亲无不报之例己可推见故不另出也
　　蕙田案妇人子适人者陈氏以为二人恐非以妇人二字代子妇二字翻欠明白敖氏以为与女子子互文义疏以为旁亲无不报之例己可推见其说尤长
　　大夫之妾为君之庶子〈注下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期　疏妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传者彼传为此经而作也在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年人云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期也云士妾为君之众子亦期谓亦得与女君期者亦是与己子同故也王氏肃曰大夫之妾为他妾之子大功九月自诸侯以上不服〉
　　〈敖氏继公曰此服亦従乎其君而服之也大夫为庶子大功女子子在室亦如之妾为君之长子亦三年自为其子期经于妾为君之党服皆略之惟著大夫之妾以见其异则士之妾不言可知矣郝氏敬曰妾谓夫为君谓嫡为女君庶子女子子皆夫君之血属不言长子长子三年大夫不降适也必言君明非妾亲生子也〉
　　〈盛氏世佐曰案庶子谓适妻所生第二以下及他妾之子也女子子在室与嫁于大夫者亦存焉惟适长子及已所生则异于是〉
　　钦定义疏公妾不为君之庶子服以庶子皆为公尊之所厌也公在则母子不相服也况他子乎公不在亦无服以夫人不服庶子妾当同之也
　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹〈注旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也　疏此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也〉
　　〈敖氏继公曰此著其降之之节异于他亲也在室而逆降正言此七人者葢世父母叔父母与姑之期为旁亲之加服姊妹之期虽本服然以其外成也故并世父以下皆于未嫁而略従出降明其异于父母昆弟也此服无为妻为妾之异经惟以嫁为言者约文以包之耳又前经见姊妹适人者及为夫之昆弟之妇人子适人者此世叔父母而下为凡女子子之降服也其服唯以适人为节以此见逆降之服无报礼也〉
　　〈姜氏兆锡曰此章马氏旧读正合经传之义而注疏自溺其㫖遂致经义爚乱今従旧读〉
　　〈盛氏世佐曰案女子子在室为此七人皆期服其嫁者因出降也不云适人而云嫁者见其虽贵为大夫妻不再降也大夫妻尊与大夫同礼宜降其旁亲而不降其世叔父者以其与己之祖若父为一体而其妻又与世叔父为一体皆旁亲之最尊者今既以出降在此矣若又以尊降为小功母乃太薄乎故不敢也姑姊妹亦不降者指成人而未嫁者言也未成人当降为殇服若适士当降为小功下文言大夫之妻为姑姊妹为命妇者大功则其不为命妇者降可知矣大夫妻得以尊降其姑姊妹者妇人外成比世叔父为少杀也女子子未嫁者曷为亦降其旁亲乎曰逆降也逆降之义奈何曰昏姻之时男女之正王政之所重也女子二十而嫁有故二十三年而嫁谓父母丧也圣人权于二者之间以父母之丧较之昏姻之时则服重而时轻故使之遂其服以世叔父诸丧较之昏姻之时则服轻而时重故使之遂其时此逆降之礼所由设也女子子所逆降者惟此七人耳以其皆期服故也若大功以下可以无妨于时则不须逆降矣其不云在室而云未嫁者女子子在室与男子同礼之常也唯其年已及笄故虽未嫁而得从出降之例所以通其变也传以成人而未嫁者释之得经意矣〉
　　钦定义疏逆降之说后人多疑之者疏谓女子子年十九明年二月当嫁今年遭世父以下之丧若依本服期过明年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁或驳之以为女子子虽降大功其父固期未可嫁子且古人昏期未必定拘二月若拘以二月则过此又需一年以是为愆期耳服阕之后四时皆可昏何靳此三月耶论者固为有理然经以嫁者未嫁者连文则逆降之法未可谓无之葢未嫁者其已许嫁者也妇道外成已许嫁则义繋于夫家于本宗之旁亲情固杀矣古者女子将嫁或于公宫或于宗室教之三月丧服不可以往也故逆降三月以为教之之候而后其昏也乃得及时焉若然父母昆弟之丧既除必更阅三月而后可嫁也若无逆降之法则上经己著适人者为众昆弟之条矣曷不与之连文而另出此乎
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也〈注此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也疏云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明之今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣者彼二人为曽祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为大夫之妾为君之庶子而𤼵应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读遂误也云女子子成人者有出道谓女子十五以后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁也〉
　　〈黄氏干曰先师朱文公亲书槁本云传先解嫁者未嫁者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之文势似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强人未见妾为己之私亲本当服期者合著何服疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其说可更考之又有问大夫之妾章先生云此段自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当従郑注之说无疑矣　此条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用〉
　　〈敖氏继公曰传者以此经合于上谓皆大夫之妾为之故其言如此何以大功怪其卑贱而服之降否如尊者然也妾为君之党服得与女君同释所以大功之意言大夫于此庶子女子子或以尊降之或以其尊同而不降皆在大功妻体其夫服宜如之若妾则不体君而此服亦大功者以是三人者皆君之党已因君而服之故其降若否亦视君以为节而不得不与女君同固无嫌于卑贱也然此但可以释为君之庶子之文若并女子子未嫁者言之则不合于经葢经初无为女子子未嫁者之礼且凡云嫁者皆指凡嫁于人者而言非必谓行于大夫而后为嫁也又谓为世父母已下皆妾为私亲之服亦不合于经葢此乃适人者之通礼经必不特为此妾𤼵之又此妾为私亲大功者亦不止于是也传说俱失之详传者之意葢失于分句之不审又求其为嫁者大功之说而不可得故强生嫁于大夫之义以自傅㑹既以女子子嫁者未嫁者属于上条则为世父母以下之文无所属又以为亦大夫之妾为之遂使一条之意析而为二首尾衡决两无所当实甚误也考此传文其始葢截大夫之妾至未嫁者之经文而释之故已释其所谓本条者之㫖复以下言云云并释下经今在此者乃郑氏移之尔　案注云齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以明之矣者谓二经之文同足以明其不当如旧说也郝氏敬曰大夫女嫁于大夫为大功不降未嫁无属降期为大功君之党即大夫庶子与女子女君同大夫服妾同女君服也世父母以下妾私亲皆大功如常妾不体君得自遂也　案此节文义甚明郑谓有错简非也彼以大夫之妾为君庶子别为一条安得不疑为错简乎郑以传为不足信世儒纂礼欲并传弃之郑始作俑矣〉
　　〈张氏尔岐曰旧读与传文甚协郑君必欲破之不知何故且女子未嫁而逆降旁亲于义亦自可疑两存其说可也〉
　　〈万氏斯大曰此条言大夫之妾当服大功者在君之家有君之庶子及女子子嫁者未嫁者在私家有其世叔父母姑姊妹经传甚明而郑氏不従其解非经诬传莫此为甚大凡妾为君党之服皆従乎女君但大夫之庶子父母降服大功妾従女君而服此礼甚明传特恐人疑于女子之嫁者同于未嫁者故特著曰嫁于大夫者也明其因尊同而不降也又特著曰未嫁者其成人而未嫁者也明其惟成人故大功否则又当降为殇服也更恐疑于为世叔父母姑姊妹何以亦为君党之服又特著曰妾自服其私亲也词义有何可疑而妄疑传为脱烂故特正之〉
　　〈姜氏兆锡曰旧读两为字对㸔甚明而注乃拆大夫之妾为君之庶子为一条女子子嫁者未嫁者合下为世叔父母等为一条又以未嫁者例不得降故又为逆降旁亲欲其及时而嫁之说以通之其说与经传殊别据引齐衰三月章女子嫁者未嫁者为曽祖父母条以谓经例正同然考经大夫及大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者大功为适士者小功则其妻服君之党而为其嫁于大夫者大功适士者小功经例亦甚明也窃谓万氏𤼵明深切此条合従旧读即如郑义亦可従互文省文之例以类推其说若必驳马读以驳原传则非西河传礼有误而其论礼实固耳朱子称马读为得传义而于注则有疑词有以哉〉
　　钦定义疏案朱子初谓传释文势似不误又谓旧读正得𫝊意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强既而门人有问者又答之以当従郑注之说可见此经之不易读矣小功章大夫之妾为庶子适人者经有明文此女子子之嫁者岂可又以大夫之妾贯之乎即此又可证旧读之必不然矣
　　蕙田案此条马郑不同马氏依传文合全节皆以大夫之妾贯下郑氏驳传文而分大夫之妾为君之庶子为一条分女子子至姑姊妹另为一条而以未嫁为逆降朱子于亲书槁本内则従马氏旧读于语录则従郑注亦未画一以致后儒罔所适従如王志长郝敬汪琬徐干学张尔岐姜兆锡万斯大则従马义贾疏敖继公盛世佐
　　钦定义疏则従郑义今依义疏分节而传文下言为世父母二句廿一字当是注文而传写者误大书以连于传尔
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者〈疏此等姑姊妹已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊妹已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大功科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也〉
　　〈敖氏继公曰大夫公之昆弟为此服则尊同也大夫之子则亦従乎大夫而为之也大夫之妻为此女子子其义亦然若为姑姊妹又但为本服耳葢妇人之嫁者于其兄弟惟有出降而已姑姊妹虽不为命妇犹为之大功也经言大夫大夫之子为服者多矣于是乃著大夫之妻者以惟此条可与之相通故因而见之也凡妻为夫之族类于其姊妹与其在父列以上者率降于夫于其昆弟之列者又无服惟在子列而下乃与夫同之耳又考公之昆弟为姊妹惟在出降之科则是先君馀尊之所厌亦不及于其嫁出之女也若先君于其姊妹与其孙此不厌之固矣〉
　　〈盛氏世佐曰案大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者之服在此则其适士者当降在小功可知矣此亦命妇以尊降旁亲之证也章内女子子为姑姊妹之服凡三见首云女子子适人者为众昆弟侄丈夫妇人报众昆弟妇人即姊妹也侄妇人侄女也侄妇人报之则姑也此指皆适士者而言也次云女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹此谓其嫁于大夫及成人而未嫁者为姑姊妹之成人而未有所适者也嫁于大夫者礼宜降其旁亲而于世叔父母仍服大功者以世叔父母旁亲之最尊者故有出降有逆降而无尊降也姑之尊亚于世叔父而亲又杀焉姊妹则亲而不尊矣故其成人而未有所适者大夫妻犹为之大功若适士则降为小功此其异于世叔父母者也至是又言其皆嫁于大夫者尊同不降之礼合斯三者观之则于尊尊亲亲贵贵之义铢两不爽如是而说者多谬为之解致圣人之精意不白于天下岂非讲经者之责哉〉
　　钦定义疏案大夫大夫之子公之昆弟于姑姊妹女子子出适而尊同者乃不以尊降则方其在室时已降而大功矣此见公之姊妹不得比于公之昆弟大夫之女子子不得比于大夫之子虽以公女之尊不能视命妇与公子之重视大夫者迥异葢妇人无爵従夫之爵必夫尊而后妻贵父之尊不可据不可援也明乎此乃益著于従夫之义而不敢以贵加其夫族矣
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者〈疏国君绝期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功不云夫人公子亦同国君不降可知〉
　　〈敖氏继公曰以上条例之则夫人公子之服亦当然也〉
　　传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服〈疏问者以诸侯绝旁服大夫降一等今此大功故𤼵问也〉
　　〈敖氏继公曰尊同谓君于为夫人者大夫公之昆弟于为命妇者也夫人命妇虽非有爵者然此三人以其与已敌者齐体之故亦例以尊同者祖之而如其出嫁之服不敢绝之降之也此一节释经之文义〉
　　诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也〈注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云　疏诸侯之子称公子已下因尊同遂广说尊不同之义诸侯之子适适相承而旁支庶已下并为诸侯所绝不得称诸侯子变名公子卑逺之也适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之子孙或以天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之君世世祖之不复祀别子是自尊别于卑也注云不得立其庙而祭之也者以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故也云卿大夫已下祭其祖祢者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子以下别子不得祢先君虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为太祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也云公子若在髙祖已下则如其亲服者此解始封君得立五庙太祖与髙祖已下也今始封君后世乃不毁其庙为太祖此始封君未有太祖庙惟有髙祖已下四庙故公子若在髙祖已下则得在四庙数中始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也杨氏复曰子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此说于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而说此义则愈非礼意葢国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降为祖期为曽祖髙祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注葢惑于自尊别卑之说乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之立后世世不绝而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也子夏之说既已失之郑注沿袭谬误愈差愈逺葢失而又失者也〉
　　钦定义疏案杨氏所论甚正然传注未可驳也葢自者従也非谓已也従卑别于尊则公子而下不得祖祢先君矣従尊别于卑则始封君为后世之始祖而公子而下迄乎始封君之父皆所不祖矣此以始封君为立国之始宜祖之也所谓诸侯夺宗者也然不祖公子则与夫不祢先君不祖诸侯之不立庙而祭之者不同父为大夫士子为诸侯则祭当以诸侯未有不立五庙者但始封未有世祖则虚之耳公子若父也则入祢庙祖也则入祖庙曽髙也则入曽髙庙直至五世则祧之而不入始祖庙此为不祖公子矣逮始封君之五世孙即位始封君亲尽当祧以其始封也而不祧乃入始祖之庙而世世祀之以为祖自后世子孙视之则以为従始封君之尊别于公子之卑云尔非始封君之意自以为尊而卑其公子也传因国君不服其旁亲故推言公子不得祢先君公孙不得祖诸侯以见尊不服卑之义又因此推言祖封君不祖公子以见尊有特申之义其绪相引而言则各有当也若谓封君之不祖公子为以尊降其亲则注原不谓然况不祖公子者本非封君也
　　〈敖氏继公曰卑谓为臣者也尊谓为君者也言身为人臣则其庙不可上及于为君者身为国君则其庙不可上及于为臣者是谓别之者别于尊者所以塞僭上之原别于卑者所以明贵贵之义圣人制礼之意然也此言封君之后世世祖封君不祖公子则是封君之时其祖考之庙在故家自若也不复更立而立一虚庙于公宫左之最东以为行礼之所及封君没则于马祀之谓之大庙而为百世之祖也祖封君而不祖公子如晋不祖桓叔而祖武公是其事也〉
　　钦定义疏案果如敖说则封君之志荒矣良由误解自字耳立虚庙于公宫左之最东求之经传亦无证佐〈郝氏敬曰诸侯之子下因以尊降亲之义推广言之见尊尊亲亲并行不悖也诸侯之公子亦庶子之为大夫者父庙曰祢祖是人谓子孙以始受封者为始祖也〉
　　〈张氏尔岐曰凡此者皆以著尊卑之别也自由也由其位之或卑或尊各自为别也〉
　　〈盛氏世佐曰案此以下于经无所释特因尊降之义而推言之见圣人制礼尊卑之分截然不可乱如此也为子孙者无自尊而卑其祖之理当从张氏训自为由葢制礼者为之分别也必为之分别者以始封之君化家为国有功徳于人后世子孙理宜奉之以为太祖在不祧不毁之例若仍以别子为祖则此始封之君反为所压而不得伸其尊故不得不舍别子而祖是人矣是礼也因封君之子孙尊崇其太祖而生不生于封君之身也自封君以及其元孙止有四亲庙而无太祖庙直至来孙封君亲尽当迁乃立太祖庙以居之太祖之庙不可以人臣居之也此皆理之至当而不可易者杨氏非之似过矣注云国君以尊降其亲者谓降其旁亲之服耳杨云以封君之不祖公子为以尊降其亲亦非注意〉
　　是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟〈疏始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之著服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之〉
　　朱子曰始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即始封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
　　〈敖氏继公曰此因上云公子之子孙有封为国君者而言之也〉
　　〈郝氏敬曰卑别于尊尊别于卑此见尊尊之为大也始封不臣诸父昆弟再世不臣诸父此见亲亲之为大也封君之孙已下明尊亲相为轻重而服之升降所以生也〉
　　〈盛氏世佐曰案不臣者以本服服之不绝并不降也所不臣者为此始封之君若子服亦如之疏云当服斩恐非是臣之则臣服斩而君绝服矣〉
　　钦定义疏案与诸侯为兄弟者服斩谓为臣者也斩衰之服至重为君也为父也为夫也所谓三纲也非此则不服君所不臣则君臣之分未定而谓之服斩则与夫见为之臣者何以别乎君于其所不臣者无服以诸侯之尊当绝其旁亲也彼亦为诸侯则如其服服之尊同也三世而下无所不臣则为大夫士者以臣服为庶人者以庶人服矣此谓公子之子孙有封为国君者如此其王子王孙始封若继世者所不臣所臣亦如之
　　蕙田案君之所为服子亦不敢不服传文自明义理甚精疏继世至孙渐为贵重似非经义其虽不臣亦服斩之说盛氏及义疏辨之明矣
　　故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　朱子语类问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略朱子曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易
　　〈敖氏继公曰言此者以其与上文意义相类也谓公子之服与否皆视其君而为之此専指公子之公在者言也若公没则曏之所谓不敢服者今则皆服之矣但其为先君馀尊所厌者乃降之如为母妻昆弟大功是也不敢不服之意与前传所谓不敢降者同后放此〉
　　〈盛氏世佐曰案此言公子之服与否皆従乎公而为之也与上文父之不臣子亦不敢臣父之所臣子亦臣之之意相类故引以为证前传云父之所不降子亦不敢降亦是此意彼主为大夫故言降与不降此主为诸侯故言服与不服以诸侯有绝而无降也〉
　　钦定义疏疏谓虞舜与汉髙皆庶人起为天子葢亦不臣诸父昆弟而有服案诸侯于所不臣者尚不为服况天子乎天子即创业者于正尊之外无所不臣疏说非也岂其有庳之君而不臣于舜乎　案天子绝其旁亲以尊也大夫之尊次于国君故为旁亲率降一等以殊于士贵贵之义则然抑期功之丧至众卿大夫国政綦重而宗庙之祭不可以屡缺若不降则不可以服国事与邻国之事而祭亦屡废矣服制以士为始与旁亲为等夷自无所降且员多而所任者轻一人有丧同僚足共其职又士卑则其庙亦卑虽废祭而适得其分之宜也亲亲长长贵贵尊贤固是四义以服制论之只二事耳长长附于亲亲尊贤附于贵贵贵贱有定而贤不肖无定故服制不可以贤不肖之说意为轻重也若受诛于甸人被论于司败古之人有大义灭亲者旁亲期功之服虽不当绝不当降者亦绝之可知以贵贵之义反观之则见矣蕙田案臣与不臣皆指为君者言非指公子言似不必如敖氏分公在公没为说
　　右大功九月








　　五礼通考卷二百五十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十二
　　丧礼
　　仪礼丧服穗衰裳牡麻绖既葬除之者〈疏此穗衰是诸侯之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者案下𫝊云小功之穗也则带屦亦同小功可知〉
　　〈敖氏继公曰此服特为诸侯之大夫为天子而制故必于其七月既葬乃除之葬时大夫若㑹若否其除之节同也前齐衰章传云带縁各视其冠又记云穗衰冠八升则此带亦八升矣又此承大功之下疑其亦用绳屦与齐衰三月者同葢服至尊之屦或当然也〉
　　〈郝氏敬曰不言冠带屦与大功同〉
　　传曰穗衰者何以小功之穗也〈注治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗疏问者正问缕之粗细不问升数多少故答云小功之穗也诸侯之大夫于天子为陪臣是恩轻诸候为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也敖氏继公曰小功之布有三等此穗衰之缕其如小功之上者与〉
　　诸侯之大夫为天子〈疏此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男〉
　　〈敖氏继公曰惟言诸侯之大夫则其士庶不服可知诸侯之大夫于天子为陪臣不可以服斩又不可以无服故为之变而制此穗衰焉不齐衰三月者亦辟于其旧国君之服也〉
　　传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子〈注接犹㑹也诸侯之大夫以时㑹见于天子而服之则其士庶民不服可知　疏周礼大宗伯云时聘曰问殷𫖯曰视此并是以时㑹见天子天子待之以礼皆有委积飧饔飨食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也畿外民庶于天子有服无服无明文今因畿外大夫接见天子者乃有服不聘天子者即无服明民庶不为天子服可知诸侯之士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得接见天子故亦不服也〉
　　〈射氏慈曰诸侯之大夫有出朝聘之事㑹见天子故言接见虽未接见犹服此服〉
　　〈敖氏继公曰接见乎天子者谓为天子所接见也经惟言诸侯之大夫而传意乃尔若然则诸侯之大夫其亦有不为天子服者乎〉
　　〈张氏尔岐曰谓诸侯使大夫来见天子适有天子之丧则其服如此诸侯若来㑹葬则其从行者或亦然盛氏世佐曰案诸侯之大夫为天子穗衰七月乃其分所宜然不论其曽接见与否也传言此者明其有是恩义故有是服圣人不为恩义所不及者制服也以时接见乎天子者谓聘问之时得以名闻于至尊而天子礼而见之也既为大夫虽未尝聘问王朝而其可以接见之礼自在故无不为天子服者疏云不聘即不服非说者又以接见天子为㑹葬尤谬也〉
　　钦定义疏案檀弓叔仲衍使子柳之妻为其舅穗衰且曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也而县子亦以绤衰穗裳为非古则知春秋之季俗尚轻细期功之服以穗为之者多矣穗不一种则亦有大功与缌之穗与又春秋传襄二十七年卫献公丧其弟鱄如税服终身杜注税即穗也穗衰裳非五服之常痛愍之特为此服穗之见于经传者如此而已
　　右穗衰葬除之
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者〈注澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之　疏此本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功粗大则小功是用功细小精宻者也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不绝本与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也注引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与齐衰下殇小功同不绝本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此而言经注専据齐衰下殇小功重者而言其中兼有大功之殇在小功带麻绝本者也姑姊妹出适降在小功者以其成人非所哀痛带与大功之殇同亦无本也敖氏继公曰小功布之缕粗于缌之缕矣乃曰小功者对大功立文也不言牡麻与无受者可知也〉
　　叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇〈疏自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后马氏融曰本皆期服下殇降二等故小功也〉
　　〈盛氏世佐曰案以殇大功章校之子之下殇公为适子大夫为适子之下殇皆当在此经不尽见之者略可知也〉
　　为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇〈疏此二者以本服大功今长殇小功故在此章従父昆弟情本轻故在出降昆弟后也〉
　　〈马氏融曰成人服大功也长殇降一等故小功也〉
　　〈敖氏继公曰为从父昆弟者异人也经文省尔其姊妹之殇亦如之〉
　　钦定义疏案为人后者经于大功章见为其昆弟之服此见为其昆弟长殇之服则为其昆弟之子女子子在室者当小功女子子适人者当缌矣经不言者举昆弟而昆弟之子递降一等可知
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中従上小功之殇中従下〈注问者据従父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中従上则齐衰之殇亦中従上也此主为丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也　疏郑云问者据従父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见従父昆弟之下殇此章见従父昆弟之长殇惟中殇不见故也云大功之殇中従上小功之殇中従下缌麻章云齐衰之殇中従上大功之殇中従下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传𤼵在从父昆弟丈夫下下文𤼵传在妇人为夫之亲服下也〉
　　〈敖氏继公曰大功之殇始见于此而又不言中殇故𤼵问也丧服之等其重者自大功而上轻者自小功而下已于麻本有无之类见之矣此复以二者之中殇各异其従上从下之制亦因以见义云从父昆弟之殇丈夫与女子子在室者为之同也然则此传亦兼妇人之为其亲族之殇者言矣〉
　　〈郝氏敬曰殇有长中下三等功服惟大小二等故传以情轻重变通于上下之间大功小功谓殇服降在大功者情重宁以中従上降在小功者情轻则以中従下可也叔父以下中殇在大功而此又云中殇从下然则中殇十二三以下者従小功亦可耳又曰三殇之等分疏烦琐故𫝊融㑹其㫖此章以殇服权其中缌麻章又以成人服权其重此言大小功缌麻亦可推矣葢以小功律大功则小功之中殇従下如以缌麻律小功则小功之中殇又従上以大功律齐衰则大功之中殇又从下情重者升情轻者降意自通融不应如郑注固执作解〉
　　〈张氏尔岐曰成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之此男子服殇者之法若妇人为夫族服殇法又在后缌麻𫝊也〉
　　〈盛氏世佐曰大功小功指成人之服而言非谓殇服也注说是郝氏诋之过矣殇大功章长殇中殇并见则齐斩之殇中従上经文已明至此章但见长殇而不及中殇缌麻章又或但见下殇而不及中殇故𫝊𤼵其例于此以是大功之殇之第一条也从上者比本服降一等也从下者比本服降二等也大功之殇中従上皆降为小功惟下殇缌麻也小功之殇中従下皆降为无服惟长殇缌麻也亲者引而进之疏者推而逺之于中殇之従上从下而大功小功之隆杀判矣〉
　　为夫之叔父之长殇〈注不见中殇者中従下也　疏夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中従下也者下𫝊云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中従下在缌麻也〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇〈疏此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也〉
　　〈马氏融曰世叔父母为之服也成人在期下殇降二等故服小功〉
　　〈陈氏诠曰妻为夫之昆弟之子女子子与夫同〉
　　〈黄氏干曰妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇〈疏谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义也马氏融曰适人姑还为侄祖为庶孙成人大功长殇降一等故小功也言丈夫妇人者明姑与侄祖与孙疏逺故以逺辞言之〉
　　〈雷氏次宗曰前大功章为侄已言丈夫妇人今此自指为庶孙言不在侄〉
　　〈敖氏继公曰侄之殇服亦姑之适人者为之也于庶孙之下言丈夫妇人者明庶孙之文不可以兼男女亦为其与侄连文故也〉
　　〈盛氏世佐曰案姑在室为侄与世叔父同本服期长殇当降为大功今在此小功明是己适人者也丈夫妇人兼侄与庶孙言雷说非为此二者之服异人而连言之以其皆大功之殇也〉
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇〈注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫　疏此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦従上注云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也凡为昆弟成人期长殇在大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫同等期不降今言降在小功明是为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇也大夫二十而冠而有兄弟殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之盛徳未必至五十为大夫者也〉
　　〈马氏融曰大夫以尊降公之昆弟以尊厌大夫子以父尊厌各降在大功长殇复降一等故小功也大夫无昆姊之殇此言殇者闗有罪若畏厌溺当殇服之〉
　　〈敖氏继公曰其中殇亦从上若下殇则不服之葢大夫无缌服也公之昆弟于庶子而下则为以尊而降于昆弟则亦以其父之所厌而降也大夫之子所以降之意前章详之矣此已为大夫不应有昆与姊之殇而此经乃尔葢以昆弟姊妹宜连文且此条亦不専主于大夫故也〉
　　〈盛氏世佐曰案古者五十而后爵无大夫而殇死者亦无既为大夫而有兄若姊之殇也注疏说泥当以敖说为正〉
　　钦定义疏案不杖期章有大夫之子为子昆弟之子为大夫者之服则大夫不必五十亦有少年为之者可知疏谓有盛徳者固然亦有公族髙勲世为大夫者适子年虽未冠已为大夫而姊若庶兄尚在长殇之限者亦其一也春秋讥世卿仕者世禄不世官大夫可世乎曰世臣与国同休戚国所恃以固也若公族髙勲为大夫而其适子不世则朝廷无世臣庙制宗法皆废格而不可行矣二恵弱一个而齐危栾郤降皂隶而晋替春秋之势不可谓非西周之遗也即如王朝南仲太祖太师皇父非其明验乎然则讥世卿与不世官者何也曰卿执政者当于大夫中选而为之非谓大夫不可世也士无世官谓士耳不谓大夫也若大夫虽不尽世必有世者矣不可以末季世卿之流弊而谓先王之法遂无世臣也　案马氏说于经无所据疑未必然敖氏云昆姊连文圣经字字必有实义岂连文之谓乎
　　大夫之妾为庶子之长殇〈注君之庶子　疏妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此小功云君之庶子者若嫡长则成人随女君三年长殇在大功与此异〉
　　〈敖氏继公曰上已言君之庶子故此略之为君之女子子亦然是虽大功之殇亦中従上葢女君之为此子与夫同而妾为君之党服得与女君同故皆宜中从上不可以妇人之従服者例论也其下殇亦不服之〉
　　钦定义疏案缌麻章妇人为夫之族类之殇中従下惟此与彼殊敖说是也妾服如此则女君不待言矣
　　右殇小功五月
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者〈注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也　疏此是小功成人章轻于殇小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也注引闲传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也案周礼屦人职屦舄皆有絇𫄷纯纯者于屦口縁𫄷者牙底接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇〉
　　〈敖氏继公曰绖不言澡可知也此变麻即葛乃不易衰者为无受布也即葛不云三月者已于大功章见之故不言也〉
　　〈郝氏敬曰牡麻洗治之牡麻不言澡同也绖兼首要不言冠缨屦同也即葛谓三月既葬以葛带易澡麻带所以异于降服小功也衰不变而带变以故衰就葛带终五月之期〉
　　〈盛氏世佐曰案上章言澡麻而不言牡此言牡麻而不言澡文互备也言澡于前者见其始异于大功以上于是复云牡则著其同也〉
　　钦定义疏大功小功期满则除九月七月五月皆无祭然则除殇服者无祭可知记所谓祭不为除丧者于此可见
　　従祖祖父母従祖父母报〈注祖父之昆弟之亲　疏此亦従尊向卑従祖祖父母是曽祖之子祖之昆弟从祖父母者是従祖祖父之子父之従父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也〉
　　朱子语类显道问服制曰唐时添那服制添得也有差异处且如亲伯叔是期堂叔须是大功乃便降为小功不知是怎生地　闳祖记朱子云无大功尊父母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大功加成期其曽祖父母小功及従伯叔父母小功者乃正服之不加者耳
　　〈黄氏干曰祖父加至期祖父之昆弟加所不及据期断是以五月族祖父又疏一等故缌父为众子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子犹子也从父昆弟之子服从世叔无加故报亦小功也祖为孙大功以疏一等故兄弟之孙小功　案从祖祖父者祖之昆弟也其子谓从祖父又其子谓从祖昆弟又其子谓从祖昆弟之子凡四世上三世以祖父已旁杀之义推之皆当服小功名为三小功下一世以子旁杀之义推之当服缌此三小功一缌与已同出曽祖〉
　　〈敖氏继公曰此与为之者尊卑虽异亦旁尊也故报之于此即言报者略轻服齐衰大功重报服或别见之〉
　　〈盛氏世佐曰案为从祖祖父者昆弟之孙也为从祖父者从父昆弟之子也并服其妻者以名服也此四人皆报故合言之〉
　　〈华氏学泉曰或问世叔父期则从祖父母宜大功而服小功何也曰亲亲以三为五以五为九故四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也是故曽伯叔祖无从伯叔祖之服一从而止伯叔之服再从而止兄弟之服三从而止其服则皆缌也伯叔之服再从而缌则从祖父母宜小功从祖父母之报其侄亦小功至孙而缌而亲尽矣若从祖父母宜大功则再从小功三从然后缌三从之伯叔父则同六世祖矣而何服之有曰然则朱子语类载朱子之疑之何也曰此非朱子之疑乃其门人之问而朱子之答未及载也且此自是仪礼何尝是唐时所増也朱子语类门人所录非其手笔多错杂处宜删节以一学者之闻见此尤其较著者也其前闳祖所录则固了然矣〉
　　钦定义疏案记传云小功以下为兄弟则虽从祖祖父母从祖父母若外祖父母之尊皆以兄弟之𧨏视之矣　又案父之兄弟期则祖父之兄弟宜大功乃降至小功者五服惟兄弟行递降一等而其他则否所谓四世而缌服之穷也不然则服及五世矣亦以世叔父之期本是加服故也
　　从祖昆弟〈注父之从父昆弟之子　疏此是从祖父之子已之再从兄弟以上三者为三小功也陈氏诠曰从祖父之子同出曽祖也〉
　　〈黄氏干曰兄弟期疏一等故从昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌〉
　　〈盛氏世佐曰案以上三小功皆云从祖者言其从祖而分也〉
　　从父姊妹〈注父之昆弟之女　疏不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之〉
　　〈张氏尔岐曰疏说可疑此当通下文孙适人者为一节皆为出适而降小功也〉
　　〈盛氏世佐曰案女子子所逆降者唯旁期耳为其嫁当及时不可以旁亲故妨之也至于大功之末可以嫁子于昏姻之时固无害故其成人而未嫁者亦与未成人者同无逆降例也女子子既不逆降其旁亲大功已下而宗族顾可逆降之乎此旧说所以难通也敖张二说皆合下节为一得之〉
　　孙适人者〈注孙者子之子女孙在室亦大功也〉
　　〈马氏融曰祖为女孙适人者降一等故小功也〉
　　〈敖氏继公曰三者适人其服同云适人则为女孙无嫌故不必言女〉
　　为人后者为其姊妹适人者〈注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知马氏融曰在室者齐衰期适人大功以为大宗后疏之降二等故小功也不言姑者明降一体不降姑也陈氏诠曰累降也姑不见者同可知也犹为人后者为昆弟而不载伯父同降不嫌〉
　　〈敖氏继公曰经于前章为人后者惟见其父母昆弟姊妹之服馀皆不见是于本服降一等者止于此亲尔所以然者以其与已为一体也然则自此之外凡小宗之正亲旁亲皆以所后者之亲疏为服不在此数矣此姊妹之属不言报省文也记曰为人后者于兄弟降一等报〉
　　〈湛氏若水曰姊妹期也何以小功以为人后降也以适人又降也〉
　　〈盛氏世佐曰案下记云为人后者于兄弟降一等报为经所不见者言也经惟见其父母昆弟姊妹之服其馀皆没不言文不具耳大功章为人后者为其昆弟条下疏云于本宗馀亲皆降一等得之敖说误〉
　　钦定义疏案为后者若系亲昆弟之子则姑犹是姑也如其服服之如马氏说矣若系従父昆弟之子更递疏以迄于无服者则当降之如注说矣姑之期加服也本服大功已出为后降小功姑适人则缌不与姊妹同差以其与世叔父均无大功之降也经以其不定也故阙之马郑二家皆是但各见一边耳　案经不见本生祖父母曽祖父母世叔父母诸人之服者亦以所后者之亲疏不定也其同祖者亲自亲矣其不同祖者自祖父母世叔父母以及其馀概従降一等之例惟同曽髙者则曽髙犹是齐衰三月耳为其父母不杖期不以所后之亲疏而异也如敖氏谓除昆弟姊妹之外正亲旁亲皆以所后者之亲疏为服假令在疏属五服之外则于本生祖父母之丧竟脱然无一日之服也而可乎
　　为外祖父母
　　〈马氏融曰母之父母也本服缌以母所至尊加服小功〉
　　〈汪氏琬曰或问先儒言前母之党当为亲而不言其服何以无服也曰礼为其母之党服则不为继母之党服宗无二统外氏亦无二统前母之子不服后母之党则后子不逮事前母者亦如之也礼从服者所从亡则己前母既亡如之何其有从服与　或问继母如母何以不服继母之党也曰郑𤣥谓外氏不可二也庾蔚之亦谓若服继母之党则乱于己母之出故也礼慈母与继母同丧服小记曰为慈母之父母无服则其不服继母之党宜也嗟乎为人后者言若子继母言如母夫谓之如与若者葢其父母之文同而情则异者也故不得已而为继母之党服虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党此说殆近是矣〉
　　传曰何以小功也以尊加也〈疏外亲之服不过缌麻以祖是尊名故加至小功敖氏继公曰尊云者谓其为母之父母也子之从其母而服母党者当降于其母二等母为父母期子为外祖父母小功宜也非以尊加也〉
　　〈徐氏干学曰案外祖父母之名总之则一分之则十有三为母之父母一也前母子为后母之父母二也后母子为前母之父母三也庶子为适母之父母四也庶子为继适母之父母五也庶子为生母之父母六也为人后者为所后之母之父母七也为人后者为所生母之父母八也庶女之子为母之父母九也女之子为母之生母十也慈母之子为慈母之父母十一也出母之子为母之父母十二也嫁母之子为母之父母十三也凡若此者其在于古有服有不服今则无有不服所不服者惟庶子为生母之父母而已独⿰忄⿱ス土 -- 怪后母之子于前母之家犹己外家也乃以为恩不相及而不服甚至晋满武秋为曹彦真前母之兄而相见如路人不亦可异之甚乎蔡谟江思悛以为人疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖母亦有不相及者而皆与其党为亲何至前母而独疑之其论当矣　人曰己母被出而服继母之党虞喜谓纵有十继母惟当服次其母之党不知次其母者久亡此从服也所从亡则己曷为服之窃谓当服在堂继母之党耳〉
　　钦定义疏案敖氏深得制服之条理然𫝊意自不可废也外亲之服不过缌麻笃本宗而重一本也尧典首亲九族周室时庸展亲圣人之意可见矣下逮编氓亲亲之杀无异乃末俗犹有薄于同气而昵其母妻之党者是何心哉　又案前母之党经不言有服何也曰礼外亲亦无二统前母之子不服后母之党则后子不逮事前母者亦如之也従服者所従亡则己前母既亡不从不亦宜乎己母出则服继母之党如继母多则奚服曰服在堂继母之党服其所従也虞喜以为纵有十继母唯服次其母者之党非也　又案外祖父母有当服者六子为因母之父母一也母出为继母之父母二也庶子君母在为君母之父母三也庶子为继母之父母四也庶子不为父后者为己母之父母五也以上女子子同为人后者为所后母之父母六也其馀则比曰所不服
　　从母丈夫妇人报〈注从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之子男女同也　疏母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报〉
　　〈马氏融曰言丈夫妇人者异姓无出入降皆以丈夫妇人成人之名名之也〉
　　朱子曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曽祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纪子细看则皆有义存焉
　　〈敖氏继公曰从母之义与从父同以其在母列故但以从母为称丈夫妇人即为从母服者也此为加服而从母乃报之者以其为母党之旁尊不足以加尊焉故报之也经凡三以丈夫妇人连文而所指各异读者详之〉
　　〈汪氏琬曰先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姑姊妹大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗顾加舅服使与姨母同太宗知礼孰不知礼〉
　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也〈注外亲异姓正服不过缌　疏以名加者以有母名故加至小功外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也马氏融曰外祖从母其亲皆缌也以尊名加故小功也〉
　　〈雷氏次宗曰二亲恩等而中表服异君子类族辩物本以姓分为判故外亲之服不过于缌于义虽当求情未惬苟㣲有可因则加服以伸心外祖有尊从母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理阙无因故有心而不获遂也然情不止于缌亦以见于慈母矣至于馀人虽有尊名而不得加者服当其义情无不足也〉
　　〈庾氏蔚之曰男女异长母之在室与其姊妹有同居共席之礼故许其因母名以加服〉
　　〈杜氏佑曰晋袁准论曰从母小功五月舅缌麻三月礼非也从母缌时俗所谓姨母者也舅之与姨俱母之姊妹兄弟焉得异服从母者从其母而为庶母者也亲益重故小功也凡称父母者皆同乎父母之例者也舅非父列姨非母列故舅不称父姨不称母也可称姨不应称母谓姨母为从母者此时俗之乱名书之所由误也春秋传蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉息妫将归过蔡蔡侯曰吾姨也止而享之尔雅曰妻之姊妹同出为姨此本名者也左传臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄穆姜之姨子也以蔡侯尔雅言之穆姜焉得言姨此縁妻姊妹之姨因相谓为姨也姊妹相谓为姨故其子谓之姨子其母谓之姨母从其母而来故谓之从母从母姨母为亲一也因复谓之从母此因假转乱而遂为名者也或曰案准以经云从母是其母姊妹从其母来为已庶母其亲益重故服小功非通谓母之姊妹也宣舒云二女相与行有同车之道坐有同席之礼其情亲而比其恩曲而至由此观之姊妹通斯同矣兄妹别斯异矣同者亲之本异者疏之源也然则二女之服何其不重耶兄妹之服何其不轻耶曰同父而生父之所不降子亦不敢降故二女不敢相与重然则舅何故三月耶从母何故小功耶曰故母取其爱是以外王父之尊礼无厌降之道为人子者顺母之情亲乎母之类斯尽孝之道也是以从母重而舅轻也曰姑与父异徳异名叔父与父同徳同名何无轻重之降耶曰姑与叔父斯王父爱之所同也父之所不降子亦不敢降此叔父与姑所以服同而无降也〉
　　蕙田案従母之名因母而推犹従父之因父而推从祖之因祖而推也袁准云従母者従其母而为庶母者也若然则从父从祖更当何说恐未必然
　　〈敖氏继公曰母为姊妹大功子从服当缌以有母名故加一等而在此云外亲之服皆缌以见此为加也然外亲之服有在缌者则以其从与报而为之不得不然耳非故轻之令例皆缌也又为外祖父母亦从服之常礼也而在小功乃云皆缌何哉〉
　　〈郝氏敬曰外亲之服谓本非骨肉而恩𧨏相聮特为缌麻处之故缌麻三月以厚外亲亦犹齐衰三月以隆内尊也缌麻以联其疏齐衰以殊其卑皆止于三月酌天时通其变也〉
　　〈顾氏炎武曰唐𤣥宗开元二十三年制令礼官议加服制太常卿韦绦请加外祖父母服至大功九月舅服至小功五月堂姨堂舅舅母服至袒免太子賔客崔沔议曰礼教之设本于正家家正而天下定矣正家之道不可以贰总一定义理归本宗所以父以尊崇母以厌降内有齐斩外服皆缌尊名所加不过一等此先王不易之道其来久矣贞观修礼特改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及宏道之后唐元之间国命再移于外族矣礼亡徴兆傥见于斯开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重敕令佥议于时群议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思𤼵独断之明特降别敕一依古礼事符典故人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明㫖以为万代成法职方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬没则尽其哀戚縁情而制服考事而立言往圣讨论亦已勤矣上自髙祖下至𤣥孙以及其身谓之九族由近而及逺称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加数有所从理不逾等百王不易三代可知若以匹敌言之外祖则祖也舅则伯叔父之列也父母之恩不殊而独杀于外氏者所以尊祖祢而异于禽兽也且家无二尊丧无二斩持重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧葢所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去㡬何废礼徇情所务者末且五服有上杀之义必循原本方及条流伯叔父母本服大功九月今从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也从祖祖父母从祖父母从祖昆弟皆小功五月以出于曽祖服不得过于曽祖也族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟皆缌麻三月以出于髙祖服不得过于髙祖也堂舅姨既出于外曽祖若为之制服则外曽祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曽祖父母合至小功外髙祖合至缌麻若举此而舎彼事则不均弃亲而录疏理则不顺推而广之则与本族无异矣且服皆有报则堂外甥外曽孙侄女之子皆须制服矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱葢本于公者薄于私存其大者略其细义有所断不得不然苟可加也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彛伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎礼部员外郎杨仲昌议曰案仪礼为舅缌郑文贞公魏徴议同从母例加至小功五月虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从今之所请正同徴论如以外祖父母加至大功岂不加报于外孙乎外孙为报服大功则本宗庶孙又用何等服邪窃恐内外乖序亲疏夺伦情之所沿何所不至昔子路有姊之丧而不除孔子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路除之此则圣人援事抑情之明例也记不云乎母轻议礼时𤣥宗手敕再三竟加舅服为小功舅母缌麻堂姨堂舅袒免宣宗舅郑光卒诏罢朝三日御史大夫李景譲上言人情于外族则深于宗庙则薄所以先王制礼割爱厚亲士庶犹然况于万乘亲王公主宗属也舅氏外族也今郑光辍朝日数与亲王公主同非所以别亲疏防僣越也优诏报之乃罢朝两日夫由韦述杨仲昌之言有以探本而尊经由崔沔李景譲之言可以察㣲而防乱岂非能言之士深识先王之礼而亦目见武韦之祸思永监于将来者哉华氏学泉曰或问母之姊妹反重于母之兄弟之服何也曰此从服也子从母而服其母之党降二等故外祖父母母为之服期子从母降二等而为之服小功母为姊妹亦期子从服而为之降二等亦小功母出室降其兄弟大功故子从母降二等而为之缌也〉
　　钦定义疏父之党从乎父而推则首及世叔父母之党从乎母而推则首及从母男女异长姊妹之间其情尤昵此从母之服所以过于舅也
　　夫之姑姊妹娣姒妇报〈注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降　疏夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功〉
　　〈马氏融曰妻为夫之姊妹服也娣姒妇者兄弟之妻相名也长稚自相为服不言长者妇人无所専以夫为长幼不自以年齿也妻虽小犹随夫为长也先娣后姒者明其尊敌也报者姑报侄妇也言妇者庙见成妇乃相为服〉
　　〈王氏肃曰案左氏传曰鲁之穆姜晋子容之母皆谓稚妇为娣妇长妇为姒妇此妇二义之不同者今据传文与左氏正合宜即而案之〉
　　〈敖氏继公曰为夫之姑姊妹从服也乃小功者唯从其夫之降服也记曰夫之所为兄弟服妻降一等夫为其姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也妻不随其夫之正服降服而为升降者从服者宜有一定之制而不必随时变易也所以不从其夫之正服者恐为其出嫁者或与夫同服则失从服之义也此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊卑而异也先娣后姒则娣长姒稚明矣〉
　　钦定义疏案昆弟一为大夫一为士则大夫降其昆弟大功娣姒妇相为小功虽命妇亦不更降以其夫之于昆弟妻无服故不随夫爵而异也娣姒妇与夫之姊妹皆同辈也上非母道下非妇道而相为服如此则嫂叔之无服以逺嫌而不以同辈又可见矣
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉〈注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇疏娣姒二字皆以女为形以弟为声则据二妇互称年小者为娣年大者为姒假令弟妻年大称之曰姒兄〉
　　〈妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也〉
　　〈谯氏周曰父母既没兄弟异居又或改娶则娣姒有初而异室者矣若不本夫为论唯取本室而已则亲娣姒与堂娣姒不应有殊经殊其服以夫之亲疏者是本夫与为伦也妇人于夫之昆弟本有大功之伦从服其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦从服其妇有缌麻之伦也夫以逺之而不服故妇从无服而服之然则初而异室犹自以其伦服〉
　　〈徐氏邈曰报服在娣姒下则知姑姊之服亦是出自恩纪非从夫之服报也所𤼵在于姑姊耳庾氏蔚之曰传以同居为义葢从夫谓之同室以明亲近非谓常须共居设夫之从父昆弟少长异乡二妇亦有同室之义闻而服之缌也今人谓从父昆弟为同堂取于此也妇从夫服降夫一等故为夫之伯叔父大功则知夫姑姊妹皆是从服夫之昆弟无服自别有义耳非如徐邈之言出自恩纪者敖氏继公曰妇人于夫之昆弟当从服以逺嫌之故而止之故无服假令从服亦仅可以及于其昆弟之身不可以复及其妻也然则娣姒妇无相为服之义而礼有之者则以居室相亲不可无服故尔然二人或有并居室者有不并居室者亦未必有常共居者而相为服之义惟主于此者葢本其礼之所由生者言也娣长也释娣妇之为长妇也其下亦似有脱文〉
　　〈郝氏敬曰次适曰娣似妣曰姒以娣自谓以姒谓彼妯娌之通称犹男子同辈呼彼曰兄自称曰弟也传以弟长释之言自弟而长彼也生小功之亲言本非亲因同室相亲为小功也〉
　　〈盛氏世佐曰案云娣姒妇者弟长也者以弟解娣以长解姒也尔雅云长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇公羊传亦云娣者何弟也皆与此传合敖本弟长之弟误作娣因谓传释娣妇为长妇非妇人之义从夫之爵坐以夫之齿则其娣姒之称亦以夫之长幼为断明矣疏说误左传穆姜谓声伯之母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒者朱子云单举则可通谓之姒盖相推譲之义耳是也〉
　　钦定义疏案妇人坐以夫之齿无自以其年为大小之理疏既与传违亦乖注义注本尔雅然案之此经及左传则适相反岂时俗有不同者与
　　蕙田案疏文非是诸家论之甚明而娣姒之解则以郝氏盛氏为的其弟长也之义盛稍优于郝然语终欠条畅敖氏以为有脱文近之
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者〈注从父昆弟及庶孙亦谓为士者　疏从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士人降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此〉
　　〈敖氏继公曰此姑姊妹女子子再降故其服在此不言适人而言适士者所以见从父昆弟及庶孙亦谓为士者也经之例多类此公之昆弟于其从父昆弟之不为大夫者乃小功者以其非公子也周之定制诸侯父死子继不立昆弟于此亦可见矣〉
　　钦定义疏三者之从父昆弟姑姊妹不敢以小功报而如其大功之本服服之惟大夫之子父没则不降
　　大夫之妾为庶子适人者〈注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功　疏此适人者谓士也〉
　　〈马氏融曰适夫人庶子也在室大功出降一等故服小功〉
　　〈敖氏继公曰女子子不必言庶文有脱误也经凡言庶子皆主于男子也此非己子故其服如此若为己之女子子在室期适人亦大功又考丧服记与小记言妾为君之长子之服大功章及此章凡三见大夫之妾为君之庶子及其女子子之服若其君之他亲则无闻焉然则凡妾之从乎其君而服其君之党者止于此耳是亦异于女君者也〉
　　〈盛氏世佐曰案女子子云庶者别于己所生也女君所生者亦存焉己子在室期适人大功妾不得体君为其子得遂也〉
　　钦定义疏女君所生之女子子妾为之服与庶子同故女子子无分于适庶经言庶子者嫌他妾所生之女子子或异于女君所生者也　又案妾为君之父母祖父母亦当与女君同犹臣之従君服也其旁亲皆不服之彼不来服妾亦无庸遍服之且嫌并适也妾服不及其孙妾子之子无为父之妾母之服妾又何孙服之有乎
　　蕙田案此条马融以出降一等为说王肃以适士降一等为说马说是也经明言适人是以出降故小功非以适士降故小功
　　庶妇〈注夫将不受重者　疏小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也〉
　　〈黄氏干曰适妇大功庶妇小功兄弟子妇小功贞观十四年侍中魏徴奏适子妇旧服大功请加为周众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同服大功九月问魏徴以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也幸更详之　案仪礼妇服舅姑期故舅姑服适妇大功今加适妇为期虽得严适之义又非轻重降杀之义当考　今服制令舅姑为适妇不杖期为众子妇大功为兄弟子之妇大功〉
　　〈敖氏继公曰庶妇为舅姑期舅姑乃再降之为小功者所以别于适妇也〉
　　君母之父母从母〈注君母父之适妻也从母君母之姊妹　疏此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也〉
　　〈马氏融曰妾子为之服小功也自降外祖服缌麻外无二统者〉
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服〈注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子疏不在者或出或死也君母在既为君母父母服其己母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣〉
　　〈马氏融曰从君母为亲服也君母亡无所复厌则不为其亲服也自得伸其外祖小功也〉
　　〈敖氏继公曰君母在则不敢不从服者以其配父尊之也君母不在则不服者别于已之外亲也此庶子虽服其君母之父母姊妹彼于此子则无服也葢庶子以君母之故不得不服其亲而彼之视己实非外孙与姊妹之子故略而不服〉
　　〈郝氏敬曰服为哀节戚为丧本服由情生貌以饰情仁人之于丧非以不敢不服服也欲服而不敢服则有之不欲服而不敢不服则㡬乎偷矣君母在不敢不服斯礼也虽圣人无如之何圣人于礼人情耳人情所不敢圣人因之尊尊亲亲所以不得不相为用也〉
　　〈盛氏世佐曰案服问云母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服注云虽外亲亦无二统以是推之则为君母之党服亦不为其母之党服矣疏云兼服之殆非君母不在乃得伸马说得之〉
　　君子子为庶母慈己者〈注君子子者大夫及公子之适妻子　疏郑云君子子者大夫及公子之适妻子者礼之通例君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也〉
　　〈敖氏继公曰此服固适妻之子为之若妾子则谓其母或不在或有他故不能自养其子而庶母代养之不命为母子者也〉
　　〈郝氏敬曰君子谓君与女君所生子是大夫公子适妻之子重言子明异于士庶人与妾子之为子也庶母父众妾慈已谓非慈母而有慈养之恩者然无父命为母子之义故与慈母殊慈母如母庶母缌麻贵人降则绝此慈已者分不及慈母而情厚于庶母故不从降例为之服小功礼记曽子问疑慈母无服葢误以此母为慈母如母者耳〉
　　蕙田案慈母有三一则齐衰章慈母如母谓妾之无子妾子之无母者父命为子服齐衰三年一则小功章庶母慈已者谓大夫之适妻子庶母慈养己者服小功一则内则章择于诸母与可者其次为慈母曽子问内有慈母君命所以教子也此天子诸侯之子皆无服此条郑注引内则非是
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也〈注云君子子者则父在也父殁则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其可者贱于诸母谓傅姆之属也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子　疏云父在者以其言子继于父且大夫公子不继世身死则无馀尊之厌如凡人则无三母慈已之义故知父在也曰父没则不服者以其无馀尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼郑注内则云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者谓大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母外又冇此母也君与士皆无此事国君子三母之外别有食子者然皆无服曽子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也〉
　　〈戴氏圣曰君子子为庶母慈已者大夫之适妻之子养于贵妾大夫不服贱妾慈已则缌服也其不言大夫之子而称君子子者君子犹大夫也〉
　　〈马氏融曰贵人者嫡夫人也子以庶母慈养已加一等小功也为父贱妾服缌父没之后贵贱妾皆小功也〉
　　〈陈氏诠曰君子子者大夫之美称也贵人者谓公卿大夫也谓贵人之子父殁之后得行士礼为庶母缌也有慈养已者乃加服小功〉
　　〈雷氏次宗曰大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服安得为庶母缌哉大夫惟服侄娣今所服者将侄娣之庶母〉
　　〈敖氏继公曰礼为庶母缌谓士及其子也其慈已者恩宜有加固小功矣此云君子子者明虽有贵者其服犹然也大夫之子公子之子于庶母亦当缌麻以从其父而降遂不服其于慈已者加在小功若又从父而降则宜在缌麻今乃不降而从其加服者嫌其与凡父在而为不慈已者之服同也正者降之加者伸之其意虽异而礼则各有所当也云君子子则父在也父在且伸此服则父没可知矣其为父后者则但服缌葢不可以过于因母也若为大夫则不服之以大夫于庶母本无服故也〉
　　〈张氏尔岐曰加谓于缌麻上加至小功也注父没则不服谓不服其加服仍为服缌以此慈母本庶母也国君子于三母无服士妻自养其子故注知为大夫公子之适妻子也〉
　　钦定义疏案士之妻固自养其子然或妻不能养而妾代养之或此妾所生而彼妾代养之皆为庶母慈已者则皆小功也注引内则证此慈母之为诸母耳诸母即庶母与此经一也但国君之世子众子皆不服之服之者惟公子之子及大夫之子以下耳若非庶母而以他人为之则仅可比缌麻章之乳母且自大夫之子以上皆不为之服矣昭十一年左传其僚无子使字敬叔此庶母慈已者也不为大夫则服之又案内则言子师慈母保母葢国君之子备此三者若公子之子大夫之子则三者不必备即备亦不必概为之服服慈已者而已以其恩勤为尤甚也司马筠谓内则慈保择他人为之非谓兄弟之母而诋郑康成为不辨三慈混为训释夫始生之子不必遂有兄弟固不必即有兄弟之母而父妾皆可择为慈母也渠葢忽过内则诸母二字未之审耳　又案父命为母子则三年夫服三年则妾当从服但孙不从服已亦不服其党耳此庶母慈已者经原不正名之曰慈母也小功无从自不待言
　　蕙田案庶母缌麻慈已者加一等故小功言慈已则非有慈母之名也上之不同于齐衰章之慈母如母下之不同于内则其次为慈母之无服善乎义疏之言曰此庶母慈已者经原不正名之曰慈母也义划然矣
　　右小功五月







　　五礼通考卷二百五十七



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十三
　　丧礼
　　仪礼丧服缌麻三月者〈注缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文　疏此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡丧服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之也〉
　　〈敖氏继公曰轻服既葬即除之故但三月也不别见殇服者以其服与成人无异也齐衰三月不言绳履大功不言冠布缨小功不言布带缌麻不言衰绖服弥轻则文弥略也〉
　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌〈注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨　疏八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕粗细如朝服数则半之冠与衰同用缌布但缲缨者以灰澡治布为缨与冠别〉
　　〈敖氏继公曰十五升者将为十五升布之缕也抽其半而为布则成布七升有半也此比于他服之布为稍疏比于他布之缕为最细细者所以见其为轻丧疏者所以明其非吉布若布缕之或治或否其意亦犹是也曰缌者葢治其缕则缕细如丝故取此义而名之亦以异于锡衰也此布七升有半乃在小功之下者以其缕细也凡五服之布皆以缕之粗细为序其粗者则重细者则轻故升数虽多而缕粗犹居于前如大功在穗衰之上是也升数虽少而缕细犹居于后如缌麻在小功之下是也〉
　　〈郝氏敬曰有事谓澡治其缕后织使滑易也无事其布谓成布则不治也〉
　　〈张氏尔岐曰事锻治之事治其缕不治其布也〉
　　〈姜氏兆锡曰十五升抽其半者谓十四升有半而缕计一千一百有六十也疏家乃谓十五升中去其七升有半而六百缕是乱经文也考斩衰三升齐衰则杀而为四升五升六升大功则又杀而为七升八升九升小功则更杀而为十升十一升十二升若以例降杀则缌麻固应杀而为十三升十四升十五升之差矣其所以无三等之差者先王制礼之义礼之至重者与其虽轻而犹重者其礼皆从详而文而其至轻者其礼皆从略而质夫自斩至小功所以递有升数之不同者斩衰有正服义服二等正服三升义服三升有半皆如其服之二等以为升数之二等其齐衰大功小功皆有降服正服义服三等齐衰降服四升正服五升义服六升大功小功三等之差亦如之凡此斩齐固皆重服其下递差至大功小功犹皆三月后受服即葛则虽轻犹重也故其礼皆从详而文若缌麻之服不过三月既葬即释而五服之轻者至此极矣故其服从略而质虽有降正义三等之服制而升数之三等则无之也所以必用十四升有半者制礼之义以轻从轻不以轻从重缌麻服之至轻也如斩齐功之例本应降服十三升正服十四升义服十五升而既以轻服而无三等升数之差矣今使以义从正以正从降是为逆而从重以降从正以正从义是为顺而从轻其轻者乃十五升也而十五升又为朝服之服制不可用故去其半升而用之斩衰之义服三升有半者以其下则齐衰四升也缌衰之诸服十四升有半者以其下则朝服十五升也若以十五升去其半升之制而乱为十五升去其七升有半之制则以五服中缌服之至轻逆而从重不但加于三等小功之上而且直居三等大功中正服之上先王制礼当不如是也且即以经传各文义推之杂记云朝服十五升去其半而缌是犹以朝服相比而言也则谓于朝服十五升之数去其七升有半之数犹可言也若仪礼丧服传丧服记若礼记闲传皆但云十五升去其半而缌并无朝服二字是固不以朝服相比而言矣则苟为七升有半之制亦直云七升有半而已否则或云八升去其半而已而谓悬举十五升之布而去其中之七升有半是不但于礼制不合而于言亦不顺矣是尚可通乎或曰缌麻虽七升有半而缕细如朝服是固不嫌重也丧服穗衰治其缕如小功而布则四升有半缌衰当亦如之且小功以上皆生缕生布而缌麻有事其缕无事其布为熟缕生布则不啻轻矣曰是未之考也五服缕质之粗细其与升数之多寡本相权缌服升本宜多缕本宜细不得谓缕细而升可疏例以穗衰之制也明矣仪礼穗衰者五服以外之制也其服穗衰裳牡麻绖既葬除之诸侯之大夫以时接见于天子者服之也夫诸侯之大夫以接见天子而服穗衰三月其服本轻而其升数则四升有半者注葢谓细其缕者其恩轻而升数少者明为至尊服也由此推之穗裳乃五服以外之权制故缕与升之轻重互相备而缌麻五服之正之极轻非其比也缌衰祖小功以上由重入轻故缕分生熟而凡缕与布之生熟亦皆与升数相权故缌衰者十五升抽其半而有事其缕无事其布者也锡衰者亦十五升抽其半而无事其缕有事其布者也锡衰视缌衰哀深而服较轻故周礼王为三公服而注谓之哀在内缌衰视锡衰哀浅而服稍重故王为诸侯服而注谓之哀在外二制缕与布互有生熟然其以服轻而升宻升宻而熟治则一也又岂得谓细缕熟治而升可疏乎〉
　　〈盛氏世佐曰十五升抽其半谓其缕之粗细如朝服而但去其半升耳治其缕而不治其布亦异于吉者也吉服缕与布皆治之下记云三升有半又云四升有半半者皆谓半升也以此证之姜氏之言信矣〉蕙田案斩衰三升三升有半凡二等齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升皆三等缌麻至轻惟有一等经云十五升抽其半者谓十四升有半也大夫相吊锡衰其升数与此同若如旧说以为七升有半是比之大功正服反加重矣姜氏盛氏说足正相沿之误
　　族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟〈注族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣　疏此即礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也族曽祖父母者己之曽祖亲兄弟也族祖父母者已之祖父从父昆弟也族父母者已之父从祖昆弟也族昆弟者已之三从兄弟也皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳此四缌麻又与已同出髙祖已上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣郑言此者旧有人解齐衰三月章直见曽祖父母不言髙祖以为无服故郑从下乡上推之髙祖有服可知〉
　　〈黄氏干曰曽祖父据期断本应五月曽祖之昆弟既疏一等故缌　曽祖为曽孙三月兄弟曽孙以无尊降之故亦缌　族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子谓族祖父又其子谓族父又其子谓族昆弟凡四世以曽祖祖父已旁杀之义推之皆当服缌〉
　　〈敖氏继公曰以从父从祖者差之则此乃从曽祖之亲也变言族者明亲尽于此也凡有亲者皆曰族记曰三族之不虞是也〉
　　〈盛氏世佐曰为族曽祖父者昆弟之曽孙也为族祖父者从父昆弟之孙也为族父者从祖昆弟之子也自族父母而上皆反服不云报者省文也族父母为从祖昆弟之子服见下文以是推之则族父母之父若祖可知矣族昆弟同出于髙祖者也〉
　　庶孙之妇〈疏以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也马氏融曰祖父母为嫡孙之妇小功庶孙妇降一等故服缌〉
　　〈敖氏继公曰庶孙之妇缌则适孙之妇小功也小功章不见之者文脱耳祖父母于庶孙之妇其本服当小功以别于适孙之妇故亦降一等而在此〉
　　庶孙之中殇〈注庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也〉
　　〈马氏融曰祖为孙成人大功长殇降一等中下殇降二等故服缌也言中则有下文不备疏者略耳王氏肃曰此见大夫为孙服之异也士为庶孙大功则大夫为之小功降而小功者则殇中从上故举中以见之〉
　　〈盛氏世佐曰案殇小功章传云大功之殇中从上此郑所据以改经也马说与传例不合王解与经例又舛矣经凡言大夫服则必特书大夫以别之〉
　　从祖姑姊妹适人者报〈疏此本服小功以适人降一等在缌麻也〉
　　〈敖氏继公曰云报者谓亦既适人乃降之也小功章已不著嫁者未嫁者之服又以此条徴之则女子之逆降固不及大功而下者矣适人者谓此亲非报服略言之耳〉
　　〈郝氏敬曰从祖姑是从祖祖父之女父之从姊妹也从祖姊妹是从祖之孙女已之再从姊妹也〉
　　从祖父从祖昆弟之长殇〈注不见中殇中从下　疏此本服小功以长殇降一等在缌麻也云不见中殇中从下者以小功之殇中从下故也其云从祖父之长殇谓叔父也〉
　　〈敖氏继公曰上章之首连言三小功此惟见其二者之殇葢以从祖祖父未必有在殇者也此与经不见曽祖之父及曽孙之子之服者意颇相类〉
　　钦定义疏敖氏之说良然若有从祖祖父在长殇者与此同服缌可知
　　〈郝氏敬曰从祖父者从祖祖父之子父之从父昆弟已之再从世叔父也从祖昆弟巳之再从兄弟也盛氏世佐曰自从祖姑以下皆与已同曽祖者之降服也〉
　　外孙〈注女子子之子　疏以女出外适而生故云外孙〉
　　〈敖氏继公曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者以其为外家之正尊与〉
　　从父昆弟侄之下殇〈疏从父昆弟成人大功长中殇小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此章也〉
　　〈敖氏继公曰单言侄者前既以丈夫妇人言之此无嫌也又以前章例之则为人后者为其昆弟之下殇亦当在此经文阙耳〉
　　〈盛氏世佐曰侄姑适人者为之也于其本服皆降二等〉
　　钦定义疏为两下殇服者异人也小功章为从父昆弟之长殇据丈夫则此为其下殇缌者亦丈夫也女子子在室者服之亦同适人则不服其为侄则専主妇人耳
　　夫之叔父之中殇下殇〈注言中殇者中从下　疏夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也〉
　　〈敖氏继公曰见中殇者明其与前条异〉
　　从母之长殇报〈疏从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服〉
　　〈敖氏继公曰前章从母成人之服已言报此复见之者嫌其报加服者或略于殇也〉
　　钦定义疏外亲之殇服仅有此条嫌殇服或略于外亲故著之
　　庶子为父后者为其母〈疏此为无冡适唯有妾子父死庶子承后为其母缌也马氏融曰承父之体四时祭祀不敢伸私亲服废尊者之祭故服缌也〉
　　传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也〈注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人疏传𤼵问者惟其亲重而服轻故问云私亲者妾母不得体君不得为正亲也有死于宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌也注云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无馀尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曽子问云古者天子练冠以燕居郑云为庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曽子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也〉
　　〈马氏融曰縁先人在时哀伤臣仆有死宫中者为缺一时不举祭因是服缌也〉
　　〈黄氏干曰晋孝武泰元中太常车嗣上言礼庶子为后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母丧表求齐衰三年诏聴依乐安王故事制大功九月兴宁中故梁王逢所生母丧亦求三年诏依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏依乐安王大功为正诏可　开元礼庶子为父后者为其母缌麻三月　今服制令庶子为后者为其母缌麻三月亦解官申其心丧〉
　　〈敖氏继公曰为父后者或当为适母后故不服妾母葢与适子同也有死于宫中则三月不举祭者吉凶之事存亡共之因是以服缌者言非若是则不敢服也葢子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略伸其服焉观此则孝子之心可知矣何以不齐衰三月也尊者之服不敢用于妾母也〉
　　〈盛氏世佐曰妾不得体君而此子与尊者为一体故屈母子之情降而在此不因君母之存没异也大夫已上无缌服而此礼则上下同之以其至情所闗虽加一日愈于己苟有死于宫中者之例可援以少伸吾情焉则虽天子诸侯亦不以贵而绝其母也〉
　　钦定义疏此据士之庶子为父后者言也而大夫之庶子为父后而不为大夫者亦存焉为母废一时之祭亦足以伸其情矣若又过此则非所以承宗庙也大夫以上无缌服则不服杂记同宫虽臣妾葬而后祭谓练祥之祭也服缌则废一时之吉祭可知　又案鲁昭公之母齐归薨叔向讥其有三年之丧而无一日之戚是则诸侯之庶子为父后者于其母原应有三年之丧也服问君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也凡臣从君服降一等君若服缌则近臣何服之有曰群臣无服则君固自有服也曰近臣从服曰唯君所服服则君当服三年而近臣从之以期矣然据此经士之庶子为父后则缌大夫之庶子为父后若为大夫则无服以大夫无缌服也诸侯以上更不待言然则奚从而可庶子为父后者不服其母虽古有定制而究不即于人心公羊氏曰母以子贵春秋书成风齐归皆曰小君则固以夫人之丧丧之矣西周以前不可知而春秋时则已变亦因人心之所不安而通之未可诮其必不然也玩曽子问练冠以居之说疑古者庶子王于其母在外则无服燕居则练服以终三年是以群臣在外者不从服近臣时在君侧者则从以练服终期欤君服其内而不服其外则虽曰无服而三年之戚未尝不存此与公子之妻服其皇姑之意略同若然则诸经传之说庶可以相通而不相左矣
　　士为庶母〈疏大夫已上不服庶母庶人又无庶母为庶母服者惟士而已故变例言士也雷氏次宗曰为五服之凡不称其人者皆士也若有天子诸侯下及庶人则指其称位未有言士为者此独言士何乎葢大夫以上庶母无服庶人无妾则无庶母为庶母惟士而已故诡常例以著唯独一人也〉朱子曰父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月此其名分固有所系初不当论其年齿之长少然其为礼之隆杀则又当聴从尊长之命非子弟所得而専也
　　〈敖氏继公曰言士者承上经之下宜别之且起下文也〉
　　〈汪氏琬曰或问均父妾也必有子然后为庶母何也曰父妾之男吾谓之昆弟矣其女则吾谓之姊妹矣昆弟姊妹之母犹吾母也故谓之庶母舍是则不得被此名也是以为吾庶昆弟姊妹之母则服不为吾庶昆弟姊妹之母则不服　或问庶祖母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有然则律文服庶母期矣顾亦无庶祖母服者何与曰疏曰无恩也是则为之袒免可也〉
　　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服〈疏以其母名故有服云大夫以上无服者以其降故也〉
　　〈杜氏佑曰大唐显庆二年修礼官长孙无忌等奏庶母古礼缌麻新礼无服谨案庶母之子即是已之昆弟为之不杖齐衰而已与之无服同气之内凶吉顿殊求之礼情深非至理请依典故为服缌麻制从之敖氏继公曰大夫以上为庶母无服者以庶母之服缌而大夫以上无缌服故也又大夫以上于其有亲者且降之绝之则此无服亦宜矣〉
　　〈郝氏敬曰大夫以上分尊故庶母之服降而绝〉
　　〈盛氏世佐曰大夫以上固绝缌矣传必著之者嫌其或以母名而不绝也〉
　　贵臣贵妾〈注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已〉
　　〈马氏融曰君为贵臣贵妾服也天子贵公诸侯贵卿大夫贵室老贵妾谓侄娣也〉
　　〈陈氏诠曰天子贵臣三公贵妾三夫人诸侯贵臣卿大夫贵妾侄娣大夫贵臣室老士贵妾亦为侄娣然则天子诸侯绝周于臣妾无服明矣大夫非其同尊每降一等而已为臣妾贵者有缌麻三月也杜氏佑曰宋袁悠问雷次宗曰丧服大夫为贵臣贵妾缌何以便为庶母无服又案檀弓云悼公之母死哀公为之齐衰有若曰诸侯为妾齐衰礼与郑注云妾之贵者为之缌耳左传云晋少姜卒明年正月既葬齐使晏平仲请继室叔向对曰寡君以在衰绖之中案此诸侯为妾便有服也次宗答曰大夫为贵妾缌案注贵妾侄娣也夫侄娣实贵而大夫尊轻故不得不服至于馀妾出自凡庶故不服也又天子诸侯一降旁亲岂容媵妾更为服也郑注丧服无服是也又注檀弓哀公为悼公母齐衰云妾之贵者为之缌耳此注谓诸侯为贵妾缌既与所注丧服相违且诸侯庶子母卒无服皆以父所不服亦不敢服未喻檀弓注云何以服言诸侯为贵妾缌耶左传所言云少姜之卒有衰绖之言者是春秋之时诸侯淫侈至于甚者乃为齐衰此葢当时之弊事非周公之明典也〉
　　〈敖氏继公曰此亦士为之也贵臣室老也贵妾长妾也此服似夫妻同之妻为此妾服则非有私亲者也其有亲者宜以其服服之大夫以上无缌服〉
　　〈顾氏炎武曰此谓大夫之服贵臣室老士也贵妾侄娣也皆有相助之义故为之服缌穀梁传曰侄娣者不孤子之义也古者大夫亦有侄娣左传臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄生纥是也备六礼之制合二姓之好从其女君而归焉故谓之贵妾士无侄娣故丧服小记云士妾有子而为之缌然则大夫之妾虽有子犹不得缌也惟夫有死于宫中者则为之三月不举祭近之矣　唐李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为嫡子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌议者以为准礼士妾有子而为之缌开元新礼无是服矣而晟擅举复之颇为当时所诮今之士大夫縁饰礼文而行此服者比比也张氏尔岐曰大夫以上为庶母无服而服其贵臣贵妾于义似难强通此殆承上士为庶母之文言士礼耳其私属亦可谓之臣妾之有子者即贵者也〉
　　〈汪氏琬曰仪礼贵妾缌而律文无之今之卿大夫宜何从予应之曰从律何以知其宜从律也古今之制不同有从重服而改轻服者有从轻服而从重服者有从有服而退为无服者有从无服而进为有服者自唐以来损益仪礼多矣而犹欲取久逺不可考之文以自附于好古乎荀卿氏曰法后王是不可不深讲也今之卿大夫不然举凡服其馀亲莫不兢兢令甲而莫之敢越而独于其妾也则必秉周礼母乃昵于所爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓也诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生故存则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得祖其适此春秋之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封而家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之母家长自贱其妾律令之与敕诰皆出于天子固并行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国家辨妻妾之分严嫡庶之闲其防㣲而杜渐也可谓深切著明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰大夫为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为之缌仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼则皆不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明孝慈录亦概未之及也葢妾之无服千馀年于此矣今使家长之为大夫者为之服缌则众子之为士者当如之所生子为父后者亦当如之其父在者当为所生母大功顾己之服其妾也则从仪礼缌而命众子与所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年是于古今之制胥失之矣嗟乎非天子不议礼若好古而不纯乎古守今而不纯乎今是则自创为礼也吾故曰不可不深讲也〉
　　〈盛氏世佐曰案斩衰章传云公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也贵臣之中兼有公卿大夫则此礼亦通大夫以上矣大夫无缌服而此礼乃通乎其上者以臣妾为其君服斩而君无服仁人之心为不若是恝故放死于宫中者之例而为之缌恤下之典也然必简其贵者而服之所以殊尊卑也且其服止于是尔若加以衰绖如鲁哀晋平之所以服其妾者则其徇情而䙝尊也甚矣若然父之所为服子亦不敢不服大夫以上宜有庶母服矣传乃云无服者以其分卑恩轻为服之义主于从父而不生于己父卒后则得以其尊降之故云大夫以上为庶母无服也马氏解此传兼天子诸侯言得之郑氏専指大夫敖张二说専指士皆非礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖公为大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖此君为臣服之制也以是差之则其为三夫人及娣侄者可知矣〉
　　钦定义疏据士昏士丧皆有室老据士昏则媵有娣侄室老为私臣之贵者娣侄之长为妾之贵者曲礼曰士不名家相长妾亦足徴之士之职位未宜有所降生不名者死则以缌服之宜也小记士妾有子而为之缌士为妾服葢兼此二者贵则不必其有子也有子则不必其贵也　尊降之法士服而大夫不服者有之矣未有大夫服而士不服者也大夫不为庶母服而乃自服其妾乎臣妾不可遍服殊其贵者而服之于士则宜娣侄为妻之族亲未可谓贱也注欲伸其无臣之说故强此以就彼耳
　　蕙田案注疏及雷次宗顾炎武専指大夫马融陈铨盛世佐通指大夫以上敖继公张尔岐则専指士数说不同今案天子诸侯绝旁期固无为臣妾制服之法大夫无缌服亦不应独私于臣妾传云有死于宫中者则为之三月不举祭但曰不举祭则不为服可知矣贵臣贵妾之服以为主士者得之而义疏又引曲礼士不名家相长妾之文以为证其论始定
　　传曰何以缌也以其贵也〈疏以非南面故简贵者服之也〉
　　〈盛氏世佐曰传言此者明其非贵则不服耳尊君之义也〉
　　乳母〈注谓养子者有他故贱者代之慈已　疏内则云大夫之子有食母彼注亦引此云丧服所谓乳母以天子诸侯其子有三母皆不为之服士又自养其子唯大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也马氏融曰士为乳母服〉
　　〈杜氏佑曰汉石渠礼议问曰大夫降乳母耶闻人通汉对曰乳母所以不降者报义之服故不降也则始封之君及大夫皆不降乳母魏刘徳问田琼曰今时婢生口使为乳母得母甚贱不应报也琼答曰婢生口故不服也晋袁准曰保母者当为保姆春秋宋伯姬待姆是也非母之名也母者因父得称且保傅妇人辅相婢之贵者耳而为之服不亦重乎先儒欲使公之庶子为母无服而服乳母乎此时俗之名记者集以为礼非圣人之制贺循云为乳母缌三月士与大夫皆同不以尊卑降功服故也梁氏云服乳母缌者谓母死莫养亲取乳活之者故服之报功也〉
　　钦定义疏始封君所服谓不臣者耳乳母何人而君与夫人服之乎大夫降一等则凡缌皆不服大夫之子从乎大夫而降则父在亦不服矣宋仁宗以天子之尊宣召两府欲为乳母制服韩魏公曽争之　士为庶母贵臣贵妾乳母经本连文传注家离之耳〈敖氏继公曰此亦蒙士为之文也士之妻自养其子若有故或使贱者代食之故谓之乳母其妾子亦然若于大夫之子则慈母之外又有乳母内则曰大夫之子有食母郑氏以为即此乳母是也大夫之子父没乃为之服〉
　　〈郝氏敬曰乳母哺乳之母外人妇代食子者非其所生子亦非其父妾本不名母而以乳得名本无服而以名得服〉
　　〈盛氏世佐曰此为大夫士之子设也诸侯已上则无是礼矣大夫之子父没乃得伸敖说得之〉
　　传曰何以缌也以名服也〈疏有母名也〉
　　従祖昆弟之子〈注族父母为之服〉
　　〈敖氏继公曰为族曽祖父族祖父族父族昆弟皆缌其族昆弟固相为矣此条则族父报然则族曽祖父于昆弟之曽孙族祖父于族父昆弟之孙以其为旁亲卑者之轻服故略之而不报与经但见族父为此服注兼言族母者足经意也妇人为夫党之卑属与夫同〉
　　〈盛氏世佐曰同髙祖之亲自族昆弟而外凡三缌麻其报服经惟见其一耳文不具也敖说非〉
　　曽孙〈注孙之子　疏据曽祖为之缌不言元孙者此亦如齐衰三月章直见曽祖不言髙祖以其曽孙为曽髙同曽髙亦为曽孙元孙同也〉
　　〈敖氏继公曰此曽祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曽孙亦宜小功乃在此者以曽孙为已齐衰三月故已亦为之缌麻三月葢不可以过于其为已之月数也不分适庶者以其卑逺略之且不可使其庶者无服也〉
　　〈盛氏世佐曰此谓其庶也若适子若孙皆没而以适曽孙为后曽祖亦宜为之期以其将所传重故也然其事亦世所鲜有故经不著之〉
　　钦定义疏缌麻在殇则无服髙祖于元孙之成人者罕及见之矣王制七十惟衰麻在身谓父母之丧也若卑属功缌之服则七十以上者虽存其名而不必强被之经所以不著也曽孙女成人在室当亦同或适人或殇则不服　经于不杖期章著适孙之服大功章著庶孙之服至此章则概之曰曽孙不分适庶然则虽有适子适孙皆不在而适曽孙应为后者曽祖亦但为之缌麻矣葢曽孙之为曽祖三年𫝊重也祖父之于子孙则不容无所降杀为适子斩衰为适孙不杖期未尝以适子不在而为适孙斩也则亦何庸以适孙不在而为适曽孙期乎为适孙不与适子同服则为适曽孙不与适孙同服宜也且自缌至期相县己甚顿加三等恐无此法
　　父之姑〈注归孙为祖父之姊妹　疏尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙〉
　　〈敖氏继公曰此从祖之亲乃缌者以其为祖父之姊妹于属为尊故但据已适人者言之其意与姑为侄者同不言报者亦以非其一定之礼故耳〉
　　〈盛氏世佐曰此同曽祖之亲也其成人而未嫁者服之如从祖父适人者降一等故在此经不云适人者亦文省〉
　　従母昆弟
　　〈马氏融曰姊妹子相为服也〉
　　〈敖氏继公曰从母姊妹亦存焉外亲之妇人在室适人同〉
　　传曰何以缌也以名服也〈疏因従母有母名而服其子也〉
　　〈马氏融曰以从母有母名其子有昆弟名〉
　　〈敖氏继公曰名谓昆弟之名母为姊妹之子小功子无所从也唯以名服之从母以名加此以名服子于母党其情葢可见矣然则有可从而不从者所以逺别于父族与〉
　　甥〈注姊妹之子〉
　　〈杜氏佑曰大唐贞观年中八座议奏令舅服同姨小功五月而律疏舅报于甥服犹三月谨案傍尊之服礼无不报已非正尊不敢降也故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之报修律疏人不知礼意舅报甥服尚指缌麻于例不通理须改正今请脩改律疏舅报甥亦小功制可〉
　　〈敖氏继公曰亦丈夫妇人同〉
　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也〈疏甥既服舅以缌舅亦报甥以缌也〉
　　〈马氏融曰甥从其母而服已缌故报之〉
　　〈汪氏琬曰凡父党之尊者由父推之则皆父之属也如世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父矣不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以命名故圣人更之曰姑尔雅谓我姑者我谓之侄葢姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者以母推之则皆母之属也如从母是也至母之昆弟则不可谓之母矣不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以命名故圣人更之曰舅尔雅谓我舅者我谓之甥葢甥亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之㣲意也〉
　　〈盛氏世佐曰案甥之名不一故传释之云谓吾舅者吾谓之甥明其对舅立文为姊妹之子也尔雅云姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥孟子云帝馆甥于贰室是婿亦名甥矣已上诸甥皆与此异此所谓甥则尔雅云男子谓姊妹之子为出是也〉
　　婿〈注女子子之夫也〉
　　传曰何以缌也报之也〈疏婿既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之也〉妻之父母
　　〈汪氏琬曰或问明孝慈录注妻母之嫁者出者皆服缌然则果应服乎曰否嫁母出母为父后者犹无服何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于已之所生其非先王之意也明矣律文无服是也姜氏兆锡曰所谓外舅外姑也〉
　　传曰何以缌従服也〈注从于妻而服之〉
　　〈杜氏佑曰蜀谯周云天子诸侯为外祖父小功诸侯嫡子为母妻及外祖父母妻父母皆如国人旧说外祖父母母族之正统妻之父母亦妻族之正统也母妻与已尊同母妻所不敢降亦不降宋庾蔚之谓礼父所不服子不敢服嫡子为妻之父母服则天子诸侯亦服妻之父母可知也妻之父母犹服况母之父母乎〉
　　〈敖氏继公曰从期服而缌是降于其妻三等矣妻従夫降一等子从母降二等夫从妻降三等差之宜也盛氏世佐曰案小记云世子不降妻之父母则是服亦上下同之矣唯公子大夫之庶子则不得伸耳此缌服也大夫以上不绝者以妻之父母君所不臣故也凡所不臣者服之如邦人〉
　　钦定义疏妻为其祖父母期夫不従服母为其祖父母期子亦不従服但従其母妻之所自生者祖则逺矣且以其期本加服又出适而不降也与朱子母族三妻族二之说合观之则条理秩然矣
　　姑之子〈注外兄弟也　疏云外兄弟者姑是内人以出外而生故也〉
　　传曰何以缌报之也〈疏姑舅之子两相为服故云报〉
　　程子曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同
　　舅〈注母之兄弟〉
　　〈汪氏琬曰或问舅妻何以无服也曰由父而推之则有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不可以为父族舅之妻与从母之夫不可以为母族者也礼绝族无施服其此之谓与〉
　　传曰何以缌従服也〈注从于母而服之〉
　　〈杜氏佑曰大唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲疏相似而服纪有殊理未有得集学者详议于是侍中魏徴等议曰礼所以决嫌疑别同异随恩以薄厚称情以立文舅与姨虽为同气然舅为母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名求实逐末弃本葢古人或有未达谨案舅服缌麻请与从母同小功制可〉
　　朱子曰外祖父母止服小功则姨与舅合同与缌麻魏徴反加舅之服以同于姨则为失耳
　　〈敖氏继公曰从于母之大功而缌也母于昆弟之为父后者期子乃不从之而服小功者亦可以见从服一定之制矣〉
　　〈顾氏炎武曰唐人所议服制似欲过于圣人嫂叔无服太宗令服小功曽祖父母旧服三月増为五月嫡子妇大功増为期众子妇小功増为大功舅服缌増为小功父在为母服期髙宗増为三年妇为夫之姨舅无服𤣥宗令从夫服又増舅母缌麻堂姨舅袒免而𢎞文馆直学士王𤣥感遂欲増三年之丧为三十六月皆务饰其文欲厚于圣王之制而人心弥浇风化弥薄不探其本而妄为之増益亦未见其名之有过于三王也是故知庙有二主之非则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣知丧不过三年示民有终之义则王𤣥感之服三十六月者绌矣知亲亲之杀礼所由生则太宗魏徴所加嫂叔诸亲之服者绌矣唐书礼乐志言礼之失也在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以増多为尽礼而不知烦数之为黩也子曰道之不明也贤者过之夫贤者率情之偏犹为悖礼而况欲以私意求过乎三王者哉〉华氏学泉曰或问从母之夫舅之妻及姑姊妹之夫皆无服何也曰服有五而其族三曰父族母族妻族俗称三党是也姑姊妹之有服父族也従母及舅之有服母族也姑姊妹之夫不可谓父族従母之夫舅之妻不可谓母族父族由父而上之至于髙曽故归孙为祖之姊妹犹有服母族不逺及故母之従姊妹兄弟即无服恩有所限也妻族不旁及止于妻之父母恩尤杀于母族矣古之制服其称量之不爽如此
　　舅之子〈注内足弟也　疏云内兄弟者对姑之子〉
　　传曰何以缌従服也〈疏从服者亦从于母而服之〉
　　〈敖氏继公曰此与姑之子相为皆男女同也子为母党服止于外祖父母从母舅舅之子从母之子耳其馀则无服也外祖父母从母舅与母为一体至亲也故从服舅之子与従母昆弟则以其为尊者至亲之子而在兄弟之列不可以无服故或从服而或以名服也〉
　　〈郝氏敬曰母于昆弟之子大功子从以缌〉
　　夫之姑姊妹之长殇
　　〈马氏融曰成人服小功长殇降一等故服缌也中下殇降一等无服也礼三十而娶而夫之姊殇者闗有畏厌溺者〉
　　〈陈氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇然矣夫虽未二十则成人〉
　　〈孔氏伦曰葢以为违礼早娶者制非施畏厌溺也〉
　　〈徐整问射慈曰古者三十而娶何縁当服得夫之姊殇服经文特为士作若说国君皆别言君若公慈答曰三十而娶礼之常制也古者七十而传宗事与子年虽幼未满三十自得少娶故曽子问曰宗子虽七十无无主妇此言宗子已老传宗事与子则宜有主妇〉
　　〈敖氏继公曰夫之姊无在殇者此云姊葢连妹而立文耳古者三十而娶何夫姊之殇之有〉
　　钦定义疏杂记女虽未许嫁年二十而笄笄则不为殇矣或其弟年十五六以上早昏而姊未及笄而死者容有之女年垂成痼疾数年而死未及笄礼者亦有之则姊字不必定连文也马氏谓闗畏溺谬矣
　　夫之诸祖父母报〈注诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌　疏夫之所为小功者妻降一等故缌麻以其本疏两相为服则生报名或人解诸祖之中兼有夫之曽祖父母郑以凡言报者两相为服曽祖为曽孙之妇无服何得云报乎故破其说又言若今本不为曽祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齐衰三月明为曽孙妻无服〉
　　〈敖氏继公曰夫之所为服小功者则妻为之缌若于夫之祖父母之行而服此者唯其从祖祖父母耳似不必言诸然则此经所指者其夫之从祖祖父母及从祖父母与但言诸者疑文误且脱也盛氏世佐曰曽祖父母从祖祖父母从祖父母及外祖父母皆夫之诸祖父母也但曽祖父母至尊夫为之齐衰三月妻亦不可以轻服服之其服当与夫同齐衰三月章言丈夫妇人为宗子宗子之母妻是其例矣旧说曽孙妇为夫之曽祖父母缌殆失之夫之外祖父母妻当从服缌而外祖父母为外孙缌则于其妇无服可知不得云报然则此经所指者唯夫之从祖祖父母从祖父母而已以其疏逺故不复条目而总言诸祖也凡从服降一等夫之所为服缌者虽在祖父行妻不服如族曽祖父母之属是已〉
　　君母之昆弟
　　〈马氏融曰妾子为嫡夫人昆弟服也〉
　　〈敖氏继公曰此服亦不报其义与君母之从母同〉
　　传曰何以缌従服也〈注从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏虽本非己亲敬君母故从君母而服缌也君母之昆弟从服与君母之父母同故亦取上传解之也皆徒从之故所从亡则已〉
　　〈敖氏继公曰庶子从君母之服唯止于此不及其昆弟之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之葢其礼当与为人后者同〉
　　钦定义疏为父后即为君母后矣为君母后则徒从者亦属从矣君母虽卒犹当从服然则小记所云为君母后者君母卒则不为君母之党服疑未必然
　　从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇〈疏此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服〉
　　〈敖氏继公曰此从祖父从祖祖父为之服也然则从祖祖母从祖母亦当服之矣〉
　　为夫之従父昆弟之妻〈疏同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也〉
　　〈敖氏继公曰小功章云夫之姑姊妹娣姒妇报是章唯见此服不及夫之从父姊妹者文不具耳〉
　　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉〈注同室者不如居室之亲也　疏以本路人夫又不服之今相为服故𤼵问也大功有同室同财之义故云相与同室则生缌之亲焉小功章亲娣姒言居室而此云同室轻重不等也〉
　　〈敖氏继公曰此亦言其所以有服之由也其义与娣姒妇以居室之故而有服者同〉
　　钦定义疏娣姒及堂娣姒皆从服所不及又无名故取诸居室同室之义焉
　　长殇中殇降一等下殇降二等〈疏云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族著殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而𤼵也〉
　　〈敖氏继公曰此主言丈夫为大功以上之殇妇人为夫族齐衰之殇也不宜在此葢脱文也妇人为本族之殇服其降之等亦与丈夫同〉
　　〈盛氏世佐曰此所谓中从上也降一等降二等者皆谓降于成人之本服也是乃总论丈夫妇人为殇服法不専指妇人为夫族而言也后人以传文散置经文每条之下而数语于经无所属故缀之于末〉
　　齐衰之殇中従上大功之殇中従下〈注齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之〉
　　〈敖氏继公曰此亦脱文失其次而在是也〉
　　〈盛氏世佐曰齐衰之殇中从上者皆降一等为大功也大功之殇中从下者皆降二等为缌麻也妇人于夫族旁亲其情少疏故其中殇之进退比本族差一服也又案夫族大功之殇见于经者唯夫之叔父耳其长殇中殇夫为之大功妻从服降一等皆当小功今考小功章唯见其长殇之服而中殇下殇同在此章故传特为之𤼵此例其文当在上经夫之叔父之中殇下殇之下简脱在此而其上必有𤼵问之辞则逸之矣〉
　　右缌麻三月













　　五礼通考卷二百五十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十四
　　丧礼
　　仪礼丧服记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之〈注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻　疏云练冠麻者以练布为冠以麻为绖带也麻衣谓白布深衣縓縁谓以縓色缯为领縁也既葬除之者与缌麻所除同也注云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻字上麻为首绖腰绖缌麻亦言麻此如缌之麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同也诗云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异也云权为此制不夺其恩者诸侯尊绝期以下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽被抑犹容有三年之哀故也妻轻者以縓冠对母用练冠以葛绖带对母用麻皆是轻也〉
　　〈马氏融曰不见日月者既葬而除之无日月数也〉
　　〈敖氏继公曰縓冠之縓亦当作练字之误也练冠者九升若十升布练熟为之与众人为母为妻之练冠同麻衣以十五升布为衣如深衣然其异者縁尔縓縁以縓色布为领及纯也闲传曰练冠縓縁是冠纰亦以縓也此縓皆视其衣冠之布为母但言麻故于为妻言葛绖带以见之练冠麻葛凶服也先言之麻衣吉衣也后言之文当然尔此二丧本当有练有祥故于此得用既练之冠既祥之衣与夫练服之饰以明其服之本重又小其麻葛之绖带以见不敢为服之意也此为妻之衣冠一与为母同惟以绖带为轻重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母妻特制此服者为其皆在三年之科与他期服异也诸侯之妾公子之妻视外命妇皆三月而葬郝氏敬曰为其母为所生母练冠三年小祥之冠以练熟布为之縁衣领袖诸侯妾之子厌于所尊于所生母不得自伸为此服以变于吉也为其妻以浅绛帛为冠变于缁𤣥冠也绞葛为首要绖轻于麻也亦以压于所尊不得为妻遂也〉
　　钦定义疏齐衰裳正服也练冠麻衣縓縁馀服也公子之母妻为公所厌夺其正不夺其馀而即以其馀服为之正服圣人之权衡于此者精矣注谓为母者妾子也若为妻则适夫人所生子凡不为父后者亦然又案齐衰降服四升冠七升正服五升冠八升既
　　葬降服受七升冠八升正服受八升冠九升至练则衣服皆用布之练熟者为之降服八升冠九升正服九升冠十升是以谓之练冠练衣也曰练则缕布皆有事与大小功之布又有间矣方氏悫谓练帛为冠非也大祥始用缟练冠焉得遽用帛乎八升九升皆大功之布故练衣亦谓之功衰杂记父母之丧尚功衰又曰虽功衰不吊即练衣也张子云练衣练大功之布以为衣故言功衰
　　传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也〈注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬　疏云诸侯之妾视卿大夫皆三月而葬者大戴礼文诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾馀五者为贱妾敖氏继公曰君之所不服子亦不敢服者谓其母与妻皆君之所厌而不服者也子亦从乎其君而不敢服之传以此释其所以不在五服中之意其实子从君而不敢服者则不止于此也君之所为服谓适与尊同者也君为之服子亦各以其服服之传又因上文而并言此以见凡公子之服与不服其义皆不在已也〉
　　〈郝氏敬曰传言此不在五服之内葢妾与庶妇诸侯绝无服公子不敢服为此济五服之穷非常礼也邵氏宝曰子为母服礼也夫为妻服亦礼也谓五服外何居庶母于君为妾庶子之妻于君为庶妇君服妻不服妾服冡妇不服庶妇君之所不服而制此服焉权也故曰五服之外〉
　　钦定义疏公之庶子为父后者父在为母为妻宜与此同即位则妻为君夫人而母服犹不得伸古人所以严妻妾之分者如此
　　蕙田案孟子王子有其母死者其傅为之请数月之丧赵岐云王之庶夫人死迫于适夫人不得行丧亲之数朱子集注采陈氏之说亦云厌于嫡母其实不然也礼家无二尊故有厌降之义父卒为母三年而父在则期厌于父也礼尊君而卑臣故亦有厌降之义士之庶子父在为其母期大夫之庶子父在为其母大功公子父在为其母无服厌于尊也大功章公之庶昆弟为其母传云先君馀尊之所厌不得过大功葢公之庶子虽父已先卒犹厌于父之馀尊不云厌于嫡母也王子之母死以父在不为制服非厌于嫡母赵氏误矣
　　又案此记公子为其母妻厌降之服
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〈注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也　疏此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者上虽言之恐犹不尽记人总结之〉
　　〈敖氏继公曰此言所为之兄弟谓为士者也惟公之昆弟虽与其兄弟同为公子亦降之也三人所以降其兄弟之义固或有异而服则同其兄弟之服虽皆已见于经然亦有不并列三人而言之者故于此明之大夫小功而下之亲为士者皆不为之服葢小功降一等则缌而大夫无缌服故也〉
　　〈郝氏敬曰前言昆弟至此言兄弟者昆同也同父母者也兄况也尊长之名亲曰昆弟族曰兄弟婚姻异姓亦称兄弟此条所降之兄弟皆指再从小功以下族亲小功兄弟降一等则缌凡兄弟降皆于士也尊同则不降于士降则绝矣故大夫无缌服〉
　　〈盛氏世佐曰此兄弟所该甚广凡旁亲自期功而下及外亲皆是虽其行辈之尊卑或有与已不同者亦存焉郝専指小功以下族亲言非降一等者期降大功大功降小功小功降缌缌降则绝矣然则大夫无缌服者谓无缌之正服耳若自小功降而在此者则固不得而绝与〉
　　蕙田案此记以尊降兄弟之法
　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子〈注言报者嫌其为宗子不降　疏谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之〉
　　〈敖氏继公曰此为兄弟于本亲降一等止谓同父者也礼为宗子服自大功之亲以至亲尽者皆齐衰但有月数之异尔此云报者昆弟与姊妹在室者但视其为已之月算也而服亦齐衰惟姊妹适人者则报以小功也之子二字当为衍文所后者之兄弟凡已所降一等之外者皆是也其有服若无服皆如所后者亲子之为〉
　　〈郝氏敬曰为人后谓出继宗人则小功兄弟皆降一等其所降之兄弟亦如其降反之所为后之兄弟为已所后之父之众兄弟也之子谓所为后之父之众子也于其众兄弟事之如世叔父于其众子待之如亲昆弟若子即如所后者之亲生子也〉
　　〈顾氏炎武曰所后者谓所后之亲所为后谓出而为后之人为人后者于兄弟降一等自期降为大功也兄弟之子报之亦降一等亦自期降为大功也若子者兄弟之孙报之亦降一等自小功降而为缌也盛氏世佐曰经于为人后者于其本宗之服及所为后之亲属多略不具故记又言之兄弟谓本宗期功以下之属也为人后者降其兄弟与女子子嫁而降其本宗意略相类欲其厚于彼则必薄于此也敖止以同父者为兄弟郝止以小功为兄弟皆非报谓本宗之兄弟亦各如其降服服之不以其为宗子而加隆也所为后之兄弟谓大宗之亲属也不云所后者之兄弟而云所为后之兄弟者言所后者之兄弟嫌若其世叔父然也大宗之亲属多矣不应单举兄弟之子之子二字当从敖氏作衍文郝云之子谓所为后之父之众子误甚大宗无后故以族人支子继之所为后之父安得有众子哉若子之义己见上斩章为人后者条下顾宁人以报字读属下句其说凿矣〉
　　钦定义疏为人后者经己著其为父母昆弟姊妹之服故记为不见者广言之降一等当従其本服而降也葢为人后不必尽皆亲昆弟之子但取同宗则或有在五服之外者其为本生之亲之服则同也报者但月数同耳宗子为兄弟服功缌兄弟之报宗子若大小功者皆服齐衰三月而后以大小功之月数足之若缌麻者则竟服齐衰三月也所为后之兄弟之子谓其有亲昆弟之子而不以之为后者也但取同宗而不拘于伦序之戚疏此足以徴之矣为所后者之馀亲皆若子举兄弟之子以包其馀也其有服若无服或以尊而降或以尊而绝皆一如所后者之亲子而无所异焉
　　蕙田案此记为人后者降其兄弟
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等〈注皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒　疏共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等〉
　　〈敖氏继公曰兄弟以皆在他邦而死加者为其客死于外故也以不及知父母而加者为其有恩于己故也凡兄弟之加服惟此与姑姊妹女子子适人而无主者也其馀则否〉
　　钦定义疏此兄弟不専指同辈者凡父行子行并祖行孙行皆在焉惟其所值而已　无大功之亲则有従母再嫁而谓他人父者矣若小功以下至无服之亲能相为收恤使孤儿得以长成即有母者亦使穷嫠得以完其贞洁此尤人情所难也加一等服之所以劝笃亲而厚风俗也加一等则无服者亦为之缌麻矣
　　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟〈注于此𤼵兄弟𫝊者嫌大功己上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣　疏小功以下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义敖氏继公曰谓之二字似误亦当作为为兄弟者为兄弟服也此唯以加一等者为问耳小功以下为兄弟谓是乃小功以下之亲为兄弟之服者然也然则此等加服不得过于大功矣葢大功以上皆在亲者之限故不必复加云〉
　　〈郝氏敬曰此辈兄弟皆内外族亲有缌小功服者或本无服而𧨏重者皆可为服〉
　　〈盛氏世佐曰云何如则可谓之兄弟者问此兄弟自何等亲也答云小功以下为兄弟明其本疏属故有加尔非亲者之比也为如字敖读作去声因以谓之二字为误非〉
　　蕙田案此记兄弟加等之服
　　朋友皆在他邦袒免归则已〈注谓服无亲者当为之主毎至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　疏同门曰朋同志曰友袒而免与宗族五世者同朋友义合故云无亲袒时谓小敛讫投冠括髪时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已〉
　　〈敖氏继公曰朋友相为吊服加麻也此亦为其客死于外尤可哀怜故加一等而为之袒免以示其情归于其国则复故而如其常服故曰归则已也死于他邦者朋友袒免兄弟加一等其意正同此云归则已是兄弟虽归其加服故自若也亦足以见亲疏之杀矣〉
　　〈华氏学泉曰或问袒免之服宜何如曰袒者袒也去衣也丧礼凡踊先袒将袒先免故曰袒而踊之又曰袒成踊是袒以踊也冠者不袒冠至尊不居肉袒之体故为之免以代之是免以袒也又有事则袒故饭含主人南面左袒扱诸面之右凡殓者袒大殓主人及亲者袒既夕启殡商祝免袒之类凡动变皆袒于事便也大殓之前主人及缌麻皆免既殡缌小功不免也虞卒哭则免之故当事而袒免者五服之所同也但五世亲尽宜袒则袒宜免则免事毕则除之而无服耳非如今律所载素服尺布为袒免也亦皆古圣人制服之厚虽亲尽服绝而犹当丧而致其哀遇事而为之助如此〉
　　〈汪氏琬曰宋儒程氏泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程氏所辨未合也程氏曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺従项交额而郤绕于紒是故不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程氏曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经之意也礼秃者谓其无紒可绕故不免也又问丧曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程氏曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程氏未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括髪以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制与程氏曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程氏又释丧小记曰父母皆应以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括髪而下言免则免与括髪不同不可以合释之也有免而括髪者焉母丧是也有免而不括髪者为属及五世之丧是也〉
　　钦定义疏免固不成冠注亦未尝以冠名之也然问丧云免者以何为也不冠者之所服也则必有其服而不止于不冠矣小记为母括髪以麻免而用布是免用布也左传韩之战秦穆姬使以免服衰绖逆则免之为服审矣
　　朋友麻〈注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貌　疏上文据在他国加袒免今此在国相为吊服麻绖带而已注知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼王吊诸侯之绖及三衰证此也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯及卿大夫当大殓小殓及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为丧服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文前有此二种解故郑引论语破之云又改其裳以素辟诸侯者诸侯及卿大夫不著皮弁辟天子此诸侯之士不著疑衰裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既著衰首有绖不可著吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同五月除之为士虽比殡不举乐其服亦既葬除之矣〉
　　〈敖氏继公曰天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未必有朋友之服是记葢主为大夫以下言之服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士与大夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然其服皆如麻既葬乃已若非朋友则吊之时其服皆与朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升而去其半葢布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之张氏尔岐曰士之吊服则疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者拟也拟于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而加麻也周礼司服凡吊事弁绖服此经注引之作凡吊当事则弁绖误当事则弁绖者诸侯卿大夫也当证之〉
　　〈汪氏琬曰或问礼言朋友麻而律文无之则何也曰吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身同道之恩葢慎于初而厚于继也如此夫惟始慎之继厚之故殁则哭于寝门之外加麻三月今交道废矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曽子谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重乎夫朋友之服不在五服之内故律文略之后之学者縁情义之浅深厚薄而加折衷焉可也或问师弟子何以无服也曰昔者孔子之丧颜回也若丧子而无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不立服不可立此说是也然则吊服加麻出入常绖者非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制如深衣用冠绖何文定公之丧王文宪公服深衣加带绖冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰绖赴葬司賔者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与賔主之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之后世有人师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣华氏学泉曰或问师之服不见于仪礼何也曰古者师未尝有服师之心丧三年自孔门弟子始也孔子之丧门人疑所服子贡曰孔子之丧颜渊若丧子而无服请丧孔子若丧父而无服于是乎有心丧三年师之心丧三年为孔子设也其师非孔子难乎其服也朋友有服与记曰朋友麻郑注云朋友有同道之恩相为服缌之绖带是为朋友缌也曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉期以为节也此存乎交道之浅深矣夫父生之而师教之朋友成之师之丧视父朋友之丧视兄弟其可也然而难乎其服也〉
　　蕙田案此记朋友之服
　　君之所为兄弟服室老降一等〈注公士大夫之君　疏天子诸侯绝期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服室老君近臣故从君所服也〉
　　〈敖氏继公曰君者谓凡有家臣者皆是也与室老对言故曰君亦如妾为君为女君之比〉
　　〈张氏尔岐曰公卿大夫为兄弟服已降一等室老从之而服又降一等〉
　　〈盛氏世佐曰兄弟服谓期功之属此大夫之臣从服之例也从服者止于室老其馀否下天子诸侯也天子诸侯为其正统之亲服其臣皆从服亦降一等不杖期章为君之父母是其例矣惟近臣君服斯服葢不降也是皆异于大夫者〉
　　夫之所为兄弟服妻降一等〈疏妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降叔嫂又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎〉
　　〈敖氏继公曰此惟指妻从夫服者而言如为夫祖父母之类是也其在夫之昆弟之行者则不从郝氏敬曰夫之重服则妻与同如疏属小丧则妻降一等前于尊亲大丧从服皆有等此括诸未备轻服言也〉
　　钦定义疏疏谓不见者是夫之从母非也妻于夫之母党不从服敖氏谓夫之祖父母祖父母不可谓之兄弟服也其谓从祖父母而脱从字与小功章为夫之姑姊妹亦従夫而降一等者也所不服者惟男昆弟耳此服大概已见经惟缌麻章未明言夫之従祖祖父母及夫之従父姊妹记或为此而𤼵与
　　蕙田案此二条记従服降等之法
　　庶子为后者为其外祖父母従母舅无服不为后如邦人〈疏以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之〉
　　〈敖氏继公曰凡従服皆为所従在三年之科者也庶子为父后者为其母缌则于母党宜无服也不为后如邦人是君母与己母之党或兼服之明矣〉
　　〈郝氏敬曰邦人犹言众人〉
　　〈顾氏炎武曰与尊者为一体不敢以外亲之服而废祖宗之祭故绌其服也言母党则妻之父母可知张氏尔岐曰若不为后亦如邦人为母党服也〉
　　〈汪氏琬曰或问礼有庶子为其外祖父母従母舅之服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸其死于母而独绌于母之党母乃稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文之㣲意也故庶子得为适母之党服而不得为生母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也华氏学泉曰或问仪礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不服可欤曰可古者诸侯娶一国之女其二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故古无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾㣲㣲故不得不略之也古为其妾缌今无服其亦以此欤汪琬氏亦曰古诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也〉
　　〈盛氏世佐曰庶子为父后于其所生母之党无服亦不敢服其私亲之义也不言从母昆弟舅之子者举其重者而轻者可知不为后如邦人据士礼而言也若公子大夫之庶子为尊者所厌于其母且不得伸三年母党之服讵得伸乎大夫卒庶子不为后者亦如邦人矣然君母在为君母之党服仍不兼服也敖说误〉
　　蕙田案此记庶子为其母党之服
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〈注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同　疏孤为殇者谓无父未冠而死者也大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是绝属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在有适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇也自大功亲已下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其绝属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人小功至下殇即入三月是以与绝属者同皆大功衰小功衰三月也绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同也〉
　　〈敖氏继公曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降服或降而无服亦如邦人也〉
　　〈郝氏敬曰宗子大宗子族人所为齐衰三月者也无父曰孤宗子父未死年老而传子代王宗事十九以下死是不孤而殇者也族人不得以宗子殇为服何也礼有适子则适孙与庶孙同有父在即是宗子所殇者同于祖宗之适孙耳故不为宗子殇服必其既为宗子父死子孤十九以下死者族人乃为殇服长殇中殇大功布衰下殇小功布衰皆三月除礼宗子成人死族人男女皆齐衰三月今从殇降为功衰三月此疏属无五服之亲者也其在五服亲内者各以所当服之月算初丧服齐衰三月后各以本服为受月满而后除之如众人算服之当法也〉
　　钦定义疏宗子虽下殇不以缌麻服之重宗子也宗子不孤则其父虽不主宗事而族人犹以宗子之服服其父服其父则不服其子矣此与宗子之母在则不为宗子之妻服意同注谓有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月谓以大功衰终九月之数是连齐衰计之者也
　　蕙田案此记族人为宗子殇服
　　改葬缌〈注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒即此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言馀无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差逺改葬不来故亦不言也君亲死已多时哀杀已久可以无服但亲见君之尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举极痛者而言父为长子子为母亦与此同也〉
　　韩氏愈改葬服议经曰改葬缌春秋穀梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则更无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后著改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其馀亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹逺也下服之最轻者也以逺故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道也虽有文未有着其人者以是知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓鲁隠公之葬恵公以有宋师太子少葬有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野谓之葬近代以来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反葬也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而従于事也久矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服欤在丧当葬犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也
　　〈黄氏干曰案通典汉戴徳云制缌麻具而葬葬而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其馀亲皆吊服魏王肃云司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌葬而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有逺近或有艰故既葬而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻〉
　　〈敖氏继公曰改葬者或以有故而迁葬于他处如文王于王季之类是也或以向者之葬不能如礼后乃更之如晋恵公之于共世子之类是也此惟言缌不著其人则是凡有亲而在其所者服皆然也以其非常服而事又略故五属同之不言其除之之节或既改葬则不服之与　注云从庙之庙从墓之墓礼宜同也言此者以徴改葬之奠当如大敛耳葢祖奠如大敛奠故郑氏以此况彼谓改葬之奠宜与之同也汪氏琬曰或问礼改葬缌郑元谓三月除之而明集礼既葬释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾従三月　或问过时而葬宜何服曰礼久而不葬者主丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰绖乎哉又礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟且尔而况于人子乎〉
　　钦定义疏此服上下同之自天子至于士一也大夫以上无缌服此有之者非常服礼穷则同耳既启圹见尸柩必有奠以为神之所依如未能遽葬则朝夕犹当设常奠如在殡时届葬乃设葬奠也葬毕而返亦当有祭如虞祭其释服而后祭与
　　蕙田案此记改葬服
　　童子唯当室缌〈注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也　疏当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服以其代父当家事故注云为家主与族人为礼于有亲者则族内四缌麻以来皆是也案内则年二十敦行孝弟十九以下未能敦行孝弟故云恩不至不在缌章者若在缌章则内外俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也〉
　　〈敖氏继公曰此言惟当室则缌是虽父在亦得为之曲礼曰孤子当室言孤则有不孤者矣盛氏世佐曰当室谓父没及年老而传者也缌兼父党母党而言童子未有室唯无妻党服耳注疏専指族人恐未是童子死亲族当为之缌者皆降而无服故云恩不至也〉
　　蕙田案当室之缌注疏専指族人不及外亲其义为优
　　传曰不当室则无缌服也
　　〈敖氏继公曰童子不当室则无缌服所以降于成人当室则缌所以异于众子〉
　　〈郝氏敬曰凡缌多中表之亲童子未当家未与三党周旋故应无缌唯父死当家之童子亲族备礼则有之故传以不当室反明之〉
　　〈盛氏世佐曰案记云唯当室缌明其馀固无是礼也此与童子不杖意相类皆以其未成人略之然唯云无缌服则期功已上之服如成人又可知矣〉
　　钦定义疏戴氏徳谓童子当室十五至十九盖以不及十五则未能当室也童子无缌服则自小功以上皆有之矣杂记童子哭不偯不踊不杖不菲不庐言其为父母者也此不缌之意与彼同以其未成人故优之耳三年之丧减其文之缛者五服减其服之轻者过此虽幼不可缺也
　　蕙田案此记童子当室之服
　　凡妾为私兄弟如邦人〈注嫌厌降之也私兄弟目其亲族也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也　疏妾言凡者总天子以下至士也女君有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故得降其兄弟旁亲之等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄弟旁亲也父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降者虽得降其兄弟此为父后皆不得降容有归宗之义归于此家故不降〉
　　〈敖氏继公曰此经正言妾之服其私亲者惟有为父母一条其馀则皆与为人妻者并言于凡适人者及嫁者未嫁者为其亲属之条中恐读者不察故记言此以明之〉
　　〈郝氏敬曰私兄弟谓妾父母家诸亲族如常人各以其等为服葢妻与夫同体故降其私亲妾不体君得自伸也〉
　　蕙田案如邦人者如女子子适人者之服也嫌厌降不得如礼故特明之不杖期章女子子适人者为其父母又云公妾以及士妾为其父母以是推之则妾于私亲之服皆与妻同也如郝氏说似以妾服私亲较重于妻服其误甚矣
　　〈张氏尔岐曰妾为私亲疑为君与女君所厌降实则不厌故服同邦人常法谓如女子适人者之服也〉
　　钦定义疏妾従女君而服女君之党既嫌屈于其君又嫌服女君之党则不自服其党故明之也
　　蕙田案此记妾为私兄弟服
　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰〈注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否　疏注引小记者以记直言衰不言首服故引之言诸侯吊必皮弁锡衰者谓诸侯因朝吊异国之臣著皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也引服问者有己君并有卿大夫与命妇相吊法云以居者君在家服之出亦如之出行不至丧所亦服之云当事则弁经谓当大小敛及殡皆弁绖也云大夫相为亦然者一与君为卿大夫同为其妻往则服之出则否引之者证大夫与命妇相吊服锡衰同也敖氏继公曰服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊亦锡衰矣此记惟见大夫于命妇命妇于大夫者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰惟于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣郝氏敬曰吊于命妇与命妇吊皆吊其主人之妻也男女吊异而衰布同〉
　　〈汪氏琬曰大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而己不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必往而号踊哭泣厕于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉䦱门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼葢古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以淫也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑矣说者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也〉蕙田案汪氏说非是礼曰知生者吊大夫死而命妇往吊其妻以与其妻相知故也何嫌于吊大夫乎
　　〈姜氏兆锡曰言大夫该卿大夫士之词以周礼司服王为公卿大夫士推之可见王吊且由公卿及于士况凡相吊者乎〉
　　〈盛氏世佐曰吊于命妇吊其夫也吊于大夫吊其妻也妇人得出吊者以其与死者之妻为亲族故也本与死者无服故但服吊服而已大夫命妇吊于敌者之服如是则其吊于士也葢缌衰与〉
　　传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡〈注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缨哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总　疏锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁锡衰而已文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也〉
　　〈敖氏继公曰有锡疑当作滑易葢二字各有似以传写而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治缕而锡则否葢凡服以粗细为先后锡不治缕则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者葢吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布则滑易矣所以谓之锡〉
　　〈郝氏敬曰锡与缌皆十五升抽其半而锡重于缌锡易治也麻之有锡言麻布加易治也有又通加也事犹治也有事无事反缌而言有事其缕无事其布则缌矣曰锡明所以异于缌〉
　　〈盛氏世佐曰国君吊士之服当以文王世子注为正此注言与卿大夫同锡衰自相违异葢误也且卿大夫吊士亦不合服锡衰说见上〉
　　钦定义疏锡衰有事其布缌衰有事其缕则小功而上布缕两无所事明矣斩衰章传云冠六升锻而勿灰杂记云加灰锡也然则不加灰虽锻不可谓之有事也缌衰之缕亦加灰治之又可见矣
　　蕙田案此记大夫命妇吊服
　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总〈注言以髽则髽有着笄者明矣疏此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰期亦云尺则齐衰已下皆兴斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐哀冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩齐长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也旧有人解丧服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣〉
　　〈敖氏继公曰云有首见恶笄之制也是亦其异于箭笄者与言笄有首而复云以髽见成服以后犹髽且明齐衰而髽者之止于是也然则妇人之髽者惟妻为夫妾为君女子子在室为父母与此耳以笄之笄著笄之称也卒哭子折笄首以笄则不复髽矣妇则恶笄以髽自若也此亦㣲有内夫家外父母家之意总之用布五服妇人皆然特以齐裒章亦不言总故记因而见之也下文放此〉
　　〈郝氏敬曰女子既嫁父母死奔服与妇为舅姑同恶犹凶也笄簪也首簪头也有首言不折也恶笄短不必折其首凡吉笄长尺二寸凶笄长尺露髪曰髽犹男子免以布覆髪曰总犹男子冠受布同始死尽去笄总露髽成服则恶笄布总此女与妇同者也既葬虞卒哭女子适人者归夫家则以吉笄易凶笄葢笄不可更受又不可纯吉用吉笄而去其首此女与妇异者也〉
　　〈盛氏世佐曰经于妇人服制惟一见于斩章而齐衰以下不著焉故记者详之女子子适人者为其父母妇为舅姑皆见齐衰不杖期章恶笄有首差饰也然则斩衰箭笄无首明矣髽旧说云齐衰以下布髽也云以髽者见其著笄又著髽也妇人之髽对男子之免免必去冠髽仍著笄者葢冠所以冒首免所以统髻著冠则髻不露故必去冠乃可以免也妇人之笄仅以贯髪而已其重虽与冠等而其制绝与冠异也著笄之后其髽仍露故不碍其为髽也卒哭子折笄首以笄著其异于妇为舅姑者也妇人外成在夫家而服父母之服犹以为己之私丧也故去恶笄著吉笄然必折其首乃著之者以其太饰故也初丧恶笄有首受以吉笄无首是其相变之意也布总言其同也此不専为女子子𤼵乃言于子折笄首之下者上文终言笄制而后及之耳〉
　　钦定义疏小敛之后未成服之前妇人将斩衰者去纚而麻髽将齐衰者去纚而布髽此不著笄者也成服著布总则斩衰者箭笄齐衰者榛笄而髽如故以其去纚而露紒自若也注言髽有着笄者此也斩衰箭笄髽以终三年经著之矣其齐衰期者于卒哭后又有终髽与不终髽之异经未之见故记明之
　　传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〈注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩　疏吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄又案檀弓云南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔葢榛以为笄长尺而总八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳葢二木俱用故郑两存之也出适女子子在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫者解之若然丧大记云女子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归故云可以权许之耳〉
　　〈敖氏继公曰檀弓云南宫绦之妻为姑榛以为笄此传所为栉者疑即彼之榛也葢声相近而转为栉耳言子折笄首而不言妇者谓记先并言女子子与妇之笄髽后乃独言子折笄首而不及于妇也终终丧也言妇恶笄以终丧无折笄首之事故不言妇也传引记文云笄有首则记之恶字似衍〉
　　〈张氏尔岐曰案传言终之者因记本以女子子与妇人并言恶笄有首以髽下单言子折笄首布总而不言妇当如何故解之曰终之也谓当以恶笄终期也注云据在夫家宜言妇仍指女子子而言误㑹传文〉
　　妾为女君君之长子恶笄有首布总〈疏妾为君之党服得与女君同为长子亦三年俱为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也〉
　　〈敖氏继公曰笄总与上同乃别见之者明其不髽也然则三年之丧亦有不必髽者矣妾为女君不杖期为君之长子三年〉
　　〈盛氏世佐曰妾为女君及君之长子日月虽殊而齐衰一也故其首服同此与妇为舅无以异乃别见之者以其为妾服故也不言髽文省也小记云妾为君之长子与女君同然则母为长子之服亦犹是矣箭笄麻髽唯服斩者耳以是差之则大功以下其皆吉笄折首以髽而布总与〉
　　钦定义疏记不别言母为长子则亦髽可知以其为正体也妾为君之长子得与女君同不髽者异于女君也妾之事女君与妇之事舅姑等不髽者异于子妇也此所以明其为妾也欤然则妾为君之父母亦不髽也明矣
　　蕙田案此记妇人髽笄总之制
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧〈注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也　疏自此已下尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言外削幅者谓缝之邉幅向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四大若不辟积其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人粗细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳袧者屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相著自然中央空矣幅别皆然也祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以元冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁服皆是元端亦是士之家祭服也凡服惟深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其馀要间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也〉
　　〈敖氏继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳幅不变者衣裳同用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳不必变也下云袪属幅则衰之削幅者唯裻耳郝氏敬曰削裁截也幅布边幅外内谓削边缝向外向内袧钩也屈折曰袧每幅叠三折衰独外削者衰以摧为义裳以常为义衣贵裳贱衣变裳不变也〉
　　若齐裳内衰外〈注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　疏据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其斩者不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑言展之者若今亦先展讫乃有针功者也〉
　　〈敖氏继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以衰齐别于吉也凡齐主于裳也故先言此〉
　　〈郝氏敬曰齐缉其边使齐异于斩也裳边缉向内哀边缉向外〉
　　负广出于适寸〈注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸　疏以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也〉
　　〈黄氏干曰负亦名负板〉
　　〈敖氏继公曰负之广无定数惟以出于适旁一寸为广也其长葢比于衰云〉
　　适博四寸出于衰〈注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也　疏此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也注云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则其阔中八寸也者谓雨身当缝中央总阔八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之总一尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知也〉
　　〈黄氏干曰此谓度两身既毕即将两身叠作四重于领上领方裁入四寸却以所裁者辟而折之垂于两旁使领中开处方阔八寸也〉
　　〈敖氏继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云出于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡吉衣皆方翦之所谓方领是也此凶服亦方领其异者则但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使连于衣而各出于肩上之两旁而为适所谓适博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰之寸数唯言出于衰而已〉
　　〈张氏尔岐曰适以在两肩者而言则四寸并阔中共八寸两之则为尺六寸上文负广出适旁各一寸故疏以为总尺八寸也衰在胸前出于衰者以两肩辟领向前望衰之外也〉
　　衰长六寸博四寸〈注广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心〉
　　〈敖氏继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负板则唯孝子乃有之故记先言之也孔子式负板者以其服最重故耳〉
　　〈郝氏敬曰以布一方如负联领当心垂其状摧然曰衰衰长六寸寛四寸成终数也〉
　　钦定义疏大功衰小功衰缌衰皆名衰大夫卜宅与日有司麻衣犹布衰则凡服有衰必矣敖氏谓惟孝子乃有负版理或然也非三年者或亦不必有辟领与
　　衣带下尺〈注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也疏谓衣要也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在于遍体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不著尺寸者人有粗细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也〉
　　〈敖氏继公曰此接衣之布其广亦无常度惟以去带一尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也绞带布带亦存焉〉
　　〈郝氏敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆有大带衣长出带下尺使不见裳要也〉
　　〈盛氏世佐曰据其当心而言则曰裒据其在上而言则曰衣负也适也衰也皆缝著此衣者也带谓在要者吉服有大带革带凶服则要绖绞布带是已带下尺者言其衣之长出于带下一尺也人之粗细长短不可预定故不著其广袤尺寸而惟以去带一尺为度取足以掩裳上际而已〉
　　衽二尺有五寸〈注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏云掩裳际者掩裳两厢下际不合处也案玉藻士已上大带垂之皆三尺又云有司二尺五寸谓府史绅即大带也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺六寸去下畔亦六寸横㫁之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也〉
　　〈郝氏敬曰衽裳周围连幅〉
　　钦定义疏左传鲁昭公居丧比葬三易衰衰衽如故衰其谓此衽与以布粗疏此衽又斜裁之而不缉尤易敝也　士丧礼掘肂见衽丧大记君三衽三束大夫士二衽二束注云衽小要也又深衣注云凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后葢棺上合缝之木亦名为衽所谓小要也小要之形上下广而中狭上半则杀而下下半则杀而上其杀而上者似深衣之裳之衽也其杀而下者则似此掩裳际之衽也若无掩裳际之衽则棺衽无従而取诸矣后世礼服两腋下各有一片上阔下狭者其此衽之遗制与
　　袂属幅〈注属犹连也连幅谓不削　疏属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也〉
　　〈敖氏继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆属幅乃著之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长短葢如深衣之袂亦反屈之及肘〉
　　〈郝氏敬曰袂袖也全幅不杀取其方〉
　　衣二尺有二寸〈注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　疏云此谓袂中也者上云袂据从身向袪而言此衣据从上向掖下而言袂连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至要皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之也云加阔中八寸者阔中谓阙去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也〉
　　〈盛氏世佐曰衣袂之身也以其著于臂故亦谓之衣与上所云衣带下尺者异矣袂以全幅布连属为之两相各尺一寸其广已明此则言其从掖下向袪长短之度也必二尺二寸者取其广袤等也〉
　　袪尺二寸〈注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手　疏云袪袖口也者则袂未接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故略不言也〉
　　〈黄氏干曰案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同唯衰负版左右辟领据仪礼疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念馀事若然则此四者唯子为父母用之旁亲皆不用欤杨氏复曰案记云衣二尺有二寸葢指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中㫁以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所为辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胸而相对亦谓之阔中乃注所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔巾也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁㫁左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔巾与元裁㫁处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必冇祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无馀欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺又留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也又曰衰裳之制五服皆同以升数多少为重轻父母重故升数少上杀下杀旁杀轻故升数多注云前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用〉
　　〈敖氏继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜杀一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦然特于此见之耳〉
　　〈汪氏琬曰或问衰衣之有衰负板辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑𤣥之注贾公彦之疏亦然如曽孙为曽祖父母也适孙祖在为祖母也为人后者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负板辟领与家礼之与仪礼图说葢各𤼵明注疏而犹各有所未尽也吾故谓衰齐必当有二式〉
　　〈盛氏世佐曰袪接于衣之末者也尺二寸言其广也不言其长短之度者以祛衣既有定制则此接于衣者必须视肘而为之伸缩亦不可预定也〉
　　蕙田案以上记衰裳之制
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升〈注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏自此至篇末皆论衰冠升数之多少也云衰三升三升有半其冠六升衰异冠同者以其三升半为缕如三升半成布还三升故其冠同六升也以其冠为受者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是实义服但无正文故引或人所解为证也云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也父与君尊等恩情则别故恩深者三升恩浅者三升半成布还三升故云少差也〉
　　〈司马氏光曰古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也〉
　　语类或问今之墨衰可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已葢唯天子诸侯始得全伸其礼庶人皆是自执事不得伸其礼
　　〈黄氏干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云斩衰初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案间传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之说又曰练衣必煅炼大功之布以为衣故言功衰功衰土之衣也以其著衰于上故通谓之功衰必著受服之上称受者以此得名受葢以受始丧斩疏之衰而著之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏之说同谓煆炼大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者著之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今并存之当考敖氏继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之服冠与受布皆同但初死之衰差异耳〉
　　〈汪氏琬曰古人之丧服也至纎至悉而于三年之丧尤加慎焉是故三日而成服三月而葬则有受衰服葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓縁绳屦无絇至于大祥则除衰服㫁杖服缟冠素纰麻衣白屦无絇葢孝子之哀以次而衰则其服亦以次而变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行之益不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥陈禫服犹有礼之遗意焉〉
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升〈注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母疏此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在正服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰〉
　　〈七升正服大功衰八升故云大功之上上斩言三升主于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也敖氏继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服一等记不著之者葢特举重者以见其馀也〉
　　〈盛氏世佐曰上经列齐衰之服凡四章有三年有杖期有不杖期有三月记惟云四升者据其最重者言也间传云齐衰四升五升六升则加详矣然以四章之差分为三者葢惟据降正义为别而不计其日月之多少也〉
　　钦定义疏父卒为母三年正服非降服也父在为母期乃降服耳疏于篇首己言齐衰三年有正而无降矣此又云然宜黄氏干谓其自相抵牾也齐衰期之降服与齐衰三年之正服衰冠升数并同然则子为母服虽有三年与期之不同其为衰四升冠七升则一也
　　穗衰四升有半其冠八升〈注此诸侯之大夫为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏据升数合在杖期以上以其升数虽少缕精粗与小功同不得在杖期上故在小功之上也〉
　　〈敖氏继公曰注云服在小功之上者谓此经丧服之序穗衰在小功之上也云升数在齐衰之中者齐衰四升五升六升而此穗衰四升有半是在齐衰之中也云不敢以兄弟之服服至尊者用齐衰三月章传文〉
　　大功八升若九升小功十升若十一升〈注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相直言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之　疏云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也不言七升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也直者当也正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当是冠衰之文相直也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠升数同之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同止校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升小功缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升正服小功冠衰当十三升义服小功冠衰当十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故进正大功冠与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也小功因故衰惟变麻服葛为异其降服小功以下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之𤼵于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经总言是极尽陈列衣服之差降故其言与此异也〉
　　〈聂氏崇义曰凡五服衰裳一斩四齐自齐衰以至缌麻衰并齐然则君衰弃彼粗名粗名自显功缌遗其齐号齐号亦明而四齐之衰并外削幅皆外展而方齐其裳并内削幅皆内展而始缉又案丧服上下十有一章从斩至缌升数有异其义者斩衰有二正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠则同六升其三年齐惟有正之四升冠七升继母慈母虽是义服继母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故与母同是以略为一节同正而已父在为母为妻齐衰杖期杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正服而齐衰五升冠八升又齐衰三月者义服也衰则六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合服小功以尊其祖而服齐衰三月既非本服故与义同服也又殇大功有义为夫之昆弟之长殇义也其衰九升冠十一升馀皆降也其衰七升冠十升成人大功有降有正有义姑姊妹出适之等是降也妇人为夫族类义也馀皆正也其衰八升冠十升又穗衰唯有义服其衰四升半冠七升诸侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类义也衰冠同十二升馀皆降也衰冠同十升成人小功有降有正衰冠同十一升有义缌麻之衰冠降正义皆同十五升抽去其半而已〉
　　朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布
　　〈敖氏继公曰此齐衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故葢欲以小功之下十二升者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等　案注云不言七升者主于受服欲其文相直谓记者于小功言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言七升是欲其文相直若谓七升者亦受十升而并言之则大功三而小功二其文不相直也郑氏之意葢或如此〉
　　〈汪氏琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑𤣥云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负板左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也葢衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下俱无有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑𤣥云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈录莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与〉
　　〈盛氏世佐曰案大功不言七升小功不言十二升文不具耳注云主于受服似泥穗衰亦无受服何以特言之邪且大功七升无受者唯殇服耳其成人之降服七升未尝无受也疏说曲于䕶注亦非大功已下不言其冠者以上文推之可知也斩衰二等而其冠同六升受以齐衰之下也齐衰四升五升六升而其冠同七升受以大功之上也大功七升八升九升而其冠同十一升受以小功之中也小功十升十一升十二升而其冠同十五升抽其半以缌麻无上中下之别但有一衰故也小功无受缌麻冠衰同者以丧冠之升数穷于此不可以吉冠受之也五服之衰各有降正义之别而冠唯一等异其衰见其情有浅深同其冠见其服无重轻男子重在首故衰异而冠不异也〉
　　蕙田案盛氏所说冠衰升数与诸儒旧解不同未知熟是
　　语类问丧服制度朱子曰此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也　又问丧服用古制恐骇俗不知当何如曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　又问居丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌
　　〈王氏应麟曰夏侯胜善说礼服谓礼之丧服也萧望之以礼服授皇太子则汉世不以丧服为讳也唐之奸臣以凶事非臣子所宜言去国恤一篇而凶礼居五礼之末五服如父在为母叔嫂之类率意轻改皆不达礼意者五服制度附于令自后唐始〉
　　蕙田案此记衰冠升数
　　右丧服记















　　五礼通考卷二百五十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百六十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十五
　　䘮礼
　　仪礼士䘮礼〈郑目录云士䘮其父母自始死至于既殡之礼于五礼属凶　疏此诸侯之士也士有上中下及行䘮礼其节同但铭旌有异耳郑直云士䘮父母不言妻与长子一者亦依士礼〉
　　钦定义疏此有位之士而其子䘮之之礼玩记赴曰君之臣某死可见至此士之父母妻长子死䘮之亦同记又云赴母妻长子则云君之臣某之某死是也仕焉而已者礼亦同之若未仕之士未必有赴于君君吊之事而其他或亦从杀矣
　　士䘮礼死于适室幠用敛衾〈注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之当牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈䘮大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣　疏言正寝者对燕寝与侧室非正小敛之衾当陈是不用小敛衾以大敛未至故且覆尸至小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸袭后将小敛乃去之君大夫士皆小敛一衾大敛二衾始死用大敛一衾以覆尸至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾也死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴〉
　　〈黄氏干曰始死之前有有疾疾病等事经文不具〉
　　蕙田案以上始死
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带〈注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵升服纯衣𫄸裳礼以冠名服簪连也　疏常时衣裳各别此招魂取其便故连裳于衣〉
　　〈张氏尔岐曰复者人数多少各如其命之数士一命故一人簪裳于衣连缀其裳于衣之下也扱领于带者平叠衣裳使领与带齐并何于左臂以便升屋也〉
　　钦定义疏复者盖以私臣若隶子弟为之
　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前〈注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也䘮大记曰凡复男子称名妇人称字疏升屋之时使狄人设梯复声必三者礼成于三〉
　　受用篚升自阼阶以衣尸〈注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之　疏此复衣浴而去之不用袭敛〉复者降自后西荣〈注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室㐫不可居然也自是行死事〉
　　〈敖氏继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也升自阼阶象其反也既则降自西阶后西荣西方北荣也降于此者与升时相变也〉
　　〈张氏尔岐曰复者犹冀其生复而不生始行死事〉
　　蕙田案升屋三号孔颖达疏以为一号于上冀神自天而下一号于下冀神自地而上一号于中冀神在天地之间而来宋玉招魂一篇盖犹得此意
　　又案以上复
　　楔齿用角柶〈注为将含恐其口闭急也〉缀足用燕几〈注缀犹拘也为将履恐其辟戾也　疏案记云缀足用燕几校在南御者坐持之注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣几之两头皆有两足今䜿用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案䘮大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又周礼天官玉府大䘮共含玉复衣裳角枕角柶则自天子以下至于士其礼同敖氏继公曰燕几平时燕居时所冯者〉
　　〈黄氏曰复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具〉
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东〈注鬼神无象设奠以凭依之　疏案擅弓曽子云始死之奠其馀阁也与则此奠是阁之馀食为之小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已醴酒亦科用其一不并用〉
　　朱子曰自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也
　　蕙田案敖氏以脯醢醴酒为四物是以醴酒并用也以下记若醴若酒之文证之此奠止有三物故敖说不载
　　帷堂〈注事小讫也　疏云小讫者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽暗故也〉
　　〈张氏尔岐曰䘮礼凡二大端一以奉体魄一以事精神楔齿缀足奉体魄之始奠脯醢事精神之始也〉
　　蕙田案以上设奠帷堂
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送〈注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏大夫以上父兄命赴者士则主人亲命〉有宾则拜之〈注宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣　疏此因命赴者有宾则拜之若不因命赴者则不出始䘮之日哀戚甚也其位犹朝夕哭矣者谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也〉
　　〈盛氏世佐曰是时亲族僚友亦当使人赴之惟言君者举重而言大夫士讣于同国他国之词见于杂记者详矣敖氏谓大夫士赴告止于君者非也又案大夫士之䘮同国则赴异国则否以人臣无境外之交故也杂记言他国之君大夫士亦皆赴恐是春秋以后之礼非古也〉
　　蕙田案以上赴于君
　　入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面〈注众主人庶昆弟也妇人谓妻妄子姓也亦适妻在前　疏入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于床东也〉亲者在室〈注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者〉众妇人户外北面众兄弟堂下北面〈注众妇人众兄弟小功以下〉
　　〈杨氏复曰始死哭位辨室中户外堂下之位䘮大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人生于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位者非特男女内外亲疏上下之位不可以不正亦治䘮驭繁处变之大法也张氏尔岐曰主人哭位惟小敛以前在此小敛后则在阶下矣〉
　　〈盛氏世佐曰侠夹通侠床在床西也与男子相对故云侠床亲者兼男子妇人而言谓之亲者对户外堂下者言耳其实比于在床东西者为少疏矣云在室则不必侠床矣是时床在南牖下则亲者所立处盖室中半以北也亦男子在东妇人在西皆南面与众妇人众兄弟亲疏同而所立有逺近者内外之辨也皆北面向尸也〉
　　蕙田案以上哭位
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面〈注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之疏㧁之谓褰帷而上非谓全彻去也〉吊者入升自西阶东面主人进中
　　庭吊者致命〈注主人不升贱也致命曰君闻子之䘮使某如何不淑　疏云主人不升贱也者对大夫之䘮其子得升堂受命〉主人哭拜稽颡成踊〈注稽颡头触地成踊三者三　疏为稽首之拜但触地无容即名稽颡成踊三者三凡九踊也〉宾出主人拜送于外门外〈敖氏继公曰䘮不迎宾唯于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右导之彻帷为君命变也拜稽颡而成踊惟于君及君命为然其馀则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者䘮礼宜变于吉也拜送一拜送之也下云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆䘮礼异也凡䘮拜宾不再拜〉
　　钦定义疏君使人吊使人襚皆不言若则是君于士䘮固皆有吊襚之礼不必加赐而后然也春官职䘮掌卿大夫士凡有爵者之䘮以国之䘮礼莅其禁令序其事凡公有司之所共职䘮令之趣其事侯国亦当有之既赴闻䘮则君随使人吊襚而兼使官为莅而序之而公有司各共其事盖以臣下之私䘮为国家之政治所谓为国以礼者于此可想见焉
　　蕙田案以上君使人吊
　　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命〈注襚之言遗也衣被曰檖致命曰君使某襚　疏主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚大敛乃用之〉主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初〈疏主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊〉唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也〈注唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始䘮之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也　疏小敛后始就东阶下西南面主人位〉
　　〈盛氏世佐曰唯君命出以下总上两节而言受君吊之时其仪亦如此也〉
　　蕙田案以上君使人襚
　　亲者襚不将命以即陈〈注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中〉
　　钦定义疏不将命以亲者本在室且至亲无文也少仪曰亲者兄弟不以襚进与此同
　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上〈注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也〉
　　〈张氏尔岐曰委衣者将命者委之也〉
　　朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊〈注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也〉
　　〈张氏尔岐曰委衣如初如其于尸束床上委之者朋友也〉
　　彻衣者执衣如襚以适房〈注凡于襚者出有司彻衣疏执衣如襚者上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也〉
　　蕙田案以上亲者庶兄弟朋友襚
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩〈注铭眀旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩　疏布幅二尺二寸今云二尺者两边除二寸而言凡书铭之法男子称名妇人书姓与伯仲〉
　　〈敖氏继公曰铭书其名者以卒哭乃讳故也〉
　　竹杠长三尺置于宇西阶上〈注杠铭橦也宇梠也　疏此始造铭且置宇下西阶上待为重讫置于重卒涂始置于肂宇谓檐下也〉
　　〈姜氏兆锡曰其时尸未敛于柩至大敛乃以棺入敛而今书铭置于阶者盖预书此以表之〉
　　蕙田案以上为铭
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡〈注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西〉
　　〈张氏尔岐曰坎以埋沐浴馀潘及巾柶等块灶以煮潘水〉
　　新盆盘瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下〈注新此瓦器五种者重死事盆以盛水盘承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之䘮事遽　疏盆以盛水祝淅米时所用盘以盛渜濯谓置于尸床下馀潘水名为渜濯以此盘盛之瓶以汲水管人汲用此也凡物无足者称废鬲将县于重者下文鬻馀饭乃县于重此时先用煮潘沐也〉蕙田案以上沐浴饭含之具陈于阶下者
　　陈袭事于房中西领南上不𬘬〈注袭事谓衣服也𬘬读为䋫屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为䋫〉
　　〈张氏尔岐曰不䋫者以衣裳少单行列去可尽不须屈转重列也〉
　　明衣裳用布〈注所以亲身为圭洁也疏明者洁净之义〉
　　〈盛氏世佐曰此生时之齐服也陈用之云明衣以致其精明之徳用布以其有齐素之心是其义矣古者有疾则齐故袭时近体著此〉
　　鬠笄用桑长四寸纋中〈注桑之为言䘮也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪　疏以髻为鬠义取以发会聚之意凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇人无也二笄皆长不唯四寸今此笄四寸仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣生时男子冠妇人笄今死妇人不笄男子亦不冠也家语云孔子之䘮袭而冠者家语王肃之増改不可依用纋中者两头阔中央狭则于发安也〉布巾环幅不凿〈注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口鉴之嫌有恶　疏此为饭含而设所以覆死者面〉掩练帛广终幅长五尺析其末〈注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中疏掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异〉瑱用白纩〈注瑱充耳纩新绵〉
　　幂目用缁方尺二寸䞓里著组系〈注幂目覆面者也幂读若诗曰葛藟萦之之萦䞓赤也著充之以絮也组系为可结也　疏四角有系于后结之〉握手用元𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系〈注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也　疏名此衣为握以其在手故云握手不谓以手握之〉
　　〈张氏尔岐曰牢中旁寸者削约其中一段之两旁各一寸两头皆广五寸中央容四指处广三寸也〉
　　决用正王𣗥若檡𣗥组系纩极二〈注决犹闿也挟弓以横执弦诗云决拾既佽正善也王𣗥与檡𣗥善理坚刄者皆可以为决极犹放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱苇为之而三死用纩又二明不用也〉
　　〈张氏尔岐曰决著于右手巨指极冒于食指中指无名指皆射所用具备之以象生平组系极之系也〉
　　冒缁质长与手齐䞓杀掩足〈注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上元下𫄸象天地也䘮大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫元冒黼杀缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺　疏缀旁者旁缀质与杀相接之处使相连也刘氏绩曰冒上者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐揜足凖死者之身而为之也〉
　　爵弁服纯衣〈注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者𫄸裳古者以冠名服死者不冠　疏爵弁眼即士之常服以助祭者也〉皮弁服〈注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也〉褖衣〈注黒衣裳赤缘之谓褖褖之言缘也所以表袍者也䘮大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称　疏此褖衣则元端也士冠礼陈三服有元端无褖衣此士䘮袭亦陈三服无元端有褖衣故知褖衣即元端也元端有三等裳此䘮礼质略同元裳而已此元端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也孔氏颖达曰熊氏云䙝衣之用尊卑不同士袭用䙝衣故士䘮礼陈袭事有褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍也至小敛有散衣注云散衣褖衣以下袍茧之属是小敛有袍也大敛亦有散衣是大敛有袍也若大夫袭亦有袍子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用䙝衣檀弓云季康子之母死陈䙝衣敬姜曰将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯命彻之注云䙝衣将以敛是大夫不当用䙝衣敛也若公则袭及大小敛皆不用䙝衣杂记云公袭无袍茧袭轻尚无大小敛可知矣〉
　　缁带〈注黑缯之带　疏上陈三服同用一带〉韎韐〈注一命缊韨　疏韎者据色而言合韦为之故名韎韐亦名缊韨三服共设韎韐亦如带矣〉竹笏〈注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也〉夏葛屦冬白屦皆𫄷缁絇纯组綦系于踵〈注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也　疏三服相参带用元端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已𫄷谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之〉庶襚继陈不用〈注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵　疏庶襚亲者庶兄弟朋友所襚继陈谓继袭衣之下陈之此不用以袭至小敛则用之唯君襚至大敛乃用也多陈之为荣庶襚皆陈是也少纳之为贵袭时惟用三称是也〉
　　钦定义疏襚者出彻衣者辄执衣以适房是庶襚本在房中故陈袭事于房中即以继陈之也小敛之衾亦陈之不言君襚者君襚尊不敢䙝也襚时衣尸之后即彻而另置他所至大敛乃出而陈之袭讫则陈而不用之衣当另置他所明日将小敛又陈之故以箧而升降自西阶也
　　蕙田案以上袭衣服陈于房中者
　　贝三实于笲〈注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名　疏士饭含用米贝大夫以上则兼用珠玉〉稻米一豆实于筐〈注豆四升〉沐巾一浴巾二皆用绤于笲〈注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛疏此士礼上下同用绤玉藻云浴用二巾上𫄨下绤彼据大夫以上〉栉于箪〈注箪苇笥〉浴衣于箧〈注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁　疏浴衣既浴所著之衣用之以晞身〉皆馔于西序下南上〈注皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂　疏谓从序半以北陈之东西墙谓之序序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西近房即言房外之东房外之西近楹即言东楹西楹近序即言东序下西序下近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之其实户外房外皆是堂也〉
　　〈盛氏世佐曰南上以贝为上稻米以下次而北也〉
　　蕙田案以上沐浴饭含之具陈于西序下者
　　管人汲不说繘屈之〈注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也敖氏继公曰繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不著之者文脱耳〉
　　〈张氏尔岐曰䘮事遽故汲水者不解脱其繘但萦屈之往就用处〉
　　祝淅米于堂南面用盆〈注祝夏祝也淅沃也〉
　　〈杨氏复曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之馀煮鬻用二鬲县于重三也〉
　　管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲〈注尽阶三等之上䘮大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之疏庙之西北厞薪即复人降自西北荣所彻者也李氏如圭曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐〉
　　祝盛米于敦奠于贝北〈注复于筐处也　疏敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也〉士有冰用夷盘可也〈注谓夏月而君加赐冰也夷盘承尸之盘䘮大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床䄠第有枕张氏尔岐曰夷盘造冰本大夫礼君加赐有冰则用夷盘可也造犹内也〉
　　外御受沐入〈注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也疏外御对内御为名下记云其母之䘮则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者受沐受之于管人也〉
　　〈敖氏继公曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此堂更有管人汲而授浴水之事亦文不具也䘮大记云管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆〉
　　主人皆出户外北面〈注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而䄠第　疏䄠第去席盝水便也〉乃沐栉挋用巾〈注挋晞也清也　疏挋谓拭也栉讫又以巾振髪使清净无潘糷拭讫仍未作紒待蚤揃讫乃鬠用组是其次也〉浴用巾挋用浴衣〈注用巾用拭之也䘮大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓　疏枓酌水器〉渜濯弃于坎〈注沐浴馀潘水巾栉浴衣亦并弃之　疏潘水既经温煮名之为渜已将沐浴名之为濯已沐浴讫馀潘水弃于坎〉蚤揃如他日〈注蚤读为爪㫁爪揃须也人君则小臣为之他日平生时〉鬠用组乃笄设眀衣裳〈注用组组束发也　疏鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也〉主人入即位〈注已设明衣可以入也敖氏继公曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也〉
　　饮定义疏沐浴裸裎主人出至设眀衣裳而后入人子之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父子异宫眀王之政敬其妻子有道必无裸裎以见其子孙者死而沐浴犹此志也
　　蕙田案以上沐浴
　　商祝袭祭服褖衣次〈注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也䘮大记曰含一床龚一床迁尸于堂又一床〉
　　〈郝氏敬曰周人重䘮祭礼兼三代故祝有夏商嘉礼文告则大祝小祝㐫䘮劳役则夏祝商祝乐记曰宗祝辨乎宗庙之事商祝辨乎䘮礼商为亡国故㐫事用之〉
　　〈张氏尔岐曰此但布衣床上尚未袭而云袭者衣与衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸则褖衣近眀祭服在外〉
　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从〈注俱入户四乡也　疏扱诸面之右面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之〉
　　〈张氏尔岐曰盆即前淅米盆盥手洗贝洗柶并于其上〉
　　钦定义疏主人含尸左袒含毕袭小敛讫袒奉尸侇于堂袭将大敛袒敛于棺卒涂袭将葬启殡袒朝于祖袭载柩袒卒束袭将祖袒既祖袭柩行袒出宫袭将窆属引袒窆讫袭又君视敛君赗皆袒毕事袭盖有劳事则袒以便其运动有敬事则袒以致其不安其在于䘮则于其劳敬之时哀弥甚焉而因以为行礼之节故檀弓云有所袒有所袭哀之节也
　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西〈注当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首眀矣　疏受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西床上以待主人亲含也未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽暗鬼道事之故也唯䘮朝庙时北首顺死者之孝心也〉主人由足西床上坐东面〈注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也　疏祝由尸首受主人贝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足过〉祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右〈注米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当佐饭事〉
　　〈张氏尔岐曰祝于宰边受米讫宰亦从主人由足而西〉
　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈〈注于右尸口之右唯盈取满而已　疏右谓口东邉也〉主人袭反位〈注袭复衣也位在尸东〉
　　钦定义疏饭含讫夏祝诸人彻饭馀之米敦柶并贝笄俱由足而东出然后商祝行袭事
　　蕙田案以上饭含
　　商祝掩瑱设幂目乃屦綦结于跗连絇〈注掩者先结頥下既瑱幂目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也　疏掩有四脚后二脚先结頥下待设瑱塞耳并设幂目乃结项后也连絇者屦系既结有馀组穿连两屦之絇使两足不相离也〉乃袭三称〈注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设床又不言迁尸于袭上以其居当跻无大异　疏上文已布衣于含东床上今饭含讫乃迁尸以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也左衽不纽出䘮大记衽乡左反生时也士袭三称小敛十九称大敛三十称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则诸侯七称犬子十二称与䘮大记云小敛十有九称尊卑同大敛君百称五等同大夫五十称士三十称天子诸侯卿大夫士命数虽殊称数亦等三公宜与诸侯同〉
　　〈敖氏继公曰三称者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具谓之称〉
　　钦定义疏家语孔子之䘮袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠案袭衣之数士三称大夫五称孔子用大夫礼亦止五称岂有以十一称之礼况古者袭尸不冠盖有掩加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信
　　明衣不在算〈注算数也不在数明衣襌衣不成称也〉
　　〈张氏尔岐曰注疏皆以明衣禅不成称故不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也〉
　　设韐带搢笏〈注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢插也插于带之右旁　疏生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带〉设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲〈注丽施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于𢯲之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也古文𢯲作捥〉
　　〈张氏尔岐曰其左手无决者则下记云设握里亲肤系钩中指结于𢯲是也〉
　　钦定义疏决著于右擘指𢯲则掌之上臂之下可屈曲之一节也丽于此者其决之系与自饭持之谓此系先擐大擘本绕之而后乃以绕于𢯲也于是设极于食指中指乃设握焉以握之中央之四寸者正当于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其系钩中指之本而引之以与决系之丽于𢯲者互相纒绕而连结之
　　观承案此节诸解俱未分眀自饭持之饭字尤不可晓依注作大擘指本亦不得其据或曰饭当作后谓指后也稍似显亮然亦恐是臆测耳宜并存之
　　设冒櫜之幠用衾〈注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾　疏始死怃用大敛之衾今虽袭讫仍用此衾〉巾柶鬊蚤埋于坎〈注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之张氏尔岐曰巾柶用以饭含者鬊乱发蚤手足爪辟奠即始死之奠设于尸东者方袭时辟之袭讫则反之尸东此奠袭后又名袭奠〉
　　蕙田案以上袭
　　重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南〈注木也悬物焉曰重刋斵治凿之为悬簪孔也士重木长三尺　疏士重木长三尺则大夫当五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之〉
　　钦定义疏始死未忍以亲之神魂为遽离于尸也至袭讫而将敛则尸渐不可得而见矣而作主尚逺故为重焉若欲使神之识之者然置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南设之奠者奠讫由其南以东而因以为踊者之节焉县簪盖亦以木为之
　　夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下〈注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差　疏西墙下有灶即上文甸人为垼是也〉幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后〈注久读为炙谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也〉
　　〈张氏尔岐曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹䈼为索系鬲贯重木簪孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹䈼为带加束之而结于后〉
　　祝取铭置于重〈注祝习周礼者也　疏以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重置于重者重与主皆是录神之物故也〉
　　〈张氏尔岐曰以上并始死之日所用之礼〉
　　蕙田案以上设重自篇首至此皆䘮第一日
　　事
　　厥眀陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末〈注𬘬屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也䘮大记曰绞一幅为三〉
　　〈张氏尔岐曰厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲〉
　　缁衾赪里无𬘘〈注𬘘被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也〉祭服次〈注爵弁服皮弁服〉散衣次〈注褖衣以下袍襔之属〉凡十有九称〈注祭服与散衣〉陈衣继之〈注庶襚〉不必尽用〈注取称而已不务多　疏袭时庶襚继陈不用此小敛用衣多主人自尽不足故容用之也衣服虽多不得过十九耳〉
　　蕙田案以上陈小敛衣
　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东〈注功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫　疏堂隅有坫以土为之〉
　　钦定义疏吉祭豆笾陈于房中以妇人荐也䘮奠不用妇人故馔于东堂下异于吉且欲以奠者之升降为踊节也此小敛之馔为馔之始至大敛馔有棜则谓之东方之馔矣其所馔之处同也以后凡奠皆然大敛用毼豆无縢之笾则此时犹未变也爼用素而豆笾未变者变之以渐也大敛之前烛俟于馔东小敛当亦然经不言者互见耳
　　设盆盥于馔东有巾〈注为奠设盥也䘮事略故无洗也疏为设奠人设盥洗及巾也〉
　　蕙田案以上馔小敛奠及东方之盥
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方〈注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚粗恶绖之言实也鬲扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上　疏此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方东坫南非东堂下〉妇人之带牡麻结本在房〈注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也　疏男子带有散麻妇人则结本是其异者〉
　　钦定义疏斩衰妇人首绖用苴麻与男子同要带则用牡麻杀于男子若齐衰则首绖与要带并用牡麻也死者小敛之衣已陈于东房以下文推之则男子括髪之麻免之布亦宜在东房妇人之绖带不宜混之故敖氏亿其在西房也
　　蕙田案以上陈小敛绖带
　　床笫夷衾馔于西坫南〈注笫箦也夷衾覆尸之衾䘮大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也〉
　　〈张氏尔岐曰夷衾之制如作冒者上以缁为质下以䞓为杀但连而裁之为不同耳〉
　　西方盥如东方〈注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下　疏举者为将举尸者〉蕙田案以上陈床笫夷衾及西方之盥
　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄〈注鬄解也四解之殊肩髀而已䘮事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎䘮尚质既馔将小敛则辟袭奠　疏此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东四鬄并两胉胁与脊总为七体若豚解皆然也袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于西序南也〉
　　蕙田案以上陈鼎实张尔岐曰小敛待用衣物计五节
　　士盥二人以并东面立于西阶下〈注立俟举尸也　疏举尸谓从袭床迁尸于户内服上〉布席于户内下莞上簟〈注有司布敛席也〉商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中〈江敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也〉
　　〈张氏尔岐曰案疏云敛衣半在尸上是有藉者有覆者既云十九称取法天地之终数当以十为藉九为覆也其敛法于户内地上布席席上布绞衾绞衾上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也〉蕙田案美者在中以尊卑言之则皮弁美于褖衣爵弁又美于皮弁以新旧言之则母服非一称如爵弁服数称其间必有尤美者矣凡藉尸者褖衣最下以次而上覆尸者爵弁服最下以次而上如此则在中者皆其美者矣盖以去尸逺近为尊卑之差而不取乎见美也
　　士举迁尸反位〈注迁尸于服上〉设床笫于两楹之间衽如初有枕〈注衽寝卧之席也亦下莞上簟〉
　　〈张氏尔岐曰此床待敛后侇尸衽如初如户内之莞簟也〉
　　卒敛彻帷〈注尸已饰〉主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之〈注冯服膺之〉
　　钦定义疏䘮大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之抚者身直而案之轻冯者身曲而伏之重奉者两手仰承以示敬执者两手若握以示亲拘读如以袂拘而退之拘谓手冯尸而袂犹向内也盖虽哀犹有逺嫌之意焉此冯尸尊卑轻重微甚之节也此主妇若死者之妻则拘之若主人之妻则奉之
　　主人髻髪祖众主人免于房〈注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初䘮服也髻髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸䘮服小记曰斩衰髻髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室释髻髪宜于隠者今文免皆作絻古文髻作括　疏礼记问䘮云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚髽与髻髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒免亦然但以布广一寸为异〉妇人髽于室〈注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髻髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫绦之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如著㡎头然䟽古者男子妇人吉时皆有笄纚有䘮至小敛则男子去笄纚著髻髪妇人去纚而著髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其著之如男子髻髪与免也从小敛著未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也〉
　　〈陈氏礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终䘮则斩衰齐衰之髽皆终䘮矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻奥布之不同其为露紒一也〉
　　〈杨氏复曰小敛变服主人袒括髪众主人免妇人髽今人无此一节何也缘世俗以袭为小敛遂失此变服一节在礼奔䘮入门诣殡东哭尽哀乃括髪袒既乃袭绖于序东明日后日朝哭皆袒括髪成踊至第四日乃成服夫奔䘮礼之变也古人犹谨其序如此况处礼之常可欠小敛一节而无袒括髪乎此则孝子知礼者所当谨而不可忽也〉
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算〈注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床笫上也　疏初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也〉主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位〈注拜賔乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前　疏主人降西阶拜宾讫向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也〉
　　〈敖氏继公曰阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟宾客之行礼者也后遂以之为节主人拜宾乡其位〉
　　〈张氏尔岐曰主人至此始即阼阶下位也〉
　　钦定义疏不俟袭绖而拜宾者宾至即当拜之以方敛未暇至此亟欲拜之故由降阶之便既乃袭绖于序东也主人拜宾众主人不拜者䘮无二主也主人拜宾宾皆不答拜䘮事遽不以施报之常也曲礼云凡非吊䘮非见国君无不答拜者　又案尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊宾不拜即主人主妇子姓亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然古人之于尸柩子孙且不拜奈何賔客而使之拜哉今世吊宾无不拜灵座者甚有髙年尊长而仆仆下拜于卑㓜岂情之所安乎
　　蕙田案以上小敛
　　乃奠〈注祝与执事为之〉举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面〈注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之〉右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐〈注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手〉乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟〈注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末　疏诸进体皆不言覆此以无尸不食故覆之公食大夫进本是生人法今以始死故未异于生也〉
　　〈盛氏世佐曰执而俟者谓左人执俎而俟奠也右人于是加匕于鼎反西阶下位矣〉
　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下〈注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之〉奠于尸东执醴酒北面西上〈注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也〉豆错爼错于豆东立于爼北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊〈注巾之为尘也东反其位　疏主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道神所凭依故必由重南东过是以主人又踊也〉
　　〈张氏尔岐曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝毕事同由足降自西阶〉
　　賔出主人拜送于门外〈注庙门外也　疏士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也〉
　　钦定义疏拜送于外门外者唯君命则然凡賔则庙门外而止虽大夫亦然重君命也初䘮因事而出拜賔亦不送未小敛尸尚在室尤严也小敛竟则可以送宾矣凡送宾宾虽多一拜之不稽颡唯送君则稽颡
　　乃代哭不以官〈注代更也孝子始有亲䘮悲哀憔悴礼坊其以死伤生使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡䘮县壶以代哭　疏礼有三无时之哭始死禾殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭人于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕于阼阶下哭惟此有时无无时之哭也〉
　　〈张氏尔岐曰此小敛后节哀之事〉
　　蕙田案以上小敛奠
　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位〈注䘮礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事〉摈者出告须以宾入〈江须亦待也出告之辞曰孤某须矣〉賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送
　　〈张氏尔岐曰如于室礼亦委衣尸东床上也〉
　　朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊〈注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人〉襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东〈注帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也〉
　　〈张氏尔岐曰执衣如初谓左执领右执要如君襚时〉
　　钦定义疏襚之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未葬者则犹殡东致命委衣而彻之以东与
　　蕙田案以上小敛襚自陈衣于房至此皆䘮第二日事
　　宵为燎于中庭〈注宵夜也燎火燋〉
　　〈张氏尔岐曰案下记云既袭宵为燎于中庭是未殡前夜皆设燎也〉
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞钤衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用〈注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣䘮大记曰大敛布绞缩者三横者三〉
　　〈敖氏继公曰不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也〉
　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋嬴醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡〈注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹秘绲縢布巾笾巾也迁豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾中　疏菹法短四寸者全之长于四寸者切之䘮中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣〉奠席在馔北敛席在其东〈注大敛奠而有席弥神之〉
　　〈敖氏继公曰奠席苇席也周官司儿筵职凡䘮事设苇席敛席亦莞与簟也大敛之奠逺于尸柩故始用席以存神也〉
　　掘肂见衽〈注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也䘮大记曰君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束　疏檀弓云周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶上也此殡时虽不言南首南首可知古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也〉
　　〈张氏尔岐曰见衽者其所掘坎浅深之节也衽小要也所以聨合棺盖缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上注引䘮大记三衽三束谓每一面三处用衽又以皮三处束之也〉
　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下〈注轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行朱子曰动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临事务令安固不可但哭而已〉
　　〈郝氏敬曰盖居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加盖便也〉
　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南〈注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西〉
　　〈敖氏继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与〉
　　蕙田案敖说较注义为长
　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初〈注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕爼之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳〉烛俟于馔东〈注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燎执之曰烛〉
　　蕙田案以上陈大敛衣奠及殡具
　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊〈注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪　疏陈大敛馔讫当设盥于门外〉祝彻巾授执事者以待〈注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之〉彻馔先取醴酒北面〈注北面立相待俱降〉其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂〈注谓求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之　疏但将设后奠则彻先奠于西序南待奠事毕则去之〉醴酒位如初执事豆北南面东上〈注如初者如其醴酒北西西上也执醴尊不为便事变位张氏尔岐曰醴酒执醴执酒之人执事执豆俎之人立于豆北相待设酒醴讫同东适新馔也〉蕙田案彻奠所设之位在堂下不在堂上以经文降自西阶证之可知也敖氏奠于西堂及升降自侧阶之说甚谬
　　乃适馔〈注东方之新馔〉
　　〈张氏尔岐曰执事者适新馔处以待事〉
　　蕙田案以上彻小敛奠
　　帷堂〈注彻事毕〉
　　〈张氏尔岐曰殆为大敛将迁尸故帷之〉
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒〈注袒大敛变也不言髽免髻髪小敛以来自若矣〉士盥位如初〈注亦既盥并立西阶下〉布席如初〈注亦下莞上铺于阼阶上于楹间为少南〉商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒〈注至此乃用君襚主人先自尽〉
　　〈敖氏继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊唯君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也〉
　　蕙田案服之美者莫如君襚大敛用之所以章君之赐也故在外而不在内
　　有大夫则告〈注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之〉
　　〈张氏尔岐曰注以大夫为后来者以此日大夫皆为视敛来其蚤至者则升自西阶北面视敛如记所陈也〉
　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之〈疏士举迁尸谓从户外夷床上迁尸于敛上〉
　　蕙田案以上大敛
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖〈注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位〉主人降拜大夫之后至者北面视肂〈注北面于西阶东　疏殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也〉众主人复位妇人东复位〈注阼阶上下之位〉设熬旁一筐乃涂踊无算〈注以木覆棺上而涂之为火备〉卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭〈注为铭设柎树之肂东〉
　　蕙田案以上殡
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面〈注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右　疏自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之此下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所〉
　　钦定义疏殡在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂静尚幽暗也席设于奥南上奥为尊者之所主也若长子之䘮则奠未必于奥以其生时不得主奥也其奠于殡东略如小敛奠与檀弓孔子梦奠于两楹之间似殡后之奠亦在堂者岂礼俗不同耶抑殷制别耶
　　烛反降及执事执馔〈注东方之馔〉士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢〈注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也　疏案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也〉祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎〈注如初祝先升〉奠由楹内入于室醴酒北面〈注亦如初〉设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于爼北醴酒在笾南巾如初〈注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南〉
　　〈张氏尔岐曰注载者二句言方其载俎时则以执者之左右为左右及设于席则以席之左右为左右也〉
　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊〈注为神冯依之也疏丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也〉宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外〈注小功以下至此可以归异门大功亦存焉　疏小功以下为兄弟兼男女也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩所〉众主人出门𡘜止皆西面于东方阖门〈张氏尔岐曰东方门外之东方阖门内人阖庙门〉
　　主人揖就次〈注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也〉
　　〈张氏尔岐曰揖就次相揖各就其次也〉
　　蕙田案以上大敛奠
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至〈注赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰　疏䘮服小记云诸侯吊必皮弁锡衰彼是吊异国之臣法服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛未成服縁吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘也成服之后往则锡衰亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士与君有师友之恩特赐与大夫同也〉
　　〈敖氏继公曰君欲视敛则使人告䘮家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来䘮大记云吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰〉蕙田案王为公卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯为卿大夫锡衰为同姓之士缌衰为异姓之士疑衰此注以锡衰为吊士之服疑误也疏谓此士与君有恩特赐与大夫同亦似曲解
　　主人出迎于外门外见马首不𡘜还入门右北面及众主人袒〈注不𡘜厌于君不敢伸其私恩〉巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后〈注巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前䘮祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣䘮以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之䘮则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则佒阼阶北面凡宫有鬼神曰庙〉君释采入门主人辟〈注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊䘮而入诸臣之家是谓君臣为谑〉君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭〈注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北　疏䘛相君之礼故须乡君〉
　　钦定义疏郊特牲君适其臣升自阼阶不敢有其室也则升自阼阶吉㓙同之君升时主妇及众妇人其暂辟入房中乎
　　君𡘜主人哭拜稽颡成踊出〈注出不敢必君之卒敛事〉君命反行事主人复位〈注大敛事〉君升主人主人西楹东北面〈注命主人使之升〉升公卿大夫继主人东上乃敛〈注公大国之孤四命也〉卒公卿大夫逆降复位主人降出〈注逆降者后升者先降位如朝夕𡘜吊之位　疏卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君出谓主人出乡门外立〉君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出〈注抚手案之凡冯尸兴必踊　疏抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也〉君反之复初位众主人辟于东壁南面〈注以君将降也南面则当坫之东　疏初位即中庭位〉君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之〈注君必降者欲孝子尽其情〉
　　〈张氏尔岐曰不当君所不当君所抚之处也〉
　　奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂〈注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君〉君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右〈注亦复中庭位　疏入门右谓在门右南北当中庭也〉乃奠升自西阶〈注以君在阼　疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也〉君要节而踊主人从踊〈注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也〉
　　〈敖氏继公曰要犹候也节当踊之节也〉
　　〈郝氏敬曰当丈夫踊之时则祝导君按节而踊要犹按也〉
　　卒奠主人出𡘜者止〈注以君将出不敢讙嚣聒尊者也〉君出门庙中𡘜主人不𡘜辟君式之〈注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾　疏君入臣家至庙门乃下车则贰车木不入大门下云贰车毕乘主人𡘜拜送者眀出大门矣〉贰车毕乘主人𡘜拜送〈注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象辂曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式〉袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊〈注后至布衣而后来者　疏若未布衣时来即入前卿大夫从君之内〉宾出主人拜送〈注自宾出以下如君不在之仪〉
　　朱子曰古人君臣之际如君临臣䘮坐抚当心要节而踊今日之事至于死生之际恝然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在我朝祖宗时于旧执政亦尝亲临之　又曰看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成缘是亲爱一体
　　杨氏复曰𡘜尸敛尸抚尸视殡视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
　　蕙田案以上君视大敛之仪自灭燎陈衣于房至此皆䘮第三日事
　　三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐〈注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加恵明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日　疏既殡之明日是四日矣而言三日者除死日数之也引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼也大夫以上皆以来日数〉
　　〈敖氏继公曰成服者曏已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也䘮大记曰士之䘮二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此盖于未朝𡘜为之也君命及众宾谓吊者也拜之者谢其吊巳也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为巳也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见〉
　　〈盛氏世佐曰凡拜赐之礼必使人将命明己所为来之故若为二事而来则分拜之此于吊襚并行者亦拜吊而不更拜襚何也送终之礼君友之所当自尽也〉
　　蕙田案以上成服张尔岐曰经云三日除死日数之实则䘮之第四日也
　　朝夕𡘜不辟子卯〈注既殡之后朝夕及哀至乃𡘜不代𡘜也子卯桀纣亡日㓙事不辟吉事阙焉〉妇人即位于堂南上𡘜丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上〈注外兄弟异姓有服者也疏此外位丈夫亦𡘜但文不备〉
　　〈盛氏世佐曰丈夫谓主人众主人兄弟也西面北上东方之位也门东私臣之位若有诸公亦在焉少进门西公有司之位若有他国之异爵者亦在焉少进西上东上统于门也门东门西乃群吏之正位诸公与他国之异爵者不恒有有则不可与卿大夫同列故位于此而少进所以尊异之也下文特见之亦以其不恒有耳非谓位于此皆尊者也且大国之孤惟一人而经云西上其不主为诸公明甚敖以下文实之误矣〉
　　主人即位辟门〈注辟开也凡庙门有事则开无事则闭〉妇人拊心不𡘜〈注方有事止讙嚣　疏方有事谓彻大敛奠设朝奠〉主人拜宾旁三右还入门𡘜妇人踊〈注先西面拜乃南面拜东面拜也〉
　　〈张氏尔岐曰主人朝自庐中诣殡宫门外即位哭此时众宾来吊其拜之如此拜毕乃入门〉
　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位〈注宾皆即此位乃𡘜尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人𡘜则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜　疏此内位不言外兄弟以其虽在主人之南少退故卿大夫继主人而言诸公少进谓进于士此所陈位不言士之属吏当亦在门右又在宾之后也〉
　　〈张氏尔岐曰主人入即堂下之位宾入𡘜其拜之如此〉
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊〈注彻者彻大敛之宿奠〉祝取醴北面取酒立于其东取豆笾爼南面西上祝先出酒豆笾爼序从降自西阶妇人踊〈注序次也　疏祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也〉设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾爼既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔〈注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠〉乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾〈注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗俱则有爼有爼乃巾之〉错者出立于户西西上灭烛出祝阖门先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送〈注哭止乃奠奠则礼毕矣〉众主人出妇人踊出门𡘜止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次
　　钦定义疏朝夕奠之外主人兄弟皆不入殡宫小记无事不辟庙门𡘜皆于其次是也吊者必于主人朝夕奠时少仪䘮俟事不犆吊是也
　　蕙田案以上朝夕𡘜奠自成服之日至未葬之前并用此礼
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之〈注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时〉无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位〈注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉〉
　　〈张氏尔岐曰朝夕之奠有醴酒豆笾而无黍稷至月朔殷奠乃有黍稷如平时常食者以下室又自有燕养之馔故虽不设黍稷而不为薄也既奠殡宫又馈下室者莫必神之所在故也〉
　　主人拜宾如朝夕𡘜卒彻〈注彻宿奠也〉
　　〈敖氏继公曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南也〉
　　举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷爼〈注爼行者爼后执执爼者行鼎可以出其序升入之次〉其设于室豆错爼错腊特黍稷当笾位敦启㑹郤诸其南醴酒位如初〈注当笾位俎南黍黍东稷㑹盖也　疏知当笾位爼南黍黍东稷者依特牲所设为之也〉祝与执豆者巾乃出〈注共为之也〉主人要节而踊皆如朝夕𡘜之仪
　　〈敖氏继公曰丈夫妇人皆要节而踊唯言主人文省耳〉
　　〈郝氏敬曰此以上皆朔奠其礼盛又谓殷奠〉
　　月半不殷奠〈注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者　疏大夫以上有月半奠〉
　　〈盛氏世佐曰不殷奠者其奠如朝夕而已〉
　　蕙田案以上朔月奠大夫以上别有月半奠
　　有荐新如朔奠〈注荐五谷若时果物新出者〉
　　钦定义疏荐新当以五谷为主而他物有新者或附荐焉
　　彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启㑹面足序出如入〈注启㑹彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦〉其设于外如于室〈注外序西南〉
　　蕙田案以上荐新奠此朔月荐新二殷奠亦
　　成服后未葬前之礼也
　　筮宅冢人营之〈注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之〉掘四隅外其壌掘中南其壤〈注为葬将北首故也　疏檀弓云葬于北方北首三代之达礼也〉
　　〈敖氏继公曰壌土也于将为圹之处掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也〉
　　既朝𡘜主人皆往兆南北面免绖〈注兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯㓙〉
　　蕙田案免绖者除绖也以对神不可纯㓙故去绖而不用与袒免之免不同
　　命筮者在主人之右〈注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右〉筮者东面抽上韇兼执之南面受命〈注韇蔵䇦之器也兼与䇦执之　疏云抽上韇则下韇未抽待用筮时乃并抽也〉
　　〈盛氏世佐曰命筮者宰也在主人之右亦北面南面受命乡主人也〉
　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰〈注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之〉
　　〈张氏尔岐曰兆基域兆之基址也〉
　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左〈注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因㑹命筮为述命中封中央壌也卦者识卦爻画地者〉卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从〈注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归蔵周易者从犹吉也〉主人绖𡘜不踊若不从筮择如初仪〈注更择地而筮之〉归殡前北面𡘜不踊〈注易位而𡘜明非常　疏朝夕𡘜当在阼阶下西面今筮宅来北面𡘜者是易位非常故也〉
　　钦定义疏筮宅而𡘜殡以亲体之将逺而弥悲之也亦若将以所筮吉之处告者然下卜日𡘜同
　　蕙田案以上筮宅
　　既井梈主人西面拜工左还椁反位𡘜不踊妇人𡘜于堂〈注既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既𡘜之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝𡘜矣〉
　　〈张氏尔岐曰左还椁循行一周视其良楉也〉
　　钦定义疏古者椁木件列而叠积之并构者以其材两纵两横层层以上若井字然所以使其干腊也
　　献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如𡘜椁献素献成亦如之〈注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成　疏明器须好故有三时献法上椁材既多不须献直观之而已〉
　　〈张氏尔岐曰檀弓云既殡旬而布材与明器经言还椁献材在筮宅卜日之间知彼二事俱在旬内外也〉
　　蕙田案以上𡘜椁𡘜器
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东〈注楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼□氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之〉
　　〈张氏尔岐曰周礼所谓燋即此燋所谓焌契即此楚焞也〉
　　族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西〈注族长有司掌族人亲疏者也莅临也吉服服元端也　者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上　疏宗人掌礼之官非卜笙者〉阖东扉主妇立于其内〈注扉门扉也〉席于𫔶西阈外〈注为卜者也〉宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面〈注莅卜族长也更西面当代主人命卜〉卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北〈注既奠燋又执龟以待之　疏卜人抱龟燋谓从塾上抱乡关外待也先奠龟次奠燋既奠燋又取龟执之以待授与宗人〉宗人受卜人龟示髙〈注以龟腹甲髙起所当灼处示莅卜也〉莅卜受视反之宗人还少退受命〈注受莅卜命授龟宜近受命宜郤也〉命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔〈注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎〉
　　〈郝氏敬曰考稽也洪范云明用稽疑魂归于土曰降〉
　　〈张氏尔岐曰考父也降骨肉归复于土也卜得吉则体魂永安不近于悔矣〉
　　〈盛氏世佐曰落成曰考春秋考仲子之宫诗序云斯于宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近悔如雨不克葬之类有近悔则不得考降矣筮宅为久逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔〉
　　蕙田案考降之义诸说不同盛氏较长
　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉〈注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也〉
　　〈盛氏世佐曰许诺者宗人也命龟之词盖日假尔大龟有常哀子某来日某卜葬其父某甫考降无有近悔大夫以上卜既述命又命龟筮则述命遂以命蓍不重为之士卜不述命而命龟筮则不述命亦不命蓍此卜筮之辨也〉
　　卜人坐作龟兴〈注作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）火以作龟致其墨兴起也〉宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从〈注不释龟复执之也〉授卜人龟告于主妇主妇哭〈注不执龟者下主人也〉告于异爵者使人告于众賔〈注众賔僚友不来者也　疏上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之〉卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送〈敖氏继公曰云彻龟则是曏者复奠于西塾上以待事毕也拜送賔盖于外门外〉
　　〈盛氏世佐曰如筮宅如其殡前北面哭不踊也〉
　　若不从卜择如初仪
　　〈敖氏继公曰更择日而卜之曲礼曰䘮事先逺日曰择则其相去不必旬有一日矣盖与吉礼筮日逺近之差异也古者士三月而葬日之先后当以此为节〉
　　蕙田案以上卜日
　　右仪礼士丧礼






　　五礼通考卷二百六十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百六十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十六
　　䘮礼
　　仪礼既夕〈郑目录云士䘮礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日别录名士䘮礼下篇〉
　　既夕哭〈注既巳也谓出门哭止复外位时〉请启期告于賔〈注将葬当迁柩于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也〉
　　〈张氏尔岐曰请启期主人日在明旦有司遂以告賔〉
　　蕙田案以上请启期是葬前二日事
　　夙兴设盥于祖庙门外〈注祖王父也下士祖祢共庙疏此设盥亦在门外东方如大敛也〉
　　〈盛氏世佐曰大夫士将出必先释币于祢故将葬亦朝焉所以逹死者之志也兼朝祖者祖亦平生所逮事也官师一庙据尊者而言故惟云祖其有二庙者则各于其庙朝之〉
　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之〈注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠〉侇床馔于阶间〈注侇之言尸也朝正柩用此床　疏谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此床〉
　　蕙田案以上陈朝祖奠
　　二烛俟于殡门外〈注早暗以为明也烛用蒸　疏大曰薪小曰蒸〉丈夫髽散带垂即位如初〈注为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位　疏髽是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免启殡之后虽斩衰亦免而无括髪〉
　　〈熊氏朋来曰小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也〉
　　〈盛氏世佐曰丈夫髻髪免妇人髽其制一也因男女异其名耳丈夫之髻髪免皆去冠妇人之髽不皆去笄上篇云妇人髽于室是时未成服去笄而髽以对丈夫髻髽免而言䘮服经云布总箭笄髽衰三年笄髽并言则著笄亦复著髽矣此男女之别也丈夫而言髽者散文通也变免言髽者以是时斩衰者当髺髪齐衰以下乃著免言免不得兼髻髪言髽则得兼髻髪免也不言妇人者丈夫如此则妇人之变可知斩衰者麻髽齐衰以下皆布髽矣〉
　　蕙田案以丧服小记证之则丈夫以下当有脱字注疏以为互文亦曲解也盛氏之说与注疏异附之以备一解未识果是否也
　　妇人不哭主人拜賔入即位袒〈注此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也〉
　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭〈注功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也今文免作絻　疏拂仿犹言拂拭〉烛入〈注照彻与启肂者　疏一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也〉祝降与夏祝交于阶下取铭置于重〈注祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右　疏此祝不言商夏则周祝也烛入室时周祝从而入彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降至于重为妨启殡故也周祝降阶当近东夏祝升阶当近西是交相右也〉踊无算〈注主人也　疏此闻棺柩之时〉商祝拂柩用功布幠用夷衾〈注拂去尘也幠覆之为其形露　疏夷衾于后无彻文当韵柩入圹矣盛氏世佐曰此不见举殡者升之节亦文不具〉
　　蕙田案以上启殡
　　迁于祖用轴〈注迁徒也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿程前后著金乃闗轴马大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙〉
　　〈黄氏干曰案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有详略盖互见耳〉
　　重先奠从烛从柩从烛从主人从〈注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后　疏柩前后有烛以柩车隔暗故各有烛以照道及至庙烛在前者开照正柩在后者在阶下照开柩〉
　　〈郝氏敬曰奠即室中先夕之奠烛即前二烛〉
　　蕙田案奠者昨日之夕奠设于室中者也以其从殡宫而来故下注谓之从奠重与奠皆神之所冯依故启殡迁祖之日以二者先柩而行也
　　升自西阶〈注柩也犹用子道不由阼也〉
　　〈敖氏继公曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同〉
　　奠俟于下东面北上〈注俟正柩也〉主人从升妇人升东面众主人东即位〈注东方之位　疏举主妇东面主人西面可知唯主人主妇升众主人从柩至西阶下遂郷东阶下即西面位〉
　　蕙田案众主人东即位监本脱主字据张尔岐本増入
　　正柩于两楹间用夷床〈注两楹间象乡户牖也是时柩北首　疏户牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之〉主人柩东西面置重如初〈注如殡宫时也　疏亦如上篇三分庭一在南而置之〉席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶〈注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘　疏殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来还据室中东面设之于席前也〉
　　〈杨氏复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异〉
　　主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面〈注设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中　疏主人从殡宫中降拜賔入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东也设奠之时妇人辟之户西南面待设奠讫乃由柩足乡东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待奠讫主人降拜賔妇人乃得东也〉
　　〈郝氏敬曰由足柩北首以南为足〉
　　蕙田案以上朝祖
　　荐车直东荣北辀〈注荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭　疏以明旦将行故豫陈车此车非载柩之车即记云荐乘车道车槁车也以此言之先陈乘车次陈道车次陈槁车〉质明灭烛〈注质正也〉彻者升自阼阶降自西阶〈注彻者辟新奠不设序西南已再设为䙝　疏彻者彻去从奠以辟新奠也〉乃奠如初升降自西阶〈注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏如初者亦于柩西当阶之上东面席前奠之〉钦定义疏从奠即昨日之夕奠也此迁祖奠则本日之朝奠矣惟于质明后不用烛耳彻从奠而后设迁祖奠彻迁祖奠而后设祖奠祖奠则殷奠也凡设殷奠当夕则不夕奠当朝则不朝奠以日奠不过于二也朱子语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独飨否曰不须如此理㑹礼说有奠处自合有无奠处自合无更何用疑
　　钦定义疏始死之后将葬柩行之前无顷刻离于奠者直以是为魂魄之冯焉若祖祢在庙而以丧奠干之是黩且不类也问者昧于吉凶之分非可与言礼者故朱子以不答答之
　　主人要节而踊〈注节升降　疏奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也〉荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之〈注驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其著之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也凡入门参分庭一在南　疏此三色如聘礼记三色朱白苍也〉御者执䇿立于马后哭成踊右还出〈注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马　疏主人哭踊讫马则右还而出〉賔出主人送于门外
　　观成案丧礼主哀荐车荐马时主人无不哭踊之理故注以此哭成踊指主人言未尝不是但玩文义则上直云御者执䇿云云而下文賔出始指明主人送则敖氏谓此哭踊乃指御者言于文既顺于理亦更周至盖临丧当哀与其事者亦应有哭踊时至主人之哭踊固不言可知尔
　　蕙田案以上荐车马设迁祖奠
　　有司请祖期〈注亦因在外位请之当以告賔每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也〉曰日侧〈注侧昳也谓将过中之时〉
　　〈张氏尔岐曰主人应有司之辞〉
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭〈注袒为载变也乃举柩郤下而载之束东棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车　疏柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车也䘮大记云君盖用漆三衽三束檀弓曰棺束缩二横三彼是棺束此云卒束则非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也〉
　　〈敖氏继公曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北〉
　　降奠当前束〈注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也　疏未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也〉
　　〈郝氏敬曰当柩车西之前束柩北首奠当尸右肩也〉
　　商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝〈注饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承溜以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以聨帷荒前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍著以絮元士以上有贝　疏柩车即周礼蜃车也四轮迫地两畔䜿𫐉子以帷绕之上以荒一池悬于前面荒之𤓰端荒上中央加齐丧大记注云在傍曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒总名为柳柳之言聚诸饰之所聚也对言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名总而言之巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人云衣翣柳之材柳中兼墙矣丧大记君三池大夫二池士一池君三面俱有大夫县于两相士县于柳前面而已士不榆绞者榆鹞也绞者仓黄之色人君于仓皇色缯上又画鹞雉之形县于池下大夫士则阙之齐若人之脐亦居身之中央也䘮大记云士齐三采一贝注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如𤓰分然缀贝落其上及旁彼为天子元士故有贝此诸侯之士故无贝也〉
　　〈张氏尔岐曰饰柩在旁为墙墙有帷在上为柳柳有荒墙柳自其缚木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承溜即檐也纽垂于四隅齐者柳之顶结也〉
　　设披〈注披络柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏丧大记曰士戴前𫄸后缁二披用𫄸张氏尔岐曰以帛系棺纽着柳骨谓之戴人以帛系戴而出其馀于帷外使人牵之谓之披〉
　　属引〈注属犹著也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三　疏引谓绋绳属著于柩车〉
　　钦定义疏棺饰曰柳盖以𣏌柳为骨而外以布衣之柳者以其质言墙者以其形言也池孔氏谓织竹为笼盖为长笼仰之类池也齐荒之顶也若今之轿顶然束棺于柩车者曰束连系棺束与柳材而结之者曰戴贯结于戴而出之于外人居旁牵之者曰披车之辕前后出横缚于辕以属引者曰辂以长绳属辂之两端而人引之者曰引行道曰引在棺曰绋
　　蕙田案以上载柩饰柩车
　　陈明器于乘车之西〈注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重之北也〉折横覆之〈注折犹庪也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善面也疏折加于圹时善者乡下今陈之反善面乡上也〉抗木横三缩二〈注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹　疏明器由羡道入圹口惟以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也〉加抗席三〈注席所以御尘　疏加者加于抗木之上〉加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横二〈注茵所以藉棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉　疏以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵及葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后〉
　　〈张氏尔岐曰茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也〉
　　器西南上𬘬〈注器目言之也陈明器以西行南端为上𬘬屈也不容则屈而反之〉茵〈注茵在抗木上陈器次而北也　疏茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故也〉苞二〈注所以裹奠羊豕之肉　疏下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉〉筲三黍稷麦〈注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也　疏筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也〉瓮三醯醢屑幂用疏布〈注瓮瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也〉甒二醴酒幂用功布〈注甒亦瓦器〉皆木桁乆之〈注桁所以庪苞筲瓮甒也乆当为灸灸谓以盖案塞其口每器异桁〉用器弓矢耒耜两敦两杅盘匜匜实于盘中南流〈注此皆常用之器也杅盛汤浆盘匜盥器也流匜口也〉
　　〈敖氏继公曰耒耜田器也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也圭田者主人所亲耕以共祭祀之齐盛者也〉
　　无祭器〈注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也　疏明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器〉有燕乐器可也〈注与宾客燕饮用乐之器也〉役器甲胄干笮〈注此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙〉燕器杖笠翣〈注燕居安体之器也笠竹𥱀盖也翣扇　疏杖所以扶身笠所以御暑翣所以招凉皆燕居用之〉
　　〈张氏尔岐曰载柩陈器二事毕则日及侧矣〉
　　蕙田案以上陈明器
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊〈注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之乆也〉
　　〈张氏尔岐曰此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有往来主人以其往来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也〉
　　袒〈注为将祖变〉商祝御柩〈注亦执功布居前为还柩车为节〉乃祖〈注还柩乡外为行始疏旋柩车使辕乡外也〉踊袭少南当前束〈注主人也柩还则当前束南　疏前袒为祖变〉
　　〈今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南〉妇人降即位于阶间〈注为柩将去有时也位东上　疏云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后张氏尔岐曰妇人在车后南面故注云东上〉
　　祖还车不还器〈注祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己南上〉
　　〈张氏尔岐曰车前所荐之乘车道车槁车也陈器本自南上不湏更还也〉
　　祝取铭置于茵〈注重不藏故于此移铭加于茵上　疏初死为铭置于重启殡祖庙皆然今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也〉二人还重左还〈注重与车马还相反由便也　疏车马在中庭之东以右还乡门为便重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便〉布席乃奠如初主人要节而踊〈注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠　疏祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同〉
　　〈杨氏复曰要节而踊者来从重北而西降由重南而东来象升大夫踊出象降妇人踊所谓要节也〉
　　荐马如初〈注柩动车还宜新之也〉賔出主人送有司请葬期〈注亦因在外位时〉入复位〈注主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位　疏自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也〉
　　〈张氏尔岐曰主人既以葬期命有司而遂入〉
　　蕙田案以上祖奠
　　公赗元𫄸束马两〈注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎　疏春秋传见哀公二十三年引之者证公有赗马助人之事〉摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒〈注尊君命也众主人自若西面〉马入设〈注设于庭在重南〉賔奉币由马西当前辂北面致命〈注賔使者币元𫄸也辂辕䌸所以属引由马西则亦当前辂之西于是北西致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后　疏賔使者即士也辂者以木䌸于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕䌸也〉主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出〈注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱　疏主人哭拜仍于门右北面柩车四轮迫地无漆饰故言栈也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故奠左服象授人右也〉宰由主人之北举币以东〈注柩东主人位以东藏之　疏此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位宰不得履之故由其北也〉士受马以出〈注此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也〉主人送于外门外拜袭入复位杖
　　〈敖氏继公曰此亦为君命袒故既送使者则袭于外〉
　　蕙田案以上公赗
　　賔赗者将命〈注賔卿大夫士也　疏言将命者身不来遣使者将命告主人〉摈者出请入告出告须〈注不迎告曰孤某须〉马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初〈注初公使者〉主人拜于位不踊〈注柩车东位也既启之后与在室同疏始死时庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出有君命亦出迎矣〉
　　賔奠币如初举币受马如初摈者出请〈注賔出在外请之为其复有事疏若无事賔报事毕送去也〉若奠〈注賔致可以奠也　疏所致之物或堪为奠者也〉入告出
　　以賔入将命如初士受羊如受马〈注士亦谓胥徒之长〉
　　〈敖氏继公曰如受马如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币〉
　　又请〈注又复也〉
　　〈郝氏敬曰賔又出摈又请〉
　　若赙〈注赙之言补也助也货财曰赙〉入告主人出门左西面賔东面将命〈注主人出者赙主施于主人〉主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位〈注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位　疏宰位在主人之后〉若无器则捂受之〈注谓对相授不委地〉又请賔告事毕拜送入〈张氏尔岐曰主人入〉
　　钦定义疏赗奠赠主人皆不出而独为赙出盖赙不施于死者则賔固不入至柩车之前致命也主人岂得不出庙门而受之乎或疑为轻礼而重财非也
　　赠者将命〈注赠送〉
　　〈张氏尔岐曰谓以币若器送死者也〉
　　摈者出请纳賔如初〈注如其入告出告须〉賔奠币如初〈注亦于栈左服〉若就器则坐奠于陈〈注就犹善也赠无常惟玩好所有陈明器之陈〉
　　〈张氏尔岐曰谓乘车之西陈明器之处所也〉
　　凡将礼必请而后拜送〈注虽知事毕犹请君子不必人意〉兄弟赗奠可也〈注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施〉所知则赗而不奠〈注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠〉知死者赠知生者赙〈注各主于所知盛氏世佐曰兄弟兼同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者所知且然兄弟可知也但其厚薄亦称家为之耳所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也有馀而好行其徳圣人亦不禁也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有无不可预定故空其文也〉
　　书赗于方若九若七若五〈注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行〉书遣于䇿〈注䇿简也遣犹送也谓所当藏物茵以下　疏聘礼记云百名以上书于䇿不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于䇿〉乃代哭如初〈注棺柩有时将去不忍绝声也初谓既小敛时〉宵为燎于门内之右〈注为哭者为明　疏门内之右门东也柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之〉
　　蕙田案以上賔赗奠赙赗自夙兴设盥于祖庙至此并葬前一日事
　　厥明陈鼎五于门外如初〈注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时　疏亦如大敛陈鼎在庙门外〉其实羊左胖〈注反吉祭也言左胖者体不殊骨也　疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也体不殊骨者据脊胁已上䏝胳已下共为一也〉脾不升〈注周贵肩贱髀〉肠五胃五〈注亦盛之也　疏少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也〉离肺〈注离㨒　疏㨒离之不绝中央少许〉豕亦如之豚解无肠胃〈注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏豚解总有七假今取左胖则为四假与羊异也〉
　　〈杨氏复曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉〉
　　鱼腊鲜兽皆如初〈注鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之　疏腊鲜二者皆用兔葬奠用少牢摄盛则当用肤与少牢同以豕既豚解丧事略则无肤者亦略之而加鲜兽也〉蕙田案士丧遣奠用五鼎先王重葬礼使同于大夫也大夫五鼎有肤无鲜兽此有鲜兽无肤一则以丧祭不可同于吉祭一则以大夫士尊卑不同㣲示区别之义也
　　东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢〈注脾析百叶也蜱蚌也　疏周礼醢人注云脾析牛百叶此用少牢无牛当是羊百叶〉四笾𬃷糗栗脯〈注糗以豆糗粉饵张氏尔岐曰据疏引笾人注笾实有糗饵粉糍二物此经云糗但糗饵也二物皆稻黍米粉所为合蒸则为饵作饼熟之则为糍又糗与粉皆大豆末初捣之则为粉熬之则为糗糁二物使不粘着也注云以豆糗粉饵谓以豆之糗而粉此饵也饵类今蒸糕糍类今胡饼〉
　　醴酒〈注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之　疏祖奠与大敛奠同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也〉陈器〈注明器也夜敛藏之　疏至此厥明更陈之也〉灭燎执烛侠辂北面〈注照彻与葬奠也　疏二人执烛侠辂北面辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔〉賔入者拜之〈注明自启至此主人无出礼疏所以不出迎者既启之后既睹尸柩不可离位以迎賔惟有君命乃出也〉
　　〈敖氏继公曰亦乡而拜之〉
　　钦定义疏盖随其入之先后而拜之以葬日事繁期促賔之执事于门外者必多不得一时毕入也
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊〈注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南　疏将设葬奠先彻祖奠〉彻者东〈注由柩车北东适葬奠之馔　疏以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也〉鼎入〈注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初〉乃奠豆南上𬘬笾蠃醢南北上𬘬〈注笾蠃醢南辟醴酒也〉
　　〈张氏尔岐曰先馔脾析于西南次北蜱醢蜱醢东葵菹菹南蠃醢是谓南上𬘬笾于蠃醢以南为次先设𬃷𬃷南设糗糗东设栗栗北设脯是谓北上𬘬笾之西脾析之南设醴酒故注云辟醴酒也〉
　　爼二以成南上不𬘬特鲜兽〈注成犹并也不𬘬者鱼在羊东腊在豕东　疏于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不𬘬也鲜兽在北无偶故云特〉
　　〈张氏尔岐曰羊豕鱼腊之次自南而北而东而南回环设之为𬘬羊豕鱼腊并设皆自南始为不𬘬〉
　　醴酒在笾西北上〈注统于豆也〉奠者出主人要节而踊〈注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东　疏此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也〉
　　蕙田案以上遣奠此奠亦曰葬奠
　　甸人抗重出自道道左倚之〈注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由𫔶东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此　疏道左倚之者当倚于门东北壁〉
　　〈敖氏继公曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人始终之辞也所以见其间凡有事于重者皆此甸人为之〉
　　钦定义疏杂记重既虞而埋之盖既不随至圹所又不可留于庙中故于柩将行而因出之于外也
　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上〈注南上便其行也行者乘车在前道槁序从　疏案下记云乘车载旜道车载朝服槁车载蓑笠是序从也〉
　　蕙田案以上出重与车马
　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体〈注苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀　疏肩臂臑在俎上端为爼实之始䏝胳在俎下端为爼实之终今取此两端胫骨苞以归父母也士苞三个者自上之差檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘遣卓载所苞遣奠而藏之者大夫以上乃有遣车士无遣车则所苞者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两段在爼豕左胖豚解今折取外仍有四段在爼相通计之为爼释三个留之为分祷五祀也〉
　　〈张氏尔岐曰牲陈于俎其胫骨在两端故胫骨为爼实之终始士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也〉
　　不以鱼腊〈注非正牲也〉
　　蕙田案以上苞牲
　　行器〈注目葬行明器在道之次〉
　　〈敖氏继公曰器谓折抗席抗木行谓举之以出〉
　　茵苞器序从〈注如其陈之先后〉车从〈注次器〉彻者出踊如初〈注于是庙中当行者唯柩车〉
　　蕙田案以上行器
　　主人之史请读赗执算从柩东当前东西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面〈注史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也〉读书释算则坐〈注必释算者荣其多　疏读书者立读之敬也释算者坐为释之便也〉卒命哭灭烛书与算执之以逆出〈注卒已也〉
　　〈郝氏敬曰执算者先出读者从为逆出也〉
　　公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出〈注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂张氏尔岐曰读赗读遣皆以告死者〉
　　〈盛氏世佐曰读赗释算读遣不释算者以赗是賔物不出于一人故湏一记之以多为荣遣是主人之物则但告数而已人子之心不自见其多也〉
　　蕙田案以上读赗读遣
　　商祝执功布以御柩执披〈注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之莭使引者执披者知之士执披八人　疏葬时乘车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之使执披者知其左右引者知其上下也〉
　　〈张氏尔岐曰引柩者执披者皆视商祝所执布以用力也〉
　　主人袒乃行踊无算〈注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序　疏上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也〉出宫踊袭〈注哀次　疏大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也〉
　　〈敖氏继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭〉
　　蕙田案以上柩行
　　至于邦门公使宰夫赠元𫄸束〈注邦门城门也赠送也疏邦门国城北门也至圹窆讫时赠用制币元𫄸束以其君物故用之送终也〉主人去杖不哭由左听命賔由右致命〈注柩车前辂之左右也当时止柩车　疏在庙柩车南乡左则在东此出国北门柩车乡北左则前辂之西也〉主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行〈注升柩车之前实其币于柩盖之柳中若亲授之然复位反柩车后　疏賔升实币于盖载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也〉
　　钦定义疏聘礼聘卿行舎于郊公使卿赠故公之使人赠其臣亦以出国门为节也初丧既襚之矣又或视其大敛矣既则赗之其柩行也又赠之于士如此则大夫以上又加厚可知此堂廉不隔同休共戚之情也
　　蕙田案以上公赠
　　至于圹陈器于道东西北上〈注统于圹　疏庙中南上此则北上故云统于圹也〉茵先入〈注当藉柩也元士则葬用輁轴加茵焉〉属引〈注于是说载除饰更属引于缄耳　疏棺束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺〉主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭〈注侠羡道为位　疏不哭者下棺宜静〉
　　〈敖氏继公曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭为有事不可喧哗也〉
　　乃窆主人哭踊无算〈注窆下棺也　疏主人哭踊不言处还于圹东西面也〉袭赠用制币元𫄸束拜稽颡踊如初〈注丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也〉
　　〈盛氏世佐曰此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐公赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶襚之例也杂记云鲁人之赠也二元二𫄸檀弓云既窆主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人明矣疏云即公所赠者盖见元𫄸束三字偶同故附㑹之耳〉
　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭〈注主妇拜賔拜女賔也即位反位也　疏卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众主妇之南也〉賔出则拜送〈注相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉　疏吊賔有五者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞袝而退此经既葬而退是相见问遗之賔也〉藏器于旁加见〈注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣　疏棺饰则帷荒也加此则棺柩不复见故名为见也帷荒在柩外周人名为墙其外又置翣为饰〉藏苞筲于旁〈注于旁者在见外也不言瓮甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容祝大夫容壸士容甒〉加折郤之加抗席覆之加抗木〈注宜次也〉
　　〈张氏尔岐曰折陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也〉
　　实土三主人拜乡人〈注谢其勤劳　疏勤劳谓在道助执绋在圹助下棺及实土也〉即位踊袭如初〈注哀亲之在斯　疏既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也〉
　　蕙田案以上窆自是葬事毕
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上〈注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位　疏檀弓云反哭于堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也反哭于祖庙者谓下士祖祢共庙若适士二庙者反哭先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位〉
　　〈敖氏继公曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其乡者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也〉
　　妇人入丈夫踊升自阼阶〈注辟主人也〉主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三〈注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也　疏檀弓云主妇入于室反诸其所养也注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也〉
　　〈敖氏继公曰惟主妇入于室则馀人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相向而哭踊同其哀也〉
　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡〈注賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也　疏主人拜賔于西阶上东面位注云亦主人位者特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故此东面不移以其亦主人位故也〉
　　〈张氏尔岐曰始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤〉
　　宾降出主人送于门外拜稽颡〈注此于杂记五宾当相见之宾〉遂适殡宫皆如启位拾踊三〈注启位妇人入升堂丈夫即中庭之位　疏此如启位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也〉兄弟出主人拜送〈注兄弟小功以下也异门大功亦可以归　疏此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也敖氏继公曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲踈之杀〉
　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次〈注次倚庐也〉蕙田案以上反哭是日即举初虞之礼
　　犹朝夕哭不奠〈注是日也以虞易奠〉
　　〈张氏尔岐曰经言葬后至练皆朝夕哭与未葬同但不奠耳大敛以来朝夕有奠葬后乃不奠也注言是日谓葬之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是〉
　　三虞〈注虞丧祭名虞安也骨肉归于上精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离〉
　　〈张氏尔岐曰三虞谓葬日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也〉
　　卒哭〈注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已〉
　　〈张氏尔岐曰后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也盛氏世佐曰自殡后未卒哭以前其朝夕也兄弟外兄弟宾皆与焉卒哭后小祥以前之朝夕哭则惟主人主妇哭于殡宫而已既袝仍哭于殡宫者以其主尚在寝也期而小祥则不朝夕哭矣然则卒哭云者卒兄弟外兄弟等之哭而丧家之哭固未卒也已〉
　　明日以其班祔〈注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之〉
　　〈孔氏颖达曰卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作粟主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处〉
　　钦定义疏此数事皆因既葬反哭而终言之
　　蕙田案以上略举葬后仪节
　　记
　　〈敖氏继公曰此上下二篇之记也〉
　　士处适寝寝东首于北墉下〈注将有疾乃寝于适室疏若不疾则在燕寝东首乡生气之所〉有疾疾者齐〈注正情性也适寝者不齐不居其室〉养者皆齐〈注忧也〉彻琴瑟〈注去乐〉
　　钦定义疏士无故不去琴瑟今以疾故彻之疾愈则仍设之也
　　疾病外内皆埽〈注为有賔客来问也疾甚曰病〉彻䙝衣加新衣〈注故衣垢污为来人秽恶之　疏彻䙝衣据死者而言彻䙝衣谓故元端加新衣谓更加新朝服案司服士之齐戒服元端此疾者与养疾者皆齐明服元端矣檀弓云始死羔裘元冠者易之而已羔裘元冠即朝服故知临死所著则朝服也〉御者四人皆坐持体〈注为不能自转侧御者今时侍从之人〉男女改服〈注为賔客来问病亦朝服主人深衣〉属纩以俟绝气〈注为其气微难节也纩新絮〉男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〈注备䙝〉乃行祷于五祀〈注尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行〉
　　朱子语类问祷果有应之之理否或知其无应之之理而为之曰祷是正礼自合有应不可谓知其无是理而姑为之
　　〈敖氏继公曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见〉
　　乃卒〈注卒终也〉主人啼兄弟哭〈注哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘元冠者易之　疏啼是哀之甚气竭而息之声不委曲若往而不反引檀弓者证深衣易去朝服之事也〉设床第当牖衽下莞上簟设枕〈注病卒之间废床至是设之事相变衽卧席〉迁尸〈注徙于牖下也于是幠用敛衾　疏徙于牖下者即上文床第当牖者也〉
　　〈张氏尔岐曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事〉
　　蕙田案以上记疾病始死之事
　　复者朝服左执领右执要招而左〈注衣朝服服未可以变　疏招魂所以求生左阳阳主生故用左也左执领谓爵弁服也〉
　　〈张氏尔岐曰方冀其生故复者服朝服不变凶服〉
　　楔貌如轭上两末〈注事便也　疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也〉缀足用燕几挍在南御者坐持之〈注挍胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣〉即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶〈注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　疏即就也谓就尸床而设之尸南首则在壮东当尸肩头也若醴若酒科有其一不得并用〉
　　蕙田案以上记复楔齿缀足设奠诸仪物
　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死〈注赴走告也〉
　　蕙田案此记赴君之辞
　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐〈注别尊卑也　疏案大记士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也〉
　　蕙田案此记室中哭位
　　尸在室有君命众主人不出〈注不二主　疏众主人不出在尸东耳经直云主人惟君命出不言众主人故记之〉
　　蕙田案此记众主人
　　襚者委衣于床不坐〈注床髙由便〉其襚于室户西北面致命〈注始死时也　疏小敛后襚于堂则中庭北面致命〉
　　蕙田案此记襚者仪位
　　夏祝浙米差盛之〈注差择之〉
　　〈盛氏世佐曰必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其馀为粥悬于重也〉
　　御者四人抗衾而浴䄠第〈注抗衾为其祼程蔽之也䄠袒也袒箦去席盝水便〉其母之丧则内御者浴鬠无笄〈注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也〉设明衣妇人则设中带〈注中带若今之禈襂　疏设明衣者男子其妇人则设中带〉钦定义疏玩记意似谓男妇皆设明衣裳而妇人又多中带也
　　卒洗贝反于笄实贝柱右齻左齻〈注象齿坚　疏齻谓牙两畔最长者张氏尔岐曰卒洗洗贝也〉
　　夏祝彻馀饭〈注彻去鬻〉
　　〈张氏尔岐曰馀饭饭尸馀米也夏祝彻去煮之为鬻以实重鬲也〉
　　瑱塞耳〈注塞充窒　疏不同生人悬于耳旁〉掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤〈注南顺统于堂轮从也〉垼用块〈注块堛也〉
　　〈张氏尔岐曰坎以埋弃潘者垼以煮潘者〉
　　明衣裳用幕布袂属幅长下𰯌〈注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下𰯌又有裳于蔽下体深也　疏属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸云长下𰯌者谓为此衣长至𰯌下〉
　　有前后裳不辟长及觳〈注不辟𫌀也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土　疏裳前三幅后四幅不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也〉縓綼緆〈注一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆〉缁纯〈注七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也〉设握里亲肤系钩中指结于𢯲〈注𢯲掌后节中也手无决者以握繋一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之　疏前经云设握据右手有决者不言左手无决者故记之〉
　　〈盛氏世佐曰此设左握法也中指手第三指也右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于掔则不必钩中指矣〉
　　甸人筑坅坎〈注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅〉
　　〈张氏尔岐曰筑坅之皆甸人也〉
　　隶人涅厕〈注隶人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往䙝之又亦鬼神不用〉
　　〈盛氏世佐曰涅与敜通书云敜乃阱传训为塞与此注合〉
　　既袭宵为燎于中庭〈注宵夜〉
　　蕙田案以上记沐浴饭含袭诸仪节张尔岐曰自记首至此并始死日事
　　厥明灭燎陈衣〈注记节　疏小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时〉凡绞紟用布伦如朝服〈注凡凡小敛大敛也伦比也疏如朝服者朝服十五升〉
　　〈敖氏继公曰紟不必言凡与绞连文尔大敛有紟小敛无之〉
　　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之〈注棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈　疏大小敛之奠皆有醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃二豆二笾大敛陈笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之取省文之义也〉凡笾豆实具设皆巾之〈注笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾〉
　　〈张氏尔岐曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于床东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣〉
　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之〈注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日〉
　　〈张氏尔岐曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则极柶体中〉
　　小敛辟奠不出室〈注未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之　疏始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室〉无踊节〈注其哀未可节也敖氏继公曰踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之〉
　　〈盛氏世佐曰始死之奠亦谓之袭奠者袭后仍设之也奠以事神是时尸在室若辟奠逺在室外则神无所依故不忍也辟奠之时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节〉
　　既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带〈注众主人齐衰以下　疏知众主人非众子者以众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下也〉
　　钦定义疏经云主人髺髪袒众主人免于房记此者明著绞带布带在此时也绞带者以苴麻之绳为带其垂者则散之此时尚未绞也谓之绞带指其束于要者耳
　　大敛于阼〈注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之〉大夫升自西阶阶东北面东上〈注视敛〉既冯尸大夫逆降复位〈注中庭西面位　疏上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也〉巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东〈注巾奠而室事已〉
　　蕙田案以上记小敛大敛诸仪节
　　既殡主人说髦〈注既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母㓜小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　疏丧大记郑注云士既殡说髦小敛说髦盖诸侯礼士既殡诸侯小敛于死者俱三日也〉
　　三日绞垂〈注成服日绞要绖之散垂者〉冠六升外縪缨条属厌〈注縪谓缝著于武也外之者外其馀也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　疏冠六升据斩衰而言齐衰以下冠衰各有差降古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝著于武若吉冠则从武上乡内缝之縪馀在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之縪馀在外谓之外縪吉冠缨武别材凶冠缨武同材以一绳从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之先为缨武讫乃后以冠属著武故云属也冠在武下故云厌也〉衰三升〈注衣与裳也〉履外纳〈注纳收馀也〉杖下本竹桐一也〈注顺其性也〉
　　蕙田案以上记三日成服
　　居倚庐〈注倚木为庐在中门外东方北户〉寝苫枕块〈注苫编藁块堛也〉不说绖带〈注哀戚不在于安〉哭昼夜无时〈注哀至则哭非必朝夕〉非丧事不言〈注不忘所以为亲〉歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果〈注不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏〉
　　蕙田案以上记居丧寝处哭泣言语饮食
　　主人乘恶车〈注拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也〉白狗幦〈注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜〉
　　〈张氏尔岐曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式〉
　　蒲蔽〈注蔽藩　疏谓车两边御风者以蒲草亦无饰也〉御以蒲菆〈注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也〉
　　〈张氏尔岐曰蒲菆杨柳之堪为箭者御者以之䇿马与为蔽之蒲同名而异类〉
　　犬服〈注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白〉
　　〈张氏尔岐曰服盛矢器注云兵服似泛言五兵之服〉
　　木錧〈注取少声〉约绥约辔〈注约绳绥所以引升车〉木镳〈注亦取少声〉马不齐髦〈注齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与　疏案巾车王之丧车五乘木车始死所乘素车卒哭所乘缫车既练所乘駹车大祥所乘漆车既禫所乘士之丧车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘素车与卒哭同大功乘缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同士寻常乘栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乘漆车者礼穷则同也〉
　　钦定义疏据此则漆车在士为吉车在王则为第五等之丧车也丧车无等亦大概言之未必士遂能备五乘也
　　主妇之车亦如之疏布裧〈注裧者车裳帷于盖弓垂之疏疏布裧在亦如之之下见不与男子同〉
　　〈敖氏继公曰妇人之车必有裧丧车则以疏布为之主妇乘车而出者拜夫人之命及女宾之吊者也〉
　　贰车白狗摄服〈注贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰　疏兵服加白狗皮縁之〉其他皆如乘车〈注如所乘恶车　疏唯白狗摄服为异〉
　　〈敖氏继公曰主人主妇皆有贰车各得用二乘此贰车亦恶车也〉
　　蕙田案以上记丧中之车马
　　朔月童子执帚郤之左手奉之〈注童子隶子弟若内竖寺人之属执用左手郤之示未用　疏下文扫室聚诸窔故不用箕〉从彻者而入〈注童子不専礼事〉
　　〈张氏尔岐曰彻彻宿奠者〉
　　比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东〈注比犹先也〉
　　钦定义疏童子从彻者入以既彻乃举席而埽也既扫无事矣俟卒奠乃出者从而入亦从而出不敢先出且以观奠也从执烛者而东亦降自阼阶也童子盖以轻服子弟为之
　　蕙田案以上记朔月扫室
　　燕养馈羞汤沐之馔如他日〈注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷〉
　　〈张氏尔岐曰朝夕之奠与朔月之奠设于殡宫燕养之馔设于下室下室燕寝也〉
　　朔月若荐新则不馈于下室〈注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事　疏大小敛奠朝夕奠无黍稷唯下空有黍稷今此殷奠自有黍稷故不湏更馈也〉
　　蕙田案以上记下室之馈
　　筮宅冢人物土〈注物犹相也相其地可葬者乃营之〉卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止〈注事毕〉
　　〈张氏尔岐曰经但言主妇哭不言众妇人皆哭与哭止之节故记详之〉
　　蕙田案以上记筮宅卜日自记首至此皆士丧礼上篇之记也
　　启之昕外内不哭〈注将有事为其讙嚣既启命哭〉夷床輁轴馔于西阶东〈注明阶间者位近西也夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉　疏夷床在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注云明阶间者位近西也者以经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之輁轴以𠉀载柩其二庙者以先庙祢故至祢庙移柩升堂明旦移于輁轴上载以朝祖庙朝祖时下柩讫明日用蜃车輁轴不复用不馔之矣〉
　　蕙田案以上记将启之事
　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启〈注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙〉
　　〈张氏尔岐曰将启先具此一鼎一豆一笾之奠于祢庙既启朝祢彻从奠乃设之至明日朝祖则设奠如大敛于祖庙如经文所陈也〉
　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊〈注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也疏正柩两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间亦稍近西乃当奠位也要节而踊者奠升主人踊设者降妇人踊也〉
　　〈张氏尔岐曰奠谓从奠〉
　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下〈注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此　疏此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下〉主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初〈注如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行〉
　　〈张氏尔岐曰彻者彻从奠乃奠者奠其如小敛之馔也经文朝祖时正柩设从奠讫主人降拜賔以后有彻奠设奠哭踊之节此亦如之也〉
　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序如初适祖〈注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下〉
　　姜氏兆锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）曰朝祢礼与朝祖多同其异者惟重正门外庙不设重柩不设夷床奠亦不设巾三者为异耳以此推之则朝祢后恐即当朝祖故三者不设也若每一庙即停一日则三者当无不设之理而重止门外露处越宿尤非孝子事亡如事存之义况送葬职事亲踈上下男女长㓜之属更非可信宿积时以湏之者哉
　　钦定义疏二庙则启之日从奠设于祢庙彻从奠乃设迁祢之奠此迁祢之奠即以当迁祖奠矣以日不三奠故也及朝祖则祢奠从设于祖庙荐车荐马等事皆于祖庙行之至载柩还车则彻迁祢之奠设祖奠次当然也馔于祢庙者一鼎馔于祖庙者三鼎亦隆杀之宜也朝祢不再奠则即日朝祖可见矣
　　蕙田案以上记二庙者朝祢之仪
　　荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡〈注士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用　疏此并下车三乘谓葬之魂车〉道车载朝服〈注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也元衣素裳　疏士乘栈车更无别车而上云乘车下云稿车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车稿车之名士之道车而用朝君之服不用私朝元端服者亦摄盛也〉稿车载蓑笠〈注稿犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服凡道车稿车之缨辔及勒亦县于衡也〉
　　〈敖氏继公曰巾车职士乘栈车则此三车者皆漆车也以制言之其乘车道车轮与辀之髙下又等但因事名之耳考工记田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸又云国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣〉
　　将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西〈注将于柩西当前束设之〉
　　〈张氏尔岐曰载载柩于车卒束前而降谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也奠席柩西为设奠先设席也〉
　　巾奠乃墙〈注墙饰柩也疏即帷荒〉抗木刋〈注剥削之　疏木无皮者直削之有皮者剥乃削之〉茵著用荼实绥泽焉〈注荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿　疏茵内所著非直用荼兼实绥与泽〉苇苞长三尺一编〈注用便易也　疏苇草即长截取三尺一道编之〉菅筲三其实皆瀹〈注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬张氏尔岐曰以菅草为筲其中所盛黍稷麦皆淹渍之〉
　　祖还车不易位〈注为乡外耳未行〉
　　〈张氏尔岐曰车乘车道车槁车既祖则还之向外但不易初荐时位〉
　　执披者旁四人〈注前后左右各二人　疏一旁四人两旁则八人也〉凡赠币无常〈注賔之赠也玩好曰赠在所有〉凡糗不煎〈注以膏煎之则䙝非敬　疏经葬奠四笾𬃷糗栗脯不云糗之不煎故记人明之〉
　　蕙田案以上记祖庙中荐车载柩陈器奠赠诸事
　　唯君命止柩于堩其馀则否〈注不敢留神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩〉车至道左北面立东上〈注道左墓道东先至者在东疏当是陈器之南以乘车道车槁车三者次第为先后先至者乘车也〉柩至于圹敛服载之〈注柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车槁车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜　疏柩车既空乃敛皮弁服朝服蓑笠三者之服载之于柩车〉卒窆而归不驱〈注孝子往如慕反如疑为亲之在彼〉蕙田案以上记柩在道至圹卒窆之事
　　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事〈注为有他故及辟忌也　疏卒事者待大敛奠讫乃出〉
　　〈张氏尔岐曰记君于臣有视敛不终礼者有既敛加盖而后至者二者之节〉
　　蕙田案此记君视敛之变礼
　　既正柩賔出遂匠纳车于阶间〈注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作搏声读皆相附耳未间孰正其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁疏经不云纳柩车时莭故记人明之遂师注云蜃车柩路也四轮迫地而行有似于蜃因名焉轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳〉
　　〈敖氏继公曰賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣〉
　　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之〈注言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔〉
　　〈张氏尔岐曰既还柩向外祝即馔祖奠于主人之南及还车还重俱讫乃奠之柩车西如初〉蕙田案以上记朝祖纳柩车之节及设祖奠之处
　　弓矢之新沽功〈注设之宜新沽示不用　疏沽谓粗为之弓矢谓入圹用器举弓矢以例馀者〉有弭饰焉〈注弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰〉亦张可也〈注亦使可张〉有柲〈注柲弓檠弛则缚之于弓衷备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢〉设依挞焉〈注依纒弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之　疏依者谓以苇依纒其弦即今时弓𢐠是也挞所以挞矢令出生时以骨为之〉有韣〈注韣弓衣也以缁布为之〉
　　钦定义疏有弭饰谓两端有弭而亦以骨角饰之也挞即今箭溜也以韦若骨大如钱嵌入弣侧以别上下射时在弓之右矢之上矢由此而去故名溜溜亦挞之意也
　　翭矢一乘骨镞短卫〈注翭犹𠉀也𠉀物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一〉
　　〈张氏尔岐曰卫矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣〉
　　志矢一乘轩輖中亦短卫〈注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖𦥎也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为夫前重后轻也　疏司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志也知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也周礼有八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾张氏尔岐曰郑解輖𦥎也𦥎与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳〉
　　蕙田案以上记明器弓矢自启之昕以下至此皆既夕篇之记也
　　右仪礼既夕















　　五礼通考卷二百六十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百六十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十七
　　䘮礼
　　仪礼士虞礼〈郑目录云虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属㐫　疏虞卒哭在寝祔乃在庙〉
　　士虞礼特豕馈食〈注馈犹归也　疏卜日曰牲此虞为䘮祭又葬日虞因其吉日略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫以上亦当然以物与神及人皆言馈〉
　　钦定义疏馈食吉祭之名以虞易奠为自㐫即吉之始故放馈食之礼行之未葬殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者见此豕之为体解而异于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜避之也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王谓吉祭也鬯人庙用脩郑氏以为三年䘮毕之吉祭自馈食始不用祼鬯则天子诸侯之虞亦用馈食礼可知
　　侧亨于庙门外之右东面〈注侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭鬼神所在则曰庙尊言之　疏案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献賔以后则无主人主妇及賔已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也〉
　　〈张氏尔岐曰此虞在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也〉
　　鱼腊爨亚之北上〈注爨灶　疏鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南〉
　　〈敖氏继公曰于特豕云亨云东面鱼腊云爨云北上文互见也〉
　　〈张氏尔岐曰三镬皆在西方〉
　　饎爨在东壁西面〈注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉　疏案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉〉
　　〈盛氏世佐曰饎爨在门内以妇人主之故也此士礼大夫则廪人掌之在门外〉
　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东〈注反吉也亦当西荣南北以堂深疏吉时设洗皆当东荣〉尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋〈注酒在东上醴也𫄨布葛属疏吉礼𤣥酒在上今䘮祭礼无𤣥酒则醴在上〉素几苇席在西序下〈注有几始鬼神也　疏大敛奠时已有席至虞乃有几若天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云每敦一几据始殡及葬时也〉苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上〈注苴犹藉也〉
　　〈张氏尔岐曰刌度也截也苴刌茅者藉祭之刌茅也度而截之故谓刌茅〉
　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之〈注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　疏一铏亚之菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于两楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左菹右醢至尸前西面设之便也〉从献豆两亚之四笾亚之北上〈注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝比上菹与𬃷不东陈别于正　疏此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北𬃷𬃷东𬃷𬃷南栗故郑云北上菹与𬃷也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也〉馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席〈注藉犹荐也〉
　　〈敖氏继公曰藉敦未必有席席字盖因上文而衍也特牲礼藉用萑〉
　　匜水错于盘中南流在西阶之南箪布在其东〈注流匜吐水口也〉
　　〈敖氏继公曰自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉〉
　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏〈注门外之右门西也〉匕俎在西塾之西〈注不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡〉羞燔俎在内西塾上南顺〈注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东〉
　　〈郝氏敬曰羞俎之俎非正俎三鼎为正从荐为羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也〉
　　蕙田案以上陈馔具
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之〈注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也疏始虞与葬服同三虞皆同至卒哭乃变麻服葛也賔客来执事以其虞为䘮祭主人未执事案曽子问士则朋友奠不足则取于大功以下〉
　　〈敖氏继公曰妇人及内兄弟其服皆如葬服其位皆如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同〉
　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上〈注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也张氏尔岐曰祝执事而免者以其身亲祭祀之礼不嫌于重也〉
　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭〈注临朝夕哭〉主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位〈注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕〉
　　〈敖氏继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭也〉
　　祝入门左北面〈注不与执事同位接神尊也　疏上兄弟賔即位于西方者皆是执事〉宗人西阶前北面〈注当诏主人及賔之事　疏宗人在堂下是主人在堂时若主人在室则宗人升户外北面〉
　　蕙田案以上主人及賔入即位
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭〈注缩从也〉
　　〈郝氏敬曰祝盥手于西阶下盘内升堂取苴茅于西坫上降洗于西阶下复升堂入室设于几东神席上东缩席向东茅顺东西直布苴以藉祭佐食祭黍稷豕肤醴皆奠苴上故先设〉
　　主人倚杖入祝从在左西面〈注主人北旋倚杖西序乃入䘮服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣〉赞荐菹醢醢在北〈注主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者疏齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾𬃷栗设于㑹南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也〉佐食及执事盥出举长在左〈注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之〉鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼎匕佐食及右人载〈注载载于俎佐食载则亦在右矣〉卒朼者逆退复位〈注复賔位也〉俎入设于豆东鱼亚之腊特〈注亚次也〉赞设二敦于俎南黍其东稷〈注簋实奠黍也　疏西黍东稷西上故云尊黍经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋〉设一铏于豆南〈注铏菜羮也〉佐食出立于户西〈注馔已也〉
　　〈敖氏继公曰既设俎则出而立于此矣后言之亦终上事乃及之也〉
　　赞者彻鼎〈注反于门外〉
　　〈敖氏继公曰此彻鼎亦当与设俎相属为之言于此者与上文之意同〉
　　祝酌醴命佐食启㑹佐食许诺启㑹郤于敦南复位〈注㑹合也谓敦盖也复位出立于户西〉
　　〈张氏尔岐曰特牲少牢有酒无醴故厌亦用酒此酒醴兼设以醴阴厌以酒酳尸亦其异于吉祭也〉
　　祝奠觯于铏南复位〈注复位复主人之左〉主人再拜稽首祝飨〈注飨告神飨也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫飨是也　疏郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子则宜曰孝孙某圭为孝荐之飨是也〉
　　〈敖氏继公曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也〉
　　命佐食祭〈注此祭祭于苴也〉佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首〈注钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎　疏特牲少牢吉祭无苴案司巫云祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯礼备故吉祭亦有苴㐫祭有苴可知〉祝祝卒主人拜如初哭出复位〈注祝祝者释孝子祭辞　疏迎尸上释孝子辞经记无文宜与少牢迎尸祝孝子辞同但称哀为异〉
　　〈敖氏继公曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫者也〉观承案上条郑注引记飨神词误当移于此条祝祝卒之下则上文祝飨词当如敖氏引记所云哀子某圭为而哀荐之飨十字以注之为是也
　　蕙田案以上设馔飨神是为阴厌
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸〈注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸〉尸入门丈夫踊妇人踊〈注踊不同文者有先后也尸入主人不降者䘮事主哀不主敬　疏主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后〉淳尸盥宗人授巾〈注淳沃也沃尸盥者賔执事者也〉尸及阶祝延尸〈注延进也告之以升〉尸升宗人诏踊如初〈注言诏踊如初则凡踊宗人诏之〉尸入户踊如初哭止〈注哭止尊尸〉妇人入于房〈注辟执事者〉
　　蕙田案以上迎尸
　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐〈注妥安坐也〉
　　〈敖氏继公曰此皆变于吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜〉
　　从者错篚于尸左席上立于其北〈注北席北也　疏此篚象特牲肵俎置于席北以拟盛尸之馔〉
　　〈郝氏敬曰从者即一人衰绖奉篚者也〉
　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭〈注下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕〉
　　〈张氏尔岐曰尸取奠取祝所反奠于铏南之觯也左执之者以右手将祭也下祭曰堕谓从俎豆上取下当祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以为向下祭之误〉
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之〈注如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏其祝辞即下记云哀子某圭为而哀荐之飨盛氏世佐曰此祝辞疏以下记所云飨辞当之敖氏既以飨辞用之阴厌而于此则不言其所用窃意所释之辞盖与上同一辞而再释之者事神之道于彼乎于此乎庶几其一闻之也〉
　　蕙田案虞祭三次祝辞注与诸家说各不同未审谁是
　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之〈注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆　疏案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊授尸彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩孰前者吉㐫相变故也右手将有事为下文祭铏尝铏是也〉
　　〈张氏尔岐曰此肺脊至尸卒食佐食方受之实于篚中间食时亦须奠之于豆〉
　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上〈注迩近也〉尸祭铏尝铏〈注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏〉
　　〈张氏尔岐曰此但豕铏祭之尝之亦用柶〉
　　泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左〈注博异味也湇肉汁也胾切肉也〉
　　〈张氏尔岐曰铏南觯北初设时留空处以待泰羮胾设于左正豆之北也〉
　　钦定义疏菜羮铏之正泰羮其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭礼也泰羮湇自门入爨在门外新自爨来欲其热也设于左不言所上四豆一物也
　　尸饭播馀于篚〈注不反馀也古者饭用手吉时播馀于㑹〉三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚〈注饭间㗖肉安食气　疏干胁也〉又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚〈注尸不受鱼腊以䘮不备味〉又三饭举肩祭如初〈注后举肩者贵要成也　疏周人贵肩故云贵者要成也〉举鱼腊俎俎释三个〈注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也　疏俎释三个不言牲体者下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁七体此佐食初举脊次举干又举胳终举肩总举四体唯有臂肫臑三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已〉
　　〈张氏尔岐曰牲七体鱼腊各七佐食所举以授尸者皆盛于篚所馀每俎三个将以改馔于西北隅也〉
　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设〈注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　疏少牢大夫礼十一饭诸侯十三饭天子十五饭故云九饭士礼也吉祭尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云犹肵俎也〉
　　蕙田案以上飨尸尸九饭
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之〈注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉　疏特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反〉賔长以肝从实于俎缩右盐〈注缩从也从实肝炙于俎也䘮祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也　疏柢本也谓肝之本头云右盐于俎近北者据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎之右畔而擩盐于左畔故云便尸取之〉
　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位〈注取肝右手也加于俎从其牲体也以䘮不志于味〉
　　〈张氏尔岐曰加于俎盛牲体之俎賔所反则肝俎也复位复西阶前众兄弟之南东面位〉
　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜〈注不相爵䘮祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵〉
　　蕙田案以上主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜〈注醋报〉主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　〈杨氏复曰尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位〉
　　〈敖氏继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也〉蕙田案以上尸醋主人醋与酢同古文通用
　　杨氏复曰奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节牲之所重者在肺脊肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羮湇胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉唯佐食举之以实于篚以䘮不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚主人乃酌废爵酒以酳尸賔长以肝从而献礼成矣于是祝酌授尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣
　　筵祝南面〈注祝接神尊也筵用萑席〉主人献祝祝拜坐受爵主人答拜〈注献祝因反西面位〉荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人〈疏荐误皆执事者敖氏继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后献焉不洗而献者下尸也祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言绝文省以肝从亦賔长也授主人下宜脱一爵字〉
　　〈张氏尔岐曰授主人者虚爵也〉
　　蕙田案以上主人献祝
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位〈注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立　疏上文哭时主人升堂西序东面今升堂复位不复入室因得取杖复东面位也〉
　　钦定义疏佐食不设席荐俎设于阶间而不在室又无从佐食卑也吉祭亦然
　　蕙田案以上主人献佐食
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪〈注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　疏如主人仪如上文主人酳尸之仪也〉自反两笾𬃷栗设于㑹南𬃷在西〈注尚𬃷𬃷美〉
　　〈李氏如圭曰自反者自往取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚豆东四笾也〉
　　尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初〈注初主人仪〉
　　钦定义疏尸不酢主妇䘮祭礼杀也
　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
　　蕙田案以上主妇亚献
　　賔长洗𫄷爵三献燔从如初仪〈注𫄷爵口足之间有篆又弥饰〉
　　〈张氏尔岐曰当亦兼献祝及佐食〉
　　蕙田案以上賔长三献
　　妇人复位〈注复堂上西面位事已尸将出当哭踊〉
　　钦定义疏尸将出而哭踊其节与尸入同也故复堂上位以俟之吉祭无堂上位䘮祭有之为哭踊也
　　祝出户西面告利成主人哭〈注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌〉皆哭〈注丈夫妇人于主人哭斯哭矣〉祝入尸谡〈注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也〉从者奉篚哭如初〈注初哭从尸〉祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之〈注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同〉
　　蕙田案以上祝告利成尸出
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席〈注攺设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽暗　疏祝送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也其设于西北隅次第一如奥中东面设上文阴厌时右几今云几在南明其同必变文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在南此言右几嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隐也〉
　　〈熊氏朋来曰阴厌于室之奥阳厌于室之屋漏阴厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也〉
　　蕙田案以上改设馔是为阳厌
　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出〈注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来〉赞阖牖户〈注鬼神尚居幽暗或者逺人乎赞佐食者〉主人降賔出〈注宗人诏主人降賔则出庙门〉主人出门哭止皆复位〈注门外未入位〉宗人告事毕賔出主人送拜稽颡〈注送拜者明于大门外也賔执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也〉
　　蕙田案以上事毕送賔
　　记虞沐浴不栉〈注沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之䘮不栉期以下栉可也今文曰沐浴〉陈牲于庙门外北首西上寝右〈注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　疏士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊也少牢二牲东上是吉祭东上今西上是变吉也〉日中而行事〈注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明疏辰正谓朝夕日中〉
　　蕙田案以上记沐浴陈牲及行事之期
　　杀于庙门西主人不视豚解〈注主人视牲不视杀凡为䘮事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也　疏特牲吉祭故主人视牲又视杀〉羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎〈注肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也䘮礼略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也　疏士之正祭礼九体此七体故云略肤胁革肉择之取美者〉
　　〈盛氏世佐曰肤祭三者阴厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸〉
　　升鱼鱄鲋九实于中鼎〈注差减之　疏特牲鱼十有五此略而用九〉升腊左胖髀不升实于下鼎〈注腊亦七体牲之类〉皆设扄鼏陈之〈注嫌既陈乃设扄鼏也〉载犹进柢鱼进鬐〈注犹犹士䘮既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也张氏尔岐曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此䘮祭与吉反是未异于生人也〉
　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东〈注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸　疏尸祭用刲肺祝用离肺故云下尸〉
　　〈敖氏继公曰此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝唯用豕亦变于吉也〉
　　蕙田案以上记牲杀体数鼎俎陈设之法
　　淳尸盥执盘西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面〈注盘以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也〉
　　蕙田案此记沃尸面位
　　主人在室则宗人升户外北面〈注当诏主人室事〉
　　〈盛氏世佐曰主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之〉
　　佐食无事则出户负依南面〈注室中尊不空立户牖之间谓之依〉
　　蕙田案此记宗人佐食面位
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁〉
　　〈张氏尔岐曰夏葵冬荁皆所以为滑也〉
　　豆实葵菹菹以西蠃醢笾𬃷烝栗择〈注𬃷烝栗择则菹刌也𬃷烝栗择则豆不楬笾有縢也〉
　　〈盛氏世佐曰豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异于笾者向吉之渐如初者䘮不致饰也〉
　　蕙田案此记铏芼与豆笾之实
　　尸入祝从尸〈注祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也〉
　　〈盛氏世佐曰经云尸及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延则入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前〉
　　尸坐不说屦〈注侍神不敢燕惰〉尸谡祝前乡尸〈注前道也祝道尸必先乡之为之节〉还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸〈注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬〉降阶还及门如出户〈注及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也每将还必有避退之容凡前尸之礼仪在此敖氏继公曰祝前者当尸之前而行也乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行〉
　　〈张氏尔岐曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也〉
　　尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降〈疏复位上文祝入门左北面之位诏降诏主人降〉
　　蕙田案以上记祝相尸之节
　　尸服卒者之上服〈注上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳〉男男尸女女尸必使异姓不使贱者〈注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　疏尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾自虞祭卒哭以后禫以前䘮中之祭皆男女别尸吉祭则男女共尸〉
　　钦定义疏无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之䘮乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无服若轻服者为之与
　　〈张氏尔岐曰必使异姓谓女尸以妇不以族女〉
　　蕙田案以上记尸服及为尸者
　　无尸则礼及荐馔皆如初〈注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降　疏礼记云无孙则取同姓之嫡如无孙又无同姓之适是无孙列可使者也曽子问云祭成䘮者必有尸明殇死无尸可知〉
　　〈张氏尔岐曰䘮祭而无尸者其衣服位面升降之礼与荐馔之具皆与有尸者同〉
　　既飨祭于苴祝祝卒〈注记异者之节〉不绥祭无泰羮湇胾从献〈注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕〉主人哭出复位〈注于祝祝卒　疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位〉祝阖牖户降复位于门西〈注门西北面位也〉男女拾踊三〈注拾更也三更踊　疏凡言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也〉如食间〈注隐之如尸一食九饭之顷也〉祝升止哭声三启户〈注声者噫歆也将启户警觉神也〉主人入〈注亲之〉
　　钦定义疏无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入
　　祝从启牖乡如初〈注牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左〉主人哭出复位〈注堂上位也　疏仍前户外东面〉卒彻祝佐食降复位〈注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户䙝也〉宗人诏降如初〈注初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏礼毕降堂宗人诏之亦如上经也〉
　　蕙田案以上记无尸者阴厌之礼
　　始虞用柔日〈注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静〉
　　〈张氏尔岐曰古人葬日例用柔日〉
　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不寜〈注曰辞也祝祝之辞也䘮祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安〉敢用絜牲刚鬛〈注敢昧冒之辞豕曰刚鬛〉香合〈注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上　疏曲礼所云黍稷别号是人君法〉嘉荐普淖〈注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云〉明齐溲酒〈注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次〉
　　〈敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文〉
　　〈盛氏世佐曰溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒曲为之说特以飨神用醴而不用酒尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎〉
　　哀荐祫事〈注始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安〉适尔皇祖某甫〈注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫〉飨〈注劝强之也敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也〉
　　再虞皆如初曰哀荐虞事〈注丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳张氏尔岐曰皆如初谓用日祝辞皆与初虞同〉
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事〈注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者䘮服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔于祖父如是虞为䘮祭卒哭为吉祭〉
　　〈敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣〉
　　蕙田案敖氏以三虞与卒哭合为一祭非是其诠解他字之义较注说为长
　　又案以上记祭日及祝辞
　　献毕未彻乃饯〈注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之　疏虞卒哭同在寝祔则在庙故有饯送尸之礼〉
　　〈张氏尔岐曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也〉
　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋〈注少南将有事于北有𤣥酒即吉也此在西尚㐫也言水者䘮质无幂不乆陈〉
　　〈张氏尔岐曰庙门寝门也〉
　　洗在尊东南水在洗东篚在西〈注在门之左又少南〉馔笾豆脯四脡〈注酒宜脯也〉
　　〈盛氏世佐曰虞祭两豆菹醢饯则一豆一笾是其异也脯笾实也不言豆实亦醢可知〉
　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾〈注干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也〉
　　〈张氏尔岐曰二正体缩陈俎上又截正体之半以备授祭〉
　　尸出执几从席从〈注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也〉尸出门右南面〈注俟设席也〉席设于尊西北东面几在南賔出复位〈注将入临之位士䘮礼賔继兄弟北上门东北面西上门西北面东上面方东面北上〉主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止〈注妇人出者重饯尸　疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也〉尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
　　〈敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪〉
　　〈盛氏世佐曰唯主人不哭见其馀哭自若也将献者哭止献主于敬不欲以哭乱之〉
　　荐脯醢设俎于荐东朐在南〈注胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉　疏曲礼云以脯脩置者左朐右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也〉尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜〈注授干肉之祭〉尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方〈注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终　疏爵不酢而奠之是为礼有终〉主人及兄弟踊妇人亦如之
　　〈敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也〉
　　主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚
　　〈郝氏敬曰无从无笾豆从荐也〉
　　〈盛氏世佐曰饯尸之礼主人既不以肝从献则主妇之不以燔从可知不待言也此云无从者指笾而言上经自反两笾𬃷栗设于㑹南是也以其继爵而进亦得云从并此而无之礼尤杀也〉
　　尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初〈注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也〉尸出门哭者止〈注以饯于外大门犹庙门〉賔出主人送拜稽颡〈注送賔拜于大门外　疏从尸不出大门者有事尸限送賔大门外自是常礼但礼有终賔无答拜之礼也〉主妇亦拜賔〈注女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门〉丈夫说绖带于庙门外〈注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期疏䘮服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服约此文而言也今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使賔知变节故也张氏尔岐曰是日之夕主人因告賔祔期则服葛带也〉
　　入彻主人不与〈注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中〉妇人说首绖不说带〈注不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带　疏大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也张氏尔岐曰檀弓所言亦谓妇人服齐斩者大功以下是日虽不说麻明日祔祭则葛带以即位矣〉
　　蕙田案以上记卒哭饯尸之礼
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三〈注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出　疏虽无尸送神不异故云如初〉哭止告事毕賔出
　　蕙田案以上记无尸不饯之礼
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭〈注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊　疏士三日殡三月葬皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡葬除死日死月数大夫三月葬除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端〉将旦而祔则荐〈注荐谓卒哭之祭张氏尔岐曰旦谓明旦之旦〉
　　卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨〈注卒辞卒哭之祝辞𬯀升也尚庶几也不称馔明主为告祔也　疏迎尸之前祝释孝子辞云尔〉女子曰皇祖妣某氏〈注女孙祔于祖母　疏此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也〉妇曰孙妇于皇祖姑某氏〈注不言尔曰孙妇差疏也〉其他辞一也〈注来日某𬯀祔尚飨〉飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨〈注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　疏祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳〉
　　蕙田案以上记卒哭告祔之辞及飨辞
　　明日以其班祔〈注卒哭之明日也班次也䘮服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙　疏祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已〉沐浴栉搔翦〈注弥自饰也〉用专肤为折俎取诸脰膉〈注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣〉
　　〈张氏尔岐曰吉祭折俎用体骨此用肤为不同〉
　　其他如馈食〈注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　疏虞不致爵夫妇无俎此上文有俎则夫妇致爵矣以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同注或云以下郑君以经文破当时左胖虞右胖祔之说也〉
　　〈敖氏继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也〉
　　用嗣尸〈注虞祔尚质未暇筮尸　疏用嗣尸者从虞以至祔祭惟用一尸而已〉
　　钦定义疏自虞至祔惟用一尸不易尸者固以䘮中不暇筮尸亦以数日之间欲令神之冯依有定不可倏彼而倏此也或曰孙于祖为嗣用嗣尸者即以虞尸为皇祖之尸而新祔之孙不另设尸也
　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寜〈注称孝者吉祭〉用尹祭〈注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣〉嘉荐普淖普荐溲酒〈注普荐铏羮不称牲记其异者〉适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨〈注欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎〉
　　〈张氏尔岐曰上句告死者下句谓皇祖〉
　　蕙田案以上记祔祭之礼
　　期而小祥〈注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉〉曰荐此常事〈注祝辞之异者言常者期而祭礼也〉
　　〈张氏尔岐曰此谓练祭〉
　　又期而大祥曰荐此祥事〈注又复也　疏谓二十五月大祥祭〉
　　〈敖氏继公曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称〉
　　中月而禫〈注中犹间也禫祭名也与大祥间一月自䘮至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也〉是月也吉祭犹未配〈注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未㤀也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　疏谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹未得以某妃配敖氏继公曰禫之月即安祭所以安神至是方云吉祭则于祔云其他如馈食者亦大约言之耳犹未配孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母〉盛氏世佐曰别云是月则禫祭与吉祭同月而异日明矣吉祭谓以吉礼祀今亡者于庙也前此者虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵皆未吉也至此纯以吉礼行之故曰吉祭一月而两祭者禫尚在寝吉祭则以其新迁于庙而为是祭以妥其神也配谓以其妃之先卒者合食也妇人无庙其妃之先卒者乡祔于皇祖姑今其夫迁庙之后乃合食焉是则所谓配也未配则祭考而已不及妣也未配之义有二一则以其在二十七月之内未忍纯以鬼神之道事之一则䘮三年不祭是时群庙之祭犹未举固不得而独私其母也盖此祭为新迁庙者不为旧在庙者至于群庙之祭则必待三年䘮毕二十八月而后行之也疏以此祭为祭群庙非
　　蕙田案以上记大祥小祥禫祭吉祭
　　右仪礼士虞礼
　　附方氏苞仪礼丧服或问
　　䘮服不及髙祖何也与曽祖同也何以知其同无可杀也何以知其非无服也未有旁服以是属而反遗于正体者也服之有差所以责其诚以义则髙曽等重而恩亦未见其有差也后世易曾祖为五月髙祖三月而例以小功缌麻之月数未达于先王称情以立文之义也
　　父在为母齐衰期何也所以达父之情而便其事也期之外父居复寝乐作矣而子累然哭泣于其旁是使父不自克也若父之䘮则母与子同戚忧故不虑其相感动也古者大夫有出疆之政则祭必摄期之外祭当摄而废焉是使父不得伸敬于祖父也然则父殁为母三年何以不虑祭之废子以哀而不得伸敬于祖父情也以子之哀而使父不得伸敬于祖父是伤父之志也然则后世加以三年易以斩衰而众安焉何也古之为䘮也责其实后世之为䘮也侈其文古者服有厌降而居处饮食一如其常期是文虽屈而不害其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆是相率而为伪也父母何别焉又况斩齐苴削象于外以为文者乎
　　父殁为母齐衰三年何也不贰斩者原母之情而不敢并于父也加以再期原子之情而著其本不异于父也杖之削也绖之右本也取诸天地阴阳以为象焉耳非谓恩义之有重轻也记曰三年之䘮如斩期之䘮如剡不曰斩衰之䘮如斩齐衰之䘮如剡也然则父在为母期所以达父之情而非子之情有所杀便父之事而于子之事无所变也决矣
　　慈母如母何也妇人同室志常不相得能使视他人之子如已子乎因其无子无母者而命之然后身以有所托而安情以无所分而笃又申之以母服盖重其义以生恩也又縁其恩以起义也
　　妇为舅姑齐衰期何也称情以立文其情适至是而止也妇之痛其舅姑信及子之半可以称妇顺矣其义之重比于孙之䘮其祖不可谓非隆矣虞杖不入于室祔杖不升于堂谓可以舍杖而仍焉是作伪于其亲也妇为舅姑后世易以斩衰三年将责以诚乎抑任其伪乎此以知礼非圣人不能作也
　　妾为君之党服得与女君同妾为女君君之长子三年何也妇人之性惟猜妒为难化也故以礼明彰其义而潜移易焉一人有子三人缓带所以同其喜服为女君君之长子三年所以同其忧如此则女教明家和理而下型于兄弟矣妇为舅姑期其情适至是而止妾为女君君之长子三年将责以诚乎责以诚也舅姑以考终常也长子死家之大变也先祖之正体摧君及女君痛如斩而不与同其忧非事人之道也其曰女君君之长子何也无适虽庶长不敢杀也继母嫁从为之服期何也此以权制使背死而弃孤者无所逃其罪也夫无大功之亲相养以生守死义也而孤则无与立矣嫁而以从于死者犹有说焉故母子之恩不可绝也古者同财相养何以不及小功之兄弟圣人不以众人之所难者望人盖专其责于所亲也因母嫁而从者无文何也其服同也何以知其同无可加也
　　继父同居者服期何也所以存孤而使人不独子其子也𩾐之䘮其故雄者常䕶其子而卒莫能容非其族也能卵而翼之有父道焉故正其名重报以教民厚也不同居而齐衰三月者犹仍其父之名亦此义焉尔古者大宗收族而礼文复具此何也人事或有所穷也〈如单微转徙之类〉
　　为妻齐衰期何也古之为夫妇者严于始而厚于终故三月而后反马微不当于舅姑而遂出焉其能成妇顺则父母得其养兄弟姑姊妹得其亲三党得其和子姓得其式夫苟亡常以死责之其担负至死而后弛故于其䘮服以期而非过也然则一同于母乎妻则期之外寝可复乐可作矣母则居处饮食犹三年也〈汉戴徳䘮服变除天子诸侯庶昆弟大夫庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也〉何以知其然也诸侯绝期而公族有死罪素服居外不举不听乐如其伦之丧况所生之痛如斩者乎大夫之适子何以不降其妻也舅姑为之大功则去期近矣祭之宜摄而废也仅矣
　　出妻之子为母与父在为母同何也父之匹敌身之所自出也虽去父之室服不可降于期然自是而终矣其无别于父之存殁何也为父后者无服则祭可摄矣义既绝于父虽达子之哀而不虑其相感动也其为外祖父母无服何也从服也母出则无所从矣转而服继母之党矣别记曰妾从女君而出则不为女君之子服用此见妇而不妇不惟自绝于舅姑且绝其子于已之父母不惟自逺其子且绝其子于娣侄虽终于父母之室而终身怍焉所以重惩妇行之放佚而使不敢犯也
　　大夫之庶子公之昆弟何以降也为为尸也卿大夫将为尸于公未受宿有齐衰内丧则废是以降而大功也古者尸必以孙无亲者然后以其属传曰公子厌于先君之馀尊信乎非也公妾大夫之妾为其子与父母皆不降则服之降非以尊厌审矣妾得伸以不与于祭焉尔大夫之庶子为适昆弟不降父之所不降则祭与尸皆无事焉尔
　　父在为母期而世母叔母亦期母为众子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所难属也故重其义以维之幼失父母舍是无依也嫠而独舍是无归也故非其母也而母之所以责母之义也非其子也而子之所以责子之义也〈记曰叔母世母疏衰踊不绝地又曰叔母世母故主宗子食肉饮酒故知责以义为多〉
　　古之详于殇服何也先王之制丧礼一以哀死一以卫生也悲哀志懑气盛故𥘵而踊之所以动体安心下气也水浆糜粥量而后纳恐其有所滞壅也哭泣奠告所以致其思慕也盖必备其礼达其情而后哀可节焉人之爱其子也于所亲为甚服可除其情不可抑而绝也故子妇之愚蠢者乃过时哭泣以伤长老其敬顺者或摄隘以伤其生用此知古之道所以达人情之实而不可易也
　　适孙为祖父母三年而报以期何也三年者代其父也原父之心致痛于尊者之惸独无终极也故累而相承虽髙曽无杀焉适子之服既三年矣原子之心见父母之致哀于卑者惟恐其或过也故适孙以期断此先王所以达人情权礼义而不可损益也〈曰适孙而不曰祖为适孙故知祖母同〉
　　夫承髙曽之重则妻何服凡祭必夫妇亲之父卒为祖父后者斩则妻从服如舅姑可知也髙曽视此矣然则母在宜何服原祖之情不忍以孙之亡而逺其妇縁妇之义不敢以夫之亡而逺其祖则服如舅姑可也然则妇姑同服可乎义之重均则髙曽之服同齐衰三月恩之轻均则从祖父母诸父昆弟同小功安在妇姑不可以同服也
　　为人后者为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子父举正统而母党则详焉何也正统有重服嫌或同于庶子母党有徒从嫌或同于前母之子故著之也母之党然则父之党无降杀可知矣为人后者为其父母昆弟姊妹适人者之外服不见经何也以亲兄弟之子而相后则三者之外服皆同也以是知古之立后亲者尽然后取于疏所以则天经而定民志也
　　庶子之子为父之母服不见经何也大夫之庶子父在为母大功父殁遂则其子从服而每降焉可知也不嫌于以之配祖而卑其祖与庶子父殁为母三年不嫌于以之配父而卑其父也先王制礼恩与义并行而不相悖别记曰有从轻而重公子之妻为其皇姑则君夫人在既以正其姑之名而服以妇之服矣庶子得服母之党庶子之子乃不得从父而服父之母乎然则妾母不世祭〈穀梁传于子祭于孙止〉何也彼据适子而言之也庶子不祭祢故縁父之恩与兄弟之义而使其母得祔食焉易世以后则庶子之子自立祢庙以飨其亲而上及于祖妣矣是以于适孙则止也周祀姜嫄盖斯礼之下达旧矣
　　女子适人而无主者不为父母斩何也父母之于女服可加者仁之通女之于父母服不可加者义之限也服过于期则疑于去夫之室矣然则侄与兄弟之期何以报也期其本服也小功皆在他邦加一等况适人而无主后者于其兄弟乎故加期以报而无所嫌焉耳
　　适孙妇服不见经何也文脱也庶孙妇缌则小功可知矣或曰适妇在则孙妇不得为适非礼意也凡祭必夫妇亲之孙为祖后其妇从焉适妇嫠不得主祭凖以有适子无适孙之义则失之矣
　　诸侯之大夫以时接见乎天子则为天子服世子誓于天子而不为天子服何也古者继世以象贤故君薨子承嗣三年之丧毕类见于天子天子锡之命而后其位定〈未类见视天子之元士以君其国〉今父在承嗣与定位不可知故其服不可得而制也古者诸侯觐于天子既事肉𥘵请刑世子不为天子服皆所以使自戒惧而不忘其事守也然则无变乎䘮之通礼父有服宫中子不与于乐则既为之变矣
　　国君绝期而为适子之长殇中殇大功何也痛先祖正体之摧也用此见父为长子三年通乎上下小功之亲皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等何也以事之变而生其恩故不得服其常服也别记曰生不及从祖父母诸父昆弟而父税䘮已则否〈记文脱从辨见戴记或问〉情之所不属不可作而致故并其服而去之所以责服其服者之诚也
　　妇人为子妇小功而夫之昆弟之子妇大功何也报服也姑之于妇不可以言报夫之昆弟之子妇服不见经何也以妇服夫之世母叔母知其报也何以知其报也大夫之子于不降期唯子不报也世父叔父期则从祖宜大功而服小功何也大功之亲皆属乎祖与父者也从祖则属于曽祖者也其恩不可强而同且服止于五而穷于缌若从祖大功则三从之缌施于六世矣〈朱子语类所载乃门人之问非朱子之答也〉
　　母之姊妹之服乃隆于母之兄弟何也女子在父之室于姊妹为尤昵故亲其姊妹之子常过于舅之亲其甥故称其情而为之服也
　　戴记䘮礼或问
　　在垩室之中非时见乎母不入门何也䘮礼莫严于御内〈既葬君食之则食之大夫父之友食之则食之不避粱肉祥禫而后未吉祭不得复寝〉盖食粱肉而凄然念所亲者有之矣御内而不忘哀未之有也礼以防德非徒外之文既练居垩室悲忧则既杀矣使以见母而时接其内人哀敬之心移焉虽强居于外犹之乎作伪于其亲也故见其母有时其入也有时其出也有时而母以外不得见所以示人心之危而俾自循省也
　　期终䘮不御于内者父在为母为妻先王制礼非重妻而轻诸父兄弟也世父母叔父母兄弟姑姊妹子姓兄弟之子一断以终䘮不御于内设本大枝繁而死䘮相继则人道为之旷绝矣故近其期所以使中人易守也〈寡伯叔父兄弟者必终䘮不御于内〉妻一而已媵侄具于初婚内事以次摄非宗子娶不必再故其义可得而伸也何以言母妻而不言祖父母母与妻疑为父在而屈者也祖父母之伸则不以父在为疑者也
　　妇人䘮父母既练而归期九月者既葬而归何也为人夫者无为哀其妻之亲属至于乆而不怠也使归而入室焉则䘮之道息矣用此见古者士大夫必具侄娣以摄内事奉舅姑然后妇人得成礼于所亲礼不下庶人此类是也
　　妻妾之䘮食异于子姓何也子姓之哀惟恐其不及也妻妾则或虑其过一以自嫌一为其夫嫌也古者闺门有礼故妻有娠居侧室夫不自见而使人日一问之妻不自言而使姆对及其终也男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手所以彰羞恶之原以立人之道也公父文伯死其母戒其妾曰二三妇之辱共先祀者请无瘠色无忧容从礼而静是昭吾子也穆伯之䘮敬姜昼哭而帷殡达此义也夫
　　为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之既练而出服之既除者不可以再始也然反父母之室而吉服以临祭奠间兄弟之衰麻可乎既练而反服之未除者不可以无终也然反夫之室而箭笄髽衰以侍舅姑而疑于为其夫可乎〈妇人持私亲之服不归夫家本义为不宜入室然亦恐疑于夫家之服舅姑意或恶之〉古者妇为舅姑期之外服青缣以俟夫之终䘮出与反者皆从是以终䘮而居处饮食则自致焉可也为君母后者君母卒则不为君母之党服何也从服也君母卒则无所从矣父再娶从后母而服其党父殁自服其母之党父未殁不再娶则其不服君母之党何也不可以徒从而紊于属从也用此知古者妾有子则女君免于出先王制礼以立人道之防始婚具媵侄少者以次需所以禁男子之色过也妾有子女君免于出所以化妇人之嫉心也
　　从服者所从亡则已属从者所从虽殁也服徒从者四惟妾为女君之党一同于属从何也妇人之妒者恒视其妾如雠仇而先王制礼乃一同于天属使幼而见焉长而思焉其哀吾子也不异于所生〈妾为女君之子与女君同〉其哀吾父母也不异于所生其哀吾亲戚也不异于同生而义之重恩之深至于虽殁而无变焉非甚无良必且潜移其忍心而大𪫟于公义矣此礼之所以起教于㣲眇而绝恶于未萌也
　　公子为其母练冠麻麻衣縓縁而其妻期何也子于所生服虽厌降中情不可得而夺也妇服其姑而异于嫡将有慢心焉故断以期而正之曰皇姑〈间传有从轻而重公子之妻为其皇姑〉所以示妾母之尊有独伸而致其严也父卒然后为祖父后者服斩父没未成服而祖又殁如之何服以斩成服以卒之先后其他如父母之丧偕父在祖殁未成服而父又殁如之何服以斩其成服不以殁之先后是何也父卒然后为祖后父之服未成则于祖无承也祖殁于父后而曽祖尚存如之何子为父斩不以祖之存殁异也则承父之重而为祖斩不以曽祖之存殁异可知矣父祖殁母在而祖母殁如之何父卒为祖斩不以母之存殁异也则祖卒而为祖母三年不以母之存没异可知矣继祖母如因髙曾视祖妻从夫适孙之母同妇其他皆以是类焉可也
　　祖父卒而后为祖母后者三年祖母殁未终䘮而祖父殁如之何礼如父母之䘮偕然则衰可更制乎女为父母未练而出则三年胡为不可以更制也既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不避粱肉若有酒醴则辞父母大父母诸父至尊亲而不得食之何也君大夫父之友之食不常也〈有服人召之食不往大功以下既葬适人非其党不食斩衰之䘮非有大事不之君所大夫父之友可知〉家人而姑息之爱行焉则䘮纪为之废矣
　　䘮三年不祭何也谓主孤不亲即事也故曰惟祭天地社稷为越绋而行事盖宗庙之祭则宰宗人摄之〈商书伊尹祀于先王周官量人职凡宰祭与郁人受斝历宗伯职王不与祭则摄位曾子问天子崩诸侯薨祝取群庙之主藏之祖庙卒哭成事而后主各反其庙未卒哭藏群庙之主为不祭也主既反庙则时祭不可废矣既殡五祀行于宫中况五庙七庙之祭而可废至三年之乆乎〉五祀则祝史荐之〈详见曾子问〉山川百祀则有司举之主孤不亲莅焉尔大夫士之礼所以异者何也尊者统逺卑者统近士大夫之祭止于曾祖亡者之祖若父也其情戚矣推生知死将见膻芗而不忍御焉虽废祭可也诸侯之祭达于太祖岂惟家之承国体系焉天子之祭极于祖之所自出所承益逺矣其不亲即事所以达孝子之情而祭不废所以重先王先公之统也天地社稷越绋而行事则将脱衰而以嘉服乎天子者天地之宗子也以天地临之私亲可暂屈也诸侯之社稷天子之命祀也以天子临之私亲可暂屈也弁葛绖而葬与神交之道也而况天地社稷之重乎成王崩康王冕服以受顾命临诸侯其去武王之䘮未逺也必周公之所尝行也然则越绋而行事终事而反䘮服胡为其不可乎
　　天地社稷可越绋而行事宗庙之祭何以必使人摄也古者父为继祖之子斩祖为适孙齐统之上承弥重则忧之下逮弥逺故君始䘮祝取五庙七庙之主而藏于寝庙盖谓虽祭而不忍歆也既卒哭主各反其庙则时祭不可废然縁祖考之心近者服犹未终逺者忧犹未弭不忍见䘮容之累累而易其服故使宰宗人摄焉所以达嗣子之哀而又以申其敬也君子不夺人之亲而有君䘮服于身虽父母之䘮不敢私服何也使父母生而存固将斩齐而苴绖焉服有变除縁死者之心不敢以已之服而变除君之服也縁生者之义不敢以君之服而同于私服之有包有特也君之䘮服除而后殷祭亦此义焉耳〈曰殷祭包二祥也有君䘮服而可私举虞祔何也葬有定期虞祔必连举且以私服计之卒哭后有受而无变祥则变而即吉矣故不敢〉
　　缌不祭何也以同宫为断也为父后者为出母无服于母之恩尚以承祭绝之设大夫之子为士〈士之所以异者缌不祭〉乃以四世兄弟之服而废皇考王考之祭不亦舛乎曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰天子崩后之䘮君薨夫人之䘮君之太庙火日食三年之䘮齐衰大功皆废外䘮自齐衰以下行也诸侯之大夫为夫人期为天子七月祭皆废然则外䘮齐衰为世父母叔父母兄弟不同宫者可知也以同宫为断则祭之废者寡矣吉凶异道不得相干故同宫虽臣妾葬而后祭况亲属乎大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已无三年者何以不为之练祥也无后者从祖祔食他日之主祭者即夫人也〈大功而主䘮必同祖之适长〉大功之服不及练祥则以时而祔食于祖可矣民不祀非族朋友何以得虞祔也天子诸侯祭因国之在其地而无主后者学者祭先圣先师皆以义属耳而况兼以朋友之恩乎亡者无族既为之葬则迎精而反不可无以安之也魂魄无依不可不为之祔也然则何以不并主其练祥也朋友虞祔而退众賔皆在焉故主其事而不为嫌练祥之祭嫠也自致其哀而以朋友参焉则凟矣然则妻可练祥而不得虞祔何也虞有礼于賔祔以告其祖而以妇人专之则凟矣姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主䘮妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之妇人出而不反然后私亲主其䘮匪是而主之是侪嫠者于出妇也朋友死无所归孔子曰于我殡奉使而死于异国从行者非无亲属〈观祭筮尸可见〉而君大夫之吊介主之义各有所当也前后家东西家而曰无有者求其夫之朋友而不得也古者男女始生必书于闾史〈二十五家之长在乡为闾胥遂为里宰里尹即宰也二十五家岂能别置史非里胥自为之则取于比长之知书者〉朋友之道穷然后里尹可属焉〈周官党正掌五族之䘮纪〉无子而服加以期恩以穷而益笃也不敢主其䘮义以变而益严也礼粗则偏是以非圣人不能制尔
　　居君之母与妻之䘮居处饮食衎尔何也义不得致其哀也未亡人考终以从先君于地下是国之福夫人之幸也古者礼莫严于男女故嫂叔不通问姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐同器而食小君之䘮而群下致其哀君子以为傎矣
　　视君之母与君之妻比之兄弟何谓也凡小功者谓之兄弟孔子曰居君之母与妻之䘮居处饮食衎尔兄弟之期其痛如剡胡可比也小功比葬食肉饮酒此曰𤼵诸颜色者亦不饮食国体存焉尔
　　叔嫂之无服何也先王制礼使人知自别于禽兽故常以禽兽之道闲之叔嫂不通问姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐同器而食大为之防而乱之生比由于此此以知圣人忧世之深也
　　诸侯有父母之䘮而天子崩则如之何记曰君薨未殡臣有父母之䘮归殡反于君所亲未殡则子之情不可夺也亲既殡则臣之义不可违也春秋传曰周人有䘮鲁人有䘮周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也未殡虽有天子之命犹不敢则既殡而往可知矣
　　夫人吊于大夫士何也君之懿亲也服可除䘮纪不可得而废五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告况大夫士乎然则君与夫人之吊礼何以止于大夫士自庶人以下尊卑之体悬其力不足以周其事亲与之为礼则受者以为难故闻其䘮为之变正其赗赙承含而吊弗亲焉尔
　　大夫之适子为君夫人大子如士服何义也古者孤卿大夫元士之适子并入于成均舍不帅教而屏之逺方鲜不为士者故虽未仕而掌于诸子董以师氏令于宫伯国之休戚壹与有位者同之〈诸子职国有大事帅国子而致于大子惟所用之若有甲兵之事以军法治之㑹同賔客作以从王宫伯掌王宫之士庶子凡在版者有大事作宫众则令之〉而况君夫人大子之大故乎然则士之子何以异也古之服䘮者必舍于公宫邑宰之士犹既练而归孤卿大夫有室老私有司以承家事故其子可持服于公宫若士之子亦如之则室家之计天属族姻疾病死䘮嘉好之事孰代承之此先王制礼所以称物縁情而尽人之性也〈非元士之适子不入于成均非贵㳺子弟不学于虎门皆势有不行〉然则与国民奚别焉父有服宫中子不与于乐则与国同忧之日逺矣
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否何谓也文脱而传者承其误也降而在缌小功者犹税之而况正体至亲之期乎从祖父母及所出之诸父昆弟于父为期为大功而已皆小功也小功不税谓此焉尔
　　师之服不见于礼经何也古者自闾以达于国皆有师以课术业稽勤惰曰师曰弟子者乃有司之事守尔〈其时有乆近业有大小教有精粗谊有踈宻故其服不可得而制〉虽曰人生在三事之如一然道之足以称此者鲜矣孔子之䘮门人疑所服盖前此未之闻也记曰服勤至死心䘮三年盖以孔氏之门人若䘮父而无服耳周官调人之职曰师长之雠视兄弟或严如父或侪于长而比之兄弟以义为衡可以自择矣
　　大夫士既葬公政入于家而庶人三年不从政何也非独遂其哀心亦寛其财力俾得自营以更䘮之所费耳
　　禫而从御吉祭而复寝何谓也䘮祭言寝者三既练舍外寝谓垩室也又期而大祥居复寝平日之外寝齐与小䘮之所次也惟吉祭而复寝乃燕私之寝耳庐垩室之中不与人坐焉大祥复外寝则妇人可从而与执事矣而未吉祭不忍复其燕私之居孟献子禫比御而不入未吉祭故也寝则未复而使妇人与执事何也哀心必以乆而平常道必以渐而复先王知孝子之情不可使脱衰而御内而邪恶之民欲动情胜而不能自止也故权其节㑹制以文理而使自循省焉始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒亦此义焉尔〈郑氏谓从御御妇人杜预谓从政而御职事皆非也大祥居外寝齐䘮所次无御妇人之道既卒哭诸侯服王事大夫服国事既练诸侯谋国政大夫谋家事岂待既禫始从政御职事哉〉妇人不居庐不寝苫何义也深宫固门以自藏复帱重衾以自蔽虽至痛而不庐不苫所以示守身之严而不可苟也然必有次焉班序群居而不敢适私室大记曰夫人世妇在其次则杖即位则使人执之曾子问曰婿亲迎女在涂而有齐衰大功之䘮则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次男女各有次限之以内外偕作并息虽有不肖者无由接于淫非此礼之所以闭其涂而禁于未𤼵也其不及小功以下何也恩则轻服则众尽为之变则势有所不行矣
　　哀至则哭志懑则踊者人之情也哭踊有节则将抑而止焉将作而致焉若是乎礼之不即人心也荀子曰将由夫愚陋邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而纵之则是曾鸟兽之不若也彼安能相与群居而无乱乎将由夫修饰之君子与则三年之䘮二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也用此推之哭踊必有节然后痛甚者依于礼而不敢遂不肖者勉要其节而中情不应其心必有动焉所以振其昏蒙而纳之于人道也礼有㣲情者有以故兴物者于此焉具之矣怆恍惚忾其节不能以自辨故商祝后主人而相焉
　　庐不于殡宫何也近则习习则哀心不可继而㣲常则安安则敬心不可摄而散且亲方存子之起居饮食必异所惧其䙝也况在殡乎故无事不辟庙门朝夕褰帷而哭所以致哀而遂敬也庐于中门之外哭无时所以便事而达情也
　　始䘮自君至于士哭以人代无停声何义也所以使众著于亲上死长之义而不敢恝也所以使主人哀情时触而不敢忘也礼有以故兴物者此其凡也期九月之䘮皆三月不御于内大功之正服何以上比于期也此礼之所谓推而进也从父兄弟视同生有间矣而吾父视之犹子也溯之大父母则与吾一身也故縁祖若父之心而不忍遂离异焉兄弟之子妇踈矣而子犹吾子也故因服之有报而䘮之如适妇重其义以明恩所以厚人伦而正家则也
　　居䘮之礼小功缌麻无别焉何也服不容无差而哀不能更有差也其复寝之制无闻何也以期大功之三月推之则终月而复焉为已促矣义之轻莫若姑姊妹之子然吾姑姊妹方心绝而志摧苟有人心者能宴然即安于私寝乎恩之浅莫若妻之父母然人丧其亲我不能旬月为之变而狎于婢妾〈古者妇人䘮父母既练而归〉尚望其诚孝于吾亲而安其属乎是谓察于人伦事浅而义博矣
　　齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内女入门遭䘮而未婚者何以必俟䘮之除也〈曾子问曰婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曾子问曰除䘮不复婚礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初〉御内之期断以三月所以该事之变而计其所穷也始婚则一而不再吉凶异道不得相干小功既卒哭可以冠娶妻而下殇之小功不可则每上者可知矣除丧不复婚礼何也舅姑则既见矣盥馈则既亲矣奠祭既与庙见之期既逾是以过时而不可复也
　　亲丧外除中月而禫则其曰三年之丧二十五月而毕何也祥而缟是月禫徙月乐祥以二十五月之始
　　禫以是月之终是谓中月而禫是谓二十五月而毕尔凡为位非亲丧齐衰以下皆哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜賔反位成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔若所为位家逺则成服而后往此闻诸父兄弟死于异国之礼也主人者或以亲或以长而应主其人之丧者也告就次者闻丧不入内虽一夕必有次也若所为位家逺则成服而后往近则不忍待也首言非亲丧者若亲丧在外则无逺近闻而奔不暇为位以哭也〈旧说此以私事出未奔者果尔则在他国不应有众主人兄弟故复迁就其说谓既奔丧至家则䘮家之主人为之拜賔送賔众主人亦谓在䘮家者文义情事俱不可通〉
　　记曰相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退又曰知死而不知生伤而不吊何也一以语其常一以语其变也或相知于异国或同事于异时其子未之或知而往吊则嫌于以父之行自居而使主人心愕焉故伤之而遂已焉尔
　　所识其兄弟不同居者皆吊何谓也死者所识之兄弟也吊者吊其所识也伯髙死于卫孔子使子贡为之主而曰为尔哭也来者拜之朋友得为主而受吊则兄弟可知矣吊所以哀生也知死而不知生伤而不吊子且不吊况其兄弟不同居者乎大夫哭诸侯不敢拜賔何谓也君薨于异国子出迎诸臣在国者朝夕哭临于朝国賔有入唁者则哭以答之而不敢拜也〈曾子问君出疆而薨其入也子皆从柩故知闻讣必出迎也知在国卿大夫哭临者君虽未知䘮臣先服则哭临不待子之归明〉
　　聘礼使者在他国君薨赴未至则哭于巷衰于馆赴者至则衰而出诸臣在他国无受吊之礼而曰不敢拜賔者主国君臣及他国同时而为聘使者必相唁也
　　与诸侯为兄弟为位而哭不曰不敢拜賔何也在礼非为后者不敢拜賔子姓且然况兄弟乎诸臣在他国及君之丧未至子未反而賔临焉疑可以拜故著之也
　　天子诸侯之丧斩衰者奠皆异姓也同姓不与焉众主人是也大夫齐衰者奠其臣斩衰者不足然后取焉〈下文天子诸侯之䘮奠不斩衰者不与大夫齐衰者与故知其臣斩衰者不足然后取焉〉士则朋友奠不足取于兄弟大功以下者不使亲者执事以间其哀上下所同也士取于疏者而大夫则取于亲者何也执事者皆斩衰而以轻服间焉不称也取于兄弟大功以下者明父之行不与也
　　绝族无移服故出妻之子于外祖父母无服况异父之兄弟乎公叔术狄仪之问㳺夏二子之答记者之失其传尔
　　乐正子春之母死五日不食而自悔其不情何也不及乎礼不可不自强也过礼而强之则本心为之变易矣曾子执亲之丧水浆不入于口者七日而不闻有悔者顺其自然而无容心焉耳
　　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之何也孔子之丧门人祥禫而后归徳之成义足以并所生道之合可以当同气故曰礼虽先王未之有可以义起也古者过期而不葬则主丧者服不除故葬必服其初服也后世葬无期释服而从吉乆矣而葬乃返其初服非即逺而轻之义也周官之法不树者无椁不绩者不衰所以使内痛于心而外怍于人也免䘮而后葬者著之令无改于常服有故焉使得从改葬之服可也
　　重䘮未除而遭轻丧其服之有兼也兼其轻者不兼其重者盖轻者可包而重者不可二也〈斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之䘮轻者包重者特〉易其轻者不易其重者可易者以其痛之新不易者以其义之重也〈如前丧既虞卒哭受麻以葛以后丧之麻带易前丧之葛带而首仍前丧之葛绖〉麻有可以变葛者其恩本重也〈大功以上之麻〉有不可以变葛者其恩本轻也〈小功以下之麻〉麻以易葛而麻终仍反前丧之葛〈期大功卒哭以后则绖期大功之绖仍反练之故葛带〉皆所以衡时义而达人情之实也
　　卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭何谓也三虞卒哭祝辞曰哀荐成事明日而祔虞之后不闻更有卒哭之祭也以吉祭易丧祭谓以末虞之吉祭易初虞再虞之丧祭尔〈郑氏据杂记上大夫虞以少牢卒哭成事祔皆太牢谓三虞后更有卒哭之祭非也礼于虞祔多连举以卒哭为虞之一举虞可包卒哭也间有虞卒哭并举者亦不害末虞为卒哭也即以杂记之文言之安见非以末虞为卒哭而易牲以祭如士遣奠之以少牢哉〉
　　如三年之丧则既顈其练祥皆行何谓也前后丧皆三年然后祭可补也〈馀丧有主者则彼自及时而行练祥即此人为主既顈后亦不得追举知然者上言除服兼诸父昆弟而此独举三年之丧以别之也〉祭与除服事聨而义不相蒙小记曰期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也故合行者其常也遭变则废举各以义起有君丧服则私服不得除而练祥可追举君之丧服除而后殷祭是也〈详见曾子问〉并私服则服皆得除而祭惟重丧可追举此记是也〈祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服是祭之前夕已除前服故知除服与祭各为一事也注既顈虞后山阴陆氏以为禫后皆未安禫则后丧大祥俱毕然后补前丧练祭则过缓虞后则后丧甫三月馀而饮福衣朝服可乎礼文残缺未知以顈代葛何据然以义揆之当为练后盖既练则后丧大祥亦近矣虽暂服前丧大祥之服无害也〉
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可此就父言父就子言子也大功小功之服有无轻重父与子不可得而同父可冠子取妇而子不可冠取妻不得冠取也已可冠取妻而父不可冠子取妇不得冠取也
　　以丧冠者虽三年之丧可也而小功乃以卒哭为期何也用此知丧冠之礼不及于小功也大功以上其情戚而为期逺故因丧服而冠小功缌麻则俟焉而用吉可知矣人情之实也〈与曾子问不合此所传或异代之礼〉
　　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人姑姊妹之服轻于兄弟殇服降于成人而哀情则一也世叔父母之哀情有间矣而况妻乎谓宜一视者为厚于妻子而薄于世叔父母者言之尔
　　大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭于宗室君之丧邑宰之士既练而归朝廷之士与大夫同次公馆以终丧况子之于父母而可以适庶别乎女子已嫁丧父母既练而归子于父母而同于女子之已嫁乎既练居垩室非时见乎母不入门况反其私室与
　　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出宫门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭祭必斋齐者齐不齐以致其齐者也父母死使次于异宫而禁其哭踊哀痛中迫尚能齐一以交于神明乎周官凡礼事大宗伯掌之小宗伯佐之肆师又佐之所以代匮而备䘮疾也况百执事所共无常而不可摄乎下以拂人之情而上以凟神之祀先王之典礼必无是也
　　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者祔庙者告新主之将入也祔而各立庙于其家则安用告若奉主以入诸祖父之庙是无故而祧人之祖也其孙之当祔者又将安祔乎
　　公子祔于公子公子有宗道以收族尔群公子死其子各立庙而祭之以为小宗谓宜祔于祖之兄弟妄也












　　五礼通考卷二百六十二