五礼通考_(四库全书本)/卷052 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十二
　　四望山川〈附封禅〉
　　旧唐书𤣥宗本纪开元十八年百寮及华州父老累表请上尊号并封西岳不允
　　开元礼封禅仪　銮驾进发〈禅仪无此篇〉皇帝将有事于太山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如巡狩之礼〈告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意〉皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘坛如巡狩告至之礼〈有司摄事〉前期所司以太牢祭于太山神庙如常式　斋戒前七日太尉戒誓百官〈封云封于太山禅云禅于社首山斋仪同封祀〉皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪〈百官如别仪〉　制度将作大匠先领徒于太山上立圜台广五丈高九尺土色各依其方又于圜台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛〈其玉牒文中书门下进取进止所由承㫖请内镌其名检等并如后制〉郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圜坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以𤣥四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字〈少府监量文多少为之〉又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册制度如玉柜又为黄金绳以纒玉匮金匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭皆长三寸阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石葢制与封刻处相应以检擫封印其检立于䃭旁当刻处又为金绳三以纒石䃭各五周径三分为石泥以封石䃭〈以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭同用受命宝并所司量时先奏请出之〉为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径一丈二尺下径三丈九尺〈禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等髙四尺上阔十六歩设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪〉　陈设前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛工及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外〉前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外〈禅仪祭前三日尚舍坛长施大次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃官又于其东介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门之外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则树灵鼔右校扫除又为瘗坎于坛壬地〉前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸位客使位于内壝东门之外东方于诸王东南每国异位重行北向以西为上西方北方于介公酅公西南每国异位重行北面以东为上其褒圣侯文官三品之下诸州使人各于文武官后〈禅仪奉礼设御位于坛东南设祭官位于内壝东门外道南分献官于祭官南执事者位于后设御史位二于坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式〉设牲榜于山下封祝坛之外当门西向苍牲一居前〈正座〉又苍牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一〈以上五方帝座〉又青牲一〈大明〉又牲一〈夜明禅礼设牲榜于东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈五帝日月以上之樽置于坫内官以下樽俱藉以席皆加勺幂设爵于樽下禅仪设皇地祗太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上正座樽东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山川林泽各蜃樽二邱陵以下各散樽二皆于坛下皆加勺幂〉设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神藉设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神座皆于座首又太史令郊社令设五天帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首〈禅礼神位皇地祗神座于坛上北方南向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于东方西向席以莞神州于第一等席以藁秸东南方岳镇以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞〉所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢〈禅礼无瑞物〉　省牲器省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设于位〈凡升坛者各由其陛〉赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪〈禅礼无五星以下羊豕馀同〉銮驾上山〈禅无上山仪〉前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈设巾幂〉其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之后设国客位东方南方于文官东南每国异位北面西上西方北方于武官西南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓为一严〈三严时节祀前二日侍中奏裁〉未明五刻捶二鼔为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑㦸以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得喧哗从祀官在𤣥武队后如常〈若复先置则听临时节度〉车辂鼓吹皆待于山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次群臣皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承㫖敕从祀群官退就门外位〈禅仪銮驾出行宫如封太山之仪〉　荐玉币祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所〈礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之〉又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石䃭之侧良醖令帅其属各入实樽罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以沈齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒其𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉昊天上帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明三刻以下实樽至馔幔内与夏至北郊同也〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下行扫除如常仪〈禅礼自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群宫诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同〉未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘而冕出次华葢侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉入自东门殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭缫藉华葢仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常〈大圭如搢不便请先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭奠讫执镇圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神座〈禅则皇地祗神座〉俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于髙祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所山下封祀坛〈其日自山下五歩立人直至下坛逓呼万岁以为节侯〉祀日未明
　　三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以五帝及中官外官以下之玉币各置于坫所〈五帝之玉以四圭有邸日月以圭璧币各依方色〉良醖令帅其属各入实樽罍玉币〈五帝俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以汎齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以㫖酒其𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以𤣥璜日月圭邸五帝日月以下币皆从方色〉大官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞者各引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉协律郎跪俛伏兴举麾鼓祝奏元和之乐乃以圜锺之宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽〈圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏之〉舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所　进熟皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位乐止太官令引馔入爼初入门雍和之乐作以黄锺之均〈自后接神之乐皆用雍和〉馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛〉诸太祝迎引各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗盥洗爵等并如圜丘仪太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉爼从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所执樽者举幂侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东面跪又太祝一人跪读册文讫俯伏兴〈册文并中书门下撰进少府监刻文〉皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神座还樽所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下至终献光禄卿降复位并如圜丘仪皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入爼初入门雍和之乐作以黄锺之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自巳陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戍陛其内官中官众星之馔所由师长皆先陈布〉诸太祝迎引于坛上各设于神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所于山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌汎齐讫各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒樽所俱酌醴齐各进跪奠爵于内官首座兴馀座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌醍齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒樽所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰众官再拜在位者俱再拜乐作一成止　燔燎终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出〈禅仪皇帝既升奠玉币下至跪奠爵俛伏兴与方丘同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东向跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻初读祝文讫至配座读册皆亦如之其拜奠并同方丘配座初读册讫至寘土半坎太常卿引皇帝还版位与方丘同〉　封玉册〈封检附〉燔燎毕〈禅仪皇帝既就望瘗位〉侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立〈近侍者从升如式少府监具金绳金泥等并所用物立于御侧符宝郎奉受命宝立于侍中之侧〉谒者引太尉进昊天上帝神座前〈禅仪进皇地祗神座前〉跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石葢太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石葢检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕其功〈禅仪同〉配座玉牒〈禅仪太尉又进睿宗大圣真皇帝座跪取玉册内金匮〉封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位〈封禅还以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之左室如别仪〉太常卿前奏礼毕〈若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万岁内外皆称万岁讫又再拜〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门〈禅仪皇帝出中壝门〉殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华葢侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出〈禅礼祭讫以奇禽异兽合瑞典者皆纵之神祝所〉　銮驾还行宫皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得辄离部位〉转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪〈禅仪同〉　朝觐群臣〈禅祭讫行此礼〉禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华葢警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席乐止脱舄跪解剑置于席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承传上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制上公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上公及群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退　考制度如巡狩仪
　　册府元龟开元二十三年九月丁卯文武百官尚书左丞相萧嵩等累表请封嵩华二岳表曰臣闻封峦之运王者告成当休明而阙典乃臣子之深过伏惟神武皇帝陛下受命继天应期光宅垂庆云而覆露畅和气以生成物荷深仁时惟天道文明之化洽矣穆清之风被矣淳源既泳福应咸臻盈于天壤昭于方䇿葢非愚下所能颂美且天之在上日监在兹嘉大圣之神功降𤣥符以表德恭伸昭报祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等睹休徴以上请陛下崇谦让以固辞事恐劳人抑其勤愿德音所逮自古未闻昔虞巡四岳周在一岁书称其美不以为烦宁彼华嵩皆列近甸复兹丰稔又倍他年岁熟则馀粮地近则易给况费务葢寡咸有司存储峙无多岂烦黎庶吏当首路以望属车陛下往封泰山不秘玉牒严禋上帝本为苍生今其如何而阙斯礼伏愿发挥盛事差择元辰先检玉于嵩山次泥金于华岳天休既答人望见从上下交欢生灵幸甚臣等昧死敢此竭诚理在至公祈于俯遂无任悃款之至谨诣朝堂陈请以闻帝固让不从手诏报曰升中于天帝王盛礼葢谓臻兹淳化告厥成功今兆庶虽安尚竭丰年之庆边疆则静犹有践更之劳况自愧于隆周敢追迹于大舜顷年迫于万方之请难违多士之心东封泰山于今惕厉岂可更议嵩华自贻惭恧虽藉公卿共康庶政永惟菲薄何以克堪朕意必诚宜断来表也
　　唐书𤣥宗本纪天宝九年正月丁巳诏以十一月封华岳三月辛亥华岳庙灾闗内旱乃停封
　　册府元龟天宝九载正月文武百寮礼部尚书崔翘等累上表请封西岳刻石纪荣号帝固拒不许翘等又奉表恳请曰自今月辛亥至于癸丑累表诚祈请纪荣号圣心恭黙冲让再三臣等伏读纶言退増祗栗敢重沥愚恳期诸必遂臣闻圣人之言与春秋而同信上天之宰将影响而合符昭报不可以久稽成命不可以固拒今灵山警跸望玉銮之升中儒林展仪思金匮之盛礼发祥储祉喻以封山人事天时不可失也伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下祖武宗文重熙累洽霑风化而砥砺在动植而昭苏外户不扃馀粮栖亩其神功至道广瑞殊祥前表缕陈安敢浮说夫修徳以俟命勒功以告成将欲竭款神祗雍熙帝载未为过越也伏惟览公卿之议考封禅之礼陟华葢于翠微转钩陈于云路泥金于菡蓞之上刻玉于明星之前使三五六经复再闻于唐典七十二姓不独纪于夷吾敷景福以浸黎元锡大庆而报天地苍生之望也朝廷之幸也无任诚恳悃款之至谨诣朝堂奉表陈请以闻帝手诏不许曰轻修大典所不愿为时或传中㫖请纪荣号何如空云请封西岳乙卯群臣又奉表请封西岳曰臣翘等伏稽古训上请増封再奉明㫖未蒙允诺臣等承诏惶骇失图臣闻省方展义君人之大典登封告成王者之丕业是以古先哲后道洽则封所以答神祗之功増兆庶之福无私于已故行之者不思必顺于天故言之者难夺敢昧万责竭诚终请伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下绍文武之丕烈合君臣于昌运均雨露和阴阳四海无波而静黙群生自乐而仁寿繇是德怀蛮貊泽洎昆虫宗庙祀典罔不祗肃要荒殊俗亦莫不庭自皇王以来载籍所记未有混区宇穷祯祥地平天成德茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之礼故臣与王公侯伯黎老缁黄累陈白奏备竭丹恳岂谓圣恩犹阻皇鉴未回伏奉癸丑诏书曰轻修大典所不愿为臣等战栗匪遑宁处实以陛下功成道洽理实升中且夫龟龙咸格天意也夷夏大同人事也时和年丰太平也无为清净至理也允应大典岂谓轻修乎奉若灵命安可不为乎臣等敢冒宸极重明其义窃以西岳华山实镇京国皇虞之所循省灵仙之所依凭固可封也况金方正位合陛下本命之符白帝临坛告陛下长生之箓发祥作圣抑有明徴又可封也昔周成王以剪桐为戏唐叔因而定封葢人君之言动有成宪斯事至细犹不忽也况陛下眷言封祀宿著神明道已洽于升平事未符于琬琰岂可抑至公于私让弃诚信于神明乎固不可得而辞也日者封章累奏嘉应必臻一献而甘雨流再陈而瑞雪降则知人天之意影响合符若然者陛下安得稽天命以固辞违人事以久让太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏愿仰答天心允祗灵贶上以扬祖宗之盛烈下以副亿兆之恳诚克崇上报永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣彻等伏见祯祥委积河海澄清长瞻北极之尊屡献西封之䟽诚恳不逹天鉴未从徘徊阙庭陨越无地陛下再造区㝢肇康生人与天合符与道合契故得灵芝表瑞玉版呈文九榖岁衍于京坻百蛮尽习其冠带能事备于典䇿盛德光于祖宗升中告成是属今日惟夫太华髙冠群山当其少阴镇此西土自有虞巡守历祀三千夏殷以还罕能肆觐陛下虽加进宠号増崇庙宇而大礼未施精意空洁又陛下顷岁建碑曰尝勤报德之愿未暇封崇之礼万姓瞻予言可复也臣以为天地之主岂徒言哉神祗候望故已久矣伏愿俯顺百辟兆人之请明徴刻石铭山之记暂迁万乘降被三峰奠圭璧于中坛奏笙镛于上帝使普天蒙福重赐无疆频冒宸严并期必遂无任恳切屏营之至谨诣朝堂奉表陈请以闻凡三上表上乃许之丁巳诏曰以今载十一月有事华山中书门下及礼官详仪注奏闻务从省便是载三月西岳祠庙灾时闗中久旱诏曰自春以来久𠎝时雨登封告禅情所未遑所封西岳宜停
　　范氏祖禹曰封禅实自秦始古无有也且三代不封禅而王秦封禅而亡人主不法三代而法秦以为太平盛事亦已谬矣太宗初年朝多贤臣而侫者尤倡其议独魏徴以为时未可而亦不以其事为非也其后使颜师古议其事房乔裁定之徴亦预焉贞观之末屡欲东封以事而止高宗明皇遂径行之终唐之世惟柳宗元以封禅为非虽韩愈之贤犹劝宪宗则其馀无足怪也呜呼礼之失也久矣世俗之惑可胜救哉
　　右唐𤣥宗封禅
　　宋史太宗本纪太平兴国八年六月己酉兖州泰山父老及瑕丘等七县民诣阙请封禅
　　雍熙元年夏四月乙酉泰山父老诣阙请封禅戊子群臣表请凡三上许之五月丁丑乾元文明二殿灾六月壬寅诏罢封泰山
　　扈蒙传太宗将东封蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼议者非之
　　真宗本纪大中祥符元年春正月乙丑有黄帛曵左承天门南鸱尾上守门卒涂荣告有司以闻上诏群臣拜迎于朝元殿启封号称天书丁卯紫云见如龙鳯覆宫殿戊辰大赦改元群臣加恩赐京师酺三月甲戌兖州父老千二百人诣阙请封禅丁卯兖州并诸路进士等八百四十人诣阙请封禅壬午文武官将校蛮夷耆寿僧道二万四千三百七十馀人诣阙请封禅不允自是表凡五上夏四月甲午诏以十月有事于泰山遣官告天地宗庙岳渎诸祠乙未以知枢宻院事王钦若叅知政事赵安仁为泰山封禅经度制置使丙申以王旦为封禅大礼使冯拯陈尧叟分掌礼仪使曹济州广济军耆老二千二百人诣阙请临幸五月壬戌王钦若言泰山醴泉出锡山苍龙见壬午诏縁路行宫旧屋止加涂塈毋别创癸未置天书仪卫使副扶侍使都监夹侍凡有大礼即命之诏离京至封禅以前不举乐所经州县勿以声伎来迓六月乙未天书再降于泰山醴泉北壬寅迎泰山天书于含芳园云五色见俄黄气如鳯驻殿上庚戌曲赦兖州繋囚流罪以下九月戊寅西京诸州民以车驾东巡贡献召对劳赐之己卯以马知节为行营都部署庚辰赵安仁献五色金玉丹紫芝八千七百馀本乙酉亲习封禅仪于崇德殿冬十月戊子上御蔬食庚寅以巡幸置考制度使副凡巡幸则命之是夕五星顺行同色辛卯车驾发京师扶侍使奉天书先道丙申次澶州宴周莹于行宫戊戌许郓齐等州长吏赴泰山陪位辛丑驻跸郓州神光起昊天玉册上甲辰诏扈从人毋坏民舍什器树木丁未法驾入乾符县奉高宫戊申王钦若等献泰山芝草三万八千馀本己酉五色云起岳顶庚戌法驾临山门黄云覆辇道经险峻降辇歩进先夕大风至是顿息辛亥享昊天上帝于圜台陈天书于左以太祖太宗配帝衮冕奠献庆云绕坛月有黄光命群臣享五方帝诸神于山下封祀坛上下传呼万岁振动山谷降谷口日有冠戴黄气纷郁壬子禅社首如封祀仪紫气下覆黄光如星绕天书匣纵四方所献珍禽奇兽还奉髙宫日重轮五色云见作㑹真宫癸丑御朝觐坛之寿昌殿受群臣朝贺大赦天下十一月丁丑帝至自泰山
　　礼志大中祥符元年兖州父老吕良等千二百八十七人及诸道贡举之士八百四十六人诣阙陈请而宰臣王旦等又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千三百七十人五上表请始诏今年十月有事于泰山遣官告天地宗庙社稷太一宫及在京祠庙岳渎命翰林太常礼院详定仪注知枢宻院王钦若叅知政事赵安仁为封禅经度制置使并判兖州三司使丁谓计度粮草引进使曹利用宣政使李神福修行宫道路皇城使刘承圭等计度发运诏禁縁路采捕及车骑蹂践田稼以行宫侧官舍佛寺为百官宿顿之所调兖郓兵充山下丁役行宫除前后殿外并张幕为屋覆以油帊仍増自京至泰山驿马令三司沿汴蔡御河入广济河运仪仗什物赴兖州发上供木由黄河浮筏至郓州给置顿费用省辇送之役以王旦为大礼使王钦若为礼仪使叅知政事马拯为仪仗使知枢宻院陈尧叟为卤簿使赵安仁为桥道顿递使仍铸五使印及经度制置使印给之遣使诣岳州采三脊茅三十束有老人黄皓识之补州助教赐以粟帛初太平兴国中有得唐𤣥宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛址摧圯者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南髙丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以𤣥四面如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成每等髙四尺上阔十六歩八陛上等广八尺中等广一丈下等广一丈二尺三壝四门如方丘制又为瘗坎于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金聨以金绳缄以玉匮置石䃭中金脆难用以金涂绳成之正座配座用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周当纒绳处刻为五道而封以金泥泥和金粉乳香为之印以受命宝封匮当宝处刻深二分用石䃭藏之其䃭用石再累各方五尺厚一尺凿中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深七寸阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸纒绳处皆刻三道广一寸五分深三分为石检十以擫䃭皆长三尺阔一尺厚七寸刻三道广深如纒绳其当封处刻深二寸取足容宝皆有小石葢与封刻相应其检立䃭旁当刻处又为金绳三以纒䃭皆五周径三分为石泥封䃭泥用石末和方色土为之用金铸宝曰天下同文如御前宝以封䃭际距石十二分距四隅皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其道与䃭隅相应皆再累为五色土圜封䃭上径一丈二尺下径三丈九尺命直史馆刘锴内侍张承素领徒封圜台石䃭直集贤院宋皋内侍郝昭信封社首石䃭并先往规度之详定所言朝觐坛在行宫南方九丈六尺高九尺四陛陛南面两陛馀三面各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禅备法驾凖故事乘舆出京并用法驾所过州县不备仪仗其圜台上设登歌钟磬各一具封祀坛宫架二十虡四隅立建鼓二舞社首坛设登歌如圜台坛下宫架二舞如封祀坛朝觐坛宫架二十虡不用熊罢十二案又案六典南郊合祀天地服衮冕垂白珠十有二黝衣𫄸裳十二章欲望封禅日依南郊例洎礼毕御朝觐坛诸州所贡方物陈列如元正仪令尚书戸部告示并先集泰山下仍诏出京日具小驾仪仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太仆寺二百九十九人六军诸卫四百六十八人左右金吾仗各一百七十六人司天监三十七人有司言南郊惟昊天皇地祗配帝日月五方神州各用币内官而下别设六十六段分充案开宝通礼岳镇海渎币从方色即明皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十人位社首坛岳镇以下一十八位并用方色币又南郊牲正坐配坐用犊五方帝日月神州共用羊豕二十二从祀七百三十七位仍以前数分充今请神州而上十二位用犊其旧供羊豕改充从祀牲又景徳中升天皇北极在第一等今请亦于从祀牲内体荐旧制郊祀正坐配坐褥以黄皇帝拜褥以绯至是诏配坐以绯拜褥以紫又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期䘮未满馀服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人其文武官升山者皆公服详定所言汉书八神与历代封禅帝王及所禅山并于前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首九月诏审刑院开封府毋奏大辟案帝习仪于崇徳殿初礼官言无帝王亲习之文帝曰朕以逹寅恭之意岂惮劳也礼毕帝见礼文有未便谕宰臣与礼官再议于是详定所言案开宝礼则燔燎毕封册开元故事则封䃭后燔燎今如不对神封册则未称寅恭或封䃭后送神则并为喧凟欲望俟终献毕皇帝升坛封玉匮置䃭中泥印讫复位饮福送神乐止举燎火次天书降次金匮降礼仪使奏礼毕皇帝还大次俟封䃭毕皇帝再升坛省视縁祀礼已毕便不举乐省托降坛仍诏山上亚献终献登歌作乐十月戊子朔禁天下屠杀一月帝自告庙即屏荤蔬食自进发至行礼前并禁音乐有司请登封日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼然炬相属又出朱字漆牌遣执仗者传付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上传呼万岁下即举燎皇帝还大次解严又传呼而下祀官始退社首瘗坎亦设爟火三为准遣司天设漏壶山之上下命中官覆校日景复于坛侧撃板相应自太平顶天门黄岘岭岱岳观各竖长竿揭笼灯下照以相参候辛卯发京师以玉辂载天书先行次日如之至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申斋于穆清殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘歩辇登山卤簿仪卫列山下天书仗不上山与法驾仗间立知制诰朱巽奉玉册牒及圜台行事官先升且以回马岭至天门路峻绝人给横板二长三尺许繋彩两端施于背膺选从卒推引而上卫士皆给钉鞋供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两歩一人彩缯相间树当道者不伐止萦以缯帝每经狭险必降辇徒歩亚献宁王元偓终献舒王元偁卤簿使陈尧叟从祀官㸃馔习仪于圜坛是夕山下罢警场辛亥设昊天上帝位于圜台奉天书于坐左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫拂擢止于壝门笼烛前导亦彻之玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖让开基太宗忧勤致治廓清寰宇混一车书固抑升中以延积庆元符锡祚众宝效祥异域咸懐丰年屡应䖍修封祀祈福黎元谨以玉帛牺牲粢盛庶品备兹禋燎式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝启运大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺图重熙累盛粤惟冲人丕承列圣寅恭奉天忧勤听政一纪于兹四隩来暨丕贶殊尤元符章示储庆发祥清净可致时和年丰群生咸遂仰荷顾懐敢㤀继志佥议大封聿申昭事躬陟乔岳对越上天率礼祗肃备物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠绥黎元懋建皇极天禄无疆灵休允迪万叶其昌永保纯锡命群官享五方帝及诸神于山下封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神䇿周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石䃭摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封䃭帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁声动山谷即日仗还奉高宫百官奉迎于谷口帝复斋于穆清殿壬子禅祭皇地祗于社首山奉天书升坛以祖宗配玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祗无私垂佑有宋肇基命惟天启庆赖坤仪太祖神武威镇万寓太宗圣文德绥九土臣恭膺宝命纂承丕绪穹昊降祥灵符下付景祚延鸿秘文昭著八表以宁五兵不试九榖丰穰百姓亲比方舆所资凉德是愧溥率同词缙绅协议因以时巡亦既肆类躬承典礼祗事厚载致孝祖宗洁诚严配以申大报聿修明祀本支百世黎元受祉谨以玉帛牺牲粢盛庶品备兹禋瘗式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚飨帝至山下服靴袍歩出大次癸丑有司设仗卫宫悬于澶下帝服衮冕御封禅坛上之寿昌殿受朝贺大赦天下文武逓进官勲减免赋税工役各有差改乾封县曰奉符县宴百官卿监以下于穆清殿泰山父老于殿门甲寅发奉符始进常膳帝之巡祭也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气恬和祥应纷委前祀之夕阴雺风劲不可以烛及行事风顿止天宇澄霁烛焰凝然封䃭讫紫气蒙坛黄光如帛绕天书匣悉纵四方所献珍乌异兽山下法驾还奉髙宫日重轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地改奉高宫曰㑹真宫九天司命上卿加号保生天尊青帝加号广生帝君天齐王加号神圣各遣使祭告诏王旦撰封祀坛颂钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂圜台奉祀官并于山上刻名封祀九宫社首坛奉祀官并于社首颂碑阴刻名扈从升朝官及内殿崇班军校领刺史以上与番夷酋长并于朝觐颂碑阴刻名
　　乐志大中祥符封禅十首〈馀同南北郊〉
　　山上圜台降神高安　岩岩泰山配德于天奉符展栗翼翼乾乾涤濯静嘉罔有弗蠲上帝顾𬤊泠风肃然
　　昊天上帝坐酌献奉安　皇天上帝阴骘下民道崇广覆化洽鸿钧灵文诞锡宝命惟新増高钦事式奉严禋
　　太祖配坐酌献封安　于穆圣祖肇开鸿业我武惟扬皇威有晔四隩混同百灵震叠陟配高穹明灵是接
　　太宗配坐酌献封安　祗若封祀神宗配天礼乐明备奠献精䖍景灵来格休祥蔼然于昭垂庆亿万斯年
　　亚献恭安　因髙定位礼修物备荐鬯卜牲䖍恭寅畏八音克谐天神咸暨降福穣穣永锡尔类
　　终献顺安　浩浩元精无臭无声临下有赫得一以清备物致享荐兹至诚㤗尊奠献夙夜齐明
　　社首坛降神靖安　至哉坤元资生伊始博厚称徳沈潜柔止降禅方位聿修明祀寅恭吉蠲永锡蕃祉皇地祗坐酌献禅安　坤德直方博厚无疆乘阴得一静而有常宝藏以发乃育百昌肃兹禅祭锡祉穣穣
　　太祖配坐酌献禅安　皇矣圣祖丕赫神武秉运宅中威加九土德厚功崇颂声载路陟配方祗对天之祜
　　太宗配坐酌献禅安　毖祀柔祗报功厚载思文太宗侑神严配钟石斯和笾豆咸在永锡坤珍资生为大
　　又封禅四首
　　导引　民康俗阜万国乐升平庆海晏河清唐尧虞舜垂衣化讵比我皇明九天宝命垂丕贶云物效祥英星罗羽卫登乔岳亲告禅云亭〈汾阴云星罗羽卫临汾曲亲享答资生〉　我皇垂拱恵化洽文明盛礼庆重行登封降禅燔柴毕〈汾阴云告䖍脽上皇仪毕〉天仗入神京云雷布泽遍寰瀛遐迩振欢声巍巍圣寿南山固千载贺承平
　　六州　良夜永玉漏正迟迟丹禁肃周庐列羽卫绕皇闱严鼓动画角声齐金管飘雅韵逺逐轻飔荐嘉玉躬祀神祗祈动为黔黎升中盛礼増髙益厚登丰检玉时迈合周诗〈汾阴云方丘盛礼精严越古陈牲检玉时迈展鸿仪〉　𤣥文锡庆云五色相随甘露降醴泉涌〈汾阴云嘉禾合〉三秀发灵芝皇猷播史册光耀受鸿禧万年永固丕基吾君德荡荡巍巍迈尧舜文思从今寰宇休牛归马耕田凿井鼓腹乐昌期
　　文献通考先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答王旦等曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振举初王钦若既以城下之盟毁冦准上自是常怏怏他日问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封禅以镇服四海夸示契丹又言封禅当得天瑞又言天瑞葢有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎圣人以神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以上意谕旦旦黾勉而从
　　〈丁晋公谈录真宗欲束封泰山问两地大臣可否大臣曰圣驾行幸岂无甲兵随驾只恐粮草不备时晋公为三司使真宗遂问曰朕东封粮草得备否晋公日有备真宗又曰如何是备晋公曰随驾兵士大约不过十万人毎日请口食米二升半一日只支计米二千五百石或遇驻跸处所不过三日只支得米七千五百石何处州县无七千五百石斛斗往回之间俱可有备真宗甚喜又问只与二升半米亦须与他些面食晋公日今来所经州郡只可借路而过使逐程百姓荣观国家大礼固不可科率臣欲省司行文字告示沿路所经州军必恐有公用钱州军及应文武臣僚州县官僚僧道百姓有进蒸糊者仰先具州县官位姓名蒸糊数目申来待凭进呈若系省钱支与一倍价钱回赐仍大驾往东封日进蒸糊回日并许进酒肉縁有公使节帅防团刺史有人可以勾当仰于经过县镇草市处排当经过者是州县官员僧道百姓可于经过本州县处进真宗闻之又甚喜又问曰或遇泥雨非次支赐鞋轮钱动要五七万贯如何有备晋公对曰臣亦已有擘昼伏縁随驾军士各是披带稍重到处若遇有支赐钱物如何将行臣欲先令殿前指挥使曹璨问诸六军或遇路中有非次支赐置随驾便钱一司仍各与头子支便于军士住营处或指定州军便支与各人骨肉请领一则便于军士请令二则军士随驾骨肉在营得便倒支钱物因兹甚安人心寻曹灿问诸六军皆曰随驾请得何用兼难以将行若圣恩如此皆感戴官家真宗闻之又甚喜于是以此告诸两地臣僚遂定东封圣驾往回路无阙误真宗于是因晋公奏事次宻谓晋公曰今来封禅礼毕大驾往回凡百事须俱总办集感卿用心晋公曰臣菲方遭逢陛下过有委任臣寔无所能今大礼已毕辄有二事上告陛下朝廷每有除改外面多谤议云某乙甚人主张某乙是甚人亲戚此后每有除改外面多谤望圣聪不听上曰朕深知不听其如臣僚何晋公又曰只如毎遇南郊大礼外面多窃议中书密院臣僚别有动静今来礼毕望陛下两地臣僚并令依旧免动人心真宗闻之甚喜弥加眷遇首台掌武闻之益多其奏议〉
　　宋史真宗本纪大中祥符二年春正月癸亥以封禅庆成赐宗室辅臣袭衣金带器币十二月辛丑丁谓上封禅朝觐祥瑞图刘承圭上天书仪仗图
　　三年九月华州言父老二千馀人请幸西岳冬十月庚申丁谓等上大中祥符封禅记
　　右宋真宗封禅
　　礼志徽宗政和三年兖郓耆寿道释等及知开徳府张为等五十二人表请东封优诏不允六年知兖州宋康年请下秘阁检寻祥符东封典故付臣经画时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备造舟四千艘雨具亦千万计迄不能行
　　右宋徽宗封禅未行
　　明典彚永乐七年三月朔车驾巡狩北京驻跸东平州望祭泰山毕顾侍臣曰昔舜巡狩至泰山举祀礼觐诸侯一正朔考制度而已葢欲使天下同风后来秦皇汉武皆有侈心登封泰山荐道德功以夸示后世终不免后世之非议太祖一天下立法制五六十年国不异政家不殊俗朕谨遵成宪此行亦惟欲亲巡抚使军民各得其所耳
　　十四年夏祠祭郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言上曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之朕每闻郡县上奏未尝不惕然于心岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不为封禅魏徴每以尧舜之圣望太宗尔欲处朕于太宗之下亦异乎徴之爱君矣尔尝以古人自勉庶几不忝宗伯之任
　　蕙田案封禅之事自宋以后无有踵而行者未必非成祖之言之力也且云圣经不言封禅唐太宗亦不为封禅可知雄才大略之主举动非可偶然成祖葢以自况彼庸庸者固无足议耳前谓唐太宗之用心深逺至是果验
　　右明成祖论封禅




　　五礼通考卷五十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>