五礼通考_(四库全书本)/卷060 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十
　　宗庙制度
　　仪礼士冠礼筮于庿门〈注冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙〉乃宿賔厥明夕为期于庙门之外　賔立于外门之外〈注外门大门外〉主人迎出门左与賔揖先入每曲揖〈注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖　疏言此皆欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔在北俱向东是一曲故一揖也至庿南主人在东北面賔在西北面是曲为二揖故云直庿将北曲又揖也通下将入庙又揖三也〉至于庙门
　　聘礼公皮弁迎賔于大门内賔入门左公揖入每门每曲揖及庙门公揖入〈疏诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则阁门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故毎曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据阁门而言也〉
　　蕙田案诸侯三门库雉路无皋应疏谓诸侯三门皋应路者非也
　　朱子仪礼释宫宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门周礼建国之神位左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入每曲揖至于庙门是也又案聘礼公迎賔于大门内毎门毎曲揖及庙门大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦毎门毎曲揖乃及庙门其说当考大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则惟一门乡饮酒射礼主人迎賔于门外入门即三揖至阶是也
　　蕙田案以上门
　　士冠礼主人即位于门东西面〈注主人即位于祢庙门外东西面立以待筮事也〉有司如主人服即位于西方东面北上〈注主人有司立位于庙门外西方东面以待事也〉
　　燕礼卿大夫皆入门右〈注凡入门而右由𫔶左则由𫔶西〉
　　周礼考工记庙门容大扃七个〈注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃为一个七个二丈一尺〉
　　尔雅释宫𨸂谓之门〈注诗曰祝祭于祊疏李巡曰𨸂庙门名〉
　　仪礼士冠礼布席于门中𫔶西阈外西面〈注𫔶门橛也古文𫔶为𣙗疏𫔶一名橛也〉
　　聘礼记摈者立于阈外以相拜
　　尔雅释宫枢谓之椳〈注门户扉枢　疏枢者门扉开合之所由易曰枢机之发是也〉阖谓之扉〈注公羊传曰齿著于门阖疏李巡曰阖门扇也一名扉〉
　　陈氏礼书尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达北方谓之落时〈门持枢者或达北□以为固〉落时谓之𢨪樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之𫔶〈□〉楣谓之梁盖界于门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰𫔶曰橛旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇尔雅阖谓之扉公羊曰齿著于门阖左氏以枚数阖越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复瞻九盖彼皆继耶〈盖即闼也〉则扇也阖也扉也其实一也郑氏释月令谓木曰阖竹苇曰扇盖对而言之然也礼君入中门上介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨入以自高为戒故賔不履阈君入中门诸侯相朝之礼也賔不入中门诸侯来聘之礼也凡入门而右由𫔶东左由𫔶西曲礼曰大夫士出入君门由𫔶右燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼賔入门左賔伉于主也聘公事也故入门而左所以致敬觌面私事也故入门而右所以致亲
　　朱子释宫门之内外东方曰门东西方曰门西特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧享于庙门之右是也𫔶东曰𫔶右亦自入者言之也中门屋为门门之中有𫔶士冠礼曰席于门中𫔶西阈外注曰𫔶橛也玉藻正义曰𫔶门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则𫔶者门中所竖短木在地者也其东曰𫔶东其西曰𫔶西
　　门限谓之阈释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨𫔶之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中厄狭贾氏曰皮皆横执之门中厄狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云厄狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
　　〈四书大全汪氏份曰门以向堂为正自外而言东扉实为右扉西扉则左扉也君臣出入恒由右扉则固就东扉而言矣右扉左扉此东彼西原有定所饶氏谓出则以东扉为左入则以西扉为左是谓左右扉无定所也其为麟士所驳宜矣但麟士谓由𫔶右非不中门正解则非也燕礼注云凡入门而右由𫔶东左则由𫔶西所谓入门而右入右扉也所谓由𫔶东者拂𫔶之东而行即不中门之谓也陆稼书疑由𫔶右即拂𫔶之义而不敢遽定麟士以为非何也麟士又引玉藻介拂𫔶士介拂枨为不中门之证亦非也玉藻所言乃两君相见若摈介者随君而入如此与平时入公门之礼不同若如麟士之言则介拂𫔶之下所谓大夫中枨与𫔶之间者岂大夫独当中门耶〉
　　蕙田案古人门制两旁有枨中间有𫔶枨𫔶之间为中门枨者门之两旁长木𫔶则两扉相合处有一木常设而不动者门以向堂为正故𫔶东为右𫔶西为左东为主位西为賔位𫔶东主所出入𫔶西賔所出入曲礼主人入门而右就东阶賔入门而左就西阶是也臣子在本国则出入皆由𫔶东曲礼谓士大夫出入君门由𫔶右燕礼卿大夫皆入门右是也若聘于他国则玉藻谓公事自𫔶西私事自𫔶东公事聘享用賔礼私事觌面从臣礼也东西两扉各有中君出入由东扉之中玉藻闰月则阖门左扉立于其中臣子不敢当尊乡党立不中门曲礼为人子者立不中门此东扉之中也两君相见则賔由西扉之中臣为賔则否玉藻賔入不中门此西扉之中也饶双峰谓君出入则皆由左出则以东扉为左入则以西扉为左士大夫出入君门则皆由右出以𫔶西为右入以𫔶东为右郝仲舆谓𫔶东西自定左右随身出入君自内南面东出由𫔶左入由右亦𫔶左也臣自外北面东入为𫔶右出由西亦𫔶右也入由𫔶西则疑于为賔出由𫔶东则疑于为主故不敢也今案二说皆误曲礼言𫔶右燕礼言门右据门𫔶为左右则左右皆有定所未闻随身出入为左右也賔主有𫔶东𫔶西之分君臣但有中门不中门之分未闻君左臣右之说也君臣常时出入皆在𫔶东未闻为君者东出西入为臣者东入西出也曰入由𫔶西则疑于为賔是矣曰出由𫔶东则疑于为主夫不敢疑于主反俨然疑于賔矣入不敢为賔而出乃敢为賔有是理乎总由不知东西但别賔主而不别君臣左右有定所而不随身之出入故为此交互纷错之说耳至人臣出入由𫔶右既不敢当中即当稍近𫔶而行陆稼书谓由𫔶右即拂𫔶之义甚允玉藻大夫中枨与𫔶之间士介拂枨盖大夫士与上介雁行于后不敢相沿乃两君相见之仪非常时出入之仪也
　　又案以上门东西左右
　　周礼考工记闱门容小扃参个〈注庙中之门曰闱小扃脚鼎之扃长二尺参个六尺〉
　　礼记杂记如三年之丧则君夫人归夫人至入自闱门升自侧阶
　　仪礼士冠礼冠者降自西阶适东壁北面见于母〈注适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门〉
　　冠者降自西阶适东壁
　　逸雅壁辟也辟御风寒也
　　万氏斯大曰东壁东堂下何以知之特牲礼主妇视饎爨于西堂下记又云饎爨在西壁特牲一礼饎爨无两既云西堂下复云西壁则西堂下即西壁矣然则东壁非东堂下乎郑注冠者适东壁见母为出闱门且云时母在闱门之外妇人入庙由闱门非惟于解不明抑亦乖古人左祖之制
　　乡饮酒记俎由东壁自西阶升
　　〈郝氏敬曰东壁东侧室烹狗于东北熟而实之于俎故自东壁出由西阶升堂也〉
　　士虞礼饎爨在东壁
　　士丧礼为垼于西墙下
　　特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下
　　馈食礼记饎爨在西壁〈注西壁堂之西墙下〉
　　周礼考工记墙厚三尺崇三之
　　〈林氏希逸曰凡墙之厚若有三尺则其高至九尺而止举其大概以为凖高厚可以是推也〉
　　尔雅释宫墙谓之墉
　　逸雅释宫室墙障也所以自障蔽也
　　陈氏礼书尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乘其墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉〈士冠礼陈服于房中西墉下大射西夹六豆设于西墉下既夕记士东首于北墉下〉于堂下言壁墙之卑者也〈乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼饎爨在东壁特牲礼饎爨在西壁士冠礼冠者降自东阶适东壁〉书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤垣墉春秋传曰子产使尽坏其馆之垣纳车马焉则垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙者垣墉之总名与
　　朱子释宫自门以北皆周以墙聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
　　蕙田案以上闱门墙垣
　　仪礼士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾〈注西塾门外西堂也　疏筮在门外故知西塾门外西堂也〉摈者𤣥端负东塾〈注东塾门内东堂负之北面　疏摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂负之北面向主人也〉
　　〈敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与士之堂崇三尺〉
　　士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
　　士虞礼七俎在西塾之西羞燔俎在内西塾
　　书顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前〈传先辂次辂皆在路寝门内左右塾前北面　疏塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也〉
　　尔雅释宫门侧之堂谓之塾〈注夹门堂也　疏门侧之堂夹门东西者名塾〉朱子释宫夹门之堂谓之塾释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内溜为三揖之始上言揖入下言揖并行则俟于溜南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不著于经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂门得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
　　〈陈氏礼书尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾食货志亦曰里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路则左塾者东塾也里胥尊于邻长而在右塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也玉藻曰公事自𫔶西私事自𫔶东此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳〉
　　蕙田案尔雅门侧之堂谓之塾邢疏门侧之堂夹门东西者名塾顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前孔疏左塾者门内之西右塾者门内之东盖门堂北面故以西塾为左塾东塾为右塾自天子五门至大夫士二门皆有之尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾汉书食货志里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾此系里门之塾分南北不分东西陈用之谓史之右塾系西塾者非是又引玉藻公事自𫔶西私事自𫔶东证左东而右西亦非是𫔶东主所出入为右𫔶西賔所出入为左曲礼士大夫出入君门由𫔶右主人入门而右客入门而左是也公事用賔礼故自𫔶东私事从臣礼故自𫔶西非左东而右西也
　　〈呉氏绂曰士虞礼羞燔俎在内西塾上南顺则塾之有内外东西易明也但其堂与室未知如何位置耳或云栋之下为壁隔㫁内外各以其一为塾近壁一半为室近檐一半为堂而皆无户牖如房与北堂之制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥门亦有奥则似非无户牖者矣〉蕙田案呉氏之说近是考工记门堂三之一室三之一注两室与门各居一分既名为室则其户牖虽不可知而其制度必有异于堂者矣
　　又案以上塾
　　仪礼燕礼賔所执脯以赐钟人于门内溜
　　〈郝氏敬曰内溜门内檐下〉
　　礼记杂记禭者降受爵于门内溜
　　蕙田案以上门内溜
　　右庙门之制
　　仪礼乡射礼司正实觯降自西阶中庭楅乃设楅于中庭南当洗
　　大射礼司正设洗洗角觯南面坐奠于中庭〈疏燕礼及此射礼司正不以觯升而奠之于地比乡饮酒又乡射为显〉
　　聘礼公揖入立于中庭摈者退中庭　宰夫受币于中庭以东　设于中庭十以为列〈注庭实固当中庭言当中庭者南北之中也言中庭则设碑近如堂深也　疏上享时直言庭入室不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也〉大夫降中庭〈注大夫降出言中庭者为賔降节也　疏大夫授摈圭讫降自西阶将出门至中庭不止今云大夫降出中庭者大夫至中庭賔乃降故郑云为賔降节也〉
　　士丧礼主人进中庭吊者致命　甸人置重于中庭三分庭一在南　有禭者賔入中庭北面致命　宵为燎于中庭
　　特牲馈食礼佐食北面立于中庭
　　朱子释宫堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣
　　蕙田案以上中庭门之内堂之下也
　　礼记祭义君牵牲入庙门丽于碑〈注丽犹系也　疏君牵牲入庙门系著中庭碑也王甫云以纼贯碑中君从此待之也〉
　　仪礼聘礼当碑南陈〈注宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木　疏宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云为规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景惟可观碑景邪正以知日之早晩也又云引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长阴盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩阴阳进退可知也云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼为此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县绳繂暂时之间往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石为之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视丰碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱〉
　　醯醢百瓮夹碑十以为列　賔自碑内听命　賔降自碑内
　　公食大夫礼陈鼎于碑南　庶羞陈于碑内庭实陈于碑外
　　陈氏礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼賔自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入于庙门丽于碑士昏礼賔入庙门乡饮酒賔入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑〈丧大记〉鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹〈郑氏曰丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角植之穿中于间为鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斵之如大楹耳四植谓之桓〉窆碑如桓楹则宫室碑制可知
　　蕙田案以上碑朱子论庭之深以碑为节则碑固宜属于庭也
　　诗小雅何人斯胡逝我陈〈传陈堂涂也　笺堂涂者公馆之堂涂也〉
　　陈风防有鹊巢中唐有甓〈传中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也　疏以堂是门内之路故知中是中庭李巡曰唐庙中路名孙炎引诗云中唐有甓堂涂堂下至门之径也然则唐之与陈庙庭之异名耳其实一也故云唐堂涂也〉
　　尔雅释宫庙中路谓之唐〈注诗曰中唐有甓〉堂涂谓之陈〈注堂下至门径也　疏堂下至门径名陈〉
　　陈氏礼书诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰阶前若今令辟械也分其督旁之修以二分为峻盖令辟即甓也械其道也中央为督峻其督所以去水朱子释宫堂涂谓之陈郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内溜凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内溜将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内溜将曲者至门内溜主人将东賔将西賔主相背时也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内溜而东西行趋堂涂则堂涂接于溜矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
　　蕙田案以上堂涂由门上堂之路朱子曰其北属阶则堂涂当下接两阶矣
　　仪礼少牢馈食礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶
　　士昏礼舅姑共享妇舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈注授之室使为主明代已〉
　　书顾命大辂在賔阶面缀辂在阼阶面〈传面前皆南向〉
　　礼记曲礼主人就东阶客就西阶
　　书顾命夹两阶戺〈传堂廉为戺　疏堂廉曰戺相传为然廉者棱也所立在堂下迎于堂廉〉仪礼乡饮酒礼设席于堂廉东上〈注侧边曰廉燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东〉
　　聘礼陪鼎当内廉〈注当内廉辟堂涂也〉
　　书顾命一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂〈传戣瞿皆㦸属立于东西堂之阶上　疏释诂云疆界边卫圉垂也则垂是逺外之名堂上而立东垂西垂知左堂上之逺地堂于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也〉
　　朱子释宫升堂两阶其东阶曰阼阶士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢賔客也毎阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾氏以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也堂之侧边曰堂廉乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
　　陈氏礼书书曰四人执戈夹两阶戺乡饮酒设工席于堂廉聘礼陪鼎当内廉郑氏曰侧边曰廉孔安国曰堂廉曰戺
　　又曰书曰一人执戣立于东垂一人执瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安国曰东西垂者东西下之阶上
　　蕙田案以上阼阶賔阶堂廉戺垂
　　右中庭碑堂涂阶戺堂廉垂
　　礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂
　　礼器室事交乎戸堂事交乎阶
　　天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺〈疏天子堂九尺此周法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周制也〉
　　朱子释宫堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者惟栋与楣而已栋一名阿案士昏礼賔升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异耳
　　后楣以北为室与房后楣以下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫狭也昏礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席賔南面注曰不言于戸牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
　　殿屋夏屋说殿屋五间前皆为堂后为房室中间之前为两楹间后为室东间之前为东楹之东又少东为阼阶上少北为东序后为东房西间之前为西楹之西又少西为賔阶上少北为西序后为西房序即墙也〈设位在东西序者负墙而立也〉其南为序端东序之东西序之西为夹〈亦谓之厢又说文云厢廊也廊东西序也此亦可见但疑序下脱一外字〉其前为东西堂其后为东西夹室夹外之廉为侧阶房后为北阶〈此其地之盘也〉其栋则中三间为一栋横指东西至两序之上而尽遂自此处分为四栋邪指四隅上接横栋下与溜齐〈此其上栋之制所谓四阿也〉其宇则横栋前后即为南北两下横栋尽外即为东西两下四栋之旁即各连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑〈说文云庑堂下周屋也〉其屋尽水下处谓之溜〈此其下宇之制也〉
　　厦屋则前五间后四间〈无西房堂中三间之后只分为两间东房西室〉其馀并如殿屋之制但五间皆为横栋栋之前后皆为两下之宇横栋尽外有版下垂谓之抟风抟风之下亦为两庑接连南北以覆侧阶但其庑亦不出抟风之外耳〈仪礼疏云卿大夫为夏屋其室两下而四周之〉
　　殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多故其檐皆得以溜为名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐亦谓之溜东西两庑则但为腰檐不连栋下又不出抟风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼而不得以溜名也〈荣翼乃接檐之名疏乃直指抟风误矣〉
　　蕙田案朱子谓夏屋前四间后五间是仍郑氏无西房之说也前五后四何以成堂宇之制耶详见后条
　　陈氏礼书天子诸侯之寝庙四阿有溜士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰庪栋庪之间曰楣昏礼賔升当阿致命〈阿栋也〉则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室迫狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝太庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之说乎所谓太庙天子明堂者盖其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何耶
　　蕙田案以上总论庙屋堂室
　　仪礼士昏礼尊于室中北墉下　夫入于室即席士丧礼亲者在室　妇人髽于室
　　既夕记室中惟主人主妇坐
　　少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
　　周礼考工记庭中度以几
　　礼记曲礼室中不翔〈注为其迫也〉
　　〈朱子语类李丈问太庙堂室之制曰古制是不可晓礼说士堂后一架为室盖甚窄天子便待加得五七架亦窄狭不知周家三十以上神主位次相逼如何行礼室在堂后一间从堂内左角为户而入西壁如今墙上为龛太祖居之东向旁两壁有牖群昭列于北牖下而南向群穆列于南牖下而北向堂又不为神位而为人所行礼之地天子设黼扆于其中受诸侯之朝〉
　　蕙田案朱子以室之制为窄狭信有之然古人之制毕竟与后不同诗于我乎夏屋渠渠渠渠言高也屋高则屋内之栋楣相去自逺而两楹间尤较广矣考工记周人明堂度九尺之筵五室凡室二筵则东西当有一丈八尺或太庙之室较明堂更为广阔未可知也又谓两壁有牖考室内惟南壁有牖诗宗室牖下是也北则惟有墉而无牖士昏礼尊于室中北墉下是也南牖故明北墉则幽昭穆之义并取于此亦未可定两牖之说未确又案以上正室堂之北居中一间也
　　仪礼特牲馈食礼主人及祝升祝先入主人从西面于戸内　席于户内
　　士昏礼赞户内北面答拜　赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜　妇出祝阖牖户〈注凡庙无事则闭之疏祭讫先阖牖后闭戸是无事则闭之以其鬼神尚幽阁故也〉
　　士虞礼赞阖牖戸
　　士虞礼记祝阖牖戸降　启戸主人入祝从启牖乡如初〈注牖先阖后启扇在内也〉
　　朱子释宫室南其戸戸东而牖西说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因溜之是以后人名室为中溜开牖者象中溜之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
　　蕙田案易曰不出户庭又曰辟户之谓干阖户之谓坤一扉为戸两扉为门故戸阳而门阴六书精蕴戸室之口也凡室之口曰戸堂之口曰门内曰戸外曰门古人堂内为室室东南启一扉曰戸也戸之制又随室而移诗西南其户疏谓在北者南户在东者西戸庙之室在堂北南向西有牖故知为东南扉也玉藻君子居恒当戸檀弓当戸而坐注谓当戸向明非是盖戸开则戸直东南隅之壁尊者居主奥适与戸相对故曰当戸当戸而坐坐于奥也所谓居恒当戸也
　　又案以上室前户牖也
　　仪礼士昏礼媵布席于奥　御衽于奥　妇奠菜席于庙奥东面右几
　　礼记曲礼居不主奥
　　朱子曰古人室在东南隅开门谓之窔东北隅为宧西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后到西南隅此是至深宻之地朱子释宫室中西南隅谓之奥邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　　诗召南于以奠之宗室牖下
　　〈朱传牖下室西南隅所谓奥也〉
　　蕙田案郑氏笺牖下在戸外非是今不从
　　大雅抑相在尔室尚不愧于屋漏
　　礼记曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈注当室之白谓西北隅得戸明者也〉
　　呉氏澄曰孔子曰有阳厌有阴厌阴者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之隐奥处也以其幽暗故曰阴阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又为室之白白光明也以其光明故谓之阳
　　仪礼既夕记扫室聚之窔
　　管子弟子职拼前而退聚于戸内
　　蕙田案戸内窔也扫地自奥而屋漏而宧而窔也
　　尔雅释宫西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔〈疏此别室中四隅之异名也奥者孙炎云室中隐奥之处也古者为室戸不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉屋漏者孙炎云当室之所向日光所漏入也宧者李巡云东北者阳始起育养万物故曰宧宧养也窔亦隐暗之义也〉
　　朱子释宫东南隅谓之窔郭氏曰窔亦隐暗
　　西北隅谓之屋漏诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得戸明者经止曰西北隅
　　蕙田案窔宧屋漏奥室中四隅也
　　仪礼士冠礼陈服于房中西墉下
　　何氏楷曰房说文云室在旁也崔氏云宫室之制中央为正室正室左右为房
　　将冠者采衣紒在房中南面
　　朱子曰房戸宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣
　　特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上
　　乡饮酒礼记荐脯五挺横祭于其上出自左房〈注在东养也阳主养房馔陈处也〉
　　特牲馈食礼豆笾铏在东房
　　乡射礼荐脯用笾醢以豆出自东房
　　大射仪宰胥荐脯醢由左房〈注左房东房也人君左右房〉
　　公食大夫礼记宰夫筵出自东房
　　少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂荐自东房
　　士昏礼女次纯衣𫄸袇立于房中南面　主人说服于房　侧尊甒醴于房中　馔于房中
　　士昏礼记妇席荐馔于房中
　　蕙田案以上东房亦曰左房
　　聘礼賔受圭退负右房而立〈疏大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也〉
　　敖氏继公曰记曰卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣
　　呉氏绂曰乡射记豆笾出自东房特牲豆笾铏在东房记賔长兄弟之荐自东房如此者非一言左对右言东对西何于天子诸侯则云尔于大夫则不云尔乎经文同而疏解异岐语徒滋耳
　　聘礼记若君不见使大夫受自下听命自西阶升受负右房而立
　　礼记祭统君纯冕立于阼夫人副袆立于东房〈疏夫人副袆立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云东酌罍尊则知夫人在房谓西房也〉
　　仪礼士丧礼主妇髽于室〈疏男子髻发与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内户西皆于隐处为之也〉
　　礼记丧大记妇人髽带麻于房中〈注髽带麻于房中则西房也天子诸侯左右房〉
　　礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊〈注人君尊东也天子诸侯有左右房　疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊云天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西丧大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云天子诸侯有左右房〉
　　书顾命允之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房〈传西房西夹坐东东房东厢夹室　疏西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序所陈之宝近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑注张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也〉
　　蕙田案以上西房亦曰右房东房西房经有明文疏以为即夹室并房与夹室为一非是东西房在序之内夹室在序之外也
　　朱子释宫人君左右房大夫士东房西室而已聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆也賔亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考
　　陈氏礼书以书考之天子路寝之制室居中左戸右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东垂西垂賔阶阼阶房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与士大夫之室皆东西房士丧礼男子髻发于房妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房戸之间特牲礼尊于戸东皆指东房言之非谓无西房也乡饮记曰荐出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫之房室与天子诸侯同可知郑氏谓大夫士无西房误矣然房皆南户而无北墉室有北墉而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之东是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北墉矣昏礼尊于室中北墉下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知
　　万氏斯大曰乡饮酒礼席次第云乃席賔主人介众賔之位皆不属焉不详何方何乡当于乡饮酒义及乡射礼考之义曰坐賔于西北坐介于西南主人坐于东南坐僎于东北此言其方也又曰賔必南乡介必东乡主人坐于东方此言其乡也乡射礼曰賔南面众賔之席继而西主人阼阶上面西略著其方与乡也郑本此二者注饮酒云賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众賔席于賔席之西其方其向各得其正但古人房室在堂之北郑谓惟天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则賔席牖前固当西北矣然而实逼西序〈墙也〉席西馀地无几何能容众賔之席陈用之云乡饮礼荐脯出自左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房夫乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士房室与诸侯同可知如其言则賔席之西得容众賔之席乃得其解矣蕙田案郑康成谓天子诸侯左右房大夫士东房西室而无右房陈用之万斯大皆主士大夫有东西房之说夫天子诸侯台门两观大夫士无之此尊卑之差若如右房无之不为卑有之不为僭而何必无之且吉凶之礼多行于戸牖之间以其为堂之正中也设若果无西房则户牖之前乃堂之西偏而非正中矣岂有行冠昏诸大礼不在于正中而在旁侧者哉况堂上则有东西楹堂下则有东西阶门侧则有东西塾皆取其规制之正耳若无西房则无西楹并无西阶矣士丧礼吊者入升自西阶有大賔则特拜之即位于西阶下何以解之且有西房而后两阶之中为中庭西阶之下为中庭西士丧礼甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下注中庭之西若无西房则中庭以何者为中而又何有中庭之西耶士丧礼皆馔于西序下若无西房则西序之前即正堂之前矣正室之前为堂方是时众妇人戸外北面注妇人户外堂上且君使人吊君使人禭皆在堂上行事何地可容贝以下之诸馔乎竹扛长四尺置于宇西阶上既无西房则宇西阶上何地种种皆不可解岂复成其规制乎哉盖西房之名不多见于礼经者礼东为主位西为賔位故主人主妇荐自左房而賔受享自西阶升受负右房而立主礼之及于房中者多而賔礼之及于房中者少故略而不及耳大射仪及乡饮酒记言左房注疏以为即东房聘礼賔受圭退负右房而立则右房是西房也贾疏谓于正客馆故有右房敖君善谓卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣证佐最明至郝仲舆又泥大夫无西房之说谓此右房即东房言右房者升堂以东为右注疏谓西房误也案郝于释左房处既谓之东房此释右房处又谓之东房是一东房而兼左右两名有是理乎郝仲舆又谓堂后为室室西深入为奥是堂之西北也故西不复得有房案尔雅奥屋漏宧窔俱室中四隅之名故西南隅谓之奥未闻堂之西北为奥也邢疏古者为室户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥今以室西深入为奥而旁侵堂西北之地是未明乎室之制但在堂北中央而奥之位止在室之西南隅也其误甚矣
　　又案以上左右房接于正室两边者也
　　仪礼特牲馈食礼记宗妇北堂东面北上〈注北堂中房而北　疏谓房中半以北为北堂也〉
　　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥〈注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间　疏房与室相连为之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西直房戸与隅间者是东西节也〉
　　有司彻酌致爵于主妇主妇北堂
　　大射仪工人士与梓人升自北阶　卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下〈注工人士梓人司宫位在北堂下　疏南方不见有其位其人升降自北阶明位在北堂下也〉
　　郝氏敬曰北阶堂后阶
　　乃命执幕者执幕者升自西阶立于尊南北面东上〈注羞膳者由堂东升自北阶立于房西面南上不言命者不升堂略之〉
　　朱子释宫房中半以北曰北堂有北阶士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂北上内賔在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也蕙田案以上房内北堂仪礼所载皆主东房为之盖主人主妇位在东也诗卫风焉得喧草言树之背传背北堂也疏背者向北之义岂男子居恒常在奥而妇人常在北堂欤北阶即北堂之阶其西房之制不可考矣又案以上东房西房
　　仪礼聘礼西夹六豆设于西墉下北上六壶西上二以并东陈〈注东陈在北墉下〉馔于东方亦如之〈注东方东夹室〉堂上之馔八西夹六〈注八六者豆数也〉
　　公食大夫礼大夫立于东夹南　宰东夹北
　　礼记杂记成庙则衅之门夹室皆用鸡先门而后夹室割鸡门当门夹室中室〈疏门庙门也夹室东西厢也〉
　　内则大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三〈注阁以板为之庋食物也达夹室大夫言于阁与天子同文　疏宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降于天子惟在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也〉方氏悫曰夹室以自是而夹于外故谓之达
　　陆氏佃曰堂上为达公侯伯于房中下天子也左达左夹室前堂右达右夹室前堂
　　朱子释宫序之外谓之夹室公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
　　蕙田案夹室之制孔安国谓房与夹室实同而异名郑康成又谓房当夹室之北非也尚书顾命明分西夹与西房为二孔氏何得合而一之房之南即堂之东西空处疏谓序中半以南乃得堂称堂上行事非专一所近戸则为戸东户西近房则言房外之东房外之西康成何得云夹在房南乎夹室在序之两旁当以贾氏公彦之疏为定其士丧礼袭绖于序东之疏云序墙之东当东夹之前公食大夫礼賔升大夫立于东夹南之疏云序以西为正堂序东有夹室又公许賔升公揖退于厢之疏云室有东西厢曰庙其夹皆在序外是也盖夹室与房一在序外一在序内不相混也乃郝仲舆又谓夹室在庭之两旁东西相向与堂不属万氏斯同谓顾命明言西夹南向则夹非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则是子孙俨然居上而坐祖宗于堂下矣有是理乎夹室与左右房并在堂北何云与堂不属乎陈用之谓房之南有东西夹室亦同郑氏之误不知夹室之前亦谓堂内则谓之左达右达山阴陆氏谓堂上为达左达左夹室前堂右达右夹室前堂是也内则又谓大夫于阁三是大夫兼有夹室不特有左右房而已
　　又案以上东西夹室
　　右庙中房室之制













　　五礼通考巻六十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>