五礼通考_(四库全书本)/卷079 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十九
　　宗庙制度
　　三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元立宗庙祫祭髙皇帝以下
　　注臣松之以为先主虽云出自孝景而世数悠逺昭穆难明既绍汉祚不知以何帝为元祖以立亲庙于时英贤作辅儒生在官宗庙制度必有宪章而记载阙略良可恨哉
　　通鉴纲目昭烈帝章武元年夏四月立宗庙祫祭髙皇帝以下
　　〈尹氏起莘曰昭烈始得蜀汉正位继统又适当属系人心之始纲目书此葢与光武即位二年书立宗庙社稷于洛阳同意〉
　　蕙田案宋书礼志云昭烈代绍而起未辨继何帝为祢亦无祖宗之号刘禅面缚降魏北
　　地王谌哭于昭烈之庙则昭烈庙别立也愚谓诸葛亮云将军帝室之胄是昭烈为汉帝后无疑祫祭髙皇帝以下则实有祖宗之号可称非朱子纲目正名定分则大统何自而明哉〈一统志云昭烈帝庙在成都府城南二里〉
　　又案以上蜀汉
　　晋书礼志王制天子七庙诸侯以下各有等差礼文详矣汉献帝建安十八年五月以河北十二郡封魏武帝为魏公是年七月始建宗庙于邺自以诸侯礼立五庙也后虽进爵为王无所改易延康元年文帝继王位七月追尊皇祖为太王夫人曰太王后黄初元年十一月受禅又追尊太王曰太皇帝皇考武王曰武皇帝三国魏志文帝黄初四年注魏书曰辛酉有司奏造二庙立太皇帝庙大长秋特进侯与髙祖合祭亲尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万载不毁也
　　三国魏志明帝本纪太和三年初洛阳宗庙未成神主在邺庙十一月庙始成使太常韩暨持节迎髙皇帝太皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙
　　晋书礼志明帝太和三年追尊髙祖大长秋曰髙皇夫人呉氏曰髙皇后并在邺庙庙所祠则文帝之髙祖处士〈沛国谯人曹萌〉曾祖髙皇〈萌之子腾〉祖太皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使行太传太常韩暨宗正曹恪持节迎髙祖以下神主共一庙犹为四室而已
　　三国魏志明帝本纪景初元年夏六月有司奏武皇帝拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏髙祖乐用咸熙之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制
　　晋书礼志景初元年六月群公有司始更奏定七庙之制曰大魏三圣相承以成帝业武皇帝肇建洪基拨乱夷险为魏太祖文皇帝继天革命应期受禅为魏髙祖上集成大命清定华夏兴制礼乐宜为魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰髙祖昭祧其右拟明帝号曰烈祖穆祧三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼
　　〈三国魏志明帝纪注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既汶然后著焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫凶违礼魏之群司于是乎失正〉
　　蕙田案以上魏
　　三国呉志孙亮传太平元年春注呉历曰正月为权立庙称太祖庙
　　宋书礼志孙权不立七庙以父坚尝为长沙太守长沙临湘县立坚庙而已权既不亲祠直是依后汉奉南顿故事使太守祠也坚庙又见尊曰始祖庙而不在京师又以民人所发呉芮冡材为屋未之前闻也于建业立兄长沙桓王䇿庙于朱雀桥南权卒子亮代立明年正月于宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭穆之序
　　蕙田案以上呉
　　右三国庙制
　　晋书武帝本纪泰始二年春正月丁亥有司请建七庙帝重其役不许秋七月辛巳营太庙致荆山之木采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物缀以明珠冬十一月己丑追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后辛卯迁祖祢神主于太庙
　　礼志泰始元年十二月丙寅受禅丁卯追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝宣王妃张氏为宣穆皇后二年正月有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙于是群臣议奏上古清庙一宫尊逺神祗逮至周室制为七庙以辨宗祧圣㫖深𢎞逺迹上世敦崇唐虞舍七庙之繁华遵一宫之逺㫖昔舜承尧禅受终于文祖遂陟帝位葢三十载月正元日又格于祖遂陟帝位此则虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞氏故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣皇帝景皇帝文皇帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六世与景帝为七庙其礼则据王肃说也七月又诏曰主者前奏就魏旧庙诚亦有凖然于祗奉明主情犹未安宜更营造于是改创宗庙十一月追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从蕙田案唐虞禅让舜宗尧庙承其统绪而别立亲庙于虞国所以公天下也晋之纂魏岂可伦拟群臣据以为比妄矣况虞氏不改唐庙宗尧也晋用魏庙乃自祭其祖亦不同矣
　　通典晋武帝即位权立一庙后用魏庙追祭征西将军章郡府君〈名钧字升平钧之子名景章郡太守字公度章郡上一字为代宗庙讳除也〉颍川府君〈景之子名俊颍川太守字元异〉京兆府君〈俊之子名防京兆尹字建公生宣帝〉与宣帝景帝文帝为三昭三穆
　　文献通考庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂髙三尺随见庙数为室代满备迁毁神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗
　　通典太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而逺之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宜在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典
　　蕙田案孙毓议是
　　晋书武帝本纪咸宁元年冬十二月丁亥追尊宣帝庙曰髙祖景帝曰世宗文帝曰太祖
　　礼志太康元年灵寿公主修丽祔于太庙周汉未有其凖魏明帝则别立平原主庙晋又异魏也
　　蕙田案公主祔庙尤非礼矣
　　武帝本纪太康八年春正月太庙殿陷九月改营太庙礼志太康八年因庙陷当改修创群臣又议奏曰古者七庙所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜也其便仍旧
　　蕙田案同庙异室之制定于此矣
　　晋初仍魏无所损益至太康九年始建宗庙
　　武帝本纪太康十年夏四月太庙成乙巳迁神主于新庙帝迎于道左遂祫祭大赦文武增位一等作庙者二等
　　礼志太康十年改筑于宣阳门内穷极壮丽然坎位之制犹如初耳庙成帝用挚虞议率百官迁神主于新庙自征西以下车服导从皆如帝者之仪
　　贺循传有司奏琅琊恭王宜称皇考循议云礼子不敢以已爵加父帝纳之
　　元帝本纪太兴三年八月戊午尊敬王后虞氏为敬皇后辛酉迁神主于太庙
　　礼志武帝崩则迁征西及惠帝崩又迁豫章而惠帝世愍懐太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世懐帝殇太子又祔庙号为阴室四殇懐帝初又䇿谥武后杨后曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠𢎞训宫不列于庙元帝既即尊位上继武于元为祢如汉光武上继元帝故事也是时西京神主湮灭虏庭江左建庙皆更新造寻以登懐帝之主又迁颍川位虽七室其实五世葢从刁协以兄弟为世数故也于时百度草创旧礼未备毁主权居侧室至太兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继世祖然于懐愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情理不安可依礼更处太常恒言今圣上继武皇帝宜凖汉世祖故事不亲执觞爵又曰今上承继武帝而庙之昭穆四世而已前太常贺循博士傅纯并以为惠懐及愍宜别立庙然臣愚谓庙室当以容主为限无拘常数殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已推此论之宜还复豫章颍川全拘七庙之礼骠骑长史温峤议凡言兄弟不相入庙既非礼文且光武奋剑振起不䇿名于孝平务神其事以应九世之谶又古不共庙故别立焉今上以䇿名而言殊于光武之事躬奉烝尝于继既正于情又安矣太常恒欲还二府君以全七世峤为是宜骠骑将军王导从峤议峤又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝为一世则不祭祢反不及庶人帝从峤议悉施用之于是乃更定制还复豫章颍川于昭穆之位以同惠帝嗣武故事而惠懐愍三帝自从春秋尊卑之义在庙不替也通典兄弟相继藏主室议晋太常华恒被符宗庙宜时有定处恒案前议以为七代制之正也若兄弟旁及礼之变也则宜为神主立室不宜以室限神主今有七室而神主有十宜当别立臣为圣朝已从汉制今圣上继武帝庙之昭穆四代而已前太常贺循等并以为惠懐愍三帝别立寝庙臣以为庙当以容主为限亦无常数据殷祭六庙而有三祖三宗不毁又汉之二祖寝庙各异明功德之君自当特立若系之七室则殷之末代当祭祢而已准之前议知以七为正不限之七室故虽有兄弟旁及至禘祫不越昭穆则章郡颍川宜全七代之礼案周官有先公先王之庙今宜为京兆以上别立三室于太庙西厢宣皇帝得正始祖之位惠懐二帝不替而昭穆不阙于礼为安骠骑长史温峤议惠懐愍于圣上以春秋而言因定先后之礼夫臣子一例君父敬同故可以准于祖祢然非继体之数也案太常恒所上故还章郡颍川以全七代愚谓是宜又求京兆以上三代在庙之西厢臣窃不安温峤为王导答薛太常书曰省示并博士议今明尊尊不复得系本亲矣先帝平康北面而臣愍帝及终而升上惧所以取议于春秋今所论太庙坎室足容神主不耳而下愍帝于东序若案尊尊之㫖愍帝犹子之列不可为父与兄弟之不可一耳案闵公僖公之弟也而传云子虽齐圣不先父食如此无疑愍帝不宜先帝上也今唯虑庙窄更思安处宜令得并列正室又荀嵩与王导书曰三年当大禘愍帝以居子位复居父位且子虽齐圣不先父食此君即父也此为愍帝是先帝之父懐帝是愍帝之父惠帝是懐帝之父二代便重四代所以为疑处也答曰意谓君位永固无复暂还子位之理惠帝至先帝虽四君今亦不以一君为一代何嫌二代之中重四君耶今庙尚居上祀何得居下若暂下则逆祀也孔衍议别庙有非正之嫌似若降替不可行也博士傅纯议云议者既欲据传疑文又欲安之阴室据传则所代为祢阴室非祢所处此矛盾之说夫阴室以安殇主北向面阴非人君正位更衣者帝王入庙便殿当归盛位汉明以存所常居故崩以安神而议者谓卑于阴室实所未喻惠懐愍宜更别立庙元帝崩温峤答王导书云近诏以先帝前议所定唯下太常安坎室数今坎室窄其意不过欲定先神主存正室故下愍帝也庙窄之与本体各是一事何以庙窄而废本体也明帝崩祠部以庙过七室欲毁一庙又正室窄狭欲权下一帝温峤议今兄弟同代已有七帝若以一帝为一代则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同代于恩既顺于义无否至于庙室已满大行皇帝神主当登正室又不宜下正室之主迁之祧位自宜増庙权于庙上设幄坐以安大行之主若以今增庙违简约之㫖或可就见庙直增坎室乎此当问庙室之寛窄其庙室寛窄亦所未详
　　晋书贺循传循拜太常时宗庙始建旧仪多阙或以惠懐二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙寝使臣下祭之此前代之明典而承继之著义也惠帝无后懐帝承统弟不后兄则懐帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德冲逺未便改旧兹如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而懐帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠懐二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁二为一世今以惠帝之崩已毁豫章懐帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此葢有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠懐俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室此是苟有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠懐一例景帝盛德元功王基之本义著祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何足于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于髙祖亲庙四世髙祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖初定庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议循答义深备辞多不载竟从循议焉
　　通典天子兄弟不合继位昭穆议东晋元帝建武中尚书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁章郡府君懐帝入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室以象常居未有二帝共处之义也如惠懐二主兄弟同位于禘祫之礼㑹于太祖自应同列异坐而正昭穆至于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不先父食懐帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异共室䙝黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有司所列惠帝之崩当已迁章郡府君又以懐帝入庙当迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继元帝义取于此今惠懐二帝不得不上居太庙颍川未迁见位馀八非祀之常不得于七室之外假立一神位〈庾蔚之谓尔时愍帝尚在闗中元帝为晋王立庙犹以愍帝为主故上至颍川为六代懐景二帝虽非昭穆之正数而庙不合毁是以见位馀八也〉
　　循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又案殷纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代而正代唯六易干凿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不数兄弟为正代
　　礼志元帝崩则豫章复迁然元帝神位犹在愍帝之下故有坎室者十也明帝崩而颍川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以凖逺庙荀嵩传元帝崩群臣议庙号王敦遣使谓曰豺狼当道梓宫未反祖宗之号宜别思详嵩议以为礼祖有功宗有德元皇帝天纵圣哲光启中兴德泽侔于太戊功惠迈于汉宣臣敢依前典上号曰中宗既而与敦书曰承以长蛇未剪别详祖宗先帝应天受命以隆中兴中兴之主宁可随世数而迁毁敢率丹直询之朝野上号中宗卜日有期不及重请专辄之愆所不敢辞
　　宋书礼志咸和三年苏峻覆乱京都温峤等立行庙于白石复行其典告先帝先后曰逆臣苏峻倾覆社稷毁弃三正污辱海内臣亮等手刃戎首龚行天罚惟中宗元皇帝肃祖明皇帝明穆皇后之灵降鉴有罪剿绝其命翦此群凶以安宗庙臣等虽殒首摧躯犹生之年穆帝永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府君当迁祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸康中太常冯懐表续太庙奉还于西储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆迁入是为四世逺祖长在太祖之上昔周室太祖世逺故迁有所归今晋庙宣皇为主而四祖居之是屈祖就孙也殷祫在上是代太祖也领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室若未展者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不窋殷祭之日征西东面处宣皇之上其后迁庙之主藏于征西之祧祭荐不绝䕶军将军冯懐议礼无庙者为坛以祭可立别室藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王司马无忌等议曰诸儒谓太王王季迁主藏于文武之祧如此府君迁主宜在宣帝庙中然今无寝室宜变通而改筑又殷祫太庙征西东面尚书郎孙绰与无忌议同曰太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天伦之道所以成教本而光百代也尚书郎徐禅议礼去祧为坛去坛为𫮃岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭于坛𫮃又遣禅至会稽访处士虞喜喜答曰汉世韦𤣥成等以毁主瘗于园魏朝议者云应埋两阶之间且神主本在太庙若今侧室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而无祭是时简文为抚军与尚书郎刘邵等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰舜庙所以祭皆是庶人其后世逺而毁不居舜庙上不序昭穆今四君号犹依本非以功德致祀也若依虞主之瘗则犹藏子孙之所若依夏主之埋则又非本庙之阶宜思其变则筑一室亲未尽则禘祫处宣帝之上亲尽则无縁下就子孙之列其后太常刘遐等同蔡谟议博士或疑陈于太祖者皆其后之毁主凭案古义无别前后之文也禹不先鲧则迁主居太祖之上亦何疑也于是京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇世秩登进于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁
　　文献通考马氏曰汉光武既即帝位以昭穆当为元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉已为王莽所篡光武起自匹夫诛王莽夷群盗以取天下虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为踈逺先儒胡致堂谓虽逺祖髙帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已逺姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠懐愍简文以㑹稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼耶况又取已祧之逺祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎
　　蕙田案马氏此说颇合情理
　　观承案礼以得中为贵光武之于大宗葢过于厚者然与其过于薄也无宁过于厚观晋元帝简文帝及明世宗兴献王事乃知前人恪守旧防必不肯破坏阡陌者葢非无谓
　　晋书礼志太元十二年五月壬戌诏曰昔建太庙每事从俭太祖虚位稽古之制阙然便可详议祠部郎中徐邈议武皇帝建庙六世三昭三穆宣皇帝创基之主实惟太祖而亲则王考四庙在上未及迁世故权虚东向之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事亡之义矣又礼曰庶子王亦禘祖立庙葢谓支𦙍授立则亲迎必复京兆府君于今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定耳京兆迁毁宜藏主石室虽禘祫犹弗及何者传称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可降尊就卑也太子太孙阴室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世逺应迁然后从食之孙与之俱毁
　　孝武帝本纪太元十六年春正月庚申改筑太庙秋九月癸未新庙成
　　礼志太元十六年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺傋法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也诸主既入庙设脯醢之奠及新庙成神主还室又设脯醢之奠
　　孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事义熙元年四月将殷祠诏博士议迁毁之礼大司马琅琊王德文议泰始之初虚太祖之位而縁情流逺上及征西故世尽则宜毁而宣帝正太祖之位又汉光武移十一帝主于洛邑则毁主不设理可推矣宜筑室以居四府君之主永藏而弗祀也大司农徐广议四府君堂处庙堂之首歆率土之祭若埋之幽壤于情理未必咸尽谓可迁藏西储以为逺祧而禘飨永绝也太尉咨议参军袁豹议仍旧无革殷祠犹及四府君情理为允时刘裕作辅意与大司马议同须后殷祠行事改制
　　宋书臧焘传晋孝武帝时太庙鸱尾灾焘谓著作郎徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西京兆四府君宜在毁落而别庙飨此其徴乎乃上议曰臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃有祷然后祭之此宗庙之次亲踈之序也郑𤣥以为祧者文王武王之庙王肃以为五世六世之祖寻去祧之言则祧非文武之庙矣周之祖宗何云去祧为坛乎明逺庙为祧者无服之祖也又逺庙则有享尝之礼去祧则有坛𫮃之殊明世逺者其义弥踈也若祧是文武之庙宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义每有差降也又礼有以多为贵者故传称德厚者流光德薄者流卑又云自上以下降杀以两礼也此尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯祭五庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过髙祖推隆恩于下流替诚敬于尊属非圣人制礼之意也是以泰始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服故上及征西以傋六世之数宣王虽为太祖尚在子孙之位至于殷祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑坐臣以谓非礼典之㫖所谓与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为须满七庙乃得居太祖也议者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传所谓毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭迁庙者以其继君之体持其统而不绝也岂如四府君在太祖之前非继统之主无灵命之瑞非王业之基昔以世近而及今则情礼已逺而当长飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无縁永存于百世或欲瘗之两阶或欲藏之石室或欲为之改筑虽所执小异而大归是同若宣王既居群庙之上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖之位矣夫礼贵有中不必过厚礼与世迁岂可顺而不断故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追逺之懐虽切而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可逾耳石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也凖傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详群言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘议竟未施行
　　晋书桓𤣥传𤣥篡位既不追尊祖曽疑其礼仪问于群臣散骑常侍徐广据晋典宜追立七庙又敬其父则子悦位弥髙者情礼得申道愈广者纳敬必普也𤣥曰礼云三昭三穆与太祖为七然则太祖必居庙之主也昭穆皆自下之称则非逆数可知也礼太祖东向左昭右穆如晋室之庙则宣帝在昭穆之列不得在太祖之位昭穆既错太祖无寄失之逺矣𤣥曽祖以上名位不显故不欲序列且以王莽九庙见讥于前史遂以一庙矫之郊庙齐二日而已秘书监卞承之曰祭不及祖知楚德之不长也又毁晋小庙以广台榭其庶母烝尝靡有定所忌日见宾客游晏唯至亡时一哭而已期服之内不废音乐
　　蕙田案晋享国一百五十馀年宗庙昭穆祧迁之礼屡议而未得其当者其失有三一在建国之初未定太祖之位而于一庙之中备三昭三穆之数夫有太祖而后有昭穆今晋未立太祖之庙并祭文帝以上至征西是但有亲庙而无祖庙其失一也景帝与文帝兄弟也宜为一世乃分文景为二世以充七庙之数其失二也武帝崩而迁征西懐帝登而迁颍川室则七而世维五皆由不知兄弟同昭穆之义其失三也惟贺循建议庙室以容主为限无拘常数并祭惠懐愍而复豫章颍川于昭穆之位坎室有十葢古人异庙晋则同庙而异室世不可缺不得不加坎室穆帝时祧四府君于西储夹室而正室犹存十一祫则四祖居太祖之上臧焘谓昭穆既足太祖在六世之外四祖长享殷祫则永虚太祖之位斯言虽正而未施行是晋始终太祖之祭未正而昭穆祧迁之数未定也能不为当时议礼诸臣惜哉
　　右晋庙制
　　宋书武帝本纪永初元年夏六月即皇帝位追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后秋七月戊申迁神主于太庙车驾亲奉
　　礼志武帝初受晋命为宋王建宗庙于彭城依魏晋故事立一庙初祀髙祖开封府君曽祖武原府君皇祖东安府君皇考处士府君武敬臧后从诸侯五庙之礼也既即尊位乃增祀七世右北平府君六世相国掾府君为七庙永初初追尊皇考处士为孝穆皇帝妣赵氏为穆皇后
　　隋书礼仪志晋江左以后乃至宋齐相承始受命之主皆立六庙虚太祖之位宋武初为宋王立庙于彭城但祭髙祖已下四世
　　宋书礼志髙祖崩神主升庙犹从昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位也庙殿亦不改构又如晋初之因魏也元嘉十年十二月癸酉太祝令徐闰刺署典宗庙祠祀荐五牲牛羊豕鸡并用雄其一种市买由来送雌窃闻周景王时賔起见雄鸡自断其尾曰鸡惮牺不详今何以用雌求下礼官详正敕太学依礼详据博士徐道娯等议称案礼孟春之月是月也牺牲无用牝如此是春月不用雌尔秋冬无禁雄鸡断尾自可是春月太常丞司马操议寻月令孟春命祀山林川泽牺牲无用牝若如学议春祀三牲以下便应一时俱改以从月令何以偏在一鸡重更敕太学议答博士徐道娯等又议称凡宗祀牲牝不一前惟月令不用牝者葢明在春必雄秋冬可雌非以山林同宗庙也四牲不改在鸡偏异相承来久义或有由诚非末学所能详究求详议告报如所称令参详闰所称粗有证据宜如所上自今改用雄鸡蕙田案据月令是古人牺牲牝牡并用特春月不用者恐妨其孕字伤生气耳当时议者何以不及此意
　　又案以上宋
　　南齐书髙帝本纪髙帝建元元年六月庚辰七庙主备法驾即于太庙
　　礼志太祖为齐王依旧立五庙即位立七庙广陵府君大中府君淮阴府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇后为七庙
　　文献通考髙帝追尊父为宣皇帝〈右军将军承之〉母为昭皇后七庙
　　萧子显曰晋用王肃之议以文景为共代上至征西其实六也寻此意非以兄弟为后当以立主之义可容于七室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元后为代数庙有七室数盈八主晋太常贺循立议以后弟不继兄故代必限七主无定数宋台初立五庙以臧后为代室就礼而求亦亲庙四矣若据伊尹之言必及七代则子昭孙穆不列妇人若依郑𤣥之说庙有亲称妻者言齐岂或滥享且閟宫之德用七非数开元之祀晋八无伤今谓之七庙而止唯六祀使受命之君流光之典不足若谓太祖齐登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也
　　南齐书礼志永明六年太常丞何𬤇之议今祭有生鱼一头干鱼五头少牢馈食礼云司士升鱼腊肤鱼用鲋十有五上既云腊下必是鲜其数宜同称肤足知鳞革无毁记云槁鱼曰商祭鲜曰脡祭郑注商量脡直也寻商㫖裁截脡义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿删约槁皆全用谓宜鲜槁各二头槁㣲断首尾示存古义国子助教桑惠度议记称尚𤣥酒而爼腥鱼𤣥酒不容多鲜鱼理宜约干鱼五头者以其既加人功可法于五味以象酒之五齐也今欲鲜槁各双义无所法𬤇之议不行
　　蕙田案以上齐
　　梁书武帝本纪天监元年夏四月即皇帝位追尊皇考为文皇帝庙曰太祖十一月己未立小庙
　　隋书礼仪志中兴二年梁武初为梁公曹文思议天子受命之日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广等并驳之遂不施用乃建台于东城立四亲庙并妃郄氏而为五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位谢广又议以为初祭是四时常祭首月既不可移易宜依前克日于东庙致斋帝从之遂于东城时祭讫迁神主于太庙始自皇祖太中府君皇祖淮阴府君皇髙祖济阴府君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇考以为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为德皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室又有小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼
　　天监七年舎人周舍以为礼玉辂以祀金辂以賔则祭日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之
　　天监九年诏簠簋之实以籍田黑黍
　　梁书武帝本纪天监十二年夏四月京邑大水六月癸巳新作太庙増基九尺
　　隋书礼仪志天监十二年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍又涤爵爵以礼神宜穷精洁而一器之内杂用洗手外可详议于是御及三公应盥及洗爵各用一匜
　　蕙田案以上梁
　　陈书髙祖本纪永定元年十月乙亥即皇帝位辛已追尊皇考曰景皇帝庙号太祖皇妣董太夫人曰安皇后戊子迁景皇帝神主祔于太庙
　　隋书礼仪志陈制立七庙初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　蕙田案以上陈
　　右宋齐梁陈庙制
　　北魏书太祖本纪道武帝天兴二年冬十月太庙成迁神元平文昭成献明皇帝神主于太庙
　　礼志魏先之居幽都也凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北自后南迁其地隔逺真君中乌洛侯国遣使朝献云石庙如故民常祈请有神验焉其岁遣中书侍郎李敞诣石室告祭天地以皇祖先妣配祝曰天子焘谨遣敞等用骏足一元大武敢昭告于皇天之灵自启辟之初祐我皇祖于彼土田历载亿年聿来南迁惟祖惟父光宅中原克翦凶丑拓定四边冲人纂业徳声弗彰岂谓幽遐稽首来王具知旧庙弗毁弗亡悠悠之怀希仰馀光王业之兴起自皇祖绵绵𤓰瓞时惟多祐敢以丕功配飨于天子子孙孙福禄永延敞等既祭斩桦木立之以置牲体而还后所立桦木生长成林其民益神奉之咸谓魏国感灵祗之应也石室南距代京四千馀里永兴四年立太祖庙于白登山岁一祭具太牢帝亲之无常月是岁诏郡国于太祖巡幸行宫之所各立坛祭以太牢岁一祭皆牧守侍祀又立太祖别庙于宫中岁四祭用牛马羊各一
　　蕙田案此与汉郡国庙同意
　　太宗本纪永兴五年秋七月己巳还幸薄山帝登观太祖游幸刻石颂德之处乃于其旁起石坛而荐飨焉赐从者大酺于山下
　　神瑞二年二月甲辰立太祖庙于白登之西
　　礼志神瑞二年于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊及亲行䝙刘之礼又于云中盛乐金陵三所各立太庙四时祀官侍祀
　　髙宗本纪太安元年春正月辛酉奉世祖恭宗神主于太庙三月己亥诏曰今始奉世祖恭宗神主于太庙又于西苑遍秩群神朕以大庆飨赐百寮而犯罪之人独即刑戮非所以子育群生矜及众庶夫圣人之教自近及逺是以周文刑于寡妻至于兄弟以御家邦化苟从近恩亦宜然其曲赦京师死囚已下
　　髙祖本纪太和十五年夏四月己卯改太庙秋七月己卯诏议祖宗道武为太祖十月太庙成十有一月丁卯迁七庙神主于新庙
　　礼志太和十五年夏四月改营太庙诏曰祖有功宗有德自非功德厚者不得擅祖宗之名居二祧之庙仰惟先朝旧事舛驳不同难以取凖今将述遵先志具详礼典宜制祖宗之号定将来之法烈祖有创基之功世祖有开拓之德宜为祖宗百世不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比功校德以为未允朕今奉尊道武为太祖与显祖为二祧馀者以次而迁平文既迁庙唯有六始今七庙一则无主唯当朕躬此事亦臣子所难言夫生必有终人之常理朕以不德沗承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可预设可垂之文示后必令迁之司空公长乐王穆亮等奏言升平之㑹事在于今推功考德实如明㫖但七庙之祀备行日久无宜阙一虚有所待臣等愚谓依先尊祀可垂文示后理衷如此不敢不言诏曰理或如此比有间隙当为文相示丁卯迁庙陈列冕服帝躬省之既而帝衮冕辞太和庙之太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙
　　孙惠蔚传先是七庙以平文为太祖髙祖议定祖宗以道武为太祖祖宗虽定然昭穆未改及髙祖崩祔神主于庙时侍中崔光兼太常卿以太祖既改昭穆以次而易兼御史中尉黄门侍郎邢峦以为太祖虽改昭穆仍不应易乃立弹草欲案奏光光谓惠蔚曰此乃礼也而执法欲见弹劾思获助于硕学惠蔚曰此深得礼变寻为书以与光赞明其事光以惠蔚书呈宰辅乃召惠蔚与峦庭议得失尚书令王肃又助峦而峦理终屈弹事遂寝
　　肃宗本纪熙平二年七月己巳车驾有事于太庙礼志熙平二年七月戊辰侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曽孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功德最重配天郊祀百世不迁而曽𤣥之孙烝尝之荐不预拜于庙庭霜露之感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服之孙亦霑出身之叙校之坟史则不然验之人情则未允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曽祖是帝世数未迁便踈同庶族而孙不预祭斯之为屈今古罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮于外今臣之所亲生见隔弃岂所以桢干根本隆建公族者也伏见髙祖孝文皇帝著令铨衡取曽祖之服以为资荫至今行之相传不绝而况曾祖为帝而不见录伏愿天鉴有以昭临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定凖灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四门小学博士王僧奇等议案孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙言五者容显考为始封君子故也郑君别其四庙理协二祭而四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为断国子博士李琰之议案祭统曰有事太庙群昭群穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注唯限亲庙四愚窃疑矣何以明之设使世祖之子男于今存者既身是戚蕃号为重子可得賔于门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其说记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曽𤣥侍祠与彼古记甚相符㑹且国家议亲之律指取天子之𤣥孙乃不旁凖于时后至于助祭必谓与世主相论将难均一寿有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率从议亲之条祖祧之裔各听尽其𤣥孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛驳侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭统曰有事于太庙群昭群穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则其共四庙之辞云未绝于父子明崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲级弥逺告赴拜荐典记无文斯由祖迁于上见仁亲之义踈宗易于下著五服之恩断江阳之于今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐宁容辄预髙祖孝文皇帝圣德𤣥览师古立政陪拜止于四庙哀恤断自缌宗即之人情冥然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛德不毁迭迁之义其在四庙也祭统云祭有十伦之义六曰见亲踈之杀焉夫祭有昭穆者所以别父子逺近长幼亲踈之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为群不系于昭穆也若一公十子便为群公子岂待数公而立称乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为有所援引然与朝议不同如依其议匪直太祖曾𤣥诸庙子孙悉应预列既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧奇等议灵太后令曰议亲律注云非唯当世之属籍历谓先帝之五世此乃明亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以逺及诸孙太广致疑百僚助祭何得言狭也祖庙未毁曾𤣥不预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更踈于群辟先朝旧仪草创未定刋制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执
　　蕙田案三议以琰之为得情理与宗庙叙昭穆之礼合灵太后从之是也
　　孝庄帝本纪永安二年二月甲午尊皇考为文穆皇帝庙号肃祖皇妣为文穆皇后四月癸未迁肃祖文穆皇帝及文穆皇后神主于太庙
　　临淮王谭传昌子彧字文若少有才学庄帝践祚累除位尚书令大司马兼录尚书庄帝追崇武宣王为文穆皇帝庙号肃祖母李妃为文穆皇后将迁神主于太庙以髙祖为伯考或表谏曰汉祖创业香街有太上之庙光武中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光武疏为绝服犹尚身奉子道入继大宗髙祖之于圣躬亲实犹子陛下既纂洪绪岂宜加伯考之名且汉宣之继孝昭斯乃上后叔祖岂忘宗承考妣葢以大义斯夺及金德将兴宣王受寄自兹而降世秉威权景王意存毁冕文王心规裂冠虽祭则魏王而权归晋室昆之与季实倾曹氏且子元宣王嗣文王成其大业故晋武继文祖宣景王有伯考之称以今类古恐或非俦又臣子一例义彰旧典禘祫失序著讥前经髙祖德溢寰中道超无外肃祖虽勲格宇宙犹曽奉贽称臣穆皇后禀德坤元复将配享乾位此乃君臣并筵嫂叔同室历观坟籍未有其事时庄帝意锐朝臣无敢言者唯彧与吏部尚书李坤俊并有表闻诏报曰文穆皇帝勲格四表道迈百王是用考循旧规恭上尊号王表云汉太上于香街南顿于舂陵
　　汉髙不因瓜瓞之绪光武又无世及之德皆身受符命不由父祖别庙异寝于理何差文穆皇帝天眷人宅历数有归朕沗承下武遂主神器既帝业有统汉氏非伦若以昔况今不当移寝则魏太祖晋景帝虽王迹已显皆以人臣而终岂得与馀帝别庙有阙馀序汉郡国立庙者欲尊髙祖之德使飨遍天下非闗太庙神主独在外祠荐汉宣之父亦非勲德所出虽不追尊不亦可乎伯考之名自是尊卑之称何必准古而言非类也复云君臣同列嫂叔共室当以文穆皇帝昔遂臣道以此为疑礼天子元子犹士禘祫岂不得同室乎且晋文景共为一代议者云世限七主无定数昭穆既同明有共室之理礼既有祔嫂叔何嫌礼士祖祢一庙岂无妇舅共室也若专以共室为疑容可更议迁毁庄帝既逼诸妹之请此辞意黄门侍郎常景中书侍郎邢子才所赞成也又追尊兄彭城王为孝宣皇帝彧又面谏曰陛下中兴意欲宪章前古作而不法后世何观历寻书籍未有其事愿割友于之情使名器无爽帝不从及神主入庙复敕百官悉陪从一依乘舆之式彧上表以为爰自中古迄于下叶崇尚君亲褒明功懿乃有皇号终无帝名今若去帝直留皇名求之古义少有依凖又不纳
　　蕙田案彧之言甚正惜庄帝不纳也
　　又案以上北魏
　　北齐书文宣帝本纪天保元年诏追尊皇祖文穆王为文穆皇帝妣为文穆皇后皇考献武王为献武皇帝兄文襄王为文襄皇帝祖宗之称付外速议以闻甲戌迁神主于太庙
　　隋书礼仪志后齐文襄嗣位犹为魏臣置王髙祖泰州使君王曾祖太尉武贞公王祖太师文穆公王考相国献武王凡四庙文宣帝受禅置六庙曰皇祖司空公庙皇祖吏部尚书庙皇祖泰州使君庙皇祖文穆皇帝庙太祖献武皇帝庙世宗文襄皇帝庙为六庙献武已下不毁已上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙北齐书文宣帝本纪天保二年冬十月丁卯文襄皇帝神主入于庙
　　隋书礼仪志文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙
　　北齐书孝昭帝本纪皇建元年九月壬申诏议定三祖乐冬十一月癸丑有司奏太祖献武皇帝庙宜奏武德之乐舞昭烈之舞世宗文襄皇帝庙宜奏文德之乐舞宣政之舞显祖文宣皇帝庙宜奏文正之乐舞光大之舞诏曰可
　　蕙田案以上北齐
　　北周书孝闵帝本纪元年正月辛丑即天王位追尊皇考文公为文王皇妣为文后壬寅诏曰始祖献侯启土辽海肇有国基配南北郊文考德符五运受天明命祀于明堂以配上帝庙为太祖
　　隋书礼仪志后周之制思复古之道乃左宗庙而右社稷置太祖之庙并髙祖已下二昭二穆凡五亲尽则迁其有德者谓之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝文王为文皇帝庙号太祖拟已上三祖递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉
　　蕙田案以上北周
　　右北魏北齐北周庙制
　　隋书髙祖本纪开皇元年二月甲子即皇帝位乙丑追尊皇考为武元皇帝庙号太祖皇妣为元明皇后丙寅修庙社
　　礼仪志髙帝既受命遣兼太保宇文善兼太尉李询奉䇿诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼上皇考桓王尊号为武元皇帝皇妣尊号为元明皇后奉迎神主归于京师牺牲尚赤祭用日出是时帝崇建社庙改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室而已一曰皇髙祖太原府君庙二曰皇曾祖康王庙三曰皇祖献王庙四曰皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁
　　大业元年炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士禇亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑𤣥注曰此周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已𤣥又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑𤣥义天子唯立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以髙帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可预为设数也是以班固称考论诸儒之议刘歆博而笃矣光武即位建髙庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七至魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待后代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后增祠五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止于六庙逮身没主升从昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至于禘祫俱合食于太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立一堂而群主异室斯则新承冦乱欲从约省自此以来因循不变伏惟髙祖文皇帝睿哲元览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长逺今诸依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于銮驾亲奉申孝享于髙庙有司行事竭诚敬于群主俾夫䂓模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣又案周人立庙亦无处置之文据冡人处职而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议汉京诸庙既逺又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖髙祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可未及创制既营建洛邑帝无心京师乃于东都固本里北起天经宫以游髙祖衣冠四时致祭于三年有司奏请准前议于东京建立宗庙帝谓秘书监柳䛒曰今始祖及二祧已具今后子孙处朕何所又下诏唯议别立髙祖之庙属有行役遂复停寝
　　蕙田案自汉以后唯此议为合礼
　　唐书禇亮传亮入隋为东宫学士迁太常博士炀帝议改宗庙之制亮请依古七庙而太祖髙祖各一殿法周文武二祧与世祖而三馀则分室而祭始祖二祧不从迭毁
　　隋书炀帝本纪大业三年六月丁亥诏曰聿追孝享德莫至焉崇建寝庙礼之大者然而质文异代损益殊时学灭坑焚经典散逸宪章湮坠庙堂制度师说不同所以世数多少莫能是正连室异宫亦无凖定朕获奉祖宗钦承景业永惟严配思隆大典于是询谋在位博访儒术咸以为髙祖文皇帝受天明命奄有区夏拯群飞于四海革凋敝于百王恤狱缓刑生灵皆遂其性轻徭薄赋比屋各安其业恢夷宇宙混一车书东渐西被无思不服南征北怨俱荷来苏驾毳乘风历代所弗至辫髪左衽声教所罕及莫不厥角闗塞顿颡阙庭译靡绝时书无虚月韬戈偃武天下晏如嘉瑞休征表里禔福猗欤伟欤无得而名者也朕又闻之德厚者流光治辨者礼缛是以周之文武汉之髙光其典章特立谥号斯重岂非缘情称述即崇显之义乎髙祖文皇帝宜别建庙宇以彰巍巍之德仍遵月祭用表烝尝之懐有司以时创造务合典制又名位既殊礼亦异等天子七庙事著前经诸侯二昭义有差降故其以多为贵王者之礼今可依用贻厥后昆
　　右隋庙制










　　五礼通考卷七十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>