五礼通考_(四库全书本)/卷153 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十六
　　昏礼
　　周礼地官媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之〈注判半也得耦为合主合其半成夫妇也䘮服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合入子者谓嫁女者也元谓言入子者容媵侄娣不聘之者〉
　　〈髙氏愈曰判当作胖胖者胸背之骨两形而联为一体夫妻之合似之仪礼所称夫妻胖合即此也判妻谓出妻再嫁娶判妻而入其子犹易所谓得妾以其子者欲令别于父母自养者故书之〉
　　蕙田案判妻入子髙氏说较注疏为直截即下文男女之无夫家者也
　　仲春之月令㑹男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之〈注司察也无夫家谓男女之鳏寡者　疏上文已云令㑹男女谓无夫家者也今又言司察男女无夫家是尝已有匹配故郑云男女之鳏寡者也〉
　　〈王氏应电曰程子云取失节者以配身是已失节也此云司无夫家而㑹之非欤夫天下之人上智寡而中材众一与之齐终身不改固女子天然之节苟尽责以此事则失所者必多且非贞节之人徒使之不嫁以避失节之名而其阴至于败俗必有甚者故圣人于牧民之政而开为此法凡鳏寡而欲嫁娶者亦量其才齿而㑹合之所以待中人至于昏礼用雁从一而终实万世纲常爰及鳏寡旌表贞妇常以为世劝实并行而不悖也〉
　　蕙田案程子之言礼义自守之正也注疏之意惠鲜鳏寡之仁也王者参赞化育守经达权与匹夫硁硁之节自有不同王氏发明之是矣
　　凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两〈注纯实缁字也纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以元𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈〉
　　礼记昏义孔疏纳徴纳聘财也春秋谓之纳币其庶人则缁帛五两
　　〈王氏应电曰杂记纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻即四丈也凡布帛四丈为一匹一匹两端故又谓之两然则每端二丈毎两四丈十端五两为一束共二十丈也古者纳币不过于此故男女不至失时也后世昏娶论财男家以此责其妇女氏以此骄其夫南方遂以溺女成风礼之失也久矣反之其在士君子欤〉
　　礼记杂记纳币一束束五两两五寻
　　〈方氏悫曰纳币即昏礼所谓纳征以物言故曰币以义言故曰徴五两王氏谓天数五地数五五位相得而各有合五两则以天地合数为之节〉
　　〈陈氏澔曰从两端卷至中则五匹为五个两卷矣故曰束五两〉
　　周礼地官遂人以乐昏扰甿〈注乐昏劝其昏姻如媒氏㑹男女扰顺也　疏男女人之大欲存焉配以昏姻即顺民意〉
　　大司徒以荒政十有二聚万民十曰多昏
　　〈刘氏彛曰昏必用六礼礼以荒而不可备时虽荒而不可失也故多昏之政行焉〉
　　〈史氏浩曰古者国有凶荒则杀礼而多昏㑹男女之无夫家者所以育人民〉
　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者〈注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之亦是乱人伦也〉
　　〈王氏应电曰骨月归于土以掩藏为善故袝之离合圣人所不拘而死则同穴特匹夫匹妇之私情耳民有迁徙而屑屑扵迁其旧葬以祔其夫或妇者既使死者体魄不安亦使生者不尽人道而鸩溺鬼神禁之者裁民以义也此迁葬事由于夫妇之合故附载于此〉
　　〈华氏泉曰嫁殇或女已殇而嫁之或男子殇而嫁女与之亦为嫁殇〉
　　〈王氏昭禹曰昏姻所以合二姓之好天地之义受命则于祖亲迎则扵庭三月而后庙见未庙见而死犹不迁于祖不祔于姑归葬于女氏之党以示其未成妇殇而死乃妄为嫁娶岂礼之意乎〉
　　蕙田案迁葬嫁殇后世不惟习以为俗且以合葬为礼而分葬为非者有之矣女未嫁殉夫不以为非礼而旌其贞烈者有之矣此皆溺于欲而不循于理圣人申以明禁岂非风俗民心之大闲哉
　　凡男女之阴讼听之于胜国之社其附于刑者归之扵士〈注阴讼争中冓之事以触法者亡国之社就之以听阴讼之情明不当宣露其罪不在赦宥者直归士刑之不复以听〉
　　〈王氏应电曰阴讼以淫僻而致讼中冓之事故曰阴亡国之社覆以屋而行刑辟者听之必于此者以其事□故于屋中不欲宣布扵众且自古犯淫乱者无有不至于败亡故于此以自戒〉
　　大司徒之职施十有二教焉三曰以阴礼教亲则民不怨
　　〈王氏昭禹曰阴礼则昏姻之类以其为内事故谓之阴礼男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家先王之教使民乐所愿而已男女以正昏姻以时孰有怨哉〉
　　蕙田案昏礼之见于经者惟仪礼士昏礼由士而上则为天子诸侯大夫下则为庶人而其礼不载盖阙如矣家语孔子对哀公云敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎合二姓之好以为天地宗庙社稷之主是天子诸侯有昏礼也又云无大夫冠礼而有其昏礼是大夫有昏礼也惟庶人之昏辞无所见今考大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女而大司徒又云以阴礼教亲遂人以乐昏扰民媒氏掌万民之判皆属于地官何也宗伯之昏礼以节文为主虽无所不统而以天子诸侯大夫士为重若大司徒教养万民贵在男女及时家室完聚内无怨外无旷故媒氏所掌曰㑹男女而娶判妻入子者皆书之司无夫家者而㑹之至纳币不过纯帛非士大夫之元𫄸束帛也荒则多昏何择乎冰泮霜降之时与六礼之相将也且不用令者有罚迁葬嫁殇者有禁岂所以行于士大夫者乎此盖庶人之昏也何也礼不下庶人也
　　右庶人昏
　　礼记昏义昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬愼重正昏礼也〈注听命谓主人听使者所传婿家之命　疏此一节总明昏礼之义而拜迎于门外揖让而升自从始至终也纳采者谓采择之礼故昏礼云下逹纳采用雁也问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云谓谁氏言女之母何姓氏也此二礼一使而兼行之纳吉者谓男家既卜得吉与女氏也纳征者纳聘财也徴成也先纳聘财而后昏成春秋则谓之纳币其庶人则缁帛五两卿大夫则𤣥𫄸元三𫄸二加以俪皮及诸侯加以大璋天子加以谷圭皆具于周礼经注也请期者谓男家使人请女家以昏时之期由男家告于女家何必请者男家不敢自専执谦敬之辞故云请也女氏终听男家之命乃告之纳吉纳徴请期每一事则使者一人行惟纳徴无雁以有币故其馀皆用雁主人筵几于庙者谓行此等之礼主人谓女父母设筵几于祢庙此等皆据士昏礼而知之也听命于庙者谓女之父母听受婿之使者之命扵庙堂之上两楹之间也〉父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁盖亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外妇至婿揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也〈注酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者扵寝耳婿御妇车轮三周御者代之婿自乘其车先道之归也共牢而食合而酳成妇之义　疏此一节明亲迎之时父之醮子明迎妇之节所以必命迎者欲使男往迎之女则从男而来也是男子先迎女从后至是男先女也拜迎于门外以敌礼待之共牢而食者共一牲牢而同食不异牲谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之婿之与妇各执一片以酳故云合以酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使婿之亲妇妇亦亲婿所以体同为一不使尊卑有殊也〉敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也
　　夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲𬃷栗腵脩以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也
　　〈陈氏礼书枣栗腵脩贽也见舅以枣栗见姑以腵脩者以枣栗者天所产腵修者人所成也枣栗进于舅而舅拜之腵脩进于姑而姑拜之以礼无不答犹冠礼母拜子燕礼君答臣祭礼尸答主人也见必立于堂下而拜必于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上舅姑所以亲亲也〉
　　舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也〈注以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺〉厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以著代也〈注言既献之而授之以室是也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　疏此以士为主亦兼明大夫故有厥明舅姑共飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇故士昏礼舅姑醴妇醴妇既讫则飨之不待厥明也阼阶是舅姑所升之处令妇由阼阶而降是著明代舅姑之事也〉
　　〈陈氏礼书冠必醴子昏必醴女以至主人醴賔舅姑醴妇皆致其诚敬而示以质也醴妇必席于户牖间其酌以觯其荐以脯醢其礼有祭而拜送拜答则赞者而已若夫飨妇则不然故舅洗在庭姑洗在北堂则所与行礼者舅姑也然则醴与飨必于户牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也〉
　　〈方氏悫曰阼者主人之阶子之代父将以为主于外妇之代姑将以为主于内故此与冠礼并言著代也〉
　　成妇礼明妇顺又申之以著代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏〈注室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也〉是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长乆也故圣王重之〈注顺备者行和当事成审也　疏以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓婿之姊也女叔谓婿之妹也诸妇谓娣姒之属〉是以古者妇人先嫁三月祖祢未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也〈注谓与天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖祢女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇言婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼𬞟藻皆水物阴类也鱼为俎实𬞟藻为羮菜祭无牲牢告事耳非正祭也其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉〉杂记妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已〈注妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见〉见诸父各就其寝〈注旁尊也亦为见时不来〉
　　郊特牲币必诚辞无不腆〈注诚信也腆犹善也〉告之以直信〈注直犹正也此二者所以教妇正直信也〉信事人也信妇徳也〈注事犹立也〉壹与之齐终身不改故夫死不嫁〈注齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮〉男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也〈注先谓倡道也〉执挚以相见敬章别也〈注言不敢相䙝也挚所奠雁也〉男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安〈注言人伦有别则气性醇也〉无别无义禽兽之道也〈注言聚麀之乱类也〉婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也〈注言己亲之所以使之亲己〉敬而亲之先王之所以得天下也〈注先王若太王文王〉出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也〈注先者车居前也〉妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子〈注从谓顺其教令〉夫也者夫也夫也者以知帅人者也〈注夫之言丈夫也夫或为傅〉
　　〈陈氏澔曰太王爰及姜女文王亲迎于渭皆是敬而亲之之道以至扵有天下故曰先王之所以得天下也〉
　　𤣥冕斋戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎〈注元冕祭服也阴阳谓夫妇也〉
　　〈陈氏澔曰服元冕而致斋戒是事鬼神之道鬼者阴之灵神者阳之灵故曰鬼神阴阳也今昏礼者盖将以主社稷之祭祀承先祖之宗庙也可不以敬社稷与先祖之礼敬之而元冕斋戒乎〉
　　共牢〈注牢爼也〉而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿〈注爵谓夫命为大夫则妻为命妇〉器用陶匏尚礼然也〈注此谓太古之礼器也〉三王作牢用陶匏〈注言太古无共牢之礼三王之世作之而用太古之器重夫妇之始也〉厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也〈注私之犹言恩也〉舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也〈注明当为家事之主也〉昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也〈注幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也〉昏礼不贺人之序也〈注序犹代也〉
　　曽子问孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也〈注谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也〉
　　〈汪氏克寛曰案礼舅姑存成昏明日妇见舅姑共盥馈之礼此成昏三月择日祭祢者则舅姑巳没而妇见于庙也非谓庙见后择日又祭也妇人谓嫁曰归故称来妇诗谓之子于归易言归妹是矣曰成妇之义者曰生既不获供养扵舅姑庙祭亦如生成盥馈之礼明敬事之当完故曰成妇之义也此虽存没不同亦皆互文以见义耳然则庙见必待三月者父母既没为人子者谓妇之来以成丝麻布帛以审守委积盖藏者其事也和室人当于夫在中馈者其行也上以奉宗庙下以继后世此又礼之重也职或不修有可去之事则不可以苟合也故必待久观其成夫妇之道而后告庙焉此亦致敬于其所事也〉
　　曲礼男女非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也〈注日月娶妇之期也媒氏书之以告于君厚其别者重愼男女之伦也〉
　　女子许嫁缨非有大故不入其门
　　贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
　　〈吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也著代以为先祖后人子之所不得已故不用乐且不贺也然为酒食以召郷党僚友则遗问不可废也故其辞曰闻子有客使某羞舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其供具之费而已非贺也作记者因俗之名称贺〉
　　坊记昏礼婿亲迎见于舅姑舅姑承子以授婿恐事之违也〈注舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事〉以此坊民妇犹有不至者〈注不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姫归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也〉
　　曲礼纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒〈注纳女犹致女也不亲迎则女之家遣人致之此其权也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也〉
　　〈吕氏大临曰不敢以伉俪自期愿备妾媵之数而已皆自卑之辞也〉
　　〈马氏晞孟曰纳女者嫁女之家谦辞也备百姓者以嗣续为重备酒浆者以祭祀为重备埽洒者以賔客为重〉
　　〈陆氏佃曰备百姓则百斯男太姒之事也曰备酒浆诸侯宜有礼乐之事焉曰备埽洒下于夫人有事人之道而已〉
　　〈陈氏祥道曰传曰凡公主嫁于敌国姊妹则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行于小国则上大夫送之故晋叔向送女于楚而薳启疆曰上卿上大夫致之则送女谓之致女也纳女而不及士何也仪礼凡女行于大夫以上曰嫁于士曰适人嫁者有家之辞适人则适于人而已此所以略而不言〉
　　家语鲁哀公问于孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚乎孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣群生闭藏乎阴以〈以一作而〉为化育之始〈注阴冬也万物翕聚于冬所以为发育之始也〉故圣人因时以合偶男女穷天数也〈注时谓婚姻之时穷天数即下文季秋冰泮之义承闭藏于阴而言矣〉霜降而妇功成嫁娶者行焉〈注季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也〉冰泮而农桑起昏礼始杀于此〈注泮解也正月农事起蚕者采桑昏礼始杀言犹未止也至二月农事已起乃㑹男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨冰未泮言如欲使妻归及冰未泮散之盛时也〉男子者任天道而长万物者也〈注干知大始男乾道也〉知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以效匹夫之听也〈注听宜为徳〉女子者顺男子之教而长其礼者也〈注坤作成物女坤道也〉是故无专制之义有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端〈注礼女子当嫁父母醮而命之无再醮之端统言不改事人也〉教令不出于闺门〈注礼女不言外也〉事在共酒食而已〈注易曰无攸遂在中馈〉无门外之仪也〈注阃门限也妇人以自专为与阃外之事诗云无非无仪惟酒食是议言妇人得无非足矣有善者则非其所宜者也〉不越境而奔䘮事无擅为行无独成参知而后动可验而后言昼不游庭夜行以烛所以效匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者〈注谓其逆徳也〉乱家子者〈注谓其乱伦也〉世有刑人子者〈注谓其弃扵人也〉有恶疾子者〈注谓其弃于天也〉䘮父长子者〈注谓其无受命也〉妇有七出三不去七出者不顺父母者〈注谓其逆徳也〉无子者〈注谓其绝世也〉淫僻者〈注谓其乱族也〉嫉妒者〈注谓其乱家也〉恶疾〈注谓其不可供粢盛也〉多口舌者〈注谓其离亲也〉窃盗者〈注谓其反义也〉三不去者谓有所取无所归〈注一也何休曰取作受不穷穷也〉与共更三年之䘮〈注二也何休曰以其不忘恩也〉先贫贱后富贵〈注三也何休曰贱取贵不去不背徳也〉凡此圣人顺男女之际重昏姻之始也
　　孟子女子之嫁也母命之往送之门戒之曰往之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者妾妇之道也
　　尔雅释诂嫁往也
　　刘熙释名妇之父曰昏言婿亲迎用昏又恒以昏夜成礼也婿之父曰姻姻因也女往因媒也
　　白虎通礼曰女子十五许嫁纳采问名纳吉请期亲迎以雁贽纳徴曰𤣥𫄸故不用雁贽用雁者取其随时南北不失其节明不夺女子之时也又取飞成行止成列也明嫁娶之礼长㓜有序不相逾越也又昏礼贽不用死雉故用雁也纳徴𤣥𫄸束帛离皮𤣥三法天𫄸二法地也阳奇阴偶明阳道之大也离皮者两皮也以为庭实庭实偶也天子下至士必亲迎授绥者何以阳下阴也欲得其欢心示亲之心也必亲迎轮三周下车曲顾者防淫佚也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也父诫扵阼阶母诫于西阶去不辞诫不告者葢耻之重去也礼曰嫁女之家不绝火三日思相离也娶妇之家三日不举乐思嗣亲也感亲年衰老代至也礼曰昏礼不贺人之序也娶妻不先告庙者示不必安也昏礼请期不敢必也妇入三月然后祭行舅姑既殁亦妇入三月奠采扵庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更聘大国者不㤀本适也故礼曰纳女扵诸侯曰备洒埽天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也王者之娶必先选于大国之女礼仪备所见多春秋曰纪侯来朝纪子以嫁女于天子故增爵称侯至数十年之间纪侯无他功但以子为天王后故爵称侯知虽小国者必封以大国明其尊所不臣也王者娶及庶人者何开天下之贤示不遗善也诸侯所以不得自娶国中何诸侯不得专封义不可臣其父母春秋传曰宋三代无大夫恶其内娶也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不娶也故春秋传曰讥娶母党也王者嫁女必使同姓诸侯主之何昏礼贵和不可相答为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乘诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也不使同姓卿主之何尊加诸侯为威厌不得舒也不使同姓诸侯就京师主之何诸侯亲迎入京师当朝天子为礼不兼春秋传曰筑王姬观于外明不往京师也所以必更筑观者何尊之也不以路寝路寝本所以行政处非妇人之居也小寝则嫌群公之舍则已卑矣故必改筑扵城郭之内也卿大夫妻二妾者尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之臣贱不足尽人骨肉之亲礼服经曰贵臣贵妾明有卑贱妾也士一妻何下卿大夫礼䘮服小记曰士妾有子则为之缌聘适未往而死媵当往否乎人君不再娶之义也天命不可保故一娶九女以春秋伯姬卒时娣季姬更嫁鄫春秋讥之嫡夫人死后更立夫人者不敢以卑贱承宗庙自立其娣者尊大国也春秋传曰叔姬归扵纪叔姬者伯姬之娣也伯姫卒叔姫升于嫡经不讥也或曰嫡死不复更立明嫡无二防篡弑也祭宗庙摄而已以礼不聘为妾明不升妇人所以有师何学事人之道也诗云言告师氏言告言归昏礼经曰教扵公宫三月妇人学一时足以成矣与君无亲者各教于宗庙妇人之室国君取大夫之妾士之妻老无子者而明于妇道又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也春秋传曰傅至矣姆未至妇人学事舅姑不学事已父母者示妇与夫一体也礼内则曰妾事夫人如事舅姑尊嫡绝妒嫉之原礼服传曰妾事女君与事舅姑同也妇事夫有四礼焉鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总而朝君臣之道也恻隐之恩父子之道也会计有无兄弟之道也闺门之内衽席之上朋友之道也闻见异辞故设此也列女传鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞悫为首故妇事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际
　　蕙田案以上昏礼之义
　　晏子景公有爱女请嫁于晏子公迺往燕晏子之家饮酒酣公见其妻曰此子之内子耶晏子对曰然是也公曰嘻亦老且恶矣寡人有女少且姣请以满夫子之宫晏子违席而对曰乃此则老且恶婴与之居故矣故及其少而姣也且人固以壮托乎老姣托乎恶彼尝托而婴受之矣君虽有赐可以使婴倍其托乎再拜而辞
　　蕙田案此条男子守礼
　　诗国风柏舟序柏舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以绝之〈注共伯僖侯之世子〉
　　列女传鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明己之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行鸣呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤匹兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改
　　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣扵色而美于行夫死早寡不嫁梁贵多争欲娶之者不能得梁王闻之使相聘焉髙行曰妾闻妇人之义壹往而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行
　　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居䘮三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃㦲弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死葬之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇
　　邵南申女者申人之女也既许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女与其人言以为夫妇者人伦之始不可不正传曰正其本则万物理失之毫厘差之千里是本立而道生源洁而流清故嫁娶者所以传重承业继续先祖为宗庙主也夫家轻礼违制不可以行遂不肯往夫家讼之于理致之于狱女终以一物不具一理不备守节持义必死不往
　　孟姬者华氏之长女齐孝公之夫人也好礼贞一过时不嫁齐中求之礼不备终不往蹑男席语不及外逺别嫌疑齐中莫能备礼求焉齐国称其贞孝公闻之乃脩礼亲迎于华氏之室父母送孟姬不下堂母醮之房中结其衿褵戒之曰必敬必戒无违宫事父诫之东阶之上曰必夙兴夜寐无违命其有大妨扵王命者亦勿从也诸母诫之两阶之间曰敬之敬之必终父母之命夙夜无怠尔之衿䄜父母之言谓何姑姊妺诫之门内曰夙夜无愆尔之衿鞶无忘父母之言孝公亲迎孟姬于其父母三顾而出亲授之绥自御轮三曲顾姬舆遂纳于宫三月庙见而后行夫妇之道
　　东海鲍宣妻字少君宣尝就少君父学父奇其清苦故以女妻之装送资贿甚盛宣不悦曰少君生富骄习美饰而吾寔贫贱不敢当礼妻乃悉归侍御服饰更著短布裳与宣共挽鹿车归郷里拜姑礼毕提瓮出汲修行妇道郷邦称之
　　蕙田案以上女子守礼
　　韩非子齐桓公㣲服以巡民家人有年老而自养者桓公问其故对曰臣有子三人家贫无以妻之佣未及反桓公归以告管仲管仲曰畜积有腐弃之财则人饥饿宫有怨女则民无妻桓公曰美乃论宫中有妇人而嫁之下令于民也丈夫二十而室妇人十五而嫁
　　汉书匡衡传衡为光禄大夫太子少傅上疏曰臣闻室家之道修则天下之理得故诗始国风礼本冠昏始乎国风原情性而明人伦也本乎冠昏正基兆而防未然也福之兴莫不本乎室家之道衰莫不始乎梱内故圣王必慎妃后之际别适长之位礼之于内也卑不逾尊新不先故所以统人情而理阴气也元帝崩成帝即位衡上疏戒妃匹曰臣闻之师曰妃匹之际生民之始万福之原昏姻之礼正然后品物遂而天命全孔子论诗以闗雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜故诗曰窈窕淑女君子好逑言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎仪容燕私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主此纪纲之首王教之端也自上世以来三代兴废未有不由此者也
　　后汉书荀淑传淑子爽延熹元年太常赵典举爽至孝拜郎中对䇿陈便宜曰臣闻有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后有礼义礼义备则人知所厝矣夫妇人伦之始王化之端故文王作易上经首乾坤下经首咸恒孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫妇之道所谓顺也尧典曰釐降二女扵妫汭嫔于虞降者下也嫔者妇也言虽帝尧之女下嫁于虞犹屈体降下勤脩妇道易曰帝乙归妺以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹扵诸侯也春秋之义王姬嫁齐使鲁主之不以天子之尊加扵诸侯也今汉承秦法设尚主之仪以妻制夫以卑临尊违乾坤之道失阳唱之义孔子曰昔圣人之作易也仰则观象于天俯则察法于地睹鸟兽之文与天地之宜近取诸身逺取诸物以通神明之徳以类万物之情今观法于天则北极至尊四星妃后察法于地则昆山象夫卑泽象妻睹鸟兽之文鸟则雄者鸣雊雌能顺服兽则牡为唱导牝乃相从近取诸身则干为人首坤为人腹逺取诸物则木寔属天根荄属地阳尊阴卑盖乃天性宜改尚主之制以称乾坤之性昔者圣人建天地之中而谓之礼众礼之中昏礼为首故天子娶十二天之数也诸侯以下各有等差事之降也阳性纯而能施阴体顺而能化以礼济乐节宣其气故能丰子孙之祥致老寿之福后世之人好福不务其本恶祸不易其轨传曰截迹适屦孰云其愚何与斯人追欲䘮躯诚可痛也臣窃闻后宫采女五六千人从官侍使复在其外冬夏衣服朝夕廪粮耗费缣帛空竭府藏徴调増倍十而税一空赋不辜之民以供无用之女百姓困穷于外阴阳隔塞于内故感动和气灾异屡臻臣愚以为诸非礼聘未曾幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨旷和阴阳二曰省财用实府藏三曰修礼制绥眉寿四曰配阳施祈螽斯五曰寛役赋安黎民此诚国家之宏利天人之大福也
　　蕙田案以上帝王重昏之义
　　文中子中说子曰昏娶而论财夷虏之道也君子不入其郷古者男女之族各择徳焉不以财为礼〈安定胡氏遗训嫁女必须胜吾家胜吾家则女之事人必钦必戒娶妇必湏不若吾家不若吾家则妇之事舅姑必执妇道〉
　　〈世范男女不可扵㓜小之时便议昏姻大抵女欲得托　男欲得偶若论目前悔必在后盖富贵盛衰更迭不常男女之贤否须年长乃可见若早议婚姻事无变易固为甚善或昔富而今贫或昔贵而今贱或所议之女狠戾不检从其前约则难保家背其前约则为薄义而争讼由之以兴可不戒㦲男女议亲不可贪其阀阅之髙资产之厚苟人物不相当则子女终身抱恨况又不和而生他事者乎有男虽欲择妇有女虽欲择婿又须自量我家子女如何如我子愚痴庸下若娶美妇岂特不和或有他事如我女丑拙狠妒若嫁美婿万一不和卒为其弃出者有之凡嫁娶因非偶而不和者父母不审之罪也〉
　　〈人之议亲多要因亲及亲以示不相忘此最风俗好处然其妇女无逺识多因相熟而相简至于相忽遂至于相争而不和反不若素不相识而骤议亲者故凡因亲议亲最不可托熟阙其礼文又不可忘其本意极于责偹则两家周致无他患矣故有侄女嫁于姑家独为姑氏所恶甥女嫁于舅家独为舅妻所恶姨女嫁于姨家独为姨氏所恶皆由玩意扵其初礼薄而怨生又有不审于其初之过者〉
　　〈嫁女须随家力不可勉强然财产寛馀亦不可视为他人不以分给今世固有生男不得力而依托女家及身后葬祭皆由女子者岂可谓生女之不如男孤女有分必随力厚嫁合得田产必依条分给若吝于目前必致嫁后有所陈诉〉
　　蕙田案以上男女择昏之义
　　右昏义
　　易屯卦六二屯如邅如乘马班如匪寇昏媾女子贞不字十年乃字
　　朱子本义字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与己为昏媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣
　　姤卦姤女壮勿用取女
　　程传取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣
　　孟子万章问曰诗云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告则不得娶男女居室人之大伦也如告则废人之大伦以怼父母是以不告也万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉则不得妻也孟子曰不孝有三无后为大舜不告而娶为无后也君子以为犹告也
　　论语子谓公冶长可妻也虽在缧绁之中非其罪也以其子妻之子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之
　　南容三复白圭孔子以其兄之子妻之
　　礼记曾子问曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊父䘮称父母䘮称母父母不在则称伯父世母〈注吊礼不可废也父母不在则称伯父世母伯父母又不在则称叔父母也〉婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也〈注必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之时〉婿免䘮女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也〈注请请成昏　疏婿免䘮之后则应迎妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于己婿既免䘮所以须请也〉女之父母死婿亦如之〈注女免䘮婿之父母亦使人请其已葬时亦致命疏男氏许诺而不敢娶女家不许婿而后别娶阳唱阴和婿之父母使人请昏而女家得冇不许者亦以彼初葬讫致命于已故也〉
　　〈徐氏干学曰或谓既纳币有吉日婿既免䘮乃弗取而复嫁之似非礼之正何以为礼也不知婿免䘮而女之父母使人请之以免䘮所以须请也婿弗取而后嫁之必婿弗取而后嫁也若婿免䘮而许娶则必取之矣此亦权礼之变也非婿必弗取而嫁之者也〉
　　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋䘮〈注布深衣缟緫妇人始䘮未成服之服〉女在涂而女之父母死则女反如婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭〈注不闻䘮即改服者昏礼重于齐衰以下　疏男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入夫门改其嫁服亦服深衣于门内之次然后就䘮位而哭谓于婿室皇氏以为就䘮家也然曾子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之䘮皇氏云不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之䘮与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内䘮则废外䘮则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之未可以取妻也〉
　　曾子问曰除䘮则不复昏礼乎〈注复犹偿也　疏复是反复之义故为偿也曾子以初昏遭䘮不得成礼除䘮之后岂不酬偿更为昏礼乎〉孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初〈注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道疏祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知祭祀是奉事鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻〉
　　曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也〈注不迁于庙不迁柩而朝于婿之祖庙也不祔扵皇姑以未庙见故主不得祔姑之庙婿齐衰期但不杖不草履不别处哀次耳女之父母自降服大功〉
　　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之〈注未有期三年之恩也女服斩衰　疏婿于女未有期之恩女于婿未有三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰〉
　　杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻下殇之小功则不可〈注此谓可用吉礼之时父大功卒哭可以冠子小功卒哭可以娶妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之䘮除䘮而后可为昏礼　疏大功谓已有大功之䘮末谓卒哭之后取妇有酒食之㑹集郷党僚友渉近欢乐故小功之末乃可得为也经文大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦是小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行〉
　　通典已拜时而后各有周䘮迎妇遣女议晋懐帝永嘉中太常潘尼为子娶黄门郎李循女已拜时后各有周䘮潘迎妇李遣女国子博士江统侍中许遐同议已拜舅姑者宜准女在途之礼齐衰大功三月既葬可迎妇案礼记在途而婿之父母死则改服赴䘮女之父母死反而服周今已拜舅姑其义同于在涂也降其亲而服夫党非妇而何礼父母既没而娶三月庙见成妇之义舅姑存则盥馈特豚以成妇道皆明重其成妇不系其成妻也然则未庙见女死还葬于女氏若已见舅姑虽无衽席之接固当归葬于夫家此非可否之断乎礼婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮男不入改服于外次女入改服于内次即位哭又齐衰大功之䘮三月既葬虽不可以纳徴而可正御矣何𤦺驳江许议曰夫正名者理道之本然拜时非古而行之历代遂以成俗古者布其几筵恭告祖祢将纳他族以奉宗事父亲醮子而命之迎女受父母之遣以渉夫氏之庭而交拜敬之礼方之在途䘮纪定矣服制既正齐功卒哭可迎此不阙扵古而通于今议是也然昏姻之道公私急务愚以为拜时及一日二日之妇妇名既正即宜一揆其衾帱未接归葬其党　东晋废帝太和中平北将军郄愔上言功曹魏隲周䘮内迎拜时妇郷曲以违礼讥之谢奉与郄笺曰魏隲后来之良足以日新其美近闻邑有异议从弟异亦当拜时妇家遭䘮即是其例夫拜之礼诚非旧典盖由季代多难男女宜各及时故为此制以固昏姻之义也虽未入婿门今年吉辰拜后岁俗无忌便得以成妇迎之正以䇿名委质有定故也谢安议拜时虽非正典代所共行久矣将以三族多虞岁有吉忌故逆成其礼耳　宋庾蔚之谓俗既流弊故以拜时代三日推其始意当是贪得从省以赴吉岁若周大功之䘮既葬不可迎已拜之妇则与始昏不异非其㫖也
　　已拜时婿遭小功䘮或妇遭大功䘮可迎议晋中书郎范汪问刘惔曰从妹与荀始文昏已及好岁拜时有从叔父徳度䘮㑹叔亲患危笃欲令荀氏迎从妺尽妇敬于夫氏以有此䘮为难故为此议拜时出于近代将以宗族多虞吉事宜速故好岁拜新年便可迎也恶岁可迎是拜时已成妇也在途之妇犹服夫氏况已交拜成礼便当迎是长还也惔答云荀今从叔䘮三月小功之服礼云小功之末可以纳妻如此自可比初昏何疑蔡谟曰古人君爵命其臣在逺则遣使太公既封齐五侯九伯实得征之即王使名康公所命也至今诏使拜授亦当如此岂有疑乎易曰家有严君焉父母之谓今婿父命使拜其妇女父遣女拜受此命即是太公受命扵召康公令人拜爵扵诏使也而云未拜舅姑未为成妇然则太公未拜周王亦非方伯乎不脩妇礼是其失耳至于是妇与非自当以典礼为正安得从彼所行假令太公不行臣礼王者便当不臣之乎谓拜婿之宗亲与拜舅姑于礼无异又㑹稽王道子与王彪之书曰东海王来月欲迎妃而女身有大功服此于常礼当是有疑但先拜时大礼已交且拜时本意亦欲通如此之阂耳不得同之初昏固当在扵可通彪之答曰女有大功服若初昏者礼例无许既已拜时犹复不同昔中朝许侍中等㑹议此事以为拜时不应以䘮为疑倚傍经礼甚有理据谈者多谓是殿下可视而量之
　　拜时妇三日妇轻重议案礼经昏嫁无拜时三日之文自后汉魏晋以来或为拜时之妇或为三日之昏魏王肃锺毓毓弟㑹陈群群子泰咸以拜时得比于三日晋武帝谓山涛曰拜扵舅姑可准庙见三日同牢允称在涂涛曰愚论已拜舅姑重于三日所举者但不三月耳张华谓拜时之妇尽㳟于舅姑三日之昏成吉扵夫氏准扵古义可为成妇已拜舅姑即是庙见常侍江应元等谓已拜舅姑其义同于在涂或曰夫失时之女许不备礼盖急嫁娶之道也三日之妇亦务时之昏矣虽同牢而食同衾而寝此居室衽席之情义耳岂合古人亡则奠菜存则盥馈而妇道成㦲且未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之贵其成妇不系成妻明拜舅姑为重接夫为轻所以然者先配而后祖陈针子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋明义拜时重于三日之徴也议曰有夫妇而后有父子有父子而后有君臣则昏姻王化所先人伦之本拜时之妇礼经不载自东汉魏晋及扵东晋咸有此事案其仪或时属艰虞岁遇良吉急于嫁娶权为此制以纱縠幪女氏之首而夫氏发之因拜舅姑便成妇道六礼悉舍合复乖隳政教之大方成容易之弊法王肃锺毓陈群山涛张华蔡谟皆当时知礼达识者何为不非之耶或时俗久行因循且便或彼众我寡议论莫从者乎宋齐以后斯制遂息后之君子无愧前贤
　　周䘮不可嫁女娶妇议晋惠帝元康二年司徒王浑奏云前以冒䘮昏娶伤化悖礼下十六州推举今本州中正各有言上太子家令虞浚有弟䘮嫁女拜时镇东司马陈湛有弟䘮嫁女拜时上庸太守王崇有兄䘮嫁女拜时夏侯俊有弟子䘮为息恒纳妇恒无服国子祭酒邹湛有弟妇䘮为息蒙取妇拜时蒙有周服给事中王琛有兄䘮为息棱娶妇拜时并州刺史羊暨有兄䘮为息明娶妇拜时征西长史牵昌有弟䘮为息彦娶妇拜时湛职儒官身虽无服据为昏主案礼大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇无齐衰嫁女之文亏违宪典宜加贬黜以肃王法请台免官以正清议尚书符下国子学处议国子助教吴商议今之拜时事毕便归昏礼未成不得与娶妇者同也俊琛棱并以齐衰娶妇娶妻所犯者重恒虽无服当不议而不诤亦礼所讥然其所犯者犹轻于棱也湛身既平吉子虽齐衰义服之末又不亲迎吉凶别处所犯者轻浚暨为子拜时拜时礼轻当降也国子祭酒裴𬱟议以为吉凶之别礼之大端子服在凶而行嘉礼非所以为训虽父兄为主事由已兴此悉人伦大纲典章所慎也诏曰下殇小功不以娶俊等简忽䘮纪轻违礼经皆宜如所正司直刘隗上言文学王籍有叔母服未一月纳吉娶妻亏俗伤化宜加贬黜辄下禁止妻父周嵩知籍有䘮而成昏无王孙耻奔之义失为父之道王廙王彬扵籍亲则叔父皆无君子干父之风应清议者任之郷论主簿江启曰夫风节不振无以荡弊俗礼义不备无以正人流籍以名门耀登賔友不能率身正道公违典宪诚是恺悌垂恕体例宜全又东阁祭酒颜含居叔父䘮而遣女推寻旧事永康二年虞浚陈湛各有弟䘮嫁子拜时司徒王浑奏免窃谓弟䘮不重扵叔父成昏之礼不轻扵拜时含犯违礼典夫崇礼谓之有方之士不崇礼谓之无方之人况亏淳创薄崇俗弃礼请免官禁止从事中郎谢潜议郑𤣥以为女子成人逆降旁亲及将出者昔陈湛以女年过二十依郑议不责迁任徐州不为坐免久为成此若含女未过二十宜如隗奏若谓郑𤣥说与礼违当先除而后禁不宜制未下而责人也主簿孔夷议郑以未嫁成人降其旁亲以明当及时与不及时者同降若嫁有时而遭䘮因䘮而降之非言齐衰之中可嫁女学者多失此㫖非独在今含应见原王濛息叔仁兄十月亡至十二月诏其子与琅琊王昏拜时叔仁以䘮辞范尚书与㑹稽王笺为伸其意㑹稽王答曰既有所准情理可通故人主权而行之自君作故古之制也古人墨绖从事岂情所安通扵君命之所制夺人臣之所屈乃至扵此以今方之事情轻重岂得同日而欲执违耶又今自非拜时未为备礼暂一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事与国家正同王命既定事在必行太常王彪之与㑹稽王笺曰王濛女有同生之哀计其日月尚未绝哭岂可成昏凡在君子犹爱人以礼况崇化之主耶以此为圣人故事寜可执训当今宜流后裔忝偹礼官情有不安谨具白所懐周服降在小功可嫁女娶妻议晋范郎问蔡谟曰甲有庶兄乙为人后甲妹景已许嫁而未出今乙亡如郑𤣥意已许嫁便降旁亲者景应为乙服小功本是周亲甲今于礼可得嫁景不蔡答曰案礼大功之末可以嫁子不言降服复有异也兄在大功嫁降服小功之妺犹父在大功嫁小功之女也谓甲今嫁景扵礼无违范难曰礼小功不税降而小功则税之又小功不易䘮之练冠而长殇中殇之小功则变三年之葛又小功之末可以娶妻而下殇之小功则不可据此数事则明降服正服所施各异今子同之其理何居蔡答曰夫服有降有正此礼之常也若其所施必皆不同则当举其一例无为复说税与娶也今而然者明其所施有同有异不可以一例举故随事而言之也郑君以为下殇小功不可娶者本齐衰之亲也案长殇大功亦齐衰亲而礼但言下殇不可以娶而不言长殇不可嫁明殇降之服虽不可娶而可嫁也所以然者阳唱阴和男行女从和从者轻唱行者重二者不同故其制亦异也范又难曰礼举轻以明重下殇犹不可娶言长殇大功何可以嫁知礼所谓大功末者唯正服大功末耳蔡答曰下殇不可娶妻者谓己身也吾言长殇可以嫁子者谓女父也身自行之扵事为重但施于子其理差轻然则下殇之不娶未足以明长殇之不嫁也又东晋台符庐陵公主薨琅琊东海二王扵礼为应得昏与不太常王彪之曰二王出后二国礼为人后降本亲一等又云为姑姊妹适人者小功二王应制小功之服礼小功绝哭可以娶妻下殇之小功则不可先儒之说本齐衰之亲故除䘮而后可昏今二王虽以出后降服本亦齐衰之亲情礼如例不应成昏也宋庾蔚之谓礼云下殇之小功则不可而不云再降之小功则知再降之小功可以娶
　　大功末可为子娶妇议晋御史中丞髙嵩有从弟䘮在服末欲为儿昏书访尚书范汪曰礼有大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇下章云已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功䘮则父便应有大功䘮以义例推之小功卒哭可以娶妻则大功卒哭可以娶妇耶〈有舅姑曰妇无舅姑曰妻〉范答曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子已为无服也以已尚在大功䘮中犹未忍为子娶妇近扵欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣已有缌麻之䘮扵祭亦废昏亦不通矣况小功乎嵩又曰礼已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功则父有大功已既小功卒哭可娶妻则父大功卒哭可娶妇将不嫌耶汪曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也缞绖之中是以未敢请〈时晋侯有少姜之䘮耳〉礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻䘮之麻犹无昏姻之道也而敦本敬始之义每扵昏冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇〈案大功之末未忍为子娶妇小功之末乃为子娶耳〉而下章云已虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚为相代寻此㫖为男女失时或继嗣未立者耳非通例也礼男三十而娶女二十而嫁至于仲春㑹男女便云于此时也奔者不禁此亦是权礼非经常之典也嵩又访扵江彪彪答曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇又已小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例当不如范语为此议者皆扵为昏之主也娶妇则父为主取妻则已为主故父大功之末不得行此嘉礼至于已小功之末则可行之又礼称娶妻则是无父之子正文谓大功之末娶妇于礼例犹尚不安今所为者重所亏者轻又准时人由来之比自不致嫌于是嵩依议为儿昏
　　祖无服父有服可娶妇嫁女议晋刘嗣问徐野人曰嗣去年十二月有周欲用六月昏儿服早已除大人本无服便是一家主想无复异徐答曰此议本据祖为孙儿昏自平吉可得娶妻不计儿之有惨也嗣弟损又重问野人曰诸贤唯云祖尊一家得为昏主若便昏损疑速也徐答曰今归重于王父理无取扵迟速损重问曰礼云嫁女之家三夜不息烛取妇之家三日不举乐得不有轻不又大功之末可以嫁女则男不得昏向家是嫁女今是已子昏男女讵无异耶〈向家亦是祖无服而父有周惨得嫁女〉徐答曰秉烛请乐居然轻重故嫁娶殊品至扵今事理本分涂唯取归重极尊而不别异男女一也又宋向歆问何承天曰父有伯母惨女服小功祖尊统一家年末可得嫁孙女不何答曰吾谓祖为昏主女身又小功服不嫌于昏郑尚书曰祖为昏主女父不与昏事意谓可昏周续之曰礼已虽小功可以冠娶妻则女身虽有服谓出门无嫌也伯母义服而祖为家主于礼可通徐野人曰礼许变通记所称父大功者当非有祖之家又公羊传云不以父命辞王父命推附名例义在尊无二上容或可通理耶
　　降服及大功末可嫁姊妹及女议晋南阳中正张辅言司徒府云故凉州刺史杨欣女以九月二十日出赴姊䘮殡而欣息俊因䘮后二十六日强嫁妹与南阳韩氏而韩就杨家共成昏姻韩氏居妻䘮不顾礼义三旬内成昏伤化败俗非冠带所行下品二等本品第二人今为第四请正黄纸梁州中正梁某言俊居姊䘮嫁妺犯礼伤义贬为第五品又宋江氏问裴松之曰从兄女先克此六月与庾长史弟昏其姊祭氏先三月亡葬送已毕从兄无嗣兄子简为后今与从妺同服大功大功末可以嫁子不知无父而兄有大功服可复嫁妺否答曰意谓父有大功尚可嫁子兄在大功理无不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得与本服九月者同不见宗涛答范超伯问娶妇之与嫁子轻重有一等之差已身小功可以娶妻女身大功何为不可以嫁谓此言为是但其论降在大功者如为不尽吾以为聘纳礼重故探其本情适人差轻故以见服为断礼无降在大功不可嫁子之文不应于外生疑且有下殇小功之䘮过五月便可以娶降在九月者过三月而后嫁计其日月亦一等之谓也荀伯子难裴曰本不谓父可而兄反不可今所疑谓父兄及女身并不可耳案礼小功之䘮不可嫁子其末则可以娶妻下殇之小功则不可以所本是周服故也今降在大功亦本是周服何容复于降杀之内以行昏姻之礼耶礼云大功之末可以嫁子者自是论本服耳所以不明降在大功不可者正以下殇之小功足以包之也若谓降与不降必其不殊者其兄弟出后姊妹出适便再降为小功矣请问居此小功服在始亦可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚独慈于下殇而薄扵出降之甚耶何承天通裴难荀曰昏礼吉而非乐贵不失时元康中有犯䘮者为宪司所紏都无降服大功嫁女之弹彼岂轻犯周制重犯功服耶固于礼自通不应致讥耳足下谓下殇小功不可娶足以包降在大功不可嫁夫彻乐兴嗣亲之感继烛发离别之悲唱行重于和从受礼轻于纳币既有一等之差本服周者虽不得娶何疑得嫁耶若本降为大功不可嫁者大功降为小功亦不可娶岂独下殇小功而已乎斯不然矣李嵩为息邃昏张康女未成礼而康有姊䘮已葬二家昏皆务速书问太常冯懐懐曰降服不与正服同者谓居处之节耳大功之末可冠子嫁子明冠宜时成嫁宜及时先儒云末者服半之后也张氏所服既半将非所疑又魏放之问孔琳之曰降在大功当得嫁女不答曰吾意降者似不得昏记称大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻不云不可嫁子者此便是得嫁也傅都官驳孔议曰娶妻嫁子虽为不同然可以例求也何者小功绝哭之后可以娶妻至于下殇之小功则不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功岂可同大功而嫁子乎孔答曰娶妻事重嫁子事轻今若云不可纳妇容可以嫁子为难耳既不明不以嫁子而独明不可以娶妻事重非其类矣傅难曰今举重以明轻何以谓之不类孔答曰傅意谓本周而在大功小功者则不得冠子嫁子纳妇娶妻四事夫冠嫁纳妇三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人乃己身之吉事在子则轻在身则重轻故可行之于服末重必卒哭而后可以降杀之明义亦既差降则事何必齐今若欲徴其文观扵轻者则知重者应明轻者犹不可则重者不言自彰而今独言小功之殇不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可轻者自可有差何得轻必从重耶又宋庾蔚之曰昔为礼记略解已通此议大功重而嫁轻小功轻而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殇小功本周亲者以其殇折之痛既人情所哀不可以娶长殇大功邻于成人大功接于齐衰周亲之内扵情差重冠嫁之事可同扵成人之大功故不言长殇大功之不嫁也
　　降服䘮已除犹在本服月内可嫁议晋谢琰问车𦙍曰人有妹䘮降服已除本服未周可得嫁否答曰礼小功不税降在小功者则税是推本情不计见服也时人有以此昏嫁者仆常疑之孙腾答人有卜日除服便以昏况降服已徐礼有大断此都无疑
　　蕙田案礼记曾子问皆所以处昏礼之变也惟圣人可以权处变观夫子之言可为义精仁熟而为万世法矣杂记一条可补其略通典所载晋人辨议深足发明
　　朱子文集答李继善问孝述议亲十年辗转牵制尚未成毕老母欲令今冬毕亲但先兄几筵未彻老母乃齐衰三年之服复有妨碍然主昏却是叔父姑从郷族就亲不知可否若就毕挈归凡百从杀衣服皆从素淡不知可否曰若叔父主昏即可娶妇无嫌礼律皆可考也但母在而叔父主昏恐亦未安更可详考也又问孝述谨案礼婿将亲迎父醮而命之今孝述父兄俱没上惟母在旁尊有叔父不知往迎之时当受母命耶为复受叔之命耶曰当受命于母然母既有服又似难行记得春秋隐公二年公羊传有母命其诸父兄而诸父兄以命使者之说恐可检看为叔父称母之命以命之否更详之更以上条并考之又问孝𫐠又案礼妇盥馈舅姑若舅姑既殁不知可以叔父受盥馈礼否曰叔父无盥馈之文盖与姑受礼礼相妨也母若有服则亦难行此礼要是本领未正百事俱碍耳
　　蕙田案此父没兄期䘮已毕牵于母服未除而不便娶以叔父受母命主昏但不行盥馈亦礼之变也
　　又答应仁仲赵氏聘币无置之之所故遣归之今既不受未有以处欲如来谕纳之于圹则今已葬且此间之葬例薄然亦时有意外之患欲置少田以给墓户则亦不必如此之多欲以施诸郷人之为桥道者则似扵义亦无所当反复思之唯有别以它女再结姻好之为善而家间诸女及孙虽多而年岁无相当者其最长者才十有二耳似此再三筹度皆未有计不知贤者何以教之使扵义稍安而无所疑也蕙田案此既受币而女死者遣归不受无所处之亦礼之变或以女年十二者结姻而待年成昏可也
　　杂记诸侯出夫人夫人比至扵其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告扵执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之〈注出夫人有罪而出之还本国也在道至入犹以夫人礼者致命其国然后义绝也将命者谦言寡君不敏不能从夫人以事宗庙社稷而不斥言夫人之罪答言前辞不教谓纳采时固尝以此为辞矣疏有司官陈器皿者陈夫人嫁时所斋器皿之属以还主国也亦官受之者主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也此诸侯礼也〉
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妺亦皆称之〈注姑姊妹见弃亦曰某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆称之也　疏此卿大夫以下之礼也〉
　　家语曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯奇吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎
　　右昏礼之变
　　易归妺归妺征凶无攸利〈注妺者少女之称也兑为少阴震为长阳少阴而承长阳说以动嫁妹之象也　疏归妺者卦名也妇人谓嫁曰归归妺犹言嫁妹也然易论归妺得名不同泰卦六五云帝乙归妺彼据兄嫁妺谓之归妺此卦名归妹以妹从娣而嫁谓之归妺故初九爻辞云归妺以娣是也卦以少承长非是匹敌明是妹从娣嫁故谓之归妹焉古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以娣侄从故以此卦当之矣不言归侄者女弚是兄弟之行亦举尊以包之也〉
　　彖曰归妹人之终始也说以动所归妹也〈注少女而与长男交嫁而以娣是以说也　疏既系娣为媵不得别适若其不以备数更有动望之忧故系娣而行合礼说以动也〉初九归妺以娣跛能履征吉〈注娣少女之称也少女之行善莫若娣少女以娣虽跛能履〉
　　象曰归妺以娣以恒也跛能履吉相承也〈注少女谓之妺从娣而行谓之归初九以兑适震非夫妇匹敌是从娣之义也〉
　　六三归妺以须反归以娣〈注室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也〉
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也〈注嫁宜及时今乃过期而迟归者此嫁者之志正欲有所待而后乃行也〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良
　　诗召南江有氾之子归不我以不我以其后也悔　江有渚之子归不我与不我与其后也处　江有沱之子归不我过不我过其啸也歌
　　序江有汜美媵也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也〈音义媵音孕古者诸侯娶夫人则同姓二国媵之嫡正夫人也　疏嫡谓妻也媵谓妾也谓之媵者以其从嫡以送为名也故士昏礼注云媵送也古者女嫁必娣侄从谓之媵也士昏礼云虽无娣媵先言侄若无侄娣犹先媵是士有侄娣但不必备耳䘮大记大夫抚侄娣是大夫有侄娣矣公羊传曰诸侯一取九女二国媵之所从皆名媵独言二国者异国主为媵故特名之其实虽夫人侄娣亦为媵也〉
　　大雅韩奕诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门〈传诸侯一取九女二国媵之诸娣众妾也　笺媵者必娣侄从之独言娣者举其贵者　疏众妾之名有侄有娣有媵媵又自有侄娣其名不尽为娣而言诸娣众妾者以众妾之中娣为最贵故举娣以言众妾也明可以兼侄娣也〉
　　春秋隐公七年春王三月叔姬归于纪〈注叔姬伯姬之娣也至是归者待年扵父母国不与嫡俱行故书〉　榖梁传其不言逆何也逆之道㣲无足道焉尔〈注媵之为言送也从也不与嫡俱行非礼也许慎曰侄娣年十五以上能共事君子可以往二十而御易曰归妹愆期迟归有时娣必少于嫡知未二十而往也〉
　　庄公十有九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟〈注公子结鲁大夫公羊穀梁皆以为鲁女媵陈人之妇其称陈人之妇未入国略言也　疏成九年伯姬归于宋晋卫齐三国来媵然则为人媵者皆送至嫁女之国使之从嫡而行也〉　公羊传媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女诸侯不再娶媵不书此何以书为其有遂事书〈注言往媵之者礼君不求媵二国自往媵夫人所以一夫人之尊必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妒令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路也〉榖梁传媵浅事也不志此其志何也辟要盟也何以见其辟要盟也媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无说其曰陈人之妇略之也其不日数渝恶之也
　　成公八年冬卫人来媵〈注古者诸侯取适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女所以广继嗣也当时虽无其人必待年而送之所以绝望求塞非常也辞称蠢愚不教故遣大夫随之亦谓之媵臣所以将谦敬之实也夫人薨不更聘必以侄娣媵继室一与之醮则终身不二所以重昏姻固人伦人伦之义既固上足以奉宗庙下足以继后世此夫妇之义也〉　左氏传卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否〈注必以同姓者参骨月至亲所以息阴讼〉　公羊传媵不书此何以书〈注逆女不书媵也言来媵者礼君不求媵诸侯自媵夫人〉录伯姬也〈注伯姬以贤闻诸侯诸侯争欲媵之故善而详录之〉　榖梁传媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也
　　九年晋人来媵〈注媵伯姬也〉　左氏传晋人来媵礼也〈注同姓故〉公羊传媵不书此何以书录伯姬也
　　十年齐人来媵〈注媵伯姬也异姓来媵非礼也〉　公羊传媵不书此何以书录伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以录伯姬之辞言之妇人以众多为侈也〈注伯姬以至贤为三国所争媵故侈大其能容之惟天子娶十二女　疏惟天子取十二女保乾图文孔子为后王非礼也〉
　　榖梁范注异姓来媵非礼杨疏何休以为异姓亦得媵故郑箴膏盲难之云天子云备百姓博异气诸侯直云备酒浆何得有异姓在其中是亦以异姓不合媵也此媵不发传者上详其事见同姓之得礼异姓非礼可知
　　〈啖氏助曰左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否若然则莒姓已邾姓曹此二国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今则不取〉
　　〈赵氏曰左氏云异姓则否啖子难之诚为当矣若实异姓不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫晋乎所以先书二国者明九女已足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义甚明〉蕙田案杜注夫人媵娣同姓之国国三人凡九女国三人者谓夫人本国娣媵二其馀两国各三人也夫女之多少难以悬定一娶九女特因其自有非必定三人也或本国之数多于三人或不及三人两国之媵亦如是耳左公榖皆言异姓来媵非礼啖氏赵氏以为不然赵氏又谓九女已足而又来媵所以为非礼恐亦曲说安知非晋卫二国媵不及数而齐人足之耶
　　襄公二十三年左氏传晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之〈注礼媵同姓适异姓今晋嫁女于同姓齐以异姓为媵皆非礼也〉
　　管子国君聘妻于异姓设为侄娣命妇宫女尽有法制所以治其内也明男女之别昭嫌疑之节所以防其奸也是以中外不通䜛慝不生妇言不及官中之事而诸臣子弟无宫中之交此先王所以明徳圉奸昭公威私也
　　白虎通天子诸侯一娶九女何重国广继嗣也适也者何法地有九州承天之施无所不生也娶九女亦足以成君施也九而无子百亦无益也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其必不相嫉妒一人有子三人共之若已生子不娶两姓何传异气也娶三国女何广异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年虽少犹从适人者明人君无再娶之义也还待年于父母之国未任答君子也二国来媵谁为尊者大国为尊国等以徳徳同以色质家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孙欲尊之义义不可求人以为贱也春秋传曰二国来媵可求人为士不可求人为妾何士即尊之渐贤不止于士妾虽贤不得为嫡
　　右娣媵
　　春秋隐公元年左氏传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公〈注声谥也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室　疏襄二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄则侄之与娣皆得继室经传之说诸侯惟有继室之文皆无重昏之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也〉
　　右继室
　　诗豳风伐柯取妻如何匪媒不得〈传媒所以用礼也笺媒者能通二姓之言定人室家之道〉
　　周礼地官媒氏下士二人史二人徒十人〈注媒之言谋也谋合异类使和成者　疏媒氏在此者集名云配俪取地道生息故在此也异类谓别姓三十之男二十之女和合使成婚姻〉礼记曲礼男女非有行媒不相知名〈注见媒往来传昏姻之言乃相知姓名　疏相知男女名者先须媒氏行传昏姻之意后乃知名〉
　　坊记夫礼坊民之淫章民之别使民无嫌以为民纪者也故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也以此坊民民犹有自献其身
　　公羊传使我为媒可则因用是往逆矣
　　孟子媒妁之言〈注妁音酌丁云谓媒氏酌二姓之可否故谓之媒妁也〉
　　战国䇿处女无媒老且不嫁
　　管子明主之治天下也必用圣人而后天下治妇人之求夫家也必用媒而后家事成求夫家而不用媒则丑耻而人不信也故曰自媒之女丑而不信淮南子因媒而嫁不因媒而成
　　又民有好色之性故有大昏之礼因其好色而制昏姻之礼故男女有别待媒而结言所以防淫也世范古人谓周人恶媒以其言语反复绐女家则曰男富绐男家则曰女美近世尤甚绐女家则曰男家不求备礼且助出嫁遣之资绐男家则厚许其所迁之贿且虗指数目若轻信其言而成昏则责恨见欺夫妻反目至扵仳离者有之大抵嫁娶固不可无媒而媒者之言不可尽信如此宜谨察于始
　　右媒妁



　　五礼通考卷一百五十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>