五礼通考_(四库全书本)/卷220 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百二十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼一
　　天子受诸侯朝
　　蕙田案易比之象曰先王以建万国亲诸侯周礼大宗伯以賔礼亲邦国賔礼之大者莫先于朝朝之别名曰朝曰觐曰宗曰遇舜典云乃日觐四岳群牧又云肆觐东后又云群后四朝禹贡云江汉朝宗于海惟遇礼不见于古然以上三者推之则朝觐宗遇之名虞夏以前固已有之先儒谓夏宗依春冬遇依秋故经传多言朝觐而罕及宗遇又对文言之则朝觐宗遇其时其仪有别散文则皆云朝故觐礼诸侯前朝皆受舍于朝则觐亦云朝春秋僖二十八年夏五月公朝于王所冬公朝于王所则宗与遇亦云朝也仪礼惟有觐礼一篇今博引诸经传之文以补之统名曰朝不复区分云
　　周礼春官大宗伯以賔礼亲邦国〈注亲谓使之相亲附賔礼之别有八郑氏锷曰天子之于诸侯以分言之则君臣以情言之则賔主故先王不待以纯臣之义而以賔礼亲之彼安得不吾亲哉〉
　　春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇〈注此以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更逓而遍朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至〉
　　郑氏锷曰朝宗则在朝时则用春夏其位则诸公东面诸侯西面说者以为万物交际之时以象生气之文人君则于堂下而见之所以通上下之情觐遇则在庙时则用秋冬其位则一于北面说者以为万物分辨之时以象杀气之质也人君则于堂上而见之所以正君臣之分记曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下盖朝礼出迎賔则下堂觐礼不迎賔则不下堂也朝则天子当宁而立宁者门屏之间以象阳之出布散于外觐则天子当扆而立扆者戸牖之间以象阴之入收藏于内此又朝觐之别也
　　秋官大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯〈注大賔要服以内诸侯大客谓孤卿〉春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑〈注此以王见诸侯为文图比陈协皆考绩之言王者春见诸侯则图其事之可否秋见诸侯则比其功之髙下夏见诸侯则陈其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝歳四时分来更迭如此而遍司马法曰春以礼朝诸侯图同事夏以礼宗诸侯陈同谋秋以礼觐诸侯比同功冬以礼遇诸侯图同虑时以礼㑹诸侯施同政殷以礼宗诸侯发同禁〉
　　〈易氏祓曰此即大宗伯所谓賔礼也大宗伯详其賔礼之名大行人又以详其命诸侯之实然宗遇㑹同亦或总以朝觐名者曲礼曰天子当依而立诸公东面诸侯西面曰朝郑氏谓夏宗依春此图事陈谟皆所以责其始冬遇依秋此比功协虑皆所以考其终故曲礼言朝觐而经亦多以朝觐为主至于㑹同之发禁施政又因朝觐之时而行其礼故经亦谓之大朝觐此朝觐宗遇之名虽异而先王行礼之意一也〉
　　礼记曲礼天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝〈注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡　疏案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇若通而言之悉曰朝觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝又云乘墨车载龙旗弧韣乃朝又春秋僖二千八年夏五月经曰公朝于王所知朝通名也但朝觐宗遇礼异耳天子当依而立是秋于庙受觐礼也诸侯来朝至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸侯亦皮弁从使者以入天子赐舍诸侯受舍听天子之命其朝日未出之前诸侯上介受舍于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸侯禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立不迎賔诸侯自庙门外位天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯于是坐取圭玉升堂王受玉是当依而立之时也王既受玉而诸侯降阶东北面再拜稽首摈者延之使升成拜是北面曰觐时所以同北面者觐遇秋冬阴气质敛故不布散天子当宁而立者此谓春夏受朝时也谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至王既立宁诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而朝王阳气文也故因文而分布也崔云诸侯春夏来朝各乘其命车至皋门外陈介也天子车时在大门内传辞既讫则乘车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸侯以下则随之而入更不别迎也入至文王庙门天子还服朝服立于路门之外诸侯更易服朝服执贽而入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故云序进谓入应门诸公东面诸侯西面若熊氏之义则朝无迎法惟享有迎诸侯之礼〉
　　蕙田案熊氏之说为长
　　王制天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子〈注事谓征伐〉
　　乐记朝觐然后诸侯知所以臣
　　祭义朝觐所以教诸侯之臣也
　　经解朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也　聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣
　　中庸朝聘以时厚往而薄来所以懐诸侯也〈疏厚往谓诸侯还国王者以其财贿厚重往报之薄来谓诸侯贡献使轻薄而来〉
　　朱子章句王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚往薄来谓燕赐厚而纳贡薄
　　孟子诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也
　　朱子章句述陈也述所职陈其所受之职也
　　诸侯朝于天子曰述职一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之
　　〈五经异义公羊说诸侯四时见天子及相聘皆曰朝以朝时行礼卒而相逢于路曰遇古周礼说春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇许慎案礼有觐经诗曰韩侯入觐书曰江汉朝宗于海知其朝觐宗遇之礼从周礼说郑驳之云此皆有似不为古昔案觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝朝通名〉
　　右朝觐宗遇名义
　　书舜典五载一巡守群后四朝〈传各㑹朝于方岳之下凡四处故曰四朝尧舜同道舜摄则然尧又可知〉
　　〈郑氏康成曰巡守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师歳遍〉
　　朱子曰五载之内天子巡守者一诸侯来朝者四盖巡守之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复巡守是则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和也
　　蕙田案此唐虞朝觐之期群后四朝郑氏以为歳一朝朱子蔡氏以为四歳一朝以理推之朱蔡为长盖唐虞以前诸侯万国其地逺近不同必每岁分四时而迭来是率天下而路也又郑志答孙皓问曰唐虞之礼五载一巡守夏殷之礼天子盖六年一巡守诸侯闲而朝天子孔颖达以为夏殷诸侯分为五部每年一部来朝天子然则舜时四朝其制亦当略同但舜时分诸侯为四部四歳而遍合巡守之年为五年一朝夏殷分诸侯为五部五歳而遍合巡守之年则为六年一朝也孔传以四朝为巡守㑹朝方岳之下不指来朝而言案上文东巡守云肆觐东后已见方岳之朝此处不应重见孔说疑未然也
　　观承案朱子此条极明下大行人之歳一见二歳一见三歳一见云云亦即是此例耳盖言歳一见者乃巡守明年之第一歳也二歳一见三歳一见者亦是第二歳第三歳非谓每一歳每二歳每三歳也
　　周官六年五服一朝〈传五服侯甸男采卫六年一朝㑹京师〉又六年王乃时巡考制度于四岳〈传周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然〉诸侯各朝于方岳大明黜陟〈传觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法　疏此篇说六卿职掌皆与周礼符同则六年五服一朝亦应是周礼之法而周礼大行人诸侯各以服数来朝无六年一朝之事昭十三年左传叔向曰明王之制使诸侯歳聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明说左传者以为三年一朝六年一㑹十二年而盟事与周礼不同谓之前代明王之法先儒未尝措意不知异之所由计彼六年一㑹与此六年五服一朝事相当也再㑹而盟与此十二年王乃时巡诸侯各朝于方岳亦相当也叔向盛陈此法以惧齐人使盟若周无此礼叔向妄说齐人当以辞拒之何所畏惧而敬以从命乎且云自古以来未之或失则当时犹尚行之不得为前代之法胁当时之人明矣明周有此法礼文不具尔大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎遣使贡物亦应可矣大宗伯云时见曰㑹殷见曰同时见殷见不云年限时见曰㑹何必不是再朝而㑹乎殷见曰同何必不是再㑹而盟乎周公制礼若无此法岂成王谬言叔向妄说也计六年大集应六服俱来而此文惟言五服孔以五服为侯甸男采卫盖以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不数也〉苏氏轼曰一朝毕朝也朝以逺近为疏数六年而遍五服毕朝也
　　周礼秋官大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服歳一见又其外方五百里谓之甸服二歳一见又其外方五百里谓之男服三歳一见又其外方五百里谓之采服四歳一见又其外方五百里谓之卫服五歳一见又其外方五百里谓之要服六歳一见〈注要服蛮服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝贡之歳四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬〉九州之外谓之蕃国世一见〈注九州之外夷服镇服蕃服也曲礼曰其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子春秋传曰杞伯也以夷礼故曰子然则九州之外其君皆子男也无朝贡之歳父死子立及嗣王即位乃一来耳〉
　　蕙田案此成周朝觐之期周公制礼分天下以为六服而酌道里之逺近定朝㑹之疏数侯服歳朝甸服二歳而朝男服三歳而朝采服四歳而朝卫服五歳而朝要服六歳而朝计六年之内侯服六朝甸服三朝男服再朝采服卫服要服皆一朝而六服之应朝者遍故曰六年五服一朝尚书举其纲周礼分其目其实无二法也至十二年王巡守诸侯毕朝于方岳之下则侯服十二朝甸服六朝男服四朝采服三朝卫服三朝要服再朝而六服之朝期一周尚书云又六年王乃时巡周礼十二歳王巡守殷国亦一法也周礼言六服书何以止言五服不数要服也先王之制重内而略外故武成云邦甸侯卫而酒诰及康王之诰亦云侯甸男采卫不及要服也孔疏不明其㫖乃以五服一朝为诸侯亲朝周礼所云见者为遣使入贡案大宗伯春见夏见秋见冬见时见殷见凡云见者皆诸侯亲见天子不得以遣使当之孔疏误矣苏氏解六年五服一朝最明快
　　观承案成周朝觐之期与唐虞夏殷异者唐虞分四年夏殷分五年成周分六年故唐虞曰群后四朝夏殷曰五服一朝成周曰六服一朝若六年之内侯服六朝甸服三朝男服再朝则非六服一朝矣且疏数不均之甚而侯甸男三服不免有国君道长之勤恐未可为定论也宜并存以俟来者
　　礼记王制诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝〈注比年每歳也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯歳朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝　疏昭三年左传郑子太叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三歳而聘五歳而朝故云晋文霸时所制而晋文霸时亦应有比年大夫之聘但子太叔略而不言此亦据传文直云大聘与朝不云比年小聘案左传三年聘五年朝诸侯相朝之法今此经文云诸侯之于天子则文襄之制诸侯朝天子与自相朝同也又郑驳异义公羊说比年一小聘三年一大聘五年一朝以为文襄之制录王制者记文襄之制非虞夏及殷法也熊氏或以此为虞夏法或以为殷法文义杂乱不复相当曲为解说其义非也云虞夏之制诸侯歳朝者案尚书尧典云五载一巡守群后四朝郑注云巡守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师歳遍是也案孝经注诸侯五年一朝天子天子亦五年一巡守熊氏以为虞夏制法诸侯歳朝分为四部四年又遍总是五年一朝天子乃巡守故云诸侯五年一朝天子天子亦五年一巡守案郑注尚书四方诸侯分来朝于京师歳遍则非五年乃遍又孝经之注多与郑义乖违儒者疑非郑注今所不取熊氏之说非也虞夏之制但有歳朝之文其诸侯自相朝聘及天子之事则无文不可知也春秋文十五年左传云诸侯五年再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯五年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前代之言唐虞之礼五载一巡守夏殷之时天子盖六年一巡守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝似如此制典礼不可得而详如郑志之言则夏殷天子六年一巡守其间诸侯分为五部每年一部来朝天子朝罢还国其不朝者朝罢朝诸侯至后年不朝者往朝天子而还前年朝者今既不朝又朝罢朝诸侯是再相朝也如郑之意此为夏殷之礼而郑又云虞夏之制诸侯歳朝以夏与虞同与郑志乖者以群后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也故郑志云唐虞之礼五载一巡守今知诸侯歳朝惟指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其礼则然其聘天子及自相聘则无文也云周之制以下周礼大行人文〉
　　〈吴氏澄曰书言五载一巡守群后四朝谓不当巡守之年毎年一方诸侯来朝周而复始则是各方诸侯每五年而一朝京师也〉
　　蕙田案此晋文霸时之制五年一朝盖取唐虞之法比年小聘三年大聘则周礼邦交之正法也孔氏颖达曰周室既衰政在霸主不敢自同天子以明王旧制大烦诸侯不敢依用故设此制以简之
　　春秋昭公十二年左氏传明王之制使诸侯歳聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明〈注歳聘以修其职业三年而一朝正班爵之义率长幼之序六年而一㑹以训上下之则制财用之节十二年而一盟所以昭信义也凡八聘四朝再㑹王一巡守盟于方岳之下　疏尚书周官曰六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟如彼文六年五服诸侯一时朝王即此再朝而㑹是也此传之文与尚书正合杜言巡守盟于方岳暗与彼义符同明是周典之旧法也而周礼之文不载此法大行人云侯服歳一见其贡祀物甸服二歳一见其贡嫔物男服三歳一见其贡器物采服四歳一见其贡服物卫服五歳一见其贡材物要服六歳一见其贡货物先儒说周礼者皆以彼为六服诸侯各以服数来朝与此传文无由得合先达通儒未有解者古书亡灭不可备知然则尚书周官是成王号令之辞尚书之言定是正法左氏又与彼合言必不虚周礼又是明文未得不信盖成王周公之时即自有此二法也又周礼每歳一见惟言贡物何必见者即是亲朝各计道路长短或当遣使贡耳先儒谓彼为朝未有明据大行人又云十有二歳王巡守殷国巡守之歳周礼同于尚书六年一朝尚书何必违礼又大宗伯云时见曰㑹殷见曰同郑元以为时见无常期也诸侯有不顺服者王将有征讨之事合诸侯而命事焉十二歳王如不巡守则六服尽朝谓之殷见郑以时见无常期者出自郑之意耳非有明文可据也殷见是此再㑹而盟时见当此再朝而㑹未必既如郑说时见为无常期也盖此传及尚书是正礼也大行人歳一见者是遣使贡物非亲朝也今此上聘朝㑹虽以为诸侯于天子之礼其诸侯相朝亦当然也其昭明于神虽天子于诸侯之礼然王官之伯及霸主亦得于诸侯为盟故晋为盟主以此告齐令齐受盟也必知此朝聘文兼诸侯者以释例引明王之制八聘四朝云文襄之制因而简之三歳而聘五歳而朝以诸侯为文明歳聘间朝兼诸侯相朝也知盟年朝㑹俱行者以传云再朝而㑹故知盟年朝㑹不废也又云歳聘以志业不言再聘以行朝故知朝年不行聘礼〉
　　〈王制孔疏昭十三年左传云歳聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明贾逵服䖍皆以为朝天子之法崔氏以为朝霸主之法郑康成以为不知何代之礼故异义云公羊说诸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏说十二年之间八聘四朝再㑹一盟许慎谨案公羊说虞夏制左氏说周礼传曰三代不同物明古今异说郑驳之云三年聘五年朝文襄之霸制周礼大行人诸侯各以服数来朝其诸侯歳聘间朝之属说无所出晋文公强盛诸侯耳非所谓三代异物也是郑以歳聘间朝文无所出不用其义也言晋文公但强盛诸侯耳何能制礼而云三代异物乎是难许慎之辞也〉盛氏世佐曰此诸侯之邦交也故晋为霸主而叔向举以告齐歳聘即比年小聘也间朝谓朝无定期惟以王事闲暇之时行之成十三年传云世之治也诸侯闲于天子之事则相朝亦此意也朝既无定期则㑹盟之取节于朝者皆无定期矣朝㑹之属皆不为立期限者所以寛诸侯使得视其逺近亲疏以为之节也所谓明王之制盖如此如注所言则十二年之间政繁期促乃尔岂得为周典之旧法哉且与尚书周礼皆不合而疏家曲为附㑹过矣书云六年五服一朝谓六年之间而诸侯来朝者遍也其义正与大行人所言六服诸侯各以服数来朝者合书止言五服者不数要服也汪氏克寛曰卫服之外圣人虽制之服令蕃国世一见而不必其来非若五服一歳至五歳各以所贡来见也考之武成止曰邦甸侯卫酒诰康王之诰亦止曰侯甸男采卫而蛮夷镇蕃不与焉于此不必辨其服之异而自得其说之同矣蕙田案此周初朝方伯之法崔氏以为朝霸主者得之自贾服杜诸儒以为朝天子又为十二年八聘四朝再㑹一盟之说而孔颖达遂以尚书之文附㑹之以再朝而㑹当六年五服一朝以再㑹而盟当十二年巡守至以间朝为三年一朝则古无此法惟周礼男服三歳一见为近之然舍侯甸采卫而独举男服亦无是理也盛世佐引诸侯闲于天子之事则相朝以证闲朝之义可谓发前人所未发
　　国语周语先王之制邦内甸服〈注邦内谓天子畿内千里之地商颂曰邦畿千里惟民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中央故夏书曰五百里甸服则古今同矣自商以前并畿内为五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今谋父諌穆王称先王之制犹以王畿为甸服者甸古名世俗所习也故周襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也䂓方千里以为甸服是也周礼亦以蛮服为要服足以相况矣〉邦外侯服〈注邦外邦畿之外方五百里之地谓之侯服侯服侯圻也言诸侯之近者歳一来见〉侯卫賔服〈注此总言之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之賔服常以服贡賔见于王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻周书康诰侯甸男采卫是也凡此服数诸家之说皆纷错不同惟贾君近之〉蛮夷要服〈注蛮蛮圻也夷夷圻也周礼卫圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周礼行人职卫圻之外谓之要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与蛮圻同也要者要结好信而服从之〉戎翟荒服〈注戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里为镇圻五千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎翟同俗故谓之荒荒忽无常之言也〉甸服者祭〈注供日祭也此采地之君其见无数〉侯服者祀〈注供月祀也尧舜及周侯服皆歳见〉宾服者享〈注供时享也享献也周礼甸圻二歳而见男圻三歳而见采圻四歳而见卫圻五歳而见其见也皆以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭〉要服者贡〈注供歳贡也要服六歳一见〉荒服者王〈注王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵珤为贽诗曰自彼氐羌莫敢不来王〉日祭〈注日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然〉月祀〈注月祀于曽髙〉时享〈注时享于二祧〉歳贡〈注歳贡于坛𫮃〉终王〈注终谓垂终也朝嗣王及即位而来见〉先王之训也
　　鲁语夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王一相朝也〈注贾侍中云王谓王事天子也歳聘以志业间朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也五载一巡守诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦近之然此欲以礼正君宜用周制周礼中国凡五服逺者五歳而朝礼记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝谓此也晋文公霸时亦取于此礼〉
　　蕙田案国语论朝期者二条周语祭公谋父所言是周制鲁语曹刿所言是唐虞之制
　　〈陈氏礼书周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不疏迩者不数不疏者不至于懈不数者不至于罢矣侯服歳一见甸服二歳一见男服三歳一见采服四歳一见卫服五歳一见要服六歳一见则侯服毎岁朝甸服二岁朝男服三歳朝采服四威朝卫服五歳朝要服六歳朝而要服朝之歳五服尽朝于京师则侯服更六见甸服更四见男采卫各二见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年而不数之也又六年王乃时巡则从王巡守各㑹于方岳矣晋叔向曰明王之制歳聘以志业间聘以讲礼再聘而㑹以示威再㑹而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再㑹在十二年而再朝再㑹之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也然周三年一朝男服之礼耳叔向之言特为男服而发何耶考之周礼诸侯春入贡秋献功此之为歳聘服之见有歳方之见有时此之谓间朝朝有常歳而㑹盟无常期故有事而㑹不协而盟则同疏于朝而盟又疏于㑹此所以言再朝而㑹再㑹而盟非谓㑹必六年盟必十二年也然则六年尽朝于京师与有事而㑹者异矣大宗伯殷𫖯曰视郑氏谓殷𫖯者一服朝之歳以朝者少诸侯使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年贾公彦谓甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝卫服五年十年朝而元年七年十一年甸服采卫皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然观康王即位太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右各执壤奠咸进陈戒则天下诸侯莫不尽朝矣自此侯服歳一见甸服二歳一见以至三歳四歳五歳六歳一见者皆以元年为始未闻元年独一服朝也又行人云殷𫖯以除邦国之慝盖邦国有慝诸侯乃使其臣行众𫖯之礼则众𫖯亦无常期此郑贾立说之误也〉
　　蕙田案书之五服一朝与周礼侯服歳一见以下本无二法而孔疏强分之左传歳聘间朝再朝而㑹再㑹而盟与书之六年一朝非一法也而孔疏强合之陈用之调停其说谓要服朝之歳五服尽朝于京师然六服尽朝惟十二年王不巡守乃有之经云六年五服一朝者谓六服逺近六年而遍非谓五服尽朝也且男之于采采之于卫相距各五百里其逺近不等故有三歳四歳五歳之限今如用之之说则六年之内既有当朝之期又有尽朝之期采服虽云四歳见卫服虽云五歳见实与男服之三歳见者等耳岂所谓因地以辨服因服以制朝者乎陈氏又驳郑康成元年一服朝之说引书康王之诰以证之其说甚辨愚窃以为不然何者六年一朝十二年一巡守论六服之朝期当以巡守之明年为始郑氏所谓元年一服朝者正谓巡守之明年甸服来朝乃十二年中之第一年非以是为即位之元年也六服分歳而朝者礼之常故可以年计因即位而五服尽朝者非礼之常不可以年计陈氏乃比而同之其不然矣
　　观承案书之五服一朝与周礼侯服歳一见以下本无二法此论最精可知孔疏之非矣然则鲁语四方诸侯五年中四王一相朝者正所谓五服一朝也而周礼则曰六年五服一朝者盖荒镇蕃统于要服来朝于第六年而五服诸侯则已于第五年而遍也此六年本夏殷时巡之歳然时异事变有不可一例者故又六年而王乃一巡焉则是五服已再朝而非止一朝此则周礼之与夏殷不同者耳
　　附论四方朝春宗夏觐秋遇冬之期
　　〈周礼大宗伯贾疏六服之内谓要服以内侯甸男采卫要之等四时分来春东方六服当朝之歳尽来朝夏南方六服当宗之歳尽来宗秋西方六服当觐之歳尽来觐冬北方六服当遇之歳尽来遇也大行人贾疏案马氏之义六服当面各四分之假令侯服四分之东方朝春南方宗夏西方觐秋北方遇冬南方侯服亦然西方北方皆然甸服以外皆然是以韩侯北方诸侯而言入觐以其在北方当方分之在西畔故云觐郑答志云朝觐四时通称故觐礼亦云朝若然郑不与马同观此注似用马氏之义者郑既不与马同今所解云四方各四分者谓四方诸服服各四分趋四时而来或朝春据王城东方或宗夏据王城南方或觐秋据王城西方或遇冬据王城北方〉
　　〈礼记王制孔疏六服各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来郑注大行人云朝贡之歳四方各四分趋四时而来是分别各为四方也近东者朝春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西故称韩侯入觐郑云秋见天子曰觐又郑注明堂位云鲁在东方朝必以春鲁于东方近东故也以此言之则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京师举此一隅自外可知悉〉
　　〈王氏与之曰愚案古人封建诸侯有人民有社稷焉若以春则东方诸侯皆来夏则南方诸侯皆来卒不幸有乘间而起如昆夷𤞤狁之难孰从而折冲御侮之空其一方同时毕集断无此理苟纵其自便不朝京师万一有専权难制之事如唐之藩镇又何以为制驭诸侯之权要知王者欲亲诸侯必设为可亲之礼或不能朝于春则可以宗于夏或不能觐于秋则可以遇于冬但六年之内不可不一次来王不然巢本南方国巢伯来朝何以曰朝不曰宗韩本北国韩侯入觐何以曰觐不曰遇要知古人立为朝觐宗遇之礼于春夏秋冬之间以见四时皆来王之日而礼非有所轻重于其间〉
　　蕙田案六服就王畿而言则以王畿之东西南北为四方就每方而言又各别为四方假如侯服在王畿东者四分之以近甸服者为东方近王畿者为西方近南者为南方近北者为北方其馀三方皆仿此遇当朝之年各随其时而至则每方诸侯朝天子者春夏秋冬惟四之一耳倘有外患不难折冲御侮之郑注大行人云朝贡之歳四方各四分趋四时而来正与马融说合贾疏故为分别误也
　　右朝觐之期
　　周礼考工记玉人天子执冒四寸以朝诸侯〈注名玉曰冒者言徳能覆冒天下也四寸者方以尊执卑以小为贵　疏案书传云古者圭必有冒言不敢専达之义天子执冒以朝诸侯见则覆之注云君恩覆之臣敢进是其覆冒之事案孔注顾命云言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之不言冒以覆盖天下者义得两含故注有异此冒据朝觐诸侯时执之诗殷颂云受小球大球为下国缀旒注云小球尺二寸大球长三尺与下国结定其心如旌旗之旒彼据天子与诸侯盟㑹故云结定其心故执镇圭不执冒也〉
　　尚书大传古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属
　　陈氏礼书上覆谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也说文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而已四寸所以冒四方邪刻之所以验群瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在所验其详不可考也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以瑁验焉盖各执其所搢者礼曰见于天子无说笏是也孔颖达曰冒圭王与诸侯朝觐所执者小球尺二寸大球长三尺王与诸侯㑹盟所执者然诗言受小球大球则小球者蒲璧榖璧之类大球者桓圭躬圭之类而天子授之则非二尺与三尺之圭矣颖达之言岂非惑于诗传之说欤
　　又曰书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗嵩髙曰锡尔介圭以作尔宝韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰圭大尺有二寸谓之玠夫王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已书于介圭言太保承之于瑁言上宗奉之书之介圭即大圭也王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则执瑁圭而大圭不搢则太保承之耳此承与奉所以不同也孔安国以书之介圭为王之守圭长尺二寸者毛氏以嵩髙韩奕之介圭为公之守圭九寸者郑氏以嵩髙之介圭为所锡之圭尺二寸者以韩奕之介圭为享王者然王与公之守圭曰镇圭桓圭而已不谓之介其义当从郑氏之说
　　蕙田案以上天子所执之圭
　　春官大宗伯公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执榖璧男执蒲璧〈注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑饰圭长九寸信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有粗缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸榖所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以榖为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也　疏此所执谓朝时云双植谓之桓者桓谓若屋之桓楹以其宫室在上须得桓楹乃安若天子在上须诸侯卫守乃安故云安其上也云桓圭盖以桓为瑑饰者以无正文故云盖也郑破信为身者古者舒申字皆为信故此人身字亦误为信也身圭躬圭皆以人形为饰若不粗缛为异则身躬何殊而别之故知文有粗缛为别也陈氏礼书桓强立不挠而以安上为任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以候外而蔽内屈者卑足以长人而已故侯伯之圭瑑之子不足以长人而可以养人故璧瑑以谷男不足于养人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体得其体未必尽其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其执七寸之信圭及大射则王鷩冕故公降服毳冕降服毳冕则执躬圭而已此礼所谓曲而杀也易曰艮其身止诸躬也尔雅曰身我也躬身也盖屈身为躬信躬为身言信圭则身可知郑氏改信为身不必然也桓说文作𪩘〉
　　典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇㑹同于王〈注三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰㑹殷见曰同〉
　　秋官大行人上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸诸侯之礼执信圭七寸缫藉七寸诸伯执躬圭诸子执榖璧五寸缫藉五寸诸男执蒲璧〈注缫藉以五采韦衣板若奠玉则以藉之〉
　　小行人成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用榖璧男用蒲璧〈注成平也瑞信也皆朝见所执以为信〉
　　蕙田案镇之为瑱古字通用
　　陈氏礼书大宗伯作六瑞自王以下皆言执小行人成六瑞自王以下皆言用则执者自人言之也用者自王言之也执之所以行礼用之所以合符宗伯典瑞行人皆言执特小行人言用则行礼非小行人所専掌特掌其合符之事而已若夫不施于行礼合符则宝而守之此玉人所以又言守之也觐礼侯氏入门坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降摈者延之升成拜乃出盖于是时安玉于崇坫之上明堂位所谓崇坫康圭者是也若夫坛壝宫之礼则诸侯升受王玉王授之于宰矣贾公彦曰坛上无坫当约聘礼侧授宰玉其说或然
　　考工记玉人命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之〈注命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守榖璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸元谓五寸者璧文之阙乱存焉〉
　　礼记礼器圭璋特〈注圭璋特朝聘以为瑞无币帛也〉
　　杂记赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈注赞大行者书说大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣　疏博三寸者谓圭博三寸也厚半寸者谓圭与璧各厚半寸剡上左右各寸半者谓圭与璧剡杀也杀上左右角各寸半也玉也者言五等诸侯圭璧长短虽异而俱以玉为之也藻谓以韦衣板以藉玉者三采朱白苍也六等六行也谓画上三色每色为二行是三采六等云三采六等以朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三寸六等朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相间而为六等也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采谓朱绿也二采故二就其实采别二就二采则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘此谓卿大夫每采唯一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则兴瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十等也〉
　　陈氏礼书玉之藉以缫而缫之长视玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺藉之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之亡据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各视其玉之大小亦亡据也杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男执璧则博剡者公侯伯之圭而已子男之缫二采再就则三采六等者公侯伯之缫而已郑氏曰作此赞者失之矣其说是也然则圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆元𫄸系长尺绚组是也璧缫盖亦然春秋传所谓楚康王再拜皆厌璧纽是也
　　辨注疏以有藉无藉为缫藉
　　〈礼记曲礼孔疏凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有藉当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有藉者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无藉者则袭此谓执玉之人朝聘行礼或有裼时或有袭时也云圭璋特而袭者上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上惟特有圭璋圭璋既是宝物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭也云璧琮加束帛而裼者谓侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上惟用轻细之物䝉覆以裼之故云璧琮加束帛而锡也此明非但人有裼袭其玉亦有裼袭之义此皇氏之说熊氏以为上明宾介二人为裼袭圭璋特以下又明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼亦是也其藉玉之藻郑注觐礼云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行为一就故五就也三采三就者亦采别二行为一就故三就也二采二就者亦采别二行为一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采则别惟一行共为一就知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别为二等也此是周法其殷以上则礼说含文嘉云天子三公诸侯皆以三帛以荐玉宋均注云其殷礼三帛谓朱白苍象三正其五帝之礼荐玉用一色之帛故郑注虞书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黒缯其馀用白缯其馀谓尧舜之诸侯既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组䋲以为系其组上以元为天下以黄为地长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘礼记皆元𫄸系长尺绚组注云采成文曰绚是也其裼袭之义者藻藉有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若板之藻藉则常有今言无者据不垂之也其垂藻之时则须裼屈藻之时则须袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介注云不言裼袭者贱不裼也以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼不在于己明屈缫合袭也又云宾袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻故宾与公执玉皆袭是屈藻之时皆袭则所谓无藉者袭是也聘礼又云宾出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云宾裼奉束帛加璧享是有藉者裼凡朝之与聘宾与主君行礼皆屈而袭至于行享之时皆裼也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玉皆无藉藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其馀则束帛加璧既有束帛不须藻〉
　　陈氏祥道曰玉有以缫为之藉有以束帛为之藉有藉则裼无藉则袭特施于束帛而已聘宾袭执圭公袭受玉及享则宾裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其礼严享藉以帛而其礼杀此袭裼所以不同先儒以垂缫为有藉屈缫为无借此说非也
　　陆氏佃曰无藉若圭璋特是也经言缫又别言藉则藉非缫著矣藉若璧以帛琮以锦之类所谓公降袭受玉于中堂此无藉者之玉也即束帛加璧裼矣〈朱子曰案郑说两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言无者据垂之也乃与经文及皇氏并己说上下文皆相反疑其据字之下当脱一不字今已辄为补之矣至于圭璋璧琮之义则皇氏为失而熊氏得之但周礼典瑞云璧琮缫皆二采一就而熊氏亦自谓以韦衣版之藉则皆有而又引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无藉特以加于束帛故从有藉之例而执之者裼耳陈氏陆氏则但取郑注后说而用熊氏之义似亦有理然今未敢断其是非故悉著其说以俟知者〉
　　刘氏彛曰此谓朝聘时尔藉者荐也非缫圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有藉裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无藉袭者礼方敬尚质也裼袭系于有藉无藉不系于有缫无缫
　　马氏晞孟曰玉有以缫为之藉有以束帛为之藉以缫为藉所以饰之束帛为藉所以将之有藉则裼无藉则袭之说特施于束帛之藉而已考之聘礼方聘之时宾袭执圭公袭受玉其袭而不裼者以未有束帛之借故也及享之时宾裼奉束帛加璧其裼而不袭者以有束帛之借故也后世学者以有藉为垂缫无藉为屈缫而其甚又有圭璋特而袭之说然则聘礼又有贾人取圭垂缫宰执圭屈缫上介执璋屈缫凡此谓垂缫屈缫可也谓之有藉无藉非也周官小行人圭以马璋以皮皮马虽非上堂之物其为藉也亦束帛之类而已谓圭璋特而袭亦非也
　　杨氏复曰缫有二种贾疏已详然言缫又言藉者承玉系玉二种皆承藉玉之义故言藉也但藉字又有一义曲礼云执玉其有藉者则裼无藉者则袭所谓无藉谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则袭也所谓有藉者谓璧琮加于束帛之上当执璧琮之时其人则裼也曲礼所云専指圭璋特袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有藉执圭而屈缫为无借此则不然陈氏陆氏之言足以破先儒千百载之惑矣然何以知先儒之说为非而陈氏陆氏之说为是也窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一说方其始受君命也贾人启椟取玉垂缫以授宰宰执圭屈缫自公左授使者使者垂缫受命讫以授上介上介受玉垂缫以授贾人是时授受凡四易手有垂屈之文而无裼袭之礼也及至主国行聘礼宾在庙门之外贾人启椟取玉垂缫而授上介上介不袭屈缫以授宾经明言上介不袭是有垂屈之文而无裼袭之礼也逮夫宾主三揖三让登堂宾袭执圭公侧袭受玉于中堂与东楹之间及公侧授宰玉而后裼降立是主宾授受则袭既授宰玉则裼当主宾授受之时曾不见垂屈之文焉既归反命公南向卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左又有垂屈之文而无裼袭之礼盖圭聘礼之重也主宾授玉于中堂东楹之间礼之正也方其授于贾人授于上介皆拟行之礼及赞礼者之事故辨垂屈以彰其文宾主授玉于中堂与东楹之间为礼之正故辨裼袭以致其敬及归反命又于君前以垂屈为文而不以裼袭为礼岂非玉为聘礼设反命亦非礼之正也乎两义不同各有其宜自郑氏之说始差熊氏皇氏从而附㑹之而经意始汨然经文灿然如日星之在天又岂得而终汨之耶
　　蔡氏徳晋曰聘礼记凡执玉无藉者袭曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭玉若圭璋璧琮琥璜皆是也藉承藉之义小行人职圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼皮马不上于堂故圭璋特达无所承藉是谓无藉者若璧琮琥璜加于帛锦绣黼之上而升于堂帛锦绣黼在璧琮琥璜之下如物有承袭然是谓有藉者考之聘礼执圭行聘宾主皆袭所谓无藉者袭既聘而享束帛加璧宾主皆裼所谓有藉者裼朝礼想亦当然则有藉无藉以玉言裼袭以人言本文自明而所谓藉乃指帛锦绣黼之类非缫藉之藉也自郑康成注藉为缫孔仲达疏引皇氏熊氏语以聘礼垂缫为有藉屈缫为无藉不知缫可言垂屈不可言有无也且聘礼云上介不袭屈缫授宾既屈缫矣而云上介不袭则以为屈缫者袭可乎又云宾裼奉束帛加璧享案周礼典瑞职璧琮缫藉二采二就是璧琮虽有缫而当享时未知其或屈或垂也乃以为垂缫者裼可乎皇氏又谓非但人有裼袭玉亦有裼袭圭璋既是宝物不可露见必以物覆袭之璧琮既有帛锦承玉惟用轻细之物䝉覆以裼之夫谓玉亦有裼袭尤属穿凿胡邦衡反承用之而以裼袭指执玉之人为非谓玉有缫以藉者以袒裼而露见其美无缫以承者则以物覆袭之不暴露也岂谓人自裼袭不亦是非颠倒矣乎有藉无藉之藉乃束帛之藉非缫藉之藉裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合吕与叔刘执中马彦醇陈用之陆农师杨信齐敖君善等辨之详矣郝仲舆复合并为一说且以裼袭専属之玉而云藉以采缯包裹之所谓缫也单曰裼重曰袭玉有缫则赤手并其缫执之所谓裼也玉无藉则以衣重揜其手执之所谓袭也有藉而又袭则握不固无藉而裼则手泽污之郑作裼裘袭裘非是夫裼袭以裘言乃定解也郝氏何以故反之而为此杜撰穿凿之解乎更可怪者聘礼裼袭本指人说郝仲舆悉举而归之于玉而以揜手曰袭袒手曰裼等释之至解有不可通处则割裂句读以伸其说如裼降立则以裼字属上公侧授宰玉裼为句如宾裼句奉束帛加璧享句则以宾裼连下奉束帛加璧享为句至宾裼迎大夫贿用束帛乃还玉礼毕故宾不复袭因以束纺劳赠还玉之卿郝氏乃以宾裼迎为句连上节还璋如初入解而云如初入与受圭同宾裼迎与受圭异圭必呈见宾以朝服揜手承之璋不呈故不袭而徒手并缫受之则割裂穿凿甚矣然其说终不可通盖以裼袭指玉说何得云裼迎袭迎也
　　蕙田案以上诸侯所执之圭璧
　　右圭璧
　　礼记曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭〈注藉藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也　疏裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁之属也揜而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼〉
　　〈聘礼贾疏凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也〉
　　〈左传疏礼裘上有衣谓之裼裼衣之上乃有朝祭正服裘上有两衣也袭则二衣皆重之裼则袒正服露裼衣〉
　　玉藻袭裘不入公门〈注衣裘必当裼也　疏裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也〉
　　不文饰也不裼〈注裼主于有文饰之事　疏案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘也〉
　　服之裼也见美也服之袭也充美也〈注充犹覆也所敬不主于君则袭疏凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也〉执玉龟袭〈注重宝瑞也　疏凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也〉
　　无事则裼弗敢充也〈注谓已致龟玉也〉
　　表记子曰裼袭之不相因也欲民之无相凟也〈注不相因者以其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬执玉龟之属也礼不盛者以裼为敬受享是也〉
　　蕙田案裼袭之义从来未明为注疏诸家汨之耳今以经文证之檀弓云练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也是裼専以袪言而非别有裼衣袭衣也玉藻君子狐青裘豹褎元绡衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之绡衣缁衣礼服也裘上加礼服而裼则微卷其袪以见裘之美也又曰大裘不裼犬羊之裘不裼吊则袭尸袭执玉龟袭君在则裼无事则裼是裘以裼为常而当致哀致敬之时则袭盖一衣而可裼可袭非裼为一衣袭又一衣也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美也服者裘上之服裘即服中之裘互文以见义袭其袪则美充于内裼其袪则美见于外故行礼之时当裼则裼当袭则袭顷刻变易而不相因也详蔡氏说
　　蔡氏徳晋袒裼袭记古人衣服之制亲身则以布为衬身单衫于祭服谓之明衣论语齐必有明衣布是也但行礼皆当服明衣不特祭为然故皇氏谓朝服亦先以明衣衬身以士丧礼明衣裳用布推之可见也于燕居谓之泽秦风岂曰无衣与子同泽郑笺泽䙝衣近污垢朱注泽里衣以其亲肤近于垢泽故谓之泽是也单衫外有襦衣内则衣不帛襦袴张横渠谓襦今之袄子袴今之裤是也襦衣之外贱者有袍秦风岂曰无衣与子同袍玉藻缊为袍梅诞生以袍为长襦是也贵者则有裘贾洺州谓冬时衬身单衫又有襦袴襦袴之上有裘是也裘之外有正服正服者行礼时则服礼服燕居则服深衣也论语缁衣羔裘缁衣者朝君之正服郑风缁衣之宜兮是也玉藻朝玄端夕深衣是深衣为燕居之正服也但古人着衣之节其变有三曰袒曰裼曰袭袒者卷起衣袖而露其臂也裼者卷正服之袖而露其裘也袭复衣也或既袒而袭之或既裼而袭之也在衣曰袒在裘曰裼故裼有袒义吕与叔云袒谓之裼不袒谓之袭是也袒有左右礼事则左袒刑人则右袒裼则左右皆裼故大射仪士䘮礼皆言左袒觐礼侯氏待罪言右肉袒而聘裼袭不言左右也袒有惟卷正服之袖而露其里衣者乡射礼记所谓袒𫄸襦袒朱襦也有并卷里衣之袖而露其臂者所谓肉袒也裼则惟卷正服之袖以露其裘而已玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之言狐白裘上加锦衣为礼服而袖必卷起以露出裘也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美也袭揜也礼服之袖卷起则裘之美露见于外不卷而揜蔽之则裘之美充塞于内也又云君子狐青裘豹褎𤣥绡衣以裼之孔疏取熊氏说云　谓六冕及爵弁也绡绮属也夫六冕及爵弁皆礼服之正也以是为裼则郝仲舆谓古裼衣即是冬月之礼服岂不信乎檀弓云曾子袭裘而吊子㳺裼裘而吊既小敛子㳺趋而出袭裘带绖而入盖裘之上为礼服卷其袖而露出裘谓之裼袖不卷而揜蔽其裘谓之袭裘当裼以行礼之时则裼而不得袭当袭以行礼之时则袭而不得裼表记所谓裼袭不相因也凡既袒者必袭袒不可常也裼者不必袭而既袭者必裼敖君善谓朝祭之衣以裼为常故当盛礼则袭以为敬而盛礼毕则裼而复其常也合大射士䘮聘礼曲礼檀弓玉藻之文考之而袒裼袭之义可睹矣
　　又袒裼袭解辨古人冬月衣裘裘上加正服其正服有裼有袭裼者两袖微卷起以露裘之美袭则下其所卷之袖而已乃先儒之论裼袭纷纭舛错计其谬讹凡十有六皆可援经传以正之有谓裘外之衣有二重裼衣一重袭衣一重者郑康成贾洺州吴草庐敖君善郝仲舆梅诞生万充宗之说也有谓裘外之衣三重裼衣一重袭衣二重正服三重者孔仲达方性夫陈可大林次崖徐伯鲁之说也夫古人裘外惟有正服孔子缁衣羔裘缁衣谓朝君正服玉藻君子狐青裘豹褎𤣥绡衣以裼之孔疏引熊氏说以为六冕及爵弁之色皆礼服之正也以其裼而露裘谓之裼衣亦曰裼裘以其袭而揜裘谓之袭衣亦曰袭裘其实裘外止一正服也安得或岐而为二或岐而为三乎其误一也古人不以裘为正服故于裘上加正服玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之即秦风所谓锦衣狐裘锦衣之上未尝更有衣也郑康成乃谓锦衣复有上衣狐白之上衣皮弁服贾洺州谓裘上有裼衣裼衣上又有上服皮弁祭服之等孔仲达则云裘上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常著之服则皮弁之属夫郑贾以袭衣为正服则裼衣安所用之孔氏以正服在裼衣袭衣之外则裼袭二衣又安所用之况裘内有袍泽之属裘外有正服而其间又有裼袭二衣则重累臃肿甚矣何以能胜周旋百拜之礼诗言衣锦䌹衣裳锦䌹裳乃妇人之服亦非以裼裘也郑氏乃据之以证裼袭之制不亦支离附㑹已乎其误二也郝仲舆云古人裼衣即是冬月礼服又云裘外裼衣即是朝祭服非裼衣之外又著朝祭服万充宗云玉藻云君在则裼夫臣之见君必朝服则裼衣即朝服聘礼既聘而享宾主必裼以将事则裼衣即礼服推此凡裘外之裼衣皆礼服矣此说自不易然裼衣既为礼服必当着于外岂可复加他服以揜之孔子缁衣羔裘不闻更有何服以揜缁衣玉藻𤣥绡衣以裼之不闻更有何服以揜𤣥绡衣也郝氏乃云裼衣上又著则为袭又云裼衣之外又以衣揜袭是有事示变者万氏则云经不详裼衣之制疑即深衣也衣裳相连全体深邃服之以揜盖裼衣又云加深衣则曰袭不加深衣则曰裼夫深衣乃燕服玉藻所谓朝元端夕深衣深衣所谓善衣之次郑康成亦谓深衣所以衬礼服安得反加于礼服之上乎聘礼行聘之时宾主皆袭既聘而享宾主皆裼如万氏说聘礼盛大宾主尊严之际反服深衣享礼稍杀反服礼服是深衣反尊于礼服也何以为善衣之次乎万氏又解大裘不裼云郊时王衣大裘衮衣以裼之衮衣外更袭以衣是之谓充美夫郊祀大典衮衣盛服乃反加深衣以覆盖之不已䙝乎其误三也正服一也而裼袭则随时异宜表记云裼袭不相因者谓先裼而遇当袭之时则袭先袭而遇当裼之时则裼未尝相因而不改也孔仲达曲礼疏乃云去体上外服以见在内裼衣故云裼万充宗云去袭衣曰裼加袭衣曰袭郝仲舆云单衣曰裼重揜曰袭应子和云交错而相易曰裼层叠累㳫而揜覆曰袭又云裼袭异宜一时或有异事必易服从事不以袭衣而因为裼不以裼衣而因为袭如诸儒说则当裼时必脱去袭衣当袭时必复加袭衣也不思聘礼公侧袭受玉于中堂与东楹之间裼降立授受须臾不下堂不入次易服于何所乎射䘮诸礼言袒袭者皆忽袒忽袭岂得于行礼之所忽而脱衣忽而着衣乎其误四矣吕与叔云袒谓之裼不袒谓之袭盖裼有袒义故经传恒以袒裼并言诗袒裼暴虎内则不有敬事不敢袒裼是也但袒有二礼事左袒刑人右袒而裼则左右皆裼故大射士䘮言左袒觐礼言右袒而聘礼于裼不言左右也郑康成注大射云袒者左免衣又注聘礼云凡袒裼者左孔仲达曲礼疏左袒出其裼衣谓之裼故郑氏谓裼者左袒也敖君善聘礼注裼者偏免上衣见裼衣此裼亦左为之如郑孔敖氏之说则裼亦如袒之有左右而礼事惟左裼矣何以左右袒见于经见于史而左右裼并不见于经史乎且裼以露裘何以独露左袖而不露右袖乎其误五矣袒裼之别在裘曰裼在衣在体皆曰袒在体之袒袒衣而露臂所谓肉袒也在衣之袒袒外衣见里衣所谓袒朱襦袒𫄸襦也裼则惟袒外衣以露裘而已孔仲达陈可大乃云或裘或葛其上皆有裼袭二衣夫裼袭止施于裘岂得兼葛言之耶其误六矣玉藻云裘之裼也见美也服之袭也充美也言裼则裘之美见于外袭则裘之美充乎内裼言裘袭言服互见耳檀弓曾子子㳺之吊固尝言裼裘袭裘矣万充宗则谓于裼曰裘之裼裼在裘外也于袭曰服之袭袭在服外也岂知言裘之裼举裘以见外之有服言服之袭举服以见内之有裘乎乃断以为袭在服外其误七矣见美充美本指裘之美而言郑康成乃云袒而有衣曰裼孔仲达谓袭衣上有常著之服如皮弁之属揜而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼又云裘之裼者裼衣上虽加他服有开露裼衣而见裼衣之美服之袭者谓所加上服揜袭裼衣而覆盖裼衣之美敖君善亦云袭谓袭上衣不见裼衣也夫羔裘麑裘之类可言美若缁衣素衣之属何足言美况以见美充美为裼衣之美则是裼袭在衣不在裘而何以言裼裘袭裘也其误八矣古人衣领之制惟深衣篇曲袷如矩以应方郑注袷交领也古者方领如今小儿衣领吴草庐乃有礼衣直领深衣曲领之说又云裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而揜蔽裼衣也林次崖徐伯鲁宗其说又谓裘外之衣有裼袭及正服三重裼与袭全在第二重袭衣有直领曲领二者之异惟所当而服之夫如吴氏说袭衣即正服而有直领曲领二者则行礼或裼或袭必易服从事如林氏徐氏说袭衣有直领曲领二者而其外犹有正服则裼与袭必先脱去正服更换袭衣乃复著正服不尤迂滞乎且直领曲领之别经史亦无明文可据也其误九矣诸儒虽以裼袭为二衣未有能言二衣之异制者宣城梅诞生始云裼衣乃半袖单衣加于裘之上袭衣乃有袖全衣加于裼之上如其说则行礼时忽裼忽袭而袭衣亦必忽脱忽著矣且行礼有裼时有袭时是裼与袭俱为礼服以礼服而止半袖可乎况半袖之说亦属无稽其误十矣裼以见裘之美即以为见裼衣之美亦必袭衣上无正服裼衣始露见耳方性夫乃谓袭衣之上有正服所谓裼衣者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼所谓袭衣者未尝无裼由揜以袭衣故谓之袭夫袭无论矣以裼言之袭衣既揜裼衣于内正服何以能露裼衣于外若此孔仲达开皮弁及中衣左袒出其裼衣之说而袭衣与正服俱开露以见裼衣则欲见裼衣之美者止一正服足矣何必有袭衣则欲见裘之美者亦止一正服足矣何必有裼袭二衣有裼袭二衣必三重俱袒乃能见裘之美无裼袭二衣惟袒正服亦足见裘之美然则此二衣不诚赘设乎其误十一矣裼裘之法不过卷起两袖檀弓鹿裘袪裼之可也袪袖口也言鹿裘外之服微卷起以露鹿裘袖口可也万充宗谓䘮中之袒卷起衣袂而露其臂袭则揜之愚则谓凡袒与裼皆卷起衣袂不止䘮中之袒而已贾洺州乃谓裼者袒衿前上服见裼衣万充宗又谓古人礼服皆直领无襟裘上衣裼衣胸前裘色自然微露如袒者然皆臆说也郑孔既以裼为左袒矣聘礼注又以为裼者免上衣见裼衣曲礼疏又云去体上外服见在内裼衣则似裼为脱去袭衣矣又云开皮弁及中衣谓之裼则裼又似开露前衿矣皆骑墙之见也陆稼书云袭裘不入公门孔疏裼袭但据露裼衣不露裼衣为异耳然不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其领而露之其制原不一也此又胸无定见徘徊两可不知行大礼时自有一定之制非可二三其说也其误十二矣士䘮礼左袒贾洺州以为袒左袖孟子袒裼朱注以为露臂古人之袒如是而已至佛氏始有偏袒右肩之语梅诞生云袒偏脱衣则是佛氏之袒非古人之袒也又云凡独言袒但去袭而露裼言袒裼则并去裼而露肉此说近之而未尽当云言裼则去裼而露裘言袒裼则并去裘而露肉若独言袒则惟去衣而露肉也如是义理方足而去之之言尚不能无病其误十三也衣有袒袭见射礼及䘮虞礼裘有裼袭见聘礼正可参考以明其义士虞礼言钩袒敖君善谓外卷其袂以出臂此正袒之法亦即是裼之法万充宗乃谓裼袭不得与袒裼相混䘮虞射礼之袒袭与裼袭不同又与袒裼不同亦不可混而以先儒注裼袭皆不免与袒裼混为病不亦好为离截而无当乎其误十四也檀弓练练衣黄里縓縁鹿裘横长袪袪裼之可也盖䘮至期而练其时有功衰为礼服以象吉时元端有练衣以为燕服以象吉时深衣练衣之制黄为里浅绛色为縁冬时以鹿皮为裘而横长其袖衣于身为纵袖于衣为横未练之时袖皆短至此则长之也袪裼之者鹿裘外加练衣则卷起练衣之袖以露鹿裘之袖也如鹿裘上加功衰衰袖短亦露鹿裘之袖陈用之所谓裼受服以见鹿衣之美也故鹿裘上惟加一服行礼时则加功衰燕居则加练衣孔仲达以练衣为中衣而谓是时外有衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘仍是三重之说其误十五也古人之衣内有衬身单衫及襦袴皆䙝衣也䙝衣上不可遽加朝祭之服故必有中衣以间之春秋则以深衣为中衣夏则以葛为中衣冬则即以裘为中衣盖著在䙝衣礼衣之中间谓之中衣非有定制也孔仲达乃以袭衣为中衣则中衣在裘之外玉藻疏又引皇氏语谓夏则中衣之上加葛葛上加朝服冬则中衣之上加裘裘上加朝服则中衣又在裘之内皆不知何衣也其误十六矣此十六误解各是其是各非其非非合而辨之不惑于此必惑于彼而裼袭之义几于隠矣
　　蕙田案礼文有经传明据而淆于诸儒之岐说者莫如袒裼袭之义少时与同学诸子病之雍正乙巳春遂相与遍考经文详稽众说乆乃豁然融贯迎刃而解搜集则吴氏鼎之力居多此二说则蔡氏笔也棼丝就理翳障顿开凡三阅月而后定呜呼读经岂易焉
　　右裼袭




　　五礼通考卷二百二十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>