仲氏易_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　仲氏易　　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案仲氏易三十卷
　　国朝毛奇龄撰奇龄一名甡字大可号秋晴一曰初晴又以郡望称西河萧山人康熙己未以廪监生
　　召试博学鸿词授翰林院检讨初奇龄之兄锡龄邃于易而未著书惟时时口授其子文辉后奇龄乞假归里锡龄已卒乃摭文辉所闻者以己意润饰之而成是书或传奇龄假归之后僦居杭州一日著一卦凡六十四日而书成虽以其兄为辞实即奇龄所自解以理断之或当然也大㫖谓易兼五义一曰变易一曰交易是为伏羲之易犹前人之所知一曰反易谓相其顺逆审其向背而反观之如屯转为蒙咸转为恒之类一曰对易谓比其阴阳絜其刚柔而对观之如上经需讼与下经晋明夷对上经同人大有与下经夬姤对之类一曰移易谓审其分聚计其往来而推移上下之如泰为阴阳类聚之卦移三爻为上爻三阳往而上阴来则为损否为阳阴类聚之卦移四爻为初爻四阳来而初阴往则为益之类是为文王周公之易实汉晋以来所未知故以序卦为用反易以分篇为用对易以演易系词为用移易其言甚辨虽不免牵合附会以词求胜之失而大致引据古人不同于冥心臆测纯用空言遂谓能契画前之易者是亦可备一家之说也乾隆四十四年四月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　仲氏者予仲兄与三也〈古以伯仲为兄弟诗仲氏吹篪是也仲氏名锡龄与三其字〉仲氏在崇祯之季避难得锢疾授生徒以说经自娱而尤长于说周易或劝之注周易不答当予出亡时仲氏泣送予谓曰古贤处忧患者必明易汝知之乎予拜而受言暨予归被征而仲氏病至乞假而仲氏已不可见矣顾其说易实有西汉以还魏晋六朝遗法为宋元诸儒所未及者予哀其志就兄子〈即文辉〉口授诸说易大旨暨各卦诂义而扩大之为仲氏易虽然使仲氏为易而止如是乎
　　仲氏之言曰易有五易世第知两易而不知三易〈此与周礼三易之法不同〉故但可言易而不可以言周易夫所谓两易者何也一曰变易谓阳变阴阴变阳也〈如干变坤坎变离类〉一曰交易谓阴交乎阳阳交乎阴也〈如乾坤交为泰否坎离交为既未济类〉此两易者前儒能言之〈朱子本义首犹载其说〉然此祇伏羲氏之易也是何也则以画卦用变易重卦用交易也〈说见后〉画卦重卦伏羲之事也若夫三易则一曰反易谓相其顺逆审其向背而反见之〈如屯之转为蒙䷂䷃咸之转为恒䷞䷟类然此与重卦交易不同若交则水雷屯反之为雷水解泽山咸反之为山泽损矣此专取爻画不取卦象者〉一曰对易谓比其阴阳絜其刚柔而对观之〈如上经需讼与下经晋明夷对䷄䷅䷢䷣以地对天以火对水上经同人大有与下经夬姤对䷌䷍䷪䷫以五阳对五阳一阴对一阴类然此与后儒正变占对不同若正变占对则需讼自对不对晋明夷夬姤自对不对同人大有矣此兼取象数不专取形次者〉一曰移易谓审其分聚计其往来而推移而上下之〈如泰为阴阳类聚之卦移三爻为上爻三阳往而上阴来则为损䷊䷨否为阳阴类聚之卦移四爻为初爻四阳来而初阴往则为益䷋䷩类然此与十辟卦变及朱子卦变之说又不同若诸卦变则皆从两卦递变而顺逆相接以变占不以推演矣此取推前演爻辞不取变后占象数者〉此三易者自汉魏迄今多未之著而周易之所为易实本诸此是何也则以序卦用转易分经用对易〈谓上下经〉演易系词用移易也夫序卦分经者文王之为易也演易系词者则亦文王之为易而或云周公之为易也〈说见后〉夫文王周公之为易则正周易也今既说周易而曾不知周之为易也而可乎
　　然则何以知变易交易为伏羲氏之易夫世信以为伏羲画卦如陈氏所授先天之说〈邵子先天圗为陈抟所授故称陈氏〉由两而四而八而十六而三十二而六十四为画卦之终始乎〈先天圗凡六层第一层一阳一阴为两仪第二层二阳二阴为四象第三层四阳四阴为干兑离震巽坎艮坤之八卦第四层八阳八阴为十六第五层十六阳十六阴为三十二第六层三十二阳三十二阴为六十四卦所谓八卦成列因而重之之义如此〉夫两仪四象者生卦之序非画卦之序也〈八卦由太极两仪四象所生原有四层今去太极而以两仪为伏羲之第一画则早有两画非一画矣且去太极一层无理〉因而重之者以三重三非谓二可重一四可重二八可重四也〈陈氏祇以倍法为重法此正程子称邵子为加一倍法者不知以三重三不过以卦重卦耳若谓八可重四则八卦亦重卦非纯卦矣〉故就其成卦而观之则由两而四由四而八由八而至六十四未为不可而就其画卦而观之则不然夫伏羲但画八卦耳何曾画六十四卦乎系辞曰乾坤成列易立其中则先画乾坤又曰八卦成列象在其中则次画八卦又曰因而重之爻在其中则于是不再画也第因其所画而复配之为六十四卦而易象终焉故周礼经卦皆八扬雄谓宓羲经以八卦孔安国曰伏羲氏之王天下也始画八卦皆以画八卦为一截未尝一及重卦而重卦之起旧有归之神农者〈京房引孔子之言曰神农重乎八纯谓取伏羲八纯卦而重之为六十四卦史记亦云神农始作重卦〉有归之大禹者〈周礼三易一曰连山即夏易谓以重艮为连山也晋孙盛曰夏禹修用连山以艮之重卦为夏易首〉虽其说不可深信然亦以见八卦与六十四卦纵成自伏羲亦必不连次而加画之断可识矣故先天之圗其误有八一画繁〈自一画为阳二画为阴三一为干三二为坤而其画已毕未有画至六十四卦者今圗取巧便但以黒为阴白为阳耳此非羲画法也若羲画原法则黒皆两画是六十四卦在阳有一百九十二画在阴有三百八十四画太不惮烦矣此非自然因重之数也其误一也〉二四五无名〈四象分四画为太阳少阴少阳太阴今増至十六画又増至三十二画则可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象则八卦又生四象矣其误二也〉三三六无住法〈惟只有三画并无四画五画之加故三画而止便可名之为八卦如连翩加画则何以三画有名四画五画祇空画更无名也且何以见画之当止于三当止于六也其误三也〉四不因〈乾坤成列始画八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一连画去何所因乎其误四也〉五父子母女并生〈干父坤母合生六子此系词明言次第也今八卦并生其误五也〉六子先母女先男少先长〈六子俱先坤兑离先震巽先坎兑又先离离又先巽于一索再索之叙俱失尽矣羲画次第必不如是其误六也〉七卦位不合〈说卦卦位千古不蔑今以递加之画而环圗之干一右转巽五左旋以干南坤北离东坎西为象此实本魏氏参同契乾坤运轴坎离匡郭之圗而妄名先天致邵子以雷风相薄水火不相射为证夫说卦上文既言六画成卦则此时卦位已定第言其参互为推卦之时故曰八卦相错若伏羲画卦则焉有卦未成而早相错者且相薄相迫也相对不可言相迫况坎离正对而曰不相射则明是相反之语而引以取证可乎其误七也〉八卦数杜撰无据〈卦原无数但以大衍之数推之则乾西北卦正当地六相成之数故曰干六坤西南卦正当天九相成之数故曰坤九今无故而有干一兑二离三震四之数此何据乎其误八也〉具此八误而以为伏羲画卦次第如是不可通矣故伏羲画卦先画三阳参天也参天之谓干故始乎干也然后以三而两之两地也两地而得坤所谓效法乎坤也此阳之变阴者也于是以三坤而变一阳谓之震所谓震一索而得男也以三干而变一阴谓之巽所谓巽一索而得女也夫然后二阳二阴再变三变而于是再索三索之坎离艮兑以次成焉此阴阳互易乾坤之变为八卦者也此变易也至于八之乘八则因而重之谓之交易以干交干则为干以干交坤则为否以坤交坤则为坤以坤交干则为泰而于是以乾坤二卦遍交之六子之卦而随以六子之卦反交之乾坤而六十四卦成焉此因而重之也此真兼三才而两之者也〈以两乘三则为六便可知六爻连画之谬〉此交易也不读史记乎神农观曰中交易之象始作重卦夫交易者固观象之所由成然而专属之重卦则明明以六十四卦为交易一法而其他无与则因而曰重卦用交易岂无谓也然而周易无是也
　　伏羲八卦图
　　☰〈干父一〉　☳〈震长男三〉　☵〈坎中男五〉　☶〈艮少男七〉
　　☷〈坤母二〉　☴〈巽长女四〉　☲〈离中女六〉　☱〈兑少女八〉
　　伏羲六十四卦圗〈兼卦不另画祇取八卦因重之故圗无六十四卦之画〉乾乾〈干〉坤〈否〉震〈无妄〉巽〈姤〉坎〈讼〉离〈同人〉艮〈遁〉兑〈履〉坤　〈泰　坤　复　升　师　明　谦　临夷〉
　　震　〈大　豫　震　恒　解　丰　小　归壮　　　　　　　　　　　过　妹〉
　　巽　〈小　观　益　巽　涣　家　渐　中畜　　　　　　　　　人　　　孚〉坎　〈需　比　屯　井　坎　既　蹇　节济〉离　〈大　晋　噬　鼎　未　离　旅　睽有　　　嗑　　　济〉艮　〈大　剥　頥　蛊　蒙　贲　艮　损畜〉兑　〈夬　萃　随　大　困　革　咸　兑过〉
　　若夫周易则文王取已成之八卦与六十四卦而先为次第曰序卦盖前此未尝首干也商以坤为首夏以艮为首〈夏易名连山首艮商易名坤乾首坤详见乾卦〉而文王断然以干为之首既已隐然具天统之象矣〈商以地为正故首坤夏以人为正故首艮艮者物之所以成始也若周取天正斯时尚未定三统也而文若先之〉乃由干而坤由坤而屯而蒙则又创为反易一法取诸兼卦之已成者而相其画之顺逆向背而故为颠倒不以名〈如水雷屯不以坎震之名对雷水解〉不以义〈如水雷屯不以天一为坎长男为震之义继乾坤后〉专以画数为对待而次第之故系词曰数往者顺谓前一卦顺也知来者逆谓就前一卦逆视之而已知为后一卦也〈前卦为往后卦为来正视为顺倒视为逆此往来以卦言不以爻言如屯为前一卦倒视之即知为蒙类〉是故易逆数也谓夫易之以转逆而成数者也〈虽前后分逆顺然两卦皆可倒见如屯倒为蒙蒙倒又为屯类故曰逆数〉故孔子序卦假以义而故匿其㫖以为义亦有如是者孔子杂卦假以名而并示以义以为即名与义而亦且有两相待如是焉者而世顾未之理也第汉魏言易祇列序卦于彖首〈九家虞氏诸易皆列孔子序卦〉惟虞翻以观反临明夷反晋为言而王弼直曰卦有反对致孔颖逹以二二相偶为反对疏义且曰正卦列两为对者谓之变卦反卦转两为一者谓之覆卦变卦者干变坤坎变离也覆卦者反为屯覆为蒙也顾在唐以前有说无圗有标㫖而无绘象至赵宋儒生窃其说而扩大之于是创六宫之圗〈谓乾坤坎离无反对而震艮巽兑有反对遂合震艮巽兑为两卦伏羲卦八周易卦六〉增先变之象〈以反对为后天变卦増先天变卦三十二合作一圗〉分宫交卦〈分六十四卦为六官如頥小过合震艮宫大过中孚合巽兑宫类又将上下经交互列象如上经夬下经剥类〉绘圆画方〈圎圗以乾坤定子午坎离定东西而姤与复对蒙与革对方圗以乾居西北坤居东南而否与泰对咸与损对〉不过逞狡侩伎俩另创作参互诸法以为巧妙而不知圣人演易之㫖全不在此盖序卦分篇非闗秘㫖祇一次第焉而已无他也夫两卦者一卦之析也覆卦者变卦重卦之则也文王就一卦以测两卦而即就变卦重卦以推覆卦故乾坤为变卦屯蒙为覆卦需讼为交卦〈如水天为需天水为讼以卦名颠倒〉先以立三易之则而就其中计之则变易者八〈异学以此名飞伏匹对〉兼变者八〈名飞伏升降对〉兼交易者十二〈反易兼交从来未发〉而反易之数成焉〈名升降反对〉故有合三易而列上经者泰否是也此天地之用也泰否体天地者也合三易而终下经者既未济是也此水火之用也既未济体水火者也况上经卦三十下经卦三十有四旧儒以为合奇偶阴阳之数而不知以覆卦推之其数均等上经反对者十二合之六变对而成十八下经反对者十六合之二变对而亦成十八两十八三十六也三十六者天数也然而分篇无是也
　　文王序卦圗
　　〈变易〉干䷀
　　坤䷁　〈反易〉屯䷂𫎇　〈兼交易〉需䷄讼
　　〈兼交〉师䷆比
　　〈小畜〉䷈履
　　泰䷊否〈兼交〉
　　〈兼变〉否䷋　　　　　　　　　〈兼同交人〉䷌〈有大〉
　　谦䷎豫
　　随䷐蛊
　　〈兼变〉蛊䷑临䷒观〈噬嗑〉䷔贲
　　剥䷖复〈无妄〉䷘〈畜大〉
　　〈变易〉頥䷚
　　〈大过〉䷛
　　〈变易〉坎䷜
　　离䷝咸䷞恒遁䷠〈壮兼大交〉晋䷢〈明夷〉
　　〈家人〉䷤睽蹇䷦解
　　损䷨益夬䷪姤
　　萃䷬升困䷮井
　　革䷰鼎震䷲艮
　　渐䷴〈妹归〉
　　〈兼归变妹〉䷵丰䷶旅巽䷸兑
　　涣䷺节
　　〈变中易孚〉䷼
　　〈小过〉䷽
　　〈既济〉䷾〈济兼未交〉
　　〈兼未变济〉䷿
　　至于分篇则孔子大传早已有二篇之䇿之语谓上下篇也故序卦于坎离作一截而以咸恒为另序之首易干凿度云孔子谓阳三阴四位之正也分六十四卦而上下之象阴阳也即前汉孟喜受田王孙易有云分上下二经而后人述子夏所传易亦有云分上下二篇则明明以上下二篇为文王作易时所自分矣〈孔颖达疏云上下二篇文王所定〉第分篇之意原无秘㫖祇以上下相对举而宋程氏作上下篇义曲求其说至千数百言而究竟不合元泰定间泰和萧汉中作读易考原全书专释上下篇象数名义论阴阳主客进退赢缩至数卷合五十馀板而终不得其要领至如晁氏所云后人妄分而朱子谓卷繁必析并无义理则于周文分篇之大意仍昧昧焉间尝翻绎其概知判一为两但用对举而对举所始预以八纯分上下使乾坤坎离列之上篇震艮巽兑列之下篇则已无偏畸之意此泰和萧氏所谓上经以乾坤坎离为主下篇以震艮巽兑为主虽其云主客之义未为深确然而八纯之所分已如是矣顾乾坤父母不当与六子相对而欲以六子而上配乾坤则又无雷风山泽与水火该并之卦于是以八经卦分属上下篇者使俱无所对而第取六子之化体如咸恒兼震艮巽兑四卦者为首卦既未济兼坎离两卦者为末卦而六子之数以全若云六子之自为对则以全坎对震艮皆一阳也而三男之类归焉〈坎震艮皆一阳卦而震长坎中艮少为三男〉以全离对巽兑皆一阴也而三女之类归焉〈离巽兑皆一阴卦而巽长离中兑少为三女〉此则六子之自为对者而乾坤以两而对下四〈谓咸恒既未济〉坎离各以一而对下两〈谓震艮巽兑〉则祇此六十四卦而总以上四而对下八就中分之半而各就寡多上篇得三十下篇得三十有四是因此所得而即分之为上下之数虽若有亏赢而仍无畸致何其均也乃綂而计之除八纯之外上篇馀二十六卦下篇馀二十六卦合之得五十二卦各两两相对而咸恒既未济四卦但为之首尾则正与序卦反易之数适相合焉〈序卦除八变易外反易者五十六卦与此正同〉此岂无故而云然者哉故曰此对易也故曰分篇用对易此之谓也然而演易与系辞俱无是也
　　文王分上下篇圗
　　乾坤䷀　䷁〈无对〉
　　〈咸恒〉䷞　䷟〈首尾合六子化体所以隐答乾坤也〉
　　〈屯䝉〉䷂〈四阳〉剥　　　　　　　　　　　　　〈互对〉　姤〈四阴〉䷠〈遁大壮〉
　　䷃〈八阴〉复　〈互对〉　夬〈八阳〉䷡
　　〈需讼〉䷄〈八阳〉干　　　　　　　　　　　　　〈变对〉　坤〈八阴〉䷢〈晋明夷〉
　　䷅〈四阴〉坎　〈变对〉　离〈四阳〉䷣
　　〈师比〉䷆　　〈除四坎卦外〉　　䷤〈家人睽〉
　　䷇　〈上三　　下三阴　　　阳〉　䷥
　　〈小畜履〉䷈　　〈除四离卦外〉　　䷦〈蹇解〉
　　䷉　〈上三　　下三阳　　　阴〉　䷧
　　〈泰否〉䷊〈六　　上分　　六阳　　聚　　　阴〉䷨〈损益〉
　　䷋〈六　　下环　　六阴　　聚　　　阳〉䷩
　　〈同人大有〉䷌　　　〈阳合　　　十阳　八干　十阳〉䷪〈夬姤〉
　　䷍〈二阴　阴分　二阴三女〉䷫
　　〈谦豫〉䷎　坤　　　　　　　　　　　　　〈变对〉　坤　䷬〈萃升〉
　　䷏　坤　〈变对〉　坤　䷭
　　〈随蛊〉䷐〈六　　　　　　六阳震艮　　坎离阴〉䷮〈困井〉
　　䷑〈六㢲兑　　㢲兑六阴　　　　　　阳〉䷯
　　〈临观〉䷒〈四阳〉剥　　　　　　　　　　　　　〈互对〉　姤〈四阴〉䷰〈革鼎〉
　　䷓〈八阴〉复　〈互对〉　夬〈八阳〉䷱
　　震艮䷲　䷳〈无对〉
　　〈噬嗑贲火〉䷔〈六　　　　　　六阳震艮　　㢲兑阴〉䷴〈渐归妹〉
　　䷕〈六坎离　　坎离六阴　　　　　　阳〉䷵
　　〈剥复〉䷖　　〈此地火与雷风〉　　　䷶〈丰旅〉
　　䷗　　〈山泽合并之卦〉　　　䷷
　　㢲兑䷸　䷹〈无对〉
　　〈无妄大畜〉䷘　　〈此天水与雷风〉　　　䷺〈涣节〉
　　䷙　　〈山泽合并之卦〉　　　䷻
　　〈頥　大过〉䷚〈六　　　　　　六阳　变　　变　阴〉䷼〈中孚小过〉
　　䷛〈六　对　　对　六阴　　　　　　阳〉䷽
　　坎离䷜　䷝〈无对〉
　　〈既济未济〉䷾　䷿













　　仲氏易卷一

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　乃若演易与系词则正有周作易之本事也虽夏商有易在前此未必无辞〈朱子易赞曰传历夏商有占无文似文王始系以词然考桓谭新论云连山八万言归蔵四千三百言连山藏于兰台归藏藏于太卜则夏商非无词者郑夹漈亦云连山亡矣归蔵有司焉膺注十三卷观左传国语每有商易占卜若无词何以占之〉特周易彖象则文王实始为之故孔子曰作易者其于中古乎中古者文王与纣之时也〈汉儒谓㐲羲上古文王中古孔子下古系词又云作易者文王与纣之事〉虽其所演爻词或问及牳野伐纣之后则谓文王作卦彖周公演爻象亦无不可〈卦彖者卦下彖词如乾元亨利贞是也爻象者爻下象词如初九潜龙勿用是也按史记世家谓文王益八卦为六十四卦而扬雄云文王附六爻则系词演爻皆文之事祇马融陆绩皆谓周公作爻词又易文有箕子之明夷帝乙归妹与王用享于西山诸语遂疑伐纣后所作故云〉独其系辞则于序卦分篇之外又特创一法以为吾欲演易则必使易之为义行于辞间取六十四卦之已成者相其阴阳之各萃与夫阴阳之相间者而两判之其各萃者则谓之聚谓阴与阴聚阳与阳聚也以中无间之者也〈如剥复则一阳自聚不与五阴间临观则二阳自聚不与四阴间类〉其相间者则谓之分谓分阴于阳分阳于阴也若因其已聚而分之者也〈如移剥之一阳于二而为师则分阴为两矣移临之九二作九三而为明夷则阴分为两阳亦分为两矣虽师原不从剥分明夷原不从临观分而一似因其所已聚而分之者〉而于是就已成之聚与已成之分者而为之移易焉在羲画之时未尝先画聚而后画分也即序卦之时亦未尝序聚先而序分后也而文以为吾演卦演爻则必从其已聚之卦而移而易之而然后繋之以辞故其分卦之为彖则必与聚卦之所移有相发者〈如临为兑之初九所移则为初筮比为剥复两卦所移则为原筮类原者再也〉分爻之为象则必与聚爻之所移有相应者〈如屯以临之九二移作九五则六二与九二阴阳对易有婚媾之象蒙以升之九三移作上九则六三不能以上九为配有勿取女之象类〉而无如文王演之孔子赞之文王演之而繋之以词孔子赞之而复申之以传其开卷发端谆谆启迪若惟恐后人之少昧其㫖而上传首言之下传又首言之而世读其文而不之察也上传首章不云乎天尊地卑乾坤定矣此言羲之立乾坤也卑高以陈贵贱位矣此言羲之设重卦也动静有常刚柔断矣此言文之为易必先使阴阳之分聚有常度而无疑情也而于是曰方以类聚审阴阳之从类者而先为区之所谓初率其词而揆其方〈此亦大传语〉方者位也而于是曰物以群分顺阴阳之群处者而于焉分之所谓乾为阳物坤为阴物爻有等而谓之物爻相杂而谓之时物者〈皆大传语〉物者族也就其族而分易之也〈一曰物即画也射礼画地以置足谓之物故画即为物阴物阳物犹言阴画阳画也〉然犹未言繋词也于是又曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化夫卦彖爻象谓之繋辞乃以文王之作彖作象而皆属之刚柔之相推是分明以推易之易为演易者所有事矣葢推即移也所谓推而行之也〈亦大传语〉屈平有云吾闻圣人不凝滞于物而能与世推移推移者移易之谓也乃犹未己也其于下传之首章复曰八卦成列象在其中矣则申言伏羲之画八纯因而重之爻在其中矣则申言伏羲之生六十四卦此与上传之乾坤定而髙卑位同一义也伏羲为易止此也而于是论有周之为易则仍曰刚柔相推变在其中矣与上传之刚柔相推而生变化无异焉系词焉而命之动在其中矣与上传之系词焉而明吉凶无异焉则因而断之曰演易系词用移易岂有诬与闲尝读类聚群分与刚柔相推之文而不得其解及读随之刚来而下柔与贲之柔来而文刚而解之夫随本三刚贲本三柔其为刚与柔亦固其因重之所自有又何尝谓伏羲画卦时与文王演易时取他卦之画而置之此以为两有所从来而彖传云然则明明以随自否移以否之上九移而为随之初六而刚下分贲自泰移以泰之九二移而为贲之上九而柔下分矣〈他如讼之刚来而得中蛊之刚上而柔下晋之柔进而上行无妄之刚自外来而主于内类不一而足〉故易有往来未尝言占推行不穷〈推而行之谓之通往来不穷亦谓之通〉非以云画借否泰之小大〈谓小往大来大往小来〉示刚柔之上下每一移易间而辞义生焉故易有五易谓变易交易转易对易移易而实有不易之理该乎其中〈干凿度云易不易也〉生平读易见从来为易说者言人人殊并鲜一致即就彖象而细探之亦且如梦如呓滋怅惘而罕归宿因疑三古作易千圣同揆岂无一定之义理可示人指的而乃荐賔假庙行师折狱建侯取女以及涉川伏莽驱禽即鹿诸系词无不彼此回惑前后迷贸按之无实情析之无定旨强辨曲释一往鹘突其所谓不易者安在且易者筮也周官司筮掌三易而春秋史氏每以筮法禅羲文之秘如秦伯伐晋晋献嫁姬诸筮其见诸传者往往布词断事炯若神明此岂有意为妄诞者乃易义既亡而史氏之司筮亦且风流歇绝而不可复见岂易之果善易与抑亦说易者多蒙昧而未之觉也乃以推易之法一准诸爻则爻不可易一准诸词则词不可易一准诸占则占不可易故自推易法出而春秋之筮其可疑者悉不疑其可信者则益信以之而核之汉晋唐明其占存而断失者无不按验亲切动若影响是三古不传之蕴至今日而长夜始一旦者汉后说易回惑迷贸至今日而始旷若发矇洞然若观火者第其说所自开则汉焦贛著易林有一阴一阳之卦自姤复来五阴五阳之卦自剥夬来似早已启发其端而其义未备嗣此而蜀才侯果辈已得旧传如需自大壮卦来九四升五位为位乎天位而不竟其说虞翻解诸卦亦偶得旧传如讼自遁之二三相易为三来二中而亦不竟其说〈需讼䷄大壮䷡䷅遁䷠〉乃当时不立推易名色且其说杂出虽未尝言变卦杂卦变于其中致王弼言易推其说而不尽合则概埽弃之而于是辞象变占茫无所据唐时李鼎祚见当时奉敕撰疏遵行弼书急搜虞翻蜀才诸所说列之卦首而彼伸此诎阙略未备〈虞翻蜀才侯果荀爽卢氏蔡景君诸儒各有师承每卦取一说而彼此未备〉暨五代北宋间不能行其书〈宋庆历壬子相府䇿贤良六题一出此书素未尝见贤良多下者〉惟陈氏〈抟〉之徒刘牧李之才辈稍知其概私画之为圗而误名卦变〈如今所传变卦反对圗类〉且叅以己意补苴所不足而程頥苏轼诸儒在北宋说易家则复以卦变却之至南渡以后有朱侍读震力持其说曾于绍兴间辑刘李诸图进之御览〈其书名朱汉上易传并易圗丛说〉而朱文公熹则又以彖传诸辞其不可解处非卦变不解极言程氏不取卦变之非〈朱子云伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了去又云只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象〉于是就朱震所进圗而恢扩以尽其变其于推易秘㫖可谓十得八九矣惜其圗概从一卦所推而所著本义每卦下己旁及他卦然究非夫子所云类聚群分之㫖故南渡诸儒虽已遵之若蓍蔡而终难尽合疑议多有元时朱升又复从而参订之有十辟卦变六子卦变之说此皆得乎汉晋诸儒之各体者〈虞荀诸易原有临观遁壮震㢲坤乾两变之说〉然而六子之说疏焉〈以六子为卦母不合〉至明代来氏知德专以反对诸卦释夫子彖传所云而改卦变曰卦综然于彖传诸辞仍有未合暨何楷作周易订诂又稍变其说以为诸卦俱本乾坤所生以求合扵程氏苏氏本乾坤不本他卦之意〈程氏谓乾坤变泰岂有泰复变贲之理苏氏谓刚柔相易皆本诸乾坤〉然究非了义总由彖象不明无所依据即不能不仍取其说而再三致意而不得要领屡更不定亦安知夫子大传明明言之所云书不尽言言不尽意黙而成之存乎其人原谓其说难传当从悟入而历汉唐宋元明纵横上下各欲尽其义而累求不得乃不意今日而竟得之也夫大传之曰变曰化为羲易言之也其曰迁曰推则皆为周易言之也推迁者周易之易也第夫子赞易分作三翼而以杂卦赞反易序卦赞对易其于上系下系则专以刚柔相推作推易之赞而印之彖象质之卜筮系辞演繇所至悉合则夫序卦分篇皆演易之所偶及而専以移易一法为彖为象即曰演易用移易而不易之义存乎其间又何疑焉若夫汉儒诸说暨宋元明诸家圗本详载予推易始末一书兹不具述
　　文王演易系辞圗
　　不易卦〈谓无可移易也大传所云乾坤成列者也〉
　　干䷀　　坤䷁
　　聚卦〈谓阴阳各聚于一方以待移易大传所云方以类聚是也〉
　　剥䷖〈阳一一阳阴五五阴〉　复䷗
　　观䷓〈阳二二阳阴四四阴〉　临䷒
　　否䷋〈阳三三阳阴三三阴〉　泰䷊
　　遁䷠〈阳四四阳　大阴二二阴　壮〉䷡
　　姤䷫〈阳五五阳阴一一阴〉　夬䷪
　　〈此汉儒所称十辟卦也京房祖田氏旧易立时日卦法以此十卦并乾坤作十二月卦谓之十二辟卦辟者君也及行之推易则又去乾坤而以此十卦为聚卦曰十辟卦焦贛有云一阴一阳之卦自姤复来五阴五阳之卦自剥夬来正指此也〉
　　半聚卦一名环聚卦〈谓阳聚于中则阴两分阴聚于中则阳两分祇半聚而半实分焉然不名分卦者以其卦祇可分移与他卦而不受他卦所分移故也其又曰环聚则以所分者初与上可环接也〉
　　〈小过〉䷽　〈二阳　中阴四　孚〉䷼　〈四阳阴二〉
　　〈此汉儒所称四干卦也六十四卦皆可反易对易而惟此中孚頥大过与乾坤坎离八卦祇可以伏羲变易之例行之故上经以此二卦与坎离终篇下经以頥大过与二济终篇如墙干之夹持于两端谓之干卦今此与十辟对峙而复与頥大过子母之聚夹持于二阳二阴之傍一如文王之位置于上下篇者此岂偶然也耶〉
　　子母聚卦一名子母易卦〈谓本卦为他卦所移为子然又可移之作他卦之母者也大传所云分阴分阳迭用柔刚是也〉
　　〈一阳阴五〉无
　　〈二阳阴四〉頥䷚萃䷬升䷭
　　〈三阳阴三〉咸䷞恒䷟损䷨益䷩
　　〈四阳大阴二过〉䷛〈无妄〉䷘〈大畜〉䷙
　　〈五阳阴一〉无
　　〈此传是斋日记所称子母之卦如周官冢宰同五官为卿而又统五官以为之长正指此〉
　　分易卦又名分推卦〈谓移所聚而易其画则阴阳俱分大传所云物以群分是也第聚卦与易分卦受易与易者每一卦可易四卦至九卦止受易者则每一卦可易二卦至四卦止往来推移神明存焉大传所云往来不穷谓之通又曰刚柔相推而生变化此之谓也
　　一阳阴五剥〉䷖复䷗〈每卦可易四卦〉
　　〈剥上移二〉师䷆〈移三〉谦䷎〈移四〉豫䷏〈移五〉比䷇
　　〈复初移二〉师〈再易移止　三〉谦〈再易移止　四〉豫〈再易移止　五〉此〈再易止
　　二阳阴四观〉䷓临䷒〈小过〉䷽〈每卦可易八卦〉
　　〈观五移初〉頥䷚〈移二〉蒙䷃〈移三〉艮䷳〈移四〉晋䷢
　　〈上移初〉屯䷂〈移二〉坎䷜〈移三〉蹇䷦〈移四〉萃䷬
　　〈临初移三〉升䷭〈移四〉解䷧〈移五〉坎〈再　移上〉蒙〈再〉
　　〈二移眀三夷〉䷣〈移四〉震䷲〈移五〉屯〈再　移上〉頥〈再易止〉
　　〈小过三移初〉震〈再　移二〉解〈再　移五〉萃〈再易移止　上〉晋〈再四移眀再　移初夷　　二〉升〈再易移止　五〉蹇〈再　移上〉艮〈再
　　子母〉頥　萃　升〈每卦可易六卦〉
　　〈頥初移二〉蒙〈三　移三〉艮〈三　移四〉晋〈三〉
　　〈上移眀三　移三夷　　四〉震〈三　移五〉屯〈三〉
　　〈萃四移初〉屯〈四易移止　二〉坎〈三　移三〉蹇〈三〉
　　〈五移初〉震〈四易移止　二〉解〈三　移五〉晋〈四易止〉
　　〈升二移明四易移初夷止　五〉蹇〈四易移止　上〉艮〈四易止〉
　　〈三移四〉解〈四易移止　五〉坎〈四易移止　上〉蒙〈四易止〉
　　〈三阳阴三〉否䷋泰䷊〈每卦可易九卦〉
　　〈否四初移〉益䷩〈移二〉涣䷺〈移三〉渐䷴
　　〈五移噬初嗑〉䷔〈移未二济〉䷿〈移三〉旅䷷
　　〈上移初〉随䷐〈移二〉困䷮〈移三〉咸䷞
　　〈泰初移四〉恒䷟〈移五〉井䷯〈移上〉蛊䷑
　　〈二移四〉丰䷶〈移既五济〉䷾〈移上〉贲䷕
　　〈三移归四妹〉䷵〈移五〉节䷻〈移上〉损䷨
　　〈子母〉咸　恒　损　益〈每卦可易八卦〉
　　〈咸三移初〉随〈再　移二〉困〈再〉
　　〈四移既再　移初济　　二〉井〈再　移上〉渐〈再〉
　　〈五移初〉丰〈再　移二〉恒〈再易移止　上〉旅〈再〉
　　〈恒二移初〉丰〈三易移止　五〉咸〈再易移止　上〉旅〈三易止〉
　　〈三移归再　移初妹　　五〉困〈三易移未再止　上济〉
　　〈四移五〉井〈三易移止　上〉蛊〈再〉
　　〈损初移三〉蛊〈三易移未三易移止　四济止　五〉涣〈再〉
　　〈二移三〉贲〈再　移噬再　移四嗑　　五〉益〈再易止〉
　　〈上移归三易移四妹止　五〉节〈再〉
　　〈益初移二〉涣〈三易移止　三〉渐〈三易止〉
　　〈五移二〉损〈再易移止　三〉贲〈三易移噬三易止　四嗑止〉
　　〈上移二〉节〈三易移既三易移止　三济止　四〉随〈三易止〉
　　〈四阳阴二〉遁䷠〈大壮〉䷡〈中孚〉䷼〈每卦可易八卦〉
　　〈遁三移无初妄〉䷘〈移二〉讼䷅
　　〈四移家初人〉䷤〈移二〉巽䷸
　　〈五移初〉离䷝〈移二〉鼎䷱
　　〈上移初〉革䷰〈移大二过〉䷛
　　〈大壮初大再易移移五过止　上〉鼎〈再〉
　　〈二移五〉革〈再　移上〉离〈再〉
　　〈三移五〉兑䷹〈移上〉睽䷥
　　〈四移五〉需䷄〈移大上畜〉䷙
　　〈中孚初移三〉巽〈再　移四〉讼〈再〉
　　〈二移家再　移无再易三人　　四妄止〉
　　〈五移大再易移三畜止　四〉睽〈再〉
　　〈上移三〉需〈再　移四〉兑〈再〉
　　〈子大　无　大每卦可母过　妄　畜易六卦〉
　　〈大过二移初〉革〈三〉
　　〈三移初〉兑〈三　移上〉讼〈三〉
　　〈四移初〉需〈三　移上〉巽〈三〉
　　〈五移上〉鼎〈三〉
　　〈无妄初移二〉讼〈四易移家三止　三人〉
　　〈五移二〉睽〈三　移三〉离〈三〉
　　〈上移二〉兑〈四易移止　三〉革〈四易止〉
　　〈大畜初移四〉鼎〈四易移止　五〉巽〈四易止〉
　　〈二移四〉离〈四易移家四易止　五人止〉
　　〈三移四〉睽〈四易止〉
　　〈上移五〉需〈四易止〉
　　〈五阳阴一〉姤䷫夬䷪〈每卦可易四卦〉
　　〈姤二移同初人〉䷌
　　〈三移初〉履䷉
　　〈四移小初畜〉䷈
　　〈五移大初有〉䷍
　　〈夬二移同再易上人止〉
　　〈三移上〉履〈再易止〉
　　〈四移小再易上畜止〉
　　〈五移大再易上有止〉
　　〈一阴五阳与一阳五阴同二阴四阳与二阳四阴同然前移阳后不移阴者以阴无主移之理也另有折衷圗见推易始末〉
　　〈演易全圗〉










　　〈此一二三四者皆经文序卦中次第也上下上经下经也泰否一层聚卦也咸恒一层子母聚者也已下皆从上分移之屯蒙等卦则从观临等卦分移者需讼等卦则从遁大壮等卦分移者馀仿此〉
　　〈演易全数〉
　　〈主易之数二〉
　　〈阳一〉干
　　〈阴一〉坤
　　〈聚卦之数十二〉
　　〈上经六〉泰否临观剥复
　　〈下经六〉遁〈大壮〉姤夬〈小中过孚〉
　　〈子母聚卦之数十〉
　　〈三阳三阴二〉咸恒
　　〈三阴三阳二〉损益
　　〈二阳四阴三〉萃升頥
　　〈二阴四无大大阳三　妄畜过〉
　　〈分卦之数四十〉
　　〈一阳五阴四〉师比谦豫
　　〈一阴五小阳四　畜〉履〈同大人有〉
　　〈二阳四阴九〉屯蒙坎晋〈明夷〉蹇解震艮
　　〈二阴四阳九〉需讼离〈家人〉睽革鼎巽兑
　　〈三阳三阴七〉随〈噬嗑〉困渐旅涣〈未济〉
　　〈三阴三阳七〉蛊贲井〈归妹〉丰节〈既济〉
　　〈全易之数六十四〉
　　〈不易聚卦十四〉乾坤泰否观临遁〈大壮〉剥复姤夬〈小中过孚两易之卦十八〉师比〈小畜〉履〈同大人有〉谦豫〈无大妄畜〉頥〈大过〉咸恒损
　　益萃升
　　〈三易之卦十四〉随蛊〈噬嗑〉贲困井渐〈归妹〉丰旅涣节〈既未济济四易之卦十八〉屯蒙需讼坎离晋〈明家夷人〉睽蹇解革鼎震
　　艮巽兑














　　仲氏易卷二
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　周易上经
　　凡卜筮书皆称易周礼太卜掌三易之法是也特此名周易者易纬云因代以题周〈谓文王作易故取其代号题之〉此与连山称夏易归藏称商易正同〈或云连山系神农时易归藏系黄帝易夏商持取而修用之者然神农称连山氏即列山氏黄帝称归藏氏则亦代号也郑𤣥解周为普遍非是〉祇周易以移易为义〈说见二卷〉而干凿度有去入二音因有易本易知之解〈干凿度云易者易也音异又云变易也不易也音亦〉此由三国以前不设四声〈齐中郎周颙始作平上去入四声〉故去入并音而误解之者〈今北人仍作异读然经祇读亦如大传日新之谓盛德与生生之谓易协是也〉若唐孔氏曰经字为后人所加世昧所始则前后汉传俱有之〈如前孟喜传分上下二经后朱穆传易经龙战于野类〉其来旧矣分上下篇说见前
　　䷀〈干下干上〉　聚卦〈一名不易卦〉
　　〈此以不易为易卦之始所谓乾坤成列者〉
　　乾元亨利贞
　　干者卦名也三画名干重之亦名干者以所重亦干也〈干下干上本旧文故三画名干〉干以下皆文王繋辞〈演辞为繋辞繋演声转见大传今以大传为繋辞则后人所加者〉所谓卦辞〈卦下之词与爻词别〉亦所谓彖辞〈彖辞亦见大传今以孔子彖传为彖辞则误去一传字耳〉而或以干是旧名祇元亨以下为辞则习坎履虎尾同人于野诸辞皆连名为文不可通矣第干本首卦为伏羲画卦之一而前此易书皆不以为首首之自文王始〈说见一卷〉
　　乾天也〈此以义不以字易纬妄为字易说谓☰即天字䷀即干字诸卦皆然此无理妄语〉又健也〈见说卦传〉则是天者干之名健者干之德也夫乾健之德岂易名哉虽健祇一德而分之有四元始亨通利和贞固〈见子夏传〉乾元建而健德备焉〈四德又以乾元为首然总名健德唐李鼎祚谓天为体干为用非是〉此帝王之象也〈易解曰三皇五帝乃圣乃神保合大和而天下自治　王氏易是曰就六爻而言隠显各见固六位之分成合一卦而言本末兼资乃一王之极事〉
　　元亨利贞文言称四德有元者善之长也诸语此是明注而朱子作本义作大亨而利于正后人多非之〈易见曰以元亨作大亨则大哉乾元可曰大哉干大乎〉夫元之训大始自彖传〈如屯之大亨贞随之大亨贞类〉且古亦间有之〈易见谓元训始不训大尚书元子非大子春秋元年非大年其说甚辨然尚书有乃命元龟语恐非始龟矣〉第在乾卦则㫁属四德而必不可更有所训按易卦词用元亨利贞者六〈坤屯随临无妄革〉旧皆训四德而文言之所引则春秋传穆姜所筮随卦语也〈左传襄九年穆姜薨于东宫始往而筮之得艮之随姜曰是在周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之㑹也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事有四德者虽随无咎〉随卦筮词与文言诸语一一相同〈文言以体之长为善之长体仁上加君子二字〉故或谓文言非孔子所作焉有穆姜此事先孔子生时十有馀年而反得引孔子之言以为证者但晋于宝论此辞谓四行者道德之门犹春秋之备五始也故夫子留意焉则明明以四德为孔子赞辞又无可疑者大抵旧易所训原有成书文言用易训不必左传用文言故元亨利贞皆训四德穆姜所筮之随卦特其一耳尝考子服惠伯筮南蒯之叛则坤之元亨亦训元长〈昭十二年南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也元善之长也〉卫史朝之筮立君晋司空季子之筮反国则屯之元亨亦训元长〈昭七年卫孔成子将立灵公筮屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣以灵公名元系康叔见梦所名故也国语晋文侯筮反国得屯之豫司空季子曰主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨〉每疑易彖元亨不止乾卦凡坤而屯而随而无妄临革皆当以四德为训而孔子赞易首重乾元惧其与诸卦相埓故自干而外或易为大亨以正使德独归干以为德之有四即四象八卦所由始故干宝曰犹春秋之备五始是四德之训旧词启之孔子又从而更定之他卦可易在干则断断不可易者乃必曰大亨而利于正然则孔子非与
　　初九潜龙勿用
　　此为爻辞〈史记日者传故伏羲画卦文王演象凡三百八十四爻皆指文王无指周公者说见二卷〉亦为象辞〈见大传若孔子象传则赞象者耳〉初始也卦从下始故下曰初曰内〈无妄刚自外来而为主干内又下卦曰内卦〉曰本〈大过本末弱也谓初爻为本〉独其以阳为九以阴为六则老少之说不可为训〈朱子本义云阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九按老少之说起于崔憬谓干为老阳数九震为少阳数七坤为老阴数六㢲为少阴数八后儒推求多不解阳何以无一阴又何以无四即曰参天两地然三两何必非数况憬又有坎五艮三兑二离十之数其次第别出且与郑𤣥大衍配卦之数全不合故苏轼谓老少之说未之闻也特杜预韦昭俱有商易占七八周易占九六之说则老少诸名从来有之故左传国语筮卦俱有艮之八泰之八贞屯悔豫皆八诸语推其意大抵老则动变少则不动变其曰之八谓占其阴之不动变者以周易占法占动爻商易占法占不动爻耳则是老少之说专为占卦者言若但以爻之阴阳便分老少则安见商之阴阳皆少周之阴阳皆老也若谓老取动变则何以周之阴阳皆动变商之阴阳皆不动变也况商易皆八则凡阴皆八矣何以又曰之八且无卦无八矣何以又曰贞屯悔豫皆八则是商易七八周易九六皆指占变不指爻位断断然者惟老少之解则唐一行以蓍䇿四十九数核之老阳十三馀策三十六为四九少阳二十一馀策二十八为四七老阴二十五馀䇿二十四为四六少阴十七馀䇿三十二为四八虽十五二少仍推数所不及然总以占卦言揲蓍者占卦之事老少八九者动静之分耳后朱子亦袭一行说以先天方位老阳位一则馀九少阴位二则馀八少阳位三则馀七老阴位四则馀六此误袭伪图位数杜撰其干一坤八震四㢲五诸数又与乾九坤六震七㢲八老少原数不合此皆不必然者详见予易帖〉大抵画成于三三其三则为九两其三则为六所谓参天两地者也〈旧以参天两地为一三五参而为九二四两而为六则何以独遗七八也或谓阳兼阴共九画阴祇本体故六画则未免杜撰矣〉干为龙〈见九家易〉龙所以象阳也〈见子夏传〉天下之物莫健于龙故借龙以象在天之阳〈见马融说〉而无如其尚在地也〈大传三才以初二为地道郑𤣥曰初在地下二在地上〉潜也葢其时尚勿之用耳
　　按后汉鲁恭封事曰潜龙勿用以阳气潜藏未得用事此勿用之义也若贾谊新书云潜龙入而不能出故易曰勿用勿用者不可也陆佃埤雅云勿用戒使勿为也〈如勿用取女小人勿用之类〉若然则非潜龙之勿用也勿用潜龙矣〈汉五行志京房易传云潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异风行不解物不长所谓厥异风者以初爻变阴成巽故也此以变卦解占验不以变卦解爻辞也几见潜龙一久有㢲象乎〉
　　九二见龙在田利见大人
　　当九二时为出潜离隐之际〈见王弼说〉此不在地下而在地上矣〈郑𤣥曰地上即田〉夫龙德君德也即大人也龙见即大人见矣第初三四上或隐或亢或过或不及以为盛德则利于此时见之以为大业则利于九五时见之〈大人无二非此大人见彼大人也亦非天下见大人也易通曰见大人只是大人见犹春秋书龙见同〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈郭京举正以夕为句惕若厉又句则象传终日乾乾为误读矣且古皆以夕惕若厉四字为句如班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思𤣥赋夕惕若厉以省愆兮类虽若字亦可断如丰之发若巽之纷若类然此又不同以词法如是耳〉
　　三于三才为人道虽秉天德必尽人事此君子自修之时也第以乾刚居刚位而又当两干之间干而又干〈罗彛正曰三居二干之间有乾乾之象居下干之终有日终而夕之象〉若惟恐内外相际略有所间而无间也其惕若厉也葢自朝而至夕矣淮南子曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也夫干以为动而惕以为息虽厉何咎之有
　　九四或跃在渊无咎
　　四虽人道而近乎天矣渊者下不离田而上可与天接〈渊似下于田然渊者水也地天相接处皆水如大瀛环地可见〉跃则可上可下正由田而天之际〈文言曰中不在人〉管辂曰龙阳精而居于渊故能兴云以此
　　九五飞龙在天利见大人
　　此为刚健中正以天德乘天时而进据天位龙至此飞矣然而离群绝人已极乎天盛德大业不宜于此全见之乎故又曰利见大人
　　上九亢龙有悔
　　上虽天道而位过乎中龙之亢者也夫穷居曰亢亢则知进而不知退蔡泽所谓亢龙有悔此言上而不能下信〈音伸〉而不能绌往而不能自返者也夫悔者变也〈见何氏订诂〉洪范曰贞曰悔悔者则变之名也〈谓卦变〉夫能悔即能变文中子曰平陈之后隋德亢而卒不悔悲夫彼亦以不变为不悔矣盖四德循环贞复起元此正穷则变变则通之际故此为盈卦又为极卦〈象传盈不可久文言与时偕极皆指此〉夫月盈则仄物极必反
　　用九见群龙无首吉〈据春秋传此当与上九合作一节〉
　　此亦上九爻辞〈说见后〉以每卦通例而兼寓全卦推易之法夫所谓每卦通例何也大凡每卦终爻俱有通变而特于乾坤开其端以为诸卦类推之例盖乾九既亢而思所用之则行返乎藏飞归乎潜有群龙无首之象〈统为飞潜则一龙各为飞潜则群龙矣故传又称六龙〉龙阳物首又龙一身之阳物身动必首先之无首则动不可见〈张杉曰神龙见尾而不见首旧皆倒误今人多见龙第见尾耳首必不可见〉故以六爻树观则上爻为首首藏而六爻之为群龙者若无首然此正贞复起元之时所以斡旋上九之过亢者故文言直以乾元用九四字并指用九谓用九即乾元也所谓贞元也此卦终必变也此通例也
　　若夫寓全卦推易之法则以周易一书无非乾坤之用〈传曰显诸仁藏诸用又曰精义入神所以致用〉用乾坤以为诸易故六十二卦皆无用字而独于乾坤二卦发之此正乾坤成列而用之为往来推易之法〈传曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〉盖曰诸卦皆从乾坤来乾坤不从诸卦来也夫首者来也先也谓所生者也〈人物之生必先之以首故物来亦先以首〉今以易之体言之则乾坤之生必有所来〈如云太极生两仪者〉而祗以用言则刚柔相生无有先于乾坤者故六子之生本于乾坤不待言也乃演卦之法即从类聚群分以推至于极则自剥复临观否泰以及于姤夬无非由乾坤刚柔展转推易而惟干六爻则无所来惟坤六爻则无所往无来则无始故曰无首无往则无变故曰永贞〈见坤卦〉此即象传之所谓天德不可为首〈宋衷曰万物之始莫或先之〉与永贞以大终事者〈坤象传词〉是用九用六之法即文王演易繋辞之法所谓易以易为义不易者推易之始也此全法也按此与亢龙有悔相接不分亢之则悔用之则吉皆上九爻辞其说在春秋传蔡墨见龙之对有之而世儒不解遂致脱误据蔡墨对云其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉〈左传昭二十九年龙见于绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉坤之剥曰龙战于野其血𤣥黄若不朝夕见谁能物之〉夫墨为此对非谓夬有亢龙坤有群龙也又非谓夬之上六可以亢龙为之占坤之上六可以群龙为之占也墨欲引龙见之多以为干初有之干二有之干五干上俱有之乃其称干初干二干五不曰初与二与五也但曰干之姤与干之同人大有而初二五以见以初可变姤二可变同人五可变大有也其称上九不曰上九也但曰其夬其坤而上九以见以一爻变则上可变夬六爻变则上又可变坤也惟引经之意专主龙见故亢龙群龙虽共一爻而故为分之实则其夬上九其坤亦上九无可分者亢龙上九辞则群龙亦上九辞无有异者若谓用九自变无闗上九则天下无非爻而可云变者用九非爻焉能变坤能变坤则非上九不可矣若谓用九另变当另立爻辞则天下无七爻之卦因两变而分两爻则七爻矣第其说从来不解惟宋王介甫有云用九八字当合上节然不知所据若苏氏易传谓一爻一变各指其一惟坤则六爻皆变当通六爻是以墨说为变占既属可笑至朱子本义又云使遇此卦而六爻皆变者即此占之则既误解墨说而又因误而创为一变六变仍占本辞之法〈见启蒙变占〉是误之又误夫天下无既变而仍只占本辞者古人占法贞悔并重两卦既定则必先举所遇卦而后杂及于所变之辞如单以所遇占所之则墨所云干之大有犹之大有之干也干之大有当占飞龙则大有之干当占厥孚也〈大有六五曰厥孚交如威如吉〉乃春秋成季所筮祇占变干有云同复于父敬与干同〈闵二年成季将生筮大有之干曰同复于父敬如君所以干为君父今变离为干则仍复为父敬与君同也〉未尝占交威何也若六爻俱变古亦罕见然考唐时耳目记载王庭凑事则正六干变六坤然断之者但云坤为土地当有分胙则正以土地河山为坤阴得位之解何尝以群龙为占〈唐长庆中成德兵变杀节度使田𢎞正而拥立部将王庭凑先有筮者得干之坤谓坤土也地也大位当临节旄不逺兼有土地河山之分〉夫墨所引经亦但仿筮家狡狯辞例如所谓历家记度以退作进筮家名爻即以变名正此与子太叔引易称复之頥王子伯廖引易称丰之离正同〈襄二十八年郑游吉使如楚归曰楚子将死矣其在复之頥曰迷复凶及冬楚子果卒　宣六年郑公子曼满欲为卿王子伯廖曰无德而贪其在周易丰之离勿过之矣盖取上六閴其无人三岁不觌语也后郑人果杀曼满〉夫太叔所引不过取复之上九迷复一语未尝筮也即王子所引不过取丰之上六三歳不觌一语未尝变而之离也夫墨与太叔王子俱未尝筮其所引干与复与丰俱未尝变而之坤之頥之离则其曰之坤之頥之离不过干与复与丰之爻名已耳而据以解占妄矣若本义用九用六以用老不用少为言尤属非义略见潜龙节下
　　彖曰大哉乾元万物资始乃綂天
　　此孔子赞易文也旧名十翼以上彖下彖上象下象上繋下繋文言说卦序卦杂卦为十篇〈宋邢璹称七翼晁以道伪造古易谓孔翼八篇非是〉第汉田何易原离二经与十翼为十二篇至东莱费直始合十翼附之经以代章句今本乾卦是也其后郑𤣥仿马融周礼注例就经列注于是复分彖象诸传附之经下今本坤后六十三卦是也特文王演易凡于卦下所繋辞原名彖辞其在爻下者原名象辞故孔子彖象则皆加传字别之谓之彖传象传在魏晋以前不知何时又脱去传字或谓韩康伯删之按魏髙贵乡公有彖象连经之询〈魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了也〉则但称彖象已无传字谓康伯所删缪矣但彖字难解传曰材也〈刘𤩽曰断一卦之材也〉亦无义王辅嗣曰谓统论一卦之体则知材者体材耳
　　元者德之始也然而万物资之以为始〈九家易曰元者气之始也又曰六十四卦万一千五百二十䇿皆受始于干〉则所綂不惟德矣〈王安石曰分为四德綂惟一元故綂天〉
　　云行雨施品物流形
　　所以亨也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天〈伪古本以大明至此次乃利贞后谬〉
　　夫能明乎元之綂乎终与物之资乎始则始可贯终终亦可原始即此终始而时生乎其间焉位以时得龙以时驾綂天者其德御天者其时也此德位时兼至之候也亨之至也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　人第知利和贞固徒处常守正以为利物干事之本而不知易贵变化即此纯干之道一变一化推致无穷而自人而物凡本之太和以为性命者皆有以保合而使之各正此乃所谓利贞也
　　首出庶物万国咸寜
　　可以为天下王矣
　　象曰天行健君子以自强不息〈赵氏辑闻谓健本干字以𨺩讹健谬〉此孔子卦象传也连下爻象阳在下也诸辞俱名象传今脱传字乃以卦象传为大象爻象传为小象详见彖下
　　潜龙勿用阳在下也
　　见龙在田德施普也
　　不曰在地而曰在田原田亩亩何汎𮑮也〈张孟奇曰田则耕稼利益俱见〉
　　终日乾乾反复道也
　　反复乾道
　　或跃在渊进无咎也
　　飞龙在天大人造也〈造聚也陆氏释文云刘歆父子作聚以干聚卦也咎聚合音〉亢龙有悔盈不可久也
　　用九天德不可为首也〈张杉曰非天德不可先物物莫或先之〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也
　　此亦孔子十翼之一以为绎文王所言故名文言若梁武帝云文王所作误矣〈刘𤩽曰作文而言其理曰文言〉宋人伪造古易谓王辅嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二字以别之则汉儒姚信说易有云乾坤为易之门户文说乾坤而六十二卦皆仿焉又何妥曰坤文惟一章者以一心奉顺于主也则乾坤文言与文言章次皆旧所定何待辅嗣馀见彖下
　　在天四德与在人四德相合独贞干或以为信〈见何妥说〉或以为智〈见李鼎祚说〉大抵四德不及信以信属土土王四季无位故也馀见乾卦辞下
　　君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈体仁京房董遇本作体信误〉
　　夫干无交错守其初位而不与有位之爻相易是不易乎世也假使初化柔而得㢲则有声感物亦可以自成其名而不尔也夫不易乎世则遁世矣不成乎名则有败其名而非之者矣于此而并无闷焉用行舍藏其不易其初若此
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　以位言之则正而且中但信言谨行以初与三为之闲使外邪不得入而独存其中孚之诚则德在天下而与之相忘干为君〈见说卦〉此其基也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　进德修业皆干惕中事夫内卦至此已至已终而能知之而与为至与为终是介于内外之交而已得其几当截然有界限有裁制之时而能独存其义也则虽处内卦之上外卦之下而何勿得焉〈上位自是君公下位自是士庶但是处则以上下交接而带及之易例如此〉
　　九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无咎时至此则上下进退俱无所定矣夫所以朝乾夕惕进德脩业者为此时也
　　九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　　此则天开地辟万象昭呈山泽雷风各相效顺之际故以天德言则为圣作物睹以易例言则正櫽括众卦变通诸爻使知类聚群分之法皆从乾坤成列中一一推致故特以相求相应相从相就者彚示六子而一以类字概之此易例也夫天地定位则雷风相薄山泽通气水火不相射夫然后八卦相错〈见说卦辞〉此天德亦天则也乃大人一出而弥纶所及动静刚柔皆有以变化而各正所谓雷风即震㢲也相薄则声应也〈张璠曰同声谓震㢲也雷风者天之声〉山泽者艮兑也通气即气求也〈虞翻曰谓艮兑为山泽通气故相求〉水与火则坎与离也水坎就湿火离就燥所谓水火不相射也〈乾卦中变则通体皆离旁变则通体皆坎不变则下离上坎以爻位阴阳本如是也六爻纯阴阳则可以六位为断此亦易例荀爽以阳往坤成坎阴来干成离则亦指变后说各不同　爻位者一二三四五六也一二三即阳阴阳为离四五六即阴阳阴为坎此一定数位〉然且山泽通气并之为云〈记曰山出云易断兊上未成雨为云〉震㢲相薄合而为风〈雷动则风生故震㢲皆风〉而乾龙坤虎〈见虞氏易〉各相感契则是乾坤为震㢲艮兑坎离所从出而雷风山泽水火凡以求以应以就以从者无不相准是即此六子中而生乎天者亲上生乎地者亲下方之聚物之分变化而往来所谓类也外此可推矣
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　在上则贵失位则无位上而失位则髙而不能君其民三之君子二之大人皆隔处下卦乘而不应而不能为之辅故有悔
　　潜龙勿用下也〈何妥曰此第二章以人事明之〉
　　见龙在田时舍也〈次舍也言暂次于此〉
　　终日乾乾行事也〈修行之事〉
　　或跃在渊自试也〈将用未用之际以疑故试之〉
　　飞龙在天上治也
　　亢龙有悔穷之灾也〈穷与极义俱见前〉
　　乾元用九天下治也
　　贞复起元故以乾元用九合称之此与坤卦以用六永贞合称正同
　　潜龙勿用阳气潜蔵〈何妥曰此第三章以天道明之按汉儒多以此辞配十二月之数以初九为黄锺建子十一月大吕建丑十二月九二为太蔟建寅正月林锺建卯二月于是推至上九九十月止孔颖达又以九五建申上九建戌为时候太晚不合欲移九二当丑寅之间则究竟参错且于易理无涉故不及之〉
　　见龙在田天下文明
　　六位之数奇偶相间下三位一二三即阳阴阳离位也他卦六爻不纯则位数不见惟乾坤俱纯则上坎下离相对显然故繋词者偶于此爻发其例以示易理之一前云闲邪存诚亦其意也离为火为丽文明之象九二位离中故取诸此
　　终日乾乾与时偕行
　　或跃在渊乾道乃革〈上卦之始为革之时〉
　　飞龙在天乃位乎天德
　　位乎德犹召诰云王位在德元也
　　亢龙有悔与时偕极
　　乾元用九乃见天则
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　乾始以生物为性情故物成乃见
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　不杂阴柔则纯不变则粹刚则精
　　六爻发挥旁通情也〈旁通正推类以尽之意陆绩曰发挥变动将旁通于坤以成六十四卦〉
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也〈行即用也〉
　　夫初以刚德之成入居阳位岂非君子君子则自可即见诸用而勿用者以其潜也
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈本义以四非刚位不当言重刚谓重字衍考虞氏易九三以刚爻刚位为重刚九四以上干接下干为重刚与九三乾乾同则不当衍矣　侯果曰案系词兼三才而两之初二地道三四人道五上天道今四本人道而与三兼为一才非正故曰中不在人〉
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天勿违后天而奉天时天且勿违而况于人乎况于鬼神乎〈干凿度曰圣明德备曰大人也〉与天地合德者以六阳统六阴也与日月合明者上位坎下位离也〈说见前　说卦云离为日坎为月〉与四时合序者四德即四时也〈元春仁亨夏礼利秋义贞冬智见易解〉与鬼神合吉凶者乾神合吉坤鬼合凶〈见虞氏易〉三神似厉而非厉四鬼有咎而无咎也〈三为神爻四为鬼爻见易解谦卦〉乾德綂乎天而天不能违其德上治继乎天而即承天以乘时是大人之见固合天地日月鬼神以为造而天尚如此况生于天地而为人比之日月四时而称鬼神者
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈王肃本以前圣人圣字作愚字〉
　　是以贵乎用九也乾元用九则贞而元矣知之者明之者也知始知终所谓大明终始者如此




　　仲氏易卷三

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷁〈坤下坤上〉　聚卦〈一名不易卦〉
　　〈乾坤为卦首凡六十四卦皆二卦所变如干变坤坤变震类而周易所演则偏使二卦无易法以别于画变与占变所谓不易之谓易是也此真焦贛蜀才虞翻诸儒所传三易遗秘与宋人变卦诸说正复相反馀说见前〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷〈句〉后得主利〈句〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈程传朱子本义俱以先迷后得为句主利又句误呉澄易纂言又以后得主句利字连下读亦误〉
　　夫两仪并生为万物所始则干曰元坤亦曰元而特贞之有健顺也夫干为龙为马坤亦马也〈干氏易曰干以龙繇坤以马象〉而牝矣故乾元之德谓之元亨而坤元亦然但其所利者不仅仅曰贞而曰牝马之贞一若以柔顺为安贞者夫牝马之贞而何以利也原夫君子攸往牝马何尝不可往第牝马之往必所趋有时而所向有方所谓时先后是也凡行必求先而阴不可先是何也先必迷也所谓坤为牝为迷是也〈见九家易〉凡行不可后而阴则必后是何也以阳为阴主后乎主则得所主也所谓先失道而后顺常是也〈见彖传〉夫牝马之贞而以云利此其利矣乃以其趋时而揆其向方则其为时也可以后而不可以先其为方也可以东北而不可以西南夫西为兑南为离〈兑为少女西方卦离为中女南方卦〉皆阴类也阴类吾朋也得吾朋而何以不可往东为震北为坎〈震为长男东方卦坎为中男北方卦〉皆阳类也阳类非吾朋也丧吾朋而何以可往夫天下得丧何尝惟贞是安今兹所行亦惟欲得吾主耳先则失主后则得主西南则失主东北则得主然则西南之所得者不过朋耳非主也虽得之有何利也东北之所丧者祇朋耳非主也虽丧之又何害也葢以顺为正妾妇之道第得主而不得朋攸往之正〈崔憬曰女在室非正出嫁为正〉苟所行得主而顺安于正此即彖之所为顺承卦之所为利贞者何有勿吉
　　据九家虞氏汉后说易诸家皆以先迷断句后得主利又句惟程传本义俱以先迷后得断句而以主利又句此不惟与本文得主得朋两得字比较相峙之文一联一析偏畸不合且与文言后得主而有常得主二字蝉援并出为矛盾矣及注文言亦以得主之文与前注有碍又谓得主下脱一利字竟欲增此一字以曲全主利之说至元时呉澄作易纂言又谓后得主断句利字连下读夫三圣经文何容割裂即谓有脱误处当藉补救亦必令其可安毋论圣经义理定无差误可勿烦补救而即以辞例言之古人行文首重辞句况易本筮繇有类赋颂尤为辞句所最先者文言后得主而有常含万物而化光读之有句按之有辞傥于主下増利字其能读乎至于利西南得朋东北丧朋则尤拗戾之甚者若然则彖传何以不曰利西南得朋乃以类行也易不经秦火幸无剥蚀然不意训故家又复为割裂如此
　　汉后诸家易皆有西南得朋东北丧朋之说然皆以枝干杂方位论易总属旁义〈荀氏九家易谓阴起于午至申三阴得坤一体为西南得朋阳起于子至寅三阳丧坤一体为东北丧朋马氏谓孟秋之月阴气始著而坤之位同类相得为得朋孟春之月阳气始著阴始从阳失其党类曰丧朋虞翻谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋〉惟崔憬以兑离为西南震坎为东北此按说卦方位与男女少长为言此断可信者程传稍为移易谓西南阴方东北阳方不指卦位则南阴北阳方位不合然程犹指丧朋为从阳得朋为此阴故一曰类行一曰有庆若本义谓东北虽丧朋然反之西南乃终有庆则既非程氏方位之意且以反从阴类为吉其于卦彖辞义俱悖盖矣若西南果庆何必于东北先赞之也若反之始庆则何地不可反也
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　夫坤元合天而即能以发万物者〈资始〉育万物〈资生〉是其合之乃所以顺承之也至与大对大者无外至则无间
　　坤厚载物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　此所谓亨也厚又兼四德含者能容光者能彻𢎞则不狭大则不细
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　能得所往则利贞矣〈此释利贞连君子有攸往句〉
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安吉之吉应地无疆
　　先迷何也以失道也后顺何也顺则得阴之常矣妇道之常从阳不从类故文言以得主为有常
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰〈魏志作初六履霜郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚冰字谬〉阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　六爻皆阴则阴已至盛而开其盛者初也初不即盛而有驯致乎盛之势才履霜也而坚冰至焉则阳消阴长所宜惕然者正此时也
　　象传履霜坚冰郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚冰字朱子本义引魏志作初六履霜亦无坚冰字遂谓二字宜衍按后汉鲁恭传封章全引象传明曰履霜坚冰阴始凝也恭在和帝时先于魏晋则必古本原有二字可知矣若魏文帝纪太史许芝所引偶然遗脱此皆汉后文而郭京以臆见妄称古本何足据乎
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　夫地之坦衍而不邪曲者直也其中正不偏方也遍六幕而无所于亏大也直方与大地道总然然惟于六二之动见之〈象传所以有六二之动语〉葢坤象一体而二以坤爻〈六为阴爻〉坤位〈二为阴位〉且又当三坤之间则坦衍中正既含𢎞而又光大〈象传地道光也〉若非六二之动不为归者〈当爻者谓之动爻以必动而得此爻非谓动而之他爻也动之他爻则变矣郑康成谓动者生动即广生万物之意非是葢乾坤无往来其爻辞纯以时位为据若非时位则三可直方五可括囊矣他爻仿此〉夫爻贵因重所为习也以纯坤之爻而为重坤习之者然也习者重也〈坎卦以重坎为习坎尚书以不重吉为不习吉皆易书字义〉人但知牝马之利重坤有之得主之利亦重坤有之以为坤重则厚厚则无疆〈见彖传〉坤重则积积则内可直而外可方〈见文言〉今三坤之间特单卦耳不习也不习则不大然而二已大不习则不直不方然而二已直已方则是二虽单卦而其所为利攸往利得主无不然也若地道之光则以坤象至此当阴气成物之候万类灿著出地有光其时固然然以位言之则内为离位纯阴则见〈说见乾卦〉所谓离为火为光者〈见虞氏易〉其位象如此
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事智光大也
　　时至三爻物已成章矣坤能以含𢎞之德蕴其菁华〈含章〉而又发之以其时〈以时发〉则三位虽不正而由是以安于贞不亦可乎〈含章以时言可贞以位言〉葢坤为臣道即以臣言纵或劳于王事不居成功然光大之智必能终事葢三居重坤之半其于全卦固未成也所谓无成也然而内卦之坤于此终焉则有终者也此臣道即坤道也光大义见上节
　　康熙乙已宣城施闰章讲学庐陵白鹭洲时湖广杨洪才至问难间曰某最不能读易如坤之无成有终在诸儒言之非不娓娓然此系臣道六爻皆然何独于三爻发之众皆嘿然仲氏曰不观谦之九三睽之六三乎一曰君子有终一曰无初有终然皆在三爻何也此可悟矣洪才俯首间吉安词林张贞生方乡居湘潭举人王岱为湖西道客纷然而起曰谦之卦辞亦曰君子有终何也岂亦三爻耶仲氏曰谦以三爻为卦主故卦爻同辞卦辞所指正三爻也洪才起揖曰言易至此得矣旷若发矇矣仲氏之易其言简而确如此〈洪才字耻庵楚儒时又言曰宋儒说易多不顾前后顺文说去如谦之君子有终言终谦也本义谓诎于始必伸于终以诎始为谦将必以伸终为不谦矣此皆善于说易之言〉
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　坤主受有囊之象故坤为帛又为囊〈见九家易〉六爻至四则已三分受其二可以括矣括结也后汉书括囊大典谓结而藏之葢阴相比多咎而四能承五则无之阴在二多誉〈见虞氏易以阳位尊五阴位尊二也〉而隔而居四则无之盖括囊则慎慎则利且不言何有于害故曰慎不害
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　黄土色裳为下饰以臣妾自居此坤中之君王宫之后下国之侯也〈宋史郭雍传曰坤虽臣道五实君位虽处柔德不害为君则直以坤五为君位若程传以娲皇武氏目之则更凿矣〉元吉者坤元之吉〈左传昭十二年南蒯将叛筮之得坤之比亦以元吉为元善之长也详见乾卦〉若小象曰文在中则以坤为文〈见说卦〉文在中即黄中与含章不同
　　上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也阴盛则必与阳争战者争也但盛阴争进战在坤六而反曰龙战者臣不可与君战故曰战之者龙也〈胡氏所谓春秋书王师败绩于戎天王狩于河阳是也〉干为龙干者战也又曰战乎干〈见说卦〉则非干不战矣盖二气相薄虽必两伤而阴道之穷至此必变战之者亦即其变之者耳〈其血𤣥黄句解见彖辞　荀氏易谓消息之位坤在于亥下有伏干故相薄侯果说亦然此仍以枝干时气言易皆非卦义〉说文战斗也龙斗古有之近说易家有以龙战为不驯解战作动言阳动于野则其血为不通矣汉卢芳传赞天地闭隔野战群龙野战行陈之辞也若朱穆传龙战于野言阳道将胜而阴道负也非战鬬有胜负乎
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也〈用六义见乾卦此亦上六辞〉阴动极矣用之者使之还归乎静此永贞也此所谓大终也三为内卦之终曰有终故此为大终
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常〈得主即卦词得主有常即彖词得常程传谓主字下脱利字误〉含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　明张元冲传载晋王易本作顺承乎天而时行则顺承连字正与乃顺承天合较似有理
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣〈渐义与积同阴柔之害多以小戕大以卑凌尊故词及此〉由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈顺驯也音义并同此即本文积渐小象驯致之义与顺承顺字有别本义顺慎同则慎字在小象三爻不合〉
　　直其正也方其义也〈阳主仁阴主义〉君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤〈此以人道明地道〉直方大不习无不利则不疑其所行也
　　上曰直其正下曰敬以直内与义方相承不同或谓正是敬字之讹深衣直其政以敬政形似故讹敬作政而后遂易本文以正字虽似有理第古文变换处多不拘此不必穿凿
　　阴虽有美含之以从王事勿敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐〈苏轼曰方其变化虽草木亦蕃及其闭也虽贤人亦隐〉易曰括囊无咎无誉〈王艮曰龚胜之有名不如申屠蟠之无誉〉盖言谨也〈以卦例言之震为草木为贤人以其为干之肖子也假化为震则雷出地奋草木蕃可以从王而豫天下矣否则纯阴不化因之有括囊之象〉
　　君子黄中〈文在中〉通理〈地道通达而有条理〉正位居体〈以中正之位居体〉美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈又以人道明地道〉阴疑于阳必战〈阴动极类阳〉为其嫌于无阳也故称龙焉〈阴动则不知有阳若不言龙战则几于无阳矣故特以战归龙焉荀氏以嫌作兼谓阴兼阳故称龙则当言兼于阳不当言兼于无阳矣郑𤣥以嫌作慊谓快于无阳又作溓溓杂也谓阴蛇气杂似龙皆非正义〉犹未离其类也故称血焉〈血为阴类崔憬谓干为大赤则反属干矣非是〉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄
　　䷂〈震下坎上〉　四易卦〈一名分卦后同〉
　　易　观䷓〈上来初往〉　　　临䷒〈二往五来〉
　　〈又易〉　萃䷬〈四来初往〉　　　頥䷚〈上来五往〉
　　〈此两阳四阴之卦大抵两阳所分约有六卦而此卦所分一自观萃以上四两阳易之坤初以为震一自临頥以上二两阳易之坤五以为坎则此卦惟第三爻不易而初二四五上五爻无非以移易为义者所谓易者易此耳馀说见前〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中〈汉刘修碑作俭字形之通〉大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
　　屯者重卦之名也重卦惟乾坤六子原名不易而馀则各就其两合者而别予以名于是六十四卦之名兴焉夫坎与震而何以谓之屯哉乾坤甫列即以两坤交一干而得震此刚柔相交之始乃坎为再交其距始交不甚逺而动而得险险而成陷〈说卦坎为险为陷〉是刚柔始交而难以生比之阴阳相薄万物初动而骤加险陷则勾芒甲坼一往多难其名之曰屯所固然也第乾元之体既乘震动而又当险陷之中则干震之行既为大通而震始坎中又极正固所谓既元亨又利贞者诚以震为雷坎为雨阴阳交而雷雨作自能动荡盈满于天地之间其所以稍有屯难勿用攸往者以坎者水也在下为水在上祇为雨不惟为雨也亦祇为云云未为雨雨又未为水则未免屯难故水在雷上则祇曰云雷屯必水在雷下然后可曰雷水解〈虞集曰水雷已不及雷水况乎云雷〉此正天地初开国家肇造之际所云草创冥昧者断宜有承乾出震应运而兴之一人葢震雷百里诸侯之象〈见白虎通〉由侯而王端在此际特驱除屯难其事方未寜息耳〈元亨彖作大亨然旧亦作元善之长解见春秋昭七年传　唐鹤征曰震动坎劳皆不寜之象与比卦不寜方来正同〉
　　象曰云雷屯君子以经纶〈郑𤣥本以经纶作经论谓撰书礼乐政事此系别解〉初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　夫屯下为震屯之初则震之刚也震为动为健而震之刚则尤健动之甚者所谓帝出乎震继天徳而行乾健者于是乎在而无如其屯也屯则难难则迁延焉而不能进其因而磐桓无足怪者〈磐桓不进与邅回同宋儒多以磐石桓杙为解非是〉第初分自观与上相易又分自萃与四相易上四皆髙位而俱下而易之为初似乎以贵下贱者夫屯难守正固宜居贞而震雷百里又当善建以屯难之卦而推震初为卦主则直以屯之卦辞移之为初之爻辞卦曰贞爻亦曰贞卦曰建侯爻亦曰建侯卦曰利利爻亦曰利利举卦之两利而悉归之爻此真所谓处利出亦利者此岂磐桓之所能已也葢兑为泽初为民萃四之降决兑泽以流于民上为天巽为命观上之来降天命以受坤众非大得民者而安有是
　　按春秋闵元年毕万筮仕于晋得屯之比䷇〈此初爻动者〉史廖曰屯固比入吉孰大焉震为土车从马足居之〈屯下震初爻变而为比是震为土也震为车坤为马震又为足今震为坤是从坤马足行也〉兄长之〈震为长子为兄〉母覆之众归之〈坤为母为众〉合〈比〉而能固〈屯〉安〈坤〉而能杀〈震〉公侯之卦也此占易法即演易法三易要㫖所藉以传一线者全在于此此岂启蒙变占所谓仅占本辞者观此者可悟矣
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾〈郑𤣥本作冓注㑹也无理〉女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　震行稍进而屯难未解邅回固其所也特屯有四阴惟六三无所移而二四与上皆与阳爻为对易〈二四从临萃对易上从观颐对易〉则皆有彼此婚媾之象故干为龙〈见九家易〉为马〈见说卦〉而二四与上皆乘刚爻〈读易四法有乘承比应四字乘者跨下爻也承者承上爻也比者上下近也应者初与四应二与五应三与上应也然此祇王弼注易之法汉魏则不止此矣今二与上皆跨阳爻四虽相隔然二三皆阴故皆曰乘刚〉有似乎乘马者然〈乘马在女以乘刚爻也晋人以女得婿为乘龙龙马一类即此义郑𤣥以女乘马不合谓马牝牡为乘非是〉但二之所乘者初也而其所应者五也五本正应何庸乘初乃不幸当屯难之时邅回不前安能上从则今兹所乘虽曰乘马而上有正应若别有所驾者然班者别也〈左传有班马之声注班别也〉谓九五也夫此九五者虽在坎中坎为寇为盗〈见说卦及诸家易〉实则匪寇也此婚媾也当在临兑时一少女耳〈临二不易则为兑二为少女〉今已居正〈二正位故曰贞〉与九五正应为妇则民之初生亦阴阳始交众庶冯生之首事然且自三而四连三阴为离中之象〈自一至五为大离象〉离为大腹〈见说卦〉即以互体观之二四同坤坤亦为腹〈大传二与四同功三与五同功皆指互卦言京房易积数以二三四为互体三四五为约象即互卦也坤凿度曰坤法为人腹〉则欲求孕字当亦不逺〈字孕育也旧作许嫁误〉第屯难之时贵乎居贞贞即不字亦惟是屯邅而进踌躇乘马以求上应将必自二而三自三而四历坤阴之尽而后亲九五以成大离〈二三四皆阴为坤坤尽则九五见矣〉不十年乎十者阴数之尽繋曰地数十反常者十年而后能反乎常道所谓邅回也屯也
　　按本义谓许嫁曰字此据礼记女子许嫁笄而字男子冠而字语然已误解矣谓笄而字者命字也男子焉能许嫁耶自朱子误解后明代墓状墓志皆以女嫁为女字而近代字书且引之注字字下按说文字乳也并无许嫁之义而徐锴原注即以易贞不字为据且说文序篇亦谓文字之义比之物象孳乳而生即左传大不字小亦作字养如孳乳解然后知近儒猥陋凡引易注许嫁者皆宋后之书〈如字彚字通等〉宋前无是也〈如玉篇广韵等〉汉说易家如郑氏虞氏辈皆注曰字妊育也无别义
　　六三即鹿〈虞翻王肃本俱作麓以下为倒艮上为互艮六三适两艮下爻之间为山足故曰麓此最巧合但须改经字且于全文不大合故不从〉无虞惟入于林中君子几不如舍〈郑本以几为机〉往吝象曰即鹿无虞以从禽也〈郭京举正以从禽上有何字谬〉君子舍之往吝穷也
　　夫当此草木勾萌蛰虫将作之候而未能畅遂此以秋冬之气而行春今〈九家易曰屯为十二月卦〉雷伏地中飞动未发则时当屯三正于此不能无田禽之事第震象为鹿〈坤为虎兕震为麋鹿艮为狐狼见虞氏易〉虽可亲就而时非缵武虞官不至〈书尔作朕虞若虞机张皆作掌鸟兽官〉惟外坎在前坎为藂棘〈出九家易〉得驱而入之君子以为虽已几及寜复舍去葢三爻当下震之终互艮之首震动未毕而艮止先之〈震为动艮为止〉动止相寻几不如舍总是屯难未解往即吝穷耳仲氏尝曰一爻而具离震坤坎四卦则弓矢车马旗鼓戈兵之象备恒之四明夷之三谦之五离晋之上皆是〈李贽以即鹿为逐鹿正草昧驱除之象则逐鹿之喻始自汉人文周焉得便有此语大谬〉按明正德间都御史张嵿敇巡抚保定兼提督紫荆诸闗筮得此爻曰行无虞官何以即鹿吾入林而已时提学李梦阳在座曰不然三闗古巨鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐为彬所中耳〈时宦䜿江彬用事彬有林字〉后武宗西狩江彬索璧马妇女不应驾言三闗迎驾军不至罢职此臆断幸中然古占法原是有此
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也夫屯为刚柔相交之卦则四与初应阴阳相配有何邅回但此所乘马亦初刚也萃兑本四刚而今降为初则刚柔顿反原有不甘婚媾之意况五刚相此乘初颇逺则别有授绥亦其恒事而无如初九正应阳自求阴则从而往焉有何勿利盖卦体大离离为眀其明于决择如此
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也頥之易由颐之养〈頥养上九〉以为屯临之易竭下泽〈临下卦为泽〉以自润而成屯是屯其膏也虽君位居贞而得民在初故初之居贞为小贞小贞则吉此之居贞为大贞大贞则凶葢下卦施泽之地易兑为震而倒艮光〈震倒为艮〉上卦施泽之人易艮为坎而反离光〈反离为坎〉施未光矣何吉之有大抵屯难至此则草昧将辟建侯得寜矣汉谷永传引此曰小贞为臣大贞为君遭屯难则当开振君吝则凶臣吝则吉此贞字别解然以大小分上下则亦可验者〈魏了翁曰周礼有大贞谓大卜如迁国立君等事与此不同〉
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也此乘马指乘坎五言然亦曰班如者以初与五相峙不决也葢观頥之易初与五之刚皆从上刚互易之是已既舍刚以从柔而三六不应初与五又非正应则此一阴阳之父亦终邅回而不得释所谓屯也但屯难之至物极必变泣尽继血以与初与上相别〈班即别也〉以为此岂可与为久长者凡阴阳刚柔蕴结不解者从此得泮散而解泽生焉故曰何可长言即屯难亦不久耳葢草昧既开奇偶聚散皆在阖辟中卦三言班马凡三邅回而一迟一速或合或否皆足征否泰通塞薄蚀变化之妙经纶者视此矣〈九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手故有掩目泣血之象〉
　　按国语晋文侯筮反国得屯之豫䷏司空季子曰皆利建侯〈屯豫皆有利建侯语〉得国之务也震车也〈震为车〉坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外〈屯内豫外皆是震〉顺以训之〈坤为顺〉泉源以资之〈屯豫皆有互艮互坎水在山为泉源〉土厚而乐其实〈屯豫皆有坤〉不有晋国何以当之主雷与车〈内卦为主〉而尚水与众〈上卦为尚坎为众〉主震雷长故曰元〈善之长〉众而顺嘉也〈嘉之㑹〉故曰亨〈作大亨解说见乾卦〉内有震雷故曰利贞车上水下必伯〈车动而上水顺而下威发而众顺故伯〉若夫勿用有攸往小事不济一夫之行也〈此释勿用句震一索得男故曰一夫又震作足行象言一人私所行事未免有壅以晋侯其时尚未反国耳〉其占象之法如此若震为车坎为众传中屡及之此必说卦文而偶脱之者














　　仲氏易卷四
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷五
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷃〈坎下艮上〉　四易卦
　　易　临䷒〈初往上来〉　　　观䷓〈五来二往〉
　　〈又易〉　升䷭〈三往上来〉　　　頥䷚〈初往二来〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎〈说文作黩〉渎则不告利贞
　　夫以卦言则艮为止坎为通下欲通而上止之是蔽也蔽者蒙也然而蒙必求其通是蒙亨也通者亨也第蒙自观来者也观以巽之九五〈观上巽下坤〉降而为坎之九二是上固巽也而今易为艮下固坤也而今易为坎而互于震是此六爻中均为蒙䜿而五以艮之少男当蒙之最幼是童也谓之童蒙二以坎之中男而兼互震长男之任因之统诸蒙以受家政是主卦者也主卦者我也则谓之我顾非我求蒙蒙求我也何也以五来居二非二往居五也所谓礼闻来学未闻往教也然而蒙又自临来者也临以兑之初九〈临上坤下兑〉升而为艮之上九是初筮时固兑也兑为口为说〈见说卦〉则因而告之宜也至于再则震固多躁〈二爻为互震之始〉而至于三则坤又善迷〈三爻为互坤之始震为决躁见说卦坤为迷见荀九家易〉是渎也渎则何告焉葢蒙之以养正为利者如此〈郑氏以蒙为萌谓物之始生干宝以蒙于消息为正月卦为荠麦并生之候皆非正旨〉
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙〈张元冲传眀晋府古本止上有能字蒙亨下无以亨字〉
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童䝉求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　夫蒙之能通者不惟坎为通也夫二与五皆中也观能舍㢲五之中而趋坎中是时中也〈谓随时处中〉未有时中而不应者也非强之使应志应也临能虚兑初之告以实坎中是刚中也未有刚中而可渎者也渎则匪渎我渎蒙也是何也则以中者正位也以中而养中则正养也夫蒙以正养而蒙不通乎圣则无不通非圣功乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　君子以刚果之行而行养正之德
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往〈句〉吝象曰利用刑人以正法也
　　初者养蒙之始也养蒙之始贵以发之者通之夫发之而刑之可乎然而扑作教刑多施之童稚而长者杀焉故初为下坎坎为律〈见九家易〉则初之发蒙固有以律为用者所谓用则利是也第坎固为律为刑然又为桎梏〈见九家易〉夫刑以佐教则刑者击蒙者也桎梏以锢罪则桎梏者困蒙者也击则发困则不发夫不发则不通矣独不有刑则用之桎梏则不用而可以攸往者乎则脱之乎葢初自兑来兑为毁为折故脱之夫脱之而后可以往虽曰历险尚在前小歉耳〈小歉为吝〉虞氏易曰坎为法故又曰正法法与律同〈虞仲翔谓兑为刑人坤为用以坎为穿木震足艮手互与坎连故称桎梏兑为脱坎象毁坏故曰用脱桎梏此又以互卦为解者亦通　程传脱其昏䝉之桎梏以桎梏作昏蒙之喻此用荘子解其桎梏语恐三圣不宜有此若孟子梏亡则梏作乱解谓之乱亡与桎梏不同〉
　　九二包〈陆德明本作苞郑康成云当作彪文也不可解〉蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
　　坎能藏垢二又当坎藏之间则凡为诸蒙无不在其度量中所谓包也第蒙本贸昧而加之阴柔则犹是蒙也而孺与妇兼之故二上两刚既主蒙求为发蒙击蒙之长则五为二应三为上应未免以妪畜之情而通乎匹配其或称纳妇或称取女宜也苐此所云纳非汎汎而应之也又非以我之刚致彼之柔也夫贞悔阴阳谁不相配而此则二从观来移观之阳五而易为蒙二似乎出乎彼而入乎此者是纳之也夫蒙而能包吉矣乃以包之者而复为纳之又吉矣是何也则以授室者即承家者也故曰此克家之子也此主器者也是非孺子之愚与妇人之暗所能间也夫孺与妇皆柔也以一刚为诸柔之长而包之又纳之自非刚柔接而何以有是
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　夫蒙自頥来又自升来者也以升之九三而易为上九是前之上六固为我所取女也而今勿用矣〈闽黄宗伯道周招姜司徒一洪入闽得此爻曰妄动之妇将不为人所取矣何以行为道周曰非彼勿取我我勿取彼也夫我不取彼而不当往耶〉葢三为上应我刚彼柔则我将取彼而以我之刚而易彼之柔则彼将取我然且升本互兑兑少女为金而艮当少男正金夫也不幸兑易成艮若欲见金夫之美因甘变躬之九三而不之有何其蒙乎则安所利乎夫坤顺也身本上应而今复为他所有是既不能取又不能嫁逆矣何顺之有
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
　　四于互为震之终于上为艮之始介动〈震〉止〈艮〉之交而不能决是困也夫刚中者实也坎中满也而四处众虚之中隔于三而不与之比是逺之也此非众逺之独逺之也〈王蒙曰卦凡四阴而初与三为二比五为二应故惟四为独逺实〉
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以㢲也〈郑注㢲当作逊〉
　　以少男居尊位而惟刚中之是应是顺且㢲也顺者临之坤㢲者观之㢲也〈陆绩曰六五阴爻故蒙以体艮少男故童蒙〉
　　上九击〈马融郑𤣥本皆作繋字形之误〉蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也
　　四阴皆蒙而惟二与上以阳刚而为发蒙之人第二以中正而为包容上以过髙而行击断两阳相搏而分峙之势成焉夫上以刚爻而居艮首艮为石〈见说卦〉是以石投水有似乎击蒙然者虽曰坎为盗为寇〈见前〉当击之顾坎以刚中而为发蒙之长是主人也主寇不两立彼为主则此为寇为寇何利焉或者从而御之斯已耳夫刚而不中则上不顺击蒙而不能养正则下不顺乃以一坤夹两阳之间〈二上两阳爻夹三四五阴爻为坤〉而上阳以击发而比于刑下阳以包荒而为其所养则祇一相抗之间而坤之为顺上下皆见夫亦以蒙亨无方以㢲育德者固其常而以刚出险者亦其变也是皆求通之法也
　　䷄〈干下坎上〉　四易卦
　　易　〈大壮〉䷡〈四往　　　中五来　　　孚〉䷼〈上来三往〉
　　〈又　大易　过〉䷛〈四来　　　大初往　　　畜〉䷙〈上来五往〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川〈归蔵易以需为溽郑康成又读需为秀云阳气秀而不直前者畏上坎也然不知所据〉
　　彖曰需须也〈说文需须也即待也〉险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也〈石经位乎作位于〉
　　养蒙必有待需之序也健于行而险在前需之由也第需则渐进逺险安而近险危〈此言内卦〉而需必出险刚可陷而柔不可陷〈此言外卦〉则此卦四阳固为阴主而一阳正中当又为诸阳之主故躁动叵测迟重可信卦义固然而以象言之则两卦相合中有虚契便为有孚〈仲氏曰孚者刚柔相合彼此心信遥应而带心象者侧合之孚随睽萃升之孚是也一卦而两心相叠者正合之孚坎离中孚是也〉况中心可信则皦然坦白合互离上坎日月交互之际而日月并而光自生非光亨乎若夫贞则天位正中正则必吉不待言也且夫坎之在前也人第以为此险耳不知徐视之实川也险但以不陷为义而川则又以利渉为功有如此之孚且光孚光且贞而尚患涉乎忠信可行昧险无渡〈诗曰忠信涉波涛又公无渡河刺昧险也〉利害与功过了然矣盖此卦凡四易一自中孚易三作上则向为正合今为侧合故有孚象一自大畜易五作上则向为大离今成正离故有光象一自大壮易四作五则向一刚中今二刚中故有贞象一自大过易四作初则向为大坎今成正坎故有涉川象〈虞翻曰大壮四之五蜀才曰此本大壮卦九四升五皆四推之一也〉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云升于天而雨未降亦需也〈干宝专主此说〉此需之别义饮食宴乐以九五言〈张杉曰需无所事则饮食宴乐而已此处需之法〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　郊尚逺于水未犯险也况初九在大过为初六体当大坎则其遇坎难固恒事耳常与恒同
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈郑氏易沙作沚孟喜本沙下有衍字〉
　　九二当互兑之始兑于地为刚卤〈见说卦〉即沙也兑为说为口舌〈见说卦〉即小有言也夫沙者水石之交濒于水矣所恃者二位正中其为寛衍犹在耳〈杨慎曰衍者寛平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆此义〉若兑之为说小有人言进前即离矣〈谓互离〉离即致誉何患不终吉
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也〈郑𤣥王肃本寇俱作戎〉
　　泥则见水矣需迟之久觊觎必生况坎险逼临原属寇盗〈见前〉而身处互离以负垂而当兵戈之间〈离为兵戈见说卦〉则外至之灾岂止泥中然而不败者九三在中孚为六三孚合之诚自能敬慎敬慎者不败理也
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　坎为血为穴〈见说卦及诸家易〉此在坎中矣陷于血或姑听之若夫穴则尚须夫出之者耳〈坎为耳故有听象九五在前即出险者也〉需至三四皆有不能姑待之意然无大灾者需故也〈金汝白曰四上为坎之二阴故皆言穴犹坎卦初与三皆言坎窞是也〉
　　九五需于酒食贞吉象曰需于酒食以中正也
　　五一易自艮一易自兑由兑口〈见前〉艮手〈艮为手〉以入乎互离之复〈离为大腹俱见说卦〉是酒食也夫以酒食为宴乐在国家则酾酒速客以俟升平在士君子则饮醇自放以全患难此最善于处需者所谓中正之需也故贞吉〈干宝以需为坤游魂之卦故曰坤者妇人之职也凡百谷果蓏禽兽鱼鳖皆为所生而游魂变化复能烹㸑腥实以为和味之具　虞翻谓坎水兑口为饮变体噬嗑为食　苟爽谓五互离坎水在火上酒食之象　按春秋传哀九年宋公伐郑晋赵鞅救郑阳货筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉其云帝乙归妹则秦之五也其云有吉禄则需之五也酒食为禄贞吉为吉禄〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　坎陷之极竟入穴矣然犹以身居险中效九五酒食之需请召賔客则客谁至者惟前此三阳渐进不召而来虽极濡滞亦应至此此当需极而进进而出险之际而犹泄泄燕乐柔弱不振所谓需者德之贼也〈语见左传〉故曰此刚中之事〈指九五〉尔非其位也然而不大失者以需也彖曰刚健而不陷正在此时以此时在利涉不在需险耳其言敬者以上六自中孚来与九三言敬正同此又望九五以出险之事
　　䷅〈坎下干上〉　四易卦
　　易　遁䷠〈三来　　　中二往　　　孚〉䷼〈初往四来〉
　　〈又　无易　妄〉䷘〈初往　　　大二来　　　过〉䷛〈三往上来〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川〈九家诸易皆以中吉作句今以中句　郑氏易窒作咥觉悔貌马融云读作踬犹止也〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　内险而外健所以讼也第讼多虚辞而易逞暋不知畏而究极于不可止是必孚以窒之惕中以息之而后讼不成而不至于凶今讼所自来一自中孚中孚本正合而改四作初中虚稍实然其侧合者自在也〈正合侧合见前〉则有孚也一自无妄无妄以大离而近噬嗑讼口善噬而今以刚横坎中是塞也则窒者也一自大过大过体大坎坎为忧为劳〈见说卦〉而今易三上而坎仍见焉合大坎小坎而忧见于中是惕中也一自遁遁三上俱刚三上为两卦之终而健不可止必致终讼今以三易上而上下相应不成不终是吉也终则凶不终则不凶也故讼虽凶德而反加以吉以诸卦所变无非刚来得中者耳若夫三干在上而刚中元吉大人见焉一坎居下虽为大川而壅而成渊不利涉焉夫大人在上而可以讼乎大川不利涉而讼可终乎〈侯果曰大人谓五也讼是阴事以险涉险故不利　蜀才曰此本遁卦〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　健险成讼一义天水违行又一义天左旋水东注〈见九家诸易〉此违行一义天上浮水下流〈见陈氏捷解〉此违行又一义夫天为三才之始水为五行之始故法之〈见王畿说〉所谓有德司契而讼自息者谋始焉耳〈见王弼说〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　此初作讼人少不更事者但初本中孚之兑兑为说〈见前〉则乌能无言所恃者互离在前一辨即明耳〈离为明〉六爻自九五外皆讼人也然皆曰吉曰终吉岂非以不终故即
　　按后汉永元五年梁相讼节王畅不道畅上疏谢诏曰易不云乎虽小有言而终吉亦指不终讼言
　　九二不克讼归而逋〈汉诸家易皆以此句今不从〉其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　此健讼者也二以刚爻居坎险之中此真健而险且得位者则其为讼主固也但三刚在前何能讼胜至讼之不胜而逃〈坎为隐伏故逃〉逃而至尽破其诸家之产一身逋负而不能偿其亦至不幸矣然而犹无大灾者不终也坤为邑〈见诸家易〉下二坤即其邑也三百戸者合三爻言之是通一邑之戸也凡逃亡而负人之物者曰逋是人健讼预敛诸邑之所有以讼而不胜而逃遂至逋负眚灾也书曰眚灾肆赦谓以不幸致轻罪者而今既已逃则并其轻罪而无之坎为眚〈见说卦〉二能以刚中出险故无眚葢此九二一自无妄之震来震为言为动则讼然又自遁之艮来艮即止矣则不终讼不然以下讼上患如掇拾岂能无灾乎大抵易例以阳为七以阴为十若汎及数目则皆称三以爻数在三如三品三狐三驱三锡类〈荀爽谓坤有三爻曰三百戸九二为下体之君君不争则百姓无眚矣苏轼曰二逋则其邑人之三百户无眚矣此皆以无眚属邑人言〉
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　三一由初易祇讼党耳一由上易则虽亦讼党而尚为我应且能以乾刚而据髙位是我所自来之处即旧德也今我忽为二所胁而将上讼有似乎食其德者食如史食墨书食言皆噬没之意故食蚀同又吐而复吞曰食左传伍员曰后虽悔之不可食也汉外戚传妒而相噬曰对食悉以败创毁蚀为义六三忘其旧德似欲销没其生平而与上雠讦此又一讼也然上不可敌而三当互㢲之中㢲为顺为从则贞以固守而厉以惕中改心从上则上终为我所应所谓从上则吉者且此一讼人大非逋逃戸中人也身当坎极位在离腹此出险而能眀之际而坎为劳卦三又终位则又有从王而可成之几是虽系讼党而或从王事容亦有之然而无成也成则有终吾惧其以终王事者终此讼也〈总以终凶之意处之〉葢初为始事三为终事俱就爻位言之特既系讼卦则但当慎始不当成终故象如此〈此爻旧德旧字与彖刚来来字若非推易则梦呓久矣此皆辞之当玩者〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　四从中孚之初阳入居互巽要其初实正㢲也正㢲互㢲无非顺敬亦何一可用吾讼而无如其据刚爻而处阴位也则此亦一讼人矣第此一讼人近尊而有应力能出险断非终讼者故讼既不胜则必返而听命曰渝矣吾改行矣是已安于正而何勿吉焉即就也谓俯而就听讼者之命因㢲为命令〈见虞氏易〉返复柔巽则将有听命之象渝变同〈有谓命为天命则与㢲为命令不合且即命曰复専指㢲命侯果谓初既辨眀则四为妄讼故须变其讼命亦未是　何楷曰渝如春秋郑人来渝平之渝谓变也〉
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　大人中正以听讼故元吉〈王肃曰以中正之德齐乖争之俗〉
　　上九或锡之鞶〈王肃本作盘〉带终朝三褫〈郑氏易作拖谓得意而频拖之也又一解〉之象曰以讼受服亦不足敬也
　　上从大过之三来改阴成阳化大坎小兑以成一干讼胜之人也然而干为言为衣故当以讼胜受服〈见九家易并侯果说〉而互离为腹为革则其所受服或有似乎鞶带者〈见说卦及唐氏易鞶带大带也〉奈上应在三三处离中而以离火克上干之金虽则锡之必将褫之葢其讼多端故褫之亦不一也夫初固畏罪三亦悔非惟二四与上三阳互结而一以不胜而逋逃一以不胜而归命惟此独阳阳受赏束带自得而又倾刻而夺之夺之不已至于再至于三讼庭之褫辱于衣赭然则讼亦何利乎可以省矣〈翟𤣥曰三阳皆刚交争不譲各一夺之为三褫则九五为听讼之主列作诸阳不合〉
　　䷆〈坎卞坤上〉　二易卦
　　易　剥䷖〈上来二往〉　　　复䷗〈初往二来〉
　　师贞丈人〈李氏易解作大人误〉吉无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　夫以坤为田土为国邑〈见说卦及诸家易〉而险即存乎其间〈谓坎在地中〉似乎画井里而藏兵甲如所谓寓兵于农者古之师也葢师者众也坤众水亦众〈见白虎通〉而坤为大舆震为小车坎为弓为轮〈俱见说卦及诸家易〉皆有兵象且以一阳綂五阴与古者五人为伍五伍为两二十五家为师之说又复相合〈见熊过说〉况九二一阳独尊为众阴之长凡两变而成一自复来复之震长男也一自剥来〈蜀才但言自剥来而不知有复便不能尽合〉剥之艮少男也今又见为坎坎中男也以一爻历三男而在复为长在剥为髙位之长今在坎为互震之长则无往非男无往非长俨然一丈人矣〈陆绩曰丈人圣人也郑𤣥曰丈人长人之称若子夏传作大人王者之师此是伪书而李鼎祚遂谓丈人者大人之误妄矣扬雄太𤣥众首拟师卦者其赞曰丈人摧挐正取易丈人之称谁谓古本非文人也〉丈人者帅师之人其阳刚而中五复得应自能出坎险而遇坤顺所谓秉军正以正众而众因以正真王者之师也夫毒荼苦也五刑之用斩刺肌体六军之锋创残城邑皆所以荼毒天下之具也〈见干宝说〉而民能从之则戡暴亭毒〈诗曰亭之毒之毒药虽攻病而可以活人〉天下归往吉又何咎焉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众〈陆绩曰坎在坤内故曰地中有水师众也地中众者莫过乎水〉
　　容民畜众地德如是井象亦如是古者师出于井井以容民而师畜其中故曰畜众管子作内政以寄军令亦即此义
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎为法为律而初自复来以震易为坎而师象成此出以律也然而非其位也否也否则恐失律虽臧亦凶矣〈此李鼎祚说〉黄锺为律本而位乎坎故坎为律史迁作律书以十二律与兵事并言即此义
　　按春秋传宣十二年邲之战智荘子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽不行之谓临有帅而不从临孰甚焉必有大咎此亦解易之法大抵师律不一如甘誓攻御牧誓步伐周官司马法坐作进退有常鲁侯誓费出师马牛臣妾勿逐皆是也〈见捷解〉而此独以顺成为律重从主之义以五爻皆坤坤为顺为从而邲之战则又以不从主令见败故以此说若其爻主动变则以师之临是初阴变阳坎化为兑故云夫师本五阴为众而今变其一则众散而弱矣师本坎为流水而今变为兑则川壅而泽矣况师本复之震来震为行为动而今化为兑兑则不行不行之谓临临则不从而致败其解断之法一如仲氏之为易汉晋大朝犹能仅存其大概而今尽亡矣故略识于此以见遗法若其并入化象者则原非占筮但连类及之故如此傥仅解初辞则师散川壅不宜豫见汉晋诸儒亦有错杂解入者则何爻无变其说乱矣此书不取卦变但以成列分聚之例溯所自来而其辞并验与占变之说大不同观者详之
　　九二在师中吉无咎王三锡〈郑氏本作赐字形之误〉命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　刚中主震帅师之人也然礼任不隆则上既失宠而下必不从今二在师中而六五应之锡命不既多乎师中即春秋传所谓将中军者以二位正中故以为象周礼一命受职再命受服三命受位大抵锡命以三为度而此则从长男少男以至中男兼长而合为文人一若至再至三者是在上得天在下得民承天宠而怀万邦吉何待言〈卜子夏曰王者天下为念用兵非以怒也平寇非善䇿也三锡命非私也怀万邦而已　又曲礼一命受爵再命受服三命受车马〉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　中为次舍三过中不当乃乘刚而为出师之佐上下无应此偏裨致败之象也坤震坎皆舆〈见前〉而坤又为迷为死〈见诸家易〉全坤在前震动致丧则败而舆尸有何功焉舆车也尸陈也程传以舆尸解作众主苏氏传亦然苏程同时此必宋人早有作是解者夫舆人舆皂祇指下役即左传舆人诵亦然自后人偶去人字祇称舆诵遂有以舆训众者若尸从卧形陈是正义故死人称陈人即毛诗谁其尸之亦是陈设祭物不必季女主祀也若左传有作主字解者亦后人借用字耳三圣行文岂得两字俱用别义且三圣未必读左传也况师中舆尸正冩凶象何等儆动若作众主与象何渉以众指三三不独受以众指众何必在三且师者众也若舆又训众则众或众主矣况同一众字而长子帅众则曰师弟子众主则曰舆且弟子即众也既弟子又众其于修辞之义谓何
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　春秋传三宿为次左次退舍也〈三十里为一舍〉兵家尚右故以退为左〈如上将军居右偏将军居左类又八阵图以前冲为右后冲为左亦同〉今四不及中而五上为右则已为左大抵兵法有可杀而不可使处不定能度德量力则退不为怯此皆兵法中常度故曰未失常
　　六五田有禽利执言〈郭京举正谓王弼本作之以行书向下引脚似言字遂误今按王原本并非之字郭氏妄诞多如此〉无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　蒐狩征伐皆师也田有禽者为民除害也利执言者有罪可声也化坎豕于坤中是田中害稼之禽也互兼画之大震即声罪致讨之众也葢震为鼓又为厉言故也然而师出有名则必择将若能用长子坎智渊深震勇奋起老成谙练无忝帅师如其不然则诸柔皆弟子也暗不更事万一以剥复之来而误任之则伏震车之轸而尸以归者必是役矣然则中行之使其可忽乎哉
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　此用师已毕论功行赏之候也大君谓王也开国封诸侯也承家立都邑也〈见干宝说〉或析土地或定采食皆指丈人言文人有功则正之若小人诸柔非失律即舆尸勿用之矣用之则乱邦矣葢坤为国邑上为宗庙〈见诸家易〉命将献功皆在此地如书所称用命赏祖颂所称献捷告庙者况上在剥时本为艮阳艮为门阙〈见说卦〉正属庙象所谓众正而可以王者至此始见若以专位言则阴柔已极暗迷无应否臧渝次总是小人但顺极不抗定无他咎则其分亦止于勿用已耳此以汎设王命兼专演之辞另一象例〈正功专指帅师言勿用专指小人言本文自明诸家易既杂错无实指而程传本义谓小人虽有功亦勿可用但优之金帛禄位夫既是小人失律舆尸何尝有功乃忽以小人搀入正功之内固已奇矣乃既已有功则勿用难解于是又添以金帛禄位试问此金帛禄位在三圣辞内几曾有此且又多为回䕶谓金帛无碍若禄位则当如殷设三监虞设庳吏之制使不得自便此等补救从何说起至朱子语录则又云开国承家是公共的小人勿用是勿与谋画如光武功臣在左右者只邓禹耿弇数人则又并讳其金帛禄位之说竟将小人亦搀入封国之内而第云勿使谋画则不知此等优典在易从何处看出真不可解矣　易通曰开国承家实是两事师中锡命不必一人虽丈人帅师而取胜克敌与论功行赏是岂一人所能为不必曰九二开国则承家无人定当属之初三四上也初三四上是小人断然以勿用绝之所云正功者亦第从九二正之而凡有功者自在耳〉















　　仲氏易卷五

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷七
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷊〈干下坤上〉　聚卦〈三阳三阴〉
　　〈此周易聚卦之首以乾坤禅而为否泰否泰者分聚之枢要也故移易者自一阴一阳至五阴五阳止而此以阴阳中分定为聚卦之首观者详之〉
　　泰小往大来吉亨
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　此聚卦也夫犹是天地设位乾坤成列之卦而必天与地并设干与坤同列然后往来之象见焉故曰独不见往来乎否泰是也往者自内而达之外也来者自外而达之内也小大者阴阳也小者阴大者阳也夫阳本在上阴本在下而今顾反之何与曰所谓交也交则上者有时而下下者有时而上内外亦然夫内即下也外即上也下阳上阴即内阳外阴故阳为健为君子阴为顺为小人健与君子则尝欲其居于内顺与小人则尝欲其居于外而以交言之则内健而往往则仍外外顺而来来则复内似乎君子小人迭为消长内外往来本无一定而在此时则不然君子也内也道长也小人也外也道消也故曰泰也〈内外以卦言往来以爻言若宋魏文靖进讲泰卦曰内君子外小人固为泰道第在外而腹心是寄不为外在内而情意不浃不为内是直以地分内外矣此讲义非易理也　本义不知推但知变以为此卦従干来又従归妹来不知従干来则诸卦尽然若従归妹来则颠倒矣归妹従泰来泰不従归妹来也〉
　　象曰天地交泰后以财〈九家易作裁义同〉成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　初九拔茅茹以其彚〈句〉征吉象曰拔茅征吉志在外也〈郭璞洞林以其彚句郑注以彚征句谓引类而仕之〉
　　三阳与三阴为交故三阳连类以进而阴即翩翩以应之如茅茹然葢卦有互兑即倒巽也巽为茅〈见诸家易〉虽互在二四与初无涉而茅根为茹〈虞翻曰茹根也〉根必下生茅在二则根在初矣拔茅者以其根进贤者以其类〈彚类也征进也〉二三之征自有连初阳而并彚者不其吉乎彖曰上下交而其志同葢阴阳上下亦各有志今初征之彚亦曰其志在外耳惟阳志在外故阴志在内一曰中心愿一曰中以行愿葢同之也
　　九二包荒〈郑本读康虚也〉用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二为卦主合三阳而居三干之中则俨一天矣夫三坤地也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量包之上卦居坎位〈四五六即阴阳阴坎位也纯阴阳则位象见说见乾卦〉河也二身居互兑之初亦河也乃乾健之徳足以冯之然且远迩同观中外一体三阴虽遐而不遗其志有在三阳并征而非比朋党尽消其得乎刚中进乎行健为何如者此无他身居离位〈一二三即离位也说见前〉则髙而倍明而旁有兼阳则光且益大也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　夫以三阳之终交三阴之始此正往来之机消息之会若所称天地际者如概言其理则天下无有平而不陂往而不复者〈平陂以上下言往复以内外言〉而君子于此则一以人事持之修盈保大艰而能贞有何咎乎縦或其志在外将与阴交如六四之以孚即其孚也而任其自然勿以为虑则虽饮食之间亦且获泰交之福所谓寝食俱安也故曰保泰者持满之道也兑口为食离合为孚〈离坎俱有孚象三爻居离位之上故云杨廷秀曰勿谓时平其险将萌勿谓阴往其复反掌〉
　　六四翩翩〈陆徳明本作篇篇〉不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　夫四之翩翩而来者以交阳也第阴能广生则必先有资于阳而后孚之以其心今四居互巽之倒是巽近市利而四则反之况位当坤首坤亦吝啬虽欲富其邻而莫之以也且四之欲孚阳也当有戒矣信以心必信以言而四居互巽之倒是巽为命令而四则反之况位当兑口兑尽则口脱虽欲孚以言而亦莫之以也然富可不以而孚则必以是何故葢富之不以则以似巽而实非巽故似富而实非富失其实也若夫孚则中心愿之信虽在言而愿之在心夫在心而有不能以之也乎虽不戒犹能以之所为上下交而志同如此
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也乃交之至五而为婚姻夫五与二应固也五为阴而二为阳以阴従阳不待言也何也中心愿也乃二四同功为互兑三五同功为互震震为长子兑为少女震为兄兑为妹合震之与兑而归妹之象成焉所为雷泽归妹是也夫当纣之时帝乙为尊〈殷王帝乙纣之父也易直引之如髙宗箕子类亦是易例〉故春秋传曰㣲子者帝乙之元子也〈左传哀九年晋救宋伐郑阳虎卜之遇泰之需曰宋方吉不可与也㣲子启者帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止　荀爽传对策易曰帝乙归妹妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯也此据干凿度云易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功又曰汤以乙生嫁妹本天地正夫妇诸语但史称汤为天乙称纣父为帝乙此据左传㣲子为帝乙元子则正指纣父故虞翻曰震为帝坤为乙帝乙纣父干凿度以为成汤此易纬之文故是妄语不足据也且髙宗伐鬼方箕子明夷俱是实事此屡言归妹则必当时原有帝乙嫁妹一节传偶不载故亡之耳而程传谓帝乙制下嫁之礼此何据乎且下嫁何必妹乎若本义云帝乙归妹时亦尝占得此爻则归妹之六五亦云帝乙归妹当又占得彼爻矣儒者说经何可臆断如此〉以帝乙之尊而归六五之妹于九二则阴之従阳顺之従健小人之従君子皆得之矣以愿而见诸行矣既济之受福坤五之元吉两无愧耳
　　上六城复于隍〈子夏传作堭姚信作湟义同〉勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向取隍之土以为之城今且复倾城之土以填之隍此平之无不陂而往之无不复也葢坤当外尽而坎位上形〈上位坎见前〉坤为土为城而坎为隍为窞坤坎之合象固有之则虽坤众水亦众地水相比变而为师而亦何所用则虽坤为国邑〈见前〉兑为口语〈见前〉邑之不戒治以告命而究近于乱何则往复之㡬介于俄顷即守之甚固犹且不免于吝何况征也保泰者视此矣
　　䷋〈坤下干上〉　聚卦〈三阴三阳〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来〈否之匪人言否卦中之小人也本义疑之匪人三字为衍以为従比之匪人所误则彖曰否之匪人不宜又误矣易无秦火原不应漫指脱误然本义但拟议及之而呉澄朱升注本竞去此三字一何妄也〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否则与泰反矣
　　象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄〈书慎乃俭徳谓以贬损为徳也〉
　　初九拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也夫犹是茅茹之拔而不可征也贞则有守有守则志不在彚而在君矣互巽为茅位在三五而其根在下故三为茅初为茹与泰同〈仲氏曰阳能进则志在阴阴能守则志在阳健顺之理殊也〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也亦将用其包并之量而欲上包阳而必不可包乃徒包其承已之小人以为群在小人则吉矣大人当此肯乱其群哉不乱故否亦不乱故亨小人都不可与作缘也〈诸解皆以包承作两事则单一包字与前后爻辞俱不通矣　朱升易注以承作脀牛牲也谓苞苴馈遗之事　来氏易注以承指初爻谓承二者即乘承之乘亦通〉
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　包羞则凡可耻者俱容之矣〈朱升易注以羞为膳羞谓腥胾脍炙醢醤之属非食品之正较脀抑末矣　按左传陈厉公生敬仲筮之遇观之比有庭实旅百奉之以玉帛诸语以卦中互艮互巽艮为门庭巽为果蓏干为金玉坤为布帛俱有庭实之象与朱氏苞苴馈享诸说甚合惜承脀二字尚须更易故不従耳〉
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　此复泰之始也乾刚在上虽与下不交而大君有命常伸于下葢艮为门阙巽为命令〈二四互艮三五互巽〉布乾刚之徳以加坤众纵使小人茹彚不利大人而既曰有命则大人自有群在泰之时则朋欲其亡而在否之时则俦又欲其离祉初以彚见志此以俦见志也〈畴俦也离罹也初与四应故皆有志字王文成答朱侍御守忠书曰畴祉盈朝志行于众〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰休否之吉位正当也
　　否従此休矣休未至于倾而稍休息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而消长之理循环无端安危之几间不容髪虽或否运初开泰期将转而国家存亡自此政未可定也故尝念曰其亡乎其亡乎系于苞桑乎夫九鼎之重不悬缕丝万来之絇难絷弱木今以丛生之桑而系奔亡之辔我知其危矣上卦位坎〈见前〉坎为丛棘而五当互巽巽为拘为绳〈见说卦〉故有司象若苞桑之喻旧称坚厚〈荀氏九家易以苞为包谓乾坤相包桑者上𤣥下黄象乾坤也　京房曰桑有衣食人之功圣人亦有天覆地载之徳故以为喻　陆绩曰包木也言其坚固不亡如以巽绳系也　李鼎祚谓五二包系根深蒂固若山之坚如地之厚〉按苞为木之丛生枝细不能系物此正与坚厚相反〈熊过曰苞桑桑柔之方苞芽者与诗苞杞同〉故唐陆贽收复河北后请罢兵状有云邦国之杌陧绵绵连连若苞桑缀旒幸而不殊者缕矣此亦以苞桑细弱难以维系为解旧过泥苞字遂认作坚厚实非义也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　否终则倾天下岂有长否之世哉
　　䷌〈离下干上〉　二易卦
　　易　姤䷫〈二来初往〉　　　夬䷪〈二往上来〉
　　〈蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二则得位得中而应乎干矣此正推易之法之所始特蜀才祗发其端不令全著如姤初六升二九二降初亦得位得中而应干便不并及以俟后人类推之耳〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　彖曰柔得位得中而应乎干曰同人同人曰〈王弼曰所以能同人于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人曰孔颖达曰同人曰犹言同人之卦曰也自程子作羡文朱子作衍文后遂去此三字如朱升易注类大谬〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　同人者同于人也独阴不同于众阳而反曰同人则以六二之应九五初亦但同于众阳而历久而后应之〈九五爻词所以曰后笑曰相遇〉故卦词曰同人于野〈初与二为地道故称野〉野者众处之地也而彖则曰柔得位得中而应乎干〈九五为六二应〉应乎干则所以同之者祗此人也〈繋词称二人同心〉故是卦以二为主而六二之词但曰同人于众与卦词同而九五之应则曰先号啕而后笑葢先违而后遇之又曰大师克相遇与彖义同第是卦六二一自姤推则在初一自夬推则在上故爻言同人凡四其在二与五则正中相应其各称同人固也初与上何与而亦曰同人若曰以言乎推则此亦其可同者耳故初曰同人则不出门而早已同之然而非相应者也上曰同人则昔同而今反违等之在野汎汎然不我应也若夫九五曰相遇则俨以姤与之矣曰师克则俨以夬决之矣至于乾健中正则九五君子居正而应虽坤应而实乾行焉故上卦坎位以纯爻得见〈说见乾卦〉而离有伏坎复相背不解〈离背为错坎〉则即此爻位原有川象况姤夬未推则初上两阴而夹中阳为大坎大坎大川也今既推之则已灭坎象为利涉矣反姤初之豖蹢〈姤初六羸豖孚蹢躅〉变夬上之灭顶〈夬上兑缺为灭顶〉此非应乎干而乾行不至此故离中为志而乾行中正可以通天下之志焉按石晋髙祖以太原拒命废帝遣兵围之势甚急命马重绩筮之遇同人重绩曰乾健而离明健者君之徳明者南面而向之所以治天下也同人者人所同也此其时将必有同我者焉易曰战乎乾乾西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎乾九十月卦也〈此以卦位言乾西北卦位在九十月〉战而胜其九十月之交乎是岁九月契丹果助晋击败唐军晋遂有天下
　　象曰天与火同人君子以类族辨物〈王弼曰君子小人各得所同苏轼曰同人以不同为同〉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　初不及同而上过乎同初以姤之六往而居二则连九三而艮象成矣艮为门故爻曰于门以本爻言也象曰出门则连二言也葢出门而即求同人何同焉然出门而不即同人何咎焉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二本与五为同人而尚未同也尚未同则同之者众矣传曰人尽夫也谚曰一女留百家求也夫至一女当众求而不其羞乎〈吝者羞啬之义〉按广韵宗众也荀氏九家易亦以宗训众徐咸清曰同于宗与同于野同此汉儒说易与隋唐字书无一不合今为字书者〈如字彚正韵类〉妄有引类而特遗此训遂使易义俱晦一何陋也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　三与四则求同而不得者也夫三居离刚离为戎兵〈说见前〉而背有伏坎坎者伏也〈坎为伏〉伏其戎于互巽之木间〈二四同宫为互巽巽为草木〉则已伏戎于莽矣然而自姤推而连艮象〈见初爻〉艮为山艮之上刚即髙陵也互巽为股为髙则升而髙也伏戎而升髙将以敌五〈即敌刚〉而艮止矣虽历离三之终㡬三岁而弗克兴矣夫巽顺艮止则固所当安行者而欲其乾行不亦过乎
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　离刚坚乎外为墉三为二墉而四则乘之乘者乘三也其墉者二之墉也弗克攻者顺也互巽也然乾为天则弗克攻则又以互干而反天则焉
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　夫五之所应者二也则其所同亦二也然二以一阴而所承所乘所比皆阳焉能遽遇哉夫先反侧而后友乐闗雎之义也同人亦然然有升陵者有乘墉者是必用乾行之众借离应之兵而出刚金以克之则始可相遇姤者遇也凡推卦者亦曰此所同者则亦従姤来者也按卦主离火火无定体故易例凡遇离则皆有笑啕之象如离不鼓缶而歌则大耋之嗟出涕沱若戚嗟若中孚为大离或鼔或罢或泣或歌旅上卦离先笑后号啕类〈说见来氏易及何氏订𧮪〉故旧说以号啕笑皆离火之声非无谓也虞翻曰同人与师反故亦称师或曰师五阴称师同人五阳称大师
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　葢従此是路人矣徐咸清曰同于郊与同于野同
　　䷍〈干下离上〉　二易卦
　　易　姤䷫〈五来初往〉　　　夬䷪〈五往上来〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　大有者多也〈春秋传丰年多黍多稌为大有〉夫以一阴踞五中而诸阳之大皆为所有〈易以阳为大阴为小故凡称大壮大畜大过皆以阳多为名〉不既多乎况上离互兑〈三至五为互兑〉以干之天行当夏秋成物之候长养矣〈夏为离五月卦为长养〉稔矣〈秋为兑七八月卦为稔〉不又多乎故曰大有者多也苐是卦所推以姤之下柔与夬之上柔同易五刚是上下两柔俱得尊位居诸大之中〈大中者诸阳之中也〉而夬上与姤下皆应之〈上下应〉则夫内为刚健〈下干〉外为文明〈上离〉刚柔相应〈应乎天即柔应刚〉而乘时以行〈时行〉凡四徳之所谓元善而亨通者亦皆于天火见之〈元亨〉而何勿多之有
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初之所有本自五来则向原与五有交而今无矣是何也则以五之交如者自有在也〈谓应二〉但六五为离中为日日行交道或自外而内或自内而外而惟当正交之地则不无阴亢阳月揜日之害〈见别传〉如三当内外之交而曰小人害是也〈如此推说则三爻害字五爻交字俱有着落〉今既无交则亦无害而特其所为无交者匪以害故葢害者咎也大有之初四阳递行但稍为难进则已无咎吾所谓无交害者亦大有之初如是焉耳故象特申之曰大有初九〈従来无交害无咎俱不可解即象词加大有字又加初九字俱无谓此推易之发所未发也〉
　　九二大车〈蜀才本作舆则坤为大舆矣非是〉以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　二则阳多矣居下干之中当互干之首重刚而中比积载之时也〈小畜徳积载〉干为大车〈见虞氏易〉行健有攸往而离牛〈离为牝牛〉前之此大有之所积者而何有于败
　　九三公用亨〈虞氏易作亨以鼎𫗧为解古亨享通用春秋传占此爻谓战克王飨飨即享字或以亨解通非是〉于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　以干三而踞下国之首三公象也大有至此已众多之极而身居互兑进为容悦〈兑为悦〉则将绌所有以享于君时固有之第三当内外之交与初之无交不同而又不能为六二交如之应则过于容悦反为小人小人则弗克享矣何也以害故也按左传晋文侯将纳王筮之遇大有之睽曰战克而王飨吉孰大焉〈左传僖二十五年秦伯师于河上将纳王晋侯筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有之暌而复亦其所也〉则享君固大有事其害者以弗克享耳若其变干天为兑泽而以当离日谓之天子降心以逆公则此卦干下离上降心亦然故传又曰复亦其所大凡占卦既有动则贞悔俱占无有舍之卦而仍占遇卦如朱子用九所云者略见干下
　　九四匪其彭〈韵会曰彭多也易音旁子夏本作旁至程传解盛引诗彭彭为证则彭彭本作騯騯非单字解矣〉无咎象曰匪其彭明辨晰也
　　四则阳之多従此而极尝恐以众阳逼一阴曰阳多矣则阳虽五有而非五所有乃其有也其有则咎矣故于此改大有之名曰彭彭者多也犹大有也葢居四者能不以为彭而其所为众多者若非其彭则处髙不危处近不逼处极盛而不盈满自非得离火之明而辨而能晰何以至此
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　五居离之中孚象也乃下应乎干亲贤惇信若与之相交者然是能以孚中而发通志虽一阴自守简易无备而其威俨然是非不戒而孚不怒而自威者乎〈左传闵二年成季将生筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所夫干为父以离变干为同复于父则此亦君象矣或以上为主以此为摄位之佐泥下祐字非是〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也夫五之交孚既已应乎天而承上刚而不知此上刚者即向之自天而助成之者也上与五俱为天位而夬以上柔而易五刚则实借天以助之虽一阳与四阳同而此有所自凡所谓尚贤所谓履信〈见繋词〉所谓元亨而无不利者上与五共之矣大有之终莫盛乎此故传又申之曰大有上吉


　　仲氏易卷七

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷八
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷎〈艮下坤上〉　二易卦
　　易　剥䷖〈上来三往〉　　复䷗〈初往三来〉
　　谦〈归蔵易作兼子夏传作嗛〉亨君子有终〈说苑此下有吉字〉
　　山形一何髙而居乎地下〈刘表曰地中有山以髙下下〉谦也谦则必亨是以君子有终也夫君子刚象也三终象也艮者万物成终之象也夫以君子之刚处内卦之终而又当万物成终之艮则有终矣葢万物之所以成终者莫如艮〈见说卦传　此以九三为卦主以九三爻训即此卦词故也〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏〈马融本作毁〉盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福〈京房本作富后汉刘修碑同〉谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　夫谦自剥来者也夫上与五天道也夫以剥之上而降为三是天道下济而成光明也谦又自复来者也夫初与二地道也夫以复之初而升为三是地道虽卑而气上行也〈天自光明然以互坎言之则坎月有光矣苟爽曰阴去为离阳来成坎故光明　彭城蔡景君说剥上来之三即侯果亦言之然即以剥之六三上升乾位为地道上行此皆举推易之法而未全者〉且夫三与上卦之终也亦卦之盈也〈谓两卦之盈数〉剥降上之阳而予之下是天之所盈者亏矣复升初之阳而予之三是地之所盈者变矣天道亏上盈以益下之谦地道变内之所盈而流其谦于外然且三为神四为鬼而三盈之神居坎险而近于害〈三居互坎中以险近害〉三与四綂为人道而三盈之刚诎坤下而近于恶〈三艮诎坤四之下〉一若鬼神人道亦惟谦是福而谦是好则夫谦之在天固尊而光而谦之在地虽卑而不可以逾非君子之终而何〈三为神四为鬼见虞翻说〉
　　象曰地中有山谦君子以裒〈郑荀董蜀本作捊〉多益寡称物平施
　　字书引易掊多益寡掊者克也即剥也上従剥来是裒多也益者愈也不亏也下従复往是益寡也损益备则施予平矣
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　谦之初即复之三也夫三在下卦谦也复逊位以居于初人谦也山在地中谦也而初又为山之足又谦也谦又谦非君子乎虽然互坎在前川也而通视之为大坎则大川矣是惟柔降而刚升者能涉之而何勿吉
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　二为正位而居中则其谦正而出自中心不必自鸣其谦也有鸣之者也鸣者声也诵也按复为地雷则下卦本震震善鸣而前有互震则又有遥鸣之象所谓鸣也若姚信曰三体震为善鸣而二亲承之故曰鸣谦则隔一位矣〈三四五为互震与二无涉故隔一位〉
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也三以一阳居互坎之中坎为劳非劳谦乎且以刚綂柔相其互体与地水之师无二而又据艮之三履震之首则谦让忧劳或动或止以之成万物而服万民固其所也〈互坎为劳内艮为有终互师互复为万民服〉
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　三之前后皆顺刚不贰有何勿利而特其所居位髙有似乎三之谦反聴其指㧑然者然而未尝违度也〈九家易㧑犹举也阴欲举三使居上五也　杨简曰六柔四柔坤体人柔恐过乎谦故使之㧑去其谦焦竑曰㧑裂也开裂坤艮为二之义俱未合〉
　　六五不富以其邻利用侵〈王𢋸本作寝误〉伐无不利象曰利用侵〈郭京本谓爻象俱是征字则下征字复见矣〉伐征不服也
　　已无所利而惟臣邻之是利君之谦也然而犹有不服者夫三处刚位而上六则应刚而傲五六二则承刚而不合五皆不服者也夫爻具师象以敌二也命三率师以敌上也九三震之刚有钟鼓之伐也六五震之柔无钟鼓之侵也夫五阴见坎而成互离〈阴爻见坎位为上互之离〉离主兵戈而人适当此不服之象形于比应则夫仁者之勇或侵或伐光明震动以出之何勿利焉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈陆徳明作征国无邑字谬〉
　　夫六二之为鸣谦也以本震也此非己鸣之而人鸣之也若上六本艮而倒震且又乘上互之震乃欲效震鸣而自鸣其谦岂得志乎第上六以坤极而加互坎之上地与水互师象也师则居髙而綂众舍亏盈之谦而恃剥艮之刚容或有之然以之为利则不可葢坤顺其性也尊而光者其徳也乘刚而应刚乘柔而比柔者其位也以至谦至顺居应刚比柔受侵受伐之髙位而以之行师縦曰可亦第自征其邑国已耳〈张杉曰邑国者采食之都明勿惊逺略〉葢上六之谦其配乎有终而思以善成其终有如此
　　䷏〈坤下震上〉　二易卦
　　易　复䷗〈初往四来〉　　　剥䷖〈上来四往〉
　　豫利建侯行师〈按公羊传孔子欲作春秋卜得阳豫之卦宋氏云夏商之卦名王氏易辨云旧易豫上原有阳字如习坎类而周易删之然不可考矣〉
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动故刑罚清而民服豫之时义大矣哉豫有二义早计也〈尔雅豫叙也郭璞曰事预备则有叙〉乐也〈即悦豫之义〉葢先物而动则莫如雷之出地而雷既出地则物以生成而乐然而曰建侯曰行师者震为侯坤为土建侯象也以一阳綂五阴为地为水〈三四五为互坎〉而以上震之长子帅之行师象也〈此义见郑𤣥诸说若韦昭注国语以坤为居乐为建侯震为外威为行师皆通〉虽刚非中位然一刚而诸柔应之〈四非中故不止与初应与刚中而应不同〉且合三五之互坎与体之大坎坎中为志〈见前〉刚得应而志自行下顺上动此与天动于上地顺于下者相同而况君之抚有此众乎故其在天地则日月不过互坎大坎皆与伏离为背合坎月离日无过差也四时不忒上震〈正二月卦〉下坤〈六月卦又四月卦〉互坎〈十一月卦〉互艮〈二三四为互艮十二月卦〉递四时而顺序之不少僭也其在圣人则坎为律而互艮而止而刑清坤为众而居下而顺而民服则是剥与复为时卦〈复阳生之时十一月卦剥阴长之时九月卦〉乃易而为豫而长阳绌阴之义皆见焉〈一阳帅五阴〉何其大也
　　按国语晋侯将入秦筮之得屯䷂之豫初四五三爻皆动占法爻动多则占彖故司空季子占法谓屯豫彖皆利建侯得国之象也〈详见屯卦〉若占此彖则曰坤母也震长男也母老子强故曰豫〈坤为大母故老震为长子故强〉其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也〈居乐坤内出威震外居乐故利建侯出威故利行师〉此皆以两卦内外及说卦互象为断与推易之法正相表里若晋史郭璞传所载晋元筮兴复事〈晋史元帝为晋王时使郭璞筮之遇豫之暌䷥璞曰会稽当出钟以告成功上有勒铭应在人家井泥中得之繇词所谓先王以作乐崇徳殷荐之上帝是也及帝即位太兴初会稽剡县果于井中得一钟长七寸二分口径四寸半上有古文奇书十八字人莫能识〉则近乎狡狯且第有案验而无占断骤觉难测及以推易之法衍之则了若指掌非畸事也豫上震下坤震为龙为首出之子而下连坤土此奋而出地之象也悔为睽上离下兑向明而治而金以宣之体离互亦离〈暌二三四为互离〉此重明重光中兴之象也震为鸣为声〈见前〉故先王以作乐崇徳而合暌之兑金以升于暌之离火是坐明堂向南离而考击钟镛以作乐之象也祗两卦皆有坎水以陷之〈豫暌三四五皆互坎〉则尚在陷中未经出土而豫坎互坤〈豫三爻为坎坤互用〉则当在水土之间况豫之震为东方离为南方〈见说卦〉会稽者东南郡也豫有互艮〈二三四为互艮〉艮为成万物之所以成终者也〈见说卦〉则非告成功乎若曰钟有勒铭有古文则睽离为文兑为言以文为言非勒铭乎至若长七寸二分者南北为縦縦即长也南离之数天七地二〈此大衍之数宋儒误以为河圗者下同〉则七寸二分也大数阳小数阴也东西为衡衡即径也西兑之数地四天九则四寸半也阴数四折阳数之九而半分之则四寸有五也
　　象曰雷出地奋豫〈崔憬以雷出地句奋豫又句〉先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈易通曰乐乐也〉
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　豫上为震震当鸣〈说卦〉而初自复来向时之震鸣今已易为坤喑矣乃复倚虚震而为之鸣夫无实而有声者为妖〈五行占法称鼓妖是也〉况震鸣在四而我故先之是太早计也计之太早则似豫而实穷矣穷则凶凶又何乐
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也此以不豫为豫者也二处坤之中以阴居阴而五不我应乃复当艮山之初而介艮刚以与五相阻是介于石也〈说卦艮为石〉且离象为日下卦本离位纯阴则见〈一二三离位说见前〉而二当离位之中离象未竟〈离象终于三爻以三为下卦终也〉是不终日也夫前有所介而其所自处者复为不终日之计可谓豫乎然爻处坤中顺而守正与初之妄动者反可谓不豫乎夫初与二同为地道而一动而凶一顺而吉此无他顺动之致殊由中外之势异也〈以一卦言之则二为中初亦为外〉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也〈向秀以盱为盱睢亦承视貌〉
　　三多悔介亦多悔〈见繋词〉葢以坤迷之尽当艮止之半不能早计徒仰视上震羡其所得而悔之则亦晚矣〈悔恨与改悔同义〉夫离为目〈说卦〉三四半离而従上则为盱目〈盱者张目上视也三阴四刚得离半目而三阴従四上刚有上视象〉徒盱目以观虽曰悔晚然不可谓无悔也何也位使然也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　此其为豫则有所自者也由自也自复为震震则先事而动自剥为艮艮则后事而成先事而动则早计后事而成则乐此豫之大有得者故互坎为疑而互艮止之曰勿疑也夫西南得朋五阴皆朋也而合而总乎此矣盍合也簪总也以一阳括众阴而贯乎其中如簪之括髪者然非得坎志而大震行不至此〈玩辞困学记曰或谓古无簪字按盐铁论神禹治水遗簪不顾列女传姜后脱簪家语孔子闻哭蓍簪皆是〉
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　坎为疾〈说卦〉疾与豫反书所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而体之大坎〈通体中实为大坎〉则君独受之第坎象为月而五当坎上正满之时所谓縆也縆与恒同即诗所谓如月之恒者虽恒有半魄而中明未亡实未尝死〈月魄谓之死书曰旁死魄〉则为久长计仍有类于不终日者此则豫仍未豫者也五与二应正上坎下离相对之位而上爻不纯且四刚逼而多亢遂致坎忧〈说卦〉离乐〈南为凯凯者乐也南方长养万物故乐〉坎月之恒明反不如离日之暂丽如此
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也上自剥来剥上刚为艮而今易四柔而冥艮之迹是豫之有成者莫如艮所谓成言乎艮者〈见说卦〉而今已变而渝矣渝则冥冥则不长然而犹无咎者天下难与图成者未必不可与虑始既已遇豫而败其所成则变动方开正谋始之事所谓以毁为成以变为正者豫道有焉几一阳所推之卦俱自剥复则俱従初上对易然特于此卦发其例如初既变震则鸣震为凶上既变艮则冥艮为无咎第于九四所易之爻直揭由字以明推必有由而初揭震鸣上揭艮成与一阴推自姤夬而履揭夬履同人揭姤遇正同特姤夬分揭二卦而此従一卦并揭之则亦阴阳奇偶之㣲意耳葢推卦之显著而精核如此
　　䷐〈震下兑上〉　三易卦
　　易　否䷋〈上来初往〉
　　〈又易〉　咸䷞〈三来初往〉　　　益䷩〈上来四往〉
　　随元亨利贞无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而悦随大亨〈举正谓此下脱利字谬〉贞无咎而天下随时〈王肃本时作之本义従之〉随时之〈王肃本作之时本义従之〉义大矣哉
　　随者従也震动乎内而兑悦乎外动则将为人所従而悦则因而従之则以悦従动以兑従震以阴柔従阳刚随义固然第震位正东为初春之卦雷动水随则阴本従阳而兑位正西为秋尽之卦雷收泽中则阳又従阴所谓时也葢随自否来以上刚与初易又自咸来以三刚与初易又自益来以上刚与四易皆刚来而下乎柔则原是以阳従阴而既易之后下动上悦则然后以阴従阳是必动而能通不诡随而一以正〈按左传襄九年穆姜筮艮之随有元者善之长也数语与乾卦同是旧易几元亨利贞皆作四徳如坤之元善屯之立元与此传可验自孔子赞易始断以四徳予干而馀皆解作大亨以正详见乾卦及郑康成注此卦仍曰能长之以善通其义礼和之以义干之以正则功成而有福是必汉时古易未亡其断法原如是耳〉则阴阳相随惟时所従所谓天下随时者此其义岂细故也宋时金主完颜亮入冦筮蛊䷑之随䷐〈此正相反之卦六爻俱动然仍占遇之两卦彖朱子谓六爻俱动则占遇卦者益谬矣说见乾卦〉占者曰我有震威〈震为出威见国语〉而外当毁拆〈兑为毁拆见说卦〉敌败之象也〈内我外敌〉葢随自否来又自益来皆以上刚填下柔而蛊之所变亦复如是艮上变柔〈蛊艮上九变随兑上六〉巽初变刚〈蛊巽初六变随震初九〉乾元在上下填坤初断金主之首而坠于地矣且两互为渐〈三五互为巽二四互为艮合之为风山渐〉渐之辞曰夫征不复其何能返后果验
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈翟𤣥曰王者向明视事向晦宴息时也九家易曰雷蔵于泽八月之卦正天下随时之象〉
　　初九官〈蜀才本作馆〉有渝贞吉出门交有功象曰官有渝従正吉也出门交有功不失也
　　夫初以否上咸三为震刚是今之为长男为出帝〈帝出乎震〉所称官者皆従初柔之变而得之者也渝者变也第四为正应两刚不交唯出当互艮〈二三四互〉艮为门阙则二与四同功〈见繋词〉二柔四刚似乎可交而特其所交者功焉耳非其应也夫出门者随也随而得阴不能无失顾变柔得刚则自处者既已正而在前所随复阴阳同功则彼之所有亦即官之所有何失焉葢同功为互体此三圣所共演而其说不明乃此曰有功而四爻之所应者即曰明功犹不明乎〈合此与四爻对照其义倍著〉观易者审诸〈明功非明其同功之谓此但借以明推卦说有如是耳〉
　　六二系小子失丈夫象曰系小子勿兼与也
　　三阴固当随谓之妇随而特此妇人之足羇绊不前犹圈豚然毎随男子辄若为男子所系累者况二三两爻聨袂相随又复前当少男〈互艮少男〉而后遇长子〈正震长子〉夫少男者小子也〈孟子子男同位〉长子即大夫也〈长子称丈夫犹师长子称丈人也〉今二之所随本近大夫而忽与小子同体〈二居震之中而互艮之体即始于是所谓同功一体者〉长者足未展而小子之手已拘之〈震为足艮为手〉前后牵曳势不兼与是前所见系者为小子而后所失者在丈夫也
　　六三系大夫失小子随有求得利居贞象曰系大夫志舍下也
　　乃若三甫入艮门而震足已追及之〈三居艮中当震足之末〉小子之艮背尚未依而丈夫健足一若连鸡之不可解是后所见系者为丈夫而前之所失者在小子也夫力求上进犹惧不前志在居下安望有及〈舍居也〉特是三自咸来当在咸时居刚为巽〈六二九三九四为互巽〉而今易为柔柔亦为巽〈六三九四九五为巽〉是我之所随虽已受巽绳之系而未必不足邀巽利之得〈巽为绳为近利市三倍〉惟恐小子在前艳其多获〈四爻随有获〉忘向之所失而于此复求其有得则前后长少牵曳何已故曰三位不正惟正则吉也葢恶三之多诡随也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　九四居巽中而利有获〈见上爻〉自此以往将必凶幸身居坎孚〈二至上为大坎坎为孚〉当离明之旁〈一至五为大离离为明〉而震行随之〈震为行为涂〉则我之有孚已在道涂即当六二同功之始而其义已明虽凶何咎葢四与初应两刚不交故藉二以为功而四亦藉二之同功以为应其相随而相照如此
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　此全卦之君上大坎而下大离得负阴向明之治而坎孚离嘉〈文言亨者嘉之会也为南方离卦之位故为嘉〉祗位当正中而上下应焉随之主也
　　上六拘系之乃従〈王弼以此句〉维之王用亨〈与享通用〉于西山象曰拘系之上穷也
　　此阴之见系于五者也凡随皆以后従前而系则有与后随者上之系五犹三之系丈夫也苐此之所系固结不解系之又系之〈来易曰维与系同诗曰絷之维之但重系之耳〉干凿度亦云上六九五拘繋之又维持之则以随至此而极〈上穷也〉无可解焉葢此爻在益原居巽刚〈益上为巽〉今变为三五互巽其巽绳所系与二三同而倒巽尤甚至随之之尽内动外悦天下皆随于是告名山而升享祀一如我周之肇西土者自非随时之极大亨以正焉能有此兑西方之卦连艮为山而此当兑口象为飨食当其时者非王而何〈何氏订𧮪云兑为巫凡卦有兑者多象祭祀如萃之王假有庙损之祀事遄往困之利用祭祀升之王用享于岐山皆是　蜀才曰此本否卦刚自上来柔自初升亦推易一法〉












　　仲氏易卷八
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷九
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷑〈巽下艮上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈初往上来〉
　　〈又易〉　损䷨〈初往三来〉　　　恒䷟〈四往上来〉
　　〈虞翻以随为否上之初刚来下柔以蛊为泰初之上刚上柔下皆推易之法〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊坏也器不用则坏〈春秋传曰皿虫为蛊〉人不事事则亦壊〈说文曰蛊事也卢氏曰不事事也尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事以太古之时无为无事也〉夫以内巽之行而复外艮以止之宜其壊也然而大亨者岂非以其蛊也哉不事则蛊而蛊必有事诚能事其所不事则治乱之功勇于治治虽大坎在前〈自一至五为大坎〉而震互于巽〈自三至五为互震〉雷既动〈谓震〉而风自行〈谓巽〉大川之涉有何勿利特事贵及时彼夫巽与止而犹可以事事者所赖有震动之时在也故震为木为甲〈震东方卦属甲木〉而甲为干始〈甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干以甲为首〉凡天时所周将有所终则必有所始今已得始甲则凡先乎此后乎此而皆得以甲周之所谓终则有始者虽曰干有十数而前三后三历七日而十已周葢先甲为辛为金为壬癸为水〈西方庚辛金北方壬癸水〉后甲为乙为木为丙丁为火〈东方甲乙木南方丙丁火〉合木火金水而四时悉备〈东南西北即春夏秋冬〉所不用者独戊已耳故子夏传曰先甲三日者辛壬癸也后甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬癸乙丙丁而不言戊已则明以戊已为不用矣葢戊已属土分王于八干〈土分王四季〉而所行特迟言震甲者必去之〈先甲后甲说各不同马融谓甲在东方艮在东北为先甲巽在西北为后甲其于艮巽则合矣然与三日无涉郑𤣥谓令甲之首必先令三日后令三日以示取信且前三用辛取更新之义后三用丁取丁宁之义则又与卦彖取义无与若虞氏易谓下卦变干为前三甲上卦变干为后三甲甲者干也则纯取变动全无定准且何以为三日也胡氏谓先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位为艮先甲三日也由甲顺数离兑干三位为巽后甲三日也则与繋词及坤卦方位不合且徒协艮巽亦无义至苏传谓阳生于子尽于已先甲子戌申阳极生阴之时阴生于午迄于亥后甲午辰寅阴极生阳之时则子反阴生午反阳生戌申反阳盛辰寅反阴盛尤谬若汉武冬至立泰畤于甘泉诏曰先甲三日后甲三日朕甚念年岁未咸登饬躬斋戒丁酉拜况于郊则以此当三日之斋断节取义与易理不同〉若是者何也夫蛊自泰来者也以泰之初刚而升为上刚又自恒来者也以恒之上柔而降为四柔则是刚使上而柔使下也且又自损来者也损内卦本兑而今改为巽损外止可脱而今加以顺是向之说而止者今巽而止也〈朱本义亦注卦所自来谓此卦一自贲来一自井来一自既济来则凡卦可来不胜举矣若程传亦见及此谓自泰变来以干之初九上而为上九坤之上六下而为初六此是卓见然但知自泰不知恒损终是偶然见及与本义一多一少正其有见而未达处然则推演之言其早为二子所许久矣〉然第患不事事耳苟能事事则治乱之功勇于治治虽以治天下可矣而况于涉川葢涉川之往贵有事也自甲至癸终而复始所事者急也夫人事尽则天行亦见按秦伯伐晋之筮详见左传少时读其文而不得其解叹易义已亡三圣所传之㫖茫然不晓即周汉相距曽无㡬时而周史占法至汉尽失縦或晋唐诸儒偶有触发终不得要领及闻仲氏推演之说印之三圣之所传戃恍相合因复返而观周史之易知推易之法即占易之法而惜当时所传兼卦〈谓兼之卦〉多而専卦〈谓専有遇卦〉少也夫兼卦则义在动变两卦比校不全用本辞然犹有本辞可按验者若専卦则所演所占皆是物也然而不观之所推则其义不见如秦伯伐晋筮之得蛊〈左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰涉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其繇曰千乘三去三去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩战于韩晋侯车败获之以归〉夫蛊彖与蛊象具在也即宣圣所赞今所谓大象小象者其辞亦未尝亡也然而涉河之师三进之胜侯车之败雄狐之获于卦于象于爻于辞何曽有是而印之推易则旷若发蒙了若指掌剨然嗒然若雾卷若冰释踊跃而不可已然后知周史之占宣圣之赞文周之推演掩抑数千年而今日而始暏之也夫所谓涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之逾刚中而成坎象者即为涉川〈以一刚在中即为坎〉此通易之例也今蛊自泰来以泰之初九越二三之刚而为上九又自损来以损之初九越二之刚中而为九三是皆逾刚爻而成坎象所为逾河之师是也然而未尝三去也〈三去即三驱谓三进而三败之〉夫相筮之法内我也外敌也以我向敌而一则以泰之初刚进为上刚再则以损之初刚进为三刚是三进之师既已有二而又且一自恒来〈皆见卦首〉以恒之四刚而进为上刚三阳递进无非劲卒而皆足以制其险一曰三去一曰三败向非此推易而何以有是三也且夫侯车何以败也夫坤者舆也〈见说卦〉泰易外卦之坤舆以为艮止〈泰外坤变为外艮〉外为敌固将止敌之车矣乃震亦车也〈见虞氏及九家易〉恒又易外卦之震以为艮止〈恒外震变为外艮〉夫震为动木视若仰盂此车箱之象也今易为艮止而又倒震象以覆其车〈震为车倒震为艮〉非车败乎震为侯〈见前〉非侯车败乎故曰千乘三去言我本千乘之侯也三刚并进是三去也三去而覆其车则雄狐获矣何也艮为狐狼〈见虞氏易〉艮之阳一爻即雄狐也雄狐阳狐也阳狐而蛊者必其君蛊者君父之恶也故又曰夫狐蛊必其君也此以推易为占易者也至于卦本辞则贞风也其悔山也贞巽木而悔艮土以木克土以风落山谁曰不克此则占本辞者耳夫既占推易又占本辞推法可验占法亦可验葢其以専卦而见三圣之易者有如此〈周史几繇词皆筮时当前断语非古词也杜注以为古太卜词而今亡之焦贛直造为易林以代繇词妄矣〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳〈王畿曰风言振山言育〉初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　夫天下之以不事事而致壊事者岂少哉晏安之习积之有渐葢自其祖父而已然矣此其际不可不有以干之干者事也干蛊者事事也〈仲氏曰蛊为事干亦为事犹乱曰乱治亦曰乱也不事曰事犹昭昭之多不多曰多也〉夫事事而岂止于一家已哉然请观之家夫泰之以三阳为乾也是父也〈干为父〉今与上易位而成艮刚是父亡矣父亡称考〈书如丧考妣离骚朕皇考皆注父死之称也上爻有宗庙之象初推而入有考象〉而无如其有遗事也蛊也此非他之蛊父之蛊也夫言父则谓父不可以死也乃犹幸其干之也曰有子矣今而后可以瞑矣故曰是考也无咎者也在父则有蛊而在考则无咎子虽厉亦何伤乎故厉终吉按子夏传曰临事専故厉成其志故无咎有事然也〈郑𤣥曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也〉葢巽为命令〈见说卦〉父有命而子承之亡则不然今曰意承亦曰吾承之以意所谓従治不従乱者此耳〈汉志平帝元始元年广牧女子赵春病死复生自言见夫之死父引京房易传曰干父之蛊有子考无咎谓子三年虽不改父道然亦当见前人之非不则为私私则其妖为人死复生则亦以考为死父之称虽死亦当干蛊与此正同〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也父为考则所存者母也父蛊母亦蛊所谓蛊矣蛊在母则当以不事事之所谓善事也可以贞乎葢二以刚爻居中正之位似乎可贞然下体位巽而又当互兑之始则其所以为中者乃巽之中也巽而悦则不可贞不可贞即中矣此六爻皆干蛊之子其所为父为母者本无定位夫亦随象而名之此之为母以初爻而言也初与二同为地道如兄弟然初既承考则二当将母〈唐鹤徴曰二爻独言母者对五柔而言也犹晋之称王母也　仲氏曰蛊従三卦所推初三四上皆有对易惟二五无易故二五自为相应则下刚为子上柔为母似亦可通特此与初爻一阴一阳同才共道则又不在应而在比矣〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　蛊事也又惑也〈伏曼容曰蛊惑乱也〉三爻本损泽之阴移阳为风是以少女为长女此则蛊之所由来也〈左传秦医和谓晋侯近女室疾如蛊在周易女惑男风落山谓之蛊杜注艮少男而悦巽之长女非匹故惑〉第三为互震之始正干蛊者徒以四上两阳不能相应而又居坎中故小有悔耳夫干蛊又何咎焉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也四本震阳而移为艮阴上下无应乃又互于兑以兑折之终当艮止之始此大不能事事者且夫父之蛊以长女也今复易恒之乾刚而为兑之少女兑为妾〈见说卦〉是既惑长妻而又以少女当下妻之惑〈汉书以妾名下妻〉裕其蛊矣夫艮止也惑且止将安往乎
　　六五干父之蛊用誉象曰干久用誉承以徳也
　　外卦为受蛊之地而亦干蛊者重干也二与五应用二之令闻以承前之徳此善干者繋曰二多誉
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上之刚一自初来初之所承事者二也二臣象也侯也一自四来四之所承事者五也五君位也王也今皆不事矣以言其位则至髙以言其志则可尚〈孟子尚志与此志字同〉此虽在干蛊之外者然泉石之癖亦一蛊也要之事有不同干蛊者事所不事髙尚者不事而事故曰艮虽止而出险之刚〈上爻已出大坎〉往可有事即不事亦其事耳
　　䷒〈兑下坤上〉　聚卦〈二阳四阴〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　彖曰临刚浸而长悦而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　地临水曰临如临深然故以卦言之则为坤临兑而以爻言之则为阳临阴第是卦体当大震〈兼画之震〉震体従干故一以干徳予之〈虽不训四徳而卦词则同〉所谓大亨以正者则以震主行〈爻内言志行中行皆以此〉二阳方动由渐而长内说〈兑〉外顺〈坤〉刚中〈九二〉而应〈六五〉此固天道之自然而祗其所为阳长者不可久恃従来消长之㡬循环无穷既有长则必有消故取象于临以为临则不行〈左传宣十二年邲之战知荘子曰不行之谓临有帅不従临孰甚焉〉而无如阳日以升阴日以转今以十二辟卦计之临之为卦祗二阳生地不过建丑十二月耳〈自复一阳建子十一月起䷗临二阳十二月䷒泰三阳一月䷊大壮四阳二月䷡夬五阳三月䷪干六阳四月䷀而阳数已终所谓阳绝于已也乃自姤一阴建午五月起䷫遁二阴六月䷠否三阴七月☷观四阴八月䷓剥五阴九月䷖坤六阴十月䷁而阴数已终所谓阴绝于亥也汉儒以此为十二辟卦〉　而试一反观则临观对见〈临䷒观自乾坤至末凡卦皆对〉　即此临之十二月已至于观之八月〈观即在临中故但言至八月不然何以不至九月十月耶〉虽同是二阳而阳之所为长者亦即阳之所为消〈临长至二阳观消至二阳〉况坤位西南时在六月兑位正西时在八月〈见说卦此又是一义以明八月之义皆本象所有故推及之非汎汎也〉上坤下兑原有所临非时之忧而倒兑为巽従外视内则以观对临更有反观而得之之象且文在商时确守商正二阳建丑此正一王端朔所由始也商徳浸衰〈史记至帝乙而商道衰〉至是己见作易者其有忧患矣〈殷建丑以十一月为岁首商书所称十有二月乙丑是也但临文多改朔不改月故仍寅月为一月卯月为二月则従泰一月起至观为酉为八月此十二辟卦所定非谓従临卦数起得八月也但即従临卦数起至观亦是八个月且临下为兑兑又八月卦故取象如是耳郑康成既以临卦为建丑殷正月又云临自周二月至八月而遁卦受之则遁本辟卦六月而以为八月误矣且此时安得有周制也虞翻亦以遁为旁通之卦夫临观倒对仍是临卦而旁通则阴阳俱反与临何涉若蜀才谓自丑月至申月凡历八月而成否则又连临数起不従临前数起是以丑月为一月又与诗易临文不改月之说不合至程朱二子既遵虞郑遁卦之说又故为小变以复一阳月数起则遁正八月不是六月以为巧合而不知以子月作一月未月作八月则既非辟卦月数且仍是周正非夏商之制文王时岂宜有此况此是临卦辞临之至于则即欲递数亦应自临始乃自复何也〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈君子临民法地之临水洪范以五思属五土坤卦徳合无疆皆是〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　以阳临阴则初与二皆临也咸者皆也夫二为正临初与偕则志行正矣
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二与初皆临则不惟得吉且得利焉夫巽为近利市三倍又为顺为命令〈见说卦〉二与初既同居倒巽之刚而二又刚中则一为利市一为顺命两宜有之特此时以阳临阴不以上临下恃刚中之应而上临诸阴利市则有之矣以言顺命则未也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三当兑口之未而上承坤土之甘〈洪范土爰稼穑故味甘〉是以甘说为临者夫身处阴位既不能下临二阳而又同在四阴而已独别于下位下又难以临上是其所居之位两不相当若甘心临人而为人所临而亦甘之何所利乎且卦所为倒观而得八月者指观四也临之三即观之四则此爻虽甘殊为可忧葢坎为忧兑上为半坎是也〈三在兑口〉但既能忧之反甘为苦反说为忧则观之四终是临之三位非正当何咎之有
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当〈虞氏易荀九家易皆作当位则与上长韵不协非是〉也
　　临至此而八月矣〈従临上数至此八个月即观卦二阳亦消至此爻止〉所谓至于八月者此则其至之者也三地内临至此见临二阳外消亦至此见消时实为之又谁咎焉故以卦位言则以阴居阴位固相当以四应初位又相当而况従临象反观则今之临四即后之观四其于八月之位抑又相当如此所以与向之以临三为观四者有别耳不然三与四同为失位而一曰当一曰不当何辨焉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之谓也上柔应下刚五原不足以临二而无如五中君位则即用中以临之然亦智矣中庸曰惟天下至圣为能聪明睿知足以有临也此大君之宜也上卦坎位以纯爻而见〈说见前〉五居坎中坎水于五徳属智故有是象
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　敦如覆敦〈见尔雅〉地之髙者也上坤至此髙矣夫泽上有地以髙临深故谓之临则此据髙地正临之本分而特其所居者非正中之位身虽临而志有在葢志在五也上在五外则五在上内诗曰如临深渊又曰如临于谷皆以髙临下艮之敦艮亦此义
　　䷓〈坤下巽上〉　聚卦〈二阳四阴〉
　　观〈古无四声平上去同用故汉易皆无音注后人分平去二音非是〉盥而不〈王肃本作观〉荐有孚颙若〈按盥祼通字与郊特牲瓘论语灌同谓酌鬯降神也马融郑𤣥虞翻荀爽诸家皆无异义苐或作朝会或作贡士或作祭祀则祼同而所以用祼者不同耳程传泥盥字谓洁手以灌则祼盥杂出不明若朱本义洁手以祭则直是颓水矣祼荐皆礼中大节故对待言之洁手㣲文岂可对举且盥而不荐亦以祼本大礼故一祼可已若祗颓盥则母论祭祀与朝会天下有一洁手而可以云礼毕者乎观者审之〉彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不〈王肃本作观今按爻中皆观荐之文则不字本观字之误惜别无他证且本文不可易耳〉荐有孚颙若下观而化也观〈王弼以此字句〉天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　观为大艮〈六爻皆兼画之艮〉而三五同功则又为互艮艮者门阙之象〈见前〉故曰观〈尔雅观谓之阙〉春秋传所称两观是也第朝有观庙亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木〈巽为木〉而岿然髙峙谓之鬼门〈见郑康成易〉鬼门者宗庙之象故卦词盥而不荐郑康成谓诸侯贡士于天子卿大夫贡士于其君皆以賔礼祼献酬酢而不必设俎此据爻词利用宾于王一语而妄以周礼賔兴当之其说颇无据〈郝京山曰周礼有賔兴之文无饮酒之礼仪礼有乡饮之礼无賔兴之文况礼惟鬯称祼惟天子有鬯诸侯锡鬯乃有不锡则资鬯于天子若诸侯于大夫賔兴安所得鬯且王者賔万国惟诸侯称大賔客士兴自乡可称賔至天子所岂有称賔之礼〉有谓诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐〈见礼器〉又诸侯朝天子在始至时天子使大宗伯祼以鬯酒无笾豆一献而罢〈见周礼大宗伯之职〉此庶与盥而不荐义合然考大行人掌大賔客礼仪亦原有飨礼食礼诸献参差不一且殷以前未必即用周礼况贡士朝会皆与圣人神道设教本义殊不相涉惟马融王肃诸家直指祭祀言谓灌地降神此是正㫖第引论语既灌而往为证以为王道可观莫大乎祭祭事可观莫盛乎灌及神降荐牲而简略至矣〈见马融说王弼注亦然〉则直以鲁之郊禘说易岂有此理且祭礼之诚全在祼荐所谓殷荐上帝礼以荐重故従时祭言则荐韭荐黍〈春荐韭秋荐黍〉有羞无牲〈周礼笾人掌荐羞之事穀梁传注无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭〉而以大祭言则荐牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐〈凡有藉曰荐〉岂有荐礼盛大而反简略不足观者葢观有两义以门阙为楼观之事则以上观下〈三辅黄图云登之可以逺观〉而往往悬法以示垂象则又为天下人所观〈孙炎云宫门双阙旧悬法象使人观之谓之象魏〉故在朝在庙皆有观象而此属宗庙则上之与下皆将于是乎观礼乃巽当夏令〈巽四月卦〉时值礼行四五半坎〈四阴爻阴位五阳爻阳位为半坎〉有孚在众〈坎孚象坤众象〉则即以祼荐大礼观之而以艮手搴巽茅祼鬯荐藉两皆有象毋论祼荐相仍不可阙一而第当祼初斯时尚不荐也而相信之至即已秩然其可观如所谓上颙颙〈尔雅颙颙君徳也〉下颙颙者〈广韵颙颙仰也〉况既荐乎葢上为大观下为观化下顺上巽五刚居中正以观天下而天下化之所谓殷人尚鬼文在殷时亲见夫有殷圣人法天之神道以为岁时之序祭而周流不忒传云圣人以神道设教而天下服此之谓也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也夫观则合上下中外男妇大小而皆可为观虽宗庙之中未必容童竖妇女之窥伺而人卑地远则遥望不及有斯象焉艮为少男初则尤稚矣此童也夫五上二阳为君子则此童小人也夫以小人而作是观亦曰道在则然固无足咎傥君子出此而不其吝乎
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　兼画之艮既为阙于庙门之前而三五互艮为之重门然且坤为阖戸〈见繋词〉此重门又阖者也乃下卦离位纯阴则见〈见前〉而六二以中女〈离为中女〉之目〈离为目〉加之重门半阖之间〈戸为门之半〉非窥观乎虽二阴小人不必果皆女流然幸当大观之世不入庙骏奔同于助赞而仅仅以观女自居女虽贞不亦羞乎
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　三与五同功既已升阶当飨荐之位所谓盥而不荐者此则其当荐时也葢生者进也即荐也说文谓草出土上以渐进长曰生而集韵广韵皆以荐进同字如列子王进而问之作荐而问之之类以荐用草藉凡荐食荐物皆有所藉而藉必用草故以草土之生作进馈之荐进为荐生亦为荐此按之说文诸书而历历可验者今三与四当臣位而庙祀之际原有大夫赞币卿大夫従君之文〈见礼器〉则君荐而卿大夫随之以荐虽曰此君之荐然实我荐也以臣固有従君之道故也乃下卦之终既值内外之交而同功伊始又适当升降之际则以之进荐而干为金玉坤为布帛〈见春秋传注〉艮为果蓏巽为茅苴〈见说卦及诸家易〉皆当荐之物而我为之进退乎其间不特人当观我我亦当自观所谓自我荐之亦自我观之道也何失乎
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也六四近君而加于臣〈三四〉民〈初二〉之上此助祭之賔书所谓作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼将皆称觐光觐者观也而二阳以髙明踞艮髙之上则又合坤离而为国光〈坤为国离为光〉此正载见之诗群公助祭所云休有烈光者而賔且观之则其观之所尚为何如者也〈鲜于子骏云六四处巽顺之下以阴居阴故以祭祀明之如二王之后作賔王家助祭宗庙其说颇合〉按左传陈敬仲初生筮之遇观之否䷋太史以为利用賔于王为代陈有国之象正以陈为三恪之后为賔故云然〈庄二十二年陈厉公生敬仲周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王犹有观焉故曰其在后乎风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎其后陈亡陈成子得政风为天于土上言风变干于坤之上也中有互艮故曰山也艮为门阙干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈䞇币之象旅陈也百者物备也史记注内卦为身外卦为子孙〉若其云庭实旅百则兼诸侯朝王之说葢筮法随象取义与解易不同至唐人定命录载天宝十四年王诸入解筮遇干之观谓己及賔王而大人未见〈以干五未动也〉遂遇禄山变而返此与郑𤣥賔兴之说又适相巧合然亦筮法如是耳
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　此大观也五处君位当在上之观则凡进荐之礼我之所以必观者以为此非人之荐而我之荐也礼所谓君亲制祭者也葢巽礼可观本欲以示观于民今大观在上而我之所自观者皆为民之所观化然则其观我荐者观我也与哉观民也夫民能观则小人无咎君能观己以示观于民则君子无咎上九亦然
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　上与五同居巽刚其礼巽与五同而位非正中此诸父诸舅合同异姓之尊而居髙而观不必尽厕之牵牲赞币之列则其所观者凡王之荐与诸臣之荐皆其荐而非已荐也夫非己之荐而犹观之者以观之在上而必先观之在下葢惟恐民志之有未平也故观之也従来宗庙之礼贵在平志故商颂汤孙之祭一曰绥我思成既和且平又曰既戒既平时靡有争此则神道设教殷人尚鬼之显然者大观君子不于是之观而何观已后汉杨宣策灾引京房易传以观其生谓大臣当观贤人之性行然后贡之则汉儒亦有以生训性者〈汉成建始初封王氏五侯大风西北起黄云杂土四塞若暝及哀帝封外戚丁传六侯亦然故杨宣引京房传谓大臣之义当观贤人性行以贡于庭否则闻善不终厥异黄厥咎聋厥灾不嗣　虞氏易以生为生民荀九家易作教化之生王辅嗣作自观其道合之性生凡四义皆不确当〉且与康成贡士说合总是占验家各有师承不碍同异至宋后则茫无依据耳










　　仲氏易卷九

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷔〈震下离上〉　三易卦
　　易　否䷋〈五来初往〉
　　〈又易〉　益䷩〈五来四往〉　　　损䷨〈二往四来〉
　　〈此在卢氏虞翻侯果诸家俱谓従否来与推易合若本义谓従益来则又従变言与此不同〉
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分〈句王弼注直下连动而明六字作句以为刚柔分动不溷乃明则于震动离明义例尽失之矣大谬〉动而明雷电合而有章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬嗑象也噬者齿决物也嗑者合也初上二阳为龈刚上下相向而填诸物于其中名为噬嗑但贲象倒见与此并同〈噬嗑贲䷔〉而不名噬嗑则以上开下动与上止下开有分殊也〈离开震动上噬下嗑贲则艮止离开不能合矣〉夫开而能动中有决断自能亨通而即以其象旁推之上下两刚同于犴狴决断诸有兼类折狱则噬嗑既亨即因而用狱亦有利焉是何也卦象类颐而中决诸物因名噬嗑〈三阴一阳俱在颐中则俱谓之物旧祗以九四当物且谓四刚间断上下必须决去则按之爻词殊不其然谬之极矣〉第物以类聚而后始従而分之凡阴阳刚柔皆谓之物传所谓阳物阴物是也今卦従否推又従益与损分推则当未推时刚柔皆聚而不分〈否三阴三阳对聚损益三阴内聚三阳环聚〉自九四互易而刚柔分焉〈三阴三阳自相分隔〉所谓物以群分者而于是下动〈震〉上明〈离〉下雷震上电〈离〉相合成章但以否卦推之则初柔易得五中而柔従上行〈卢氏虞氏易侯果诸儒俱谓卦従否来以否之坤初升为干五为柔得中而上行与推卦合第诸家不晓损益分推得半而止故不能全解推卦之法〉而以益与损分推则亦以四柔易得五中〈朱元晦本义以为本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中为得中上行亦与推卦合第不晓否损之推仍是半解且得中上行单指否卦与损益分推无与〉以三柔易得二中皆柔之得中而従震而上行者〈震为行此上行与否柔上行不同〉虽五中以阴居阴殊不当位而开明决断自能出离光之照以为震雷之决虽以之用狱尚有兼利而况噬嗑乎
　　象曰雷电〈雷电似宜作电雷但泰彖宜言地天交而曰天地交此固易例况彖已明言雷电合矣蔡邕石经本李鼎祚易解皆作电雷此必以己意强正之者程传朱本义皆谓此文有互非是〉噬嗑先王以明罚敇〈亦作敕〉法〈电故明罚雷故敇法〉
　　初九履校灭趾〈陆徳明本作止〉无咎象曰屦校灭趾〈古本此下有止字〉不行也
　　噬嗑以初上两刚为断物之具其取象噬嗑而复以用狱为义者虽坎为刑律亦以噬嗑之刚能断决也但初刚従否来当在否时本坤柔之一而今易为震刚而阴没于阳之中似震足〈震为足〉下垂见刚木〈震为阳禾〉而不见趾一若以校木为屦緉者校者足械也夫如是则不行矣震为动为行而前当互艮故有此象
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　二柔与三柔皆在噬嗑之间而体当大离〈一至四成大离〉离火炎上则近上者为干腊而近下者为革肉肤者革也礼所谓肤鼎是也〈礼别实一鼎为肤鼎〉第此六二本损之兑刚兑口上向而二刚隆然于兑口之上所谓鼻也今易以四柔而隆然者亡矣虽二四互艮艮为黔喙〈见说卦〉为鼻〈见荀九家易〉而二当艮喙之根但见喙而不见鼻一似従根而噬噬之深而灭其鼻者所谓没鼻之噬也夫艮之所以得称鼻者徒以一刚踞口上与兑口同而今已灭去则凡为刚者皆鱼肉之矣可乘刚乎〈宋政和末平江入解者筮之得此爻曰离为戈兵艮为门阙又以艮东北之卦而介乎南离必东北敌人南冦犯阙且将不利乎君矣鼻者君祖也后徽宗果北狩明正綂间魏文靖骥上卦事有云藩篱既虚冦得深入以唇亡之羞来灭鼻之祸〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也三于大离稍近上则为腊肉腊者火所干也周礼腊人有腊鼎是也〈田兽脯鼎实以兔之薧为腊鼎〉但三入互坎之内坎为隠伏为病则厚味腊毒〈见五行志〉容亦有之然故小吝耳何咎焉或曰腊固有毒张协七命云甘腊毒之味此即甘脆肥脓所谓腐肠之药者与遇毒不同
　　九四噬干胏〈说文作𡌵从内仕声扬雄说今作胏若子夏传作脯虞氏易亦称干脯则又另一字不同〉得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光〈陆徳明本有大字则与当字不协矣大谬〉也
　　离为干〈音干〉卦以一阳而夹两离〈上离大离〉之间则其所噬者直干胏而已然四従损来损下为兑又従益来益上为巽而皆易之为互坎之中是坎本弓也〈见说卦〉而兑金巽木合之作金矢而贯于坎中虽离火未光〈四为离初故未光〉而离兵〈离为戈兵〉之用早见之则我之所噬不过残肉〈胏者食之遗〉而已得利器此饮食之道吉凶相循所谓于味必思其毒于利必思其难者〈太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难也〉金矢之得所由必艰贞而后为利也葢刚噬固艰噬刚尤艰明罚敇法端必由此旧以此爻为所噬之物不通即以中四爻全指狱讼牵强傅会亦殊不合此言噬嗑耳金矢本箭镞今食田肉而得九镞者往有之朱本义引周礼钧金束矢狱讼所入者为解其于金矢固巧合矣然于噬胏之义何居且得金矢与遇毒得黄金一例黄金无矢毒又何物况文王演易禾必用周礼也〈季彭山曰钧金束矢先入之而后聴讼并不见他书恐前古必无是例不可训也黄东发谓先取其金而后与之聴讼虽昏乱之世不为况成周之治哉此皆以臆见论周礼殊为不合葢此専解易谓易解不如是则可谓周礼不是则不可学者当自省耳〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也其噬干肉同而此又得黄金者以五柔为否干所易干为金而位当坤五之中则为黄金天下事何常以意外之获而守以恐厉之心虽以刚决刚以柔决刚事有不同而贞厉与艰贞一也何咎之有
　　上九何〈古本亦作荷〉校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也初刚为足为屦校则上刚在首为荷校荷校者项械也夫三五同功者坎也坎为耳〈见说卦〉而此踞坎上而荷械于项则并坎耳而灭之矣夫离为电为明而灭耳而不聪即不明矣以不聪不明者而使之用狱不其凶乎夫犹是罹刑而屦校无咎荷校即凶者刚固不可成也
　　䷕〈离下艮上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈二往上来〉
　　〈又易〉　损䷨〈二往三来〉　　　益䷩〈五来三往〉
　　〈此前儒荀九家易虞氏易皆谓従泰来与推易法同惟本义谓従损来则推易亦有之特朱子主变卦言故异耳〉
　　贲亨小〈郭京举正作不云不字草书势如小字致误不知易例原有小字如巽小亨既济小利贞类〉利有攸往
　　彖曰贲亨〈贲亨与比吉同例朱本义疑衍非是〉柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈郭京举正据王弼本有刚柔交错四字今考王弼本并无四字但以四字释柔来文刚刚上文柔二句耳増此妄矣〉天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　贲者饰也衣裳以饰躬而五服五采则又绘山于上衣绣火于下裳以为衣裳之饰则是山火者天地之大文〈郑𤣥曰离天文也艮地文也〉而上山下火尤前古迄今后王君公藉以饰躬之善物也〈据易黄帝尧舜已制衣裳书五服之制天子诸侯惟日月星有杀而山火不杀为后王君公之共饰〉第贲固以饰为义而贲之为色则其质本白而或间以黒或间以黄〈京房云五色不成谓之贲郑𤣥王肃皆云贲者黄白色也〉其在卦色则为巽〈白〉为坤〈黒黄〉而在方色则见之东西南之间〈巽东南坤西南〉故是卦所推自泰自益自损皆有坤巽〈泰上坤益上巽损倒巽皆有互坤〉有黄白而既易而皆去之所幸火与山合则山石火照亦间有黄白之色〈孔氏正义云艮为山离为火以火照山之石有黄白色扬雄太𤣥礥首次二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯〉惜其色不纯所谓白不白黒不黒黄不黄孔子之筮贲而愀然者以是也〈吕氏春秋孔子卜得贲曰不吉子贡曰何谓也孔子曰夫白而白黒而黒贲亦安吉乎家语孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲吉而子有不平之色何也曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也〉今第观其饰而不观其色则色必有质而饰当用文彼柔来而文刚者非泰与损乎以泰之上柔损之三柔来而皆饰乎二之刚〈荀虞诸易皆谓自泰来而不知又自损〉此刚柔之相饰也分刚上而文柔者非益乎益上本二刚乃分刚上之一而文三之柔〈朱本义知卦自损来已得之矣而不知又自益且谓又自既济来刚自五上而文上夫既济非聚卦无分推之理且两刚相比分一以文谓之分既济三刚皆不比何以分乎〉此物之以文分也夫卦有两离自三至上为大离以其在上为天文自一至三为离以其在下为人文夫惟天文则互震为动动即不穷亦惟人文则上艮为止止必有节震动而不穷则必变因而察之艮止而有节则必成〈艮为成〉因而成之则夫贲之为亨葢将察时变以化成天下所谓垂衣裳而饰至治者端在乎此岂止震动艮止小利有攸往已哉
　　象曰山下有火贲君子以明〈蜀才本作命〉庶政无敢折狱〈贲与噬嗑为反对故无敢折狱〉
　　初九贲其趾〈古本一作止〉舍车〈郑张本作与〉而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　　夫饰不止在衣裳已也当益未推时下震为足而初当震足之下此趾也今易震为离则既以离文而饰其趾矣苐益下为震而泰之下实为乾乾为车震又为车〈俱见前〉则有车可乘原不用趾乃尽易为离则并干与震之车而尽舍之以为初居民位所当徒行此岂矜屦緉之华忘安车之适哉义固然也
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　且饰有近在身者夫损兑上口口之下为须二至五为互颐颐之下亦为须须者须也而二之为位适当须间则夫颊上之毫所以饰面而离中之文又所以饰须也葢泰之与损则皆従上三之柔而文二之刚是二柔之所与为兴起者不在上乎兴在上则饰亦在上所谓初与二同道而初饰下足二饰上首有如此〈或谓须贱妾之称天官书有须女四星离中女无正配故取其象此别是一义〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也三居卦末而当坎之中此以洗濯为饰者虽推従损益皆易二五之至正以趋不正而能守坎险之中即正也永能守正则卦位已终又谁敢陵其上者明嘉靖中先聴斋司马讲易浮峰书院有问陵义者曰艮在上得母陵乎然何以莫陵曰刚能陵刚而不能陵柔濡者柔之至也地以濡自文而陵免矣彖之所为文柔者于斯见之
　　六四贲如皤〈郑𤣥陆绩本俱作燔以为四将应初进退未决故燔如此与下卦离火闗会另一义〉如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　四以后皆以贲之色为饰贲有白黄黒三色而益当未推上卦皆巽故四五与上则皆有巽白之色白者巽色亦贲色也虽四当互震为马而本之巽白则为白马〈陆绩云震亦为白马未知所据〉白马翰然将以与初为婚媾而三四同道又九三六四适阴阳爻位刚柔相当则配合之际若于此不能无疑而不知弗疑也初九六四实正应也即或四居坎中坎为冦盗〈见前〉而白马之出又近戎事〈礼戎事尚白故乘白马擅弓所谓戎事乘翰是也〉其乘此文翰下寻贲趾翻有似乎为冦者〈冦指本爻不指二三従来误解〉曰匪冦也乃婚媾也无尤也郑𤣥曰翰白也又发白曰皤马白曰翰此皤不止发〈以通体言之〉而翰则指马葢商人乘翰本亦时色文之演贲或者取时色以却黒黄未可知也
　　六五贲于丘园束帛戋戋〈子夏传作残残〉吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　五为君位而以阴居之且下又无应则第如处士之可自饰者其所饰丘园而已艮为山为果蓏而五当山半而填果蓏于其中半山为丘蔬圃为园处士所居也乃泰本上坤益本上巽坤为帛〈见荀九家易〉而巽绳束之此聘币之礼张衡东京赋所云聘丘园之耿介旅束帛之戋戋者而规模减小草野羞啬不其吝乎然而聘币到门究亦可喜葢帛者白也以白缯为束故谓之帛〈子夏传五匹为束三𤣥二𫄸此帝王之后肆觐三帛之物非聘币矣传固后儒所作者〉此又以礼为饰者而何勿吉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　上则单以色饰矣不言所饰以无所不饰也葢此本泰干之二而上饰坤柔则自此一上而大离炯然借此作天文之饰非得志乎贲本杂色而到此已纯其无所不白较之四之止白其马五之苐白其帛端有进者天文在上合人文而化成焉艮为成艮之上刚则成之时也此贲终也
　　䷖〈坤下艮上〉　聚卦〈一阳五阴〉
　　剥不利有攸往
　　彖曰剥剥〈举正增一落字谬〉也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　此十二辟卦之一也汉儒以十二辟卦分配十二月枝辰之数如一阳复配子十一月六阳干配巳四月一阴姤配午五月六阴坤配亥十月类〈复临泰大壮夬干六阳卦姤遁否观剥坤六阴卦为十二辟卦详见临卦彖下〉分配秩然第诸卦名义各以因重及分聚起见而独剥与复则纯以阴阳往来消息盈虚为卦名卦义葢剥为阳之将尽复为阳之始生易惟重阳故于一生一死间消息盈虚明明指揭以为君子小人所当儆戒者在此际也夫剥者削也落也以阴柔而变其阳刚是剥其阳刚也夫阳往则阳剥阴阴往则阴剥阳往则息剥则消往则盈剥则虚此天行之显然者今阳之止而待剥已及五矣尚安往乎虽下坤上艮坤顺艮止其止而待剥观象固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行也而消而复息虚而复盈小人之进而复退者天之行也君子所尚者天行而已往与止何计焉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅〈此仍以因重之义释之〉
　　初六剥床以足蔑〈荀九家易本作灭义同〉贞凶象曰剥床以足以灭下也
　　夫其所以欲剥而尚未剥者止此艮之一阳耳夫艮之一阳以坦然平直而横陈于众阴之上有似乎床而剥之是剥床也〈床属上爻足属初爻従来误解〉然而尚未剥也葢当剥之初必自近乎地者始床之足则近乎地也所谓下也〈初二为地道为下〉剥床者何以以此而已夫剥者削也蔑与灭亦削也〈广韵剥削也王弼云蔑犹削也陆徳明云楚俗有削篾之言〉虽剥下非正而剥阳则剥正矣剥正则凶
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也足之上为辨谓屈伸之际有分辨也〈郑𤣥曰谓近膝之下屈则相近伸则相远故为辨辨分也〉而床梐亦然〈崔憬曰以床言之则辨者床梐也在笫足之间孔颖达云床身之下床足之上足与身分辨之处是也大抵两物交缝俱谓之辨如革之中绝为辨类若孔安国谓为床干则在床栈之上树以悬物者与梐不同〉床有笫有足而笫足之交复设梐以当分辨之处故亦谓之辨则辨之加于足犹之二之加于初也初以足则此以辨矣夫二为五应亦赖五之为我与也今五阳已剥而不我与则二五正位虽与初异而剥阳灭正则正与初等其凶也视之初可耳
　　六三剥之〈陆徳明本去之字反谓有之者为非大谬〉无咎象曰剥之无咎失上下也
　　三则有与矣〈上九相应为有与〉第其所与者则即其所剥者夫四阴无应而祗此区区之一阳下为我应而尚忍剥之然而与者三所独剥者众所同也众皆欲剥吾何独不剥则亦曰剥之而已初不言其所剥者何物也床也庐也且不言我之所以剥之者何所以也以足也以辨也以肤也以宫人也一若为众所逼而阴为避嫌阳故若不觉者夫如是则何咎矣虽上下四阴皆无所与而我独有与则所得者一而所失者在上下此即坤之所为得主为利丧朋为安贞者阴类小人其宜离而不宜合如此
　　六四剥床以肤〈京房本作簠谓祭器不可解〉凶象曰剥床以肤切近灾也
　　床之有荐席犹兽之有皮毛也〈见崔憬说〉故兽以皮毛为肤而床亦以荐席为肤四之剥床则渐与上近矣虽床终未剥而剥床以此故曰灾不远耳
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也五亦剥床者也且切近于床床肤既剥则此正剥床之际而无如床未可剥也何也以剥之为象将及乎坤而犹未坤也斯时也五阴排连骈头而进有似乎贯鱼然者夫鱼本阴类五坤是也〈下坤互亦坤故五坤〉乃以艮手〈艮为手〉牵巽绳〈五以观之上巽剥而为艮故牵巽〉而贯而穿之将何以哉夫鱼阴类宫人亦阴类〈见何妥崔憬说〉与小人同而大小一贯一若后夫人嫔妇女御次第而进〈按礼注一后三夫人九嫔妇二十七世妇八十一御妻以次当夕凡十五日而遍〉如贯鱼之有序者此非以肤以辨以足者可同年语也葢以宫人宠矣夫盈虚消息全藉天行天行未至不虞不待此正小人之欲剥而时尚未至伎俩有限故止蔑为宠止凶为利此在小人亦无如何者而昧者谓设一转变之㡬夫爻义所在何容设变若谓此即消而转息虚而转盈之际则何以处夫坤亥之尽剥也善观易者于此当自省耳后汉梁皇后曰愿陛下思雨云之均泽识贯鱼之次序正引此辞夫梁氏乱政此剥床之尤者然汉祚未尽犹能受宠而顺止如此此可监矣〈后儒因文立义动摭史事如此二爻杂引四皓邵平伏生浮丘以为博谈而至于易义所在曽不之顾此祸易之学与此间所引据绝不相同不可不察〉
　　上九硕果不食君子得〈京本董本俱作徳误〉舆〈董本作车〉小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　夫此一阳也必致于剥而时尚未剥则于此有危㣲之㡬焉试观艮之果蓏〈艮为果蓏〉至刚而硕〈上一刚爻为硕〉祗此硕果县之于众阴之上而群欲食之而不能食可谓幸矣然而祸福之端得失之数皆蕴于此浸假君子居此则以坤为大舆〈见说卦〉而我乘其上而得之小人居此则以艮为门阙而我居其下而必欲剥之夫得时则驾君子之行乃以非所攸往而不得与民为周旋厚下安宅亦顺止之义而小人道长凡艮之安止象床又象庐者〈一阳为覆有庐象〉而必欲尽剥之而不可为用此剥之所以不终剥〈此君子得舆〉而自此以往所由继之以坤亥而不可救也〈此小人剥庐旧谓二占不分用非是〉按汉五行志引京房易传曰小人剥庐厥妖山崩兹谓阴乘阳弱胜强则以艮为山艮刚剥则山崩此平实了义后儒解易多傅会谓床为阳所居庐为阴所居既已可怪未闻艮刚之床复有一阳居其上者且谓剥床为使阳失所居剥庐为自失所居不成坤亥之月六阴皆露处乎此皆说易之最可笑者〈仲氏曰硕果不食第以艮刚未剥取象耳必谓果有仁可再生则凿矣说诗者不以词害志说易亦然使此果仁可生得毋复之一阳即剥之未尽者乎且坤不尽剥乎〉










　　仲氏易卷十
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷗〈震下坤上〉　聚卦〈一阳五阴〉
　　复亨出入无疾朋〈京房本作崩误〉来无咎反复〈伪古本作覆误〉其道七日来复利有攸往
　　彖曰复亨刚反〈反动连下至顺行七字句汉魏读皆如此如虞易曰刚従艮入坤従震反故曰及动是也后儒以此作句本属杜撰而朱升旁注竟増也字于反字下彼亦以世无刚反句法也然増字则益妄矣〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎复者反本之称〈见何妥说〉群阴剥阳至坤而全失其位〈说见剥卦〉所藉震之反生〈见说卦〉以复乎其初故剥则蔑而复则亨虽一出一入〈出入即往来出为往入为来〉阴阳恒理而复则无病〈王弼曰疾即病也或以疾速解非〉六阴反一坤朋尚来〈坤卦西南得朋曰坤朋坤变为复而外坤不变外为来如泰之小往大来类俗以阳盛为朋来如二阳临三阳泰则阳非朋往非来于易义易例尽失之矣〉而复则无咎苟能反乎震以复阳之道〈一阴一阳之谓道泰否君子道小人道皆是反即反动复即来复俗以反复作反复谬甚〉则七日已复〈七日者自剥至复也剥行至坤而六阳已尽乃隔坤阴之六爻而阳已复生则従剥数起以至于复自剥上一爻连坤六爻为七日凡天行之度以七为限何闽儒所谓历家建破以七日而更医家传经亦以七日而变者葢易有义例临卦八月以临观倒对临䷒观従临至观则历泰大壮夬干姤遁否观为八个月今复之七日亦以剥复倒对剥䷖复从剥至复则历剥上爻坤六爻合为七日临观以卦计每卦直一月则为八月剥复以爻计每爻当一日则为七日虽剥直九月坤直十月剥之至复相距有三十五日而周月之间总以日计六爻之日即六日也虞易谓阴消干六爻为七日则自姤至复之说是月也非日也即有郑亨仲补救之谓复当阳生故变言日临当阴长故实言月则临自泰至干何曽只阴长乎侯果谓五月姤卦専属七月以周之七月即夏之五月也其不言月而言日者以豳风一之日为一月二之日为二月也此仍是虞说而何𤣥子订𧮪又补救之谓七日单指姤一月言则才遇姤而即已复更无理矣若王弼李鼎祚郑𤣥诸说皆以分卦直日之法相为配衍谓三百六十日分配六十卦每卦以六日七分为度所云七日者正指坤一卦言坤六爻六日合复一爻为七日则直日之法十二辟卦直十二月而一月之中又管四卦坤十月卦尚隔未济蹇颐中孚四卦而后至于复则复不接坤坤不接剥不惟日不合即卦亦不合矣后有补救者谓専以候言凡二至二日必七日之前先积其气而后及于至则单论历法其于易义何居焉〉虽阳従内生而有似乎外来者葢此之一刚従剥艮上爻入坤而今反乎震震为动是反动也〈反动连下勿断说卦震于稼也为反生宋衷谓一阳在下为反生即反动之义〉既反动而外坤仍在坤为顺震为行是顺行也内卦反动外卦顺行〈动与顺对行与反对则不宜以刚反句明矣〉是同一天行〈剥复俱曰天行〉而剥之所谓顺而止者今已顺而行剥之所谓小人长者今已刚长则剥之所为不利有攸往者今不宜利有攸往乎夫阳长阴消君子长而小人消道也天行也而天心见焉虽阴阳递代消长并行君子小人互为进退无非天心而此其见端也心在此行亦在此即曰天地之心在此不在彼亦何不可
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方〈至日即月令冬至之日古冬夏二至俱闭闗不行以阴阳绝续之交忌妄动也不省方不巡狩也虞书十有一月朔巡狩此言不巡狩者指至日也〉
　　初九不远复无祗〈祗一音祈即地祗之祗一音支适也九家本作多音支又作㩼与多同但也适与但同义王肃本作禔则亦与祗同如韩长孺传与司马迁传祗取辱俱作禔取辱可验若王注云禔妥也则不可解矣又古文易注云祗作祗从衣是祗禂短衣也非是则诗祗搅我心亦作祗汉书窦婴传祗加怼颜师古特注曰字从衣祗祗通字耳至程传朱义皆训作抵则従无此义不知所据〉悔元吉象曰不远之复以修身也
　　七日来复不远之复也虽方未复时群阴剥阳一何有悔今已无多矣祗者多也〈左传多见疏也服䖍注祗见疏论语多见其不知量也正义作祗见不知量〉葢一阳始生而元善之长具焉故曰元吉复之六爻皆言复然所复者止初爻犹之剥之六爻皆言剥而其所欲剥者止上爻也若诸爻皆复则二即临三即泰矣且阳惟绝而复生故谓之复若二三四五则即就一阳而渐进渐长以驯至于干何复之有后儒因文立义但见每爻有复字以为在在可复于二曰美其复于五曰厚其复冤哉如易义何
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　少息则如所复矣葢一既复则二自随之而进而未可遽也有待也夫四徳于元属仁四时于春四方于东皆属仁而初以震刚而居东春之位谓之无吉则有仁在下矣仁在下而我乘之虽少息亦无碍耳
　　六三频〈古本一作嚬郑𤣥本作卑俱不可解或曰卑当是颦蹙之颦去频存卑省文耳虞易解频作蹙即此义〉复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　三与初相连固为一体而阳既渐长则他日自连类而进频者连也而此时未能也时既未能则三位多凶而震终成恐于此不能无惕厉之事然三阳果进则阳气见地卦隶正月正行阳令者震动恪恭之际其转而为厉义也何咎焉
　　六四中行独复象曰中行独复以従道也
　　复之四即剥之三也复之四应初即剥之三应上也两爻相应每倒观而皆见之故五阴上下各二而四居其中谓之中行犹剥之五阴上下各二而三居其中谓之失上下穀梁子所谓三有中五亦有中者葢参两而三中名参四而五中名焉第此时四固非复而嗣此而进则又将不止于四而曰独复者吾敢言复哉吾独有一复者若在吾中行之间彼固以我应而我将与为従也道在故也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　居尊位而与复稍远若嗣复至此则复亦大矣敦者大也〈敦者髙也大也旧字书无厚义第艮卦敦艮与中庸敦厚俱训厚另一义〉然而能大否也当考也〈向秀曰考察也郑𤣥训考为成非是〉
　　上六迷复凶有灾〈郑𤣥本作灾陆徳明本作灾俱与灾同〉眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　上与初甚远则非不远而迷矣坤先行即迷以无主也此坤正无主〈无应则无阳以为之主〉而复阳至此则又过盛而将绝则复之五阴独此为远阳之位绝阳之地也凡上卦位坎纯爻则见〈说见前〉今以纯坤加坎位之上而坎之灾眚〈坎为病为多眚〉无不毕发坎之冦盗弓轮无不毕出〈坎为盗为弓轮〉是以行师之众而当前军之迷不大败乎坤为国震为君非以国君乎自此以往阳盛阴生将必历姤坤之尽而后得以复其位已十年矣阳复以七七阳数也坤迷以十十阴数也阳复幸其速故曰不远坤迷恶其迟故曰十年
　　按春秋传游吉如楚有迷复之告其义甚明〈左传襄二十八年游吉如楚归告子展曰楚子将死矣周易有之在复之颐䷚曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本欲归无所是谓迷复能无凶乎楚不几十年未能恤诸侯也〉若晋楚鄢陵之战筮卦遇复太史所占有断无解〈成十六年晋楚遇于鄢陵晋侯筮之史曰吉其卦遇复曰南国蹙射其元王中厥目国蹙王伤不败何待公従之及战吕锜射共王中目〉惟杜元凯注颇亦明析〈注云复阳长之卦阳气起子南行推阴故曰南国蹙也南国势蹙则离受其咎离为诸侯人为目阳气激南飞矢之象〉近阅何𤣥子订诂别有解断似于杜注之外更饶义例惜其中亦仍有未合处如云震坤相拱有巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无巽与离即坤又仅得南之小半为南国䠞不知本卦两体内我外敌东方之震我也即晋地在西而春秋战国往以秦为西陲楚为南服而燕齐晋郑皆称为东方之国西南之坤敌也楚正南国而偏近于西然总称南国夫复従坤来南势甚盛今一阳乍复而即已掀全坤之半据有其地不南国䠞乎所谓䠞者以全坤而割半坤若有物蹑䠞之者也如此则在坤已䠞何必以无巽离为辞无巽离是卦外支说非卦中义也又云巽为白眼离为目光无离无巽岂非丧目乎震为苍筤竹岂非矢乎则又不然巽离不上卦何足取象凡卦两体必有六卦不上者若以此为义不胜演矣此除巽不议外惟离坎为凡卦之位〈一二三离位四五六坎位〉爻纯则位见坤为纯阴则离位显然〈说见前〉而我以来复而忽加一阳之矢横集于南离之目间震为君而离亦南方之卦则亦为楚〈此又观合体不分两体故如此〉此楚共王之目也至又云只就两体言贞我悔彼初九元吉在我上六迷复凶至灾眚大败以其国君皆属之彼且以震木克坤土射之义也以灾眚而致大败眚为目疾即中厥目之象也则真杜注所未逮者易义近情苟能悉心观玩则辞象具在何患古史占法不再见于今日也
　　䷘〈震下干上〉　子母卦
　　易　遁䷠〈三来　　　中初往　　　孚〉䷼〈二往四来〉
　　〈子母卦者谓卦従遁中孚易之为子而又可转易之为讼离睽革诸卦之母也葢无妄大畜颐大过萃升六卦虽系分易而仍然类聚如所云环聚者故仍可转易如此后五卦同〉
　　无妄〈史记作望马融郑𤣥王肃本皆仍作妄注作望则望者声通字耳〉元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而〈举正有愈字误〉健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐〈马融本作右连下云天不右行陆徳明本作佑〉行矣哉
　　无妄者不罔也天下惟虚则有罔而天之与雷虽若至虚而自有至实者存乎其间实则不虚不虚则人何罔第至实之行必当以至虚之心出之故以乾元而当首出之震自宜大亨而利之以正而特其所为利正者惟正故利非正则勿利也夫外为坎位爻纯则见〈说见前〉今以纯干而覆外坎之上坎为多眚〈说卦〉虽曰震行当往而亦无所利是曷故哉葢无妄之推一自遁来以遁艮三刚在二爻之外者今已自外来而为主于内〈蜀才曰此本遁卦来其说甚合若程𫝊谓坤初变震为外来不知变即非来且安所云外也〉外干如故而内变为震是内动而外健也一自中孚以上巽下兑两中不应者〈巽九五兑九二两刚不应〉而乃易四柔而为二柔〈李鼎祚谓四阳二阴非遁则大壮而不及中孚此推易未全者〉是使刚中在上者可使下而与二应也〈此方是刚中而应若止以遁言易三为初刚不中且不应矣若俗解谓无妄无应则彖词非乎〉凡此者所谓正也〈一以主内为正一以应中为正〉天之命也非正则非天矣非正则妄矣妄则有眚行何利焉夫震行也乾天也行而至于天又将焉往虽曰天行之健震为肖子法天行健固有天命然天命已不祐矣行也乎哉
　　〈朱子本义谓卦自讼变九自二来而居于初似亦推易之法但讼之九二既已分移焉可再分此变易非推易也观者审之〉
　　象曰天下雷行物与〈汉后易家皆以天下雷行为句物与无妄又句如九家易之物受以生无有灾妄是也后儒有以雷行物与句者张清子云天雷而物应胡旦演圣通论云物物相与以应雷行又王畿焦竑钱一本皆以此句〉无妄先王以茂对时育万〈举正无万字云今本见王弼注中万字误増皆属臆见〉物
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　卦惟初与四皆以柔易刚惟二与三皆以刚易柔故初之与四两偏不应〈初九九四既非正位而又两刚不相应〉而不以为眚重刚也二之与三当位而应〈二当正位而六二与九五应六三与上九应〉而不以为亨抑阴也故不正则不利攸往而初则利往有眚则不可以正而四则可正初与四其旁翰两柔而为无妄之刚干如此故此初九也彖以刚来内为言而爻以柔往外为言若曰初以遁艮之下柔而往而易以震刚是无妄之往而得其志也
　　六二不耕获〈陆徳明云或依注作不耕而获非下句同〉不菑畬则利有攸往象曰不耕〈举正有而字误〉获未〈举正作求误〉富也
　　二与三则皆示之以妄之之象以为无妄无他第识其所为妄而无妄见焉犹鲁语言辨惑不言所辨也祗言其所为惑而辨惑明焉夫二不従中孚推乎二本中孚之兑刚而今易为柔使妄人当此必谓柔则得柔刚则得刚使不刚者而得与以刚不柔者而得与以柔是犹不耕者而使之获不菑者而使之畬也夫震为耒耜又为禾稼〈见诸家易〉而互艮为手耒耜入手则为耕禾稼入手则为获又下卦大离上卦伏坎水耕火耨为菑〈田一岁治曰菑〉为畬〈三岁治为畬〉而我于是乎设一妄象夫不耕而求获不菑而求畬世以为妄然而非妄也耕而不求获菑而不求畬人亦以为妄然而亦非妄也大凡妄境之生不患无诚而患求诚之太速亦不患有妄而患去妄之太过拘牵迫狭加以执锢夫然后胶拄鼓瑟刻舟求剑之妄生焉彼夫耕而不获菑而不畬世以为妄则夫耕而获菑而畬之为非妄可知不耕求获不菑求畬之皆以为妄则夫必耕而获必菑而畬之为非妄更可知而不知必耕而获则不耕者勿获矣必菑而畬则不菑者勿畬矣不耕者勿获则男不通工女不易布而于是并耕而食饔飧而治之邪说得以横行不菑者勿畬则厥考作室子勿肯堂前人播敷后勿疆畎而于是世爵勿承兄禄不食之矫行得以杂进夫祗此用力得报积勤有获之恒理初亦自以为其说之必无有妄而不知天下之大妄即在乎是夫不有非柔而可为柔非刚而可为刚者乎则不耕获乎夫不有初柔而可继以刚初刚而可继以柔者乎则不菑畬乎此推移之精通观之要也可以往矣夫四民各业工商异营推其所得本欲致富今毋论菑畬治田尚未有获〈象专指耕获言〉而即以耕者推之彼通工易事互相得食其所推移不过秷秸之间耳以言乎富则未也奈何其不之也
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　惟三亦然三以遁艮之刚而易为震柔则三已震柔非艮刚矣有妄者于此谓此固艮也刚也吾当终求之艮刚以践实境而于是妄境顿生所谓无妄之灾也夫无妄之灾何也坤为国邑〈二阴为坤〉或以艮手〈二四互艮〉牵巽绳〈三五互巽〉而繋之大离之牛〈九家易离为牝牛〉此在邑人未尝为利然亦未尝为害也而无如行人之得之也是何也震在下也夫得牛之人不必顾击牛之人繋牛之处不必即得牛之处行人得之亦行人求之有何不可而无妄者曰吾向之繋之者固邑也繋在此则求亦在此而于是行人之得邑人之灾焉〈此述爻词〉此非妄之灾无妄之灾也夫求物者而求之繋物之处原未尝妄而妄乃滋甚夫行人之得邑人之灾也〈此述象词〉而非妄也乎就震柔而求艮刚何以异是
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　四则可正者若曰四得中孚之二阳而易居于四四即非正然而可正者以正吾固有者也二也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五居坎位纯干则见坎为病是疾也然其为疾母亦位遇之偶然而无妄者遂信之而加之药此非妄之疾无妄之疾也其惟勿药〈谓勿加以药旧说不必药则不可试不通矣〉则庶乎有喜不然是试也夫无妄之药而何可试也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄至此而震动穷乾行亦穷矣不可往矣此非妄之行无妄之行也卦之所谓有眚者在此所谓不利有攸往者亦在此
　　䷙〈干下艮上〉　子母卦
　　易　〈大壮〉䷡〈四往　　　中上来　　　孚〉䷼〈五来三往〉
　　〈虞翻以大壮之上为其徳刚上亦推易法〉
　　大畜〈归蔵易作𣫵畜〉利贞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新〈郑𤣥虞翻管辂崔憬诸儒皆以笃实句此又句李氏易解亦以此章惟王弼本以其徳章句而宋人宗之非是〉其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大畜者大者为所畜也夫大阳也小阴也〈见小畜卦〉阴为阳畜则以大畜小曰小畜阳为阴畜则以小畜大曰大畜夫小而何以能畜大也哉天下之阳孰有大于干者乃以三干蔵艮山之内干欲行而艮止之则艮虽有阳而亦总入之艮止之间一若以两阴而畜四阳者则大畜矣〈向秀曰止莫若山大莫若天〉大畜非大正不可矣〈故利贞〉且其所谓大正者岂非以其徳也哉干则刚健其徳也艮则笃与实其徳也〈见虞氏易〉乃合而言之以山之材而又照之以天光则谓之辉光辉光又其徳也〈数语见左传〉然且内卦离位纯阳则见〈一二三即阴阳阴为离位说见前〉今以三乾居内位则离见离为日而人三至上为大离离不止一见则离又为日新辉光日新又其徳也而不特此也大畜者大壮之所易者也移大壮之九四而易为上九则其徳也以下刚而进乎上是为尚贤以上刚之贤而能畜干是为止健尚贤能止健而不大正乎而不特此也大畜者又中孚之所易者也移中孚之九五而易为九三则在九三本震也而今易为兑兑为口舌在上九本巽也而今易为艮艮为宫阙〈见李氏易解〉是其所为畜止者又将通之为畜养使诸阳伏处皆得出兑口而食艮阙之食不家食矣不家食而不吉乎且夫能畜之者必其能通之者也夫互兑在前川也离位见而得互坎亦川也当其畜时山阻川亦阻而苟其通之则川且能涉而何有于山此其中有天焉乾为天以一艮之干而应三干之干一若川甫涉而天应之登天阙食天禄子不云乎君子不以小言受大禄不以大言受小禄易曰不家食吉言得天也上九之荷天荷此而已蜀才曰此本大壮卦以九四之阳升为上刚而为主于外〈上九卦主〉所谓阳刚居上而尚贤也此推易之法也〈本义谓大畜従需来则需非类聚卦焉能移分此卦变之所以不可训也若据旧法则需亦従大壮来本义自不解耳〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识〈刘𤩽作志义同〉前言往行以畜其徳〈虞翻曰干为言震为行坎为志识〉
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　甫畜而求进则有厉厉者健之过即干三所谓惕若厉也夫如是则不如己之为便矣己者止也即艮止也虞氏易曰体有坎故灾
　　九二舆说輹〈说脱同〉象曰舆说輹中无尤也
　　畜不可进故干为大车伏坎为轮而二当互兑之初兑为毁为折则说之輹者车下缚木说之解之也停不进也〈輹与辐不同说见小畜三爻下〉尤者过也
　　九三良马逐利艰贞曰〈郑氏虞氏诸本俱作目〉闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　畜至三则畜已至矣可以行矣虽然犹未也夫以乾行之健而加之震动之迷干为马震亦为马马良矣良则何为不可逐然而艰也虽三与上应上之尚贤与下之养贤中外合志贞则利攸往则亦利而尚有待也故居干之终干本大车而履震之始震亦警卫〈见虞氏易〉每曰闲之哉闲之哉可以行乎夫如是而后攸往焉庶或利耳所谓志在则然耳离为甲胄为戈兵震为马足考工记周人尚舆车有六等之数戈也人也殳也㦸也矛也轸也皆卫名葢有马则有舆有卫
　　六四童〈广苍作犝说文作僮皆通字〉牛之牿〈说文九家易作告误〉元吉象曰六四元吉有喜也
　　乃以所畜之阳而进观之畜之之阴彼二阴者亦何能畜阳也哉小人不能厉君子而君子自厉之小人不能养君子而君子自养之请譬之畜夫国之畜贤与家之畜牧等也初以干之初阳而为伏离之初刚离为牛初为童是童牛也乃四以艮之下柔而内与初应将以应之者畜之而无如四阴所易本大壮之震刚也向以一阳横震足而今移之于艮端原其意若欲械童牛之角而加艮之坚木于其首〈艮为木坚多节上九一阳横于上有牿象〉使之一仰视而知所畏而不知其不然也夫童牛者无角之牛也无角曰童曾童牛也而牿之也乎则何勿喜乎〈阳不自进则不待畜如牿童牛然喜者为阳喜也〉侯果曰牿楅也以木为之而横施于角以止其抵触诗曰设其楅衡是也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　二以干之中阳而居伏坎之初阴坎为豕而以阳居阴则夺其阳是豮豕也豮豕剧豕也乃五以艮之中柔而下与二应将以应之者畜之而无如五阴所易本中孚之三刚也向以一阳横巽中而今移之于干上原其意若欲絷豮豕于牙而推离之槁木于其前〈离木科上槁九三横亘于二前有牙象〉使之一举足而知所戒而不知其无庸也夫豮豕者无势之豕也豕无势则不躁曽豮豕也而加之牙乎则何勿庆乎豕多躁故多突制势则否〈以比阳之不躁进者故为阳庆〉埤雅曰牙杙也海岱之间以杙繋豕谓之牙赋曰置牙摆牲是也〈伏坎谓伏位互坎也伏位坎离互位离坎纯爻则见〉
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢〈举正有亨字误〉道大行也畜之极而大通矣上九本在外不受所畜而三阳迟久亦将进而与上合彖之所谓不家食而利涉川象之所谓闲舆卫而上合志皆其时也夫震为大涂即天衢也大壮之上本震初而升为艮艮为倒震一若反大涂而背负之所谓荷也夫以尚贤之人当养贤之任而其所为负荷者无非开艮阙以辟震涂若所谓天衢也者是阳气方升君子并进之一时也有勿亨乎葢畜养者其徳而大行者其道也
　　按何荷通字与噬嗑何校灭耳商颂何天之休同若灵光殿赋云荷天衢以元亨则直以易文更作荷字可验王辅嗣注易误云何语辞而程𫝊引胡安定说遂谓何是误加之字以至季彭山作易学四同欲改何字为向字妄矣若本义作何其通达之甚解则何其天衢无此辞例







　　仲氏易卷十一

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷚〈震下艮上〉　子母易卦
　　易　观䷓〈五来初往〉　　　临䷒〈二往上来〉
　　〈此卦惟侯果虞翻得推易之法宋儒多言従观临来指变卦言耳与此不同〉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　頥以养为义顾卦无所为养也祗以艮止在上震动在下上止而下动比之頥然〈郑𤣥曰頥口辅车之名也上止下动故谓之頥〉乃就頥观之则四阴互坤有养象焉〈说卦万物之致养莫如坤〉但养以静为主礼记所谓口容止者故下三爻以震动得凶而上三爻以艮止得吉虽上下两阳同一辅车亦同一卦主而吉凶判然特其所为吉者则一归于正无两义耳且其所为两阳者一従观来移观之九五而为初九是以观艮之两观而观其养也〈观上艮为门阙有两观之象故名观〉一自临来移临之九二而为上九是以临兑之口实而观其养之有自也〈临下兑为口舌郑𤣥曰頥中有物曰口实〉夫降艮观以观頥而升兑口以观养诚以得一在天得一在地而养阴众于其间〈见翟𤣥说〉干为圣人艮为贤人而养坤民于在下〈见虞翻说〉頥养之义有如是其大焉者此非他之时而頥之时也侯果曰此本观卦初六升五九五降初而成頥虞翻曰以临观四阴二阳之例言之则临二之上兑为口故有口实此汉晋以来推易遗法〈朱升会通亦云卦自观来以五阳易初成頥此以变卦偶合之耳〉
　　象曰山下有雷〈刘表曰山止于上雷动于下〉頥君子以慎言语节饮食〈言语従口出故旁及之苟爽曰雷为号令故有言语〉
　　初九舍尔灵龟观我朵〈京房本作瑞疑垂之误〉頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　頥之初则頥之下车也以下车统下頥而动而得震则急于求食固亦有之特初自观来当在观时内卦以纯阴而见离位〈说见前〉离为龟而初又早承离照之灵是灵龟也乃以一刚填下頥而离隠矣离隠则灵龟亦隠矣人第见易观为頥而下頥俯出如树之下垂朵朵然〈说文云朵树木垂朵朵也朱升曰言下頥而垂其涎也〉而不知舍灵龟而观朵頥去尔之聪明而尔自以为我有口腹何足贵也〈尔我皆指初言〉侯果曰初本五也〈谓观之五〉五互体艮艮为山龟〈象义曰艮有龟象损之六五是也〉自五降初则为頥矣是舍尔灵龟之徳来观朵頥之馔也此灵龟又一解亦通
　　六二颠頥拂〈子夏传作弗云辅弼也〉经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也〈经音径去声吭也旧作常解非〉
　　二仰吭求食但以半口加下頥之上有似乎倒提其頥者夫近頥之口下通于吭所谓经也口之所食每縁气以为出入庄子所谓縁督为经熊经鸟伸者〈汉书以经死为绝吭义同〉徒以求食之故往往仰其吭而抑搔之〈朱升曰拂摩拂也即抑搔也〉而不知临二之刚已移上九是其反而提下頥者正其往而为丘頥者也艮为丘丘则不动而乃以震动而得震行不其凶乎葢上九固我类而今已失之失则何可行丘頥即髙頥谓上车也于往也诗于茅于耜是也
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大〈李鼎祚本作徳〉悖也
　　三当頥之中为上之应而不幸处震极而为艮所逼夫頥之中宜有食为上之应则并宜得食而迫于艮止则或反以动之过而发愤不食拂頥而去犹之染指而出也〈见左传〉夫如是则凶矣虽曰吾守正不食亦何利矣葢三当互坤之中坤为民众在养万民者或未必不思用之而必历坤尽而后有用已十年所矣此非頥之时也传曰地数十
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐〈子夏传作攸攸汉书作浟荀爽本作悠犹渐也刘𤩽易作跾逺也〉无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　四以半口缀上頥之下有似乎倒倾其颐者然而吉何也葢四本艮止之始而下与初应止不急食应则不汎食而今为倒頥则悬之而不即食故其求食也不苟食也此其象有如虎艮为虎〈见说卦〉艮位寅亦虎〈艮东北卦寅方也寅属虎〉艮统寅以为正亦虎〈夏易连艮而以建寅为正朔〉以艮虎下视〈虎行垂首而下视〉而出大离之目以视之〈卦体大离〉相择而食眈眈然岂易见其欲哉视之又视不一眈也渐之又渐不一逐也大离至是有光矣虽倒而上施而亦又何咎逐逐渐渐也今俗云逐渐是也世不识逐字但以逐逐为趁逐作解则于六四止食之吉大有乖舛不得已而强文之曰为贤求食不得不急则养人自养起于后儒在前此未有此解且六爻本文亦并无养人之义按汉书引易作其欲浟浟而子夏传作攸荀爽九家易作悠三字并同则悠悠者正渐渐之谓也但悠字与逐字义同而声殊及观刘𤩽易则又曰跾跾据说文跾音式六则音本同逐且其义作悠逺解则又与悠悠义合是跾逐二字在当时未知所従然总解作渐无可疑也不然眈眈逐逐过于朵頥十倍矣而必强曰吉曰无咎冤哉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以従上也
　　五又以喉吭当上頥之下虽艮止而下无应亦未免有仰吭抑搔之意而犹幸其居于正也居正则养正吉矣特五位坎中〈四五六坎位〉在观巽时则以一刚掩其坎而今移之初则頥见而川亦见焉夫艰食可求何难涉险而不知其不可也以口腹之故而轻其身以试非頥也即非正也正养无是也五本尊位而依庇上九似乎不顺但頥主两刚而二五之互坤俱従之阴之従阳犹辅之従车坤为顺此其顺耳
　　上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也于是推易者曰吾乃今而得所自焉夫临之二即上九所自来也由者来也二往为艮则曰于二来为上则曰田葢由是而得为頥则以頥厉物亦以物自厉而砥厉之义见焉有勿吉乎且临上为坤以纯阴而坎位见此大川也今以刚填之而涉之矣山以止之川以通之天地万物何养不得而况养贤以及民其为正养者方未艾也故曰此頥之时也
　　䷛〈巽下兑上〉　子母易卦
　　易　〈大壮〉䷡〈初往五来〉　　　遁䷠〈上来二往〉
　　大过栋挠利有攸往亨
　　彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　大过非过之大者乃大者之过夫泽与风合而有何过且泽与风合而何以为大者之过大者干也阳也刚也泽风一合而四刚并列大不过乎此専以象名卦者故即以象言之四刚相并有似一木而两端受窍有似乎木之为栋者乃象之所至而义即随之葢巽为木为杨〈九家易见本义〉而两巽相背颠倒皆木然且两兑上下亦颠倒相背以滋之合观之则成一大坎坎为宫为栋〈九家易见本义〉则以杨作栋〈熊过曰齐民要术白杨堪为屋材〉于义于象均有之奈四刚两端附以两柔则本末俱弱〈向秀曰挠由初上始终皆弱〉是栋挠于下理所固然第四刚虽过而尽居于中其自遁来者则上来居二以外刚居内卦之中其自大壮来者则初往居五以下刚居上卦之中而三四则又居诸刚之中虽刚大者过而过不失中内巽外悦不行则已行则所往皆利虽有栋挠之凶而旋有栋隆之吉所以亨也则过非细事也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　不言泽风而言泽木以重在木也葢四刚皆木也二五木之体三四木之用也独立不惧者由大壮来也遁世无闷者由遁也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　刚至大壮错地可矣柔従上来以藉之巽为柔为白藉用白茅洁诚之过也又何咎乎
　　九二枯杨生稊〈郑𤣥本作荑云木新生也〉老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　夫以遁之上九而改为四刚之栋是质本杨也而已枯矣第刚虽多与而二居刚中得与初柔为比附则在三与四反为独阳不生而二殊不然是三四为栋而二尚杨也杨虽枯犹可生也葢天下颠倒之事不少今大者既过则不能无颠倒于其间故犹是泽风而大过之泽与大过之风皆上下相背颠之倒之传所谓大过为颠非无义也〈周易皆颠倒相对独乾坤坎离頥大过中孚小过八卦不然而頥大过中孚小过又内外二卦自相颠倒故杂卦于大过特发其例曰颠也此皆周易大闗键向非推易亦安能直抉隠秘如此〉夫枯菀异形老少殊质枯可生菀则老可配少乃遁之上九本来无应此未娶之寡夫也而今并四刚而五仍不偶其亦老矣何意巽之长女可相与也夫未与女也既与妻也女可为妻则得之〈刚乘柔故得妻〉得之诚过也所谓颠也初二在互卦为姤姤为遇故有斯象〈夏小正正月柳稊稊发荂也与荑同故郑康成作生荑刘琨劝进表云生繁华于枯稊即此义程𫝊注稊为根非是〉
　　九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　夫犹是四刚之中而二五无应而反有应三四有应而反失其应此颠倒也然九三九四同在刚中有何颠倒之可寻而三为栋挠四为栋隆则又何说曰此正所谓颠倒也夫九三者顺巽而倒兑者也夫风自下上顺则转髙泽自上下倒则倾竭以转髙之风而当倾竭之泽则在巽为髙为躁而在兑为脱为毁折栋不挠乎挠则凶虽刚辅甚多而有不可也〈虞翻曰本弱故挠然辅之则益挠辅指四刚言〉
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也夫九四者顺兑而倒巽者也夫泽顺则由㣲至盈㣲则滋盈则灭风倒则背小向大小可受大不可受以可受之风当方滋之泽则在巽为顺为入而在兑为悦为附决栋不隆乎隆则吉虽别有所吝而下不动也〈它亦指四刚言四刚皆在险故有吝〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　乃以大壮之初九而为刚栋之五亦枯杨也其刚中与二同其比于上柔亦与二同则夫以大过之颠枯而复生亦其理也第时有不同而由来亦异大过之时进而转甚向之生稊者今且生华而五以大壮初九而居于兑中少阳居尊不碍士夫〈郭氏举正以士夫为少夫今不従〉而上六在前则竟以兑之少女而居垂暮之地少艾之姿居然老妇一何颠倒然且兑悦在中说成在外〈上六为兑口〉互夬独行一往不决〈夬有夬夬独行语〉以士夫而不能得妇反为妇得〈阴乘刚故夫为妇得〉则颠倒极矣然而无咎也以大过也无誉也以大过也大过则何可以久也大过则丑亦可也
　　按汉武伐匈奴筮之得此卦太卜因谓匈奴不久当破占用何可久也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事发贰师降武帝咎卦兆反谬葢当时既失周史之占如春秋传所记而后儒笼统论理则又谓占者有徳则吉在我占者无徳则吉在彼如此则但修徳可已用五用二筮人太卜一切可废此正后儒最笼统最无着落一语而举世遵之及略按易理并略按春秋传占法则象辞观玩休咎了然如此九五则在本卦为兑中在大壮所来为震中兑为刚卤而震以出之此北伐之象但大过通视合为大坎而互当重干之未进承坤上龙战𤣥黄正在此际幸干坎二位皆居北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破匈奴兵乘胜追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出险而兑为口舌又为毁折非因令误当以间败乃诅咒事发而脱身降矣兑者脱也夫枯杨之华不入寒地身为士夫敌丑非偶乃既降单于则身己为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者其卜筮之精占验之确孰过于此假使得周太史者将此㫁文出以韵语即是春秋繇词矣今易理具在此间所注一循其法郑𤣥荀爽皆非所云则仲氏是书谓非秦汉以后直接周史之周易不可也
　　上六过涉灭顶凶象曰过涉之凶不可咎也
　　以遁之阳上改为兑之上六则涉泽而过在通卦视之则巽为木谓之灭木在本爻视之则干为顶谓之灭顶〈干为首虞氏易有干为顶〉岂非凶乎然而不可咎也大过也大过非过苟行有攸往则大过之时即従此而建大过人之业无不可耳







　　仲氏易卷十二
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷜〈坎下坎上〉　四易卦
　　易　临䷒〈初往五来〉　　观䷓〈上来二往〉
　　〈又易〉　萃䷬〈四来二往〉　　升䷭〈三往五来〉
　　习坎〈归蔵易卦名作荦刘𤩽本作欿郭氏举王习上有坎字误〉有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉习坎重坎也习者重也犹尚书云不习吉也第八纯皆重而此独以习名者古卦名多加字如夏易以艮为连山商易以豫为阳豫类独周易不然故祗于坎卦八纯之首特加习字以为卦名有如是者耳郭京于习坎上欲更増坎字以为坎是名习坎是义陋矣第坎离相对离乐坎忧此本忧危卦而坎体旁陷以重坎言之则亦中爻平而两旁陷虽初为忧患之始上当忧患之终终则必变而惟恐以出险之后或易险而反入乎险故坎六爻皆少吉而初上尤凶以为坎之形与坎之义固如是也然而四无咎何也原坎之卦辞以中为主所谓有孚维心亨皆中象也虽坎以险中以刚中指两坎中言而以全坎观之则三四中也且所谓行有尚者指中爻言大传自二至五为中爻〈中爻即互卦有云非中爻不备〉今中爻自二至五下互震而上互艮震为行而艮则以髙山居上位所谓行而有尚者非三四两爻不足当此故三犹勿用而四即无咎亦以三主行四主尚水尚则盈盈则出险故三不如四不止三多凶四多惧也夫坎者孚也即信也凡卦之上下相合而中虚中实者皆谓之孚以为可相合作符信也今以形言之则两体中实信也全体中虚又信也上下与内外皆得印合如使竹又信也而以义言之水附于坎其流也盈坎而后行然盈则必行无徒盈者〈故曰不盈〉可信也盈坎而行则行乎险矣然而犹此盈即犹此行前坎之行无以异于后坎之行也可信也此其间独心为之〈维独也〉坎为心为通〈见说卦〉是为心亨乃心在中而坎以两刚而居实中又复以一行而居虚中是其往也三行而四通三无功而四有尚则即以多功有尚而推四爻为卦主岂有诬乎夫险凶徳也然而上合乎天下合乎地中合乎人故后王君公因险设险而即有以用其险所谓生忧患而死安乐者此险也所谓危者使平易者使倾者此险也故曰险不终险而终乎险惟终乎险故可无险也此处险之道也
　　象曰水洊〈京房作臻于宝作荐皆声转义同〉至习坎君子以常徳行习教事〈洊即习也尔雅云再也刘氏云犹仍也习教之习闲也重之故闲之〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也习坎在外〈因重之卦皆由下而上〉而此亦曰习坎者以上下言之则重又在下也窞者坎又坎也初为坎之阴坎也然又为临兑所易兑为泽又坎也故先言习坎者以两坎之重而继言坎窞者则又以坎兑之复也失道失处险之道也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　此险中也然刚能处险虽未出乎中而初有失此反可求得特小耳葢二自观来移观巽上九而为坎中巽多利故有小得犹随卦互巽之称有求得也
　　六三来之坎坎险〈郑𤣥向秀本作捡郑云木在首曰枕在手曰检如桎梏之类坎为桎梏此正与上六之徽𬙊相对较似有理但须改险为捡则擅改经字故不可従耳〉且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　以升之六五移来为坎是其坎为来之坎也今以来之坎而逼重坎又坎也坎之又坎而且安之有如枕入于坎又入于窞是初之坎窞以坎兑之复而此之坎窞则仍以两坎之重也夫往有功者以行之尚也今以震之尽而当艮之首行未尚也三虽终何功之有坎坎劳貌诗坎坎伐檀是也故传曰劳乎坎又曰坎为劳卦今劳而无功矣
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖〈陆绩本作诱声误〉终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　此行尚时也前险既过则盈坎坎行将必有尚而出乎险者当其时以三位之刚与四柔相接〈三四刚柔以位言〉宜有宴衎酬酢为遵养之借此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者则饮食相欢夫亦处险者之不得已也夫以艮木之坚兼震竹苍筤之细木可为樽而竹可为簋比之王臣之㑹诸侯享之樽而副以簋所谓樽酒簋副者亦燕礼也而不特此也险者俭也汉刘修碑以险为俭故君子俭徳避难于险时用之其为樽也不必木其为簋也不必竹用缶而已所谓汗樽而土簋门内樽而门外缶此其时也尔雅盎为缶虞氏易曰震为仰缶今樽与簋交用之凡此者所为约也约者俭也然且以至约之物当相见之欢而又以三四刚柔相接之宻乃不纳于户而纳于牖〈户在室东南牖在室南〉艮为门阙〈见说卦〉而四当艮门之半比之墙牖〈尔雅在墙曰牖〉如云陈之牖下者此约之又约亦以四自升来却巽刚而受坎柔犹之坎与坎交居艮柔而受坎约其情同也贰与副同本义引周礼三贰谓益酒之副遂以簋贰不合引晁以道说谓先儒以樽酒簋为句既又以夫子象词樽酒簋贰四字连读又不合又引晁氏据陆徳明本欲去贰字则以解经之故而至改经不可矣夫子象词自无误句晁氏古易多出伪造况唐时郭京陆徳明诸本私臆穿凿明属乖舛可轻信耶〈陆徳明释文亦明注簋贰句未尝以簋句〉
　　九五坎不盈祗〈说文京房本作禔禔祗通用犹史记祗取辱作禔取辱类皆作徒与但解若郑𤣥本作泜则又一义耳〉既平无咎象曰坎不盈中未大也
　　五虽刚中而仍未出险坎者科也水必盈科而后进内坎稍终而外坎未既是未盈也彖之所谓水流而不盈是也葢互艮为止止水不行且临初升三俱为兑泽泽又潴水故五従兑升则皆有不盈之意以止水潴泽皆不能溢而出也故曰此不盈者也但已平耳庄子曰平者水停之盛停亦止也盈则行平则停夫二不出中而此云中未大者犹是坎中而以险而出则必以大而行也
　　上六系用徽𬙊寘〈刘𤩽本作示云众议于九棘之下〉于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　若夫上六则可以出险之时所谓险极必变者而万一恃为必得失处险之道则前坎之终既在坎窞习坎之终犹是也虽曰已出水矣可以无坎窞矣然独不有丛棘在乎坎虽为水而实为丛棘以观巽之绳为徽为𬙊系而寘之丛棘之中向之六二在险中者祗求小得而尚不即出今以出险之际而一或不戒反致出险而仍居于险当其时虽欲如畴昔之求小得尚可得乎故曰我亦不知得在何时三岁阳数以坎为中男故数三言不得者已三周阳矣夫处险有道初失之今又失之初失之而凶今失之而又凶然则坎岂终险乎故曰此忧危之卦也可戒也刘表曰三股为徽两股为𬙊皆索名虞翻曰狱外种九棘故称丛棘九家易曰司寇公卿议狱上罪三年舍中二年舍下一年舍不舍故不得郑康成曰终不自改而出诸圜土者杀故凶
　　䷝〈离下离上〉　四易卦
　　易　遁䷠〈五来　　　大初往　　　壮〉䷡〈二往上来〉
　　〈又　无易　妄〉䷘〈五来　　　大三往　　　畜〉䷙〈二往四来〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土〈王肃本作地〉重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈张氏玩辞以离丽也下即接柔丽乎中正三句后接日月丽乎天四句似较与诸卦辞例相合当备参考〉
　　离以丽为义丽者附也以一柔附两刚而命名为离亦以离体为火火隠无形必著物而后能形如附丽然故以重离之体言之五上本天道以五阴附上阳而两离成日大坎成月〈自二至五为大坎日月见说卦〉如日月之丽乎天初二本地道以二阴附初阳而互巽为草木互兑为百谷〈二四互震三五互兑草木百谷见说卦〉如百谷草木之丽乎土三四本人道以下离接上离而三阳一明四阳又一明如人道之上兼天下兼地跨两离以踞六爻之正上下皆明而化成天下则是所谓利贞亨者亦惟火柔之丽于中并丽于正故云然也且夫离者中女也以中女而兼互巽则为长女其又兼互兑则又为少女以两离兼三女而三阴备焉此全坤也夫干为马则坤为牝马今坤为牛而离不为牝牛乎〈九家易离为牝牛〉乃以坤为人腹与离为大腹而畜之向亦不知畜之为何以而其丽如是然后知丽之而亨者亦即其畜之而吉者也是之以也离与坎对然坎内胜外离外胜内坎四吉上凶而离四凶上吉者卦位内离而外坎纯爻则见〈说且前〉坎易四卦皆以纯阴见坎离则内坎以离位相逼而外坎不然自内不如外离易四卦皆以纯阳见坎离则外离以坎位见克而内离不然自外不如内况离下卦互巽巽为木为风风以助火而木以生火皆丽之有益于火者也上卦互兑兑为泽为金泽以灭火而金以仇火皆丽之有损于火者也夫如是而吉凶内外了然矣故二五君臣同为柔中而二反为卦主者亦内胜有然不止卦位不合耳
　　象曰明两作离大人以继明照于四方〈郭氏举正云以字下有明照二字今本脱去原其意以明照二字连则以字无著故也不知继明二字连而照字连下请所谓继明即重明也以者以继明也因误读误解之故而反欲改经唐宋后儒罪过何如矣今诸本引举正又云无继于二字则又非郭氏原本郭氏不受也〉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也〈辟避通字〉火主礼礼者履也然而礼为履初亦为履以人之行必自履于地者始也乃初従遁来以遁之五刚下移为初一似避尊而趋卑避崇髙而趋污下者然且履蹈之间仪文错然〈即纷错也〉凛于中而习于外所云敬也夫敬则宛然左辟即在尊髙且避之而何有于咎
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　离以中女〈见前〉受坤索而二为坤阴然且当互巽之末坤顺巽亦顺卦所谓畜牝牛者指此爻也夫坤色黄牛为土〈见九家易〉又黄而以互巽东南之木生正南之火火既盛而土生其间又黄则名此离为黄离不大吉乎六二以大壮上九大畜六四移之为中此以推易得之者故曰得中或曰离为日日行道黄而居中故云
　　九三日昃之离不鼓〈郑氏本作击〉缶而歌则大耋〈京房作绖蜀才作咥俱声误〉之嗟凶〈郑薛本无凶字〉象曰日昃之离何可久也
　　九家易曰初为日出二为日中三为日昃故曰此离非他日昃之离也夫光景何常毋论石火电光难以久恃而即以离日言曽㡬何时而遂至于昃人生行乐耳桑榆在前何足把玩故曰何不日鼔缶今者不乐逝者其耋矣嗟何及矣三従无妄来其下为震为仰缶风俗通曰缶瓦器可以节歌此即淮南子所云小人鼓缶战国䇿所云秦王击缶者鼔即击也又郑康成以此为艮爻〈离従遁来则下卦是艮〉艮位在丑丑上值弁星似缶此与坎之互震而云用缶正同震艮皆东北方丑位而上星如此则又不止作震坎形似己耳耋者八十之称
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　四以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囱也〈广韵灶堗通作突诸字书皆然近世字彚谓从□读森大谬囱烟窗也今俗呼烟囱读葱予别有辨证兹不载〉当四在大畜身本柔也移干二之刚而来为离刚若火之延来者然然且以上火接下火而四以阳体而居互巽之上巽风扬之如焚然夫离者丽也即附也火以附物为义而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣是其焚之而物死非物死也火也焚之而物死而弃非物弃也火也火以丽为体而乃失所丽如死然如弃然膏以明自煎火以焚自灭谁为为之葢四居兑中兑为泽为金金为火所灭而泽又足以灭火故象如此荀慈明曰阴丽于阳相附丽也然而有别离之义焉离者火也托木而生是附丽也烟焰飞升而灰炭降滞是别离也〈占法载隋炀帝幸江都筮离之贲正此爻也后果验〉
　　六五出涕沱若戚〈子夏传作嘁咨惭也〉嗟若吉象曰六五之吉离〈郑康成作丽〉王公也
　　五位坎中坎为忧而又当重离之目出互兑之口则従而涕沱従而戚嗟亦时㑹使然然而终吉者彼其所附丽皆后王君公处尊髙而负艰大若所谓袁安之念王室自然流涕者此非妇人之泣与孤士之叹已也火上为灾故上九杀人九四自杀而五亦尚在忧危之间此即外氏说易所谓水欲其上火欲其下者〈坎卦行有尚亦如此〉不止前说如内巽外兑之有异〈见前彖下〉而本义谓迫于上下两阳故有忧虞则黄离元吉独非两阳之间乎何前后不顾如此
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也〈王肃本此下有获匪其丑大有功也二句则小象于象词原不必周到者此孺子妄増语也〉
　　离为戈兵故终以征伐与坎为法律故终以刑狱正同然此乃王者之事向明出治命将出师皆王之所为故其有嘉者第折取其魁首而不及其类〈丑者类也〉尚书所谓殱厥渠魁胁従罔治汉陈汤传所谓第诛其首恶之人而诸不顺者皆従之真掌邦政以正庶邦之事也大壮之易以二刚加上首是折上六之首也五上皆六皆阴类而易上而不及五是不及类也坎与离对然往往相反者坎者陷也以两阴陷一阳故终陷离者附也以一阴附两阳故终附若胡仲虎谓坎水内明而外暗上六暗外故陷刑离火内暗而外明上九明外故出征其说亦通然于坎陷离丽外又一义矣若周易首乾坤而次坎离以乾坤为阴阳之纯坎离为阴阳之中不若震艮巽兑之各居于偏也且坎离为上经之终坎离互体为下经之终以坎离为乾坤之用二济又坎离之用不若震艮巽兑所重卦之各异其用也凡此皆易理所自有者然専见及此便为京焦陈邵所滥觞而易义亡矣仲氏曰易有真义请自思之









　　仲氏易卷十三

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　周易下经
　　䷞〈艮下兑上〉　子母易卦
　　易　否䷋〈上来　又三往　易〉　恒䷟〈二往五来〉
　　〈此卦虞氏易蜀才朱升诸说皆有推易之法略见辞内惟本义云咸自旅来则先分后聚是变易非推易矣咸恒子母卦従否泰来若旅则又従咸恒来耳〉
　　咸亨利贞取女吉〈亨字连利贞句勿㫁〉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说〈悦同〉男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　上经首乾坤下经首咸恒者乾坤不与六子对祗取六子之化体以相比见若所谓乾坤定位者既为倡首则但以咸之山泽通气恒之雷风相薄既未济之水火不相射以应之于下前分篇对易之说有云以四配两者正指此也第夫子序卦以乾坤属天地为天道之始以咸属夫妇〈无恒卦旧谓咸恒为夫妇误〉为人道之始〈人道但指此卦旧谓上经皆天道下经皆人道误见韩康伯说〉故乾坤以六干老阳六坤老阴为天地而咸以下艮少男上兑少女为夫妇而又山气下降泽气上升艮男居下兑女居上〈王肃曰山泽以气通男女以礼感〉有类乎男下女者故郑康成谓三十之男下二十之女正以男女皆少者婚之时而男下于女者则婚之礼也夫天地一大夫妇也大夫妇则全有四徳〈元亨利贞〉夫妇一小天地也小天地则亦有四徳之三〈利亨贞此在彖传不曰大亨以正则四徳之三也〉是以康成又云嘉㑹礼通〈亨〉和顺于义〈利〉干事能正〈贞〉具此三徳而用以取女所为吉也葢咸者感也谓男女相感也卦従否易以否坤六三之柔而升之为上是桑上也以否干上九之刚而下之为三是刚下也然且转従恒易以恒之震男上巽女者而易之为艮男之下兑女是二气相与而艮止兑悦男止无他感而女悦有正应天道以感应而生万物人道以感应而生父子君臣以及于上下〈见序卦〉此其中有心焉坎为心卦体大坎则即以心感而情应〈彖传有心字情字〉志亦应焉〈爻词有数志字〉所谓感应而相与者有如此夫以分卦言则艮内为夫兑外为妇以分爻言则三四五为夫初二上为妇以卦爻合体言则三阳为身心三阴为首足而合阴阳男女而总象乎人之一身葢天地以气感夫妇以形感感之有形者莫如辅颊口舌以下至股足而爻之自初而上自拇腓以至颊舌四体百体无不相感〈二语本焦弱侯说又咸皆也谓皆感也〉蔡中郎协和昏赋有云乾坤和其刚柔艮兑感其股腓此说易之最善者况男女两心居六爻之中而四又适当三阳之中不言感而无不感大传所谓何思何虑同归而殊涂一致而百虑者于是乎在此万物之所以生而天下之所以和且平也
　　蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上刚下二气交感以相与也此推易之法若元儒朱升作㑹通亦有云卦自否来此皆一隙之偶通者然亦未易事也
　　晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸䷞之井䷯璞曰东北郡县有武名者当出铎以著受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚〈一作五枚误见郭璞洞林〉历阳县中井沸经日乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兑在右武位也其出铎者兑为金与互干金合而干数六故得六铎然且互乾为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离离兑为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兑为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釡下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此凡此皆前人占筮所未及者〈洞林略有占注无此明确且所志变怪事不经故不载〉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　虞翻曰坤为虚谓否之坤虚其三以受上刚之来曰虚受人此亦以推易为说者又曰艮山在地下为谦在泽下为虚〈今称谦虚本此〉
　　初六咸其拇〈子夏传作𧿹荀爽本作母云阴位之称俱误〉象曰咸其拇志在外也
　　此相感之始也下以足为始拇者足之将指也艮为倒震震为足而初当震之下柔则足拇矣六爻互相感而感必有应感者其情以应而感者则其志耳〈坎为志见前〉四与初应在外卦故曰外
　　六二咸其腓〈荀爽本作肥云尊盛称肥误〉凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　腓者脚膊即俗所称脚腨肚者上于拇而下于股正下体之中倒震之二也第二以恒之九二升之为五而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也独不思腓不自动随股而动诗所谓君子所依小人所腓者阴随阳而转小人随君子而行未有阳刚既迁移而阴柔犹不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽顺二居止之中互巽之末且上有正应顺者顺所应也惟顺应故不惟不凶抑且得吉
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　股䏶则髙于腓者此倒震之刚下体之上也第三以否之上九降为三刚而犹志在上亦若有不甘于处股者此吝道也独不思上降为三将必有随之而下降者非阳刚耶夫犹是阳刚而以上言之则谓之随人以三言之即其随也以为随人犹不可不执以为其随而可不执乎执者持也谓持所处也虽上本三应所志在上而既随而下则处之亦下曰所执固然葢股以腓为下腹又以股为下诗所谓邪幅在下者谓腓以下而所谓无以下体者谓股以下也传曰男下女此正艮男之下兑女者其特称执下非汎语也若其又曰往吝者以处下则吉往上则吝易例凡自上至下谓之来自下至上谓之往
　　九四贞吉悔亡憧憧〈京房本作𢝆云迟也〉往来朋従尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　此心感也卦体下二阴象足上一阴象口中三阳象身四又当三阳之间则心位也心之官则思故言思而感在是焉第四与初应自有正感徒以位在阳中上下三阴均伺之则于此不能无朋従之扰所谓憧憧者扰在心也故曰尔自有正应贞者正也正则吉吉则亡悔不然则下往而上上来而下其连阴为朋而尔是思者皆扰心之具也朋者阴类即坤之所为得朋蹇之所为朋来者従者朋之与也体为大坎坎与离反故未光大大抵憧扰者中未明耳
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　五与二应而所感渐厚且由心而上至脊背之间而亦感之是感固在心而其感之者则其脢也葢三以上降〈否上降三〉而曰志下五以二升〈咸二升五〉而曰志末论卦体则五六为上论行卦则五六为末此即大过之所为本末弱者卦凡三言志而皆以应言第初则阴应阳而惟三与五则皆以阳刚而为他所应应之者即志之者也然则五之志末非二之志五而谁志焉
　　上六咸其辅颊〈孟喜本作侠古通字〉舌象曰咸其辅颊舌滕〈九家易作乘误〉口说也
　　感而逾上则为口为舌而口傍有辅口外有颊一举口而无不相感有似乎送口说者虞氏易云滕者送也葢口说虽浅感送则深以否之三干易为兑柔是兑之所移本干之所送虽其所移者祗兑之口舌而其所送者实干之言说也〈干为言〉郑康成以滕作媵然亦作送解以为咸道极薄徒送口舌言语相感而已不复有志于其间此别是一说然其解作送则汉儒俱如是耳
　　䷟〈巽下震上〉　子母易卦
　　易　泰䷊〈初往　又四来　易〉　咸䷞〈五来二往〉
　　〈侯果蜀才虞翻及朱升诸易俱有推易法见辞下惟本义谓卦自丰来此是变卦与此不同〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　雷风为恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已且中有两利一利乎守一利乎行亦不知其何以守何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是何也夫恒自泰来以泰之初刚易为四刚是刚上也以泰之四柔易为初柔是柔下也乃又自咸来以泽山之不相与者而易为雷风之相与雷动而上风入而下是上震动而下巽顺也夫刚尊柔卑恒一两长相配〈震长男巽长女〉恒二上动下顺恒三刚柔皆应〈三阴应三阳〉恒四〈此彖传解义如是谓四者皆常道〉葢泰之地上于天天下于地者为偶道而易之而夫长在上妇长在下则道贞而可常守也利贞也咸之艮男终于阳兑女终于阴者为有终而易之而为震男之始又易之而为巽女之始是终则有始也利攸往也夫互干与上震皆行也则皆往也况天地万物日月四时其有藉于久道为何如者而谓圣人有异乎第恒则惟惧其不恒故卦曰恒亨而其为爻则若有鉴于不恒之不亨者匪悖也象如是也泰为地天而坎离卦位纯爻则见故従泰推易则有天地有日月若震巽兑艮周历四时则咸恒俱备焉虞翻曰干为圣人此又以互卦言恒傍从亘字书皆然说文所谓从舟在二之问是也唐人书法因避穆宗讳故或去下一画而来氏梁山易注谓易恒字无下画左旁立心右傍一日所谓立心如一日者则笑话矣来注多近理然犹有牵合如此类者故指出之
　　象曰雷风恒君子以立不易方〈朱升曰以时则久而不已以位则定而不易〉初九浚〈郑氏本作浚〉恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
　　以泰之全干而一索得女甘使刚上进而柔下居是不求之髙而求之深也其能久乎夫终则有始而可求之深乎〈求索也必如此则求字有解不然突言始求无理〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　此三阳之始也干已变巽则一见互干之阳而喜之曰悔亡实不知其何以亡也葢二阳本泰干之中而咸以五之刚中而易为二中皆中也夫子曰中亦久矣故象曰九二悔亡而传亦即曰九二悔亡其所为亡者以此或曰此卦主也
　　九三不恒其徳或〈郑氏本作咸非〉承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三居三干之中而在泰为干终在咸为乾始是不常于终与始也然且当大坎之中〈全体为大坎〉而在下为巽终〈内卦〉在上为兑始〈互卦〉上下终始并无常位是于干于坎于巽于兑俱无所容也夫干为健徳而居于坎心坎心为亟〈见说卦〉亟则不可以长久况乎以巽徳之躁〈巽为躁卦〉值兑徳之决〈兑为附决〉亟躁与决无非不终日之计其于徳之不恒为何如者向以为不恒者其位耳今而知不恒者乃其徳曽徳之不恒而不引之为愧乎徳不常则愧亦不常所云或也夫不知愧之进之为何人而谓非徳之不常不可也夫不知进愧者为何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏㑹通以羞为庶羞荐羞之羞谓妇不能主中馈则他人有代之馈者其于巽义于羞义俱得之矣然安见不恒其徳为不能主馈食也
　　按聴斋杂记云明土木之变南冢宰魏骥集同官上监国疏㑹钱唐客陆时至善易请筮之得恒之解〈即九三爻〉骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘寇将复至〈解六三负且乘致寇至贞吝〉如之何客曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无往而不为君者乃一变为解则已解矣且解之辞〈彖辞〉曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则还复也夫恒者久也日月得天而久照〈此恒彖辞〉今解之互体则正当两坎互离之间䷧坎月离日非日月幽而复明乎〈此用姜维语〉大明吾国号非返国乎祗解有两坎两离而上离未全〈上震缺上九此似指监国者〉尚有待耳后寇果再至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　夫以全坤之田而为九四大坎之豕则宜田有禽而试观此何田而能有禽乎坤易为震则田已为涂〈震为大涂〉以兑易兑则有禽皆脱〈以咸之上兑易为互兑皆有毁脱之象〉葢初升为四阳居阴位在彖词则谓之刚上而在象词则谓之非位也况以兑易兑本初位非二位也〈咸之兑为初九今之互兑为九二〉
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉従一而终也夫子制义従妇凶也
　　五自咸来向之柔居二中者而今居五中犹是位〈谓巾〉即犹是徳〈谓柔〉恒也可守也〈谓贞〉第五宜阳位以咸之九五甘逊而易之为六以应乎二向使五而妇人也耶则应二为吉所谓従一而终也使五而夫子则宜以义制而下従妇乎凶也
　　上六振〈虞张本皆作震说文作榰误〉恒凶象曰振恒在上大无功也上为震之三振者震也公羊传曰震之者何犹曰振振然也故旧儒易本多以振作震震则动动则不恒矣夫震之攸往而能有功者谓其恒也谓其终则有始也若竟以震终则但知有终而不知有始而欲其有功也得乎夫三为巽终巽女则羞而上为震终震男则凶葢恒固能亨而震已不恒而犹曰恒曰震恒此恒之所以难亨而不恒之所以内有羞而外有凶也象如是也









　　仲氏易卷十四

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十五
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷠〈艮下干上〉　聚卦〈四阳二阴〉
　　遁亨小利贞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　遁者避也违而去之也天与山相望而不相接往往违而去之有似乎退避然者则谓之遁顾四阳二阴阳众阴寡似阴宜避阳而无如阴少在内阳众在外在内者有日进之㡬而在外者有日消之势进従内升消向外退则以卦言之谓之天遁山而以爻言之即谓之阳遁阴葢遁在十二辟中为六月之卦六月者未月也午月一阴生未月二阴生才二阴耳而一进为否再进为观三进为剥至亥月而六阴成矣故诗曰蟋蟀在堂岁聿云莫夫蟋蟀以季夏居壁〈月令季夏之月蟋蟀居壁逸周书曰小暑之月温风至又五日而蟋蟀居壁〉计其在堂时〈即居壁〉甫六月耳而见㡬者闻之遂以为岁忽已暮遁何独不然故曰遁亨谓遁则亨也刚当位阳在上也应者初应四二应五也时行者相其时可以行矣遁也小利贞谓小者当利贞也是何也阴浸长也小者阴也遁以时行而以大遁小此其中有义焉郑康成曰艮为门阙乾健徳而互体有巽巽则有进退之象故君子一出门而行有进退谓之遁遁之取象固如此此聚卦无所分者自侯果谓本乾卦来既已非例而朱子作变卦又以为变自大壮则变易非推易矣若侯果又谓殷之父师可当二爻颍濵巢许可当上爻即宋衷亦有太公遁殷四皓遁秦之喻而宋后为说者遂竞引诸史以实之嗟乎于易义乎何有
　　晋渡江后宣城太守殷祐以郭璞为参军㑹有物如牛足卑类象大力而迟行到城下祐将伏取之而令璞作卦遇遁之蛊䷑其辞曰艮体连干〈遁下艮上干〉其物壮巨山潜之畜〈蛊上艮为山互兑为潜〉非兕非虎〈坤为兕虎以坤间二阳不成故也〉身与鬼并〈三阴为鬼蛊三阳三阴合并成卦又干凿度以艮为鬼冥门贞悔两见艮故曰鬼并亦可〉精见二午〈离五月卦为建午三至上为大离是倍午也或用火珠林法谓二四俱属午俱动为见二午非是〉法当为禽〈离为雉巽为鸡〉两翼不许〈谓无两翼〉遂被一创〈遁四阳伤其一为一创〉还其本墅〈谓遁祗伤干一画而山仍如故故蛊上之山还本墅也〉按卦名之是为驴鼠〈干为马艮为鼠遁上干下艮而艮体连干则合四干已变马形为驴是驴鼠也按是占晋书无解今以推易之法解之则与周太史解㫁无异诸词有韵正古法说见蛊卦〉卜竟伏者以㦸刺之深尺馀遂去不见郡纲纪上祠巫云庙神不悦曰此䢼亭驴山君鼠也偶诣荆山暂来过我何容触之其验如此
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严〈惟遁故不恶惟严故遁〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也遁在四阳初与二则皆以阴制遁者上为首则初为尾况遁者外向而我追之是尾之也阴本欲逐阳而其势未盛则第従而羁縻之因之有尾遁之象谓阴蹑其后而使之止也艮者止也〈内卦〉而厉也欲往蹑勿可往也葢四阳尚众以初长之阴而思蹑之非其时耳
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　二亦阴之欲止遁者而不可止也夫以下艮之指拘〈艮为指为拘〉当互巽之绳〈巽为绳〉自当有絷縻之象则従而执之固其志也且艮体半坤坤为牛为中色〈中色黄〉而体半未全有革无肤则即用此黄牛之革作韏靽以执遁者谁曰能脱而无如巽为倒兑二正当兑口毁折而去虽以艮止之而早已脱矣遁矣莫之胜脱犹言不胜其脱耳
　　九三繋〈李氏易解陆氏释文俱作系通字〉遁有疾厉畜臣妾吉象曰繋遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　三以卦言则山当为止遁者而以爻言之则固四阳之首遁者也第遁位居下与二阴邻而其体则究与艮止为始终则于此而繋恋焉容亦有之夫繋恋则有疾矣厉矣艮刚为半坎故有疾〈坎为疾〉而幸而艮为阍寺居闱闼之间初以艮男之下柔而为人臣二以巽女〈互巽〉之下柔而为人妾而我以门阙之刚従而畜之则阴固羁阳而阳亦因以羁阴可与语小利不可与语大事何勿吉乎所谓以不遁为遁而深于遁者此遁始也
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四与初应好仇也而我従遁之彼君子兮不与我好兮未为否也初虽长三阳尚未消也〈三阳变则为否〉小人不然也
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　五与二应嘉耦也而我従遁之其新孔嘉未可与偕隠也虽二五皆中亦皆处正而志各有在遁者以之不遁者不以也四阳惟四五与二阴应而上下相遁一如夫妇之违背然者故曰好曰嘉其象如此〈俗以好嘉为赞美之词则何以恰在四五也〉
　　上九肥〈淮南子作飞〉遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也上九当四干之末而与四干之首为相应并无尾之而执之者则乾首尚繋乎遁而此则裕乎遁者也夫浸长利极小遁亨利极大四刚至此用干㫁而却巽疑矣〈谓互巽〉按张平子思𤣥赋欲飞遁以保名曹植七启飞遁离俗凡李善吕向诸注皆引易上九飞遁无不利则在唐以前原有易本作飞遁者而晁以道辈作伪古易反不及之何也又诸注引淮南九师道训云遁而能飞吉执大焉明焦竑又引金陵摄山碑缅懐飞遁以证飞字大抵不繋即肥亦不繋即飞别无二义杨用修谓古肥作𩇯故因𩇯误蜚因蜚误飞则古文𩇯字反不可考恐是臆见知者详之
　　䷡〈干下震上〉　聚卦〈四阳二阴〉
　　大壮利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　大壮者遁之反也遁以阴在内故阴虽少而不以为少曰小浸长大壮阳在内故阳已盛而犹幸其盛曰大者壮然而遁利贞大壮亦利贞夫犹是四阳二阴之卦乾行上下无非利贞而遁贞利小而不谓之正大壮利大正亦大而即谓之为大正是何也则以大者壮故大者正也葢遁为六月卦大壮为二月卦阴阳中正两俱有之而惟大壮则行见乎天止见乎地〈繋词大壮则止〉倒艮之止〈上震倒艮〉予之阴消刚动之行〈乾刚震动〉又喜其阳长故震动在下而坤柔在上〈地雷复也〉谓之见天地之心〈复彖传〉乾刚在后而震动在前则谓之见天地之情心存乎内而情现乎外所动有浅深故所见有隠显也旧谓三画卦以初为少二为壮三为究六画卦则以初二为少三四为壮五上为究则此壮字又以阳至三四得名然另是一义
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履〈礼者天秩也而以震足下阙〉
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　震为足而初在下则趾也四阳之壮以趾为始初者壮之始也然而过也天下无趾大于足而可以行者虽四为我应而四阳五阴适当半坎相孚则有之矣以言乎征则未也夫孚者信也信于行亦谓其可以行也苟不可征则虽其孚亦穷矣而况于行乎〈孚穷非征穷也〉
　　按春秋传赵简子论季氏出君事史墨谓在易大壮曰雷乘干以震雷诸侯加之干君之上天道有然则此所云大壮者正尾大不掉壮趾之谓也大象曰非礼弗履而传以越礼犯分者当之推易占易其变化不一类如此
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　大壮之所以利贞者以此二也故但称九二而即可曰此正而吉者何也中故也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸〈王肃本作缧郑𤣥虞翻作累蜀才作累皆作系累解〉其角象曰小人用壮君子罔也
　　三以下干之终当互干之中此正壮之至者而不可用也夫壮亦何不可用而自用其壮则不可葢恃强而往小人则然若君子则安用哉君子所用者无壮而已故卦之全体为兼画之兑而三又适当三五互兑之初兑为羊而以干震之刚成之则为羝羊羝羊勇于进而不能退有藩在前即触之夫触之亦何损于角而厉矣角且羸矣欲用壮反失壮矣夫壮之不可恃也如此羸瘠也震为竹为苇故曰藩
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　四虽以偏位居偏刚而阳穷于此惟惧不进则幸其进之曰贞吉哉向在三时以为在前有藩耳今阳尽而藩撤矣兑为附决今决矣〈三五为互兑四兑刚适尽矣〉向以抵藩故或羸今不羸矣壮矣其壮也于何见之夫坤为大舆而以坤之初而索之为震是舆輹也輹者舆之根〈车下缚为輹〉震者坤之氐也〈坤有氐成震〉夫欲尚所往而观所壮壮此而已四为乾健之中当震动之始其象如此
　　六五丧羊〈郭氏举正作午误〉于易〈郑氏音亦谓佼易陆绩本作场易场通字汉食货志本作易可今音异〉无悔象曰丧羊于易位不当也
　　阳已壮矣于此又进则此阴当并丧者夫此丧者羊也全兑未终而此当三五互兑之口兑为羊互兑亦为羊而适当兑口则兑脱矣第此一丧羊在无意之间直易易耳时应递代即偃玩翕忽而得失循至事已如此亦又何悔夫以易丧之势抵大壮之时虽曰五位本正中能相当乎易与埸同音亦同义然于象无疆埸之证仲氏尝言解经不宜改字良然
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　体兑则为羊而三当内终上当外终则皆有及藩而触之之象况震动之极则尤躁妄之至者而第此震柔为诸阳侵逼之际虽触藩之羊仍名羝羊而实与三异三可退而此不能退以诸阳在后也三可遂而此不能遂以前无所之也夫如是则何利乎亦惟艰以自守以聴壮动之及焉已矣葢躁妄抵触绌于进退亦惟不自量以至于此〈不详不审度也〉然而虽不能详亦不久困自此以往则全干之后继以姤遁仍反复事耳〈咎不长〉此壮遁之相因而君子于此所当详壮罔而审所用也
　　䷢〈坤下离上〉　四易卦
　　易　观䷓〈五来　　　小四往　　　过〉䷽〈三往上来〉
　　〈又易〉　頥䷖〈初往四来〉　　　萃䷬〈五往上来〉
　　〈虞翻曰观四之五蜀才日此本观卦九五降四六四进五此但従正推言者若朱升㑹通及本义亦谓従观来则指变卦耳〉
　　晋〈孟喜本作齐陆徳明云齐子西反义同则跻字矣跻犹进也〉康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋者日出也进也下坤上离则日出乎地而因而进之是之谓晋然不曰明而曰进者以推易言则观以六四一柔进而上行因之填五位而为卦主是卦之得明全藉乎进乃因而转推则頥以下震而易为坤小过以上震而易为离上震下震皆康侯也〈震为侯康侯犹考工记称宁侯也或曰民功曰康坤为民故有康象〉康侯已觐日而萃以巽之命令易离日以君临之是下之觐上者有升进之名而上之临下者则又兼晋接之义此如诸侯朝天子而天子又従而礼接之坎马美脊〈三五互坎为马为美脊〉比之坤众之蕃庶用以敷锡〈坤为众〉而以一晋昼而下三坤日三接焉〈杂卦曰晋昼也说卦离为日坤三爻在下为三接〉是非明出地上以坤顺而丽大明何以至此大行人职曰诸公三飨三问三劳诸侯三飨再问再劳子男三飨一问一劳即天子三接诸侯之礼也〈又王接侯礼觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也见何氏易〉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳〈明徳离徳也出乎地则自明矣大学皆自明也即此义〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　初本以頥之震刚而升之为四因之作二四同功之艮是我甫欲进而跬步当前顿成丘阜〈艮为丘为阜适当二四〉然且为我所应者〈指四〉一刚上临〈四为艮刚〉俨如山之倾压而下之摧何如也虽四居坎中坎可下孚而时命未至谁则能信亦惟独守其正以俟命之自至已耳
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二欲进而三五同功者为坎是甫跬步间而坎险相接又如污窞之隠伏而加忧焉愁何如也所幸位居正中以坤顺而应离柔在尊之阴俨降福于我而我受之差无愁耳周礼有享先妣之礼尔雅云父之妣为王母葢指五也或曰干为王坤为母王母者王者之母也上离为中女故有母象
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　三以小过之艮易之为下坤之首是我一为坤而诸坤皆信之然而初为艮刚今乃为艮柔岂能无悔而悔亡者众信则可行可行者吾志也进也坎当中刚相接处则为孚为信以符使信合得名况三四内外交际与初之称四孚正同是初摧二愁三信五失必不能稍有假借而晋后说易彼此笼统三可愁如二可众允易道亡矣或曰坤为众则三坤俱有之然初二尚未众耳
　　九四晋如鼫〈子夏传作硕声误〉鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　四进而居互艮之刚艮为鼠而上逼离中昼不能出此其为位较于离丽晋昼俱不相当者〈故曰位不当〉如鼫鼠然蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技此即旧所称五技而穷者〈说文云能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人〉九家易解此直指五穷谓体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋未至上也縁不及木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也此解之至确者郑康成谓鼫鼠即大鼠硕鼫通字误矣若广韵以为蝼蛄玉篇谓形似鼠头类兔尾有毛则但是鼠类恐于艮鼠之象又未合耳
　　六五悔亡失〈孟喜马融郑𤣥王肃诸本皆作矢虞翻云矢古誓字九家易云五従坤动而来为离离者射也故曰矢皆不可解〉得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　五为离中是当丽大明者故甫称六五而即曰悔亡然而五在观为巽刚巽利有得而今已失之矣在互体为坎柔坎忧有恤而今幸而出恤矣虽无得然亦无恤进亦何害故爻曰吉曰无不利而夫子直加之曰此其往将有庆焉诚喜乎其为进也此晋主也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　至上九而进止矣离为牛上者离牛之角也进乎此而前无所往则进之以角或抵或触以之作开先之具固己非分然且恃离之戈兵离之甲胄转而伐夫坤之下邑虽曰以之为振厉本无咎乎而非其正也正则吝也葢离为明徳上处尊位不能降康侯之锡分王母之享而徒以戈兵甲胄转而陵下道未明矣何光之有







　　仲氏易卷十五
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十六
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷣〈离下坤上〉　四易卦
　　易　临䷒〈二往　　　小三来　　　过〉䷽〈四来初往〉
　　〈又易〉　頥䷚〈上来三往〉　　　升䷭〈二来初往〉
　　〈蜀才谓此本临卦九二升三六三降二虞翻谓临三之三而反晋此是推法与朱氏㑹通卦变不同〉
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而〈李鼎祚本无而字〉外柔顺以蒙大难文王以〈郑𤣥荀爽本作似王肃本作能又文王上有惟字〉之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以〈郑荀本作似〉之
　　乃由晋反之而明夷矣离日之伤伤于入地向非历艰难而守正固亦又何利夫子曰吾于斯见文王焉夫所谓明夷者蒙难者也明离在内而坤顺在外于以当互坎〈二四同功〉而蒙险难〈惟前互坎险故蒙难蒙者冒在外也〉苟非体明夷之全处忧患之极恐未足以当此也此非文之以而谁以也且于斯见箕子焉夫所谓利艰贞者晦其明者也外位为坎〈四五六〉纯爻则见而箕子以坤五明夷〈六五为箕子明夷〉坐坎中而反离照本其明也而于以晦之然且文之坎难在离外箕子之坎难在坤内〈谓互坎在下离之外坎位在上坤之里〉商辛至亲发为内难而终能正其坤五坎中之志苟非履利贞之爻〈六五利贞〉秉艰贞之徳或未足以㡬此也非箕子之以而谁以也按彖传为夫子所作而是卦爻词以六五有箕子字故疑非文王所作而归之周公然则六五箕子乃周易旧文而彖传文王则夫子特掲之以与箕子并者故文王属全卦而箕子止属六五非偏也易文固如是也〈朱氏㑹通谓旧说易者以六二为文王明夷六四为武王明夷皆弇陋无理之言不特武王不明夷即文王明夷亦夫子赞易之言周易旧词岂宜有此近儒巧摭文王事实以合诸爻且有分配殷臣以初爻为夷齐四爻为㣲子此皆稚劣之甚者世有通人不可不鉴也〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而〈虞氏易作如〉明〈莅众以坤言用晦而明以离言〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　夫明夷者必见㡬者也见㡬则必实审其夷于何所而夷不可见往往于飞鸟见之彼日有飞鸟离象固然〈离为雉天为鸟以日有鸟也见李氏易解〉而初上两刚以健羽相夹而为之翼则初固离之一翼也而颓然下垂有似乎夷其翼者夫初为离刚本君子也以四应而成互震则又震行也君子于行则正可比之离鸟之飞乃小过及升凡经两易而皆废兑口以成离虚蔑口而枵腹〈离为腹坤亦为腹〉则皆有不食之象而离日三爻正当三日君子何往乎夫行者亦谓其可以往也我既有应则我之所往者亦即我之所应者也乃以彼应我则我为主人以我往彼则彼又为主人我甫欲往而主人之应我者纷纷有言则我将安行主人指四以四为初应也〈荀爽以众阴在上为主人朱升以三为主人俱无理〉四互震为行又为厉言〈震二五来厉初上有言师卦互震利执言皆是〉故曰于行曰有言乃行之既夷则于其言无论已而即以其食观之夫子曰其不食也夷也义亦如是焉夫身居暗朝而食其食可谓义乎荀九家易曰有明徳者耻食其禄
　　按左传昭四年叔孙穆子疾其子竖牛寘馈不进叔孙不食卒初穆子之生其父庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死〈其筮词止此祀死两韵此古法也后解㫁稍参他人臆见错杂有脱漏非楚丘原文故従仲氏说略为补解〉成十六年叔孙避侨如之难奔齐及庚宗遇妇人宿焉襄二年召归立为卿庚宗妇人携其子献雉问所生曰能奉雉矣召见号曰牛使为竖有宠长使为政乃以谗杀长子孟又谮而逐仲至是叔孙以不食馁死解之者曰〈此仍是传文而易其词〉明夷日也日之数十而当十位〈谓日中当王位食时当公位旦时当卿位鸡鸣当士位类〉今明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀〈旦时当为卿则庄叔之卿有嗣矣嗣故为祀〉当三在旦非食时也故三日不食〈旦数第三故三日非食时故不食馁死〉而仲氏曰方避难而奔此于行也之谦而有终〈谦亨君子有终〉则归嗣也夫庚宗之妇固下离之中女也离者别也而初变为艮〈变谦之下艮〉而少男生焉〈艮为小子〉彼竖牛者继孟仲之嫡而为庶子非少男乎顾变艮而犹本乎离则犹奉离雉〈离为雉〉号离牛焉〈离为牝牛〉乃离上为震震有言也〈见前〉变艮而艮亦有震〈艮上互震〉阍寺之为言则谗言也〈艮为阍寺〉夫离为腹腹下败则馁矣〈谓无下一爻〉去离日而就鬼门则馁死矣〈郑𤣥易以艮为鬼冥门〉故前之不食为于行也离废兑口故不食故叔孙遇妇使私为食而宿焉〈亦传文〉后之不食为绝馈也艮败离腹故不食故山有果蓏则反虚器而出焉〈艮为果蓏寘馈故反虚器〉其义之精博而可类推概如此
　　六二明夷夷〈子夏本作睇郑𤣥陆绩同云旁视曰睇京房本作胰不可解若明张氏所出晋王本则无此字〉于左股〈马融王肃本作般云旋也日随天左行也姚信本作右乐云自辰右旋入丑〉用拯〈子夏传说文俱作抍音氶〉马壮吉象曰六二之吉顺以则也六二之明夷则明之中也其夷也〈第二夷字〉于何见之〈于字〉夫此之离二非即升之巽二乎巽为股〈郑康成云九三体在震震在东方爻在辰辰得巽气为股此由不晓推易之简捷故曲取之然其义亦通〉而以右前而左后推之则为左股〈师卦左次以后为左如后顾曰左顾类此以巽初在下爻故曰左若苏子瞻谓外左内右则六四左腹在外卦不通矣程𫝊谓左足不便用为不害行则足与手异无右任用左不任用者且左腹何解也〉明夷夷于是可不拯乎夫二四互坎为美脊之马美脊者壮也马壮可代足用以拯之而吉矣是何也则以六二本巽来巽为顺则顺乎拯而前当互坎坎为法则拯之又有法也则者法也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　若三之明夷则无所夷也夫离者南方卦也离为戈兵本可以狩而三固日尽时也日尽于冬故三当出行有似乎狩传所谓冬狩是也然而明夷之伤于身见之则幸而不伤而或有得亦复于身见之〈初翼二股三首四腹俱以身示象而各有得失故当揭出〉当三以颐艮之刚横据上爻上为首而刚横之如大首然今降而为离三之刚是彼失大首而我得之矣夫我所伤者或翼或股而我所得者反在乎首则自此一行而已大有得虽复居坎中亦有何疾葢坎为心病险难多有而三以震刚而出大险则縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩之志也离与坎皆为志
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　四在卦中为腹心况离为腹坤亦为腹以内外言之则坤右离左而以上下言之则坤五右而离四左今入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于心若惟恐以伤吾明者伤吾心而吾之正其志而反得之者亦在是焉当四以小过之刚据兼画之大坎于其心而今易坤柔而夺窞中是既入其腹又得其心也夫此心非他明夷之心也而我乃得之而于以出行则艮为门阙虽向之为行者必先庭后门而今以倒艮之故而先于门而后于庭〈干宝曰一曰室二曰户三曰庭四曰门〉倒行逆施不碍逺引是非自正其志而获其心并获其意何以有此离与坎皆为心为意〈九正易因谓吕仲木蔡介夫云心在左腹见医书但易左字不如是解〉
　　六五箕子〈蜀才本作其子汉儒赵賔解作荄兹后遂有作荄滋者不通〉之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
　　若夫六五则不言其明于何夷于何也亦不言其为所夷不为所夷也直曰箕子之明夷夫箕子以诸父之尊不得已为商辛所囚至武王入殷而囚始释夷亦极矣然而箕子之处此或披发或佯狂或囚或奴艰而能贞晦其明而能正其志以视推易凡四推而皆不可易〈五爻四易皆不及〉有如箕子之处此者则直曰此箕子明夷而已蜀才本以箕子为其子其箕古通字若谓不敢显称箕子之名但称其子而孔子逆知文意始于彖传明指之则穿凿矣高宗帝乙尚可斥言何况箕子若汉书儒林传蜀人赵賔为易饰易文以为箕子明夷万物方荄兹也〈又晋邹氏家讳云训箕为荄诂子为兹漫衍无经不可致诘以讥荀爽则汉后儒者多有此说〉祇以文王演易时不宜豫及箕子事故云但刘向云今易箕子作荄滋则在前止为训诂而此时竟有改此二字者然曰今易则明非古本且夫子已明明实指箕子与文王并而后儒尚从而纷纭之何也
　　上六不明晦〈举正以不明二字合作至字谬〉初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　此明夷之极也夫明者日也日登则明日入则晦者明晦之理也然而登尝在初〈谓朝也即初爻也〉入尝在后〈谓夕也即上爻也与比之上爻称后夫同〉者又明晦之时也今不明而晦矣以三离当三坤坤尽而初亦登之今后矣入于地矣然不曰后仍有初乎晋则出地明夷则入地晋为昼明夷为夜然而昼必入夜夜又必入昼晋与明夷一反视间耳故以推易之法观之当在頥时上居艮刚使卦成大离而明极于天以照四坤于其下谓之登天宜也今已易为坤而堕其在天之明以入于地是夷之也夫六二之以拯马为顺则者能附坎也〈坎为律为法则〉此之以入地而失则者由坎位蔽也〈外卦坎位而蔽以坤〉离有时失则坎有时得然则处此者何得何失何贞何吝亦惟守其则正其志以俟明之自复焉可矣〈此爻无吉凶悔吝字以此〉盐铁论引易曰小人处盛位虽髙必崩不盈其道不恒其徳而能以善终身未之有也是以初登于天后入于地此数语连易引入似韩婴传诗例何𤣥子疑此必易纬文字良然
　　䷤〈离下巽上〉　四易卦
　　易　遁䷠〈四来　　　中初往　　　孚〉䷼〈二往三来〉
　　〈又　无易　妄〉䷘〈四来　　　大三往　　　畜〉䷙〈二往五来〉
　　〈虞氏易以遁初之四此推易之一也〉
　　家人利女贞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　风与火无家人之理〈仲氏曰有谓风自火出出乎内者可以风乎外故为家人则直以风诗风字解易象矣文王时尚无国风况包牺氏耶〉祇以离巽二女同室而居谓之家人则于离兑二女之名睽较有未通〈反家人即睽曰二女同居其志不同行〉彼独非二女耶何也曰此则风火之所为家人者也离之与兑水与火不相合也而惟巽与离则风従火生火因风发两相入而两无间如家人然曰家人然而由卦观之则止有二女故文王曰所利者止女之正焉已矣〈马融曰家人以女为奥主〉而夫子曰不然此其中有男焉不观爻之以二阴而间四阳乎〈文彖以卦言孔传以爻言〉离巽皆阴而离与巽之二刚则皆阳也故卦之有位原分阴阳一三五者阳位也二四六者阴位也而卦之有爻则又各各以阴阳实之初为阳则阳当位也二为阴则阴当位也〈位字实落従来不解〉而至于卦有内外其以分卦言则下为内上为外而以合卦言则中间为内两际为外此如序卦转易所云阴内附阳外向者〈元萧汉中作读易考原以剥复遁大壮晋明夷渐归妹巽兑涣节六对为阴内附阳外向之卦〉是此之二为阴四又为阴者女正位乎内也初为阳上亦为阳者男正位乎外也〈六虽阴位当实阴而以外位言之则又当阳故上九亦为当位〉人第知家有夫妇阳奇阴耦之谓耳三五谓夫则二四谓妇已耳而不知家之中有严君焉父称君母亦称君〈如女君小君太君类〉上本天也父当之而其位在六〈上为第六爻为阴〉则母同于父父称严母亦称严〈如有慈父必有严母类〉初本地也母当之而其位在一〈初本第一爻为阳〉则父同于母故上与初同为家人亦同为严君而男女夫妇不及焉此无他父母之谓也夫上为父则初为母〈李氏易解以五为父二为母荀爽谓五父四子三兄初弟五夫二妇俱不合至朱子以上为父初为子则于三五外又多一子矣若呉幼清云上象父亦象母者仪礼馈食篇妣配考同位不别设位也然以初为子与朱子同〉五为兄则三为弟五三为夫则四二为妇父子兄弟如父子兄弟夫妇如夫妇而家人之道不其正乎此天地之义而天下之所由以定也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈马融谓木生火火以木为家则以巽为木东南卦也〉
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　此阳之正外者也遁之下为艮门阙也门阙开而两柔露矣乃以四刚易艮初而为之闲之一牡外横而二柔之居正者得位乎内焉是闲有家也夫内卦以之卦为外四刚本外卦而闲乎内此素志也今一易在初又复以外爻而闲内爻一如彖传之所谓正乎外者爻虽变志何变焉
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也二在离之中本中女也然移大畜之干中而上之五既不敢居尊以畜下刚且移中孚之三柔而归之已又不敢専泽〈兑泽〉以承上命〈巽命〉是迄无所遂杨震所谓妇人不得与政事者也〈后汉永宁元年杨震上疏引此词曰妇人不得与政事宜速出阿母令居外舍〉夫妇无遂事〈大戴记云妇人従夫无所敢自遂〉而有常职〈妇职馈食孟母云妇人之职幂酒浆精五饭〉今二以离中而互坎初则以火承水而中馈之职成焉〈郑康成谓爻体离互体坎火在下而水在上饪馈之象也〉是上本巽也而我以黄离之顺承之有勿吉乎
　　九三家人嗃嗃〈荀爽作确确难通若刘𤩽作熇熇郑康成亦云苦热意则以离火为解耳〉悔厉吉妇子嘻嘻〈张楫作嬉嬉陆绩作喜喜皆通用字〉终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　离火声不常或啕或笑〈同人先号啕后笑下离也〉或嗟或歌〈离卦不鼔缶而歌戚嗟若〉此恒态也今三以一刚跨两离之间〈下与互皆离〉本家人也而时或呵之妇子也而时或嬉之一呼一笑了无节制于其中虽三位多厉〈如干之若厉复之频复厉类〉而坎律有节〈坎为律不失家节〉乃以互坎互离之际而忧乐相杂律节不一则得之与失未免相半傥所谓吉厉悔吝均有之者非耶三在无妄为震三震鸣有声在大畜为干三干则其声严嗃嗃者严也在遁为巽二巽风亦有声在中孚为兑三兑则其声悦嘻嘻者悦而笑也正家者严不失节而逸乐而后失之故说文云嗃嗃严酷貌侯果曰嘻嘻笑也此是正解何氏订诂谓严之甚曰嘻以为嘻者叹惧之声则又杜撰矣陆公理以嘻为喜虽古字本通然亦嘻近于喜耳
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　家人至六四而巽临焉又一女也然而身居巽柔巽利市三倍此其家本不贫然且在中孚为外巽之一在无妄为互巽之二在大畜为倒巽之三是巽有全利而四皆周之尚谓非富家女乎故夫子曰其富也则以巽在位故也顺也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也顾勿谓家人止家事已也夫所谓家正而天下定者王者也五本尊位而以大畜之干中〈本大畜下干之九二〉升受巽命〈巽为命令〉则其所有者不翅二应而自上及下凡为家人皆有之夫初曰有家而止于家则闲之闲者限也此曰有家而不止于家则格之格者通也故男女正位中外交欢〈即相爱〉家道之成比之庙格〈如王假有庙公假于太庙类〉其在大畜为乘干之长〈大畜下干〉而在家人则为向明之治〈家人下离〉严君也而可以王焉虽互坎在前类有忧恤而王者勿之曰今而后吾可无内顾忧矣假格通字言感格也与诗奏格书平格并同
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也六虽巽刚然本遁与无妄大畜中孚之四刚而终不易则亦威矣夫治家贵严内卦之终严与縦并用而人或失之今以外卦之终当全卦之终而反身有节自视肃然人有不信之者乎葢坎离多孚家人之上则坎离之极致也〈自初至五一坎二离〉上以威自律而自初至五其为家人皆孚之五之相爱而生感与此之威如而生信一雍一肃家道正矣夫三曰终吝非终吝也终之者吝也此曰终吉非终吉也终之者吉也初以正始而上以正终所谓男正位乎外者如此或曰此严君也威如者严之谓也三阳皆正家而惟五与上则一以爱而为归往之王一以严而成畏威之君家道正天下定矣然夫子于此特于反身致意焉将大学所云修身齐家而天下平者复于易道有相发与

　　仲氏易卷十六

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十七
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷥〈兑下离上〉　四易卦
　　易　〈大壮〉䷡〈三往　　　中上来　　　孚〉䷼〈五来四往〉
　　〈又　大易　畜〉䷙〈三往　　　无四来　　　妄〉䷘〈五来二往〉
　　〈虞翻以大壮上之三无妄二之五为推易法而朱子亦云自中孚来者柔进居五则此卦㡬乎独全矣大畜者无妄之对推无妄则大畜可并见耳〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　卦第曰睽而传者解之离火炎上兑泽润下一也中女少女同家不同嫁二也其为说如是而已〈近以说文有目不相视为睽之说谓上离互离原有两目而四爻间之为睽则不幸而四受灾矣〉乃推易者于此以中孚之四柔无妄之三柔并进而居之于五是柔上行也然且五位在中而二之为应者又即五所易之刚是得中而应乎刚也夫柔者阴也柔之事小事也〈阳大阴小义见前〉柔小而得中吉也卦所谓小事吉者以此若夫悦而丽乎明则恒象有然不待言矣人第以为此睽耳睽则离离则不合而不知善处睽者反即有以用乎睽天下未有睽而不终合者亦未有合而不始乎睽者彼夫火同乎天〈天火同人〉泽临乎地〈地泽临〉倒火泽而为夫妇〈火泽倒见为家人卦夫夫妇妇〉合天地男女而生万物〈乾道成男坤道成女男女构精万物化生〉而皆于睽乎得之惟睽故同惟睽故通惟睽故偕事物而以类従是睽者其时而睽之而不终睽者乃其用也〈林次崖曰惟合见睽亦惟睽得合合在睽之中不睽则无以为合矣〉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　彖曰睽而同此曰同而异者彖以睽终此以睽始也仲氏曰此其所以为睽也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　夫睽者未合者也未合者则必于合乎观之彼以内外为间隔者火水耳内与外皆女耳若夫男女相应则仍在内外故夫初之所应者四也应则必合而当其睽时则必上行焉以従乎四是以大壮大畜身驾乾马〈两卦皆干下〉无妄中孚则又跨震马〈无妄跨下震〉而随震马〈中孚随互震在前〉今乃易为睽而尽丧之干震既丧马将焉适所幸初尚未移马往来而初不动且兑决返干或亦因之有勿遂自复之㡬〈兑为上夬故为决而夬即返干凡易中有兑口者皆勿逐自复如震之六二有兑口曰勿逐自得既济六二有兑口亦曰勿逐自得是也〉则一言初九而即悔亡毋亦始睽终合之小吉者与且夫四非他我之人也徒以人在坎中〈四适当互坎之刚中〉坎为寇为盗遂疑此四为恶人而不知人有好恶相见则一我以见为恶而彼以不见为咎与我以不见而避其恶又何如见之而可避其咎也勿睽也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　二以五为应亦我人也然而名不同时方睽离岂能遽遇二以无妄之二柔进之五而为我应向之以阳倡我者今以阴従我是五本君位而旧为我倡此非我之人而我之主也乃复以睽故而在五不能遇于室在我不能遇于门〈五以女在上比在室二以夫在下比在门见苏氏易传〉祗以互离在前两刚相夹如巷者而以两相就而遇于此间〈互离适在二五之间〉虽非正道然犹不失道以为此巷遇非野合也巷遇何咎焉
　　六三见舆曳其牛掣〈说文作觢云角一俯一仰郑氏本作㸷云牛角皆踊曰㸷刘𤩽従说文而又依郑解子夏传作契云一角仰也荀爽本作觭虽义不甚逺而字各不同〉其人天且劓〈说文作㓷王肃本作臲〉无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　若夫三则睽之至矣其従上也亦犹夫初之见四二之遇五也而睽离太过间阻横出三居坎之傍而当互离之柔中坎舆离牛逝将上従而舆以偏轮而为坎所曳〈坎为舆又为轮三居坎下爻为偏轮故为所曳又坎为曳〉牛以一后一先而为坎所掣〈牛本在舆前今上离在坎前互离又在坎后而其爻皆与坎俱为所牵制故为掣掣牵也〉此其势必不能以急合而且视其人实我人也去中孚之巽发而天之〈中孚上巽巽为发今易之是天之也髡发为天见旧注〉割大畜之艮鼻而且为劓之〈大畜上艮艮为鼻今易之是劓之也割鼻为劓〉其人之险艰为何如者尔乃三为卦终上亦为卦终虽我之与应皆非卦始则皆为无初无初必睽然不曰君子有终乎縦上下相接其所遇之位固为不当而所遇在刚则以柔従刚遇也非睽也
　　按左传僖二十四年襄王出居郑狐偃劝晋文侯勤王筮之遇大有之睽䷍䷥曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日〈大有下为干睽下为泽而上皆为离今变干之三以成兑泽是天变为泽以上当离日也〉天子降心以逆公不亦可乎〈天君象日侯象天降泽而承日是迎公也〉大有去睽而复亦其所也〈大有之睽必兼占睽卦即使不占睽卦而复占大有亦离日在上干天在下亦天子降尊之象故亦其所〉其后晋侯逆王入之王果享醴命之宥则此占法明云悔卦睽爻为吉即不占睽爻而反之而复占大有爻亦吉此明明兼占贞悔之据若惟恐后此占法单占本爻而故为反复之者乃启蒙占法误解蔡墨及司空季子诸语〈说见前乾卦〉而造为一爻变则以本卦爻词占而注者仍引此筮以为证何罔罔乎
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也至于九四则与初为应而以刚遇刚犹之卦之二女以柔遇柔两雄不相下必至于孤而原夫四推所易〈四易卦也〉四有移而初必不移则初四俱为刚抑初夫也且夫者对妇得名而此以两夫而逊为长夫元者长也此非坎中之孚初与四交而志在同行不至此则虽睽而孤孤而至于厉而亦又何咎彖曰其志不同行而此曰志行其不同行者所以为睽而志行而无勿同者所以为合此用睽者之所为用阳而不用阴与
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也一及六五而即曰悔亡以有应也然其为应同而其人不同夫二之以五为主者尊之也今五亦以二为宗宗即主也然而亲之也〈尊亲二义见来氏易注〉尊之亲之则虽睽而合在是焉夫上火下雷而噬嗑以名其曰噬肤则六二之文也今五以应二而二为阳刚居外腹〈离〉内口〈兑〉之间其噬嗑犹是〈睽变二即噬嗑矣〉而乃藉刚龈而上阖之则是噬肤而肤易离者噬嗑之噬〈惟肤易离故灭鼻〉噬肤而噬易合者则睽之噬也〈惟肤易离则噬易合此取象噬肤之义〉睽之二犹之噬嗑之二也葢内往而外来者合也内来而外往者睽也五仍上往此所以为睽而噬合如此往何咎〈易㑹以宗指初爻宗者原始之意故初悔亡五亦悔亡季氏四同以宗指上九惟上为五所尊事者可以噬去诸梗故曰宗苏氏易传谓二五不合者疑四之为寇也今四噬三肤则无暇寇我矣此以四为宗三为肤朱氏㑹通又谓二五以四间噬去四问即可合矣是以二五为宗四为肤至陈氏捷解则曰宗非一人之称二五正应四上同体合为一宗即合为一肤总由不得正㫖胡𠾱乱咂即一宗字而初二三四五上历历噬遍嗟乎圣经之晦亡一至于此〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧〈京房马融郑𤣥王肃翟子𤣥虞翻李鼎祚本俱作壶又翻解云兑为口离为大腹大腹有口坎酒在中壶之象也之应历险以与兑故后说之壶也〉匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上与三应虽睽何孤而亦曰孤者上处睽之极虽有应而如无应然所为孤也然而有终也夫睽有所遇亦有所见今所求遇者三也而所隔在坎坎为豕则所见者惟豕耳然且三之所处坎与兑俱豕涉泽而如涂附焉夫坎车也载于其中者三也即我人也乃三与四同道三为神四为鬼〈见虞氏易谦卦〉而以上而视之下则三为四蔽但见鬼而不见人且坎为弓轮其在前者为巽绳张之者也〈五上半巽以绳张弓〉而在后者为兑口脱之者也即一偶见间而乍是而乍非如此徒以三在坎傍坎为寇为盗则同此应爻而在初与在三为人在二为主在四为夫在五为宗而在上则变名为寇匪寇也此婚媾也上虽上往而反而遇焉睽三见三遇而此不必遇主也抑不必遇元夫也即遇雨乎坎在地为水在天为雨如屯所云雷雨者而于焉遇之解孤独而释群疑小事之吉则此终吉矣所谓无初有终者此大终也此用睽者也
　　按左传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽䷵䷥史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也〈此四句节录归妹上六爻词以上六无应故所求不得也〉西邻责言不可偿也〈兑在西方为口舌〉归妹之睽犹无相也〈相助也婚姻以求助睽则无矣〉震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬〈归妹之睽则为震之离然反之即离之震也震木离火则木本生火而反之则火亦足以焚木是以所生之子而反害母家为嬴败姬也〉车脱其輹〈震为车变上则下輹脱矣〉火焚其旗〈震木上动为旗变为火则焚之矣〉不利行师败于宗丘〈解见后〉归妹睽孤寇张之弧〈此二句节录睽上九爻词〉侄其従姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚〈解见后〉公不従遂嫁秦穆为穆姬僖九年献公卒公子夷吾许秦穆重赂而纳之是为恵公十年不与赂及秦饥乞籴闭之籴仲氏曰此刲羊无𥁃也有所求而不之应也十五年秦伯伐晋仲氏曰此西邻之责言也败晋于韩原仲氏曰此不利行师败于宗丘也夫离为戈兵为甲胄此行师者也以我之震柔变而为彼之戈兵甲胄是利在彼不利在我也不利在我则我败矣且夫震我也之离客也我之主震倒艮山而为之丘是主丘也主丘者韩原晋地也而乃变客之离刚而败之获晋侯十一月归晋侯仲氏曰此归妹睽孤寇张之弧也夫归妹之所之者睽孤也之彼为敌则睽孤者寇也然而其词曰先张之弧后脱之弧夫犹是弧也而寇张之寇忽脱之则犹是晋侯而寇获之寇又忽归之焉十六年晋太子圉质秦秦妻之仲氏曰此则为侄之従姑者也夫以嫁女言之则离火者震木之女也而以归妹言之则离火者又震兄之子也〈归妹以震兄嫁兑妹则火又为兄所出〉母女为姑而兄子即为侄则同此一离而姑侄并居有似乎従之者然二十二年子圉逃归二十三年恵公卒子圉立是为懐公二十四年秦穆纳公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之仲氏曰此六年其逋归国弃家而终死于髙梁者也史不曰震之离亦离之震乎自上之初阅六爻而上又变则逋矣上本离而仍变震则归国而弃其家矣男以女为家弃家者弃所妻也然而离一变而离刚已亡夫离刚之上横者髙梁也变之震而刚已亡则变于是死亦于是焉〈史苏是占本奇中而解者不明反疑附㑹故更正之〉
　　䷦〈艮下坎上〉　四易卦
　　易　观䷓〈上来　　　小三往　　　过〉䷽〈四往五来〉
　　〈又易〉　萃䷬〈四来三往〉　　　升䷭〈二往五来〉
　　〈虞氏易以观上反三为蹇朱子本义谓蹇卦自小过来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进此俱与推易法同〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东此其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦〈荀陆本作国为汉讳〉也蹇之时用大矣哉
　　蹇以跛得名〈见说文〉坎险在前而艮止不进如跛者之艰于行故谓之蹇顾蹇者难也险以成蹇而惟知足以济蹇故蹇之由坎在象固然而以济蹇言则坎徳为智坎质为通坎之心为刚而多坚〈坎位北于四徳属智说卦坎为通为坚多心〉是以艮外蔽而障坎于内即谓之蒙〈山水蒙与水山蹇正反〉坎外发而止艮在中则谓之智葢推易之道所尚往来而亦惟智能周之彼夫神以知来知以藏往知者智也彰往而察来彰察亦智也往来不穷谓之通通亦智也蹇以智济而蹇之为象则悉以往来觇济蹇之用〈六爻皆有往反非推易则冒昧极矣此真前人未发者〉是以蹇必择地艮者东北之卦也东此不利则反西南以济之语所谓治险必以夷是也〈刘子新论云蹇利西南就土顺也不利东北登山峻也西南坤位与艮对〉葢履险非跛者事也然而济蹇必择人坎艮者两阳之卦也阴柔成坎则藉阳刚以振之𫝊所谓柔不利逺者是也以出险非弱者事也诚以是卦所推刚居三五以小过四刚与升之二刚并往而居于坎中〈九五〉又复以观之上刚萃之四刚并来而居于互坎之中〈九三〉皆得中也虽一往一来而言往而来亦见焉则同此坎中而智能见险刚能出险智可择西南之利而刚复能救东北之穷此其人之大为何如者夫遇蹇者时也济蹇者用也大人以济蹇为有功而三同功而五多功〈系词三与五同功而异位又曰五多功〉所谓人大用亦大此不止当位而正邦已也西南东北以卦位言虞翻谓坤西南卦五在坤中坎为月月生西南故利西南艮东北卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北此以卦位兼卦时言与蹇之时正合但纳甲后起不如说卦之更妥耳若朱氏㑹通以三为南四为西初为东上为北则不可解矣
　　象曰山上有水蹇君子以反〈郭氏举正据王弼本作正今考王注明云除难莫若反身修徳仍是反字〉身修徳
　　不能前则反之矣〈反即来字与来反之反不同〉
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待〈张揖本作时郑氏本待下多一时字〉也
　　推易者曰吾于蹇得往来之说焉夫刚柔往来推易者然也泰否以聚卦首发其义而蹇复仍之蹇自二至上皆有往来而惟初无有乃预设一往来之象以为往无有不蹇者所为蹇也第初未尝往也浸假往而有不蹇乎蹇也亦未尝来也浸假来而初外为二非二来乎二多誉〈系词〉则非二来也乃来誉也然而未来也宜待也葢设词也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也二者臣位也以臣位而为五君所用即为王臣第此二非他本升巽之刚易居五位而成坎此蹇也然向使二刚不易则下互兑也今易之而成互坎此又蹇也夫其所以蹇而又蹇者是曷故哉曰无故也以不有其躬而上之君也夫躬且不有于人何尤
　　九三往蹇来反〈郭氏据王弼本作正今按王注进则入险来则得位故曰往蹇来反并不作正字郭氏妄据也下象传同〉象曰往蹇来反内喜之也
　　三则济蹇者夫三在观时以三柔往上而成坎在萃时以三柔往五而成坎皆往蹇也然幸其所来之刚则合观与萃而皆反乎坎以一刚居三而互离见焉〈三五同功为离〉离也者坎之反也反乎坎则济蹇矣夫彖以为利西南者谓坤也而离以正南而与坤近九三在内近坤而喜此非与五同功者而曷有是季本以来反为反身之反是周易爻词翻従传起矣季氏四同其乖舛每如此
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　四在二坎之间往遇坎来亦遇坎然而宁来者以互坎连艮也夫艮名连山本有连类之义而以五坎之上柔来而下连乎艮刚则柔既当位〈六居四皆柔〉而又连三刚而遇三之实是其来连者虽三实即四实也四乘刚故乘实与上六乘刚而曰来硕同
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　五则为济蹇之主而身居坎中位大蹇亦大所幸三刚以互坎之中而可与为朋夫内向曰来五向内则当曰来朋而此曰朋来一若三之反就五而来之者葢尊之也夫九五在小过萃升皆为大坎〈三卦皆体大坎〉在观为大艮〈兼画之艮〉是合大坎大艮而成此坎艮之蹇非大蹇乎大蹇而刚中则有节节者制也〈刚有制〉五刚中而所与朋来者皆刚中非中节乎
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以従贵也
　　此乘刚者也观以三柔往上而成蹇则所往者固蹇也而来而乘五则五硕犹之四来而乘三则三实也然而五与三同处刚中亦同为济蹇而彖所称大人者惟五当之彖所称利见大人则惟上于五见之亦以多凶多功三五所自分贵贱之等亦三五所従判〈系词三多凶五多功又曰贵贱之等也〉则今之来硕者以五在上内〈上卦以下卦为内上爻又以下爻为内〉而其所为利见大人者又以五本贵而上従之也此往来之用也














　　仲氏易卷十七
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十八
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷧〈坎下震上〉　四易卦
　　易　临䷒〈初往　　　小四来　　　过〉䷽〈三来二往〉
　　〈又易〉　升䷭〈三往四求〉　　　萃䷬〈五来二往〉
　　〈虞氐易以临初之四为解本义谓卦自升来三往居四皆推易之法〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也〈李鼎祚本此下有无所往三字〉其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆〈郑𤣥读懈坼也〉甲坼〈马融郑𤣥陆绩本俱作宅郑注皮曰甲根曰宅宅居也〉解之时大矣哉
　　反乎蹇则解矣上震下坎动出乎险而免乎险则谓之解第蹇以艮位东北而利西南今坎位正北震位正东而亦云利西南者非谓东北之不利也〈故无不利东北语〉但蹇难初解创痍未复则必藉长养之地以休息之夫致养者莫如坤而坤位西南则蹇之利西南者以其行而解之利西南者又以其养也葢坤众也养则得众得众则不可以不往顾推易之法各有往来蹇不利于往而利于来以险在前也解则不然可以来而亦可以往来吉往亦吉浸假无所往而必来也耶则其来也复也复则吉也浸假有所往而不来也耶则其往也夙也夙则又吉也〈此但述卦词下发彖传〉故小过以三刚而来居二中萃以五刚而亦来居二中是来也然而解之刚来而得坎中者祗以复夫蹇之刚往而得坎中者也惟复也乃得中也临以初刚往居四而成震升以三刚往居四而亦成震皆往也然而解之出乎震而动有功者〈震动有功〉实早具乎蹇之以倒震而成艮功者也〈蹇下艮倒震艮为成功〉惟夙也乃有功也原夫序卦之法以画反对则解为蹇之反而以卦反对则解又为屯之反〈水雷屯与雷水解反〉屯不云乎雷雨之动满盈雨在雷上草木句曲而成屯今天地解而雷雨作雨在雷下则水泽解散百果草木皆甲坼虽蹇难已解无藉于用然此时何时而尚得以往来细故小视之哉〈不曰时用大而曰时大可见〉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥〈京房本作尤〉罪
　　赦过宥罪即解难也
　　初九无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　解之初尚未解也而即曰无咎曰有解之者也夫解在两刚二与四也而四之刚従初往初之柔従四来祗刚柔往来之际而解生焉葢初四相应者其位而刚柔相易者乃其义也义何咎焉
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也此解之主也二四以坎震两刚出乎险而为之解而二位地道之上地上为田则田者固二之所有事也乃二当萃时居互艮之初在小过时居下艮之中其在临时则又居倒艮之三艮为狐狼此狐也然而为初为中为三则三狐也自推易为坎而三狐尽亡是三狐皆为我获然且二四互离离为矢而二以离初而居离位之中〈下卦离位〉中为黄离则又为黄矢以黄矢而射三狐三狐既获矢将焉往是矢本我有而一若得狐而并得之其解难之功有如此彖之所为得中者得此而已〈诸注坎为狐无据且三又不合季本以田礼三杀当之则未闻三杀之礼皆杀狐者程朱传义俱指二阴则六五独免亦属不伦若易或易捷解専指六三则一爻独当三狐亦未允合其他亦知艮为狐狼而不得推易则又何处得艮耶长夜漫漫至今始旦此亦其一也〉
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　三以阴柔处两刚之间上以刚与四〈以升之三刚而与之四〉而反承四刚如负然下以刚与二〈以小过三刚而与之二〉而反乘二刚如乘然世有以肩背负荷而乘车舆者乎则寇之夺之非利之乃丑之也丑之谁咎焉坎为舆为寇为盗三前后皆坎故象如此此所当解去者
　　九四解而拇〈荀氏易作母〉朋至斯孚象曰解而拇未当位也四亦解主也推临之初刚升之三刚而尽踞而成震之初震为足初则其足之拇也〈足将指〉夫蹇难以震动而解解而能动则必自汝拇始矣且夫二与四位不同而其解同也四之逊于二者徒未当位而要其解则一也向蹇五与三同济蹇而谓之朋来今四与二同解难而即谓之朋至两相助则两相合焉斯非坎与离交实有以孚信之不至此〈蹇之三五倒之即解之二四也　二四为互离〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　五藉二四以为解而二则与五相易者也以相易者而且为之应则其相维系为何如者夫君子解之小人孚之而五则従而并有之有解亦有孚斯岂特而拇之解与朋至之孚已哉
　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　乃以解之至而群阴之聴命者皆能解焉夫解之六爻自二至五皆与四卦有移易而上独不然此岿然自峙者也公也尊者也当夫初为地道本地亲下则为田为兽而今以转上而为天道本天亲上则为射为飞鸟此固解难之各至者乃以离鸟夹两刚之间〈离为飞鸟见前〉如髙墉然而公用互坎之矢射髙墉之隼以为离在我后有似乎悖我也者而因而获之攻逆解悖何计利钝夫蹇难方平所贵休养而驱除难者犹且仓皇振动以解之其攸往而夙吉如此故曰蹇以往蹇而解不止以来解也
　　䷨〈兑下艮上〉　子母易卦
　　易　泰䷊〈三往　又上来　易〉　益䷩〈五来二往〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋〈蜀才本作轨字声之误〉可用享
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　夫艮与兑而何以谓之损哉原推易之法文王有之伏羲未尝有之也其因重命名或取卦义〈如山在地下得谦义类〉或取卦象〈如山与雷合得頥象类〉未尝移卦画而上下之也惟此损益两卦则于象于义俱无所取而独取卦画上下移易焉而为之定名一若伏羲画卦早于名六十四卦时示移易之意而文王演辞则始従而尽发之故文王于乾坤之后阅十卦而至泰否〈十者天地生成之全数〉咸恒之后亦阅十卦而至损益上下二经两相对易然且上经十卦合得阳画三十阴画三十〈三十者天地生成之积数五十去天五三十増天五〉使阴阳均等而后泰否以三阴三阳开聚散之门下经十卦亦合得阳画三十阴画三十使爻画齐一而后损益以一子一母立推易之准〈子母说见前〉而为爻词者若犹恐后人稍昧其说乃独于六三一爻明指三画曰所谓损者损此三画之一也又明指一画曰所谓推移者亦止移此一画以为上下之交也〈三交上曰得友上交三曰得臣〉而至于夫子为传则又明示上下惟惧舛贸于损曰其道上行言移而之上于益曰自上下下言移而之下其于推易一法致意如此故汉儒自荀爽〈九家易曰损泰干之三以居上〉蜀才〈谓本泰卦坤之上六下降干三干之九三上升坤六〉虞翻〈泰初之上损下以益上也〉诸易皆明言従泰卦三画移为上画而名之为损至益卦亦然是以唐后诸儒自李鼎祚〈易解〉后至宋儒朱子本义指定其说〈本义云损下卦上画之阳益上卦上画之阴又云下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也〉而元明以后凡为易说者类百家皆不敢有所同异即不信变易如程氏伊川亦云下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚其谆谆再三且有然者是故损下益上损干三而益坤上也然而惧其朘于民也其道上行进下刚而易上柔也然而虑其行之亟也是必上下相信体大离之孚以合其志〈离坎皆为志为孚〉而后乾元之吉可以无咎且必守其正固协互坤之贞以慎其出而后互震之行可以攸往则其所以损之者于何用之夫以下之奉上者比之诸臣之享君古者享礼陈簋以八簋为盛四簋为中二簋为简乃以供献之礼而此之陈簋已为至薄而又取陈簋之至简者以当之问曰曷可用曰即二簋可以用矣然二簋亦何可遽用以时用可矣是以损有时益有时损刚益柔有时夫损刚者损盈也益柔即益虚也此不特损卦然也即以益卦言之其盈虚损益上行下行亦何者不与时偕而谓损独无时哉孔子读易至损益喟然而叹子夏避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是以叹也此皆与杂卦盛衰之始有相发者〈又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或欲利之适足以害之或欲害之适足以利之利害祸福之门不可不察〉震为盂为木为竹而合之成簋二者初与二两阳数也至若下兑口食上艮门阙而致互坤之养于其间其享礼之象明切如此
　　象曰山下有泽损君子以惩〈古文作徴陆徳明云止也郑𤣥刘𤩽云清也皆与惩同史记荆舒是徴可验惟蜀才本作撜与拯同误〉忿窒〈郑刘本俱作懫云止也孟喜本作恎义同惟陆绩本作瘠不可解〉欲〈孟本作浴声误〉
　　夫内乾刚忿易六三而成兑说是惩之也外坤柔欲易上九而成艮止是窒之也〈又艮为少男故多忿兑为少女故多欲〉
　　初九已〈虞翻本作祀别一义不同〉事遄〈荀爽本作颛误〉往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志也
　　夫卦之名祗以三与上相易而三为损下上为益上则上与三为卦主而诸爻无与然而初与二则皆在所损之列以皆下也四与五则皆在所益之列以皆上也况初尤下之下者顾勿谓下可损也夫下之奉上特故事耳急公之谊分所固有而速于往应即已无咎若夫损则未可遽也如酌然哜之啐之审其深浅而裁啜之葢享之用簋以其薄而享之需酌又恐其厚也此上志也
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也二则近损矣三损则二将及矣故守正〈贞也〉则利遄往〈征也〉则凶此其势有弗可损者不惟弗损即二従五易〈益以五刚易二柔〉似乎益之而亦弗可益葢益之则必有従而损之者故曰益尚不可况损乎夫上下相孚亦各有志徒事驩虞为小补而朘民实多非中也即非志也九二従益卦九五所易故曰益之非汎设语贞正也犹正供也禹贡厥赋贞
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　此损之实也三人行三阳进也损一人一阳移也一人行三独升也得其友获上应也其推易之法如此若夫三阳并行疑于无阴三阴并峙又疑于无阳自一阳既动而偶形成焉象曰一则得传曰三则疑非合观焉能知之三居互震之中为行为足为大涂故有行人之象来注不识推易止晓反易故以益下三爻反于损之上三爻为三人行则不特损下三爻反于益之上三爻亦当为三人行即六十四卦三十二对何一非下反上上反下者三爻上行当不止此一卦矣且其以一人行为六三往上而居四夫三四皆阴居上居下何従见之祗强解反易而不顾情理何也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也四与五皆受益之地益又何损夫以无损者而观其损则其所损必其所不喜而必欲去者则惟疾而已夫四与初应初既遄往则四以遄使报之〈说文往来数曰遄〉离者坎之反坎有心疾而今以大离反坎而去疾得喜则是惟弗损损岂有咎乎
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　此则有益之者然不知其谁益之也且益亦匪利也天下有得之不为富而损之不见伤者则莫若纳锡之龟〈见禹贡九江纳锡大龟〉夫龟弃于地得而献之虽实之为十朋亦龟耳非其利也然弗之却也弗求弗却一似鬼神所锡自天祐之者此在民不费而在上不贪彖之所谓元吉者非与夫下之所损止于二簋为宴享之需而上之所益不过一龟为卜筮之用其取予之正而不过如此五在益卦则二与五易然损五益二此于五非益而亦曰益者以互坤叠阴如龟甲然虽所损在阳而叠阴相饷邻于纳龟故曰此所益者龟也又卦象离为龟而升艮之门阙之间则正宗庙所蔵者汉食货志元龟长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注两贝为朋言直重也但两贝系新莽所定在古则五贝为一朋直五十贝为尤重若郑康成引尔雅说谓龟有十名则十龟非十朋矣非是〈尔雅十龟为神龟灵龟摄龟宝龟文龟筮龟山龟泽龟水龟火龟〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　损以三上为卦主而上尤受益之主也三既损其刚以与之上而上即以柔应之则不惟弗损抑又何益彖之所谓无咎贞吉而利有攸往者则惟此爻能当之葢三以所损为所得则所得者友也并行者也上以所益为所得则所得者臣也奉我者也夫臣各有家既已得臣则天下之家皆其家虽刚柔相应邻于家室而视若无有如此则不谓之大得志不可矣彖言有孚即爻言志也皆大离中合之象但初九合志九二中志上九大得志皆以志归阳其重泰三阳如此
　　䷩〈震下巽上〉　子母易卦
　　易　否䷋〈三来　又初往　易〉　损䷨〈二往五来〉
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木〈程頥传本谓木乃益字之误为益道大行或以为上巽下震为木道非也则以私臆改经文妄之甚矣〉道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　损泰之三画以益之上谓之损损否之四画以益之下即谓之益夫同有损益而一名损一名益者虽曰损泰将成否益否又将成泰然亦以下不可损损民以益君则虽益而亦名损上不可益益民而损君则虽损而亦名益理固然也〈向秀曰明王之道志在恵下故取下谓之损与下谓之益是也〉第益従外至而反曰利有攸往者夫四刚之従外至者来也然而初柔之従内出者即为往也〈攸往従来不解〉往而利则即阴上行而亦谓之往即偏于为下而亦谓之中与正况夫来之利则更有不可言者〈此利涉之利〉夫卦位之在内者坎也〈一二三〉否以纯坤而见坎则大川也〈否内纯阴则坎见说见前〉乃四刚之来特涉大川以成震而初柔之往亦遂涉大川以成巽巽木震木皆为木道则自此一来而方春布徳木道乃行其为涉川之所利方未既也〈利涉川亦従来未解〉故彖传曰损上益下犹之损下益上也而升损兑二之画以见倒兑是兑多悦亦多也自上下下犹之其道上行也而降否干四之画以体大离是离大光亦大也若夫巽顺震动天施地生〈苏轼曰天施干为巽也地生坤为震也〉则在损行已有时而况乎益焉此卦推易则正従否来移上之初凡蜀才干宝虞翻荀爽辈皆知之即本义亦云损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下其言历然若兼従损来则子母推易他人不解耳馀见损卦
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　迁改二义本推易之法以推迁改易即推易二字也损上四而可以益下是所迁者善矣益初画而无损于上则所改者无过矣
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　夫上之益下不必真有所予也夫予下何㡬而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼夫耕植方兴即谓之作犹书曰东作是也耕植具举即谓之大作犹史曰大兴农功是也葢初二皆地道而初又民位则正小民力地之际子不云乎神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下葢取诸益则在周易未演时亦即于益象见农事焉〈此说易最闗系处观汉儒皆以此爻为耕植可验后儒胡指臆度妄以大事当之夫下不厚事而大事也乎〉况初为震刚震于卦为稼〈其于稼也为反生〉于方为春〈东方〉于时为三月〈三月卦〉而以全象言则坤土在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木大离之牛而耕之三坤之土间艮手持耒〈互艮〉震足动耜进退田间〈巽为进退〉无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上下而利攸往此其利也不然康功田功本无艰重可以为大作而不可以谓厚事葢不竭民力而大有功上之益下者益是而已〈或以厚事为厚事上是増一上字矣不通〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　益之二即损之五也其位同其所益亦同然而十朋之龟在下锡上本为无益之物而以上益下则元龟敷锡夫亦赉予之最尊者也第二自五来〈损二刚易五柔〉叠阴相饷而二即报之以兑刚一若推兑牲而上享之者〈兑羊为牲〉葢农功大作则卜郊祈谷无非享祀况五出下震则又为出震之帝而二以坤国而进享之享従内出则益自外至也虞翻谓二为帝五为王以出震在二爻也不知出震在二故二能享帝不必二即帝也此与随之兑西在上故上称享于西山不必上自为西山正同
　　六三益之用凶事旡咎有孚中行告公用〈王肃本有桓字谬〉圭象曰益用凶事固有之也
　　三亦在所益者第三本多凶〈系词〉而又处三坤之中与穿土交陷而成凶象者正相合焉〈说文凶字象地穿而交陷其中〉夫民饥为凶孟子曰河内凶周官凶事即荒政也〈周礼以委积待凶荒以荒礼哀凶札〉但凶事用圭凡王者忧凶之礼出镇圭以致王命使恤凶之地或去其征或弛其政〈周礼珍圭以徴守以恤凶荒注珍作镇王使人徴诸侯忧凶荒则授之以致王命焉〉此即益下之最变而最厚者故曰益之何用用凶事也凶事必信民而三在大离之中则有孚者也况以分卦言之则二五称中行〈三画之中〉泰之二〈九二得尚乎中行〉夬之五〈九五苋陆夬夬中行无咎〉是也以合卦言之则三与四称中行〈六画之中〉此之三复之四〈六四中行独复〉是也以必信之凶事而奉信圭以作信使〈礼曰大夫执圭而使所以申信也又君用圭以通信〉则此所称中行者或亦周官之所称大行者乎乃坤土之国多连诸公震雷之鸣用申布告秉坤艮重土之圭〈互坤上兑为重土圭象〉行巽上风行之令此固以上益下所自有者而有何咎焉
　　六四中行告公従利用为依迁国象曰告公従以益志也
　　此正以推易为卦辞者也夫推移者迁也易之为道也屡迁而四以否之坤柔迁而为益之巽柔而此巽柔者然且仍居之坤土之间是迁者国〈否之下坤为国〉所迁者亦国〈益之互坤亦为国〉専以迁国为益下者也夫殷王五迁无非为民向使迁之而民不以为利则告在民也乃迁之而实与下为有益则所告又在君也今四与三处卦中同为中行〈说见前爻〉则已有告君之责乃不敢斥言告君而姑告君之従者曰告公従以巽顺坤亦顺皆従也然而迁国何利其所用以为利者非依也乎周之东迁晋郑是依〈见左传〉今以柔居上将必有依之为刚者初是也初本四所来亦四所应以所来之方而居之所应之地则向之以四易初者下之所従益而今之以初应四者又上之所由依也夫损无可损则损其疾益无可益则益其志今志在益民而以迁国者益之一若徒告公而益以志者葢大离中孚其为信为志毎如此
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　大离本为孚为心为志而以巽刚而降顺命〈巽为顺为命〉凡受我益者无不有孚信而顺其心〈恵亦顺也〉无庸问矣顾其有孚信而顺之者徒心也与哉夫上之与下为损益者分也下之与上为投报者其徳也今五以柔与之二而二即以刚上之五两易而两无所怨情深矣是岂止有孚而恵心也乎其恵我也以徳矣损曰大得志益亦曰大得志亦以为上下相益君人之志也而乃今而大得之
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏〈孟喜本李鼎祚本俱作遍虞翻曰遍周布也则直另一字矣〉辞也或击之自外来也此不益之戒也上乘刚踞刚而无以益下则下谁为益之者夫下之受益者震也震主击无以益之则或将击之矣且下之恵心每视乎上之立心原夫转易之法〈见卷首〉以益与损对者就卦画言也若以卦名则风雷之益当以对夫雷风之恒夫雷风为恒则反之而非不恒乎此无论上卦体巽巽为进退已原有不恒之象而即以卦名推之风雷尽而不恒见是上之与下者无恒产而上之自立者遂无恒心上之自立者既无恒心而责下之有恵心也能乎夫有孚在中偏即不及上之不孚以其偏也下之无恵心亦以其偏也若夫击则不敢斥言下也故或之乃或之而反曰自外来一似过欲避下而反佯指一在外者非也夫上已尽矣何有于外













　　仲氏易卷十八

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十九
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷪〈干下兑上〉　聚卦〈五阳一阴〉
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬者缺也环之有缺者名玦而玦形为□故说文释夬为决从□以形缺得名而今以五阳而戴一阴其形上缺〈所谓兑上缺者〉则因象名夬而义亦随之合五阳之力而决去一阴此与左传赐之玦则决白虎通君子有决断则佩玦其义正同〈兑上缺故为附决〉若云泽上于天则泽必决㡬见泽有上于天者此妄释也〈此不以卦名而以卦形者故大象泽上于天祇以泽气上腾言以为气腾于天则泽降成雨故曰施禄及下此另是一义〉第夬之为决原始于缺而其为卦则专以阳刚决阴柔为义故直曰夬者决也刚决柔也乾健而兑悦健为决而悦为和以决归健若忘乎决之始于缺而本于兑者〈以决属乾健不属兑悦従来浑仑不能解〉以为缺在兑而其所以决之者仍在干耳且夫五阳馀一阴而何用去哉五阳递升既已于王庭矣者举也书曰侧陋是也王庭者纯干之地也〈旧指播告解与下告字重出且明正其罪于王朝则声罪致讨与不利即戎又碍矣〉群贤满朝既已升进祇此宵小一线亦何难少为姑息而必従而决去之以为一线未除所忧方大此其中有戒心焉所谓有厉也夫小人可分而不可合君子可合而不可分孚也者同合之谓也五刚既齐则合为号令〈号教令也平去两读不分〉使各告于所自来之邑以为诸阳之自来者坤也自邑也〈五阳皆従坤递变故曰自坤为国邑〉古者车甲出于邑继自今自邑幸勿出车甲出之不利彼穷寇可追耶但申严令无兴戎事则以次递往彼将自退所谓不决即决耳凡卦位皆上坎下离纯爻即见〈说见前〉今五画纯阳止馀上画而上又阴画适当坎上阴之位则坎离两位显然全现兵车戈甲两俱有之〈坎离所有俱见前〉祗以六爻外蔽现不终现故勿即戎即传所云其危乃光亦以离言言厉则光也若以干金兑金便指为戎则坐失正象矣〈俗儒谓变离为即戎则此夬彖中将取何爻为变象凡言变不通类如此〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽升于天则降泽及下居则不得矣故禁之忌者禁也言禁使勿居也凡此皆于卦名外别是一义
　　初九壮于前趾〈荀爽本作且义同〉往不胜为咎象曰不胜而往咎也
　　夬自大壮之四阳而进为五阳夫四阳尚为壮而此不壮乎但卦以上为首以下为趾壮在初则壮在趾矣大壮以四阳而壮于趾〈此大壮初爻词〉则此进于前而加一阳壮于在前之趾焉〈前字従来未解〉夫初逺于阴而势未可往壮亦何用且趾巨于足壮往所忌卑居自大多见其不胜任耳〈丁氏易东曰前趾者因大壮之趾而加前以别之　旧多以胜为不胜敌未经即戎何冇胜负误矣〉
　　九二惕〈荀爽翟𤣥本作锡云赐也不可解〉号莫〈诸家皆作暮惟郑𤣥读如字谓无也无夜非一夜也〉夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　　二则当任决者但逺未可决因仅取共申之教令而怵惕之而无如宵小势穷乘间伺隙每思以暮夜之间作兴戎之计壁人腹刃投以不测而不知能守中正便已无虑盖二处离中离日中暗〈所谓暗虚也〉而又当外蔽之际戈兵隠伏乘暮窃发象所当有但蔽即不显且坎者离之反坎为恤离则勿恤矣〈像抄曰兑西于日为暮乾西北于时为夜小人所以称宵人也此解暮夜亦有见但既失正象且诸爻皆通何独于二爻见之若九正易因谓五阳为日一阴为夜则杜撰矣又他以日干夕惕解惕暮者皆属私智且二爻非三爻不合〉以惕去恤所谓其危乃光者夫犹是离戎而君子势盛尚戒勿兴彼何人斯乃敢作贼〈有戎与即戎正反〉按五代史唐明宗时路晏夜如厕有盗伏焉晏心动取烛照之盗告晏勿惊某禀命虽有自来然察公正直不敢妄害匣剑而去后召董贺筮遇夬九二曰难已过矣〈变革六二曰已日乃革之〉但守中正请释忧心晏亦终无患
　　九三壮于頄〈郑𤣥本作頯六夹面也蜀才本作仇字声之误若明张氏晋王本作凥此必臆会三不宜頄而以九傍同故妄改之者〉有凶〈胡瑗本谓此下当接独行遇雨若濡有愠八字程頥传本又谓止宜接独行遇雨四字皆不知所据然不知何故争相改易如此真不可解〉君子夬夬〈程頥本谓此下即接若濡有愠四字〉独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　三于重卦为腹于单卦为首頄者首頬骨也特三当中外相承之际未宜健决且宻戒兴戎难以显斥而乃悻悻然见于颜面意未行而形先露颧髙頬厚岂非凶象但三与上六为应者也使以六为妃匹耶则三为夫夫者君子也使以六为佥人耶则三为正人正人亦君子也既名君子则夬之又夬初壮难行二惕未行而三独行之虽上六相遇正当坎窞〈坎位见前〉坎之在上水也非泽也而自天而下则易水名雨〈易凡称雷雨既而皆指坎〉乃遇雨而亦有似乎泽濡然者〈泽为濡故称濡泽〉此岂真与小人有湔淹之意哉垢浊相侵却之若凂天下有形乎面则有凶而拂于心则无咎者〈有无二字俱见〉不恶而严其夬夬本如是耳
　　九四臀无肤其行次〈说文及郑𤣥本作趑云仓卒也马融云却行不前也一作𨀥〉且〈马云语助也一作趄李鼎祚注作趑趄〉牵〈子夏传作掔〉羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　四于重卦为腹于单卦为足臀者足上体也第臀下有肤肤本柔肉而乘刚却柔有似乎无肤然者则其行不前趑趄焉岂堪往哉〈季本四同误以趑趄为恣睢引申子有天下而不恣睢索隠注恣睢犹放縦也为解反谓无肤轻捷放纵可行误矣此欲急决故以趑趄为迟与下卦姤惧阳消反幸其趑趄之迟两爻反对正同若喜其易行则于下卦何解且趑趄王肃明注行止之碍此另是两字韩文所谓足将进而趑趄者与恣睢何涉牵强附㑹耶〉但既不能决则姑従而羁縻之既不能前则且従而退挽之故曰汝第牵羊盖兑之在前者羊也〈兑为羊〉羊躁狠不驯凡牵牲者必牵之在前而惟羊则牵之使前〈东谷郑氏谓羊性狠居前而力挽之则忿而不行却行而使之前则行矣此与驾驭小人之法正同〉今四与上尚隔位而任其前行阴相控制则既可不前而亦不失之不决如是则悔亡且夫兑口之张彼此共之其従兑刚出者〈谓合四五〉则谓之号以王者命令従喉舌出也其従兑阴出者〈谓上六一爻〉即谓之言以小人语言祇仅仅从口出也今人言亦可畏矣彼以兑口出我以坎耳入〈坎为耳〉不能使不言而能使不闻且不能使不闻而能使闻而不信虽耳曰聪目曰明各有所司然耳苟失闻虽聪亦等之不明伏坎在上犹之伏离之在下而何勿决焉〈此方是聪不明不然是不聪矣〉
　　九五苋陆〈蜀才本作睦云亲也〉夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　　五叠五干为髙冈而上㣲露以兑羊之角象泽菜之生阪上者曰此苋陆也夫以髙平之大陆而栖此丝㣲细草于其间大地一茎何用决去而为君子者必戒之戒之夬之又夬若惟恐坎水外暗中德加蔽而未光〈象之未光恐未光也〉而中行断然此乾健之极〈互干至此已尽〉所谓健而决者非与苋本菜名〈旧注夬三月卦苋以三月生姤五月卦瓜以五月生亦近理汉儒谓苋叶柔而根坚故象九五〉陆者地之髙平者也荀爽谓陆亦草名而郑康成谓即商陆泽草则于象义反不明矣若说文谓苋为山羊而吴澄袭其说且谓苋不读现当读桓则许慎之说当因易误而吴澄之音则又従虞仲翔苋读莞陆读睦以彖词和悦为解而阴窃其音而又误之者也详见予易小记中
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　决至此无庸号矣此长终〈刚长乃终〉则彼凶终耳〈终不可长　余铭缶曰一阳之剥曰终不可用虑其变为纯坤也一阴之夬曰终不可长恐其不得为纯干也〉
　　䷫〈巽下干上〉　聚卦〈一阴五阳〉
　　姤〈郑氏本作遘冯椅云王洙易改今文为姤按杂卦传石经亦作遘张氏明晋王本作媾义俱同〉女壮勿用取〈陆徳明本作娶〉女〈举正无女字谬〉
　　彖曰姤遇也柔遇刚也〈举正此下有女壮字〉勿用取女〈举正无女字误〉不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　夬与姤同五阳一阴之卦而夬为刚终姤为柔始反视截然故姤止一阴而以形言之则一阴而反接众阳之壮以为壮谓之女壮而以义言之则今虽一阴而従此将渐侵渐长〈由姤而遁而否而观而剥〉以驯至于坤女自此壮矣亦谓之女壮夫此女壮者干巽不敌天既不可配长女而又五阳齐亢势难独使四应成偶以助其方长之势则曰此女也勿取之非勿取之勿用取之晋叔向之母所谓深山大泽必生龙蛇恐取之而多不利者盖夬为上缺上缺者兑口决也〈兑为口为附决〉少女口决则一阳再上而其缺已灭故易决姤为下缺下缺者巽股挠也〈巽为股为挠物〉长女已壮大〈长女非即壮女旧解误〉而下股虚挠则上阳既不下取而下徒恃其一缺以冀为升进即古词所云老女不嫁只生口者此上古重卦所为特予以姤名而不之顾也夫姤者媾也重婚也曾壮女也而重婚也乎曰女壮类妇贱之故媾之且亦谁与为媾者夫婚媾者取女者也天下有不取女而可为婚媾者哉且取女者男下女者也天下有女下男而可以为取并可以为嫁者哉故夫子解姤不曰媾也而曰遇以为姑遇之焉耳且不曰刚遇柔也而曰柔遇刚以为此非刚之所欲遇也柔来而遇之焉耳然而遇合何常惟时之行一阴乍生虽拒之绝之有必不可与相长之势而究之坤之所始即干之所终天地相遇时至则然况姤辰在午五阳丁夏以仲夏恢台之候加之南离长养之时品物咸章天下于是乎观姤遇焉且夫乾健非不行也巽风下播不止命令之细也姤而未遁则二尚为阳姤而未剥则五尚为阳従来阴长阳消迭为盛衰二五虽中正亦何易得此并据阳刚之世〈自遁至复为六二者六自剥至大壮为六五者六若二五皆九惟干与夬姤而已〉在一阴而遇五阳则为诡遇〈此柔遇刚之遇〉以二五而并据阳位则又为殊遇〈此刚遇中正之遇〉日虽易仄而中亦难逢〈古语日中则仄〉此姤之时与姤之义所谓其系颇大者惟其可惧所以可幸也后汉鲁恭以盛夏断狱疏谏曰易五月姤用事〈东观记曰一阴初生五月之卦也〉经曰后以施命诰四方言君以夏至之月施命令止四方行者所以助㣲阴也此以养阴言与天地相遇意合其于扶阳抑阴正㫖稍有不同
　　象曰天下有风姤后以施命诰〈郑本作诘非〉四方〈月令夏正之日施命令诰四方本此〉
　　初六系于金柅〈子夏传作鿭苍颉篇作栮王肃本作抳从手蜀才本作尼云止也俱非〉贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也此一阴也而可使之前进哉巽阴为绳则系之而系于何所夫不有以干金合巽木而为金柅者乎〈金柅木名实如梨而黄故名金柅汉儒训止车之木则但可止车而不可系物若子夏传作鿭训络丝籆子则不特难以系物且别一字矣子夏传伪书耳〉金柅本弱木〈故木弱口椅柅〉而可以系物却絷则吉行前见凶〈见凶犹得凶也何氏订𧮪以往见连读不通〉以柔道相牵本如是耳且其所系者非即居坎半而为羸豕者哉〈初六九二为坎之半〉坎为豕而半则羸之向见其欲进而恶其壮者今见其受絷而又哀其羸彼夫瘁然而羸者正其欲求遇而不得者也身居坎半而坎位之在上者纯干难揜〈见前〉而与之相对坎位虽殊交孚则一〈坎为孚〉则虽金柅之系过于杙桠而踢蹶不前蹢其蹢躅其躅较似乎欲就而不能者是何如遇已巽为股为进退而初当股阴故象如此
　　九二包〈荀爽本作胞明晋王本作庖俱非〉有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也
　　此姤遇之始也古士大夫相见各有䞇献即民庶相遇亦必有包苴之物彼此馈饷此国风之所以有包麇也〈国风野有死麇白茅包之此证包字耳若虞仲翔谓巽为白茅则直以周诗解易大无理矣且包为相遇所遗而诸作包容并包谓五阳以此包阴不通〉今二在倒兑之中兑为泽水故有鱼然犹幸其有之万一阴再进而剥巽成艮则艮为丘阜便无此矣故易言鱼二中孚豚鱼则上巽下兑喜其有之剥之贯鱼则五剥至艮恶其无之此明征也今幸而有鱼则遇与不遇任之自然而又何咎焉至于二为士位士苟上进则作賔王家别有䞇献鱼非所利且吾亦极畏夫进之耳阳进则阴蹑及之义之所在何必作賔善言遇者自晓耳
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　以上卦言则臀为下体故夬四为臀以下卦言则臀为上体〈在股足之上〉故姤三为臀然而夬之四爻即姤之三爻〈反对〉故姤之三爻词亦即夬之四爻词但彼厌其迟此喜其缓耳无肤亦以乘刚言不与柔牵则不遇然不遇无咎
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　四与初为应极宜遇而必不与遇则绝之倍严故直曰包无鱼盖此时倒兑已脱虽身居坎傍而坎水非泽不必有鱼则无之诚喜乎其无之也然而可虞也一阴傥进岂无剥至四而成观象者〈观四变阴遂为利用賔于正〉二以有鱼而恶其为观此又以无鱼而反虑其成艮〈观为大艮艮山阜无鱼见前〉则三之趑趄不足忧而此之起之诚凶事也夫初本四妃也其谢而起去亦欲与之逺之也乃起之未㡬而蹑者循至则其止之也不曰妃而曰民〈初为民〉不曰恶其近之而反曰恶其逺之其隠相讳避有如是者
　　九五以〈子夏传作作举正作似俱谬〉杞包瓜〈子夏传作匏瓜薛虞记云杞杞柳也杞性柔刃宜屈挠似匏瓜无理〉含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　此则有所包而不必遇者姤五月之卦五月瓜生而五尤姤之当时者水杨泽蒲〈即杞柳泽草〉裹以白㼐不必艮之蓏巽之杨而祇取应时之物以之包之比诸献瓜削谷〈瓜肉也〉有所掩覆为贻赠之用此其待遇为何如者且五月南讹夏离长养彖传所谓品物咸章者于是乎在故离火有章而五以伏坎而为之含之光大中正此其乘遇之时又何如者而无如其不必遇也阴渐进则阳渐陨今所恃者祇五上天道去初尚逺耳乃无㡬而有陨自天观剥之至岂所豫料夫遇合升陨各有天命君子第抱此定命之志以为升陨递行不舎吾志然亦何遇焉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　遇至此穷矣角者首之尽于此求遇则吝可知耳所谓宁为陨勿为遇姤义如此
　　䷬〈坤下兑上〉　子母易卦
　　易　观䷓〈上来　　　小四往　　　过〉䷽〈三往五来〉
　　萃亨〈马融郑𤣥陆绩虞翻本俱无亨字此偶遗耳程颐传本谓此系羡文而本义遵之至吴澄纂言直刚此字何其妄也〉王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　彖曰萃聚也顺以悦刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨〈举正此下有利贞字谬〉聚〈荀爽本作取误〉以正也〈凡家易及李鼎祚本此下有利贞字亦谬〉用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈孝亨与享同〉
　　泽上于地则不聚〈散决故不聚〉地中生木则不升〈连长故不升〉然而名聚者此在重卦命名时亦豫知推易之法有子母聚者曰此虽非聚而犹聚也以阴虽间而阳未间也〈阴亦上下环聚〉其名升者亦豫知分卦之中有上下移者曰此虽有降而犹之升也以阳可上而阴亦可上也〈升卦临初升三小过二升四一以阳升一以阴升〉惟聚非卦义故其为聚也不以义而以形专取互观〈二至五为互观〉大艮〈又体为大艮〉作门阙之象〈郑氏曰互巽为木艮为阙又艮为鬼冥门宗庙之象〉而以坎神〈郑氏曰坎居尊位而隠伏为鬼神〉坤牲〈坤为牛大牲也〉合群族〈同姓异姓内外助祭〉而骏奔之以隠合乎名聚之义且曰四五并干此其中有大人焉〈观上九易四小过九三易五并之则上卦为纯干〉下位离目以一见为利〈下卦离位纯坤则见〉二四倒震此其际可攸往焉〈震为行〉三五巽命又复以顺行为利〈顺天命也〉则虽顺以悦刚中而应其所为聚不在此而即以聚观萃以正孝享以顺命将传所谓方以类聚者未免冇情谁能遣此此牺之命名文之演辞孔子之赞传三圣之为易共此义也升亦犹是也〈王制天子假庙群工肆朝诸侯荐硕牲以相肆祀此即用大牲之义若假庙之假音格至也与王假有家不同〉
　　象曰泽上于地萃君子以除〈荀爽本作虑〉戎器戒不虞〈除如除旧更新之除言更置也伏离见则戈兵甲胄皆戎器聚则虑有不虞耳〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握〈傅氏作渥郑氏谓读如夫三为屋之屋不可解〉为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也聚在阳而不在阴以阴多于阳且分其一也然而坤为民初又为民民则聚时易而散时少且三坤犹未析也故欲观聚象则必于坤初观之乃聚必有信而初固有之离为孚下位见也〈㐲离位以纯坤见〉聚必有终而初则不然坤为终初方始也〈坤无成有终初始则未终也〉当其未聚则有时而散〈乱散也〉上阴隔也及其未散则有时而聚二三比也且夫聚之象果何为者耶群情蛹蛹合并而动有号召者有持扼而捉搦者有哗且笑者有吁恤者乃初居倒震之侧震有声可以号也身与艮手邻扼之便也上口与初相对兑悦笑也位离初而去坎逺忧与恤所未及也一若上悦下顺见若号召者而思以应之无俟推引即一捉搦间而笑而従之别无悔恤此何如聚也盖四坤并列渐上则渐分而初当群聚之始势犹未散故象如此若夫其初或散者以初方聚时其志或多未定耳易随象取义变化莫测然一定之义词理凿凿而陋者妄以比应二字傅㑹牵强谓四不附五初不従四四握五号其象安在若此者思之骩心言之诎口观者详之〈握者扼持也程传以一握为一团注经何事可杜撰至此〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈蜀才本作跃刘𤩽本作□非是〉象曰引吉无咎中未变也
　　此聚之稍进者坤类尚合则借巽绳艮手以牵引之〈巽艮皆互卦〉以上坤下亦坤也然而二固士也位离中孚身入艮阙则当借彖之格庙以为之聚而离丁夏令则因而用禴应有孚者禴夏祭名周礼宗伯以禴夏享先王是也〈郑康成曰禴夏祭名〉旧注作春祭则名礿〈见王制祭统〉且系夏商礼与禴不同〈王弼误以禴为春祭名且曰四时祭之省者以时祭较他祭省约故耳宋儒祖其说谓禴为薄祭固已可笑至本义更谓薄物可祭则变祭为物更属少理毋论时物无厚薄即据此卦此爻有一字一画与薄物相干否吴澄作纂言更窃袭其说谓秋时物多故盛夏时物少故杀何谬劣至此〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　三则聚将尽而上又相隔则返而观之虽若萃而实非萃也如萃然则如嗟然然则何利乎所幸互巽在前犹可顺则犹可入耳〈巽为顺为入〉巽为互卦陋儒谓易不及互则夫子曰上巽非耶
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　四与五皆阳聚者虽以观之上而易之四位皆不当然聚则吉矣此乾吉也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志〈陆德明本无志字谬〉未光也
　　五则有位矣以小过之三而易之五伏坎未见不孚亦不光然聚则无咎矣元永贞者乾吉亦坤吉也
　　上六赍咨〈虞翻李鼎祚本作资咨同〉涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　若夫上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兑口声也〈即嗟咨虞仲翔谓赍持资财以作赙谬甚〉涕洟兑口泽也夫聚则欢而散则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽当间隔而叹息不已继之以泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言者哉此夫子赞萃所为不言时与义而独言情也










　　仲氏易卷十九
<经部,易类,仲氏易>

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷二十
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷭〈巽下坤上〉　子母易卦
　　易　临䷒〈初往　又　小三来　易　过〉䷽〈四来二往〉
　　升〈郑𤣥本作升〉元亨用见大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　惟升以升进为义故临初之三尚有临象〈见易解〉临曰元亨此亦曰元亨小过四之二为连干即有乾象〈四本干而易为三则二三四皆干矣〉干曰见大人此亦曰见大人此其中有离坎焉坎以纯见当有恤而戒使勿恤离不以纯见不利南征〈离南方卦〉则冀其南征凡此者以云迁也故夫子于此明推易之法曰以刚迁而人知之也以柔迁而人不知之以初刚迁三而人知之也二柔迁四而人不知之亦知夫刚以时升柔亦以时升者乎〈柔升従来莫解或指巽或指坤多少不合〉时之所在而巽逊坤顺二刚五中皆备焉坎已伏而勿恤互有震而志行其因时升进有如是者
　　象曰地中生木升君子以顺〈王肃本作慎非是〉德〈姚信本作得误〉积小以髙大〈顺德坤德也若慎德非卦爻中所有之字王肃误作慎字而本义反遵之何也〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　以初升三则信乎其升之矣初升上也三当半坎之交合志也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　小过以四刚而易二柔非升也然而柔已升彖传所为柔以时升是也夫升刚事人升柔祀鬼而乃以柔升之时用升柔之祀当必有时祭焉为之交孚而下位伏离离为夏非夏禴乎〈旧言薄祭无理〉兑口尚食巽臭达气〈互兑下巽巽为臭〉曽孙至是有喜矣夫萃以聚人为祀而升以升鬼为祀卦象如此
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　坤为邑虚者髙也诗曰升彼虚矣自初登三即初所称允升者初己信矣三何疑焉
　　六四王用亨〈亨享通字下同〉于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　四本小过之刚也而易之而甘居于柔此正二之所谓升柔而祀鬼者则四之为祀固也乃以其地当兑〈上互〉震〈下互〉之间震为倒艮艮山也而兑方在西当为西山西山者岐山也六四为西山之祀而九二以大人而升而享之王用享之也推易者曰不观吾先王之迁岐者乎夫迁者移也犹夫易象之推移而迁徙之也乃去邠就岐本非择取而辞强大而居小弱当此流离抢攘之际一推一迁真有似乎却刚而居柔谢阳而反就阴者而西岐之祀至今益大升柔者可知已故同一升象而以全卦言则南征吉以此爻言则西迁亦吉彖象所演各有分属不然夫犹是因重之卦凡六十四中其为六四者何限乃忽曰岐山忽曰王享与呆人说梦乆矣〈崔憬曰太王避狄徙居岐山之□正顺于时事之意〉
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　三坤六排如雁齿而五由中以升之坎为志此得志而升阶之时也夫初为震足二亦大震之足也乃临以左足而升之三小过以右足而升之四循次拾级若升阶然及升四而五巳届矣五上各不升而五以比四而临于阶故其象如此
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也此则无所升者冥者息也第坤为永贞升可息而贞不可息巽为利市富可消而利不可消吾故于坤巽之合柔升之尽而仍于利贞示之意焉盖升之为卦一従临来临曰元亨故此曰元亨此前己言之者也乃一従小过来小过曰利贞〈小过彖词〉彖不曰利贞也而于此爻终发之曰利贞其一应于始一应于终有似乎推易之法必不可暂忘所自而必为之致意焉者此固文王之志亦孔子之志也吾故曰推易者周易之要也
　　䷮〈坎下兑上〉　三易卦
　　易　否䷋〈上来二往〉
　　〈又易〉　咸䷞〈三来二往〉　　　恒䷟〈三往五来〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困刚掩也险以说困而不失其所〈当以此句郎𫖮引此句不连亨字〉亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　水能漏泽则困柔能掩刚则亦困特卦主刚掩以柔困刚而观之诸爻则不无刚柔俱困之理所赖困而能通善乎处困则惟阳刚君子所称贞大人者为能不失其所耳故坎险兑悦二五刚中皆足济困苟徒恃兑口冀以言辞相抵拦此则小人之处困者穷可知矣虞翻曰否二之上荀爽曰此本否卦阳降为险阴升为悦皆推易之法若虞氏谓震为言折入兑故有言不信则并以恒卦推易为解此尤近代所罕识者〈恒上震以巽刚易五为兑〉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志〈致命犹言委之于命也遂志适志也皆处困之道〉
　　初六臀困于株木〈陆德明作术谬〉入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽〈举正无幽字谬〉不明也
　　夫困则俱困是岂独阴困阳也阳亦困阴矣夫下体为臀两阴豁然正象坎初阴之位乃一画当前比之坚木〈坎木为坚多心〉有根株而无枝叶〈木在土下为根土上为株今止在初地上故为株木〉后既不可为据坐而前若闗牡动辄有碍是臀之困于此株木也夫既不能出当观所入坎有重窞而此当最下如幽谷然一入其中则历坎之尽势必三岁〈王昭素曰自初至四历三爻为三岁〉虽二四互离张目下视而究无所觌是无故离为明不幽即明幽即不明耳〈郭京于幽不明也欲去幽字妄甚〉
　　九二困于酒食朱绂〈郑𤣥本作韨韨绂同〉方来利用亨〈享同〉祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　此真阳之受困者然其困与阴不同二固士位而又以阳刚居之当君子而为大人之际其困也醉饱之过也夫坎酒也兑者口食也〈何氏曰未济与坎皆言酒需中爻兑兼言酒食可验〉酒食愆尤不无或失而且二従否来以坤裳之饰而蔽以离朱〈否下为坤为裳绂者裳也互离朱色〉方且来而加诸互巽之股间〈二正承互巽之股绂所以蔽股者诗曰赤芾在股芾绂同〉此其困于衣冠为何如者所藉坎为伏神则用之享祀朱芾斯皇尚亦有利盖衣帔束缚酒食厌饫登降飨馂固不为苦特従此而以为可征焉则处困之时居困之地轻举妄动或恐未得其所耳按绂韠也蔽膝之服与韨黻同字左传黻珽杜注作韦韠可验特说文天子赤绂诸侯朱绂各不同〈陈氏捷解引天子纯赤诸侯黄朱士赤朱此二在离中为黄朱亦通〉惟汉儒注易则概曰祭祀之服无所分者若郑氏谓初辰在未未上值天厨故有酒食四辰在午午离气朱赤故有朱绂俱不可解
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　三上为四卦凡三易而四终不动如石然且亦否之艮刚也〈否下坤互艮〉虞仲翔曰二变正时三在艮山下故困于石此非推易乎若坎为蒺藜则三之据之而困固其所耳且三居互离之中而前后掩窒此非中空若房世俗之所称离宫者哉夫坎男之阴亦即离女之阴也〈三为坎之三阴爻即互离之二阴爻〉既为坎男而已入离宫即欲再求所为离女者而何可复得〈只一阴爻不能两用俗以六三为夫则六非阳爻以上六为妻则二阴不相配且亦无不见之义従来未解〉九家易曰此本否卦二四同功为艮为宫而入宫无妻非常之困此亦推易法汉儒说易家多见及此
　　按左传襄二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大过陈文子曰夫従风〈坎为中男故曰夫变而为巽故従风〉风陨〈风能陨物〉妻不可娶也且其繇曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也后果验
　　九四来徐徐〈子夏传作荼荼翟𤣥本同云内不定之意王肃本作余余未详〉困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也四未尝移而下者夫下移者来也未尝来故曰来缓缓也第四固阳也君子也君子则驾车者其缓缓也匪懈也亦困于金车焉耳盖困干初四两爻俱未尝易四不下来初亦不上往然而非无与者志在下则来终在上故易例于三于上每曰有终四非终而亦曰终者以初为始则以四为终而已兑为金坎为车虞氏曰否干为中之应历坎故困于金车此亦以推易之解解之
　　九五劓〈荀爽王肃陆绩本俱作臲〉刖〈荀王陆本俱作甈京房本作刽说文云断也郑𤣥云劓则当作倪㐳未详〉困于赤绂乃徐有说〈如字〉利用祭〈陆徳明作享误〉祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也九五之困亦君子也以恒之三刚而易之为五其在恒时五方以震足而兼倒艮之鼻乃以一刚割其间而既劓艮鼻复刖震足则其受困之至有难言者夫坎为刑律兑为毁折不幸而皆及于身而犹幸刚中俨然居不失所则刀锯非常势不再及而祗以手足束湿被服绞急为君子之困则夫君子于此又岂能无说哉夫逞口语以惑人而有言不信〈即彖传词〉小人之穷也正言词以自解而困德有辩〈系辞困德之辩也〉君子之通也今所困者特赤绂耳施伏坎之赤〈坎为赤〉于离韦之绂〈绂以韦为之离为革〉仍举而加之巽股之端〈五为巽刚〉凡兑口所及为巫〈见说卦〉为说不过饬章服修词命骏奔嘏祝以进为宗庙享祀之用则夫咸中有庆祭则受福得毋五与二有同观者耶此君子之困也
　　上六困于葛藟于臲〈说文作㓷薛本同〉卼〈说文作𦤙云不安也薛本作杌〉曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也若夫小人之困又不然初为株木既为蒺藜今复为葛藟以弱丝而纠累于巽木之颠以小加大以卑居髙其困也于葛藟乎亦于此危然自尊杌𣕕不自安己耳则因而告之曰毋动动则悔矣悔者愧也乃徐而察之果有悔矣有悔者变也夫悔而能变则困极必通何止君子故君子居困时未可行则虽朱绂之方来而犹曰征凶小人之处困苟当其时则虽葛藟之杌𣕕而可曰吉行〈臲卼即杌𣕕不安也书曰邦之杌𣕕〉盖困之必亨固有君子小人所共勉者传曰困穷而通又曰困以寡怨惟通故不穷亦惟悔故无怨也
　　䷯〈巽下坎上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈初往五来〉
　　〈又易〉　咸䷞〈四来二往〉　　　恒䷟〈四往五来〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸〈蜀才本作累〉其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井〈举正此下有无丧无得八字〉乃以刚中也〈荀爽李鼎祚本此下有无丧二句〉汔至亦未繘井未有功也〈荀李本此下有井字〉羸其瓶是以凶也
　　井以巽木取水为义〈下巽上坎以巽木下入而取坎水于其上汲井之象故名井但古无木器取汲水者郑康成云巽木桔槔也按桔槔即辘轳荘子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽者当是也〉而文王演彖则专以推易之法演之为辞以为推易者改易之谓也故井従泰来以泰初之五而改名为井是泰者坤乾之卦也改干初之刚而填之坤土之中坤土成坎而干以刚金而生坎水则坤本邑也而今改为井是改邑也然而井者坎兑之卦也改坤五之柔而反之乾刚之初坤改坎水而干以阴金而改巽木是干巽皆非井也而但改坤邑而即名井是不改井也〈虞仲翔曰泰初之五为井卦干坼坤五故改邑初为旧井故不改井荀慈明曰此本泰卦刚得中故为改邑柔不得中故为不改井〉故以干之刚而改为柔干不为丧以坤之柔而改为刚坤不为得〈虞仲翔曰无丧泰初之五无得五来之初荀慈明曰阴来居初有实为无丧失中为无得〉惟是阳上而往往固为井阴下而来来亦为井往来井井〈虞仲翔曰往谓之五来谓之初荀慈明曰阳往居五为井阴来在下亦为井〉将传所谓井居其所而迁者虽复迁改犹居其所其谓是与〈徐氏易东曰往来井故不改井〉特井以养人为义者也水上出井则能养人水不上出井则不能养人故以象言之上坎水也井也五刚为井上为口四为腹而合两体而观之则一坎三爻俨辘轳之横陈于井端而二四互兑为缺口之瓶累以巽绳非即彖之所为繘爻之所为收而垂瓶绠于井干者乎而无如巽为倒兑而瓶底且下漏也故井有三截初二为下井井杂涂泥此不能出水者也三四为中井井已贮水然犹未出也五上为上井上则出之向使汔至于井而不得水亦犹之不繘井也汔者㡬也〈汔㡬也涸也见说文或作仡以勇壮为解则易一字矣书仡仡勇夫与诗汔可小息是两字苏轼作燥解则犹近涸义耳〉繘者绠也况已繘其瓶而敝而下漏是羸也羸者毁也〈言毁败也若作系缧解则与繘重矣〉羸非凶乎盖井以养人为德传所谓井德之地贵出水不贵入水有如此〈汉儒说易犹顾义理至宋则专务铺张并无实义如不改井则谓所性分定无得无丧则谓大行不加穷居不损然试问何谓不改井则茫然矣若汔至是进锐羸瓶是退速非不整齐然已错认一别字矣　有谓古人立邑必相水泉所在不得水泉则当改邑以就之亦杜撰无据且于易义改邑不改井何干涉耶〉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相〈坎以劳之巽以申命而劝相之〉初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　初二皆地道而初尤土下井底之近泥者也兑为口兑口倒矣其能食乎夫初本泰干因移为坎井而虚其下则初非井也而亦名井如所云井泥是也乃既名为井而反以改移之故更名此地为旧井〈旧井与井従来无此分解〉夫新泉可食旧水不可食〈后汉礼仪志引古礼云立秋浚井改水淮南子云八方风至浚井取新泉四时皆服之〉向使泉水新生滃然上浮则禽鸟亦时时下之〈何𤣥子云如杜诗鸬鹚窥浅井是也〉今忽为旧井井眢下缺即巽为山雉离亦飞鸟〈互离〉并无反而顾之者此其弃置为何如者也故曰时舎也〈象义云北方谓辘轳之轴曰禽杜撰无据崔憬解作擒言获也亦不合〉
　　九二井谷射〈荀爽本作耶未详〉鲋瓮〈说文作瓮云汲瓶也郑𤣥本作瓦云停水器也〉敝漏象曰井谷射鲋无与〈陆徳明本此下有之字误与字是韵増之则失韵矣〉也二犹在井下而内水不浮外甓不治俨溪井之在山谷者荘子所谓缺甃之崖是也夫二居互兑之底倒兑之中兑泽有鱼〈见前〉况井类溪谷则中多水虫今嵓涧之间有物穿水来往如射谓之射鲋〈鲋小鱼也少牢馈食曰鱼用鲋十有五而俎言细小也若吕子洞庭之鲋荘子涸辙之鲋则皆大鱼又一类矣陆佃谓小鱼相即而行名鲫相附而行名鲋说似可信至子夏传注为虾蟆此窃庄子坎井之蛙伏缺甃之崖一语而误之同知子夏传伪书也〉以射鲋而生井中此固非恒汲之水可养人者而且倒兑下缺有如翻壶身敝底漏一如彖之所谓羸其瓶者此岂可与乎夫汲之引之必有所以与之者顾谁则与此
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　三在井之中而居刚乘刚下鲜漏败井之渫去其污者渫者泄也史记屈原传井泄不食是也乃兑口颠倒一在二下一在三上皆相隔不及则虽渫不食亦其恒事夫清不见亮贤不见收当必有代为之恤者所幸三五互离离日之明则五与三共有之夫五王位至尊王能明则凡共处离位与不共处离位者皆得受福所谓井养之徳在一人而井养之利及天下非欤夫不食而恻非我恻也有恻之者也王明之求非我求也有求之者也并恻之并汲之亦并求之则其福也非并受之而何
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　四居井之中即离中也以离中之火烧坤土为甓而甃之四傍马季长之所谓以瓦治井者修之象也夫四为兑口口已及水而中不污败外得甃甓水可以上矣
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　此上水时也坎水正中冽也不泥也寒也坎北寒地干金又寒德也〈说卦干为寒〉泉也有本也上坎下又坎也〈二至四为大坎〉食也兑口正向也
　　上六井收〈荀爽本作甃误〉勿〈干宝作罔〉幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　　如是则水已出井可以养人矣坎水上达而巽绳之在下者井面无有是井收也兑口已决而坎口之上向者仍见其缺是勿幕井也夫辘轳有繘所以汲水井干有幕所以止汲今汲者已稀而井之待汲者仍勿之止求之者穷而与之者不竭是非履坎半之孚乘乾元之吉而由旧而修而成而进于大成不至此此井养之不穷而汔至之所以未有功也












　　仲氏易卷二十