仲氏易_(四库全书本)/卷03 中华文库
仲氏易 卷三 |
钦定四库全书
仲氏易卷三
翰林院检讨毛奇龄撰
周易上经
凡卜筮书皆称易周礼太卜掌三易之法是也特此名周易者易纬云因代以题周〈谓文王作易故取其代号题之〉此与连山称夏易归藏称商易正同〈或云连山系神农时易归藏系黄帝易夏商持取而修用之者然神农称连山氏即列山氏黄帝称归藏氏则亦代号也郑𤣥解周为普遍非是〉祇周易以移易为义〈说见二卷〉而干凿度有去入二音因有易本易知之解〈干凿度云易者易也音异又云变易也不易也音亦〉此由三国以前不设四声〈齐中郎周颙始作平上去入四声〉故去入并音而误解之者〈今北人仍作异读然经祇读亦如大传日新之谓盛德与生生之谓易协是也〉若唐孔氏曰经字为后人所加世昧所始则前后汉传俱有之〈如前孟喜传分上下二经后朱穆传易经龙战于野类〉其来旧矣分上下篇说见前
䷀〈干下干上〉 聚卦〈一名不易卦〉
〈此以不易为易卦之始所谓乾坤成列者〉
乾元亨利贞
干者卦名也三画名干重之亦名干者以所重亦干也〈干下干上本旧文故三画名干〉干以下皆文王繋辞〈演辞为繋辞繋演声转见大传今以大传为繋辞则后人所加者〉所谓卦辞〈卦下之词与爻词别〉亦所谓彖辞〈彖辞亦见大传今以孔子彖传为彖辞则误去一传字耳〉而或以干是旧名祇元亨以下为辞则习坎履虎尾同人于野诸辞皆连名为文不可通矣第干本首卦为伏羲画卦之一而前此易书皆不以为首首之自文王始〈说见一卷〉
乾天也〈此以义不以字易纬妄为字易说谓☰即天字䷀即干字诸卦皆然此无理妄语〉又健也〈见说卦传〉则是天者干之名健者干之德也夫乾健之德岂易名哉虽健祇一德而分之有四元始亨通利和贞固〈见子夏传〉乾元建而健德备焉〈四德又以乾元为首然总名健德唐李鼎祚谓天为体干为用非是〉此帝王之象也〈易解曰三皇五帝乃圣乃神保合大和而天下自治 王氏易是曰就六爻而言隠显各见固六位之分成合一卦而言本末兼资乃一王之极事〉
元亨利贞文言称四德有元者善之长也诸语此是明注而朱子作本义作大亨而利于正后人多非之〈易见曰以元亨作大亨则大哉乾元可曰大哉干大乎〉夫元之训大始自彖传〈如屯之大亨贞随之大亨贞类〉且古亦间有之〈易见谓元训始不训大尚书元子非大子春秋元年非大年其说甚辨然尚书有乃命元龟语恐非始龟矣〉第在乾卦则㫁属四德而必不可更有所训按易卦词用元亨利贞者六〈坤屯随临无妄革〉旧皆训四德而文言之所引则春秋传穆姜所筮随卦语也〈左传襄九年穆姜薨于东宫始往而筮之得艮之随姜曰是在周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之㑹也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事有四德者虽随无咎〉随卦筮词与文言诸语一一相同〈文言以体之长为善之长体仁上加君子二字〉故或谓文言非孔子所作焉有穆姜此事先孔子生时十有馀年而反得引孔子之言以为证者但晋于宝论此辞谓四行者道德之门犹春秋之备五始也故夫子留意焉则明明以四德为孔子赞辞又无可疑者大抵旧易所训原有成书文言用易训不必左传用文言故元亨利贞皆训四德穆姜所筮之随卦特其一耳尝考子服惠伯筮南蒯之叛则坤之元亨亦训元长〈昭十二年南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也元善之长也〉卫史朝之筮立君晋司空季子之筮反国则屯之元亨亦训元长〈昭七年卫孔成子将立灵公筮屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣以灵公名元系康叔见梦所名故也国语晋文侯筮反国得屯之豫司空季子曰主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨〉每疑易彖元亨不止乾卦凡坤而屯而随而无妄临革皆当以四德为训而孔子赞易首重乾元惧其与诸卦相埓故自干而外或易为大亨以正使德独归干以为德之有四即四象八卦所由始故干宝曰犹春秋之备五始是四德之训旧词启之孔子又从而更定之他卦可易在干则断断不可易者乃必曰大亨而利于正然则孔子非与
初九潜龙勿用
此为爻辞〈史记日者传故伏羲画卦文王演象凡三百八十四爻皆指文王无指周公者说见二卷〉亦为象辞〈见大传若孔子象传则赞象者耳〉初始也卦从下始故下曰初曰内〈无妄刚自外来而为主干内又下卦曰内卦〉曰本〈大过本末弱也谓初爻为本〉独其以阳为九以阴为六则老少之说不可为训〈朱子本义云阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九按老少之说起于崔憬谓干为老阳数九震为少阳数七坤为老阴数六㢲为少阴数八后儒推求多不解阳何以无一阴又何以无四即曰参天两地然三两何必非数况憬又有坎五艮三兑二离十之数其次第别出且与郑𤣥大衍配卦之数全不合故苏轼谓老少之说未之闻也特杜预韦昭俱有商易占七八周易占九六之说则老少诸名从来有之故左传国语筮卦俱有艮之八泰之八贞屯悔豫皆八诸语推其意大抵老则动变少则不动变其曰之八谓占其阴之不动变者以周易占法占动爻商易占法占不动爻耳则是老少之说专为占卦者言若但以爻之阴阳便分老少则安见商之阴阳皆少周之阴阳皆老也若谓老取动变则何以周之阴阳皆动变商之阴阳皆不动变也况商易皆八则凡阴皆八矣何以又曰之八且无卦无八矣何以又曰贞屯悔豫皆八则是商易七八周易九六皆指占变不指爻位断断然者惟老少之解则唐一行以蓍䇿四十九数核之老阳十三馀策三十六为四九少阳二十一馀策二十八为四七老阴二十五馀䇿二十四为四六少阴十七馀䇿三十二为四八虽十五二少仍推数所不及然总以占卦言揲蓍者占卦之事老少八九者动静之分耳后朱子亦袭一行说以先天方位老阳位一则馀九少阴位二则馀八少阳位三则馀七老阴位四则馀六此误袭伪图位数杜撰其干一坤八震四㢲五诸数又与乾九坤六震七㢲八老少原数不合此皆不必然者详见予易帖〉大抵画成于三三其三则为九两其三则为六所谓参天两地者也〈旧以参天两地为一三五参而为九二四两而为六则何以独遗七八也或谓阳兼阴共九画阴祇本体故六画则未免杜撰矣〉干为龙〈见九家易〉龙所以象阳也〈见子夏传〉天下之物莫健于龙故借龙以象在天之阳〈见马融说〉而无如其尚在地也〈大传三才以初二为地道郑𤣥曰初在地下二在地上〉潜也葢其时尚勿之用耳
按后汉鲁恭封事曰潜龙勿用以阳气潜藏未得用事此勿用之义也若贾谊新书云潜龙入而不能出故易曰勿用勿用者不可也陆佃埤雅云勿用戒使勿为也〈如勿用取女小人勿用之类〉若然则非潜龙之勿用也勿用潜龙矣〈汉五行志京房易传云潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异风行不解物不长所谓厥异风者以初爻变阴成巽故也此以变卦解占验不以变卦解爻辞也几见潜龙一久有㢲象乎〉
九二见龙在田利见大人
当九二时为出潜离隐之际〈见王弼说〉此不在地下而在地上矣〈郑𤣥曰地上即田〉夫龙德君德也即大人也龙见即大人见矣第初三四上或隐或亢或过或不及以为盛德则利于此时见之以为大业则利于九五时见之〈大人无二非此大人见彼大人也亦非天下见大人也易通曰见大人只是大人见犹春秋书龙见同〉
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈郭京举正以夕为句惕若厉又句则象传终日乾乾为误读矣且古皆以夕惕若厉四字为句如班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思𤣥赋夕惕若厉以省愆兮类虽若字亦可断如丰之发若巽之纷若类然此又不同以词法如是耳〉
三于三才为人道虽秉天德必尽人事此君子自修之时也第以乾刚居刚位而又当两干之间干而又干〈罗彛正曰三居二干之间有乾乾之象居下干之终有日终而夕之象〉若惟恐内外相际略有所间而无间也其惕若厉也葢自朝而至夕矣淮南子曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也夫干以为动而惕以为息虽厉何咎之有
九四或跃在渊无咎
四虽人道而近乎天矣渊者下不离田而上可与天接〈渊似下于田然渊者水也地天相接处皆水如大瀛环地可见〉跃则可上可下正由田而天之际〈文言曰中不在人〉管辂曰龙阳精而居于渊故能兴云以此
九五飞龙在天利见大人
此为刚健中正以天德乘天时而进据天位龙至此飞矣然而离群绝人已极乎天盛德大业不宜于此全见之乎故又曰利见大人
上九亢龙有悔
上虽天道而位过乎中龙之亢者也夫穷居曰亢亢则知进而不知退蔡泽所谓亢龙有悔此言上而不能下信〈音伸〉而不能绌往而不能自返者也夫悔者变也〈见何氏订诂〉洪范曰贞曰悔悔者则变之名也〈谓卦变〉夫能悔即能变文中子曰平陈之后隋德亢而卒不悔悲夫彼亦以不变为不悔矣盖四德循环贞复起元此正穷则变变则通之际故此为盈卦又为极卦〈象传盈不可久文言与时偕极皆指此〉夫月盈则仄物极必反
用九见群龙无首吉〈据春秋传此当与上九合作一节〉
此亦上九爻辞〈说见后〉以每卦通例而兼寓全卦推易之法夫所谓每卦通例何也大凡每卦终爻俱有通变而特于乾坤开其端以为诸卦类推之例盖乾九既亢而思所用之则行返乎藏飞归乎潜有群龙无首之象〈统为飞潜则一龙各为飞潜则群龙矣故传又称六龙〉龙阳物首又龙一身之阳物身动必首先之无首则动不可见〈张杉曰神龙见尾而不见首旧皆倒误今人多见龙第见尾耳首必不可见〉故以六爻树观则上爻为首首藏而六爻之为群龙者若无首然此正贞复起元之时所以斡旋上九之过亢者故文言直以乾元用九四字并指用九谓用九即乾元也所谓贞元也此卦终必变也此通例也
若夫寓全卦推易之法则以周易一书无非乾坤之用〈传曰显诸仁藏诸用又曰精义入神所以致用〉用乾坤以为诸易故六十二卦皆无用字而独于乾坤二卦发之此正乾坤成列而用之为往来推易之法〈传曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〉盖曰诸卦皆从乾坤来乾坤不从诸卦来也夫首者来也先也谓所生者也〈人物之生必先之以首故物来亦先以首〉今以易之体言之则乾坤之生必有所来〈如云太极生两仪者〉而祗以用言则刚柔相生无有先于乾坤者故六子之生本于乾坤不待言也乃演卦之法即从类聚群分以推至于极则自剥复临观否泰以及于姤夬无非由乾坤刚柔展转推易而惟干六爻则无所来惟坤六爻则无所往无来则无始故曰无首无往则无变故曰永贞〈见坤卦〉此即象传之所谓天德不可为首〈宋衷曰万物之始莫或先之〉与永贞以大终事者〈坤象传词〉是用九用六之法即文王演易繋辞之法所谓易以易为义不易者推易之始也此全法也按此与亢龙有悔相接不分亢之则悔用之则吉皆上九爻辞其说在春秋传蔡墨见龙之对有之而世儒不解遂致脱误据蔡墨对云其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉〈左传昭二十九年龙见于绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉坤之剥曰龙战于野其血𤣥黄若不朝夕见谁能物之〉夫墨为此对非谓夬有亢龙坤有群龙也又非谓夬之上六可以亢龙为之占坤之上六可以群龙为之占也墨欲引龙见之多以为干初有之干二有之干五干上俱有之乃其称干初干二干五不曰初与二与五也但曰干之姤与干之同人大有而初二五以见以初可变姤二可变同人五可变大有也其称上九不曰上九也但曰其夬其坤而上九以见以一爻变则上可变夬六爻变则上又可变坤也惟引经之意专主龙见故亢龙群龙虽共一爻而故为分之实则其夬上九其坤亦上九无可分者亢龙上九辞则群龙亦上九辞无有异者若谓用九自变无闗上九则天下无非爻而可云变者用九非爻焉能变坤能变坤则非上九不可矣若谓用九另变当另立爻辞则天下无七爻之卦因两变而分两爻则七爻矣第其说从来不解惟宋王介甫有云用九八字当合上节然不知所据若苏氏易传谓一爻一变各指其一惟坤则六爻皆变当通六爻是以墨说为变占既属可笑至朱子本义又云使遇此卦而六爻皆变者即此占之则既误解墨说而又因误而创为一变六变仍占本辞之法〈见启蒙变占〉是误之又误夫天下无既变而仍只占本辞者古人占法贞悔并重两卦既定则必先举所遇卦而后杂及于所变之辞如单以所遇占所之则墨所云干之大有犹之大有之干也干之大有当占飞龙则大有之干当占厥孚也〈大有六五曰厥孚交如威如吉〉乃春秋成季所筮祇占变干有云同复于父敬与干同〈闵二年成季将生筮大有之干曰同复于父敬如君所以干为君父今变离为干则仍复为父敬与君同也〉未尝占交威何也若六爻俱变古亦罕见然考唐时耳目记载王庭凑事则正六干变六坤然断之者但云坤为土地当有分胙则正以土地河山为坤阴得位之解何尝以群龙为占〈唐长庆中成德兵变杀节度使田𢎞正而拥立部将王庭凑先有筮者得干之坤谓坤土也地也大位当临节旄不逺兼有土地河山之分〉夫墨所引经亦但仿筮家狡狯辞例如所谓历家记度以退作进筮家名爻即以变名正此与子太叔引易称复之頥王子伯廖引易称丰之离正同〈襄二十八年郑游吉使如楚归曰楚子将死矣其在复之頥曰迷复凶及冬楚子果卒 宣六年郑公子曼满欲为卿王子伯廖曰无德而贪其在周易丰之离勿过之矣盖取上六閴其无人三岁不觌语也后郑人果杀曼满〉夫太叔所引不过取复之上九迷复一语未尝筮也即王子所引不过取丰之上六三歳不觌一语未尝变而之离也夫墨与太叔王子俱未尝筮其所引干与复与丰俱未尝变而之坤之頥之离则其曰之坤之頥之离不过干与复与丰之爻名已耳而据以解占妄矣若本义用九用六以用老不用少为言尤属非义略见潜龙节下
彖曰大哉乾元万物资始乃綂天
此孔子赞易文也旧名十翼以上彖下彖上象下象上繋下繋文言说卦序卦杂卦为十篇〈宋邢璹称七翼晁以道伪造古易谓孔翼八篇非是〉第汉田何易原离二经与十翼为十二篇至东莱费直始合十翼附之经以代章句今本乾卦是也其后郑𤣥仿马融周礼注例就经列注于是复分彖象诸传附之经下今本坤后六十三卦是也特文王演易凡于卦下所繋辞原名彖辞其在爻下者原名象辞故孔子彖象则皆加传字别之谓之彖传象传在魏晋以前不知何时又脱去传字或谓韩康伯删之按魏髙贵乡公有彖象连经之询〈魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了也〉则但称彖象已无传字谓康伯所删缪矣但彖字难解传曰材也〈刘𤩽曰断一卦之材也〉亦无义王辅嗣曰谓统论一卦之体则知材者体材耳
元者德之始也然而万物资之以为始〈九家易曰元者气之始也又曰六十四卦万一千五百二十䇿皆受始于干〉则所綂不惟德矣〈王安石曰分为四德綂惟一元故綂天〉
云行雨施品物流形
所以亨也
大明终始六位时成时乘六龙以御天〈伪古本以大明至此次乃利贞后谬〉
夫能明乎元之綂乎终与物之资乎始则始可贯终终亦可原始即此终始而时生乎其间焉位以时得龙以时驾綂天者其德御天者其时也此德位时兼至之候也亨之至也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
人第知利和贞固徒处常守正以为利物干事之本而不知易贵变化即此纯干之道一变一化推致无穷而自人而物凡本之太和以为性命者皆有以保合而使之各正此乃所谓利贞也
首出庶物万国咸寜
可以为天下王矣
象曰天行健君子以自强不息〈赵氏辑闻谓健本干字以𨺩讹健谬〉此孔子卦象传也连下爻象阳在下也诸辞俱名象传今脱传字乃以卦象传为大象爻象传为小象详见彖下
潜龙勿用阳在下也
见龙在田德施普也
不曰在地而曰在田原田亩亩何汎𮑮也〈张孟奇曰田则耕稼利益俱见〉
终日乾乾反复道也
反复乾道
或跃在渊进无咎也
飞龙在天大人造也〈造聚也陆氏释文云刘歆父子作聚以干聚卦也咎聚合音〉亢龙有悔盈不可久也
用九天德不可为首也〈张杉曰非天德不可先物物莫或先之〉
文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也
此亦孔子十翼之一以为绎文王所言故名文言若梁武帝云文王所作误矣〈刘𤩽曰作文而言其理曰文言〉宋人伪造古易谓王辅嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二字以别之则汉儒姚信说易有云乾坤为易之门户文说乾坤而六十二卦皆仿焉又何妥曰坤文惟一章者以一心奉顺于主也则乾坤文言与文言章次皆旧所定何待辅嗣馀见彖下
在天四德与在人四德相合独贞干或以为信〈见何妥说〉或以为智〈见李鼎祚说〉大抵四德不及信以信属土土王四季无位故也馀见乾卦辞下
君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈体仁京房董遇本作体信误〉
夫干无交错守其初位而不与有位之爻相易是不易乎世也假使初化柔而得㢲则有声感物亦可以自成其名而不尔也夫不易乎世则遁世矣不成乎名则有败其名而非之者矣于此而并无闷焉用行舍藏其不易其初若此
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
以位言之则正而且中但信言谨行以初与三为之闲使外邪不得入而独存其中孚之诚则德在天下而与之相忘干为君〈见说卦〉此其基也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
进德修业皆干惕中事夫内卦至此已至已终而能知之而与为至与为终是介于内外之交而已得其几当截然有界限有裁制之时而能独存其义也则虽处内卦之上外卦之下而何勿得焉〈上位自是君公下位自是士庶但是处则以上下交接而带及之易例如此〉
九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无咎时至此则上下进退俱无所定矣夫所以朝乾夕惕进德脩业者为此时也
九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
此则天开地辟万象昭呈山泽雷风各相效顺之际故以天德言则为圣作物睹以易例言则正櫽括众卦变通诸爻使知类聚群分之法皆从乾坤成列中一一推致故特以相求相应相从相就者彚示六子而一以类字概之此易例也夫天地定位则雷风相薄山泽通气水火不相射夫然后八卦相错〈见说卦辞〉此天德亦天则也乃大人一出而弥纶所及动静刚柔皆有以变化而各正所谓雷风即震㢲也相薄则声应也〈张璠曰同声谓震㢲也雷风者天之声〉山泽者艮兑也通气即气求也〈虞翻曰谓艮兑为山泽通气故相求〉水与火则坎与离也水坎就湿火离就燥所谓水火不相射也〈乾卦中变则通体皆离旁变则通体皆坎不变则下离上坎以爻位阴阳本如是也六爻纯阴阳则可以六位为断此亦易例荀爽以阳往坤成坎阴来干成离则亦指变后说各不同 爻位者一二三四五六也一二三即阳阴阳为离四五六即阴阳阴为坎此一定数位〉然且山泽通气并之为云〈记曰山出云易断兊上未成雨为云〉震㢲相薄合而为风〈雷动则风生故震㢲皆风〉而乾龙坤虎〈见虞氏易〉各相感契则是乾坤为震㢲艮兑坎离所从出而雷风山泽水火凡以求以应以就以从者无不相准是即此六子中而生乎天者亲上生乎地者亲下方之聚物之分变化而往来所谓类也外此可推矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
在上则贵失位则无位上而失位则髙而不能君其民三之君子二之大人皆隔处下卦乘而不应而不能为之辅故有悔
潜龙勿用下也〈何妥曰此第二章以人事明之〉
见龙在田时舍也〈次舍也言暂次于此〉
终日乾乾行事也〈修行之事〉
或跃在渊自试也〈将用未用之际以疑故试之〉
飞龙在天上治也
亢龙有悔穷之灾也〈穷与极义俱见前〉
乾元用九天下治也
贞复起元故以乾元用九合称之此与坤卦以用六永贞合称正同
潜龙勿用阳气潜蔵〈何妥曰此第三章以天道明之按汉儒多以此辞配十二月之数以初九为黄锺建子十一月大吕建丑十二月九二为太蔟建寅正月林锺建卯二月于是推至上九九十月止孔颖达又以九五建申上九建戌为时候太晚不合欲移九二当丑寅之间则究竟参错且于易理无涉故不及之〉
见龙在田天下文明
六位之数奇偶相间下三位一二三即阳阴阳离位也他卦六爻不纯则位数不见惟乾坤俱纯则上坎下离相对显然故繋词者偶于此爻发其例以示易理之一前云闲邪存诚亦其意也离为火为丽文明之象九二位离中故取诸此
终日乾乾与时偕行
或跃在渊乾道乃革〈上卦之始为革之时〉
飞龙在天乃位乎天德
位乎德犹召诰云王位在德元也
亢龙有悔与时偕极
乾元用九乃见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也
乾始以生物为性情故物成乃见
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
大哉干乎刚健中正纯粹精也
不杂阴柔则纯不变则粹刚则精
六爻发挥旁通情也〈旁通正推类以尽之意陆绩曰发挥变动将旁通于坤以成六十四卦〉
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也〈行即用也〉
夫初以刚德之成入居阳位岂非君子君子则自可即见诸用而勿用者以其潜也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈本义以四非刚位不当言重刚谓重字衍考虞氏易九三以刚爻刚位为重刚九四以上干接下干为重刚与九三乾乾同则不当衍矣 侯果曰案系词兼三才而两之初二地道三四人道五上天道今四本人道而与三兼为一才非正故曰中不在人〉
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天勿违后天而奉天时天且勿违而况于人乎况于鬼神乎〈干凿度曰圣明德备曰大人也〉与天地合德者以六阳统六阴也与日月合明者上位坎下位离也〈说见前 说卦云离为日坎为月〉与四时合序者四德即四时也〈元春仁亨夏礼利秋义贞冬智见易解〉与鬼神合吉凶者乾神合吉坤鬼合凶〈见虞氏易〉三神似厉而非厉四鬼有咎而无咎也〈三为神爻四为鬼爻见易解谦卦〉乾德綂乎天而天不能违其德上治继乎天而即承天以乘时是大人之见固合天地日月鬼神以为造而天尚如此况生于天地而为人比之日月四时而称鬼神者
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈王肃本以前圣人圣字作愚字〉
是以贵乎用九也乾元用九则贞而元矣知之者明之者也知始知终所谓大明终始者如此
仲氏易卷三