佛升忉利天为母说法经/卷01 中华文库

佛升忉利天为母说法经卷上

西晋月氏三藏竺法护译

闻如是：

一时，佛游于忉利天上，昼度树下无垢白石，愍哀其母度脱之故。正夏三月与大比丘众俱，比丘八千皆阿罗汉——诸漏已尽，得大神足，威曜无极；生死悉断，无复尘垢，弃捐重担，所作已办，逮得己利；心即从计致平等忍，心已得解度于智慧，普则正士，于世福地多所祐安——唯除一人贤者阿难。

菩萨七万二千人，一切大圣神通已达，逮得总持辩才无碍，各从他方异佛世界皆来集会。尔时，世尊与无央数百千之众眷属围绕，而为说经。

时，于众会有二天子，名曰月氏、月上。月氏天子即从坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手长跪而白佛言：“吾欲咨问如来、至真、等正觉，假使听者乃敢自陈。”

佛告天子：“欲问如来何所义乎？”

月氏天子以偈颂曰：

“其于众生类，兴发愍哀心，逮求于佛道，志无垢甘露，
自伤己身行，及慈哀群黎，余以斯等故，咨问释师子。
于亿劫积行，悉能忍勤苦，一切而布施，志寂然无念，
等心于群生，疗化已平均，我问此胜义，导利黎庶者。
假使见正道，妙相自庄严，无垢三十二，英特之福田，
逮斯功德者，奉敬乎巨海，今予问大圣，欲了斯义归。
假使无异心，则无有别念，常志求妙慧，人中巍巍尊，
而无声闻意，不慕缘觉事，今余问此义，坚固无过者。
有利若无利，等心于毁誉；有名若无名，苦乐不以移；
虽处于俗法，则不以动转，今我问此义，远离恐惧者。
以爱己身事，等念于黎庶，未曾有若干，咸化于三处，
而以修慈心，有谄无厌秽，今余问此义，贤将持土地。
心恒行精勤，布施戒离邪，其身逮寂然，戒品不永灭，
身口意常正，将御顺拥护，今问最胜义，处垢而无尘。
其忍辱调柔，达已加遵修，能修任苦患，愦扰放逸众，
游救于一切，而不生瞋恚，因此故问义，欲决诸狐疑。
各常力精进，恭顺不违义，悉愍伤世间，不为己身施，
行道无厌足，如海受众流，是故问最胜，其德如大海。
虽存于三处，不退从诸想，以贤圣之慧，伏除诸垢尘，
承禅定妙通，神足自娱乐，今故问此义，普往开化众。
智慧度彼岸，圣达无有际，弃捐众思想，出家除根株，
憺怕得自在，晓了斯法慧，是故今启问，无极大圣人。
所分别神足，解了随顺行，游亿姟佛土，无有国土想；
供养亿姟佛，无有诸佛想；是故问此义，睹者普受欣。
其离欲尘魔，忽化阴身魔，弃舍于死魔，降伏诸天魔，
蠲除一切魔，则逮成佛道，是故问斯义，永弃于众冥。
乃震动天地，树木及山岩，觉了成佛道，无量最胜慧，
假使已一心，习于寂定明，是故问此义，咨启如斯像。
晓了一切慧，威耀甚巍巍，设住于佛教，善建立法行，
导利于众圣，靡所不开化，今故问斯义，济游三处者。”

月氏天子又问世尊：“唯然，大圣！何谓菩萨得大圣通殊特之行，度于彼岸？何谓菩萨至不可思议善权方便，备劝助慧？何谓菩萨一切诸法以为一议，入于一味所趣同均，入于一慧平等之说？何谓菩萨奉深禁戒行无放逸，逮成无上正真之道，为最正觉？”

佛言：“善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安隐，愍伤诸天及十方人，乃能发意启问如来如此之义。诸菩萨行佛道正真慧、被大铠者，建立大乘，度大欲、御大船、转大法轮，施无极法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕击大鼓、志大雷震，乐立巨幢、愿吹大珂，执大法英、揽大法典，演无极明欲照世间，务令大乘永存不断；愿大祀祠究竟足满。以此比类无极之德，愍伤群庶故问如来。谛听，谛听！善思念之，吾当为汝分别说之。如诸菩萨大士之行，致大圣通具足深戒，至于无上正真之道，为最正觉。”

“唯然，世尊！愿乐欲闻。”月氏天子与诸大众受教而听。

佛告天子：“菩萨有四法行，得大圣通殊特之行，度于彼岸。何谓为四？菩萨大士晓了诸法而应真谛，于一切法无所倚著，等念诸法而无有尽，逮于圣慧而造明证，游一切法亲近众典。虽在诸法无有脱者，不见异法。

“何谓诸法而应真谛？如过去空，当来、现在亦自然空。天子！欲以晓了是空平等，三世空无所想。彼诸有慧分别处所，建立开化解畅道品，便通正业达其义理，是谓晓了而应真谛。

“何谓于一切法无所倚著？一切诸法住于我所，现有所住于我非我，则谓菩萨晓了诸法而无吾我；不依倚身，是则名曰无所倚著。假使菩萨于斯诸法身无所著，无所著已，不住异法；其于诸法不生、不住。尔能于彼无所倚著，已无所倚；供养诸法则于诸法而无所倚。

“二、何谓菩萨晓了一切犹如虚空？其三界者心之所为，不计斯心无有色像，亦不可睹，无有处所、无有教令，犹如幻化。因其心本而求诸法则不可得。若以于心不求于心，则无所获心不可逮；以不得心一切诸法亦不可得。诸法则无有法、无形类想，亦无有影而无所有，及与实谛亦无所睹。无所睹者，于一切法心无所入，知一切法无所成就，亦无所生。譬如虚空，犹如天子！欲察虚空永无有生、无所成就，了一切法亦复如是。犹如虚空名曰虚无，彼则憺怕。一切诸法亦复如是，但假字耳，彼则寂寞。

“三、何谓菩萨于一切法而亲近典也？菩萨大士观察思惟一切诸法，于斯无知亦无所见。眼不知耳亦无所见，耳不知眼亦无所见；鼻不知舌亦无所见，舌不知鼻亦无所见；身不知意亦无所见，意不知身亦无所见。一切诸法虽有痴𫘤、快眇、凶暴见于法界，慧常平等所行具足。其六情界有所照来则有所在，计于本者无有内法；教于外者彼无外法，教内法者所见如是。睹若斯者则无有法、无有起者，亦无有法有所作为；若有住者睹无所见。”

佛语天子：“是为法界，法无所起亦无所灭，而亦不住则无所有。假使有念：诸法不住、不生、不起，无有处所。如是观者真谛慧备，无有诸法及与法界，不见解脱，斯一切法亲近诸典，是为四法。菩萨大士得大圣通殊特之行，度于彼岸。

“四、何谓圣通？所云通者，于一切法不信他慧而有咨受；所以言慧，于一切法不造二事，所谓无二，彼则无名法不可知。设使天子具足斯慧，其菩萨者速逮圣通，以成就愿具足所晓。菩萨晓了如是慧者，则净道眼，超天世人。便睹十方无量无限亿百千姟诸佛国土、佛天中天所有圣众，悉闻诸佛所说经法；彼佛国土群萌之类，其心所念善恶、好丑悉识知之，人民伴党行来如是。逮及若斯，自知往古所周旋处，以慧明证解己本际，他人众生始无所由，所居止处悉证明之；从缘说是。”

佛告天子：“菩萨大士虽未得至一切通慧，圣明之智巍巍如是。为诸众生兴立佛事，速疾具足一切佛法，逮得无上正真之道，为最正觉。”

于是世尊即说颂曰：

“以善权慧方便道明，则具足成于大圣通，而常遵修深妙禁戒，寻用一义解一切法。
分别真谛一切经典，其明目者无所倚著，常观诸法犹若虚无，以有所察宣扬悉空。
习近诸法彼假号法，不见诸法有解脱者，其不见者靡所不观，已得圣通所见若斯。
假使过去法已空者，当来诸法亦如是空，分别现在则亦若兹，是乃谓为真谛之见。
一切诸法三界常空，斯明知者无念不念，已无有应应不应者，其无所畏为睹真谛。
若慧如是无著方便，讲说经法无有法想，意无所念则无所著，无所著者则不动摇。
一切诸法自然而兴，其自然者本净无我，晓了诸法而无吾我，尔乃不起无他异法。
其不生者不有不来，察计于彼则无所倚，而反讲说诸法处所，虽演佛道不念有我。
一切三界心之所由，彼心则亦不可常睹，无色无人犹如幻化，当以斯法务求于心。
彼以此法求于心已，则知无心亦无心法，假使已心求心处所，则便不睹心之本净。
已于诸法无所著者，虽在黎庶不随众想，一切诸法无意无成，常分别知犹如虚空。
如观虚空不生不有，分别诸法亦复如是，假号虚空谛无有实，说有言辞彼法虚空。
其眼未曾观见于耳，其耳亦不观见于眼，舌不属鼻鼻不属舌，斯等展转而不相见；
其身未曾察见于意，意亦不察身之形类，各各如是不能相知，以是之故斯常憺怕。
计著众恶谀谄痴𫘤，诸法之界常等均平，其内事者不知于外，若外事者亦不知内，以是之故晓法所趣，成就智慧常不可限。
观见十方亿姟诸佛，及诸声闻无有罪衅，又彼诸佛所说经典，无量圣达清净之义，悉得逮闻所演美辞，则能受持普修平等。
便能了知众生心念，具足飞到亿万佛土，识念往古无数世事，亿百千劫如恒河沙。
逮成于此妙五圣通，则得亲近安住之慧，彼以佛故有所显发，无放逸道兴造利义。
假使闻斯如是空法，生欣踊心乐微妙乐，魔不能得彼之瑕短，则能疾成觉了上道。”

佛告天子：“菩萨大士有四事法，至不可议善权方便。何谓为四？菩萨晓了往返度流之法，犹如己身若干种痛苦毒之患，睹所游起。亦欲蠲除他人之苦，修行精进，劝诸众生趣于圣路，令一切法留存道心；为诸群黎积累德品，三世亦然。而已劝助一切诸佛，集三世行劝助德品，所作善本加施众生，放舍弘施有所开化亦不生心。其不劝进：一切智者心不离脱亦不见道，心不离道、道不离心；如道之相，身相若斯。

“以慧平等于心、于道亦无所倚，顺权方便长益德本，不见法界有所增益。彼于诸法无所思议，积功累德未曾厌倦，不以心业求晓了心。彼若布施则无望想，奉修禁戒亦无所失，遵行忍辱亦无所住，所行精进亦无憺怕，一心禅定无所依倚，奉行智慧亦无所习，劝化众生亦无所著。以愍哀故，严净佛土。求于圣达无所起慕，讲说经法亦无所入。

“如是，天子！菩萨所行、所造德本，虽为薄少，善权方便不可限量，乃至大道。何谓菩萨所造德本虽为薄少，善权方便得至无量，乃致大道？菩萨大士于一切法念发无量，观察诸法无有计限得边际者。所以者何？天子！欲知一切诸法，则空无想亦无有愿；其以空者则亦无量。假使畅达无量心者，讲法虽少，善权方便广大无际。所以者何？佛道无量，劝心无限至无际法，则为诸佛世尊之道。

“复次，天子！菩萨大士善权方便，劝勉众生令入正行。忧群萌类所乐法者而劝立之，若施有所救济为说经法。

“复次，天子！菩萨大士不以布施而为审谛，言：‘是我所。’持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦复如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦无所念，常顺禁戒；具足忍辱，见人所作，是、非悉忍；奉行精进，修清白行；一心禅思；晓了方便，观察智慧。

“复次，天子！菩萨大士分别晓了：善权方便与声闻俱，而开化之，不乐所行；所修坚固与缘觉俱，不乐所行，坚固其志。是为四法，菩萨大士致不可议善权方便。”

于是世尊即说颂曰：

“晓了于二事，己身及他人，当除吾苦患，疗尽众恼热。
愍念于众生，劝使在道心，思惟一切法，演令入一义。
一切群生庆，合集于三世，普于诸佛德，悉当劝化之。
而悉晓了斯，皆以施众生，真心而惠施，犹以佛慧故。
一切所发心，悉劝助佛道，不失于道心，见诸法悉脱。
察心及于道，不见有二事，其相有所存，了心相同等。
法等故平等，不二无所有，明知权方便，长益清白法。
其种无为益，法界不可议，志求于佛道，常以不厌倦。
不以心念心，吾长清白议，不忘失道心，所作而劝助。
布施不望报，护戒无所念，常修行忍辱，不立计有人，
恒奉行精进，身口心寂然，禅定无所倚，智慧度无极。
开化解众生，不处于颠倒，严净诸佛土，志性无刚强。
常志于佛道，于法无所舍，咨受一切典，故慧不可议。
为众生说法，不著于文字，造行如是者，速成佛无难。
心不想于空，不慢无所念，无想无所愿，不可称限量。
知群黎所行，随之因开化，自在而布施，说法给所乏。
有施众生，不言我获，不高于戒，不忽忍辱，
不慢精进，不著禅定，而于智慧，无所悋惜。
常喜布施，讲论众戒，遵修谦下，恒行勇猛。
虽奉禅思，永无所著，兴发智慧，而以布施。
在于缘觉，声闻之中，菩萨大士，游于此党；
假使处中，有所造业，明眼达士，不乐彼行。
以能建立，如斯法者，是则名曰，菩萨之行。
晓了善权，不可思议，所为惠施，至无限量。”

佛告天子：“菩萨有四事法。一切诸法以为一议，入于一味所趣同等，入于一慧平等之说。何谓为四？菩萨大士晓了法界无所破坏，解诸法空而普游至。于诸法议无所同像，平等吾我及于他人，晓了诸法悉为憺怕，是为四。

“晓了是慧所睹若此，于世俗法及度世法靡不通达，不造二观：若罪、若福，有碍、无碍，若闻、不闻，有为、无为，于此诸法不造、不观，不见诸法有所受者。无凡夫法、无罗汉法，无若干观，其凡夫法不为清净也；不察罗汉法独解明。不举、不下分别一议，趣憺怕门演畅讲说。散一切法，而于诸法不见散坏；修行一忍，永无有二，以入一议普入诸法。所谓入者，无所从生。是为天子！菩萨大士得近无上正真之道，成最正觉，亦不念言：

‘我近若远。’所以者何？不处一议。见异群黎，亦观睹人与道别异。又思惟之人不可得，尔乃是道。”

于是世尊即说颂曰：

“而于法界，无所破坏，又彼法界，无能散者。
计如法界，诸人若斯，但假有字，无有若干。
了诸法空，则致响忍，其内若外，有为无为；
观察斯法，悉无所有，分别一议，皆知为空。
诸所现法，无所同像，不著己身，及与他人。
若不计念，有吾我人，其行未曾，有若干想。
修于寂然，志在憺怕，普观一切，诸法所存。
于一切法，靖默无念，游于憺怕，而无所著。
讲说现在，及度世事，彼则不兴，造尽灭尽。
若福若罪，若闻不闻，不念于法，不取音声；
不在有为，亦不无为，常等一观，不喜二事。
不睹诸法，有所受者，不得凡夫，及阿罗汉。
不说凡夫，痴秽不净，此则名曰，阿罗汉法。
亦无所举，不有所下，分别一议，而悉寂然。
晓了诸法，皆无所坏，亦不毁散，一切法界。
不谓忍别，与空异耶？普知诸法，一切悉空；
不著于空，无倚了忍，以入一议，悉了一切。
此无所起，其本清净，如是行者，疾成佛道。
速得亲近，无量正觉，不计有身，不念道心。
一切诸法，吾我及彼，悉无所著，得平等觉。”

佛告天子：“菩萨有四事法，奉深禁戒行无放逸。何谓为四？菩萨大士而自念言：‘何谓禁戒？’则顺观察思惟其议。若身行善、口言至诚、心念柔顺，是为禁戒。又复念言：‘何谓身善？何谓言诚？何谓心柔？’不犯身事，而不杀生、盗窃、淫侄，是身行善；口不说非，妄语、两舌、恶口、谗言，是口言诚；心不念非，念馀瞋恚、邪见之事，是心念柔。彼谛观察而自念言：‘假使不犯身、口、心者，不可分别其处所在青、黄、赤、白、紫、红之色，计于眼者不分别识；耳、鼻、口、心亦复如是，不分别识。所以者何？彼亦不生亦无生者，亦无起者亦无不起。设不有生、无所生者，亦不有起；无所起者，则不堪任分别识法。’又更念言：‘尔时察之则无所有。亦无有戒则无所行；已无所行则不可知；已不可知，不当于彼有所倚著，造此行已则无所见。’当尔之时不见有戒；已不见戒，劝彼戒者亦无所见。是为天子！菩萨大士奉深禁戒。

“复次，天子！若有菩萨晓不贪身，不处见身亦不睹见修于持戒，亦不犯禁亦无所著。

“复次，天子！菩萨大士入深法藏在所护禁，威仪礼节，行步进止安详顺教，是曰为戒。不自见己之所兴行，不见他人之过咎，是故名曰深妙之戒。

“复次，天子！菩萨不犯于戒，亦不毁戒又不弄戒。其反己者则以反戒；若不反己则不反戒，以不反戒则无所犯。已不犯戒则不弄戒，便无所度。所以不弄、不度戒者，了一切法悉度脱故。以度脱者则无有我，亦不无我。既无有人，何所度者？是为四。”

于是世尊即说颂曰：

“其身清净，言无误失，心念鲜明，行无瑕秽，
而常自护，谨慎于行，彼菩萨者，乃谓奉戒。
将顺奉行，于斯十善，聪明菩萨，若能护此，
则身口意，无所犯负，斯能名曰，奉明达戒。
其无所造，不起无生，彼无形色，无有处所，
已无像貌，则无所住，便不可得，何所归趣？
戒不有造，常如无为，则不可以，眼观察之；
耳无所闻，无鼻无舌，身不可别，及心所念。
设不分别，于六根者，则达诸趣，无所依倚。
设如是观，乃清净戒，未曾逮戒，有所立处。
彼无有戒，无意无正，护于禁戒，无吾我想。
将养于禁，亦无戒想，修深要戒，志得自在。
以能分别，所见身者，即不堕落，六十二疑。
其无所见，不睹处所，虽奉禁戒，不自㤭恣。
则能顺入，深妙法藏，所行礼节，为不妄想。
善修安详，将顺谨慎，其禁戒者，无有异著。
不倚吾我，亦不依戒，已无吾我，则无禁戒。
不念己身，及与禁戒，如是乃谓，为法器耳。
无吾我者，不依倚戒，不计身者，不想念法。
无身见者，无有戒心；不犯戒者，无有脱禁。
亦不建立，于禁戒中，不计有身，则无戒想。
深妙之戒，谓无所犯，假使勇猛，奉戒如是，彼则未曾，有所毁犯。
如是戒者，圣贤所叹，于一切法，而无所著。
愚𫘤之夫，住吾我想，将护禁戒，言我畏慎。
则失戒宝，永无有馀，便不度脱，三界之患。
假使有人，除诸见网，则不见彼，违失禁戒。
其人心计，无有吾我，顺奉禁戒，不堕疑见，便不恐惧，堕于恶趣。
若使分别，禁戒如是，则不睹见，犯禁戒者。
不察吾我，不见三世，况当观察，犯戒毁禁。”

月氏天子白佛言：“得未曾有，天中天！诸佛世尊道法微妙，无上正真甚深难及。菩萨所作第一巍巍，乃能奉修如此之法，而无所住亦无所修，除去一切诸所妄想，离吾我念。行无数劫而不堕落声闻、缘觉，而不中道违失道意，具足佛法入不缺漏。云何菩萨奉行何法修微妙典，于真本际而不取证？”

世尊告曰：“天子听之！菩萨有四事行深妙法，于真本际而不取证。何谓为四？菩萨大士坚固志愿、建立要行、具一切智，奉修精进而不怯弱，不住立者不舍众生，于大哀不断教，善权方便劝众德本。是为四行深妙法，于真本际而不取证。”

于是世尊即说颂曰：

“其明智者，志愿坚强，未曾违失，往古所晓。
为一切智，精修殷勤，终不处于，兴废异乘。
奉行精进，常无放逸，敢所遵修，心不怯弱，亦不捐舍，一切众生。
而普等心，群萌之类，常加愍哀，普世群黎。
能忍勤苦，意不转移，志不欲令，道教断绝。
犹如有人，积无数宝，而善觉了，善权方便，劝一切德，行无厌足。
游趣最要，怀于愍哀，不于中间，灭尽诸漏。
其有禀授，于此经典，其菩萨者，名曰勇猛。
而常奉修，深妙之法，彼则未曾，倚著本际。”

月氏天子复白佛言：“何谓菩萨奉行深要？”

佛告天子：“于是菩萨未曾破坏凡夫之法，而普成就于佛道议。亦不谤毁凡夫之法；亦不睹见佛法长益；亦不远离于凡夫法；亦不求慕。欲得佛道不兴斯行，凡夫法异，佛道异乎？亦不念言：‘凡夫之法瑕秽、卑贱。佛之道法为微妙乎？’不作斯行，凡夫之法则为斯漏，佛之道法无穿漏乎？又复念言：‘凡夫之法及与佛法，二者俱法虚无寂寞，但假号耳！思想致秽。’凡夫之法亦无成就；诸佛之法亦无具足。凡夫之法而无有实，亦无自然；诸佛之法悉无有实，亦无自然。若欲理者，凡夫之法而无所知，亦不无知，不生、无生。若观察者推其本末，若以空慧、无相之慧、无愿之慧，智慧明省是为佛法。不可别知佛法所处，观此本末彼悉则空；空不见空，亦无所知亦无所观，悉为本净，无明故起。

“是以，天子！法者无法，诸法自然住立，诸法憺怕。其憺怕法则无有二；其无二者则无凡夫，亦无声闻亦无缘觉，平等佛道，亦无所教深妙之行为菩萨行。菩萨深修分别正教，无有一法非佛法也。所以者何？其言法者，习俗为法，无习俗言；有所言者则无所得；其无所得则无所兴；以无所兴则无形教，一切诸法悉无形像。假使诸法无有限数，不离佛法。

“是故，天子！当作斯观：一切诸法悉为佛法，无有想行。其念想行，寻即兴、废二事之识。是等之类，以识为行；佛法无漏，亦复于彼而不想求，于彼生起声闻之行。其解了者，法界无尘亦无寂然。假使于法而不受法，则无有法。其尘劳法及寂然法，岂可获到尘劳、寂然乎？欲作斯求终不可得。

“如是，天子！假使菩萨晓了如是，则为名曰深妙之行。其于诸法及与佛法无所见者，以无所见则为离见；其所见者为无所见。假使菩萨如是观者，魔及官属不能得便、莫能胜也。”

佛升忉利天为母说法经卷上