佛祖厯代通载_(四库全书本)/卷15 中华文库

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　　钦定四库全书
　　佛祖历代通载卷十五　　元　释念常　撰唐
　　丙戌宪宗纯改元和〈顺宗长子以吐突承璀为招讨使白居易陈自古及今无徴兵令中使统领者谓自陛下始可乎天帝降梦令兴佛法帝不承命爱服丹药致性燥急后为中官陈𢎞志弑之寿四十三岁葬于景陵时有名贤柳子厚韩退之元微之刘禹锡白居易等在位十五年〉
　　信州鹅湖大义禅师者衢州须江人也姓徐氏李翺尝问师大悲用千手眼作么师云今上用公作么有一僧乞置塔李尚书问云教中不许将尸塔下过又作么生无对僧却来问师师云他得大阐提上诏入内于麟徳殿论议有一法师问如何是四谛师云圣上一帝三帝何在又问欲界无禅禅居色界此土凭何而立禅师云法师只知欲界无禅不知禅界无欲法师云如何是禅师以手㸃空法师无对帝云法师讲无穷经论只这一㸃尚不奈何师却问诸硕徳曰行住坐卧毕竟以何为道有对曰知者是道师曰不可以知知不可以识识安得知者是道乎有对无分别是道师曰善能分别诸法相于第一义而不动安得无分别是道乎有对四禅八定是道师曰佛身无为不堕诸数安在四禅八定是道邪众皆杜口师又举顺帝问尸利禅师大地众生如何见性成佛尸利云佛性犹如水中月可见不可取因谓帝曰佛性非见必见水中月如何攫取帝乃问何者是佛性师对曰不离陛下所问帝黙契真宗益加钦重师于元和十三年正月七日归寂寿七十四敕谥惠觉禅师见性之塔时寒山子者不知其氏族乡里隐于台州唐兴县寒岩故父老以寒山子称之为人癯野好冠桦皮冠著木屐裘衲䍀缕状若风狂笑歌自若其所居近天台国清寺寺僧丰干者亦非常人也每自薪水力于杵臼以给众用与寒山子为方外友先是丰干行赤城道中闻儿啼草莱间视之见孩童十馀岁问其出处初无言对心异之引归寺令扫除以其得之于野因名拾得既长头陀苦行精敏绝伦甚为丰干寒山所器与之偕逰三人者相得欢甚寺僧皆讶之然中心疑而莫之省也拾得日常涤器兾有残䐹著以筒留饵寒山二子皆能诗或时戏村保寓事感懐辄有诗以见意或书石壁或树叶间或酒肆中语皆超迈绝尘虽古名流未能仿佛也自述云元非隐逸士自号山林人在鲁𫎇白帻旦爱裹踈巾道有巢许操耻为尧舜臣弥猴罩帽子非学辟风尘又曰欲得安居处寒山可长保微风吹幽松近听声愈好下有斑白人喃喃诵黄老十年归不得忘却来时道又曰有身与无身是我复非我如此审思量迁延倚岩坐足间青草生顶上红尘堕以见世间人灵床施酒果又曰玉堂挂珠（⿱𥫗廉）-- 帘中有婵娟子颜貎胜神仙容华若桃李东家春雾合西舍秋风起更足三十年还如甘蔗滓其句语若此者甚夥拾得尝掌供献至食时对佛而食又于㤭陈如像前诃斥之曰小根败种何为者𫆀寺僧深怪之不使直供又伽蓝神粥饭多为乌鸢所残拾得杖击神而嫚骂曰汝食犹不能护焉能护伽蓝乎神遍梦寺僧曰拾得鞭我至旦互以语及一一皆同由是众骇之丰干出云逰贞元末闾丘𦙍出守台州欲之官俄病头风名医莫差丰干偶至其家自谓善疗此疾闾丘闻而见之干命水噀濡之须臾所苦顿除因是大喜甚加敬焉问所从来曰天台国清曰彼有贤达者不曰有之然不可以世故求也寒山拾得师利普贤示迹二子混于国清公若之官当就见不宜后也闾丘南来上事未久入寺访丰干遗迹但见茆宇萧条虎伏舍侧复入寺谒二大士寺僧引至后厨闾丘拜谒二大士起走曰饶舌弥陀汝不识礼我何为遽返寒岩次日闾丘令遗赠寒山见使至骂曰贼贼遂隐入岩石拾得亦潜去后不知终
　　丁亥荆州城东天皇道悟禅师恊律郎符载撰碑其略云姓张氏婺州东阳人十四出家依明州大徳祝髪二十五受戒于杭州竹林寺初参国一服勤五年大历十一年隐于大梅山建中初谒江西马祖二年叅石头乃大悟遂隐当阳紫陵山后于荆南城东有天皇寺顷因火废僧灵鉴将谋修复乃曰苟得悟禅师为化主必能福我时江陵尹右仆射裴公稽首问法致礼迎至师素不迎送客无贵贱皆坐而揖之裴愈加敬石头之道殆盛于此师患背痛临终大众问疾师蓦召典座近前师曰㑹么对曰不㑹师拈枕子抛于地上即便告寂寿六十坐三十五夏法嗣三世曰恵真曰幽闲曰文贲实元和二年四月十三日也
　　元和十三年四月十三日天皇道悟禅师入寂唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使丘𤣥素撰碑云道悟渚宫人姓崔氏子玉之后𦙍也年十五参长沙寺昙翥律师出家二十三⿰⾔𭥍 -- 诣嵩山受戒三十三参石头频沐指示曾未投机次谒忠国师三十四与国师侍者应真南还谒马祖祖曰识取自心本来是佛不属渐次不假修持体自如如万徳圎满师于言下大悟祖嘱曰汝若住持莫离旧处师䝉㫖已便反荆州去郭不逺结草为庐后因节使顾问左右申其端绪节使亲临访道见其路隘车马难通极目荒榛曾未修削睹兹发怒令人擒师抛于水中旌斾才归乃见遍衙火发内外洪焰莫可近之惟闻空中声曰我是天王神我是天王神节使回心设拜烟焰都息宛然如初遂往江边见师在水都不湿衣节使重申懴悔迎请在衙供养于府西造寺额号天王师常云快活快活及临终时叫苦苦又云阎罗王来取我也院主问曰和尚当时被节度使抛向水中神色不动如今何得恁么地师举枕子云汝道当时是如今是院主无对便入灭寿八十二夏六十三嗣法一人曰崇信即龙潭也　论曰〈寂音尊者曰荆州天皇寺道悟禅师如传灯所载则曰道悟得法于石头所居寺曰天皇婺州东阳人姓张氏年十四出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首谒径山国一禅师服勤五年大历中抵锺陵谒马大师经二夏乃造石头元和丁亥四月示疾寿六十腊三十五及观达观颖禅师所集五家宗𣲖则曰道悟嗣马祖引唐丘𤣥素所撰碑文几千言其略曰师号道悟渚宫人姓崔氏即子玉后𦙍也年十五于长沙寺礼昙翥律师出家二十三诣嵩山律徳得尸罗谒石头扣寂二年无所契悟乃入长安亲忠国师三十四与侍者应真南还谒马大师大悟于言下祝曰他日莫离旧处故复还渚宫元和十三年戊戌四月初示疾十三日归寂寿八十二腊六十三考其传正如两人然𤣥素所载曰有传法一人崇信住澧州龙潭南岳让禅师碑唐闻人归登撰列法孙数人于后有道悟名圭峰答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑出林闲录觉梦堂重校五家宗𣲖序云景徳间呉僧道源集传灯录三十卷自曹溪下列为两𣲖一曰南岳让让出马〉
　　〈大师一曰青原思思出石头迁自两𣲖下又分五宗马大师出八十四员善知识内有百丈海海出黄蘗运大沩祐二人运下出临济𤣥故号临济宗祐下出仰山寂故号沩仰宗八十四人内又有天王悟悟得龙潭信信得徳山鉴鉴得雪峰存存下出云门偃号云门宗次𤣥沙备备出地蔵琛琛出清凉益号法眼宗次石头迁出药山俨天皇悟二人悟下得惠真真得幽闲闲得文贲三世便绝惟药山得云岩晟晟得洞山价价得曹山章是为曹洞宗今传灯却收云门法眼两宗归石头下误矣縁同时道悟有两人一曰江陵城西天皇寺道悟者渚宫人也崔子玉之后嗣马祖元和十二年四月十三日化正议大夫丘𤣥素撰塔铭文几千言其略云马祖祝曰他日莫离旧处故复还渚宫一曰江陵城东天皇寺道悟者婺州东阳人也姓张氏嗣石头元和二年丁亥化叶律郎符载撰塔铭二碑所载生縁出处甚详但縁道原采集传灯之日非一一亲往讨寻不过宛转托人捃拾而得其差误可知也自景徳至今天下四海以传灯为据虽列刹据位立宗者不能略加究辨惟丞相无尽居士张公及吕夏卿二君子每㑹议宗门中事尝曰石头得药山药山得曺洞一宗教理行果言说宛转且天皇道悟下出个周金刚呵风骂雨虽佛祖不敢婴其锋恐自天皇处或有差误寂音尊者亦尝疑之云道悟似有两人无尽居士后于达观颖禅师处得唐符载所撰天皇道悟塔记又讨得丘𤣥素所作天王道悟塔记赍以遍示诸方曰吾尝疑徳山洞山同出石头下因甚垂壬处作用杀活不同今以丘符二记证之朗然明白方信吾择法验人不谬耳寂音曰圭峰答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀侄山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑略书梗概以传明达者庶知五家之正𣲖如是而已〉江西北兰让禅师湖塘亮长老问伏承师兄画得先师真暂请瞻礼师以两手拨胸开示之亮便礼拜师云莫礼莫礼亮云师兄错也某甲不礼师兄师云汝礼先师真亮云因什么教某甲莫礼师云何曾错
　　己丑元和四年上问侍臣政之寛猛孰先宰相权徳舆对曰唐家承隋苛虐以仁厚为先太宗皇帝见明堂图即禁鞭背刑列圣所循皆尚徳教故天宝大盗𥨸发俄而夷灭葢本朝之化感人心之深帝曰诚如公言徳舆善辩论开陈古今本末以觉悟人主为辅相寛和不为察察名文章雅正赡缛当时公卿侯王功徳卓异者皆所为铭纪虽动止无外饰其醖藉风流自然可慕贞元元和间为搢绅羽仪
　　徳舆尝著草衣禅师宴坐记曰信州南岳有清净宴坐之地而禅师在焉师所由来莫得而详初州人析薪者遇之于野中其形块然与草木俱咨于州长乃延就兹地三十年矣州人不知其所以然也遂以草衣号焉足不蹈地口不尝味日无昼夜时无寒暑寂黙之境一绳床而已万有嚣然此身不动其内则以三世五蕴皆从妄作然后以有法谛观十二縁于正智中得真常真我方寸之地湛然虚无身及智惠二俱清净微言软语有时而闻渉其境之逺近随其根之上下如雨润万物风行空中履其门阈皆获趣入若非斡𤣥机于无际穷实相之源底则四时攻于外百疾生于内矣古所谓遗物离人而立于独者禅师得之呜呼世人感物以㳺心心迁于物则利害生焉吉㓙形焉牵縻鞿琐荡而不复至人则反静于动复性于情夭寿仁鄙之殊由此作也斯葢世谛之一说耳于禅师之道其犹稊稗耶建中二年予吏役道于上饶时左司郎崔公出为郡佐探禅师之味也熟为予详言之拂拭缨尘携手接足洗我以善得于仪刑且以为楞严妙㫖毗耶之宻用皆在是矣又焉知此地之宴坐不为它方之说法乎故粗书闻见以志于石
　　庚寅帝问国师澄观曰华严所诠何谓法界奏曰法界者一切众生之身心本体也从本以来灵明廓彻广大虚寂惟一真境而已无有形貎而森罗大千无有边际而含容万有昭昭于心目之间而相不可睹晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之惠目离念之明智不能见自心如此之灵通也故世尊初成正觉叹曰奇哉我今普见一切众生具有如来智惠徳相但以妄想执著而不能证得于是称法界性说华严经全以真空简情事理融摄周遍凝寂帝天纵圣明一听𤣥谈廓然自得于是敕有司备礼铸印迁国师统冠天下缁徒号僧统清凉国师
　　时禅者无著入五台山求见文殊大士至金刚窟前炷香作礼瞑坐少顷闻有叱牛者著遽开眸见山翁野貌瑰异牵牛临溪而饮著起揖山翁曰尔来何为曰愿见文殊大士翁曰大士未可见汝饭未著曰未也翁牵牛归著蹑迹随之俄入一寺翁呼均提有童子应声出迎翁纵牛引著升堂堂宇皆金壁所成翁踞床指绣墩命著坐童子俄进玻璃盏贮物如酥酪揖与对饮著纳其味顿觉心神卓朗翁曰近自何来著曰南方翁曰南方佛法如何住持着曰末法比丘少奉戒律翁曰多少众曰或三百或五百著问此间佛法如何住持翁曰龙蛇混杂凡圣同居曰众㡬何翁曰前三三后三三遂谈绪及莫著欲留翁不许著恋恋不即去翁投袂起叱童子引著出之著不得留行未逺问童子适何寺童子曰般若寺也著凄然悟彼翁者即文殊也不可再见即稽首童子足下愿丐一言为别童子隐身而歌曰面上无嗔供养具口里无嗔吐妙香心内无嗔是珍宝无垢无染即真常著因驻锡五台往往频与文殊㑹晤云〈师嘉禾语溪朱氏子七岁依本邑常乐寺今崇福寺〉
　　辛卯有诏移京兆章敬寺懐恽禅师入居上寺𤣥徒辐凑恽示众曰至理忘言时人不悉强习它事以为功能不知自性元非境所是个微妙大解脱门所有鉴觉不染不碍如是光明未曾休废曩劫至今固无变易犹如日轮逺近斯照虽及众色不与一切和合灵烛妙明非假鍜链为不了故取于物象但如捏怪妄起空华徒自疲劳枉经劫数若能返照无第二人举措施为无亏实相〈号柏岩姓谢晋乱誓服缁褐权徳舆作记馀如传灯录〉
　　居士庞蕴字道𤣥衡阳人世业儒贞元初谒石头和上亡言妙契一日石头问子自见吾以来日用事作么生对曰若问日用事即无开口处乃呈一颂曰日用事无别惟吾自偶谐头头非取舍处处勿张乖朱紫谁为号丘山绝㸃埃神通并妙用运水及般柴石头然之后参马祖问不与万法为侣者是什么人祖曰待汝一口吸尽西江水即向汝道居士于言下大悟自尔𤣥机妙句竦动诸方与丹霞最友善一日访百灵和上路次相遇灵问昔日石头得意句还曾举向人么士云曾举来灵云举向阿谁来士以手自指云庞公灵云直是妙徳空生也赞叹居士不及士却问师得力句是谁知灵便戴笠子而去士云善为道路灵一去更不回首又访则川和上川云还记得初见石头时道理否士云犹得阿师重举在川云情知久参事慢士云阿师老耄不啻庞公川云二彼同时又争㡬许士云庞公鲜徤差胜阿师川云不是胜我只是欠个幞头士云恰与师相似川大笑而已因摘茶次士云法界不容身师还见我否川云不是老僧洎答公话士云有问有答葢是寻常川乃摘茶不听士云莫怪适来容易借问川不顾士云这无礼仪汉待一一举似明眼人在川乃抛却茶篮便归方丈又访松山和上吃茶次士举起槖子云人人尽有分因什么道不得山云只为人人有分所以道不得士云阿兄因什么却道得山云不可无言也士云灼然灼然山便吃茶士云阿兄吃茶何不揖客山云谁士云庞公山云何须更揖后丹霞闻之乃云若不是松山几被个老翁作乱一上士闻之乃令传语丹霞云何不㑹取未举槖子时又访齐峰和上峰云俗人频来僧舍讨什么士回顾两边云谁恁么道谁恁么道齐峰乃咄之士云郤在这里峰云莫是当阳道底士云背后底聻峰回首云看看士云草贼大败峰无语又访石林和上林竖拂子云不落丹霞机试道一句士夺却拂子乃竖起拳林云正是丹霞机士云与我不落看林云丹霞患哑庞公患聋士云恰是又一日林云有个借问居士莫惜言句士云便请林云元来惜言句士云这个问讯不觉落他便宜林乃掩耳士云作家作家一日丹霞访居士见女子灵照取菜次霞问居士在否女子放下篮子敛手而立又问居士在否女子便提篮子去时居襄阳灵照常随制竹漉篱售之以供朝夕居士将终命灵照视日及中即报灵照遽报曰日中矣而有蚀也居士出观日次灵照即登父座合掌端坐而逝居士笑曰我女锋捷矣于是居士更延七日襄州牧于公枉驾候问居士谈笑良久居士顾谓公曰但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间犹如影响言讫枕公𰯌而逝
　　壬辰永州司马柳宗元制南岳弥陀和上碑其词曰在代宗时有僧法照为国师乃言其师南岳大长老有异徳天子南向而礼焉度其道不可征乃名其居曰般舟道场用尊其位公始居山西南岩石之下人遗之食则食不遗则食土泥茹草木其取衣𩔖是南极海裔北自幽都来求厥道或值之崖谷羸形垢面躬负薪槱以为仆役而媟之乃公也凡化人立中道而教之权俾得以疾至故示专念书涂巷刻谿谷丕勤诱掖以援于下不求而道备不言而物成皆负布帛斩木石委之岩户不拒不营祠宇既具以洎于徳宗申诏褒立是为弥陀寺施之馀则施与饿疾者不尸其功公始学成都唐公次资川诜公诜公学于东山忍公皆有道至荆州进学玉泉真公真公授公以衡山俾为教魁人从而化者以万计初法照居庐山由正定趣安乐国见蒙恶衣侍佛者佛告曰此衡山承逺也出而求之肖焉乃从而学传教天下由公之训公为僧凡五十六年其寿九十一贞元十八年七月十九日终于寺葬于寺之南冈刻石于寺大门之右铭曰一气回薄茫无穷其上无初下无终离而为合蔽为通始末或异今焉同虚无混冥道乃融圣人无迹示教功公之率众峻以容公之立诚放其中服庇草木蔽穹窿仰攀俯取食以充形㳺无极交大雄天子稽首师顺风四方奔走云之从经始寻尺成灵宫始自蜀道至临洪咨谋往复穷真宗弟子传教国师公化流万亿代所崇奉公寓形于南冈㓜曰𢎞愿惟孝恭立之兹石书𤣥踪
　　是岁永州修净土院成司马柳宗元为之记曰中州之西数万里有国曰身毒释迦牟尼如来示现之地彼佛言西方过十万亿国土有世界曰极乐佛号无量寿如来其国无有三毒八难众宝以为饰其人无有十纒九恼群圣以为友有能诚心大愿归心是土者茍念力具足则生彼国然后出三界之外其于佛道无退转者其言无所欺也晋时庐山逺法师作念佛三昩咏大劝于时其后天台𫖮大师著释净土十疑论宏宣其教周宻微妙迷者咸赖焉葢其留异迹而去者甚众永州龙兴寺前刺史李承晊及僧法林置净圡堂于寺之西偏常奉斯事逮今馀二十年廉隅毁顿图像崩坠㑹巽上人居其宇下始复理焉上人者修最上乘解第一义无体空析色之迹而造乎真源通假有借无之名而入于实相境与智合事与理并故虽往生之因亦相用不舍誓葺兹宇以𨳩后学有信士图为佛像法相甚具焉今刺史冯公作大门以表其位余遂周延四阿环以廊庑缋二大士之像缯葢幢幡以成就之呜呼有能求无生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑论书于墙宇使观者起信焉
　　法师智𧦬者悟解绝伦多所撰著然寡徒侣因弃讲居衡岳寺每览所撰必一唱三叹以为吾达解如此而不遇赏音偶一日有耆宿至借𧦬著述而阅之乃曰汝识至髙颇符佛意今寡徒众葢阙人縁耳佛犹不能度无縁况初心者乎可办食布施飞走却后二十年当自有众言讫恍然不见𧦬遂如其教鬻衣单易米炊之散郊外感群乌大集抟饭而去𧦬祝之曰食吾饭者愿为法侣后二十年𧦬往邺城开讲座下有众千馀人果皆少年比丘
　　是岁道树禅师卒师初参神秀禅师得㫖结茅于寿州三峰山有野人服色素朴言谭诡异或时化现佛菩萨声闻天仙等形或放异光或出声响妖幻百端师之徒众常为惊怖皆莫能测如此凡十年方灭迹不见师告众曰野人作无限伎俩眩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽繇是逺近闻之靡不钦服所谓见怪不怪其怪自败云
　　〈呉元济反拒官军〉
　　是岁正月百丈怀海禅师示寂春秋九十有五师福州长乐人丱岁离尘三学该链属马祖阐化江西师倾心依附与西堂智蔵禅师同号入室时马祖之门㑹学千百二大士为角立焉及祖迁化师住新呉百丈山居未期月而𤣥学之徒四方辐凑师虽腊髙凡作息必与众同均尝谓一日不作则一日不食僧问如何是大乘顿悟法门师曰汝等先歇诸縁休息万事善与不善世出世间一切诸法莫记忆莫縁念放舍身心令其自在心如木石无有辨别心无所行心地若空惠日自现如云开日出相似名为解脱人对一切境心无静乱不摄不散一切声色无有滞碍是非好丑是理非理诸知见总尽不被系缚处心自在名初发心菩萨便登佛地若垢净心尽不住系缚不住解脱无一切有为无为缚脱平等心量处于生死其心自在毕竟不与虚幻尘劳蕴界生死诸入和合迥然无寄一切不拘去留无碍往来生死如门𨳩相似若遇种种苦乐不称意事心无退屈不念名闻衣食不贪功徳利益不为世法之所滞心虽亲受苦乐不干于懐麄食接命补破御寒兀兀如愚如聋相似稍有亲分于生死中广学知解求福求智于理无益即被解境风漂却归生死海里佛是无求人求之即乖理是无求理求之即失若取于无求复同于有求此法无实无虚若能一生心如木石相似不为阴界五欲八风之所漂溺即生死因断去住自由僧问如今受戒身心清净已具诸善得解脱否答曰少分解脱未得心解脱问云何是心解脱答曰不求佛不求知解垢净情尽亦不守无求为是不住尽处亦不畏地狱苦不爱天堂乐一切法不拘始名为解脱无碍汝莫言有少分戒善将为便了有河沙无漏戒定惠门都未渉一毫在努力猛作莫待耳聋眼暗头白面皱老苦及身眼中流泪心里慞惶未有去处到恁么时整理手脚不得也纵有福智多闻都用不着为縁念诸境不知返照复不见佛道一生所有恶业悉现于前变为好境随所见重处受生都无自由分龙畜良贱亦总未定问如何得自由答曰如今对五欲八风情无取舍垢净俱亡如日月在空不縁而照亦如香象截流而过更无疑滞此人天堂地狱所不能摄也凡读经看教皆须宛转切就自己但是一切言教只明如今觉性自己俱不被一切有无诸法境转是名导师能照破一切有无境法是名金刚即有自由独立分若不能恁么纵令诵得十二韦陀经只成增上慢却是谤佛不是修行读经看教若准世间是好善事若向明眼人边数此是壅塞人十地之人脱不去流入生死河但不用求觅知解语言义句离一切有无诸法透过三句外自然与佛无差既自是佛何患佛不解语只恐不是佛被一切有无诸法转不得自由是以理未立先有福智载去如贱使贵不如于理先立后有福智临时作得主握土为金变海水为酥酪破须弥山为微尘于一义作无量义于无量义作一义师每说法竟大众下堂乃召之大众回首师云是什么诸方目为百丈下堂句
　　师以禅宗肇自少室至曹溪以来多居律寺说法住持未有规度乃创意别立禅居凡具道眼有可尊之徳者号曰长老既为化主即处于方丈不立佛殿惟树法堂表佛祖的传受当代为尊也学众无多少无髙下并入僧堂依腊次安排设长连床施椸架挂搭道具卧必斜枕床唇以其坐禅既久略偃息而已除入室请益任学者勤惰或上或下不拘常准其阖院大众朝参夕聚长老上堂升座主事徒众雁立侧聆主賔问酬激扬宗要斋粥二时随众均遍行普请法上下均力也置十务寮舎每用主领一人营众事令各司其局或有假号𥨸形混于清众并引置喧挠之事即维那检举抽下本位挂塔摈令出院或彼有所犯即以拄杖杖之集众烧衣钵道具遣逐由偏门而出以示耻辱焉其大要如此其后樷林日盛当代宗师从而广之今所谓禅苑清规者备矣
　　是年河东柳子厚制南岳大明律师碑其词曰儒以礼立仁义无之则坏佛以律持定恵去之则丧是以离礼于仁义者不可与言儒异律于定惠者不可与言佛达是道者惟大明师师姓欧阳氏号曰恵开唐开元二十一年始生天宝十一载始为浮图大历十一年始登坛为大律师贞元十五年十一月十日卒元和九年正月其弟子怀信道嵩尼无染等命髙道僧灵屿为行状列其行事愿刋之兹碑宗元今掇其大者言曰师先因宦世家潭州为大族勲烈爵位今不言大浮图也凡浮图之道衰其徒必小律而去经大明恐焉于是从峻洎侃以究戒律而大法以立又从秀洎昱以通经教而奥义以修由是二道出入隐显后学以不惑来求以有得广徳三年始立大明寺于衡山诏选居寺僧二十一人师为之首乾元三年又命衡山立毗尼蔵诏讲律僧七人师应其数凡其衣服器用动有师法言语行止皆为物𮜿执巾匜奉杖屦为侍者数百剪髦发破教戒为学者数万得众若独居尊若卑晦而光介而大浩浩焉无以加也其塔在祝融峰西趾下碑在塔东词曰儒以礼行觉以律兴一归真源无大小乘大明之律是定是惠丕穷经教为法出世化人无量垂裕无际诏尊硕徳威仪有继道遍大洲徽音勿替祝融西麓洞庭南裔金石刻辞弥亿千岁
　　子厚复题其碑阴曰凡葬大浮图无竁穴其于用碑不宜然昔之公室礼得用碑以葬其后子孙因宜不去遂铭徳行用圗久于世及秦刻山石号其功徳亦谓之碑而其用遂行然则虽浮圗亦宜也凡葬大浮圗其徒广则能为碑晋宋尚法故为碑者多法梁尚禅故碑多禅法不周施禅不大行而律存焉故近世碑多律凡葬大浮圗未尝有比丘尼主碑事今惟无染实来涕泪以求其志益坚又能言其师他徳尤备故书之碑阴而师凡主戒事二十二年宰相齐公映李公泌赵公憬尚书曹王皋裴公胄侍郎令狐公峘或师或友齐亲执经受大义为弟子又言师始为童时梦大人缟冠素舄来告曰居南岳大吾道者必尔也已而信然将终夜有光明笙磬之声众咸见闻若是𩔖甚众以儒者所不道而无染勤以为请故末传焉无染韦氏女世显贵今主衡山戒法
　　南海经略马总以曹溪六祖未有谥请于朝天子赐谥曰大鉴总乃命河东柳宗元撰赐谥碑其词曰扶风公廉问岭南三年以佛氏第六祖未有称号疏闻于上诏谥大鉴禅师塔曰灵照之塔元和十年十月十三日下尚书祠部符到都府公命部吏洎州司功掾告于其祠幢葢钟鼓增山盈谷万人咸㑹若闻鬼神其时学者千有馀人莫不欣踊奋励如师复生则又感悼涕慕如师始亡因言曰自有生物则好闘夺相贼杀丧其本实悖乖淫流莫克返于初孔子无大位没以馀言持世更杨墨黄老益杂其术分裂而吾浮图说后出推离还源合所谓生而静者梁氏好作有为师达磨讥之空术益显六传至大鉴大鉴始以能劳苦服役一听其言言希以究师用感动遂受信具遁隐南海上人无闻知又十六年度其可行乃居曹溪为人师㑹学去来常数千人其道以无为为有以空洞为实以广大不荡为归其教人始以性善终以性善不假耘锄本其静矣中宗闻名使幸臣再征不能致取其言以为心术其说具在今布天下凡言禅皆本曹溪大鉴去世百有六年凡治广部而以名闻者以十数莫能揭其号今乃始告天子得大谥丰佐吾道其可无辞公始立朝以儒重刺䖍州都护安南由海中大蛮夷连身毒之西浮舶听命咸被公徳受旗纛节钺来莅南海属国如林不杀不怒而人畏无噩允克光于有仁昭列大鉴莫如公宜其徒之老乃易石于宇下使来谒辞其辞曰达磨乾乾传佛语心六承其授大鉴是临劳勤专黙终揖于深抱其信器行海之阴其道爰施在溪之曹庬合猥附不夷其髙传告咸陈唯道之褒生而性善在物而具荒流奔轶乃万其趣匪思愈乱匪觉滋误由师内鉴咸获于素不植乎根不耘乎苖中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言于朝阴翊王度俾人逍遥越百有六祀号谥不纪由扶风公告今天子尚书既复大行乃诔光于南土其法再起厥徒万亿同悼齐喜惟师教所被洎扶风公所履咸戴天子天子休命嘉公徳美溢于海夷浮图是视师以仁传公以仁理谒辞图坚永𦙍不已
　　宋绍兴二年东坡居士过曹溪题曰释迦以文教其译于中国必托于儒之能言者然后传逺故大乘诸经至首楞严则委曲精尽胜妙独出以房融笔授故也柳子厚南迁始䆒佛法作曹溪南岳诸碑妙绝古今而南华今无石刻长老重辨师儒释兼通道学纯备以谓自唐至今颂述祖师者多矣未有通亮典则如子厚者葢推本其言与孟轲氏合其可不使学者日见而诵之乃具石请予书其文
　　丙申台山隐峰禅师自衡岳之五台道由淮右属呉元济阻兵蔡州违拒王命官军与贼交锋未决胜负师曰吾当少解其患乃震锡空中飞身而过两军将士仰观叹异闘心顿息以是官军得成其功焉师姓邓氏㓜若不惠父母听其出家既具戒参马祖言下契㫖一日推车次祖展脚在路上师曰请收足祖曰已展不收师曰已进不退遂推车碾过祖脚损归法堂执斧子曰适来碾损老僧脚底出来师便出于祖前引颈就之祖乃置斧其后遍历诸方所至辄有奇诡乆之以神异颇显恐成惑众乃入台山金刚窟前将示寂问于众曰诸方迁化坐去卧去吾皆见之还有立化者否众曰有之师曰还有倒化者否众曰未尝有也师乃倒殖而化亭亭然其衣亦皆顺体众为舁尸茶毗屹然不动逺近瞻礼叹异师有妹为尼时亦在彼乃附近而咄之曰老兄平日恼乱诸方不循法律死更荧惑于人乃以手推之偾然而踣于是阇维收舍利塔于五台云
　　归宗智常禅师目有重瞳遂用药手按摩久而目眦俱赤世号拭眼归宗江州刺史李渤问曰教中谓须弥纳芥子渤则不疑芥子纳须弥莫是妄谈否师云人传使君读万卷书是否渤曰然师曰摩顶至踵如椰子大万卷书向什么处著渤俛首而已又问一大蔵教明得什么边事师举拳示之云㑹么渤云不㑹师云这个措大拳头也不识渤云请师指示师曰㑹则途中受用不㑹则世谛流布师尝示众曰从上古徳不是无知解他髙尚之士不同常流今时不能自成自立空度时光诸子莫错用心无人替汝亦无汝用心处莫就他觅从前只是依他作解发言皆滞光不透脱只为目前有物僧问如何是𤣥㫖师云无人能解僧云向者如何师云有向即乖僧云岂无方便令学人得入师云观音妙智力能救世间苦僧云如何是观音妙智力师敲顶葢三下云还闻么僧云闻师云我何不闻僧无语师以棒趁下复一日上堂云吾今欲说禅诸子总近前大众近前师云汝听观音行善应诸方所僧云如何是观音行师乃弹指云诸人还闻否僧云闻师云一队汉向这里觅个什么以棒趁下大笑归方丈师没有贤者赞其像曰知见一何髙拭眼避天位回观洗耳人千古未为愧
　　供奉呉元卿者敏悟绝人宪宗殊喜之一日在昭阳宫见群芳敷荣赏玩徘徊倏闻空中有声曰虗幻之相䦕谢不停能坏善根仁者安可嗜之元卿猛省志脱尘俗帝一日㳺宫问曰卿何不乐对曰臣㓜不食荤志愿从释帝曰朕视卿若昆弟但富贵欲出人表者不违卿唯出家不可既浃旬而容貎瘦悴帝悯而诏曰如卿愿任选日逺近奏来元卿荷恩致谢寻得乡报母患乞归宁帝厚赐津遣元卿至家㑹韬光法师勉之谒鸟窠禅师启曰弟子七岁蔬食十一受五戒今年二十有二为出家故休官愿和尚授与僧相鸟窠曰今时为僧鲜有精苦者行多浮滥元卿曰本净非琢磨元明不随照曰汝若了净智妙圆体自空寂即真出家何假外相汝当为在家菩萨戒施俱修如孙许之流也元卿曰理虽如此然非本志倘𫎇摄受则誓遵师教如是三请皆不诺韬光为劝请曰宫使未尝娶亦不畜侍女禅师若不摄受其谁能度之鸟窠乃与披剃具戒法号㑹通昼夜精进诵大乘经习安般三昧忽一日固辞逰方鸟窠曰汝将何往曰㑹通为法出家以和尚不垂慈诲今往诸方学佛法去窠于身上拈起布毛吹之通遂悟𤣥㫖时号布毛侍者云
　　重巽法师自湘西赴其叔父中丞之请柳子厚赠之以序曰或问宗元曰悉矣子之得于巽上人也其道果何如哉对曰吾自㓜学佛求其道积三十年世之言者罕能通其说于零陵吾独有得焉且佛之言吾不可得而闻之矣其存于世者独遗其书不于其书而求之则无以得其言言且不可得况其意乎今是上人穷其书得其言谕其意推而大之逾万言而不烦搃而括之立片词而不遗与夫世之析章句征文字言至虚之极则荡而失守辨群有之伙则泥而皆存者其不以逺乎以吾所闻知凡世之善言佛者于呉则恵诚师荆则海云师楚之南则重巽师师之言存则佛之道不逺矣恵诚师已死今之言佛者加少其由儒而通者郑中书洎孟常州中书见上人执经而师受且曰于中道吾得以益达常州之言曰从佛法生得佛法分皆以师友命之今连帅中丞公具舟来迎饰馆而俟欲其道之行于逺也夫岂徒然哉以中丞公之直清严重中书之辩博常州之敏达且犹宗重其道况若吾之昧昩者乎夫众人之和由大人之唱洞庭之南竟南海其土汪汪也求道之多半天下一唱而大行于逺者是行有之则和焉者将若居蛰之有雷不可止也于是书以为巽上人赴中丞叔父召序
　　马郎妇不知出处方唐隆盛佛教大行而陕石俗习𮪍射人性沉鸷乐于格闘蔑闻三宝之名不识为善仪则妇怜其憨乃之其所人见少妇单孑风韵超然姿貎都雅幸其无侍卫无羁属欲求为眷曰我无父母又鲜兄弟亦欲有归然不好世财但有聪明贤善男子能诵得我所持经则吾愿事之男子众争求观之妇授以普门品曰能一夕通此则归之至明发诵彻者二十馀軰妇曰女子一身家世贞洁岂以一人而配若等耶可更别诵因授以金刚般若所约如故至旦通者犹十数妇更授以法华经七轴约三日通彻此者定配之至期独马氏子得通妇曰君既能过众人可白汝父母具媒妁聘礼然后可以姻葢生人之大节岂同猥巷不检者乎马氏如约具礼迎之方至而妇谓曰适以应接体中不佳且别室俟少安与君相见未晚也马氏子喜顿之他房客未散而妇命终已而坏烂顾无如之何遂卜地葬之未数日有老僧紫伽𥠖姿貎古野仗锡来仪自谓向女子之亲诣马氏问其所由马氏引至葬所随观者甚众僧以锡拨𨳩见其尸已化唯金锁子骨僧就河浴之挑于锡上谓众曰此圣者悯汝等障重纒爱故垂方便化汝宜思善因免堕苦海忽然飞空而去众见悲泣瞻拜自是陕右奉佛者众由妇之化也
　　是岁抚州景云寺律师上𢎞卒江州司马白居易制碑曰元和十一年春庐山东林寺僧道深懐纵如建冲契等凡二十軰与白黒众千馀人俱实持故景云大徳𢎞公行状一通贽钱十万来诣浔阳请司马白居易作先师碑㑹有故不果十二年夏作石坟成复来请㑹有病不果十三年冬作石塔成又来请始从之既而僧返山众返聚落钱返寺府翌日而文成明年而碑立其词云我闻乾竺古先生出世法法要有三曰戒定惠戒生定定生惠惠生八万四千法门是三者迭相为用若次第言则定为惠因戒为定根根植则苗茂因树则果满无因求满犹梦果也无根求茂犹揠苖也佛虽以一切种智摄三界必先用戒菩萨以六波罗蜜化四生不能舍律律之用可思量不可思量如来十弟子中称优波离善持律波离灭有南山大师得之南山灭有景云大师得之师讳上𢎞生饶氏曾祖君雅祖公恱父知恭临川城南人童而有知故生十五岁发出家心始从舅氏剃落壮而有立故二十五岁立菩提愿从南岳大圆律师具戒乐所由生故大历中不去父母之邦隶于本州景云寺修道徳应无所住故贞元中离我我所徙居洪州龙兴寺说法亲近善知识故与匡山法真天台灵祐荆门法裔兴果神凑建昌恵进等五长老交㳺佛法嘱王臣故与姜相国公辅颜太师真卿洎本道廉访使杨君凭韦君丹四君子友善提振禁戒故讲四分律而从善逺罪者无其数随顺化縁故坐甘露戒坛而誓众生盟者二十年荷担大事故前后登方等施尸罗者十有八㑹救拔众生故娑婆男女由我得度者万五千五百七十二人示生无常故元和十年十一日己亥迁化于东林精舍示灭有所故是月丙寅归全身于南岗石坟住世七十七岁安居六十五夏自生至灭随迹示教行止语黙无非佛事夫施于人也博则反诸已也厚故门人乡人报之如不及繇是艺松成林琢石为塔塔有碑碑有铭铭曰佛灭度后薝卜香衰醍醐味漓孰反是香孰复是味景云大师景云之生一匡苾蒭中兴毗尼景云之灭众将安仰法将畴依昔景云来行道者随入室者归今景云去升堂者思入室者悲庐峰之西虎溪之南石塔巍巍有纪事者以真实辞书于塔碑
　　戊戌元和十三年禅师元浩卒浩𢎞台教翰林梁肃尝请撰涅盘经疏浩许之是夕感异梦喜以为瑞应即下笔自述所证其略曰予闻先觉云大宝流辉之不变曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之归宗曰行交感人心之至极曰证然则以道行御其时以法性合其运当应物之际与显晦同其光恢扬至化自他照著者实播厥鸿名钦恭文思恊和至极四徳克彰者实存乎妙体格变群家历观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎本宗信以授人大明宗极厥㫖厥几有补于将来者实存乎妙用综博群𤣥以立成训风行十方率用归顺者实存乎妙教矣议者以浩疏比王辅嗣易而与清凉华严疏抗衡焉
　　是年正月丁亥诏迎凤翔法门寺佛骨入于京师帝御安福门迎拜留禁中供养三日乃送诸寺王公士庶奔走膜拜具释部威仪及太常长安万年音乐旌幢鼓吹腾沓系路刑部侍郎韩愈上表曰佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未尝有也昔黄帝在位百年年百二十岁少昊在位八十年年一百岁颛顼在位七十九年年九十八岁帝喾在位七十年年一百五岁帝尧在位九十八年年一百一十八岁帝舜及禹年皆百岁此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其后汤亦百岁汤孙大戊在位七十五年武丁在位五十九年书史不言其寿推其年数葢不减百岁周文王年九十七岁武王年九十三岁穆王在位百年此时佛法亦未至中国非因事佛而致然也汉明帝时始有佛法明帝在位才十八年其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏已下事佛渐谨年代尤促惟梁武在位四十八年前后三舍身事佛宗庙之祭不用牲牢尽日一食止于菜果后为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福反更得祸由此观之佛不足信亦可知矣髙祖始受隋禅则议除之当时群臣识见不逺不能深知先王之道古今之宜推阐圣明以救其弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武数千百年已来未有伦比即位之初不许度人为僧尼道士不许别立寺观臣当时以为髙祖之志必行于陛下今纵未能即行岂可纵之令盛也今陛下令群僧迎佛骨于凤翔御楼以观舁入大内又令诸寺迭加供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉而祈福祥也直以丰年人乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戏玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓茍见陛下如此将谓真心信佛皆云天子大圣尚一心信向百姓微贱于佛岂合更惜身命以至灼顶燔指十百为群解衣散钱自朝至莫更相放效惟恐后时老㓜奔波弃其生业若不即加禁遏更历诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也佛本夷狄之人与中国语言不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼賔一设赐衣一袭卫而出之于境不令惑于众也况其身死已久枯朽之骨凶秽之馀岂宜以入宫禁孔子曰敬鬼神而逺之古之诸侯吊于其国必令巫祝先以桃茢祓除不祥然后进吊今无故取朽秽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用群臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨付之水火永绝根本断天下之疑绝后代之惑使天下之人知大圣之所作为出于寻常万万也佛如有灵能作祸祟凡有殃咎宜加臣身上天鉴临臣不怨悔表入帝大怒持以示宰相将抵以死裴度崔群曰愈言讦忤罪之诚宜然非内懐至忠安能及此愿少寛假以来谏诤帝曰愈言我奉佛太过犹可容至谓东汉奉佛已后天子咸夭促言何乖剌耶愈人臣狂妄敢尔于是戚里诸王旧臣皆为愈哀请遂贬潮州刺史
　　己亥元和十四年潮州刺史韩愈到郡之初以表哀谢劝帝东封泰山久而无报因祀神海上登灵山遇禅师大颠而问愈曰子之来官于南闻以其言之直也今子之貎𣡡然似有不怿何也对曰愈之用于朝而享禄厚矣一旦以忠言不用夺刑部侍郎窜逐八千里之海上播越岭海丧吾女孥及至潮阳飓风鳄鱼患祸不测毒雾瘴氛日夕发作愈少多病髪白齿豁今复忧煎黜于无人之地其生讵可保乎愈之来也道出广陵庙而祷之幸蒙其力而卒以无恙以主上有中兴之功已奏章道之使定乐章告神明东巡泰山奏功皇天傥其有意于此则庶㡬召愈述作功徳歌诗而荐之郊庙焉愈早夜待之而未至冀万一于速归愈安能有怿乎大颠曰子直言于朝也忠于君而不顾其身耶抑尚顾其身而强言之以徇名耶忠于君而不顾其身言用则为君之荣言不用而已有放逐是其职耳何介介于胸中哉若尚顾其身而强言也则言用而获忠直之名享报言之利不用而逐亦事之必至也茍患乎逐则盍勿言而已且吾闻之为人臣者不择地而安不重势而行今子遇逐而不怿趋时而求徇殆非人臣之善也且子之死生祸福岂不悬诸天乎子姑自内修而外任命可也彼广陵其能福汝耶主上今继天宝之后奸臣负国而讨之不暇粮馈云合杀人盈野仅能克平而疮痍未瘳方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下而属意在乎已之欲归子奚忍于是耶且夫以穷自乱而祭其鬼是不知命也动天下而不顾以便已是不知仁也强言以干忠遇困而抑𣡡是不知义也以乱为治而告皇天是不知礼也而子何以为之且子之遭黜也其所言者何事乎愈曰主上迎佛骨于鳯翔而复舁入大内愈以为佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未尝有也昔者黄帝尧舜禹汤文武之际天下无佛是以年祚永久晋宋梁魏事佛弥谨而世莫不夭且乱愈恐主上之惑于此是以不顾其身而斥之大颠曰若是则子之言谬矣且佛也者覆天人之大器也其道则妙万物而为言其言则尽幽明性命之理其教则舍恶而趋善去伪而归真其视天下犹父之于子也而子毁之是犹子而刄父也葢吾闻之善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖𫏋之臣皆中国人也然不可法者以其无道也舜生于东夷文王生于西夷由余生于戎季札出于蛮彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎今子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子必以为上古未有佛而不法耶则孔子孟轲生于衰周而蚩尤瞽瞍生于上古矣岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉子以五帝三王之代为未有佛而长寿也则外丙二年伸壬四年何其夭耶以汉陈之间而人主夭且乱也则汉明为一代之英主梁武寿至八十有六岂必皆夭且乱耶愈攘袂厉色而言曰尔之所谓佛者口不道先王之法言而妄倡乎轮回生死之说身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之故无君臣之义无父子之亲使其徒不耕而食不蚕而衣以残贼先王之道愈安得黙而不斥之乎大颠曰甚矣子之不达也有人于此终日数十而不知二五则人必以为狂矣子之终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我净诚无以异也得非数十而不知二五乎且子计尝诵佛书矣其疑与先王异者可道之乎曰愈何暇读彼之书大颠曰子未尝读彼之书则安知不谈先王之法言耶且子无乃自以尝读孔子之书而遂疑彼之非乎抑闻人以为非而遂非之乎苟自以尝读孔子之书而遂疑彼之非是舜犬也闻人以为非而遂非之是妾妇也昔者舜馆畜犬焉犬之旦莫所见者惟舜一日尧过而吠之非爱舜而恶尧也以所常见者惟舜而未尝见尧也今子常以孔子为学而未尝读佛之书遂从而怪之是舜犬之说也吾闻之女子嫁也母送之曰往之汝家必敬必戒无违夫子然则从人者妾妇之事安可从人之非而不考其所以非之者乎夫轮回生死非妄造也此天地之至数幽明之妙理也以物理观之则凡有形于天地之间者未尝不往复生死相与循环也草木之根荄著于地因阳之煦而生则为枝为叶为花为实气之散则萎然而槁矣及阳之复煦又生焉性识根荄也枝叶花实者人之体也则其往复又何怪焉孔子曰原始要终故知死生之说夫终则复始天行也况于人而不死而复生乎庄周曰万物出于机入于机贾𧨏曰化为异𩔖兮又何足患此皆轮回之说不俟于佛而明也焉得谓之妄乎且子以祸福报应为佛之诈造此尤足以见子之非也夫积善积恶随作随应其主张皆气熖熏蒸神理自然之应耳易曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃又曰鬼神害盈而福谦曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也此报应之说也惟佛能隐恻乎天下之祸福是以彰明较著言其必至之理使不自䧟乎此耳岂诈造哉又言佛无君臣之义父子之亲此固非子之所及也事固有在方之内者有在方之外者方之内者众人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故圣人之为言也有与众人共守而言之者有尽天下之至神而言之者彼各有所当也孔子之言道也极之则无思无为寂然不动感而遂通此非众人所共守之言也众人而不思不为则天下之理几乎息矣此不可不察也佛之与人子言必依于孝与人臣言必依于忠此众人所共守之言也及其言之至则有至于无心非惟无心也则有至于无我非惟无我也则又至于无生无生矣则阴阳之序不能乱而天地之数不能役也则其于君臣父子固有在矣此岂可为单见浅闻者道哉子又疑佛之徒不耕不蚕而衣食且儒者亦不耕不蚕何也愈曰儒者之道其君用之则安富尊荣其子弟从之则孝悌忠信是以不耕不蚕而不为素飡也大颠曰然则佛之徒亦有所益于人故也今子徒见末世未有如佛者蚕食于人而独不思今之未能如孔孟者亦蚕食于人乎今吾告汝以佛之理葢无方者也无体者也妙之又妙者也其比则天也有人于此终日誉天而天不加荣终日诟天而天不加损然则誉之诟之者皆过也夫自汉至于今历年如此其久也天下事物变革如此其多也君臣士民如此其众也天地神明如此其不可诬也而佛之说乃行于中无敢议而去之者此必有以蔽天地而不耻关百圣而不惭妙理存乎其间然后至此也子盍深思之乎愈曰吾非訾佛以立异葢吾所谓道者博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳仁与义为定名道与徳为虚位此孔子之道佛皆不同也大颠曰子之不知佛者为其不知孔子也使子而知孔子则佛之义亦明矣子之所谓仁与义为定名道与徳为虚位者皆孔子之所弃也愈曰何谓也大颠曰孔子不云志于道据于徳依于仁游于艺葢道也者百行之首也仁不足名之周公之语六徳曰知仁信义中和葢徳也者仁义之原而仁义也者徳之一偏也岂以道徳而为虚位哉子贡以博施济众为仁孔子变色曰何事于仁必也圣乎是仁不足以为圣也乌知孔子之所谓哉今吾教汝以学者必先考乎道之逺者焉道之逺则吾之志不能测者矣则必亲夫人之贤于我者之所向而从之彼之人贤于我者以此为是矣而我反见其非则是我必有所未尽知者也是故深思彼之所是而力求之则庶㡬乎有所发也今子自恃通四海异方之学而文章旁礴孰如姚秦之罗什乎子之知来蔵往孰如晋之佛图澄乎子之尽万物不动其心孰如梁之宝志乎愈黙然良久曰不如也大颠曰子之才既不如彼矣彼之所从事者而子反以为非然则岂有髙才而不知子之所知者耶今子屑屑于形器之内奔走乎声色利欲之间少不如志则愤郁悲躁若将不容其生何以异于蚊虻争秽壤于积藁之间哉于是愈瞠目而不收气丧而不扬反求其所答忙然有若自失逡巡谓大颠曰言尽于此乎大颠曰吾之所以告子者葢就子之所能而为之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸闻其至者可乎大颠曰去尔欲诚尔心宁尔神尽尔性穷物之理极天之命然后可闻也尔去吾不复言矣愈趋而出秋八月己未帝与宰臣语次崔群以残暑尚烦目同列将退帝曰数日一见卿等时虽馀𤍠朕不为劳久之因语及愈有可怜者而皇甫镈素薄愈为人即奏曰愈终踈狂可且内移帝纳之遂授袁州刺史复造大颠之庐施衣二袭而请别曰愈也将去师矣幸闻一言卒以相愈大颠曰吾闻易信人者必其守易改易誉人者必其谤易发子闻吾言而易信之矣庸知复闻异端不复以我为非哉遂不告愈知其不可闻乃去至𡊮州尚书孟简知愈与大颠㳺以书抵愈嘉其改迷信向愈答书称大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱因与之往还也近世黄山谷谓愈见大颠之后文章理胜而排佛之词亦少沮云
　　论曰旧史称退之性愎讦当时达官皆薄其为人及与李绅同列绅耻居其下数上疏讼其短今新史则以退之排佛老之功比孟子嘉祐中有西蜀龙先生者忿其言太过遂摘退之言行悖戾先儒者条攻之一曰老氏不可毁二曰愈读墨子反孟玷孔若此𩔖二十篇行于世及观外传见大颠之说凡退之平生蹈伪于此踈脱尽矣欧阳文忠公尝叹曰虽退之复生不能自解免得不谓天下至言哉而荆国王文公亦曰人有乐孟子拒杨墨也而以排佛老为己功呜呼庄子所谓夏虫者其斯人之谓乎道岁也圣人时也执一时而疑岁者终不闻道夫春起于冬而以冬为终终天下之道术者其释氏乎不至于是者皆所谓夏虫也文公葢宋朝巨儒其论退之如此则外传之说可不信夫
　　大颠禅师者潮阳人叅南岳石头和上一日石头问何者是禅师云扬眉动目石头云除却扬眉动目外将汝本来面目呈看师云请和上除却扬眉动目外鉴某甲石头云我除竟师云将呈和上了也石头云汝既将呈我心如何师云不异和上石头云非关汝事师云本无物石头云汝亦无物师云无物即是真物石头云真物不可得汝心现量如此大须护持师后归住潮阳灵山尝示众曰夫学道人须识自家本心多见时軰只认扬眉动目一语一黙蓦头印可以为心要此实未了吾今为汝分明说出各须听取但除一切妄运想念现量即真汝心此心与尘境及守静时全无交渉即心是佛不待修治何故应机随照泠泠自用穷其用处了不可得唤作妙用乃是本心大须护持不可容易侍郎韩愈尝问如何是道师良久时三平为侍者乃击禅床师云作什么三平云先以定动后以智㧞退之喜曰愈闻道于师却于侍者得个入处遂辞而去
　　是年十月五日刺史柳宗元卒宗元字子厚河东人少精敏无不通达文章卓伟精致一时軰行推仰第博学宏词累监察御史里行善王叔文叔文得罪贬永州司马既居闲益自刻苦务记览为词章泛滥停蓄为深博无涯涘而自肆于山水之间凡十年起为柳州刺史友人刘禹锡者得播州宗元曰播非人所居而禹锡亲在堂吾不忍其穷即具表欲以柳州授禹锡而自往播㑹大臣亦为禹锡请因改连州柳人以男女质钱过时不赎则没为奴婢宗元设方计悉赎归之南方士人走数千里从宗元㳺经指授者为文词皆有师法世号柳柳州卒年四十七临终遍与友人书托以后事文集三十三卷韩愈尝评曰雄深雅徤似司马子长崔蔡不足多也既没柳人懐之其神降于州之后堂因庙于罗池血食至今存焉
　　庚子正月帝服金丹燥闷内竖畏诛而深宫秘邃故有不测之祸资治通鉴曰宪宗聪明果决得于天性选任忠良延纳善谋师老财屈异论辐辏而不为之疑盗发都邑屠害元戎而不为之惧卒能取灵夏清剑南诛浙西俘泽潞平淮南复齐鲁于是天下深根固蒂之盗皆狼顾鼠拱纳质效地稽颡入朝百年之忧一旦廓然矣然怠于防微变生肘腋悲夫
　　是年有沙门北山和尚讳神清字灵叟而于王朝髙谈著述法华𤣥笺十卷释氏年志三十卷律疏要诀并俱舍诀等共百馀卷语录十卷内外该括可为世范受业于绵州开元寺终于梓州恵义寺於戏
　　辛丑穆宗恒〈宪宗第三子登祚仁贤寿三十岁葬于光陵在正位四年〉改长庆壬寅　〈春时雪　太和公主䧏金人　嫁回鹘〉
　　是年白居易由中书舍人出为杭州刺史闻鸟窠和尚道徳枉驾见之时鸟窠因长松盘屈如葢遂栖止其上居易问曰禅师住处甚危险师曰太守危险尤甚曰弟子位镇江山何险之有师曰薪火相交识浪不停得非险乎又问如何是佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行居易曰三岁孩儿也解恁么道师曰三岁孩儿虽说得八十老翁行不得居易钦叹而去自是数从之问道是岁穆宗遣左街僧录灵阜赍诏起汾阳无业禅师赴阙阜至宣诏毕稽首无业足下白曰主上此度恩㫖不同愿师起赴无以他词固辟也业笑曰贫道何徳累烦人主汝可先行吾即往矣遂沐浴净髪至中夕告门人恵愔等曰汝曹见闻觉知之性与太虚同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者为不了故即𬒳境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云唯有一事实馀二则非真常了一切空无一法当情是诸佛用心处汝等勤而行之言讫端坐而逝阜回奏其事帝钦叹久之尝有僧问十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖师西来别唱𤣥宗直指人心见性成佛只如上代髙僧并淹贯九流洞明三蔵如生肇融睿等岂得不知佛法耶师曰诸佛不曾出世亦无一法与人但随病施方遂有十二分教如将蜜果换苦葫芦淘汝诸人业根都无实事神通变化及百千三昧门化彼天魔外道福智二严为破执有滞空之见若不㑹道及祖师意论什么生肇融睿如今天下解禅解道如河沙数说佛说心有百千亿纎尘不去未免轮回思念不忘尽从沉坠如斯之𩔖尚不识业果妄谓上流并他先徳但言触目无非佛事举足皆是道场原其所习不如一个五戒十善凡夫观其发言嫌他二乘十地菩萨且醍醐上味为世珍奇遇斯等人翻成毒药南山尚不许呼为大乘学语之流争锋唇吻之间鼓论不根之事并他先徳诚实苦哉只如野逸髙人犹解枕流漱石弃其荣禄亦有安国理民之谋征而不起况我禅宗途路且别看他古徳道人得意之后茅茨石室向折脚铛子里煮饭吃过三十二十年名利不干懐财宝不系念大忘人世隐迹岩樷君王命而不来诸侯请而不赴岂同时軰贪名爱利汨没世途如短贩人有少希求而忘大果十地诸圣𤣥通佛理岂不如一个博地凡夫实无此理他说法如云如雨犹𬒳佛呵见性如隔罗縠只为情存圣量见在因果未能逾越圣情过诸影迹先贤古徳硕学髙人博达古今洞明教网葢为识学诠文水乳难辨不明自理念静求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可伤惜设悟理之者有一知半解不知是悟中之则入理之门便为永脱世累轻忽上流致使心漏不尽理地不明空到老死无成虚延岁月且聪明不敌生死干恵未免轮回共兄弟论实不论虚只这口食身衣尽是欺贤罔圣求得将来他心惠眼观之如饮脓血相似揔须偿他始得阿那个是有道果自然感得他信施来学般若菩萨不得自谩如冰凌上行剑刃上走临命终时一毫凡圣情量不尽纎尘思念不忘随念受生轻重五阴向驴胎马腹里托质泥犁镬汤里煮炸一遍了从前记持忆想见解智惠都卢一时失却依前再为蝼蚁从头又作蚊䗈虽是善因而招恶果且圗个什么兄弟只为贪欲成性二十五有向脚跟下系著无成办之期祖师观此土众生有大乘根性惟传心印指示迷情得之者即不拣凡之与圣愚之与知且多虚不如少实大丈夫儿如今直下休去歇去顿息万縁越生死流迥出常格灵光独照物累不拘巍巍堂堂三界独歩何必身长丈六紫磨金辉项佩圆光广长舌相以色见我是行邪道设有眷属庄严不求自得山河大地不碍眼光得大揔持一闻千悟都不希求一飡之直汝等诸人傥不如是祖师来至此土非常有损有益有益者千万人中捞漉一个半个堪为法器有损者如前已明从他依三乘教法修行不妨却得四果三贤进修之分所以先徳云了即业障本来空未了应须偿宿债师宪宗穆宗两朝凡三诏不赴既没赐谥大达禅师
　　澧州龙潭崇信禅师本渚宫卖饼家子也史失其姓少时英异初悟禅师居天皇寺人莫之测师家于寺巷日常以十饼馈之悟受之每食毕常留一饼曰吾惠汝以䕃子孙一日退而省其𥝠曰饼是我持去何以反遗我邪宁别有㫖乎遂告问焉悟曰是汝持来复汝何咎师闻颇晓𤣥㫖因祈出家悟曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信由是服勤左右一日问曰某自到来不䝉指示心要悟曰自汝到来吾未尝不指汝心要曰何处指示悟曰汝擎茶来吾为汝接汝行食来吾为汝受汝和南时吾便低首何处不指示心要师低头良久悟曰见即直下便见拟思即差师当下开解乃复问如何保任悟曰任性逍遥随縁放旷但尽凡心无别圣解师后诣澧阳龙潭栖止僧问髻中珠谁人得师曰不赏玩者僧曰安著何处曰有处即道来李翺问如何是真如般若曰我无真如般若翺曰幸遇和上师曰此犹是分外之言徳山问答具本传
　　癸卯长庆三年　〈六月新都观泥像　八月帝幸兴庆宫遇生须㧞之复生　　持钵僧施绢三百疋〉甲辰四年正月帝崩
　　是年杭州永福寺刋石壁法华经成相国元稹为之记其辞曰按沙门释恵皎自状其事云永福寺一名孤山寺在杭州钱塘湖心孤山上石壁法华经在寺之中始以元和十二年严休复为刺史时恵皎萌厥心卒以长庆四年白居易为刺史时成厥事上下其石六尺有五寸长短其石五十七尺有六寸座周于下葢周于上堂周于石砌周于堂凡买工凿经六万九千有一百五十钱十经之数既毕又立石为二碑其一碑凡输钱于经者由十而上皆得名于碑其输钱之贵者有若杭州刺史严休复中书舍人杭州刺史白居易刑部侍郎湖州刺史崔𤣥亮刑部郎中睦州刺史韦文悟处州刺史韦行立杭州刺史张聿御史中丞苏州刺史李乂御史大夫越州刺史元稹右司郎中处州刺史陈岵九刺史之外缙绅之由杭者若宣慰使库部郎中知制诰贾𫗧以降鲜不附于经石之列必以输钱先后为次第不以贵贱老㓜多少为后先其一碑僧之徒思得声名人文其事以自广予以长庆二年相先帝无状谴于同州眀年徙于㑹稽路出于杭杭民竞相观睹白怪问之皆云非观宰相葢欲观曩所闻之元白耳由是僧之徒误以予为名声人相与日夜攻刺史白乞予文予观僧之徒所以经于石文于碑葢欲为不朽计且欲自大其本术今夫碑既文□既石而又九诸侯相率贡钱于所事由近而言之亦可谓来异宗而成不朽矣由逺而言即不知㡬万歳而外天与地相轧阴与阳相荡火与风相射名与形相灭则四海九州皆空中一微尘耳又安知其朽不朽哉然而羊叔子识枯树中旧环张僧繇世为画师历阳之气至今为城郭狗一叱而异世卒不可化鍜之子学数息则易成此又性与物相㳺而终不能两相忘矣又安知夫六万九千之文刻石永永因众姓合成独不能为千万劫含蔵之不朽耶由是思之则僧之徒得计矣至于佛书之奥妙僧当为余言余不当为僧言况斯文止纪于刻石故不及讲贯其义云
　　中书令王智兴请于四洲置僧尼方等戒坛于诞圣节度僧制可既而浙西观察使李徳𥙿奏曰智兴为戒坛泗州募愿度者毎名输钱二千则不复勘诘普皆剃落自淮而右戸三男则一男剔髪规免徭役所度无算臣阅渡江日数百人苏常齐民十固八九傥不禁遏前至诞月江淮失丁男数十万不为细事也帝不纳先是宪宗屡有敕不许天下𥝠度民为僧尼道士至是智兴冒禁陈请于是细民淆混奔趋剃落智兴因致赀数十万缗大为清论鄙之
　　时福州古灵神赞禅师初参百丈却回本寺受业师尝在窗下看经蜂子投窗求出赞见之曰世界如许广阔不肯出钻它故𥿄驴年去其师因置经问曰汝行脚遇何人而发言如此赞曰昨蒙百丈和上指个歇处其师于是集众请陞堂说法赞举百丈门风曰灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄縁即如如佛其师于言下有省
　　佛祖历代通载卷十五
<子部,释家类,佛祖历代通载>