佛说大般泥洹经/02 中华文库

东晋平阳沙门法显译

哀叹品第四

是时普地六种震动，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大动。时诸众生各大恐怖，天人阿修罗举声悲叹，稽首礼足供养毕，咸皆同时以偈颂曰：

   「稽首人中雄，哀我今孤露；投身尊足下，眷仰妙功德。
   聽我說生死，種種無量苦；諸天人聞者，莫不生厭離。
   譬如孤焭子，困病自嬰身；雖遇良醫治，其疾猶未差。
   而醫忽中道，捨之適他方；我等及一切，窮苦亦如是。
   始蒙方便治，眾邪煩惱見；世尊大醫王，忽當捨我去。
   便如窮病子，失醫無所怙；嗚呼此世間，從今永虛空。
   亦如國荒亂，復失賢明主；哀哉諸天人，皆當羅剎患。
   猶如穀貴劫，民遭飢饉苦；哀哉諸天人，永失甘露味。
   譬如盛火起，眾生皆燒死；哀哉諸天人，惡道永熾然。
   哀哉諸天人，長夜受大苦；輪轉生死流，如象溺深埿。
   哀哉今天人，血流從身出；憂悲增苦惱，戀慕心如是。
   世尊猶滅度，行業難復測；日月隱重雲，慧光從此滅。
   哀哉天人眾，長夜處幽冥；是故懷憂苦，非物所能喻。
   視身無可樂，欲捨如棄唾；不欲常在世，聞佛泥洹聲。
   唯願大智尊，住世說甘露；雲除日光顯，重冥皆悉滅；如來慧日光，永消生死障。」

尔时世尊告诸比丘：“汝等比丘！莫如凡夫诸天人辈愁忧啼哭，当勤精进奉持如来所说实法专念守行。”时诸天人阿修罗等，闻佛为诸比丘说法已，愿请望断忍割悲恋，譬如孝子慈母新丧，祖送丘墓长诀而还，哀感懊恼强自抑止。

于是世尊而说偈言：

   「汝等當開意，諸佛法應爾；各各還復坐，諦聽我所說。
   攝心莫放逸，守持於淨戒；定諸亂意想，善自護其心。

“复次，诸比丘！若有疑惑今皆当问，若空不空常无常，归无归依无依，恒无恒众生非众生，实不实谛不谛，泥洹非泥洹，密不密二法不二法，如是等种种法中诸有疑惑，今皆应问，当为汝等随顺说之，当为汝等开不死门然后灭度，是故汝今现心所疑各各当问。所以者何？佛兴难值人身难得得信亦难，离八难处及持戒具足此复益难，犹恒沙求金粟，亦如优昙华。复次，比丘！百谷药木及诸珍宝皆从地出，一切众生依得生长，如来如是出生妙善诸甘露法，众生因此长养法身，是故比丘当问所疑，如来悉为说决定义然后泥洹，安乐一切诸众生故。”

时诸比丘闻如来决定泥洹已，心怀悲怖身毛皆竖，如日初出照青树叶赤脉悉现，其身如是举体支节血泪交流，稽首佛足右绕毕白佛言：“善哉！世尊！快说非常苦空之教，如一切众生迹象迹为上，如是世尊说无常想于诸想中最为第一，精勤修习能离一切欲界贪爱色爱有爱，无明㤭慢从此永灭。

又复世尊！譬如田夫于秋月时，草实未熟深耕其地，春殖五谷草秽不生，行者如是深念无常想精勤修习，能离一切欲界贪爱色爱有爱，无明㤭慢永不复生。夫田家子以秋耕为上，世尊法中以无常想为第一。又如帝王知命将终，恩赦天下狱囚闭系，悉蒙解脱然后命终。今日世尊亦复如是，临欲灭度说甘露法惠利众生，贪爱牢狱皆悉解脱然后泥洹。如人为恶鬼所持，遭遇咒师便得解脱；如是众生为贪爱罗刹所持，幸蒙如来圣慧大咒，得脱众邪恩爱罗刹。如人疟病遇良医药苦患悉除；我等亦然，无量身病邪见烦恼，得世尊法药皆蒙除愈。如人醉酒不识亲踈尊卑长幼，寻后醒悟心怀惭愧深自克责；我等如是，于无边生死中，醉于情欲迷于邪见始蒙醒悟。犹如芦草及伊兰树无有坚实，此身如是，我人寿命等无有坚固。”

佛告比丘：“汝等如是修无我想耶？”

诸比丘答曰：“唯然世尊！我等常修无我想，馀人亦修无常苦空非我之想。世尊！如人言日月星宿山地转，此非为转，但众生眩惑谓之为转；如是人言无常苦空非我，当知此等众生亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。”

佛告比丘：“如汝说喻，此譬喻中说味说义汝犹未解，我当更说。如人言日月山地转，此非为转但眩惑谓之为转，如是众生愚痴颠倒计我计常计乐计净，然彼佛者是我义，法身是常义，泥洹是乐义，假名诸法是净义。汝等比丘莫眩惑想，而言我于一切法修无常苦空不净想也。”

比丘白佛言：“世尊！我等亦修三种修净。”

佛告比丘：“此三种修于我法中亦无实义，间间苦修性升降故，苦乐想颠倒，乐苦想颠倒，无常常想颠倒，常无常想颠倒，非我我想颠倒，我非我想颠倒，不净净想颠倒，净不净想颠倒，如是四颠倒想者不识平等，于此所修非为正修；苦不苦修，无常常修，非我我修，不净净修，此四种修是世间乐常我净，离世间亦有四种乐常我净；汝等当知名味者世间法，义者出世间法。”

时诸比丘白佛言：“世尊！我当云何如世尊教，修三想见四颠倒者？唯愿如来住世一劫若过一劫，如世尊教我当修行，若当如来不住世者，我等何能久与毒蛇同其窟宅永违如来？谁当住世任持正法？当随如来入于泥洹。”

佛告比丘：“莫作是语，莫作是语。比丘当知！如来正法付大迦叶，大迦叶者当为汝等作归依处，亦普救护一切众生如佛无异。比丘当知！譬如大王典领诸国，若欲游行馀国，要立一大臣兼知国事如王在时；我亦如是，于此世界寻当安立摩诃迦叶。但汝等比丘，先所修习无常苦空非我想者非真实修，譬如春月诸商人辈至欢会时游戏水边，众中一人有失琉璃堕深水底，时诸商人各各入水为求宝故，或得瓦石沈木谓为是宝，欢喜持出乃知非真；彼琉璃珠故在水中，光色彻照明逾日月，众人见光知是名宝，叹其奇特各欲求取，时有一人巧智方便取得真宝。如是比丘！汝于一切苦空无常不净，作尽想受言我修习，犹如彼人手执非宝而自欺诳。汝等比丘！莫如彼人空自欺诳，当如商人有黠慧者。比丘！当知有我有常有乐有净，汝等所修一切摄受皆是颠倒，如彼不识琉璃宝珠。汝等比丘，修真实法如得宝珠，于不真实法修无常想。”

诸比丘言：“如世尊说：‘一切诸法皆悉无我，当如是修。如是修时我想即灭，我想灭已正向泥洹。’此有何义？唯愿世尊哀故更说。”

佛言：“善哉！善哉！诸比丘！汝等欲除吾我惑者，应如是问。譬如有王暗钝少智，时有药师亦不明了，欺诳天下受王奉禄，唯知乳药复不善解，而常以此疗治，国人又复不知风痰唌唾病之所宜，而暗钝王谓为上医。时有明医晓八种术，从远方来语旧医言：‘汝为我师我为弟子，当从汝学。’旧医言：‘善哉！当教汝不死药法，汝当勤学四十八年，令汝尽知无上医术。’便将后医出入王宫，是暗钝王亦相爱乐。彼后医便白王言：‘大王！应当学诸技艺。’王大欢喜便从受学，智慧渐增乃知旧医无智欺诳，驱令出国加敬后医。彼后医知时已至复白王言：‘欲有所请当随我意。’王答言：‘尔。’医言：‘大王！先医乳药毒害危险，不复可服应舍此法。’王即从教普下国内，自今已后服乳药者当重罚之。尔时后医以五种药甘酢醎苦辛等五味用疗一切。时王得病请医治之，医观王病应用乳药，便白王言：‘唯有乳药能令不死。’王语医言：‘汝今狂耶？先言是毒令我驱彼，而今复言应服乳药。’后医答言：‘不也。大王！此言有意，譬如板木有虫食迹似王名字，不善书者谓是真字，其善书者乃知非真；先医如是虽合乳药，不知分别时节所应，当知乳药有能杀人亦不杀人，不杀人者养乳牛时，放在旷野无毒草处择水而饮，不加杖捶出入以时，构彼乳时泡沫不起，当知此乳救一切病为不死药。’王言：‘大善。’便服乳药。时国人民闻王服乳皆悉惊怖，来诣王所咸言：‘此师将非鬼耶？先言杀人，今令大王还服乳药。’时王即为人民广说乳之升降，王及人民增加恭敬供养后医，奉用其法常服乳药。

“比丘当知！如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为大医王出兴于世，为坏外道邪医术故，与众生王渐相习近，知爱乐已，便教令舍外道邪受而语之言：‘无有吾我众生寿命，似彼虫食为书，诸异道辈受吾我故而言无我。’一切众生承如来言展转相教皆说无我，此是如来知时方便济众生故，说一切法其性无我，非如世间所受吾我，故说一切法其性无我。时复说我，如彼良医明乳药法，当知我者是实，我者常住非变易法非磨灭法，我者是德，我者自在，如善乳药医，如来亦然为诸众生说真实法，一切四众当如是学。”

尔时世尊复告比丘：“于诸法律若有疑惑，当问如来。”

诸比丘言：“唯然世尊！我等已修诸修之上，解知身相皆悉空寂。”

佛告比丘：“汝等莫如一切智说而言，我修一切身相皆悉空寂。”复告比丘：“汝于法律犹有疑惑应当更问。”

诸比丘言：“世尊！如来、应供、等正觉平等之义，非我境界，岂敢重问？诸佛所说不可思议，诸佛所行不可思议，是故我等及诸众会，皆悉不堪重问如来。世尊！譬如有人年百二十，身婴长疾委在床蓐，有一丈夫无有智慧财富无量，来诣其所就彼床上执病人手而语之言：‘善男子！汝当取我珍宝库藏，我欲馀行远至他国，或经十年或二十年，我后还时悉当归我。’时彼病人无有子息又无眷属，病转增笃遂便命终，所寄财物皆悉散失，财主后还欲往求索不知所在。如是世尊告我等言，于诸法律若有所疑今皆当问。若使声闻问如来者，恐此正法不得久住；又复不知何者应问，能令一切众生咸蒙其庆？是故世尊！我等今者不堪重问。如有士夫相师占之，年百二十眷属成就财富无量。复有人来语士夫言：‘我有财宝今以寄汝，汝当为我出入息利，或经十年或二十年还悉归我。’彼时士夫即取财物为其生利，主后来索悉皆还之。如是世尊！尊者阿难诸声闻等，护持如来所说法藏，欲令长存无有是处。所以者何？以声闻乘故。唯诸菩萨摩诃萨、迦叶等，应令咨受，百千万劫堪任奉持如来法藏，一切众生悉当蒙庆。是故世尊！当令菩萨为众生故请决所疑，非是我等凡品所堪。”

尔时世尊告诸比丘：“善哉！善哉！汝等比丘！得无漏法成阿罗汉，故能作此真实之说深解我意。有二因缘当令菩萨任持正法，能使大乘法藏久住，又使一切众生悉蒙其庆。”

大般泥洹经长寿品第五

尔时世尊普告大会：“诸善男子、善女人！于三法中及诸律教有所疑者，今皆应问。”如是至三。

尔时座中有那罗聚落菩萨，姓迦叶氏婆罗门种，承佛威神从坐起，整衣服偏袒右肩，稽首佛足绕百千匝右膝著地，以天香花供养毕白佛言：“世尊！欲有所问，唯愿世尊慈愍敷演。”

佛告迦叶菩萨摩诃萨言：“如来、应供、等正觉，恣汝所问，当为汝说。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！我所问者皆承如来威神力故，亦因一切众生善根故，今日如来四大贤众以为眷属，诸大师子以为眷属，诸金刚士以为眷属，妙智大海以为眷属，其会菩萨皆悉成就无量功德，如是等众以为眷属，我等凡劣欲有所问，不蒙如来神力加助不能发问，是故我今敢有所问，当知皆是如来神力。”即于佛前，以偈问曰：

   「何因得長壽，金剛不壞身？云何受持此，契經甚深義？菩薩化眾生，說法有幾種？何等人能堪，名為真實依？雖非阿羅漢，量與羅漢等。
   天魔如來說，云何能分別？云何知平等，四聖真諦義，及四顛倒相，苦空非我行？云何見菩薩，如來難見性？云何得具足，曉了半字義？云何善化現，如鴈鶴舍利？云何得智慧，如日月宿王？云何為菩薩，願哀決定說，如此諸法門，無量甚深義？我等所應知，故能發斯問，豈敢問如來，諸佛之境界。」

佛告迦叶：“善哉！善哉！善男子！渐阶如来一切种智，乃能问斯甚深经义。一一方面阿僧祇恒沙诸佛，从本已来自于世界坐道树下成等正觉其数无量，本为菩萨得菩提道次第开觉，皆悉因问如来深法藏故。汝等今日亦复如是，能以一切种智境界而问于我，安乐一切众生。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！我不堪任请问世尊一切种智境界，譬如蚊蚋不能飞过虚空大海彼岸，亦复不能悉饮海水，我亦如是，不堪世尊虚空大海甚深智慧而得无畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者增加守护如护其顶，我亦如是，今问如来甚深正法，如来广说决其疑网。”

佛告迦叶：“善男子！我今当说长寿之业，菩萨摩诃萨行此业者，为等觉因，汝等谛听善思念之，听彼行本广为人说因生等觉。善男子！我亦因行彼业广为人说，故得阿耨多罗三藐三菩提。譬如大王其子犯罪闭在牢狱，为其子故普赦诸囚以救其子。如是菩萨修长寿业，一切众生如一子想，于诸众生大慈大悲大喜大舍，受持净戒不害众生，立一切众生于五戒十善业迹，随其力能济诸地狱、饿鬼、畜生，为断一切恶趣业缘，未脱者脱未度者度，志念坚强成方便智，因此业行得依果报果，长寿无极成大妙智无畏自在，菩萨如是永离死法。”

迦叶菩萨白佛言：“如世尊说，菩萨摩诃萨等视众生犹如一子。此有何义？若言菩萨摩诃萨等视众生如一子者，无有是处。所以者何？于佛法中或有犯戒作五逆罪诽谤正法，于是众生皆当修习一子想耶？”

世尊告曰：“如是，迦叶！我视一切众生如罗睺罗。”

迦叶白佛：“若当尔者，云何一时月十五日布萨大会众僧清净，有一未受具足戒者，盗入听律，时金刚力士瞻佛神旨，持金刚杵碎令如尘。云何一切等视如子？”

佛告迦叶：“莫作是语，彼童子者是化作耳，欲明正法犯罪应弃，以肃将来令怀盗心者，及一阐提辈恶心潜伏。如王大臣执犯法者，随罪治之；佛亦如是，有坏法人以理惩罚，令犯恶者自见罪报。如来常以自身光明安慰众生不恐不害，虽有众生不蒙光明而至死者，如来于彼不舍大悲。复次，迦叶！汝等若能善解如来微密义者，今当更说。譬如，迦叶！他方有诸比丘，持戒清净道德淳一威仪具足，彼方如来已般泥洹，诸比丘众无任持者，以彼众僧无大师故，无道之人恼诸比丘。时有国王好乐佛法，害彼恶人或逐出国，以逐彼恶人安立正法故获福无量。所以者何？罚其重过立大法故。又如人家生诸毒树应速翦灭，如是法中犯戒乱法，如害主奴皆应逐出，若不逐出当知是辈去我法远，若逐出者是我弟子。”

迦叶菩萨白佛言：“以是义故，不等众生同一子也，涂割等观此言乖矣。若言如来治坏法人，何有此义？”

佛告迦叶：“如王大臣长者居士，生子端正聪明黠慧，举世无双众所爱重，父将其子往诣师门学诸技艺，白彼师言：‘我虽生此子福德端正，未学技艺，为我教学必令成就，若不如法勤加杖策，我有四子皆就君学，正使三子由杖而死，馀有一子故当苦治，要令成就我犹不恨。’”佛告迦叶：“于意云何？父母及师苦教其子乃至失命，父母及师犯杀罪耶？”

迦叶白佛：“不也。世尊！爱念子故欲令成就，虽加杖楚无憎害意，其福无量无有杀罪。”

“如是，善男子！如来亦然，其有坏法犯戒之人，等视如子慈愍教诫，欲令成就坏法犯戒，应当苦治无有过也。是故当知，菩萨摩诃萨等视众生如一子想，修习如是平等三昧心不怀害，是为菩萨长寿之业智慧自在。”

迦叶菩萨白佛言：“一切众生如一子想，菩萨摩诃萨修行此想得长寿耶？”

佛言：“如是。”

迦叶菩萨复白佛言：“唯愿世尊，勿说此义，如戏儿法两种语也。世尊！譬如戏儿于大会中，叹说种种供养父母，自还其家反逆不孝，恼乱二亲不报恩养；世尊亦复如是，言菩萨摩诃萨视一切众生如一子想，缘是功德便得长寿，智慧自在常住不死，而今世尊同人间寿，得无世尊无数劫中，常于一切众生怀刀剑想耶？怪哉，世尊！受斯短寿害众生果，同其世人百岁寿命，尚非菩萨况复如来。”

佛告迦叶：“莫于如来、应供、等正觉前发斯粗言。汝善男子！当知如来长寿无量，当知如来是常住法，当知如来非变易法，当知如来非磨灭法。”

迦叶菩萨白佛言：“云何得知如来长寿？”

佛告迦叶：“如阎浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽极，当知大海泉流之器。如来亦然，诸天世人一切寿命，皆归如来寿命大海，以是义故，当知如来其寿无量。又复，迦叶！譬如虚空常住不变，如来常住亦复如是。亦如醍醐清凉之药能除热恼，如来、应供、等正觉常以清凉醍醐法药，广为众生除诸患难，是故如来常住清凉无诸患恼。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！若当如来长寿无量，又欲安乐一切众生者，今日世尊，应当住世一劫若过一劫，以清凉法水普雨众生。唯愿世尊，哀愍住世。”

佛告迦叶：“莫于如来作尽灭想，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸外道尚有五德，能住寿一劫若过一劫，经行虚空坐卧自在，左胁出火右胁出水从身出烟，能令自身大而无极细入无间，有此五德便得如是自在神力，岂况如来成就一切无量功德，而力不能住世一劫若过一劫；是故当知如来常住，非变易法非磨灭法，当知此身非秽食身，于此世界应化之身，如毒药树今当舍之。是故，迦叶！当知如来法身常住，非变易法非磨灭法，广为人说。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！世间者出世间者有何等异？佛言如来常住，世人亦言常住。我迦叶种说，先师梵天其神有常周游往来，若如来常住者，世间法离世间法未见其异。”

佛告迦叶：“譬如长者有一乳牛，付牧牛者令其养饲，别放旷野无毒草处，不与群牛共系一厩，爱护饲养欲得好酥以给眷属。如是不久其人命终，彼牧牛者寻后复死。时有野人游行泽中得此乳牛，便构其乳以自给活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不适，竟不成酪亦不得酥复坏乳味，坏乳凝浊谓是酪酥，作酪酥想而取食之。众生愚痴亦复如是，正法淳泽深广妙义，佛既灭度如牛主死，彼诸众生在生死旷泽如彼野人，以世俗智于佛正法淳泽律仪作颠倒想，言有众生我人寿命，此是解脱此是常生。是诸众生邪惑所覆，不识解脱不识常住，习诸异见不得出要，远离真谛律仪行处，不知如来是常住法，如愚野人不得牛乳五种时味，自谓食酥而实不得五种味中一种味也；但著世俗梵天造化，言是常是众生是解脱，因求梵天修少梵行，离邪淫故孝养父母故，少得生天自然乐食，如彼野人食其坏乳。善男子！世俗梵行供养父母不知三归，当知此果非有常也，供养父母不邪淫等，可得如佛所化无常糠糩世俗法耳，唯有如来常住不灭。是故，善男子！当作方便离诸狐疑，勤思如来是常住法。

“复次，善男子！是时野人畜彼乳牛，会遇转轮圣王出兴于世。转轮王法应有乳牛，王德力故令彼野人舍牛馀行，牛自然往转轮圣王主藏臣所。主宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳，定是圣王福德感应。佛为法王出世之时亦复如是，如彼乳牛世间所受常法音声，迁为如来常法之音，凡俗野人摧伏破散舍牛，而去常法乳牛之音，便往如来弟子宝臣前住，众生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子！当知如来常法非变易法，世间凡愚所不能了，皆因如来常住音声故得知耳。彼诸世间应作是念：‘夫常法音即是如来常法音也。从此音声当知如来无数无量。’如是，善男子、善女人！若持如来常住二字历劫修习，是等众生不久当成等正觉道如我无异。汝善男子！慎勿放逸，常修二字坚固受持。今日如来当般泥洹，此是一切诸佛定法。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！何等为法？法有何义？愿闻定法其性云何？”

佛告迦叶：“汝今欲闻法性耶？”

迦叶白佛：“愿闻广说。”

佛告迦叶：“法性者舍身。”

迦叶白佛：“舍身者增疑论。”

佛告迦叶：“莫作是观谓如来舍身更受身也。”

迦叶白佛：“不问受身。”

佛告迦叶：“莫作是说，诸法断也。复次，迦叶！如非想天彼无色阴，其诸众生，云何住？云何死？云何现？彼诸心想云何回转？是佛境界汝应当问，亦应当问我更受身。若人问汝：‘彼无想众生形想住处受乐云何？’以何答乎？但非声闻缘觉菩萨境界所及，唯是如来境界行处。又善男子！如来身者方之于彼倍复难知，非诸声闻缘觉菩萨境界所及。如来为何处住？云何现？如来不可思议方便身，非汝境界。善男子！汝于我所但作是念：

‘如来常住，法僧亦然，此三事者非无常法，常住不变清凉真实离诸恼患；若不尔者，彼善男子、善女人清净三归悉不成就。’应如是修不可思议常住之法。善男子！譬如有此树者必有此影，若无彼树亦无彼影，若不见树而言见影，无有是处。如是，既有如来必为一切常作大树，覆护众生为众生依；若使如来是无常者，不名应供为诸天人作最上依。”

迦叶白佛言：“云何世尊，夜暗冥中树影现耶？”

佛言：“有影。既有其树云何无影？但非肉眼所能见耳。是故当知，既有如来则为常住，非变易法非磨灭法，如彼树影暗冥之中肉眼不见；佛泥洹已常住不变，肉眼不见亦复如是。而彼妄想于如来所作无常念。若善男子，汝等父母及所尊重，于佛法僧作非常想者，悉于三归皆不清净。汝今当以三法常住而劝教之，令于三法得成菩萨三归之名。”

迦叶白佛：“唯然，世尊！我从今日始当以佛法僧三法常住，启悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我当受学广为人说，若彼不受此真妙教，当知是等无常惑者，然我当日日三时为说令其亲近。”

佛言：“善哉！善哉！善男子！护持正法应当如是，亦常修习不害慈心，彼不害果便得菩萨长寿无极智慧自在。”

大般泥洹经金刚身品第六

尔时世尊复告迦叶：“善男子！如来身者，是常住身、是不坏身、是金刚身，非秽食身，是则法身，当作是观。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！非我凡品所能观也。所以者何？若当如来般泥洹者，便是破坏身尘土身秽食身，若当如来永不泥洹，应当随顺修平等观。”

佛告迦叶：“善男子！莫谓我身与世人同危脆破坏，长夜劫数轮转生死，如来身者是不坏身，非世人身，亦非天身，非秽食身，是非身身，亦不生亦不灭，不集起不流转，无边际无足，非智非行本性清净，无所有无所受无来去，不住不动，不味不触，无识无思，无等无上，非趣趣趣永断非断法，非事非实，非觉非想，非始造非终成，非建立非盈满，非方处非舍宅，非止息非寂静，广净离诸烦恼，非取非染著非诤离诤，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田非可尽，非比丘非非比丘，离名字、离赞叹、离言说、离修习、离思愿，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非碍非相离相，相相庄严非持非有离有；能为福田实不可见不可示，如如真实，度一切众生而无所度，脱一切众生而无所脱，净一切众生而无所净，覆一切众生而无所覆，教授众生而无有二，无等无等等，无量等虚空等，无处等无生等，无所有等无等离等，寂灭非断行不转转究竟，一切摄受断甚深妙，现不二教不舍自性，非成非长非短，非阴非界非入，非有为相非无为处非长养，不高不下，非藏积非非藏积，非地非非地，如是无量不可思议功德为如来身。无有知者无有见者，无有说者无有论者，非世间所摄受，非因非无因，一切妄想取相言泥洹无以为比，如是无量功德成就名如来身。

如是，迦叶！如来身相者，非声闻辟支佛所知，如是成就如来身者，是为法身非秽食身。云何当有若病若恼若坏如坏器耶？随受化者现老病死，如来法身金刚难坏。迦叶！汝从今日当作是知，如来身者非秽食身，广为人说从妙因生则为法身，为金刚身为淳厚身，当作是知常住法也。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来功德具足如是，云何当有若病若死？我从今日当观如来法身常住，非变易法，善胜寂灭，为人广说。唯然，世尊！如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？”

佛告迦叶：“护持正法功德为因。”

迦叶白佛：“云何护法？”

佛告迦叶：“其护法者，非为五戒亦非习行贤者律仪；于恶世中不惜身命，执持利器防护法师诸持戒者，是为护法。”

迦叶白佛：“比丘与彼持器仗人共俱行止，将无非比丘耶？”

佛言：“不也。”

迦叶菩萨复白佛言：“此则剃头居士耳。”

佛告迦叶：“莫作是语。所以者何？若有独处闲居修行头陀九法，乞食少欲静默禅思观身经行，亦为人说施戒修德行业因果，而不能广宣无畏，亦复不能降化诈伪恶人，当知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行独善而已。若复比丘行头陀法兼得无畏，广宣九部修多罗、祇夜、授记、伽陀、因缘、如是语、本生、方广、未曾有，以化众生自度度彼，又为人说契经要句，言某经所说不畜奴婢牛马畜生及不应法物，若当畜者非出家法，是人犯制罢道驱出。诸犯戒者闻作是说，群党瞋恚害彼法师，彼虽命终犹能自度亦能度彼。是故，迦叶！诸优婆塞若王大臣当护持法，亦当降伏剃头居士。

“复次，迦叶！过去久远阿僧祇劫时，世有佛名难提跋檀如来、应供、等正觉，出兴于世，亦常于此拘夷城住。时此世界广博严净，譬如西方极乐国土，其诸众生皆悉安乐无饥渴想，纯诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹，遗法住世亦复无量亿劫，如是馀四十年佛法未灭。时有比丘名佛度达多，出于世间，大众眷属前后围绕，成就无畏而为说法，以九部经教诸比丘言：‘其契经说，不得畜养奴婢畜生及不应法物。’诸犯戒者便起瞋恚，群党相助欲害法师。时彼国王名婆伽达多，闻彼恶人欲害法师，为护法故即执利器，与共苦斗摧灭恶人，王身被疮诣法师所，法师为王说护法功德，王闻法已寻便命终生阿閦佛国，时王眷属共护法者，命终次第皆得往生阿閦佛国，发心随喜者皆成菩提。佛度达多寻复命终，亦生彼国为阿閦佛第一弟子，婆伽达多王为第二弟子。”

佛告迦叶：“时国王者岂异人乎？我身是也；时法师者，迦叶佛是。迦叶！当知护持正法功德无量，我本以不惜身命护正法故，得此金刚不坏法身。”

迦叶菩萨白佛言：“如世尊说，如来法身真实常住非磨灭法，我意谛信犹如画石。”

佛告迦叶：“是故，善男子！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，当勤方便护持正法，亦当广说护法果报。又复，迦叶！夫为法师持净戒者常应自护，无自防具勿轻举动，若优婆塞不受具戒而学大乘，为护法故持器仗者，当依是等以为伴侣。”

迦叶菩萨复白佛言：“世尊已说与持杖俱为非律仪。”

佛告迦叶：“我般泥洹后浊世之中，因谷贵疾疫，诈形利养众多无数，时有法师持戒持律威仪具足，为彼驱逐若害若杀；当尔之时持戒法师，游诸城邑险难旷野，我听与彼国王大臣野人居士旃陀罗等，不受具戒能护法者以为伴侣。彼诸人等虽不受戒，护法功德果报无量，胜受戒者；其法师者奉持戒行清净威仪，深乐大乘为人广说，能以香油幡华供具，与诸国王大臣长者更相献遗，而不毁失沙门法行，是名法师持戒者。自身摄持真实之法犹如大海，威仪具足是名持戒；若复持戒不乐快乐，不憙名誉厌恶利养，常为人说少欲知足，如是等比，己利损减眷属不悦不名法师；于自徒众起厌惓想，自坏眷属亦名坏僧。

“僧有三种，犯戒僧、童蒙僧、清净僧，于三种中坏犯戒僧及童蒙僧，不坏清净僧。犯戒僧者，愚𫘤凡夫顺犯戒者，不相捡察为贪浊故而共和合，是名犯戒僧；正使自身能持戒者，亦复名为犯戒数也。如是等僧不应行而行，若能化此诸非法者，名为法师。童蒙僧者，习行无事钝根愚痴，设得利养自供眷属，各各修立不共和合，自恣布萨亦复不与犯戒者同，若能化此愚痴非法，是名法师。如法律僧者，如是等僧众魔百千不能沮坏，若菩萨僧性常清净，彼二种僧是师。犯戒持律师者，善教化知时知重知轻，不断非律亦不断当，如法律者。云何名为善教化知时？所教化者或是菩萨或是童蒙，若菩萨教者为护法故，亦不观察时非时馀无馀，若开若制随其所应，聚落冢间自在游止，护法心故无所违犯，唯除伎儿寡妇淫女诸童女家，学声闻处所不应行，馀一切处护法菩萨，来往周旋终日无过，是名法师知时教化。知重者，若见如来制戒初始所因起事，轻慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知轻者，若见比丘一一缘起所犯轻戒，心亦不重或自忆念，如如来戒犯事不满，是名知轻。不断有馀律者，若畜奴等诸不净物，于律有馀不应断，当常不欲与犯戒者诤，是名非律不应断当。虽非戒律馀经中说与戒律同者，是亦名律不应断当。随言说者，是名守文不解一字，若能解者三世诸佛所说经中心得无畏，如是佛教深广无量能护持者，逮成如来法王不可思议。”

于是迦叶菩萨白佛言：“唯然世尊！如来法王不可思议，如来常住非变易法，我当奉持广为人说。”

佛言：“善哉！善哉！迦叶！奉持金刚不坏法身，欲学等观如来身者，当修金刚不坏法观，菩萨摩诃萨如是修者，便得等观无上法身。

大般泥洹经受持品第七

“复次，善男子！持此甚深契经功德我今当说，其有众生闻是经者，生生不堕四趣之中，在所生处常近诸佛。”

迦叶菩萨白佛言：“当何名斯经？云何奉持？”

佛告迦叶：“是经名为‘大般泥洹’。初语亦善中语亦善后语亦善，善义善味淳一满净，金刚宝藏我今当说。善男子！如阎浮提八大河水皆归大海，其水无尽，《大般泥洹》亦复如是，灭烦恼降众魔，背生死舍离化身，故名泥洹，一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医，一切方药悉入其中，如来所说微密法藏亦复如是，一切九部悉入其中，故名‘大般泥洹’。譬如夏月耕田下种常有悕望，既收其实众望都息；行者如是，于一切经修习禅定常有悕望，学此经已速成解脱超三界有。复次，善男子！如人重病如服醍醐，次服八种甘味之药，其药最良，如是众生于佛密教有惑乱病，渐以大乘经而教化之，然后为说《大般泥洹》八味法药；八种味者，常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐，是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者，常能处处示现泥洹，是故名为‘大般泥洹’。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者，当作是学，如来常住法僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹经》者，当于如来作常住学。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来法身不可思议，所说妙法不可思议，众僧功德不可思议，此经不可思议，我从今日其诸众生心刚强者，当为彼灭长夜生死无知馀冥。”

大般泥洹经卷第二