佛说幻士仁贤经 中华文库
佛说幻士仁贤经 西晋 译者:竺法护 |
佛说幻士仁贤经
西晋月氏国三藏竺法护译
闻如是:
一时,佛在王舍城灵鸟山,与大比丘众千二百五十、菩萨五千俱,皆神通菩萨,一切大圣悉得总持辩才无碍,其名曰:师子菩萨、师子意菩萨、诚乐菩萨、道御菩萨、大御菩萨、光首菩萨、光净菩萨、寂意菩萨、人明菩萨、开化人菩萨、常应菩萨、慈氏菩萨、文殊师利六十贤者,一切五千菩萨,皆此上首者也。梵王帝释、四王诸天、龙王神无央数。
于时,国王大臣、长者居士、群臣僚属,供奉世尊衣被、饮食、医药、床卧之具。世尊名称普闻远至,是为:如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、佛、世尊。诸神通慧普见所睹无馀,如来十力、四无所畏、十八法不共,不舍大慈、不废大哀,慧眼、佛眼具足,变化无极,神足变化、说本变化、教授变化得无极。发意之顷,能使三千大千世界州城河海、须弥众山、龙神天宫、铁围山川、沟坑树木、国邑墟聚,在一毛孔,从劫复过一劫。
是时,王舍大城中,有一幻士名曰[台-台+犮]陀(晋言仁贤),明经解术晓了幻伎,所作巧黠多所喜悦,所兴如意名闻于远,其摩竭国诸馀幻者皆所不及,所至到处最上第一。除诸见谛清净士女得法忍者,一切人民莫不倾侧。如所言者无不迷惑,随未曾有法,而以此幻邪行之术,得众利养。
幻士仁贤闻佛世尊名称普徽如来、至真、等正觉,闻已自念:“我身转化摩竭人民及诸州城,莫不受教,唯未化沙门瞿昙,亦未曾试及诸弟子。我宁可试知可惑不?假能惑者,摩竭人民皆共同心来供事我。”
于是仁贤,缘本功德、承佛威神,出王舍城至灵鸟山。见佛世尊光逾日月百千亿倍,明净无垢光炎远照,髻相之耀灼若摩尼,晔如莲华清净,超梵八部音说法广度,见佛色身具足严妙,意甚踊跃心自念言:“我欲试佛诸通之慧审普见不?”便行趣佛,稽首作礼,用试佛故,缘此请佛:“设知我意当不受请,若不知者必受无疑。”
佛知其意,愍伤仁贤及王舍城一切人民,欲度之故,默然受请并比丘众。时仁贤念:“沙门瞿昙无诸通慧亦不普见,以不见故今当晓试。”是时,仁贤稽首作礼,绕佛三匝而退。
贤者大目揵连白佛言:“幻士仁贤内怀诳诈请佛及僧,云何受之?”
佛告目连:“汝且安默,如来深究一切群民长夜迷惑,因化立之以平等行,天上世间无能施秽欺惑佛者。如来以断淫、怒、痴、乱,无馀瑕垢灭诸缚著,离八十垢得不起法忍,以故三界无能惑者,一小幻士何所能谐?如来解畅一切法幻,自致最正觉,使诸人界及其本原,皆使巧妙幻过,仁贤终不能与佛幻术等,百倍千倍无数亿倍,不可假托以为比喻。”
佛告目连:“于意云何?幻士仁贤宁能庄严化三千大千世界令净好不?”
对曰:“唯然,此幻不能。”
佛言:“如来发意之顷,能使三千大千世界,严净入一毛孔,佛之幻术终不惑。正使十方佛国,有风名随岚及断截风,飘坏三千大千世界,还复如故;有风名追逐风、住止风,旋转世间;有风名曰波栗屠那,回行三十二天;有风名曰摧破崩坏须弥;有风名曰拘那,起大火上至三十二天;有风名曰常来,起劫烧天地;有风名曰炽火,使三千大千世界一时俱然;有风名曰浇洒,起大雨;有风名曰枯竭,除尽水灾之变。”
佛告目连:“今我粗说是诸风名,从劫过劫无有竟时。云何目连?宁有人能止虚空,坐诸风之中作四器行,使此诸风入一芥子,其于芥子无所挂碍亦无毁害,令诸天人安隐娱乐而不惊怖?如来幻法而复过是无有极也,非弟子、缘一觉地之所能及。”
于时,目连在众会前,稽首作礼白佛言:“唯然,世尊!我等为得善利。所以者何?世尊威神巍巍如是大尊无极。”其人民闻佛如来此变化者,欢喜踊跃逮得善利,便发无上正真道意,一时欣然功德无量。
于是幻士仁贤入王舍城还归到家,即其日夜,于城内秽恶流聚最不净处,化于其中作大讲堂,悬缯华盖而起幢幡,现地平正,树木茂盛,瓶罃、珍器、香炉、镫锭散众华香。于讲堂傍殖八千宝树,枝、叶、华、实众色馚馥,一一树下为诸比丘敷师子座。于讲堂中央,特为如来设师子座,众宝为足挍饰无量,高四丈九尺。于座四面化四宝树,作百味之馔若干种食,其为供者合五百人,端正皎洁宝璎珞身。
幻士仁贤化作是已,时四天王往诣幻士所化作讲堂,谓仁贤言:“甚善仁者!乃请如来于此讲堂而供养佛,宁可听我次助所乏,欲造宫室以奉如来?”于是仁贤益用踊跃得未曾有,报:“听。天王!宜知是时。”四天王即化作立宫室极妙姝好,仁贤所建厌蔽不现。
时,天帝释与三万二千夫人,俱到幻士讲堂,谓仁贤言:“善哉快乎!真得善利,乃请如来于化饰讲堂以供养佛,宁可听吾给助所乏,欲造宫殿以奉如来?”于是仁贤!倍复踊跃得未曾有,私自疑怪?报:“听。帝释!宜知是时。”天帝即化作大殿馆,逾于忉利最胜之宫,化殖宝树,超乎已质拘者之树姝好,厌蔽仁贤、四王所立讲堂、宫室、所挍诸树。仁贤则自念言:“世尊非凡,乃有如是神妙尊天及诸天子,兴大供养奉事如来,今我宁可没灭我之所建,大为迷谬,岂忍以此举向上尊乎?”于是仁贤欲没所幻而不能灭,遍作诸术亦不可灭,幻食供助讲堂严饰师子之座,永为真实而不可变。仁贤惊怪,心自念言:“往昔所言,幻现则现、欲没即没,今为如来变作化供而不能改?”
于是天帝知仁贤所念,便告言:“如卿为佛化作严净供具,不能变复使如本,故其见如来发欢喜心,常得安隐至泥洹道。”
尔时,仁贤踊悦怡怿,晨旦白佛:“饭时已到,愿可自屈?”于是世尊!着衣持钵,与诸菩萨及比丘僧眷属围绕,往诣仁贤庄挍讲堂。
佛时变化,使仁贤知坐所为立师子之座,四天王亦见如来坐所造宫师子之座。帝释自念:“如来坐我所化庄严之座。”
时,王舍城诸不信法众邪异道,弃自贡高及瞋怒心,一切共诣庄严讲堂:“今日共观瞿昙所现感应。”其边道法清净士女,悉共喜踊往诣讲堂:“今日我等当见如来、至真、等正觉,听师子吼,睹其变化。”
于是仁贤蠲除自大,稽首佛足,白世尊言:“唯愿如来原我罪过,本愚所作欲乱如来,化作此食、助供侍使,师子诸座亦皆化作。心中念悔,欲得灭没所可化现。佛为圣尊矜恕为意,诸所施造令不复变。”
于是佛告仁贤:“一切人民及其所有皆如幻化,诸坐比丘亦如幻化,如我之身亦是慧幻,此三千大千世界则复为化,因缘罪福一切诸法亦如幻化,皆由因缘各在合会。便持所化饭食之具分布施设。”
于是幻士仁贤、梵王、帝释、四天王、诸助供者,擎化食供养世尊及比丘众。
于是贤者大迦叶说偈言:
「如今所設座,及其處上者;定意為平等,善哉施無上。」
舍利弗颂曰:
「如今供具心,及其受者意;如是常等覺,是疾畢信施。」
须菩提颂曰:
「是施無所施,受者無所受;其有應是行,是為畢信施。」
阿难颂曰:
「是施為尊乘,食者無有心;其身意無著,是為世眾祐!」
于是光英菩萨曰:
「譬如彼幻士,仁賢現此化;一切世亦然,愚者不及解。」
光造菩萨曰:
「譬如坐樹下,悉以幻化作;所有幻亦空,適等無差異。」
师子菩萨曰:
「不聞師子吼,小獸樹間鳴;師子適震吼,馳走竄十方。 仁賢卿有恨,以幻惑人民;如來所現幻,眾魔不能當。」
师子意菩萨曰:
「是飯食化作,供助者亦幻;食飯者皆化,善哉祠無上。」
慈氏菩萨曰:
「油醍醐澆火,其明益熾盛;仁賢幻如是,佛幻為普現。」
软首童子曰:
「譬如本此處,一切皆化造;仁賢所興幻,欺誑惑眾人。 一切法如是,本為悉平等;不覺了當來,愚癡行生死。」
于是世尊欲劝化幻士仁贤,则于讲堂之东化造殿舍,长者处其中,谓仁贤曰:“今何所作?”答曰:“我供养沙门瞿昙及比丘僧。”长者答:“幻士!勿说是言,今者世尊在王阿阇世宫而食,及比丘众。”时仁贤承佛威神,见佛及僧在王宫食。
时,佛复化作长者来入讲堂,问仁贤曰:“今何所作?”答曰:“今供佛及僧。”长者答曰:“勿说是言,今佛及僧游于异道分卫。”时仁贤承佛威神,见佛之众于异道分卫。
复有长者到仁贤所曰:“今何所作?”答曰:“供佛及众。”长者答曰:“勿说是言,今世尊在耆域医王后园,为四部众讲说经道。”仁贤承佛威神,见佛在耆域后园,为四部众讲法。
时,天帝释谓仁贤曰:“今何所作?”答曰:“我供佛及众。”帝释答曰:“勿说是言,今者如来在忉利天昼夜树下为诸天人讲法。”仁贤承佛威神,见佛在忉利天为天人说法。幻士仁贤见诸树上,枝、叶、花、实皆有宝座,如来相好具足,僧众围绕,在诸化师子座上。四天王、帝释梵王,而化师子座皆见坐如来;并王舍城诸街、里、巷、馆、宇,皆见如来遍诸佛世尊前,皆见仁贤悔过自韪。
时,仁贤目之所睹,不复见馀但见如来,幻士喜踊即生善心,用欢喜故得佛意三昧,从定意起,叉手于佛前,以颂问佛曰:
「今我覩見,如來神足;發意之頃,化若干佛。 其數百千,復過是限;若江河沙,諸佛如是。 我本自謂,廣學幻術;於閻浮利,無與等者。 今日觀見,佛之神足;計挍譬喻,不可為比。 今我目覩,不復見餘;普見諸佛,相好莊嚴。 是故今我,欲問法王,何許是佛?唯願尊說。 奉事何佛?為第一供。 施何所佛?功德最大。 何所清淨?受施眾祐!願為說是,平等普見。 我今首過,一切所犯;身所試佛,世雄導師。 其於尊人,不行恭敬;是為自棄,不得所願。 諸天已聞,及與帝釋!於是眾會,一切普達。 我今為發,菩薩之心;用一切故,今悉度脫。 今我為請,一切眾生;皆使飽滿,甘露安隱。 令睡瞑者,疾得覺悟;逮得奇特,智慧燈明。 誰能化變,如是所現?聞其所言,安定柔軟。 其慧無礙,導行最上;彼不生心,道意最尊。 願為我說,微妙道行;為奉何尊,疾逮佛道?云何如是,為具足行?一切弟子,所不能及。 無行之行,德為何類?正義云何?而諦聽聞。 何謂所樂,禮節經行?云何而發,所生無疑?云何精進,聞受無厭?何時逮得,堅固聽聞?云如之何,講說法教?何謂光耀,法皆照人?云何施道,而得慈行?云何得立,無異之心?何謂祠祀,所在充備,於眾人民,為堅固慈?云何善師?當奉習效;云何惡友?而當遠離。 云何得往?見佛世尊!已得見值,云何供養?當學何學,得為上尊?云何精學,而得智慧?云何於戒,而為清淨?云何逮得,三昧定意?何所施設,成嚴淨行?云何捨離,非法之義?云何於道,而伏其意;示現降魔,欲塵繫縛?云何聽受,思惟經義;其心不捨,一切眾生?云何教化,人物群黎;堅固奉德,無所行處?云何於人,而不捨行;善權慈心,仁愛之跡?云何神通,而得具足?何謂意志,道心尊特?云何一切,得成所願;逮得分別,總持法忍;辯才清淨,行不退轉;深奧之意,解義第一?云何於是,得極過度;已得道證,微妙曉了;一切皆知,是佛道行;於道堅住,而不動轉?唯願說是,上妙之義;諸通之慧,明智如海。 世尊愍傷,願為我說;我思逮得,堅固奉行。」
于是佛为幻士仁贤说偈曰:
「其能解知,一切法化;彼則能化,億百千佛。 亦能化至,億千佛國;所至到處,度億群生。 如卿仁賢!以無形色;能示現色,覩無央數。 彼無有起,亦無有滅;不見有來,亦無去處。 如是仁賢!其佛、正士;化現佛身,及比丘僧。 無所從來,不見住處;智不思議,是佛神足。 譬如所幻,因緣等一;現有象馬,車步行人。 無有坐者,亦無所至;是顛倒事,人謂為正。 諸佛如是,無有色身;亦無形像,不行無處。 自見身者,求索處所;寤不覺者,除去眾想。 佛無色貌,離於相好;不起種姓,觀不可見。 無有音聲,及以言說;無心意識,離所思念。 如佛所覺,實為以來;三世悉空,想無所起。 常不生想,已見本淨;彼無有法,其德皆吉。 佛之所生,本淨無數;無有四大,亦無蔭蓋。 彼之所住,不動無著;不能曉了,智慧之眼。 如我所覺,為得見佛;其人未曾,得見世尊!見無所見,為覩導師;譬如舉手,探捉虛空。 如卿仁賢!所見諸佛;悉為一義,當平等定。 我亦如是,餘佛無異;一切正慧,其相平等。 其戒清淨,三昧平等;定意智慧,解脫平等。 於是慧等,度知見事;一切諸力,佛之名德。 空義平等,及道行跡;一切諸法,所住無礙。 一切如幻,本淨解脫;無所成就,所起嚴淨。 仁賢當知,供一佛已;為已奉事,十方諸佛。 於此如是,法平等故;求索若干,終不可得。 一切能淨,人之信施;一切所施,皆大德果。 一切清淨,起法平等;佛無若干,亦無差特。 一切皆悉,審為是佛!有顛倒行,則不見佛。 今是諸佛,所示形像;一切皆盡,平等無處。 如卿仁賢!念所見佛!譬若如仁,所造化作。 喻觀五陰,亦當如是!凡著諸蓋,及與愚癡。 其是無生,不實無有;於此無處,亦無所立。 是不可見,亦無有色;諦觀是已,不得久住。 五陰自然,於是如幻;眾生諍訟,自貪身相。 無相之相,所可現相;正覺佛道,遠如復遠。 虛妄之法,起眾想處;生眾因緣,無形之樹。 造發眾事,若干種意;斷諸受想,是為本無。 其知因緣,及所作為;彼即了法,逮得離欲。 離欲法已,即識知如;即得見道,其眼清淨。」
佛说此偈时,幻士仁贤得柔顺法忍;五千人未曾发心,皆发无上正真道意;二百天人远尘离垢诸法眼净。于是佛食化饭已,欲增益仁贤信施之德,便说偈言:
「如是不想報,所與者得淨;一切施等具,仁賢德滿足。」
贤者大目揵连白佛言:“唯愿世尊!令化讲堂得住昼夜七日,使不灭没。”佛即以威神,令化讲堂昼夜七日住立不灭,庄严如故。
时,佛从坐起,与比丘及诸菩萨、天、龙、鬼、揵沓惒,往诣佛所听受经法。于是仁贤往到佛所,稽首礼足绕佛三匝,却叉手住白佛言:“唯世尊!菩萨有几道行所可住处,得至道场晓了正义?”
于是佛告仁贤:“谛听,善思念之!吾当为汝解说菩萨道场。”于是仁贤!与诸大众受教而听。
佛言:“菩萨有四事住于道,得至道场:一曰、心常习诸通慧;二曰、不舍一切人;三曰、求功德无有厌;四曰、护诸法常行精进;是为四,得至道场。
“复有四清净行,得至道场:一曰、护戒清净;二曰、意性清净;三曰、慧清净;四曰、所生清净;是为四。
“复有四事法,弟子、缘觉所不能及:一曰、其行过于四禅;二曰、其心多所入;三曰、行大哀于众生;四曰、辩才之音若干种;是为四。
“复有四威仪行:一曰、乐于闲居远离众闹;二曰、往于彼行慈念众生;三曰、无谀谄邪行、无所至到;四曰、求于道行;是为四。
“复有四,所问无碍无能断截:一曰、不惜身命;二曰、心常欢悦;三曰、弃贡高;四曰、常奉行法;是为四。
“复有四事,所行具足:一曰、常知时节;二曰、随人所喜而现教;三曰、常知羞惭;四曰、知止足;是为四。
“复有四事,意行平等:一曰、随人所应而恭敬教授;二曰、所愿大智慧所应教授;三曰、不说他人长短;四曰、见说短者慈心向之,不怀结怨;是为四。
“复有四事,名德具足莫不闻知:一曰、自学深慧并施教他人;二曰、有来问事悉遣彼疑;三曰、常护正法;四曰、佛之意力而不可尽;是为四。
“复有四事,博闻坚强:一曰、闻法则解所归;二曰、所闻法乐不贪家怀居;三曰、闻已广宣咸为人说;四曰、已闻起贤圣解说,向佛道法;是为四。
“复有四事,讲说经法名德流行:一曰、先办众事后受以卫之食;二曰、得利养、衣被、饭食、床卧、医药、降伏魔力;三曰、昼夜乐法为诸天所护;四曰、不轻娆他人;是为四。
“复有四事,光辉众会身得自在:一曰、少于所欲;二曰、知止足;三曰、微妙柔软;四曰、身自奉法;是为四。
“复有四事,得明慧利说法无异:一曰、拔济生死之惧;二曰、不希求世供养之利;三曰、常护他人;四曰、常住道愿;是为四。
“复有四事法,有反复知报善恶:一曰、劝化人使发道意;二曰、不失所成立之功;三曰、自敬念迎当来慈;四曰、常诣正士、法师;是为四。
“复有四事不坏慈:一曰、具足忍力;二曰、不诱娆他人眷属;三曰、不舍大哀;四曰、求脱罪福因缘,志在于道;是为四。
“复有四事习于慈行:一曰、常合和人;二曰、性行柔顺;三曰、其行具足;四曰、所有稍稍近道;是为四。
“复有四事,知是恶师:一曰、教人为小道;二曰、教人坏菩萨意;三曰、教求名闻,增益不善之法;四曰、教远离功德善法;是为四。
“复有四事,与世尊诸佛共会:一曰、常一其心;二曰、常说诸佛世尊功德;三曰、奉清净之戒;四曰、志性不舍本愿;是为四。
“复有四事法,称其德行,供养菩萨及如来尊,不以懈倦:一曰、所供养佛最尊众祐;二曰、其有见我亦当效行;三曰、见如来道意得坚固;四曰、得见三十二大人之相其功德本,使成善权;是为四。
“复有四事,观经义学菩萨戒行得至尊上:一曰、过度恶道;二曰、常劝立善道;三曰、恭敬如来;四曰、具足所愿;是为四。
“复有四事学:一曰、不舍道意;二曰、等于一切;三曰、求度无极;四曰、护无数诸佛法使不断绝;是为四。
“复有四事,行清净戒:一曰、奉行少事;二曰、解了空行;三曰、不犯邪见狐疑;四曰、无犹豫心;是为四。
“复有四事,三昧种性:一曰、不习土地语言;二曰、心清净无著;三曰、成功德本;四曰、稍近佛道;是为四。
“复有四事,应清白行:一曰、兴诸善本;二曰、其心宴寂,行无所著;三曰、所见随其脱门;四曰、寂定于道义;是为四。
“复有四事,弃瑕秽心:一曰、恐畏生死常专其行;二曰、欲求解脱功德之本;三曰、于安隐无所造立;四曰、心无所起;是为四。
“复有四事,降伏其心:一曰、以一人之故,当来亿百千数游在生死;二曰、知一切人心所念,为断尘劳随其本愿而为说法;三曰、悉弃捐诸不善法,奉行众善坐于道场降伏魔兵,逮得无上正真之道;四曰、声告三千大千世界为其说法;是为四。
“复有四事,降伏魔怨:一曰、观视幻法清净之行;二曰、逮得不起法忍;三曰、截断诸无慧之事;四曰、已离生死奉修正行;是为四。
“复有四事,思惟经义:一曰、因缘法起不为无缘;二曰、兴立深法而无有人;三曰、观视空法而无所起;四曰、自然无想悉为处寂;是为四。
“复有四事,心不舍菩萨法:一曰、不舍本愿;二曰、忍于苦恼;三曰、不惜身命;四曰、不舍四恩行;是为四。
“复有四事,法开化人:一曰、衣食布施应为说法;二曰、数数劝使坚固;三曰、自在安隐之业;四曰、立他人善本;是为四。
“复有四事,安谛受法而摄奉行:一曰、善本虽少心不轻念;二曰、常奉行安隐行;三曰、布施、调意修善具足;四曰、奉承经义使一切归趣安隐;是为四。
“复有四事,得入道行:一曰、逮得神通;二曰、成就正慧;三曰、在大道心深入无量;四曰、一切所造但习空行不著解脱;是为四。
“复有四事,奉修慈心:一曰、救护幻化之人;二曰、常开导人使持法;三曰、度脱幻者;四曰、使得无为;是为四。
“复有四事,奉修哀心:一曰、为恶道故而作亲友,使得入道而为兴哀;二曰、使离恶罪教令修善;三曰、教求小道者劝发大乘;四曰、设行哀者,为一切众生而摄此哀;是为四。
“复有四事,行善权方便:一曰、一切心向道意在前;二曰、不舍尘劳心,况善权方便心;三曰、观一切人及众邪见,悉为法器;四曰、见一切法悉为佛法,自然得最正觉,念行诸三昧逮得善解脱;是为四。
“复有四事,逮神通行:一曰、常轻其身及本净意;二曰、轻心自然如幻;三曰、所作唯造立法;四曰、寂然一心而无愦乱;是为四。
“复有四事,得分别法句:一曰、念成慧义不为严饰;二曰、唯求取法而不取人,不起无所灭;三曰、知一切无尽不可尽;四曰、所说于文字无著无缚;是为四。
“复有四事,逮得总持:一曰、不厌博闻,常敬法师;二曰、常行精进为人说经;三曰、晓近一切法句而不失义;四曰、又使入如来之法;是为四。
“复有四事,逮得法忍:一曰、度不度者;二曰、解未脱者;三曰、一切乐法;四曰、不断善行;是为四。
“复有四事,逮得辩才:一曰、见他法师所说,不求其短;二曰、听采法义,不以贡高;三曰、不自称誉;四曰、见少智未学不以轻易;是为四。
“复有四事,行不退转:一曰、不退于淫怒痴;二曰、于众生之行不退转;三曰、于一切不善法而不退转;四曰、解最正觉而不退转;是为四。
“复有四事,解深义:一曰、晓十二因缘;二曰、自然解得佛道为正谛觉;三曰、一切法一义其义悉空;四曰、悉解佛道;是为四。
“复有四事,得成所愿:一曰、戒忍清净;二曰、净除恶道;三曰、质朴无有谀谄;四曰、如善权方便随其本行;是为四。
“复有四事,得成诸度无极不退转法:一曰、以一波罗蜜悉入诸度无极;二曰、善权使一切人皆入,一切人亦无有;三曰、见一切法悉为一法,离诸所欲;四曰、见一切佛悉为一佛,以法身故;是为四,得成诸度无极不退转法。”
佛说四事句时,幻士仁贤得不起法忍,欢喜踊跃在虚空,去地四丈九尺。
时,佛见幻士仁贤心所念便笑。贤者阿难以偈赞佛而问曰:
「差特無量威,慧事踰日月;三世悉聞名,德稱度無極。 所知了三達,佛以逮自在;今佛何故笑?唯願為解說。 一切眾生類,住立若所立;已見諸人心,人尊無所著。 其於下中上,如是為悉淨;今佛所笑者,唯願解說之!諸天聞其聲,真陀人亦然!帝釋、阿須倫!乾陀、摩睺勒!梵天亦如是,其聲寂清淨;彼諸所有音,終不與佛等。 月所出光明,及日摩尼珠,其帝釋光明,一切光及梵,其明悉蔽歇,為盡不復現;佛出光明時,悉照諸佛國。 已解諸深法,靜然為空寂;其無有吾我,亦無有壽命。 不有亦不無,悉損是二事;尊皆令世吉,所遊如月光。 於此唯發心,立意遵妙道;今誰於佛道,安定住正法?所以得受身,歸命佛寶尊;善哉唯願說,今日所笑意。 佛說義清淨,為諸弟子故;佛尊為安隱,其光普日照。 為異學故說,辟支諸佛義;若為求佛者,志尊上妙法。 總持等無疑,於是天中天;唯願為解說,所應得佛道。」 此色佛光炎,清淨滅垢穢;還來繞佛身,頂上沒不現。
尔时,佛告贤者阿难:“宁见幻士仁贤乎踊在虚空?”
对曰:“已见世尊!”
佛言:“阿难!族姓子仁贤!却后九万二千劫当得作佛,名严净王如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界名曰大净,劫曰幻化。其严净王如来大净世界,人民众多,安隐快乐,五谷丰贱,其土平博,无有丘墟,日月光照,种种树木皆以庄严,众香具足常悬幢幡。其国人民如意所愿,皆见佛土严净,所有自然,譬如第二忉利天上七宝宫殿。其国人民皆见国土安雅,生彼佛国者皆求上愿志于大乘。严净王如来住世万岁,般泥洹后行法住亿岁。临佛灭度,有菩萨名曰闻称,佛授其决:‘我灭度后,是闻称菩萨当得作佛,名曰普达如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。’”
时,族姓子仁贤从虚空下,稽首佛足,白佛言:“佛是我师,导御善道。唯世尊!我与无数亿百千人,归命等正觉及法、比丘僧。若如来本无,诸佛本无无异,其如者无坏,如者无动、如者无想念、如者无所起、如者无行、如者无二,如来本无亦复如是!我因是成就。”
于是贤者阿难问族姓子仁贤:“于如来法为何所得,乃说如来本无?今卿远离于本无事?”
答曰:“一切法皆弃离,尔乃兴如来法。于阿难意云何?如来皆了本无致等正觉,以故如来本无无坏者,我亦得之,一切人亦逮本无。唯贤者意云何?如来法为有二乎?唯阿难!法无二无二,有想者其识若干。所以者何?捐舍众想乃成佛慧。”
尔时,阿难白佛言:“唯世尊!族姓子仁贤宁当复持本所幻化,迷惑诸天人不耶?”
佛告阿难:“于是仁贤入法智慧之幻。所以者何?用明智辩才故也。”
时,世尊告族姓子仁贤:“卿宁能化或诸天世人?”
对曰:“唯然!如佛所惑化,我亦如是。所以者何?解无我者是为大行,号有人名无寿命,无有人而言有人,如来无字亦不处道场。何所法中有去没去,而说法有去来?教法无般泥洹而现泥洹法?是故世尊说平等行,便能化惑诸天世人,为说如来功德平等。”
时,佛赞族姓子仁贤:“善哉善哉,仁贤!如卿所说,为大化惑说无音声法。”
时仁贤从佛求出家。佛告弥勒菩萨:“汝下幻士鬓发,令作沙门。”弥勒受教,即使仁贤为出家。志已还白佛言:“唯然世尊!是非菩萨形貌色像,亦非沙门。所以者何?其有菩萨成诸通慧,处于三界教化群生,是为菩萨出家也。”说是语时,五千人发无上正真道意,二百比丘漏尽意解。
尔时贤者阿难白佛言:“当何名斯经,以何奉行之?”
佛告阿难:“是经名‘授幻士仁贤决’,又名‘稍入至佛道’。”佛言:“阿难!其有菩萨欲得见佛,为一切故,当受是经持讽诵读,当旷其志为他人说。所以者何?其于是法菩萨求道,是为大乘平等经法,以故是经名曰‘稍入道义’。”
佛告阿难:“我以是经嘱累汝,心念口讽,执持经卷,若闻奉行,众恶反趣,当知其人曾见五百佛然后得佛道。”
时,族姓子仁贤白佛言:“其受是经,皆本功德。唯然世尊!我本亦学。所以者何?闻是经者,皆前善本善权,我心如是!”
佛说经已,族姓子仁贤、比丘贤者阿难,一切众会,诸天、龙、神、阿须伦、世间人民,闻经欢喜,稽首而退。
佛说幻士仁贤经