传家集_(四库全书本)/全览3 中华文库
传家集 全览3 |
钦定四库全书
传家集巻六十一 宋 司马光 撰书启四
答张先生〈砥〉书
八月二日涑水司马光白张君先生辱书示以所著春秋传士大夫不以经术为事乆矣足下独能治春秋三十年成书三十万言是古之儒者复见于今日也钦仰咨叹无有穷己足下自谓天以圣师之道厄日引乆而阴有所相若非己意之所自出者光经术素浅于春秋尤所不通虚辱足下之赐读之累日不能识其涯涘又乌暇知其得失敢错论议于其间哉至于建白于上乞废三传之学而行足下之书以伸千载圣人未明之意此尤非光之所敢任也不胜惶悸之其书谨再拜封纳请更择能通春秋学有大名居髙位可以副足下之求者而从之幸甚幸甚不宣光白
答陈监簿〈师仲〉书
九月十八日涑水司马光再拜陈君监簿足下金州人来辱两书以能出处见期未相识为恨光实何人敢受此赐反仄愧汗无地自处光性愚陋颇好读古人书闻君子之风亦知慕之而未能至睹小人所为颇知耻之但恐未能免耳曏䝉朝廷猥加收采尘污侍从预陪国论讫无铢两之补俄又擢寘枢庭譬如有人举万金之重加稚子之背彼必走而避之万金非不贵也然走而避之者知非其任故也此乃物理之常乌足谓之贤哉今以衰病自求便安朝廷未弃之田里尚縻以一官赐之廪禄使饱食安坐自放于丰草长林间乃圣主之至仁鄙夫之大幸岂敢效古之人以道不行而自藏哉恐足下传闻之误而奖借之过诚不敢自保恐万一佗日陷足下于不知言之责以重老朽之罪是敢辄自陈叙浼渎聪明庶㡬识察而巳光虽未获侍前三复足下书及所示文编语髙而气直才美而志大其向往钦服之心固非笔札所能尽也
答李大卿〈孝基〉书〈熙宁五年正月十三日作〉
光再拜昨晩暂得请见经宿起居何如适辱诲笔承朝夕往河清不得再诣辞千万以保摄为祷大卿平生以保摄为事计其专勤举世无伦然光区区犹有所献者譬如举轻尘以禆泰山虽不知量志在忠益而巳光闻一阴一阳之谓道然变而通之未始不由乎中和也阴阳之道在天为寒燠雨晹在国为礼乐赏刑在心为刚柔缓急在身为饥饱寒热此皆天人之所以存日用而不可免者也然稍过其分未尝不为灾是故过寒则为春霜夏雹过燠则为秋华冬雷过雨则为霪潦过晹则为旱暵礼胜则离乐胜则流赏僣则人骄溢刑滥则人乖叛太刚则暴太柔则懦太缓则泥太急则轻饥甚则气虚竭饱甚则气留滞寒甚则气沈濡热甚则气浮躁此皆执一而不变者也善为之者损其有馀益其不足抑其太过举其不及大要归诸中和而巳矣故阴阳者弓矢也中和者质的也弓矢不可偏废而质的不可逺离中庸曰中者天下之大本也和者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉由是言之中和岂可须㬰离哉昨日闻大卿言脏腑素有冷疾须至服热药今则遍身生疮疥手足时瘈疭疑有风邪尚欲以乌头治之光虽略曽以所见贡闻又恐侍坐之乆尊体疲倦不敢毕其辞而退窃以大卿勤养生之术数十年而犹有冷疾者殆食素膳太多故也彼笋簟乳腐面滓豆炙性大寒而滞气光见人多食之致脾胃虚弱胀满滑泄面目浮肿腰足沉重前后非一矣天生万物各有所食苟不得其所食则不能全其生人为万物之灵兼𬞞榖酒肉而食之乃其常性也酒肉者所以扶衰飬疾不可废也大卿绝酒肉而专素膳为日已乆此其所以有冷疾也既得冷疾复以热药攻之闻大卿所服之药皆躁悍酷烈佗人莫能近口此其所以失中和也中冷则为羸瘠面肿外热客于肌肤则为疮疥流于筋脉则为瘛疭光虽不晓医以阴阳之理推之殆不逺矣不胜款款之愚欲望大卿自今罢素膳屏热药静虑以适神潜心以实下起居饮食造次须㬰不少离于中和试行之旬月窃谓所苦不须攻疗必自去矣若旬月无效弃黜其言可也光以托契义之仰徳名之熟虽得见尚新所居连墙而往来不数然爱重之心过于朝夕握手接膝者矣是以敢辄献尽言幸希裁察不宣光再拜
与吴丞相充书〈熙宁十年四月作〉
光启光愚戆迃僻自知于世无所堪可以是退伏散地苟窃㣲禄以庇身保家而巳近闻道路之人自京师来者多云相公时语及姓名或云亦尝有所荐引未知虚实光自居洛以来仕宦之心乆巳杜绝在少壮之时犹不如人况年垂六十须髪皓然视昏听重齿落七八精神衰耗岂复容有干进之心但以从游之乆今日特䝉齿记感荷知已之恩终身岂敢忘哉顾惟相公富贵显荣丰备巳极光踈冗之人无一物可以为报唯忠信之言庶㡬仰酬盛徳之万一耳伏惟明主历选周行登用人杰以毗元化以光不敢忘知已之心知相公必不轻孤于明主也窃见国家自行新法巳来中外恟恟人无愚智咸知其非州县之吏困于烦苛以夜继昼弃置实务崇饰空文以刻急为能以欺诬为才闾阎之民迫于诛敛人无贫富咸失作业愁怨流移转死沟壑聚为盗贼日夜引领冀朝廷之觉寤弊法之变更凡㡬年于兹矣相公聦明岂得不闻之邪今府库之实耗费殆竭仓廪之储仅支数月民间赀产朝不谋夕而用度日广掊敛日急河北京东淮南蜂起之盗攻剽城邑杀掠官吏官军已不能制矣若不幸复有方二三千里之水旱霜蝗所在如是其为忧患岂可胜讳哉此安得谓之细事保其必无而恬然不以为意乎贾谊当汉文之世以为譬如抱火厝之积薪之下而寝其上火未及然因谓之安若当今日必谓之火巳然而安寝自若者也昔周公勤劳王家坐以待旦跋胡㚄尾羽敝口瘏终能为周家成太平之业立八百之祚身为太师名播无穷子孙奄有龟䝉与周升降王夷甫位居宰辅不思经国专欲自全置二弟于方镇以为三窟及晋室阽危身亦不免然则圣贤之心岂皆忘身徇物不自为谋哉盖以国家兴隆则身未有不预其福者也顾众人之识近而圣贤之虑逺耳如相公之用心固周公之用心也今若法弊而不更民疲而不恤万一䑕窃益多蜂虿有毒则窃恐庙堂之位亦未易安居虽复委逺机柄均逸外藩固非息肩之处乃至投簪解绂啸傲东山亦非髙枕之地也然则相公今日救天下之急保国家之安更无所与譲矣救急保安之道苟不罢青苖免役保甲市易之法息征伐之谋而欲求其成效是犹恶汤之沸而益薪鼓槖欲适鄢郢而北辕疾驱也所求必不果矣欲去此五者而不先别利害以寤人主之心则五者不可得而去矣欲寤人主之心而不先开言路则人主之心不可得而寤矣所谓开言路者非如曏时徒下诏书使臣民言得失既而所言当者一无所施行又取其稍讦直者随而罪之此乃塞言路非开之也为今之要在于辅佐之臣朝夕启沃唯以亲忠直纳谏争广聦明去壅蔽为先务如是则政令之得失下民之疾苦粲然无所隠矣以圣主睿明之资有贤相公忠之助使谠言日进下情上通至治可指期而致况弊法何难去哉夫难得而易失者时也今病虽巳深犹未至膏肓苟制治于未乱保邦于未危尚有反掌之易失今不治遂为痼疾虽邴魏姚宋之佐将末如之何必有噬脐之悔矣相公读书从仕位之首相展志行道正在此时苟志无所屈道无所失其合则利泽施于四海其不合则令名髙于千古丈夫立身事君始终如此亦可以为无负矣光切于报徳贪尽区区不觉辞多光惶恐再拜
答蒋中舍〈深之〉书〈深之祖沦淳化中为永康军判官死蜀寇〉
光启承垂示先都官画像记沈公论之巳详殆无以加古之人谁不死惟得其所为难故国君死社稷大夫死众士死制各死其所受礼也为臣事君不计位之髙卑恩之厚薄知之浅深苟在其职死之义也方蜀寇之炽守臣军帅弃地与众而逃者多矣先都官独以文吏在下位力战死之其于礼义非知之明守之笃能如是乎可谓得其所矣沈公既叙其忠孝光又述其礼义然忠孝礼义亦相与为表里者也光再拜
答郭长官〈纯〉书
光启去岁十月䝉惠书足下所治路僻光闲居难值便人以是期年不获修报然中懐耿耿未尝暂忘潘司录来又辱书且感且愧霜秋公馀喜聆安善所示㑹统稽元圗贯穿千馀载前贤捜罗所不至者纎悉尽备靡有阙遗非夫好学之勤用意之精谁能臻此钦服钦服光学踈识浅于正闰之际尤所未达故于所修通鉴叙前世帝王但以授受相承借其年以记事尔亦非有所取舍抑扬也于汉昭烈之立尝著论以述其事今并录呈可以见其不敢专矣夫正闰之论诚为难晓近世欧阳公作正统论七篇以继之自谓无以易矣有章表民者作明统论三篇以难之则欧阳公之论似或有所未尽也欧阳公谓正统不必常相继有时而绝斯则善矣然谓秦得天下无异禹汤又谓始皇如桀纣不废夏商之统又以魏居汉晋之间推其本末进而正之此则有以来章子之疑矣章子补欧阳公思虑之所未至谓秦晋隋不得与二帝三王并为正统魏不能兼天下当为无统斯则善矣然五代亦不能兼天下与魏同乃独不绝而进之使与秦晋隋皆为霸统亦误矣足下离之更为异等斯又善矣然则正闰之论虽为难之经三君子尽心以求之愈讲而愈精庶㡬或可以臻其极乎是知古之人贵于切切偲偲良有以也如光者蠢愚冥顽安足以窥三君子之藩篱而敢措一辞于正闰之间窃惟足下录此书以相示盖亦有切切偲偲之志非欲光为诺诺之人也刍荛之言明者择焉光辱足下之厚意岂可逆自鄙薄不倾胸腹之所有以尽布于左右而求采择乎孔子曰名不正则言不顺先儒谓秦为闰者以其居二代之间而非正统如闰居两月之间而非正月也夫霸之为言伯也古者天子立二伯分治天下诸侯周衰方伯之职废齐桓晋文能帅诸侯以尊周室故天子册命使续方伯之职谓之霸主而后世学者乃更以皇帝王霸为徳业之差谓其所行各异道此乃儒家之末失也今章子以霸易闰似未为得恐不足遵也夫统者合于一之谓也今自馀以下皆谓之统亦恐名之未正也又蜀先主自言中山靖王之后而不能举其世系后唐出于沙陀姓朱邪氏唐赐之姓明宗复非荘宗之族清泰又非明宗之子李昪起于厮役莫知其姓或云湖州潘氏子李神福俘之以为僮仆徐温丐之以为子及称帝慕唐之盛始自言姓李初欲祖呉王恪嫌其诛死又欲祖郑王元懿命有司检讨二王苖裔有司请为恪十世孙昪曰历十九帝十世何以尽之有司请以三十年为一世议然后定足下云䝉先世之烈者谓之馀今三家皆谓之馀可乎且馀者岂非谓承王统之馀也今刘知逺谓之闰而刘崇谓之馀可乎又凡不能一天下者或在中国或在方隅所处虽不同要之不得为真天子今以曹魏刘石二赵符姚两秦元魏髙齐宇文周朱梁石晋刘汉郭周为闰孙吴刘宋二萧齐梁陈慕容燕赫连夏为偏李蜀吕李秃髪沮渠西凉乞伏秦冯燕杨吴王孟两蜀广南汉王闽为僣三者如不相逺然愿更详之彼符氏姚氏与慕容氏赫连氏与拓跋氏一㩀闗西一㩀山东与髙齐宇文周何以异乎又凡天禄之不终者传世不传世等耳王莽虽篡窃天下尝尽为之臣者十八年与秦颇相类非四夷群盗之比也则天乃唐之母后临朝称制与吕后无殊但不当革命称周耳其后子孙相继有天下不得谓之不终其身今与王莽同谓之伪亦似未安也凡此数者皆愚陋之所见未必中理愿足下采其区区之心而不以为罪幸甚幸甚光再拜
答陈司法〈师仲〉书
八月三十日涑水司马光谨复书司法陈君足下辱书并示先国博家传以为何蕃董邵南之节行不见于佗书独韩文公传而诗之故其名彰彻迨于今谓光盍亦为传若诗使吾先君之名流布于世承命悸粟流汗及足何足下比拟之非伦而责望之太过乎文章自魏晋衰㣲流及齐梁陈隋羸惫纎靡穷无所之文公杰然振而起之如雷霆列星惊照今古自班张崔蔡不敢企仰况潘陆以降固无足言故何董之名附其文而传曏使一妄庸人传而诗之二子于今尚有闻乎光性愚学踈于文尤非所长今时常为秉笔者笑敢望传于后乎足下乃使为韩之所为是犹驱䇿驽马曰必为我追千里之足其果能为之乎借使光不自知量辄引韩以自况为诗传以叙当世贤者之事业必取举世之唾詈且无容其身矣诚不敢自爱大惧汩没先君子之名以重其罪况先君子之名潜徳遗美二颜既传而评之甚精且详决传无疑光何所有可以加铢两之重乎惟足下怜而察之
与范景仁问正书所疑书
光启晩来䝉惠手笔并㯶扇值相继有客不得即时修谢前此承示所著正书且垂谕云未安处便与㸃窜以景仁之明达耆寿加以平生所致思而得者乃下问于顽鄙末学如光之比虽古人询于刍荛以能问不能殆无以逾此何以胜克悚仄悚仄伏读累日如风雅皆周道既衰诗人追思其盛而歌之闗睢以兴淑女非兴后妃成康平王齐侯皆指其爵谥文王配上帝终周世常然八蜡不数昆虫三年之丧不应二十七月众子在嫡孙亦应传重舜无涂廪浚井之事韩愈为嫂服期非是凡此之类皆其素所探揣谓其当然而未敢自信今乃幸与景仁如合符契豁然决矣至于解利贞者情性也四海困穷柔逺能迩皆先儒研思所未到不胜叹服其间亦有愚昧所未谕者十馀条或一字笔误无不签出以俟稍暇得侍函丈请益卒业前日所留易说系辞注续诗话皆狂简不揆宜见诛绝于君子者然亦庶㡬景仁矜共有志于学痛为锄治其芜秽明示以坦涂使识所之诣幸甚幸甚孔子曰朋友切切偲偲斯道也亡废乆矣面相谀背相訾者出门皆是也非吾人孰当惜之幸冀留意
答孙长官〈察〉书
十一月二十七日涑水司马光再拜复书崇信贤令孙君足下䝉贶书兼示以尊伯父行状墓志及所著唐史记令光为之碑以纪述遗烈以尊伯父之清节令望加之光自㓜稚至于成人得接侍周旋今日获寓名丰碑之末附以不朽何荣如之虽文字鄙拙亦不敢辞顾有必不可承命者惟足下察之光曏日亦不自揆妄为人作碑铭既而自咎曰凡刋琢金石自非声名足以服天下文章足以传后世虽强颜为之后人必随而弃之乌能流永乆乎彼孝子孝孙欲论撰其祖考之美垂之无穷而愚陋如光者亦敢膺受以为巳任是羞污人之祖考而没其徳善功烈也罪孰大焉遂止不为自是至今六七年所辞拒者且数十家如张龙圗文裕张侍郎子思钱舍人君倚乐卿损之宋监子才或师或友或僚采或故不可悉数京洛之间尽知之傥独为尊伯父为之彼数十家者必曰是人也盖择贤不肖为之也为人子孙者有人薄其祖考宜如何仇疾之哉以光么么使当此数十家之仇疾将何以堪之所以必不可承命者此也虽然窃有愚意敢试陈之惟足下采择焉今世之人既使人为铭纳诸圹中又使佗人为铭植之隧外圹中者谓之志隧外者谓之碑其志盖以为陵谷有变而祖考之名犹庶㡬其不泯也然彼一人之身耳其辞虽殊其爵里勲徳无以异也而必使二人为之何哉愚窃以为惑矣今尊伯父既有欧阳公为之墓志如欧阳公可谓声名足以服天下文章足以传后世矣佗人谁能加之愚意区区欲愿足下止刻欧阳公之铭植于隧外以为碑则尊伯父之名自可光辉于无穷又足以正世俗之惑为后来之法不亦美乎未审足下以为何如
答张尉来书
五月五日陕人司马光谨复书福昌少府秘校足下光行能固不足以髙于庸人而又退处冗散属者车骑过洛乃䝉不辱而访临之其荣巳多今又承赐书兼示以新文七篇岂有人尝以不肖欺听闻邪何足下所与之过也始惧中愧终于感藏以自慰知幸知幸光以居世百事无一长于文尤所不闲然窃见屈平始为骚自贾谊以来东方朔严忌王子渊刘子政之徒踵而为之皆蹈袭模仿若重景叠响讫无挺特自立于其外者独柳子厚耻其然乃变古体造新意依事以叙懐假物以寓兴髙飏横骛不可羁束若咸韶䕶武之不同音而为闲美条鬯其实钧也自是寂寥无闻今于足下复见之苟非英才间出能如此乎钦服慕重非言可迨然彼皆失时不得志者之所为今明圣在上求贤如不及足下齿髪方壮才气茂美官虽未达髙逺有渐异月方将冠进贤佩水苍出入紫闼𬣙谟黄阁致人主于唐虞之隆纳烝民于三代之厚如斯文者以光愚陋窃谓不可遽为也光顿首
与景仁论乐书
九月二十一日某再拜白景仁足下䝉示房生尺法云生尝得古本汉书云度起于黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄锺之长一为一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为之纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之不能容一千二百黍则大其空径四釐六毫是以乐声太髙又尝得开元中笛及方响校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长㫁之以为黄锺九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣景仁此来盛称此论以为先儒用意皆不能到可以正积古之谬袪一世之惑光窃思之有所未谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异于今本光按累黍求尺其来久矣生所得书不知传于何世而相承积谬由古至今更大儒甚众曽不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此冗长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺一丈二尺得无求合其术而更戻乎景仁曰度量权衡皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则龡其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律巳亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生邪夫度量衡所以佐律而存法也古人所为制四器者以相参校以为三者虽亡苟其一存则三者从可推也又谓后世器或壊亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物之度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昻皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生今欲先取容一龠者为黄锺之律是则律生于量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四釐六毫此四釐六毫者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其大要耳若以密率言之径七分者围二十有二分也古之为数者患其空积微之大烦则上下辈之所为三分者举成数而言耳四釐六毫不及半分故弃之也又律管至小而黍粒体圆其中岂无负载庣空之处而必欲责其丝忽不差邪景仁曰生以一千二百黍积实于管中以为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度法独用一黍光按黄锺所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审量四曰嘉量五曰权衡量与衡据其容与其重非千二百黍不可至于度法止于一黍为分无用其馀若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百为之定率也景仁曰生云今乐太髙太常黄锺适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后䕫之仲吕耶开元之仲吕邪若开元之仲吕则安知今之太髙非昔之太下耶笛与方响里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑也君子之论无固无我惟是之从景仁苟有以解之使莹然明白则敢不敛衽服义岂欲徒为此𬣡𬣡也
景仁复书
九月二十二日镇再拜复书君实足下昨日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书𢥠然而惧曰镇违群公之议而下与匹士合有不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书传于后世使后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之𮤑文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书为冗长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为冗长乎若如君实之说以尺生律汉书不当先言本起黄锺之长而后论用黍之法也若尔是子骏孟坚之书不为冗长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为排积之积广为一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正卫之父子君臣之名分岂积与广之谓邪又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者苟亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生凡古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四釐六毫其围十分三釐八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乘九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试验之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其馀若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄锺之重施于量则由黄锺之龠施于尺则由黄锺之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太髙黄锺适当古之仲吕不知仲吕者果后䕫之仲吕邪开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太髙非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复议也就使得真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后䕫开元之云乎书曰律和声方舜之时使䕫典乐犹用律而后能和声今律有四釐六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此𬣡𬣡也
再与景仁书
九月二十三日光再拜景仁足下前者妄为书以干聦明意欲就大君子决所疑也退而惧曰房生老儒逺来景仁方欲就其名而我难问不置得无罪于景仁乎既又自得曰景仁惟义之从非人之私也我又何惧昨日得所示书然后释然而不我罪而犹我教也幸甚幸甚然其中犹有未察愚意而直以强辞抗之此所以愤愤不得饮黙必当自伸者也景仁曰我违群公之议而下与匹士合宜获戾于朋友此何言也光虽不肖岂肯教景仁枉道上同以取容哉顾所论何如耳论苟是欤虽褐寛博当从而事之论苟非欤虽万乘之君滋不受也若以为彼贵人也论虽是当非之此寒士也论虽非当是之亦非中正之道光所不为也景仁曰如光之说以尺生律汉书不当先言本起黄锺之长而后论用黍之法是大不然光非谓太古以来律必生于度也特以近世古律不存故返从度法度求之耳安得不谓之度生于黄锺之长邪景仁曰安知今之太髙非昔之太下是不知声者之论是则然矣然能知声之正者果谁耶又曰徒知今古乐器之名为异而不知其律与声之同夫古今乐器与声之同光亦知之所不知者今乐之太蔟或应古乐之大吕今乐之大吕或应古乐之黄锺则非光所及知也岂徒光耳自非古之神瞽谁适知之景仁曰就使得真黍用庶之法制为律吕无忽㣲之差乃黄帝之仲吕也夫真黍或可得而律吕不难制若欲求无忽㣲之差则难矣乃以房生之智为与黄帝同亦以褒矣景仁谓光欲成其名而知所附若抱桥浴者光始闻景仁论房生尺则未敢谓之然当是时岂前知诸公绌房生之议乎盖景仁欲以此抑之使不敢语宜苟欲立论求是者安避此讥哉避此讥而不为非正直也若乃尺法之可疑者则前书论之巳详惟景仁未赐熟察耳光复何言若终如是而不可变则愿附景仁之言以达来世之君子而质是非焉古之朋友无不切磋琢磨以明其道景仁必不罪其不巳从而往返不巳也
景仁再答书
九月二十四日镇复书君实足下镇岂不知君实者也君实之为人也其性介其言辩其性介故恶不介之名其言辩故能穷物之义理故镇以不介之事加君实以起君实之辩而穷尺律之义理因之以为戏也孔子曰前言戏之耳诗曰善戏谑兮不为虐兮君实何恤而愤愤不得饮黙哉来书六百七十有八言而二百五十言及尺律就二百五十言去前书重者其言无㡬矣君实之辩义理于此止乎将亦有隠而未发者何其释不介之事多而论尺律之事少也君实以为古者以律起尺后世以尺起律镇以为古者以律起尺后世亦以律起尺前书尽之矣不复言也君实云今乐之太蔟或应古乐之大吕今乐之大吕或应古乐之黄锺以为君实所不得知也者岂直君实哉古之神瞽亦不得知也岂直古之神瞽哉古之后䕫亦不得知也何哉无律也古者以律而考声也书曰律和声周礼曰执同律以聴军声是也前书尽之矣不复言也君实言镇云用庶之法则黄帝之仲吕以为褒庶之智与黄帝侔者非也今农夫治田禾麻菽粟黍稷梁稻以时而布之或耕之或耘之或先种而后敛之或后种而先敛之有过之者曰此后稷之法也农夫之智果后稷乎老婢钻木取火承以束缊传以薪燎治鸟兽之肉炮之燔之烹之煮之有过之者曰此炎帝之法也老婢之智果炎帝乎医者能知药有阴阳配合子母兄弟根茎花叶金石骨肉有单行者有相须者有相使者有相畏者有相忌者有相反者有相制者又能知人之手足口耳眼鼻肤髪心腹肾肠受气之处而疗之过之者曰此神农之法也医者果神农之智乎然则君实之允镇亦未得也君实以为镇不熟察君实之书尚有条目乎幸一一䟽示不宣镇再拜
传家集巻六十一
钦定四库全书
传家集巻六十二 宋 司马光 撰书启五
与王乐道书〈元丰三年八月作〉
昨日光退与郭秀才再三评议乐道所苦盖本非大病但药物过分剂衣食不适宜致困惫如此耳光虽不晓医观乐道羸瘠虽甚然精神声气殊未觉衰愿乐道姑自保养勿为过虑凡人之所赖以生者天地中和之气也若不节饮食衣服直以极热极寒踈利之药循环攻之使中和之气何以自存乎况今乐道之疾上热下寒服凉药则热未去而寒益甚服温药则寒未减而热益加然则所服之药皆有损而无益也光愚欲望乐道尽屏去诸药〈必不得巳止服参苓之类扶助胃气可也〉只调饮食以待病气自退饮食不惟禁止生冷亦不可伤饱亦不可伤饥粟米性温作薄糜如药强服之且有榖气以助养臓府衣服不可过薄亦不可过厚加之弃置万事勿以经懐沈聴内视藏心于渊恬淡逍遥归于自然使神安志适骨肉都融则中和之气油然自生如此养之旬月何疾不瘳矣夫欲速则不达半岁之病岂一朝可愈但当去其害之者勿令过与不及俟气血徐徐自复则善矣光夙夜为乐道思之无以出此辄敢献其区区虽其言似迂然收效甚逺在聦明详择之
答新知磁州陈大夫〈游古〉书
正月二十二日涑水司马光再拜复书知府大夫足下光虽未获展际然与令侄公廙相知为日固乆近䝉贶书并宠示先相国文集一通三复书文愧汗满颜伏惟先相国闳才茂勲布在竹帛以其馀力发挥于文光自为儿未齓时固已诵相国之诗况于今日瞻仰遗文譬如蓬莪生泰山之隅依附而不知其髙鯈鲋历渤澥之尾游泳而莫测其广足下乃比之扬雄遇明哲君子过矣此岂后进小生所宜当也前岁公廙校正先集欲刻板摹之广传于世光幸以邻居公廙每有一事未明一字未正必垂访问苟浅学所能及者未尝敢有隠也所不能及者亦不敢质而𮤑之请公廙访诸能者此特磨研编削之比耳岂足为有功于先集哉乃䝉足下勤勤相谢又褒借太过虽増君子谦谦之美顾小人不敢受而有殆无地以自处所幸者得閟藏先集以诒子孙俾转相授受以永其传乃其志也
答范景仁书
近于梦得处连得所赐两书闻泛西湖浮潩水登香菜楼望陉山起居甚适差慰勤想又䝉教以宜观素问病原有疗病导引之方且云铸周釜汉斛巳成欲令光至颍昌就观之虽古之儒者闻善相告见善相示勤勤恳恳殆不过此其幸与感何可胜言但以家兄约非乆入洛湏留此待之不可舍去故未敢轻诺徒増耿耿耳景仁所教诚善矣孔子曰盍各言尔志窃不自揆辄敢以所闻养生及治乐之道荐于左右譬犹嘉榖既殖必使佣役从而耘耨之大厦既构必使贱工从而砻斵之然后克成其粹美也景仁可能不鄙而聴之乎常记昔者与景仁同在贡院充㸃检官主文试进士民受天地之中以生论当是时场中秉笔者且千人皆以为民之始生无不禀天地中和之气也其文辞之美固多矣以愚观之似皆未得刘康公之指常欲私出鄙意而论之因循汩没卒不能就于今三十五年矣因景仁教以养生之道敢试言之康公之言曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以取福不能者败之以取祸今成子惰弃其命矣盖所谓生者乃生存之生非始生之生也夫中者天地之所以立也在易为太极在书为皇极在礼为中庸其徳大矣至矣无以尚矣上焉治天下下焉脩一身舍是莫之能矣就其小小者言之则养生亦其一也何以知之夫人之有疾也必自于过与不及而得之阴阳风雨晦明必有过者焉饥饱寒燠劳逸喜怒必有偏者焉使二者各得其中无疾矣阴阳风雨晦明天之所施也饥饱寒暑劳逸喜怒人之所为也人之所为苟不失其中则天之所施虽过亦弗能伤矣木朽而蝎处焉肉腐而虫聚焉人之所为不得其中然后病袭焉故曰养僃而动时则天不能病也是以圣人制动作礼义威仪之则所以教民不离于中不离于中所以定命也能者则养其中以享福不能者则败其中以取祸是皆在己非在佗也诗云人而无礼胡不遄死记曰人有礼则生无礼则死人无礼则失中失中则弃命矣刘康公所以能知成肃公之将死盖用此道也彼素问病原之说虽佳恐漫汗支离不若此道之为明且约也昔者圣人造次而动不爽于和纵心所欲不失其中施之于身则有馀矣将以教天下垂后世则未能也是故调六律五声八音七始以形容其心制吉凶賔军嘉礼以轨物其徳使当时及后世之人虽四海之逺千载之乆聴其乐则洋洋乎其心和常若圣人之在其上循其礼则肃肃然其体正常若圣人之处其旁是以大夫无故不撤簨簴士无故不撤琴瑟朝夕出入起居未尝不在礼乐之间以收其放心检其慢志此礼乐之所以为用也周室既衰礼缺乐弛典章亡逸畴人流散律度量衡不存乎世咸英韶頀不传乎人重以暴秦焚灭六籍乐之要妙存乎声音其失之甚易求之甚难自汉以来诸儒取诸胸臆以亿度古法牵于文义拘于名数较竹管之短长计黍粒之多寡竞于无形之域讼于无证之庭迭相否臧纷然无已虽使后䕫复生亦不能决彼周釜出于考工记事非经见是非固未得而知如汉斛者乃刘歆为王莽为之就使其真器尚存亦不足法况景仁复改其制度恐徒役心力费铜炭而巳孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉今先王之乐馀音遗文既不可得而睹闻矣盍亦返其本乎乐记曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则荘谨庄谨则严威中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不谨而易慢之心入之矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其颜色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉此乐之本礼之原也夫乐之用不过于和礼之用不过于顺二者非徒宜于治民乃兼所以养生也如某者虽知之常病未能行之今老矣犹庶㡬强勉而学焉以养其馀生亦愿景仁共勤此道捐其末求其本舍其流取其原致乐以和其内致礼以顺其外内和则疾疹不生外顺则灾患不至疾疹不生则乐灾患不至则安既乐且安志气平泰精神清明畅乎四支浃乎百体如此则功何以不若伶伦师旷寿何以不若召康卫武医经病原皆可焚周釜汉斛皆可销矣景仁以为何如哉抑礼乐乃天地人之大伦自古大贤君子尚不敢轻议而狂简小子辄妄言及之是宜得诛绝之罪于圣人赖景仁之知我如鲍叔之知管仲也不以为僣不以为狂庶㡬有可采择于其中焉
景仁又答书
某启辱书言考工记及刘歆所铸斛并素问病原不可不复窃谓舜巡四岳则同律度量衡孔子曰谨𫞐量四方之政行焉以是知圣人之于尺量𫞐衡恃以为治者而尺量𫞐衡必本于律律必有声以考其和此乐之所由作也周之釜汉之斛其法具存魏晋以来其尺至有十五种盖由横黍纵黍所为而不禀于律也然卒不能作乐止用声终唐之世无变改者至周王朴始用魏晋所弃之法遂以仲吕为黄锺太祖皇帝患之特下一律仁宗皇帝留意数十年终无所得及上仙太皇犹以李照胡瑗所铸铜律置神御前然李照以纵黍累尺与今太府其律又应古乐而钟磬才中太蔟是乐与律自相矛盾也胡瑗之乐君实详知之此不复云前岁议乐按太常鏄钟皆有小大轻重非三代不能为然最大者今为林锺而仲吕乃居黄锺子位考之正差五律与前后言者相符虽经镌凿尚可补治若以大小次之必得其正近又用李照之乐则不若仲吕之愈也何则太蔟商声宋子京所谓君实寄于臣管是也是大不可又况十二律皆有清声花日新撰谱与郑卫无异而以荐郊庙可乎考工记世以为汉儒所为汉志载刘歆之说多所牵合某亦于二书深疑之近因釜斛考其制作不复疑矣又知太府之尺与𫞐衡皆古之禀于律者惟量出于晋魏之贪政与律不合须君实面言乃悉窃以为论此者今世无如吾二人讲求问难之多而且乆也得君实来恊同其说以破千馀年之惑为后世之传则吾徒事业固亦不细矣难兄若朝夕来不敢奉邀候归陕岁首垂访春中却同入洛幸也刘康公论极佳此诚非举人之所能到然素问专主于医非黄帝莫能为者某至颖昌已再读矣须有所得恨读之之晩病原乃申素问之说易为观覧若君实不倦亦不可忽于身大有所益圣人之于后世如此但恐未可焚烧釜斛费铜炭则然亦不可错弃恃念不宣某再拜
与范景仁第四书
某启近领正月十二日书续又领所赐论医及乐书教诲勤勤感藏无巳医书固难测素问巢源在其中最精奥诚如所谕光前书所云者非敢废弃之也窃谓医书治巳病平心和气治未病冀景仁既得其本则末可焚也然谓素问为真黄帝之书则恐未可黄帝亦治天下岂可终日坐明堂但与岐伯论医药针灸耶此周汉之间医者依托以取重耳古律既亡胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非光为景仁言之熟矣今不复云权量虽圣所重又须更审法制修废官然后政行于四方恐未可专恃以为治也又今之权量未必合于圣人之权量也夫中和乐之本也锺律乐之末也本巧也末规矩也虽不尽善犹能成器若规不规矩不矩虽使良工执之犹将惑焉光是以愿景仁销新铸之釜斛不欲使传于后世万一有知乐者音律既合于古矣不幸得景仁之器考之而不合反以自疑曰景仁贤者岂肯作器以误我更惑于其所学矣此光之所大惧也望景仁察之数日来顿暄洛城花卉如锦家兄巳到光未可离此景仁既许来千万勿食言也
景仁答第四书
人来得二月十六日手书承体候巳就平复不胜喜慰又云平心和气以治未病君实之心未尝不平其气未尝不和而不能治未病某窃恐所有之乐如议之乐尔医与乐皆出于黄帝岐伯乃当时之工也圣人立法之时不可不如此周悉其书不若虞书周汉间依记以取重者亦然也尺量权衡亦起于当时何则已有律至虞书同律度量衡舜虑四方而此三物者不禀于律则风俗不可以统同故每岁巡于方岳下考而齐一之安得为不恃此以为治今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡前年以古乐声为黄锺长九寸三分损一为林锺长六寸律皆围九分黄锺积实得八百一千分三分损一林锺得五百四十分十二律皆如此率而其声恊此乃増律之一寸以为尺岂生于量也与今之太府尺正同又以黄金方寸得一斤乃知太古权衡皆古法也惟量比律十三分二之大此盖出于魏晋以来贪政也即以所制律考太常鏄钟未位最大者乃应黄锺子位中者应仲吕前后人言髙五律者不虚矣古者十二锺皆有大小犹十二律之有长短也犹釜斛之有轻重也以律之径三分至釜之方尺圆其外之百三万六千八百分斛之方尺圆其外庣旁九釐五毫之百六十二万分皆无差也律者乐之本也钟鼓云乎哉盖病后世专事钟鼓而不知本也刑名之书谓之律者取此也五刑之属三千其罪之大小情之轻重苟不以律则不得其当犹无律而定乐也胡先生律围十三分三釐八毫者八围九分者一围八分四釐者一围七分九釐五毫者一外有损益而内无损益何也为声之不恊此也黄锺之律短也黄锺之律短者由以尺而生律也君实若不见过一观釜斛某惧后世待君实为执一而不变人也非所闻之君实也
与景仁第五书
光启范朝散来领二月二十三日及晦日两书所云𨔛中书未尝得盖二十三日书即是也夫治心以中此舜禹所以相戒也治气以和此孟子所以养浩然者也孔子曰爵禄可辞也白刄可蹈也中庸不可能也然则中和者圣贤之所难而来示谓光心未尝不平气未尝不和犹不免于病此言过矣以光方于古人乃下之下者也于圣贤之道曽不能望其藩篱然亦知中和之美可以为养生作乐之本譬诸万物皆知天之为髙日之为明莫不瞻仰而归向之谁能跂而及之耶曏所以荐于左右者欲与景仁黾勉共学之尔安能入其域邪至于景仁去冬为酒所困发于耳发于牙是亦过中之所为也又云今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡惟量比所为律十三分二之大此无他出于魏晋以来贪政也光为尺量权衡自秦汉以来变更多矣今之尺与权衡岂得犹是先王之所用邪彼贪者知大其量以多取人榖岂不知大其尺以多取人帛大其权衡以多取人金乎且尺量权衡公私所其用也敛之以大量则给之亦以大量贪者何所得乎此则众人共知其不然明矣黄金方寸其重一斤恐亦㩀今之尺与权衡言之尔唐自安史之乱雅乐工器什不一存逮于黄巢荡无孑遗有殷盈孙者更案考工记始铸鏄钟十二五代用之周世宗更命王朴考正其音后今以景仁律验之在未位者已中黄锺则是太常鏄钟下七律也不知何故反以为合又景仁所谓律与釜斛之分数光未甚解岂非语其容受耶景仁亦以千二百黍为一龠则二百四十万黍为一斛以今斛概之何啻大十三分之二耶此皆愚所不及非面议莫能尽也曏谓景仁必入洛庶得相与极论养生作乐之本今景仁既不来光又不得往郁郁之志殊未便也
景仁复第五书
某复书君实足下辱手书言中和之难诚是也礼云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则阴阳和动植之类蕃非为一身除病而禁医书也孟子养浩然之气荣辱祸福之不能动其心非除病之谓也某向之病诚由饮食过中是饮食过中非中和也尺与权衡合于律惟量为三分之大自魏晋自秦汉俱不载于书不可知也大敛之大给之亦不可知也古有什一之税而鲁什二汉什五秦大半皆大敛也不必大其量是也亦恐便于用而致然尔今尺合于律权衡合于律而釜斛之轻重合于权衡尺之方深合于量又与古乐声正同所谓量者一律之容为一龠千六百四十龠为一釜百三万六千八百分之实也二千龠为一斛百六十二万分之实也自古至今黄金无变者尺之法权衡之法不可变亦犹是也其数与声与尺与权衡皆禀于律独量为不禀必有自来矣不见于书所以疑其自魏晋也以胡先生乐书考之乃知其律短而声髙君实不求此而袭先儒之误乃云未甚解釜斛之分者正以此也君实深于算请自律分推而至于权衡尺量则焕然无疑矣求位最正者曰林锺自六月至十一月则黄锺位也非有七律子位中者曰仲吕自十一月至四月则仲吕位也前所谓各髙五律非谬矣太常鏄钟恐非盈孙所为是时尺法亡乆矣安得如考工记有大小轻重之法乎故曰非周以前莫能为者累谕议不决时以汉书脱文及隋书所载先儒之误非君实误也更详思之
与范景仁论中和书
光再拜自四月来连于夣得处领三书以无的便乆未之报惟景仁必能察其非惰慢也来书主釜斛论甚确光寡学于锺律实所不解不足以辨是非曏者互相攻难聊资戏笑耳今若喋喋为报乃是求胜而强相加争言而竞后息非素志也且置是论至于中和为养生作乐之本此皆见于经传非取诸光之胸臆不可忽也诗云呦呦鹿鸣食野之苹鹿得美草犹呼其类共食之况君子得美道可不告其执友而共学之乎何光区区仰告之勤而景仁却之之坚曽不熟察也来示云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则阴阳和动植之类蕃非为一身除病也夫和者大则天地中则帝王下则匹夫细则昆虫草木皆不可须㬰离者也岂帝王则可行而一身则不可行耶人苟能无失中和则无病岂待巳病然后除之邪夫养生用中和犹割鸡用牛刀所益诚㣲然生非中和亦不可养也譬如用勺水涤一器景仁见而责之曰夫水所以浮天载地生育万物汝何得用之涤器如此则可乎不可乎又云孟轲养浩然之气言荣辱祸福不能动其心非除病之谓也夫志气之帅也苟不以中和养其志气能浩然乎苟气不浩然则荣辱祸福交攻之终日戚戚陨获充诎能无病乎孔子曰仁者寿又曰大徳必得其寿彼仁与徳舍中和能为之乎又云向之病诚由饮食过中是过饮食之中非中和也光诚愚不知饮食之中非中和更为何物也光所以愿者欲景仁举措云为造次颠沛未始不存乎中和岂于饮食独舍之乎此则尤所不解也夫中和之道崇深闳逺无所不周无所不容人从之者如鸟兽依林去之者如鱼虾出水得失在此于彼奚损益焉而光重复反复言之犹嘘温以助春吹寒以佐冬徒自困苦夫何为哉正身遇所忠爱不能自黙耳夫巳自未能力行而以强人此孔子所谓道聴而涂说宜人之不见信也然景仁明如离朱中和之益著于南山岂景仁所不能睹哉或者偶未之思耳曏者所䝉教诲何敢忘之但承其意不承其术谨当熟读中庸以代素问巢原熟读乐记以代考工记律历志庶㡬有得于桑榆启发其端皆自益友之赐也至幸至幸至感至感不宣光再拜
景仁答中和书
君实示谕在书为皇极在礼为中庸在天为中和在人为中和天不中不和则病人人不中不和则病天此所谓天人相与之道也孔子大圣不能救周之衰孟子养浩然之气至大至刚不能救战国诸侯之乱何则无位也若夫闾巷之间数十百家同一日时无贫富贵贱贤不肖或病或死此所谓天病人也天病人者人病天也岂一人之身所致哉有位者之职也君实体孔孟之道者家居而欲天地位焉万物育焉难矣哉语曰子疾病孟子曰昨日病今日愈是病亦不能除也乐议终未见果决续附三篇皆前议阙者幸详覧焉
与景仁再论中和书
光启许人至得五日所赐书承气体休佳至慰至喜示谕孔子孟轲亦病凡议论者以此所有佐彼所𮤑以此之是变彼之非告之以忠进之以直彼当察之以公受之以虚若馈献之相交贸易之相资各得所求故可贵也光前献乐议景仁已拒之今献中和之论又不售若墨翟守千仞之城以待勍敌使光何自而入焉夫聚财异于用兵用兵则贵必胜聚财则贵多得今光屡有所献皆不克纳借使光服其不胜然于景仁亦何得哉岂可徒竞无穷之辞请亦置是论处暑以来天气顿凉望慎䕶自爱而巳
景仁再答中和书
以律生尺黄帝之法也以尺生律蔡邕及魏以来诸儒之误也邕又谓铜律为铜龠君实以邕及魏晋以来诸儒之误见贶某报以黄帝之法岂非谅直而忠告者邪至若人有生而中和者有生而暴戾者生而中和得礼乐以辅导之则为贤为圣以至于神而不可知生而暴戾得礼乐以教训之则为善良为贤才矣不得礼乐则遂为恶人不可悛革者也至于天地位万物育要须见在位设施之如何某以所有以所是奉献而君实略不虚以受之欲置是二说二说皆未可置必是非定乃巳然后为公而不竞于为强辞也
与范景仁第八书
来论云以中和作乐及飬生之议未可置必是非有定乃止此议上有先圣下有来哲是非必有所定若但以笔舌相攻则光与景仁借令有老彭寿是非何时而定耶是以置之昨在乡里作绝四及致知在格物二论辄敢录呈有不合于理处更告景仁攻难庶得求其是而从之勿以前不受教遂弃之也
景仁复第八书
皇祐中与君实官太常同议大乐阮天隠胡先生深诋李照非是最后房庶来又言二人者亦非是何则以尺而起律也又谓王朴之乐髙五律巳而依庶之说令制尺律龠三种而律才下三格与李照同是时朝廷特授庶一官罢归庶亦自黜其言之不中然君实初与胡阮非李照者近时又以前史不可刋今按前史抵误献十条才录七条以呈请详观之于义理可刋不可刋大抵吾侪读经史经有注释之未安者史有谈录之害义理者或为论或为辩以正之所以见为学之志而示于世注者子是也今夫乐自太祖病之太宗真宗仁宗讲求之至必欲救正之列圣之所拳拳者盖以礼乐治国之大而不可一日慢况乐之太簇为黄锺宫商易位哉君实今所主是前与胡阮非之者君实前非李照今复主之岂未思之邪王朴乐某亦同房庶非之虽髙五律君臣民事物不相干今复欲用之照乐得也胡瑗所作比王朴下半律仲更尝言之君实巳悉李照之乐声虽发掦又下三律然君臣民事物皆失其位不可不深念之
与范景仁第九书
闻景仁欲奏所为乐此大不可恐为累非细是非未论或招悔吝尚可举措所宜慎惜也区区之恳尽托寻叟布之左右愿垂识察光宁可为景仁屈服景仁所论为是光所论为非不愿景仁上此奏也且景仁所论果是但存文字传于后世必有施行之时何必汲汲自荐于今日也切告切告不可不可
景仁复第九书
义有轻重事有取舍悔吝举措轻也可舍也乐重也不可不奏前年定乐乐工有言其非者朝廷鞭配之乐之误不及匿名事又一救得其义与悔吝取舍孰为重哉
景仁又复书
郊坛设黄道午陛执政大臣及从官赞引初献而引亚献终献可乎误则百官瞻望以为何如天地神祗宗庙社稷之灵以为何如此礼之失易见者也况乐隠奥而律吕君臣自有上下次序失则又不能知而天地神祗宗庙社稷亦见之矣以是而思不可不论重焉
与景仁论积黍书
六月中于梦得处连辱两书自尔以通鉴欲进御结绝文字日不暇给以是𮤑然乆不修报计景仁虽怪之必知其非踈怠也光与景仁自皇祐中论乐迄今三十年笔舌往返前后非一今更欲竭肺肝以仰告亦止于陈言重复秪増烦凟无益于析理也然景仁今书所诘责者亦不可不略自辨来示云光与胡阮前非李照今又复主之光曏时所上闻者正以房庶妄改汉书以就私意谓景仁不宜信而从之近日所上闻者止为景仁以今之太府尺即黄帝时尺恐不然耳至于音律髙下素非光所习学实不晓其是非亦不知王李胡阮之相去㡬律何尝敢不所主有所非邪此则所不敢当也来示云经有注释之未安史有记录之害义理者不可不正此则诚然然须新义胜旧义新理胜旧理乃可夺耳如浴乎沂十月五日星聚东井之类是也至于房庶所改汉书云一黍之起积一千二百黍之广全不成文理岂可改旧书邪其馀则与景仁之志殊涂而同归景仁以礼乐为治国之大而不可慢光岂以为小而可慢耶景仁吹律吕考钟磬校尺量铸釜斛以求先王之乐光谓先王之乐大要主于中和而巳亦犹景仁谓衣有青赤黄白黒之异光谓主于温而巳矣景仁谓食有酸苦甘辛咸之异光谓主于饱而已矣然则景仁岂能全废光之说光岂敢尽不用景仁之论邪彼诸家言乐者各有十二律五音更相是非如五方之人言语不通饮食不同各谓我是而彼非孰能正之从景仁之乐视之则王朴君臣民事物全不相干李照皆失其位使二人复生于今日视景仁之乐未知其云何也若欲知其真是真非必有如伶伦后䕫师旷者始能知之耳今既未有其人愿景仁且以所著乐说与光书合藏之以俟后世必有知乐者能辨之也光之言止于此自今景仁复以乐论相示亦不敢对也
景仁答积黍书
某与君实议乐前后㡬万言不出于以尺起律以律起尺二事为异同尔其馀则汎同传记证左而巳最先者君实以为房庶改汉书一黍之起积一千二百黍之广八字某以为汉书前言分寸尺丈引本起黄锺之长后言九十分黄锺之长则八字者不可谓庶自为且庶亦不能为也尺量权衡皆以千二百黍在尺则曰黄锺之长在量则曰黄锺之龠在权衡则曰黄锺之重皆千二百黍也岂独于尺而为不成文理乎隋书诸儒之论始以一黍为一分之说若尔则黄锺积实一千二百分而八百一十分者非也自蔡邕不能知谓铜律尺为铜龠尺黄锺万事根本尺量权衡之所亶者而诸儒尺至有一十五种逮今千馀年无人是正吾侪业已留意可不为终之乎君实以青赤黄白黒主于温酸苦甘辛咸主于饱谓为某说不然五色者之于衣华于身而巳五味者之于食适于口而巳乌取于温饱而云乎哉见君实议乐正如是矣王朴之乐君臣民事物全不相干以仲吕为黄锺而次比之知其然也李照之乐皆失位者以太蔟为黄锺而次比之知其然也此非面陈不可持国约石淙相见至时亦当一往以究其说君实云必有伶伦后䕫师旷始能知之某以为三人亦不能知何则无律也书云律和声礼云吹律聴军声传云虽有师旷之聦不以六律不能正五音故知三人者有亦不能知之无律故也君实云示谕七条或然或否不知何者为然何者为否请一䟽示当为脩改某谓太府尺为黄帝时尺考李照之律与尺而知其然李照以太府尺纵黍而累之亦牵于隋书之说也然其乐比其律髙三律律是而乐非也何以知今之尺是黄帝时尺以黄帝之法为律以起尺十二律内外皆有损益其声和而与古乐合以为釜斛而其分数其轻重又与周官汉斛铭并同无毫厘之差以此知太府尺太府权衡皆黄帝时物也其法与黄帝之法同起于律也隋谓之开皇官尺历唐以至于今者谓隋唐尺则人皆信之谓黄帝时尺则皆骇矣自隋以来至唐以及五代最为乱世而此物不变则自秦至三代至五帝而上黄帝又何疑哉千岁之日今日是也谨此复命
又小简
乐为小事为大事王朴李照胡瑗三家君实不决是非是慢而小之也但看今之君臣民事物可知之往年孙宣公冯章靖宋之京非李照乐乃召阮逸胡瑗房庶令修之君实当时与胡阮同非李照者今所用乃李照乐君实云不改何也持国大地失脚正可以君实中和乐呼之五方之人言语不通信然至于歌乐则一岂有我是而彼非君实之言可全废某之言不可不尽用何则葢无不是也古人之皆不到也十二律皆有损益而和也岂不为新义胜旧义新理胜旧理乎所恨至是未有人是之
景仁答中和论
中庸曰中者天下之大本其传曰中为大本者以其含喜怒哀乐礼之所由生政教自此出也某以为中者对外而为言也君实曰中皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外此书以中庸为名所指者盖徳也非形也某以为心者在身之中有知而无形者也请以堂论之身形也犹堂也对外而言则举堂之内皆中也若以不近四旁为中则堂之中又有中焉非所谓舍藏之中乃得中之中也君实又曰喜怒哀乐之未发既谓之中则及其既发当谓之外某又以为发者由中出者也出而中节非外而何亦何必曰外又如君实之说此书以中庸为名指徳而言则有中有和若然则经当云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之庸也此书虽以中庸为名至于左右其说始终其义不害旁有证援也君实不喜老庄及辅嗣之说不敢复有称引今直以本篇义明之经曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之也故有博学审问慎思明辨之说君实又曰曷若治心养气专以中为事动静黙语未尝不在乎中此正所谓择善而固执之诚之者也至于不勉而中不思而得从容中道岂治心养气者所能办哉所谓诚者非别有一物也但诚其心而巳矣心至于不勉不思而中道至矣譬如锺大叩之则大鸣小叩之则小鸣以其中虚也大小自外而至者也钟岂预设小大于中而应之哉所谓过与不及者亦因时称事而为之中也时有异变事有异宜亦岂可预设中于心而待之也荀卿大学君实之所信也其论心不过曰虚曰静曰定虚静定虽非兀然如木石亦岂可形容哉孟子曰操则存舍则亡出入无时莫知其郷惟心之谓欤亦言心之无定在也书曰惟精惟一允执厥中盖言心能精一则信执其中也君实既以大本之中便为无过与不及则其下岂当复云发而皆中节也经云惟至诚为能尽其性尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性尽物之性则可以赞天地之化育然则位天地育万物盖圣人得位者之所能也孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉此圣人有其道无其位者也经之末又引子曰声色之于化民末也诗曰徳𬨎如毛毛犹有伦以毛为犹有伦则又明以上天之载无声无臭则圣人之心之徳与天地叅矣但可以意通而不可以形得也今夫穹然而体髙苍然而色正者天之形也雷风日月山泽为天之用者圣人深拱法宫其迹则百官承序万物乐生究其用盖有不可见者矣易曰形而上者谓之道形而下者谓之器语器则自天以下皆器也语道则不可见者皆道也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神非立天下大本者其孰能与于斯愚故曰明乎此者其见天地圣人之心乎
韩秉国书
维启春气斗温伏惟动止安和相见之期竟未有定殊増耿耿见与景仁书似怪鄙拙论议于公有所未尽者向读中和论疑中字解释未甚明然未敢决然以为非也今试妄言烦公一阅是非幸复垂谕以解愚蔽胸中所欲言者非可以书尽惟冀自爱重而巳谨手启不宣
秉国论中和书
中之说有二对外而为言一也无过与不及一也喜怒哀乐之未发漠然无形及其既发然后见其中节与不中节也故喜怒哀乐之未发谓之中发而中节谓之和人之心虚则明塞则暗虚而明则烛理而无滞应物而不穷喜怒哀乐之发有不中节乎中节则无过与不及矣有不和乎在易之卦虚其中曰离为日为南方为火王弼解复其见天地之心云天地以本为心者也雷动风行运变万化寂然至无是其本也春萌夏长秋落冬闭日月之行星斗之运此天地之迹可见于外者也张官置吏发𭈹施令事功之修举民物之茂遂此圣人治天下之迹可见于外者也若其所以迹者盖莫得而拟议也凡物莫不有此本又众本之所自出故曰大本凡物不得其节则过与不及施于用则为蔽塞为睽乖为不行为患难无此四者和矣故曰达道明乎此者其见天地圣人之心乎
传家集巻六十二
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,传家集>
钦定四库全书
传家集巻六十三 宋 司马光 撰书启六
答韩秉国书〈元丰八年二月二十九日作〉
光启丁通直来蒙贶书审起居安和至喜示谕见与景仁书似怪论议有所不同此何言哉朋友道废乆矣光述中和论所以必欲呈秉国者正为求切磋琢磨庶㡬近是耳岂欲秉国雷同而巳雅闻秉国有论光不胜其喜故因景仁请见之何谓怪也然光至愚于秉国之论犹有所未逹者请试陈之惟秉国择焉秉国云中之说有二对外而言一也无过与不及一也此诚如谕然中者皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外指徳而言之则有和此书以中庸为名其所指者盖徳也非形也如秉国所谕则中庸应云喜怒哀乐之未发谓之中及其既发谓之外不则云喜怒哀乐之未发谓之虚发而皆中节谓之和乃相应也秉国又云虚则明塞则暗此诚如所谕然所谓虚者非空洞无物之谓也不以好恶利害蔽其明是也夫心动物也一息之间升天沉渊周流四海固不肯兀然如木石也惟贤者治之能止于一择其所止莫如中庸故虞书曰惟精惟一允执厥中也凡人固有无喜怒哀乐之时当此之际其心必有所在小人则追求嗜好靡所不之帷君子自处于中庸之地不动以待事也大学曰知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得又曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信言所止各有在也荀子曰徳操然后能定能定然后能应能定能应夫是之谓成人亦言所定在于徳也又曰人何以知道曰心心何以知曰虚一而静心未尝不蔵也然而有所谓虚不以所已蔵害所将受谓之虚心未尝不两也然而有所谓静不以梦剧乱知谓之静然则虚者固不为空洞无物静者固不谓兀然而木石也凡曰虚曰静曰定云者如大学与荀卿之言则得中而近道矣如佛老之言则失中而逺道矣光所以不好佛老者正谓其不得中道可言而不可行故也借使有人真能独居宴坐屏物弃事以求虚无寂灭心如死灰形如槁木及有物欻然来感之必未免出应之则其喜怒哀乐未必皆能中节也曷若治心养气専以中为事动静语黙饮食起居未始不在乎中则物虽辐凑横至一以中待之无有不中节者矣秉国又引王辅嗣解复其见天地之心以证虚无为众本之所自出夫万物之有诚皆出于无然既有则不可以无治之矣常病辅嗣好以老庄解易恐非易之本指未足以为据也辅嗣以雷动风行运变万化为非天之心然则为此者果谁邪夫雷风日月山泽此天地所以生成万物者也若皆寂然至无则万物何所资仰邪天地之有云雷风雨犹人之有喜怒哀乐必不能无亦不可无也故易曰云行雨施品物流形诗曰君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已但动静有节隠见有时不可过与不及过与不及皆为灾害必得中然后和和然后能育万物也自有天地以来阳极则阴生阴极则阳生动极则静静极则动盛极则衰衰极则盛否极则泰泰极则否若循环之无端万物莫不由之故曰一阴一阳之谓道此皆天地之心然复者阳生之卦也天地之大徳曰生故圣人赞之曰复其见天地之心乎言天地之道虽一往一来本以好生为心也易道幽深而辄敢妄为之解其罪甚大亦不自识其是与非也抑求之空言不若验之实事窃闻秉国平日好习静光不胜区区愿秉国试辍习静之心以为习中之心动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆而观其所得所失孰少孰多则秉国必自得之矣岂待光之烦言哉愚虑如此所不及者不惜更示不宣光再拜
答秉国第二书〈元丰八年三月十五日作〉
光启辱四日所𠅤书诲以所未谕幸甚幸甚书文甚多援据甚广光欲一一条对则恐逐枝叶而忘本根徒费纸札视聴无益于进道是宜直指其大要而言之今光与秉国皆知中庸之为至徳而信之矣所未合者秉国以无形为中光以无过与不及为中此所谓同门而异户也夫喜怒哀乐之未发常设中于厥心岂有形于外哉荀卿太学所谓虚静定者非寂然无思虑也虚者不以欲恶蔽其明也静者不以怵迫乱其志也定者不以得丧易其操也中庸所谓中者动静云为无过与不及也二者虽皆为治心之术其事则殊矣今秉国合而为一恐未然也周公思兼三王以施四事有不合者仰而思之夜以继日孔子终日不食终夜不𥨊以思道岂得寂然无思虑哉苟为不思又不虑直情径行虽圣人亦恐喜怒哀乐不能皆中节也中庸所谓诚者天之道言聪明睿智天所赋也诚之者人之道言好学从谏人所为也不勉而中不思而得从容中道谓圣徳之已成者也择善而固执之博学审问慎思明辨笃行谓贤人之好学者也人一能之已百之谓愚者之求益者也夫不历坱埤不能登山不沿江河不能至海圣人亦人耳非生而圣也虽聪明睿智过绝于人未有不好学从谏以求道之极致由贤以入于圣者也故孔子曰我非生而知之好古敏以求之者也又曰吾十有五而志于学至于七十然后从心所欲不逾矩以孔子之徳性犹力学五十有五年乃能成其圣况佗人不学而能之乎若谓圣人生知自天必不可及则颜子何为欲罢不能孟子何为自比于舜哉舜戒群臣曰予违汝弼汝无面从使舜生而圣不勉而中不思而得夫又何弼哉诗称文王不闻亦式不谏亦入言其性近于道处师弗烦在传弗勤非谓不学而不諌也光前书论中已备矣恐秉国尚未详览而熟察也光前书云愿秉国动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆必自得之秉国亦尝留意采其言乎今有人馈食于吾二人者吾二人未尝而先争之一人曰咸一人曰酸曷若相与共尝则知其味矣又有馈药于吾二人者吾二人未服而先争之一人曰寒一人曰温曷若相与共服则知其验矣中美食也良药也光愿与秉国强勉而试行之师旷曰秉烛之明孰与夜行吾人虽老矣继今而学犹庶㡬其有益也往来之言奚以多为
答两浙提举赵宣徳㞦书
光顿首再拜比见邸报闻先大资少保违去盛世惊怛惋痛𠂻懐如割以道逺无便无由发疏致慰昨晚兵人来忽辱示问并郑君所为行状欲令光作志文光实何人望先公名徳何啻倍蓰什百曏获接侍之乆蒙知顾之厚今得论撰盛美自托不朽何幸如之顾以光不为人作碑志已十馀年所辞拒者甚多往岁有孙令以书见属欲令光撰其伯父之翰碑光时复书叙不可为之故颇详是后又辞王乐道曾子固等数家皆以此书呈之去年富公初薨光往吊酹其孤朝奉在草土中号哭自掷必欲使光作墓志又遣人来垂谕至于三四光亦以所以语孙令者告之竟辞不为今若独为先公为之则是有所轻重厚薄足下试以尊意度之谓光敢为之乎不敢为乎此则不待光辞之毕足下必尽察之矣况先公清节直道著于海内皎如列星决不沉没佗年所以取信于世者在国史列传岂待光鄙陋之文然后彰彰乎然方今群公文章髙出于众议论为人所信者何可悉数足下不求于彼顾遣使者自衢至洛走数千里専以相委荷雅意期待如此之重乃敢仰违尊命俾使者虚返其为罪戾擢发有馀所冀大君子聪明通恕知其非可为而不为也惭懅恐悸言不能尽
答武功石令飞卿书
光启县人来䝉示启事千馀言大指以为明天子在上宜以时起佐万一以泽斯民不宜専务自逸何足下期待之过而责望之重也捧读战悚流汗及踵光闻君子拟人必于其伦仲尼圣人也自生民以来未之有也而足下语及不肖动辄以仲尼况之此虽甚愚不辨菽麦之人亦不敢当无乃重增不肖之罪而为足下失言之累乎不可不可光自惟徳行文学言语政事一无所长在稠人间仅及下中但事君不敢欺得官非智力所任者不敢轻受此固为士者之常守无足言者而世俗闾阎之人遽相与惊怪从而誉之光闻之每踧踖发惭不自知其何以致之盖所谓名浮于实者也性戆滞不晓时务比又苦衰疾不堪治民遂自乞冗员苟窃㣲禄以庇身养族天子怜其无佗恶直不才耳而尝历事三朝今虽昏耄无所用不忍弃捐俾之掌留台道宫月给钱粟而不责以职事如疲牛老马尚以莝豆饲之不求其任重致逺脱其纼鞅纵之林野使之徜徉自适以尽其天年此乃天子至仁虽天地之覆载沧海之涵容未足以谕而草木鱼虫无一毫之益以报盛徳乃光有负于朝廷而朝廷实无负于光也光岂敢养髙傲世钓名邀利邪光胸中何所有而足下欲迫之使立朝廷佐下风邪且明天子在上进贤退不肖褒勤黜惰皆决于掌握为人臣者身非巳有如金在镕泥在钧惟甄冶之所为用舍进退岂得自専邪窃恐足下误信世俗之谈而有是言也愿勿以骐骥之皮䝉驽骀之背而䇿之使一日千里幸甚幸甚
答怀州许奉世秀才书
五月四日涑水司马光再拜复书许君秀才足下去年十二月怀州人来䝉惠书自尔日欲因王判官寓书报谢俗事汩没继以国䘮奔走京师往返殊无暇稽慢之罪固无所逃光性愚鲁自㓜诵诸经读注疏以求圣人之道直取其合人情物理目前可用者而从之前贤髙奇之论皆如面墙亦不知其有内外中间为古为今也比老止成一朴儒而已曏屡闻王君具道盛美云道甚髙学甚精孝弟隆闺门名义著乡里常延颈企踵晞仰声采固非一日不意过聴遽诒之话言仍示以所述孝睦事迹夫孝弟者仁义之实敦睦者政化之本光以是窥足下之志固不待承颜接辞而后知之矣钦服钦服夫玉韫穷山十仞之土不能掩其光珠潜深渊岸草为之不枯足下姑进徳修业但恐大名不免彰彻于世勿病人之不已知也光属受诏守陈不乆留于洛王君多沿牒在外今日暂见之来旦复出辄走此布区区草率不悉仍封旧注古文孝经一册容易上呈庶逹鄙志光顿首再拜
与吕晦叔简
光启自晦叔入都及得共事每与僚宷行坐不相离未尝得伸悃幅虽日夕接武犹隔阔千里也今不幸又在病告杳未有展觌之期其邑邑可知光平生有国武子之疾好尽言以招人过遇庸人时或妄发以取恨怒况至交益友岂敢反懐情不尽乎晦叔自结𩬊至仕学而行之端方忠厚天下仰服垂老乃得秉国政平生所蕴不施于今日将何俟乎比日以来物论颇讥晦叔慎嘿太过若此际不廷争国事蹉跌则入彼朋矣愿慎㫋慎旃光诚不肖岂敢以忧国为已任然昨日富家之谕已上闻矣光自病以来悉以身付医家事付康惟国事未有所付今日属于晦叔矣
与吕晦叔第二简
介甫文章节义过人处甚多但性不晓事而喜遂非致忠直踈逺谗佞辐辏败坏百度以至于此今方矫其失革其弊不幸介甫谢世反复之徒必诋毁百端光意以谓朝廷特宜优加厚礼以振起浮薄之风苟有所得辄以上闻不识晦叔以为如何更不烦答以笔札扆前力言则全仗晦叔也
答彭朝议〈寂〉书
光启辱书奖借太过期待太厚且愧且惧殆无所容光禀性甚愚求道多蔽徳行言语政事文章皆不迨人龊龊廉谨自守而已不意时俗妄加虚名如火附萤如膏污衣潜逃湔浣不知所避固㣲生之不幸未尝敢取以为已有也属者朝廷误赐甄擢俾待罪政府辞不获命僶俛就职每内讼非据如藉蒺藜素与足下未尝得接声采之熟陪从容之乆乃能不逺数千里教以所不及非光无似克堪大赐乃足下爱君仁民之志勤恳切至不暇择其人之可否而语之也衔荷盛徳刻骨不㤀谨当宝藏时取伏读以自警策庶㡬少副万分之一譬如驽马闻骐骥嘶鸣不自量度踊跃踯躅亦欲疾歩而从之殊不知轶景遗风虽破骨绝筋而不可及也虽然朝廷近发诏书溥覃四海虽市㕓畎畒之民皆得直上封言事足下位为朝大夫任为部刺史于朝政阙失民间疾苦愿不惜以时上闻俟禁中降出得与诸公评议恊同者即行之幸甚幸甚光再拜
答程伯淳书
光昨日承问及张子厚谥仓卒奉对以汉魏以来此例甚多无不可者退而思之有所未尽窃惟子厚平生用心欲率今世之人复三代之礼者也汉魏以下盖不足法郊特牲曰古者生无爵死无谥爵谓大夫以上者檀弓记礼所由失以谓士之有诔自县贲父始子厚官比诸侯之大夫则已贵宜有谥矣然曾子问曰贱不诔贵㓜不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎孔子之没哀公诔之不闻弟子复为之谥也子路欲使门人为臣孔子以为欺天门人厚葬颜渊孔子叹不得视犹子也君子爱人以礼今闗中诸君欲谥子厚而不合于古礼非子厚之志与其以陈文范陶靖节王文中子孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎承闗中诸君决疑于伯淳而伯淳谦逊慱谋及于浅陋不敢不尽所闻而献之以偹万一惟伯淳裁择而折𠂻之
答吕由庚推官手书
光再启示谕史院所取文字光前此亦䝉禀两朝所上章疏光以身今尚存难将諌草内授史官但答云所上䟽内多渉朝廷机宻不敢辄具录上伏乞朝廷于禁中及中书宻院检寻如有可采者乞下史院修纂今来先中丞文字又似不同子孙正当发挥前烈垂之不朽唯于慈寿乞增奉养一事恐当讳避其馀言时政阙失弹奏大臣等事今日不录申史院则先公平生事业遂汩没矣更希裁度光再启
贻刘道原
光再拜光少时惟得髙氏小史读之自宋讫隋正史并南北史或未尝得见或读之不熟今因修南北朝通鉴方得细观乃知李延寿之书亦近世之佳史也虽于禨祥谈嘲小事无所不载然叙事简径比于南北正史无烦冗芜秽之辞窃谓陈寿之后唯延寿可以亚之也渠亦当时见众人所作五代史不快意故别自私著此书也但恨延寿不作志使数代制度沿革皆没不见道原五代长编若不费功计不日即成若与沈约萧子显魏收三志依隋志篇目删次补葺别为一书与南北史隋志并行则虽正史遗逸不足患矣不知道原肯有意否其符瑞等皆无用可删后魏释老志其要用者附于崔浩传后官氏志中氏族附于宗室及代初功臣传后如此则南北史更无遗事矣今国家虽校定摹印正史天下人家共能有㡬本乆逺必不传于世又校得绝不精只如沈约叙传差却数板亦不寤其佗可知也以此欲告道原存录其律历礼乐职官地里食货刑法之大要耳不知可否如何如何光再拜
答范梦得
光前者削奏时将谓宫教二年改官不知新制乃须五年得无却成奉滞否惭悚惭悚梦得今来所作丛目方是将实录事目标出其实录中事应移在前后者必已注于逐事下讫〈假如实录贞观二十三年李靖薨其下始有靖传传中自锁告变事湏注在隋义宁元年唐公起兵时破萧铣事湏注在武徳四年灭铣时斩辅公祐湏注在七年平江东时擒颉利湏注在贞观四年破突厥时佗皆效此〉自旧唐书以下俱未曾附注如何遽可作长编也请且将新旧唐书纪志传及统纪补录并诸家传记小说以至诸人文集稍干时事者皆湏依年月注所出篇巻于逐事之下实录所无者亦湏依年月日添附无日者附于其月之下称是月无月者附于其年之下称是岁无年者附于其事之首尾〈如左传称初郑武公娶于申之类及为某事张本起本者皆附事首者也如卫文公复国之初言季年乃三百乘因陈完奔齐而言完始生筮知八世之后成子得政因晋悼公即位而言其命官得人不失霸业因卫北宫文子聘于郑而言禆谌草创子产润色因吴乱而言吴夫概王为棠谿氏注云传终言之之类皆附事尾者也〉有无事可附者则约其时之早晚附于一年之下〈如左傅子罕辞玉之类必无的实年月也假使宰相有忠直奸邪事无处可附者则附于拜相时佗官则附于到官时或免卒时其有处可附者不用此法〉但稍与其事相渉者即注之过多不害〈假如唐公起兵诸列传中有一两句渉当时者但与注其姓名于事目之下至时虽别无事迹可取亦可以证异同者日月也〉尝见道原云只此已是千馀巻书日看一两巻亦湏二三年功夫也俟如此附注俱毕然后请从髙祖初起兵修长编至哀帝禅位而止其起兵以前禅位以后事于今来所看书中见者亦请令书吏别用草纸录出每一事中间空一行许素纸〈以备翦开粘缀故也〉隋以前者与贡父梁以后者与道原令各修入长编中盖縁二君更不看此书若足下止修武徳以后天祐以前则此等事尽成遗弃也二君所看书中有唐事亦当纳足下处修入长编耳其修长编时请据事目下所该新旧纪志传及杂史小说文集尽检出一阅其中事同文异者则请择一明白详备者录之彼此互有详略则请左右采获错综铨次自用文辞修正之一如左传叙事之体也此并作大字写若彼此年月事迹有相违戾不同者则请选择一证据分明情理近于得实者修入正文馀者注于其下仍为叙述所以取此舍彼之意〈先注所舍者云某书云云某书云云今案某书证验云云或无证验则以事理推之云云今从某书为定若无以考其虚实是非者则云今两存之其实录正史未必皆可据杂史小说未必皆无凭在髙鉴择之〉凡年号皆以后来者为定假如武徳元年则从正月便为唐髙祖武徳元年更不称隋义宁二年𤣥宗先天元年正月便不称景云三年梁开平元年正月便不称唐天祐四年也诗赋等若止为文章诏诰若止为除官及妖异止于怪诞诙谐止于取笑之类便请直删不妨或诗赋有所讥讽〈如中宗时回波词喧哗窃恐非宜肃宗时李泌诵黄台𤓰辞之类〉诏诰有所戒谕〈如徳宗奉天罪已诏李徳裕讨泽潞谕河北三镇诏之类及大政事号令四方或因功迁官以罪黜官其诏文虽非事实要知当时托以何功诬以何罪亦湏存之或文繁多节取要切者可也〉妖异有所儆戒〈凡国家灾异本纪所书者并存之其本志强附时事者不湏也䜟记如李淳风言武氏之类及因而𦤺杀戮叛乱者并存之其妄有牵合如水入斗为朱字之类不湏也相貌符瑞或因此为人所忌或为人所附或人主好之而谄者伪造或实有而可信者并存之其馀不湏也妖怪或有所儆戒如书武三思门或因而生事如杨慎矜墓流血之类并存之其馀不湏也〉诙谐有所补益〈如黄幡绰谓自已儿最可怜石野猪谓诸相非相之类存之其馀不湏也〉并告存之大抵长编宁失于繁毋失于略千万切祷切祷今寄道原所修广本两巻去〈此即据长编录出者其长编已寄还道原〉恐要见式様故也甚思与足下相见熟共商榷无因可得企渇企渇中前寄去晋纪八巻写净草者必已写了其元本却告分付儿子康令帯来虽未了亦告分付盖为今夏𨔛往南康军路中遗失却三巻若更失此则都无本故也其写了净草续附𨔛来不妨曏所请出魏纪今令李永和帯去有改动者告指挥别写及楷改目痛灯下作此书恕其不谨光上
凡有人初入长编者并告于其下注云某处人或父祖已见于前者则注云某人之子或某人之孙今更寄贡父所作长编一册去恐要作式様并道原广本两巻并告存之向去不使却寄示也
三省咨目
光比日牵强入朝欲与诸公商议数事贡其短拙以求采择无何上下马不得湏至在朝假谨具咨目如左当今法度所宜最先更张者莫如免役钱不惟刻剥贫民使不聊生人雇得四方无赖浮民使供百役官不得力为今之计莫若尽罢免役钱依旧差役民间息肩者什已七八若虑逐处利害不同即委诸路转运司及州县具未便事理申陈朝廷更为相度别立一州一县敕施行第一不可委提举司相度彼虽本职藉赖役钱如鱼之有水安肯放免必来沮难无疑也光见欲作一文字奏闻若降至三省望诸公同心叶力与赞成如此行之可以除乆弊苏疲民凡法乆则难变此法行之已十五年下户虽愁苦上户颇优便常情论议已是非不一若不于此际决志改之恐异日遂为万世膏肓之疾公家不得用民力贫民常苦富民优矣朝廷今欲整治天下苏息疲民先湏十八路各得好监司一两人忠厚晓事忧民忘私使之进贤退不肖兴利除害朝廷于本路事有所不知问之则以实对委之措置则不至乖方然后可以倚仗为耳目股肱也苟非其人则百事倒置矣前日所草监司资格及委官荐举文字不知诸公曽遍见未若如此可行则早告进呈施行然立格为易守格为难既出指挥以后愿诸公坚执此格勿自隳坏始为有益也旱势可惧若春更不雨必成大饥不可不豫为之备国家所赖为根本者莫若农民农民者衣食之原国家不可不先存恤也欲加存恤莫若察其乏食之初早加赈赡使各安土不至流移官费既省民不失业此上䇿也若已流移官虽多作擘画散米煮粥徒聚为饿殍无益也为今之计莫若豫先将常平斛斗在州县者十分中支拨一分充赈贷米委州县桩管许一面支破常切觉察乡村人户有阙食者许经本县投状据口数多少老小出给历子每五七日一次赴县请给口食先从下户为始县亦置簿拘管请却之数如此救接直至成熟日方即一切住支却令还纳所贷元数更不取利息如此始是实恵弋俊已获未闻赏获之者其将官讨捕者不无搔扰宜早罢之前日蔡尹来言开封有巨盗朝廷有募人能禽之者赏以班行今既禽之止赏以钱孔子称去食去兵无信不立圣朝政令岂当如此诸公更算其多者范景仁当仁宗不豫未有继嗣天下寒心莫敢启口之时独能首建大议以安宗庙社稷章十九上除官不拜可谓以身徇国之臣其功不在文富之下今文富重赏景仁独不霑及太皇太后亦应知其功大愿诸公进呈秉国文字时详为敷奏乞优与推恩前日帘前宣谕上封事异等者宜略加旌赏此乃圣朝美事光有看详封事历三巻官职姓名及所言事一一有之愿诸公同于其间选择才识出众者具姓名敷奏量加褒异以成圣心
宻院咨目
光比日曵病入朝只为欲与诸公商议数事于帘前敷奏终不能得聚㕔今光饮食日减不能造朝未知㡬时复得瞻望颜色湏至具咨目如左吕大忠言夏虏乍恭乍骜由私市公行故也其延庆侵疆有害无用终当与之然今日未可与也俟大忠到官审察事势先奏乞严禁私市不过年岁间彼必屈服遣人来祈请然后朝廷下诏旷然归以侵疆赦其罪戾自今贡赐往来一切如故此策大善请明公更召见询访其详然如光愚见若只如去夏约束则大是悠悠徒为玩令一无所益湏别立法云应汉户熟户与西人私相交易者正犯人处斩妻子送江淮编管粉壁晓示许人陈告即时支系省钱五十贯充赏本地分巡检寨主监押并冲替仍令经略司本州常切觉察如此逐处行却一两个方能禁绝若西人往年兴兵压境以胁庆州刘忱时亦莫之聴但坚壁清野使自疲弊而去河东经略司总领二十馀州军邉面千馀里地接二边帅府之重孰过于此而以吉甫处之果能称职否且如昨者北敌侵火山地不与于初累石时更令撤去彼若放箭我射何伤仍眀据道理𦂳行文牒痛加诘责云当奏朝廷问诸北朝今朝廷亦不共理㑹示之以弱但恐春暖敌狃于得志以为南朝易与大兴徒众广有占割朝廷亦坐视无如之何土地者国之本若虏惟意所欲无问多少要取便取成何国家此由邉帅不能防㣲杜渐故也渠自乞扬州诸公何不早许之别择老成重厚有胆略者以代之子厚方欲措置熙河为经乆之计而元帅乃一方头目其人岂髙材英器忧国忘家者邪愿早易之勿𦤺败事御史所言保用罢按阅甚当宜从之彼得三时务农岂顾此㣲茫赏物而省国用不少但与逐旋置库量留些小金帛遇冬教时委令佐选绝艺者赏以银楪子银碗彩假如何又班行虽云猥贱亦是国家命官岂可如泥土与人其出等事艺及正长教人及分数欲更不与班行〈正长所以鞭挞保丁只为未及分数千赏故也〉前日见驾部来白沙苑地狭不能容京西所送骒马且彼无牡马徒多养骒马何为但使之积死可惜耳欲令京西未发者皆烙退印还民已发者令沙苑估价出卖如何若可取望早指挥然监牧亦不可不一面早差官相度兴复汉唐都长安故养马多在汧陇三辅之间国家都大梁故监牧在郓郑相卫许洛之间各取便于出入故也今宜且复近处一二监各有旧基故也子厚尝言军赏误何时当与裁减改正邉人立小功者宜勿赏此宋璟所以安开元也封事大约已遍止有两复吏云其籖子厚欲有去取既难得㑹议彼亦无大利害但请子厚欲去者去之馀令进入贵早结绝
与三省宻院论西事简
不和西戎中国终不得髙枕光所上刍荛果有可采否纵未欲遽以侵地归之且下一诏数其不贺正旦生辰及登宝位臣礼不备谕以天子新即位务崇寛大旷然赦之自今贡奉赐予宜皆复旧规但不责其必来献地分画疆界而已令保安牒与如此则彼此相弥缝且有名又不失大体不乘此际为之万一彼㣲为邉患或更出不逊语愈难处置愿诸公算其多者
传家集巻六十三
钦定四库全书
传家集巻六十四 宋 司马光 撰论一
功名论〈嘉祐二年作〉
自古人臣有功者谁哉愚以为人臣未尝有功其有功者皆君之功也何以言之夫地有草木天不雨露之则不能以生月有光华日不照望之则不能以眀臣有事业君不信任之则不能以成此自然之道也古者大国不过百里小国半之然皆有贤卿大夫以辅佐其君大者以王小者以霸下者犹能保其社稷世数十传而不绝由是观之天下乌有无士之国哉患在人主知之不明用之不固信之不専耳如是则人臣虽有才智而不得施虽有忠信而不敢效人主徒忧劳于上欲治而愈乱欲安而愈危欲荣而愈辱矣然则人主有贤不能知与无贤同知而不能用与不知同用而不能信与不用同不用贤而求功业之美名誉之白难矣昔百里奚虞人也由余戎人也商鞅魏人也而用于秦苖贲皇申公巫臣楚人也而用于晋伍员楚人也而用于吴韩信陈平项羽之人也而用于汉是五国者非无贤人也主不能知而驱之以资敌国此所谓有贤不能知与无贤同也齐桓公见郭氏之墟问于野人曰郭何故亡对曰以其善善而恶恶公曰善善而恶恶国所以兴也而亡何故对曰善善而不能行恶恶而不能去所以亡也公归以告管仲曰君与其人俱来乎曰否管仲曰君亦一郭氏也公乃召而官之齐景公待孔子曰若季氏则吾不能以季孟之间待之齐王欲中国而授孟子室养弟子以禄万锺使诸大夫国人皆有所矜式是二君者非不知孔孟之为圣贤也不能行其道而徒欲尊之以为名是以孔孟以为不义而不留也洪范曰凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜此所谓知贤不能用与不知同也乐毅为燕伐齐下七十馀城燕王疑之使骑劫代将田单诈骑劫而败之尽失齐地廉颇为赵将拒秦乆而不战赵王疑之使赵括代将白起击赵括而虏之坑其卒四十万项羽用范增谋强霸诸侯围汉王荥阳㡬㧞矣闻汉之反间而疑之范增怒而去项羽卒为汉禽夫驾车者既服骐骥矣又以驽马参之欲其并驱而前不可得也蓻田者既树嘉榖矣又以稂莠杂之欲其滋生而茂不可得也为国者既置贤才矣又以小人间之欲其并立而治不可得也是故宓子贱为单父宰辞于君请君之近史二人与之俱至官使二史书方书辄掣其肘书不善则从而怒之二史患之辞请归以告鲁君鲁君以问孔子孔子曰宓不齐君子也其才任王霸之佐屈节治单父将以自试也意者以此为諌乎公寤太息而叹曰此寡人之不肖寡人乱宓子之政而责其善者数矣㣲二史寡人无以知其过㣲夫子寡人无以自寤遽发所爱之使告宓子曰自今以往单父非吾有也从子之制有便于民者子决为之五年一言其要宓子遂得行其政而单父大治大禹谟曰任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙荀子曰人主有六患使贤者为之则与不肖规之使智者虑之则与愚者论之使修士行之则与污邪之人疑之虽欲成立得乎哉譬之是犹立直木而恐其影之枉也惑莫大焉语曰好女之色恶者之孽也公正之士众人之痤也修乎道之人污邪之贼也今使污邪之人论其怨贼而求其无偏得乎哉譬之是犹立往木而求其影之直也乱莫大焉噫人主苟不知其贤则已矣已审知其贤授之以政而复疑之何哉凡忠直之臣行其道于国家则必与夫天下之奸邪为怨敌矣非喜与之为怨也不与之为怨则君不尊国不治功不立也以一人之身日与天下之奸邪为怨更进迭毁于君前而君不能决兼听而两可之如是则忠直之臣求欲无危不可得也君子非爱死而不为也知其身死而功不立奸邪愈炽忠良愈恐政治愈乱国家愈危也是以君子难进易退辞贵就贱被髪佯狂逃匿山林者以此故也此所谓用贤不能専与不用同也眀主为之不然审求天下之大贤而亟用之专信之举社稷百姓而委属之虽有至亲不能夺也虽有至贵不敢争也虽有谗巧不能间也确然若胶漆之相合视其际而不可得见也然后贤者得竭其心而施其才不忧怨贼之口不惧猜嫌之迹人主端拱无为享其功利收其荣名而已矣古之圣帝明王用此道而光宅四海长育万物功如天地名若日月者多矣固不待称引而知也请言其时近而道卑者昔齐桓公得管仲三薫而三浴之解其缧绁置以为相鲍叔桓公之傅也避太宰之位而安随其后国子髙子天子之守卿也人率五卿而听其政令况其馀四境之内上下之人其孰敢不战战栗栗从桓公而贵信之是以能九合诸侯一正天下为五霸首也陈平楚之亡将也汉髙祖得之使典护诸将綘灌之属尽害之髙祖以平为护军中尉尽监护诸将诸将乃不敢言韩信亡卒也髙祖用萧何一言拔诸行伍之中以为大将诸将皆惊而不敢争也是以五年之中灭项羽定天下创业垂统四百岁而不绝蜀先主与闗羽张飞布衣之友周旋艰险恩若兄弟一旦得诸葛孔明待之过于闗张闗张不说先主曰孤之有孔明犹鱼之有水愿诸君勿复言是以能起于败亡之中保有一方与魏吴为敌国苻永固得王景略于处士以为丞相贵戚大臣有害之者永固辄杀之谓太子宏及长乐公丕曰汝事王公如事我也是以能东取燕西取凉南取襄阳北取拓跋奄有中原㡬平海内此五臣者从今日视之皆英杰之才也曏使四君知之不眀用之不固信之不専则管仲醢于齐庭陈平穷于户牖韩信饿于淮阴诸葛孔明老于隆中王景略死于华山名氏埋灭不可复知乌有晔晔功烈施于后世如此哉是以大雅云徐方既同天子之功晋平公问叔向曰齐桓公之霸君之力乎臣之力乎叔向曰管仲善制割隰朋善削缝賔胥无善纯縁桓公知衣而已亦其臣之力也师旷曰管仲善断割之隰朋善煎熬之賔胥无善齐和之羮巳熟矣奉而进之而君不食谁能强之亦其君之力也魏文侯使乐羊将而攻中山三年而拔之返而论功文侯示之谤书一箧乐羊再拜稽首曰此非臣之功主君之力也由是言之人臣不能立功凡有功者皆其君之功也
机权论〈庆历五年作〉
世之命机权也妄故作机权论以辨之机者弩之所以发矢者也机正于此而的中于彼差之至㣲失之甚逺故圣人之用机也似之易曰机者动之㣲吉凶之先见者也又曰君子见机而作不俟终日然则机者事之未著萌芽端兆之时圣人眇然见之能去祸而取福迎吉而御凶所以为神也圣人之所慎无过机者故曰兢兢业业一日二日万机也权者铨也所以平轻重者也圣人之用权也必将校轻重商缓急彼重而此轻则舍此而取彼彼缓而此急则去彼而就此取舍去就之间不离于道乃所谓权也然则机者仁之端也权者义之平也今世俗之为说者乃欲弃仁义而行机权不亦反哉夫不知机权则无以为圣人圣人未尝斯湏不用者机权而已矣圣人精心审谨而后行之故百姓万物皆赖焉小人不知机权之道而诬窃其名妄行悖理所以福禄不乆而祸乱及之也请问圣人机权之道曰昔纣为玉杯象箸而箕子佯狂卫灵公仰视蜚鸿而孔子行是皆知机者也夫杯箸小器饰以珠玉未为太过而箕子知其必亡国者为其奢淫泰侈之渐由此始也仰视蜚鸿失理之细者而孔子去之者知其不能用圣人而有厌怠之心不去则大祸将至也如此圣人之知机岂不伟哉伊尹放太甲㣲子去商归周周公诛管蔡是皆知权者也夫数君子岂不知放君畔宗戮亲之为不善哉诚以放君之责轻而沦丧大业之祸重畔宗之讥薄而保存宗祀之孝深戮亲之嫌小而倾覆周室之害大故去彼而取此也夫太甲之初欲败度纵败礼苟非苦其身体劳其思虑则不能变恶迁善克终允徳成汤之业将坠于地伊尹躬受汤命阿衡王家故不得不放诸桐宫也受为不道自绝于天㣲子不去与之偕亡则祖祢不祀宗族无主故不得不抱祭器而归周也管蔡奉废姓伐宗国违天命逆人心倾危圣辅斵丧周室成王㓜弱周公摄政故不得不奋干戈扬斧钺以治之盖周公非自爱而爱周室故也向若太甲尚可諌而改则伊尹必不放君商受苟可辅而存则㣲子必不畔宗管蔡犹可教而治则周公必不戮亲夫岂不思诚不得已也是以太甲曰惟嗣王不恵于阿衡伊尹作书曰祗尔厥辟辟不辟忝厥祖是犹以辱先为戒未欲正言覆亡之祸委蛇其辞以感切之也王惟庸罔念闻伊尹乃言曰无越厥命以自覆是正言祸败以耸动之也王未克变伊尹乃以王生而荣逸不知劳辱狎近小人积习至此非其性恶故曰兹乃不义习与性成营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷言积习寖乆将成其性及今犹可沮诎而改此乃伊尹尽心尽力于成汤太甲之至也㣲子之诰曰商其弗或乱正四方言受不可复正决必亡国已所以当出奔存汤后也父师若曰商其沦丧我罔为臣仆言商既亡宗族俱灭无所寄托也又曰王子弗出我乃颠𬯀言不可不行也此㣲子广咨权谋轻重之审谛也大诰曰肆予冲人不卭自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事言今东征非为巳也𡺳风曰既取我子无毁我室子以喻管蔡也室以喻周家也言管蔡轻而周家重也予羽谯谯予尾翛翛言勤瘁也予室翘翘风雨所漂揺予唯音哓哓言三监背诞王室阽危故我恐惧以忧之也此岂周公背公向私之志哉夫圣人之用权也如此故国家安而仁义立也后世之人昧锱铢之利以放逐其君怀芥帯之嫌以屠灭其亲而亦自比于伊周曰吾用机权不亦诬哉此乃乱臣贼子所以滋多也
朋党论〈嘉祐三年五月二十三日作〉
黄介夫作坏唐论五篇以为坏唐者非巢温与阉䜿乃李宗闵李徳裕朋党之弊也是诚得其本矣虽然介夫知其一未知其二彼盗贼之兴由阉竖阉竖之横由辅相则信然矣噫辅相树立私党更相排压而不能正又谁咎哉夫朋党之患不専在唐自古有之以尧之明共工骧兜相荐于朝舜臣尧既流共工又放驩兜除其邪党然后四门穆穆百工咸熙仲虺数夏之恶曰简贤附势实繁有徒武王数商之恶曰朋家作仇胁权相灭是则治乱之世未尝无朋党尧舜聪明故能别白善恶而徳业昌明桀纣昏乱故不能区处是非而邦家覆亡由是言之兴亡不在朋党而在昏明矣洪范皇极曰无偏无诐遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直周公戒成王曰孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其绝是以舜诛禹父而禹为舜佐伊尹放太甲而相之周公放蔡叔而封蔡仲公之至也夫宗闵徳裕虽为朋党由文宗实使之文宗尝曰去河北贼易去朝中朋党难殊不知群臣为朋党谁之过也由是观之坏唐者文宗之不明宗闵徳裕不足専罪也
中和论〈元丰七年十月三日作〉
君子从学贵于博求道贵于要道之要在治方寸之地而已大禹谟曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允执厥中危则难安㣲则难明精之所以明其㣲也一之所以安其危也要在执中而已中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和君子之心于喜怒哀乐之未发未始不存乎中故谓之中庸庸常也以中为常也及其既发必制之以中则无不中节中节则和矣是中和一物也养之为中发之为和故曰中者天下之大本也和者天下之逹道也智者知此者也仁者守此者也礼者履此者也乐者乐此者也政者正其不然者也刑者威其不从者也合而言之谓之道道者圣贤之所共由也岂惟人哉天地之所以生成万物靡不由之故曰致中和天地位焉万物育焉孔子曰君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是故曰道不可湏臾离可离非道也孔子曰中庸之为徳也其至矣乎民鲜乆矣又曰回也其心三月不违仁其馀则日月至焉而已日月至焉者斯巳贤矣以是观之能乆于中庸者盖鲜矣孔子曰智者乐仁者寿盖言知夫中和者无入而不自得能无乐乎守夫中和者清明在躬志气如神能无寿乎小雅曰乐只君子邦家之基乐只君子万寿无期又曰乐只君子邦家之光乐只君子万寿无疆盖言君子有中和之徳则邦家安荣既乐且寿也孔子曰克已复礼为仁盖言礼者中和之法仁者中和之行故得礼斯得仁矣孔子闲居曰无声之乐志气不违以至于气志既起乐记曰易直子谅之心生则乐以至于不言而信不怒而威盖言乐以中和为本以钟鼔为末也商颂曰不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒盖言政以中和为美也大雅曰𠅤此中国以绥四方无纵诡随以谨无良盖言刑以中和为贵也子曰饭蔬食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣又曰回也一箪食一瓢饮不改其乐扬子曰纡朱怀金之乐也外颜氏子之乐也内盖言圣贤内守中和虽幽隠贫贱不失其乐也刘康公曰民受天地之中以生所谓命也能者养之以福不能者败以取祸中庸曰大徳者必得其寿盖言君子动以中和为节至于饮食起居咸得其宜则阴阳不能病天地不能夭虽不𨗳引服饵不失其寿也孟子曰我善养吾浩然之气夫志气之帅也气体之充也志至焉气次焉故孟子养徳以气言之盖能谨守中和之志不以喜怒哀乐乱其气则志平气顺徳日新矣故曰持其志无暴其气及夫徳之成也沛然不息确然不动挺然不屈故曰其为气也至大至刚以直养而无害不有道义以充其内能如此乎故曰配义与道无是馁也凡人为不善能欺天下之人不能欺其心虽忌而行之于其心不能无蒂芥焉然则浩然之气不存矣故曰行有不慊于心则馁矣君子优游从容以养其气虽不敢忽忘亦不正以为事欲其速成故曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也操之则存舍之则亡乆而无怠然后自得之此其所以难言也扬子曰藏心于渊美厥灵根君子存神于内应务于外虽往来万变未尝失其所守是以百骸治而徳本植焉故曰神不外也志之所至气必辅之君子乘之以为善小人乘之以为恶故曰气者所适善恶之马也君子守中和之心养中和之气既得其乐又得其寿夫复何求哉孔子曰狂者进取又曰吾党之小子狂简斐然成章如光之谓矣虽然此皆纂述圣贤之言非取诸𦚾臆也夫道犹的也射者莫不志于的其中否则未可知也必俟有道者乃能裁之
才徳论〈庆历五年作〉
世之所谓贤者何㢤非才与徳之谓邪二者殊异不可不察所谓才者存诸天徳者存诸人智愚勇怯才也愚不可强智怯不可强勇四者有常分而不可移故曰存诸天善恶逆顺徳也人苟弃恶而取善变逆而就顺孰御之㢤故曰存诸人譬之于物金可以为钟可以为鼎玉可以为圭可以为璧此存诸人者也玉不可以为钟鼎金不可以为圭璧此存诸天者也存诸天者圣人因而用之存诸人者圣人教而成之虽然自非上圣必有偏也厚于才者或薄于徳丰于徳者或杀于才钧之不能两全宁舍才而取徳昔者酆舒有三隽才恃之而不务徳晋灭之智宣子将以瑶为后智果曰不如宵也瑶之贤于人者五其不逮者一也美长大则贤射御足力则贤技艺毕给则贤巧文辩慧则贤强毅果敢则贤如是而甚不仁以其五贤陵人而以不仁行之智宗必灭宣子弗聴智氏果亡故曰宁舍才而取徳抑又闻之为国家者进取莫若才守成莫若徳进取不以才则无功守成不以徳则不乆陈平贪污之人也韩信无耻之士也樊哙屠者而郦食其酒徒也天下之至贱无行者也然其才皆有过人者汉祖举而用之故蹶秦仆项而卒兼天下也魏国置相而用田文吴起不恱与之论功田文曰我战鬬治民皆不如子若主㓜国危大臣未附百姓不信当是时属之子乎属之我乎吴起乃谢曰属之子矣此言田文无佗技能唯忠厚可信也夫有徳者必不反其君故可以托六尺之孤寄百里之命为社稷臣有才者不必忠信故以羁策御之而为徳者役也然则徳者掌也才者指也掌亡则指不可用矣是故民者田也国者苖也才耒耜也徳膏泽也进取不以才犹无耒耜而耕也虽勤灌溉不能生矣守成不以徳犹既种而无膏泽也苖槁无日矣故人主利其耒耜以垦治其民而封殖其国又引膏泽以溉之使其本根深固而枝叶葰茂故子孙谨守其畔获而食之而已复何为㢤
传家集巻六十四
钦定四库全书
传家集巻六十五 宋 司马光 撰论二
知人论〈嘉祐二年作〉
考制度习威仪辩牢饩之等详笾豆之数此宗人之职也察清浊别正邪恊律吕之音肄缀兆之容此太师之职也练士卒简器械战必胜攻必取此将帅之职也明法令审狱讼禁强御诛奸回此士师之职也丰衣食衍货财通有无纡滞积此司㑹之职也便舟舆利器械守法度禁淫巧此工师之职也考龟筮占祲祥相吉凶视休咎此太卜之职也谨盖藏吝出纳治文书精㑹计此府史之职也若夫选贤而进之量能而任之成功者赏败官者诛此则人君之职也夫天下至广也兆民至众也万机至繁也而天子兼而有之必将以一人之耳目智力为之则所及者寡所废者多矣是以明主择辅佐以论官师论官师以正群吏正群吏以和万民则治约而事无旷矣益稷曰元首眀㢤股肱良㢤庶事康㢤此言君眀则臣良矣良则事康也立政曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣又曰文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹此为人君急于知人缓于知事也魏文侯与田子方饮文侯曰钟声不比乎左髙田子方笑文侯曰何笑子方曰臣闻之君明乐官不明乐音今君审于音臣恐其聋于官也是以笑荀子曰治国有道人主有职若夫贯日而治详一日而曲列之是所以使夫百吏官人为也不足以是伤游玩安燕之乐若夫论一相以兼率之使臣下百吏莫不宿道乡方而务是夫人主之职也人主者守至约而详事至佚而功垂衣裳不下簟席之上而海内之民莫不愿得以为帝王夫是之谓至约乐莫大焉人主者以官人为能者也匹夫者以自能为能者也人主得使人为之匹夫则无所移之百亩一守事业穷无所移之也今以一人兼聴天下日有馀而治不足者使人为之也大有天下小有一国必自为之然后可则劳苦耗悴莫甚焉如是则虽臧获不肯与天子易势业以是统天下一四海何故必自为之自为之者役夫之道也墨子之说也论徳使能而官施之者圣王之道也儒之所谨守也传曰农分田而耕贾分货而贩百工分事而劝士大夫分职而听建国诸侯之君分土而守三公揔方而议则天子恭已而已矣由是言之人君之事守莫大于知人也昔者舜𨗳百川不如禹殖百糓不如稷布五教不如契听五刑不如皋陶典百工不如垂典山泽不如益典礼不如伯夷典乐不如䕫然而明此八者之本能知其人而任使之者舜也譬如车之有毂宫之有栋人之有心此群圣所以为之役而归之功也呜呼帝王之事美矣大矣固不可得而言也齐桓公兄弟争国暴于犲狼闺门不治甚于狗彘然独能知管仲之贤举国而委之一则仲父二则仲父是以兵车之㑹三乘车之㑹六指麾左右而诸侯莫敢不从后世言桓公者徒知其贤而不复知其恶也孔子言卫灵公之无道季康子曰夫如是奚而不丧子曰仲叔圉治賔客祝佗治宗庙王孙贾治军旅夫如是奚其丧齐文宣帝荒淫狂悖甚于桀纣然而知杨愔之贤悉以国事委之时人以为主昏于上政清于下凡此皆淫昏暴乱之君也徒以能知贤人而用之大者以霸其次以安小者以存况乎以圣君而用贤臣是犹王良之御六骥逢䝉之闗繁弱孟贲之挥干将何适而不逹何射而不中何击而不断哉或曰人主之职在知人则既知之矣抑以尧之圣而失之四凶孔子之圣而失之宰我子羽夫人岂易知也哉曰是则然矣夫射者必志于的弓矢既调専精审固而发之虽或不中亦鲜矣与夫冥冥而射者不犹愈乎昔皋陶陈九徳曰寛而栗柔而立愿而恭乱而肃扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉人焉廋哉李克曰居视其所亲富视其所与逹视其所举穷视其所不为贫视其所不取是亦知人之术也顾人主不深察而已矣
三勤论
扬子曰民有三勤政善而吏恶一勤也吏善而政恶二勤也政吏骈恶三勤也愚谓勤民者一未尝有三也何则吏者民之司命吏良则民斯逸矣未有吏善而政恶者也亦未有政善而吏恶者也度吏之才而任之者君之政也形民之力而用之者吏之政也吏苟得人安有榖人不足于昼丝人不足于夜者乎故为人君者谨于择吏而已矣佗奚足事哉
十哲论〈庆历二年作〉
十哲于经无见而学者多称之国家祀孔子十哲则祀于堂上其馀门人祀于东西庑下爼豆之数皆异焉愚窃以为过矣是十人者孔子虽以四科第之非谓门人之中唯十人为贤也至于柴也愚参也鲁师也辟由也喭岂谓唯此四人为不肖邪以此观之尊十哲非孔子意眀矣必若以一善取之则门人之贤者非止十人也以尽善取之则徳行之外未有无过者也孔子谓宰我曰朽木不可雕于予与何诛谓子贡曰赐不受命而货殖焉亿则屡中谓冉有曰求也非吾徒也小子鸣鼓而攻之可也谓子路曰由知徳者鲜矣谓子夏曰商也不及然则岂为尽善邪又十哲之外孔子之所称誉多矣曾㸃与子路冉有俱侍坐各言其志而孔子独曰吾与㸃也曽参以至孝显孔子为之语孝经又谓子贱君子㢤若人然则十人之馀岂可尽诬邪且政事言语文学之髙者不足以当徳行之卑者是十人者其中固有差等矣岂可为之一概耶
四豪论〈庆历二年作〉
战国之时天下礼义消亡下陵上替诸侯僣天子大夫僣诸侯陪臣之间有能约身抑志尊贤养士不爱烦费以树声名者齐有孟尝魏有信陵赵有平原楚有春申虽不能以礼义佐其君以政教和其民合于至公概于大道然自奋于浊世天下谈士异口同舌咸谓之贤铨于四人臧否优劣亦可闻欤论者曰夫人臣者上以事君中以利国下以养民释此三者非人臣也臣而不臣圣王当世必为诛首孟尝君养士赖匿亡命废公法树私恩媮采名誉以窃国相之任迹其行事皆为身耳非能为国与民谋也至其晚节遂挟仇敌以覆宗国保薛中立自比诸侯臣而不臣孰甚于此春申君进书春宫解楚国社稷之忧纵楚太子而自以身当不测之诛智勇忠信有足称者至其柱石楚国权宠无贰割江东之封穷僣奢之乐十馀年间楚国益弱又纳邪人之言造奸伪之谋乱其国嗣洿败王家方诸田文罪又甚焉终为李园所袭身首屠裂则其智勇忠信果安在也平原君行事大仿孟尝至于贪上党之田致邯郸之祸遂至国家大败社稷㡬亡于以知其智谋尤出数子之下也然赵奢戮平原君之客奢谕释以公义而平原君荐奢于朝卒著功名且平原君臣人之莭终始无𧇊此其贤于孟尝春申逺矣信陵君以母弟之亲卿相之尊抱闗鼓刀之人亲执驭而事之诎而不耻劳而不倦非有髙世之材孰能如此且向使侯生朱亥皆实庸人公子虽事之如是不足称也然公子所以降身诎志者审知二子之贤耳以区区之魏惴惧之众当秦乘胜十倍之兵一战却之邯郸全六国安信陵君之功也秦乘公子之去魏急攻大梁公子一悟毛薛之言翻然易虑归救宗国复破秦军闭诸函谷可谓能矣魏王信谗猜阻公子公子遂灭迹酣饮全身逺害以其寿终可谓智矣智能如此而又守之以仁行之以恭必若采善于乱世论贤于侠㳺则彼三人者蔑以加其上矣故校其臧否当以信陵为首平原次之孟尝又次之春申为其下矣或曰无忌盗国兵符矫杀晋鄙以赴平原君之私交虽有功于魏非忠臣也何以贤于三子对曰赵魏唇齿之国以虎狼之秦攻危亡之赵赵亡则魏毙理势然矣魏王不逹事宜徒畏强秦之空言坐拥盛兵以观成败计之大失无过于此故无忌矫夺其军以救赵非独赴赵之难亦为魏谋也奚其不忠哉汉髙祖过大梁辄祠信陵君为置守冢者彼三子则皆无旌异髙祖英主也盖有以知之矣
管仲论
孔子称管仲之器小哉先儒以为管仲得君如此不勉之以王而仅止于霸此其所以为小也愚以为周天子存而管仲勉齐桓公以王是教之篡也此管仲所耻而不为孔子顾欲其为之邪夫大人者顾时不用则已用则必以礼乐正天下使纲纪文章粲然有万世之安岂直一时之功名而巳邪管仲相桓公霸诸侯禹迹所及冠帯所加未能使之皆率职也而偃然自以天下为莫已若也朱纮而镂簋反坫而三归此其器岂不小哉扬子曰大器其犹规矩凖绳乎先自治而后治人斯言得之矣
荀息论
晋献公使荀息传奚齐荀息曰臣竭其股肱之力不济则以死继之及里克杀奚齐荀息死之君子曰诗所谓白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也荀息有焉杜元凯以为荀息有此诗人重言之义以愚观之元凯失左氏之意多矣彼生与君言死而背之者是小人穿窬之行君子所不讥也夫立嫡以长正也献公溺于嬖宠废长立少荀息为国正卿君所倚信不能明白礼义以格君心之非而遽以死许之是则荀息之言玷于献公未没之前而不可救于已没之后也然则左氏之志所以贬荀息而非所以为褒也
廉颇论〈庆历五年作〉
世称蔺相如以区区之赵抗虎狼之秦秦虽强暴不能陵赵者相如之功也谓其贤于廉颇愚窃疑之何则秦之所以不能陵赵者以其国治兵强也固非口舌之间所能抗也然则国何以治兵何以强岂非廉颇在其位邪赵得和氏璧秦王闻而欲之请易之以土田相如奉璧衔命而往秦王欲强取之相如抗节不挠视死如归卒欺秦王而归璧于赵以是为相如之功噫又何足称哉夫和氏之璧怀握之玩得之不足以为重失之不足以为轻而相如以死争之以诈取之有如秦王赫然増怒肆其强暴逞其毒螫菹醢相如移兵攻赵是为赵王爱数寸之玉丧国士之贤贪无用之器贻宗庙之忧人臣爱君果如是哉渑水之㑹秦王请赵王鼓瑟而诏史书之相如进缶于秦王秦王不可则挺剑劫之必得当而后止是何异贾竖小人矜豪恃气不能相下者恶足言功哉昔桀为无道汤幽囚于夏台戎狄侵豳太王避之于岐文王三分天下有其二就拘于羑里夫以幽拘之辱弃国而逃与一鼓瑟之间孰难哉然而三王忍耻行之卒蹶夏商抚绥四海相如傥能相赵王示㣲弱以骄秦忍小耻以怒赵崇徳修政以湏秦之可亡从而仆之济黔首于涂炭救赤子于虎狼其功烈岂不炜𤍞光逺哉而于樽爼之间坛坫之上争言暴气取当而止英伟之士不亦可羞哉赵王不能逺观嘉其一命之不辱赏其要劫之小䇿一旦位诸功实之上廉颇日夜愤愤欲砺刃刺之而相如能不与之校此则贤矣然亦不可用一善掩大功世称蔺优于廉非通论也
贾生论〈庆历三年作〉
世皆以贾生聪明辩博晓练治体若遭明主当治世诚得尽用其道三代可复帝皇可㡬不幸黜于绛灌踈废早终可为痛惜愚以为贾生学不纯正虽有俊才任之为治必不效矣何以知之观其书而知之贾生数上䟽陈得失云可为痛哭者一流涕者二太息者六然所谓痛哭者谓侯太强也以为指大于股胫大于要乆而不制必为国害夫为天下者患政刑之不立不患诸侯之太强贾生言不见用然终文帝世诸侯帖服孝景初立晁错不胜其愤而削之反者纷然响应起不逾时败亡不救恶能为汉之大害哉所谓流涕者匈奴不賔也匈奴荒外之国与禽兽无殊天下治而不服不足损圣王之徳天下弊而得之不足为圣王之功而贾生孜孜爱其蕞尔之金絮忘其征讨之大费忿其区区之礼节忽其勤民之巨害恶在其为知治体也夫治天下之具孰先于礼义安天下之本孰先于嗣君礼义不张虽复四夷賔服强场不耸当如内忧何储嗣失教虽复诸侯㣲弱四方无虞其谁能守之然贾生以此二者列之于后以为馀事舍国家之纪纲遗天下之大本顾切切然以列国外夷为虑皆涕泣之可谓悖本末之统谬缓急之序谓之知治体何哉又曰仁义者人主之芒刃也法制者人主之斤斧也不能以道辅人主镇抚诸侯缓之以徳齐之以礼而欲踈骨肉断慈恵视仁义为虚器操刑法为利柄翦周孔之夷涂树申商之险术由此观之所学岂得为纯正耶世人不察其所由之术苟见其材之茂学之博其言𬀩晔可观而不得施于世因从而叹之不知夫驳滥刻深非吾党也夫唯材髙而道不正者君子恶之
龚君賔
王莽慕龚君賔之名訹以尊爵厚禄劫以淫威重势而必之君賔不胜逼迫绝食而死班固以薫膏之语讥焉未闻有为辨之者也可不大哀昔者纣为不道毒痡四海武王不忍天下困穷而征之斯则有道天子诛一乱政之匹夫尔于何不可而伯夷叔齐深非之义不食周粟而饿死狷隘如此仲尼犹称之曰仁以为不殒其节而已况于王莽慿汉累世之恩因其继嗣衰绝饰诈伪而盗之又欲诬洿清士以其臭腐之爵禄甘言谀礼期于必致不可以智免不可以义攘则志行之士舎死何以全其道哉或者谓其不能黜芳弃明保其天年然则虎豹之鞹何以异于犬羊之鞹庸人之行孰不如此又责其不诡辞曲对若薛方然然则将未免于谄岂曰能贤故君賔遭遇无道及此穷矣失节之徒排毁忠正以遂已非不察者又从而和之太史公称伯夷叔齐不有孔子则西山之饿夫谁识知之信矣哉
邴吉论
邴吉为丞相出逄群盗格鬬死伤横道过之不问见牛喘而问之以为诘禁盗贼守令之事阴阳不调此乃宰相职耳谈者美之愚窃以为不然夫宰相所以治阴阳者岂拱手端署无所施设而阴阳自调盖亦佐人主治庶政安四海使和气洋洋薄于宇宙旁畅周逹浸润渗漉明则百姓洽幽则鬼神谐然后寒暑时至万物阜安虽古昔圣人之治天下至于阴阳和寒暑时而至治极矣岂庸人所能致哉当邴吉为政之时政治之不得刑罚之失中不肖之未去忠贤之未进可胜纪哉释此不虑而虑于牛喘以求阴阳不亦踈乎且京邑之内盗贼纵横政之不行孰甚于此诗云商邑翼翼四方之极近不能正如逺人何若曰守令之职守令不贤当责何人非执政者之过而又谁欤昔士㑹为政晋国之盗逃奔于秦子产为政桃李垂于街者英援若盗贼不禁而曰长安令之职风俗不和而曰三老之职刑罚不当而曰廷尉之职衣食不足而曰司农之职推而演之天下之事各有其官则宰相居于其间悉无所与而曰主调阴阳阴阳固可坐而调耶愚以为邴吉自知居其位而无益于世饰智谲问以揜其迹抑亦自欺而已矣
致知在格物论〈元丰六年作〉
人之情莫不好善而恶恶慕是而羞非然善且是者盖寡恶且非者实多何哉皆物诱之也物迫之也桀纣亦知禹汤之为圣也而所为与之反者不能胜其欲心故也盗跖亦知颜闵之为贤也而所为与之反者不能胜其利心故也不轨之民非不知穿窬探囊之可羞也而冒行之驱于饥寒故也失节之臣亦非不知反君事仇之可愧也而忍处之逼于刑祸故也况于学者岂不知仁义之美廉耻之尚哉斗升之秩锱铢之利诱于前则趍之如流水岂能安展禽之黜乐颜子之贫乎动色之怒毫末之害迫于后则畏之如烈火岂能守伯夷之饿徇比干之死乎如此则何暇仁义之思廉耻之顾哉不惟不思与不顾也抑亦莫之知也譬如逐兽者不见泰山弹雀者不觉露之霑衣也所以然者物蔽之也故水诚清矣泥沙汩之则俛而不见其影烛诚明矣举掌翳之则咫尺不辨人眉目况富贵之汩其智贫贱之翳其心哉惟好学君子为不然已之道诚善也是也虽茹之以藜藿如粱肉临之以鼎镬如茵席诚恶也非也虽位之以公相如涂泥赂之以万金如粪壤如此则视天下之事善恶是非如数一二如辨黒白如日之出无所不照如风之入无所不通洞然四逹安有不知者哉所以然者物莫之蔽故也于是依仁以为宅遵义以为路诚意以行之正心以处之修身以帅之则天下国家何为而不治哉大学曰致知在格物格犹捍也御也能捍御外物然后能知至道矣郑氏以格为来或者犹未尽古人之意乎
葬论〈元丰七年作〉
葬者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人葬不厚于古而拘于阴阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日盖先谋人事之便然后质诸蓍龟庶无后艰耳无常地与常日也今之葬书乃相山川冈畎之形势考岁月日时之支干以为子孙贵贱贫富寿夭贤愚皆系焉非此地非此时不可葬也举世惑而信之于是丧亲者往往乆而不葬问之曰岁月未利也又曰未有吉地也又曰游宦逺方未得归也又曰贫未能办葬具也至有终身累世而不葬遂弃失尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪先王制礼葬期逺不过七月今世著令自王公以下皆三月而葬又礼未葬不变服食粥居倚庐哀亲之未有所归也既葬然后渐有变除今之人背礼违法未葬而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫富寿夭系于天贤愚系于人固无闗预于葬就使皆如葬师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利邪昔者吾诸祖之葬也家甚贫不能具棺椁自太尉公而下始有棺椁然金银珠玉之物未尝以锱铢入于圹中将葬太尉公族人皆曰葬者家之大事柰何不询阴阳此必不可吾兄伯康无如之何乃曰询于阴阳则可矣安得良葬师而询之族人曰近村有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱贰万张生野夫也世为葬师为野人葬所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾畀尔葬不用吾言将求佗师张师曰惟命是聴于是兄自以已意处岁月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者使张生以葬书縁饰之曰大吉以示族人族人皆恱无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视佗人之谨用葬书未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而葬未尝以一言询阴阳家迄今无佗故吾常疾阴阳家立邪说以惑众为世患于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下葬书当时执政莫以为意今著兹论庶俾后之子孙葬必以时欲知葬具之不必厚视吾祖欲知葬书之不足信视吾家
传家集巻六十五
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,传家集>
钦定四库全书
传家集巻六十六 宋 司马光 撰议
不以卑临尊议〈庆历五年作〉
大传以为武王克商祀于牧室追王太王王季文王不以卑临尊也夫父子之间譬犹天地之体殊君臣之位绝尊卑之分天性自然是以子虽为天子无害父之尊父虽为士子不敢先之人道之大伦古今之通义也武王纂绍前迹登隆基绪追尊先世告成王业盖以推功归美崇戴前人非谓身临四海之尊不可以诸侯为祖父也窃谓记礼者深于圣人之㫖失之何则太王王季文王追褒既盛则太王之前公刘不窋之伦尚为以卑临尊未得谓之顺也然则追称继号终已无穷岂可行哉谨案武成曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲又周颂曰天作髙山太王荒之大雅曰维此王季受禄无丧奄有四方至言文王受命非一不可悉著然则周之王迹肇于太王茂于王季成于文王终于武王武王既有四海追思王迹之所由兴积功开业之艰难是故推三世而王之以明非已功藉祖宗之馀烈也圣人之志昭晰若此而谓之不欲以卑临尊其为失也大矣且夫以太王之仁爱勤劳王季之孝友光明文王之布徳行化讨叛懐柔三分天下之诸侯而有其二谦畏天命不辑大勲以授圣子武王因累世之基用既王之周推已亡之商而取天位临四海朝诸侯虽以中庸之君处之犹不敢盖其祖宗之勲谓天禄由已而成徒以私意追王祖宗不使诸侯临天子之尊而已况于武王大圣岂得尔哉泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良夫武王归美前人之意如此追王之理岂不明与
祔庙议〈嘉祐八年六月一日上〉
礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七太祖之庙万世不毁其馀昭穆尽则毁示有终也自汉已来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次故或祀四世或祀六世其太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世太上庙主瘗于寝园魏明帝之世处士庙主迁于园邑晋武帝祔庙迁征西府君惠帝祔庙又迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇神主于夹室皆祀六世此前世之成法也惟明皇立九室祀八世事不经见难可依据今若以太祖太宗为一世则大行皇帝祔庙之日禧祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合太庙更不须添展一室
配天议
伏准中书札子翰林学士王圭及知制诰钱公辅等奏季秋大飨明堂以仁宗皇帝配神作主事奉圣㫖令台谏及经筵臣寮与两制礼院同共再详定闻奏者朝廷以祖宗事重不敢自专博访群臣使各陈其意臣等愚懵不达古今但据所闻正礼以对至于取舍系自圣明窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得礼而已矣祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明帝章帝其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景祐二年仁宗诏礼官稽案典籍辨崇配之序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂恐于祭法不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况维祖而进父乎必若此有之不独乖违典礼恐亦非仁宗之意也议者又欲以太祖及三宗迭配郊丘及明堂臣等亦以为不可何则国家受天永命传祚万世若继体守文之君皆得配天则子孙将有无穷之数与祖宗无别也凡为国家者制礼立法必思万世之规不可专徇目前而已臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝于明堂行之为便
宗室袭封议〈时在学士院朝廷以为非是两制议者各赎铜三十斤礼部各追一官〉
臣等窃原圣人制礼之意必使嫡长世世承袭者所以重正统而绝争端也古者诸侯生立世子死则袭爵故令文称诸王公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶孙曽孙以下准此皆为始薨之时应袭爵之人也其无后者则国除自唐末以来三公以下不复承袭国朝故事常封本宫最长者一人为国公陛下以为非古故于去年十一月十一日降敕节文称宣祖太祖太宗之子皆择其后一人为宗令世世封公补环卫之官以奉祭祀不以服属尽故杀其恩礼又称其非𥘵免亲更不赐名授官太常礼院手奏检详国朝近制诸王之后皆用本宫最长一人封公继袭今来新制既言祖宗之子皆择其后一人为宗即与自来事体不同本院叅详合依礼令传嫡承袭闰十一月五日奉圣㫖祖宗之子并濮国公并令传嫡袭封所有见今诸宫院已封公者令依旧将来即更不袭封臣等详观两次诏㫖丁宁皆欲以复古礼而垂正统也今据礼院所定诸王后合袭封人内除越王曾孙世程鲁王孙宗肃韩王孙宗缋吴王孙宗绛并依礼令当传袭外其昭成太子陈王蔡王皆无后国当除宗保仲郃宗达以旁亲继袭乃是朝廷特恩为之立后绍封其国于礼典亦无乖违所有秦王之后陈荐等欲立其庶曽孙克继韩忠彦等欲立其庶长孙承亮楚王之后陈荐等欲立其庶曽孙世逸韩忠彦等欲立其庶长孙从式魏王之后众礼官皆欲立其嫡孙同母弟宗惠臣等看详三王见今自有正统而承亮从式宗惠皆系旁支若此三人袭三王之封则子子孙孙常居环卫世袭爵禄与国无穷其正统子孙𥘵免以外更不赐名授官数世之后降在皂隶如此三人何幸而封正统何罪而绝不惟与礼令之意乖违亦非圣诏所谓为宗传嫡者也所以然者盖缘礼令据初薨之时定为嗣之人今日于数世之后议当为后者事体有殊而专执令文所以参差不合而异论纷纭也臣等案忠彦等以为令文之制与古稍异若无嫡孙而有嫡曽孙则舍曽孙而立嫡子母弟若无母弟又立庶子以此知亦许推及旁支常以亲近者为先也今令文称无嫡孙同母弟则立庶孙以礼典与五服敕言之诸子之子除嫡长外皆为庶孙既立庶孙则当于诸旁庶孙内择其长者一人立之盖王视庶孙恩亲等也庶孙比曽孙行尊而属近也臣等案令文皆约古礼为之安有与古不同之理借使不同朝廷方宪章稽古亦当舍令而从礼岂可弃礼而就令也况令文所谓子孙承嫡者传袭言嫡子嫡孙相继不绝虽经百世皆应传袭也若不幸而绝则有立嫡子同母弟以下之事非谓有嫡曽孙舍之不立而立嫡子之母弟也晋庾纯云古者所以重宗诸侯世爵士大夫世禄防其争竞故明其宗也吴商云按礼贵嫡重正所以尊祖祢继世之正统也夫受重者不得以轻服服之是以孙及曽元其为后者皆服三年受重故也王敞云君为祖三年既为君而有父祖之丧者谓父祖并有废疾不得受国而已受位于曽祖者也范宣云嫡孙亡无后则次子之后乃得传重以此观之明嫡统不绝则旁支无继袭之道然则令文所谓子孙承嫡者传袭自嫡曽孙以下皆包之矣所以更言若无嫡子及有罪疾立嫡孙者嫌人无嫡子即立嫡子之母弟或嫡子有罪疾并其嫡孙废之故也又言曽孙以下凖此者谓庶孙以上皆无即立嫡曽孙之母弟无母弟即立庶弟之类是也若令文之意但以行尊属近者为嗣则无嫡子便应立嫡子母弟及庶子何为更立庶孙也必若忠彦等所云则国家故事取本宫最长者一人封公已是行尊属近之人便当遵行何必更有改作也彼令文所指者传袭之人五服敕所载者䘮服之制事理各殊岂可引䘮服之庶孙证传袭之庶孙也且造令之时王公以下薨则传袭故必有立曽元者今诸王之薨已历数世乃更追议当为后之人则不应舍正统而更取旁支也今欲使合于古而适于今则莫若自国初以来于其人薨没之时定当为嗣者以至于今日则于礼令不失而亦不离正统矣案秦王以雍熙元年薨于时嫡子徳恭当立徳恭以景徳三年卒嫡长子承庆当立承庆以宝元二年卒无嫡子有庶子六人长曰克晤先卒无子次曰克继当立楚王以某年薨嫡长子惟叙当立惟叙以大中祥符五年卒嫡子从煦当立从煦以庆历五年卒无嫡子有庶子世逸一人当立魏王以某年薨无嫡子有庶子三人长曰允升以某年卒嫡子宗礼当立宗礼以治平二年卒嫡长子仲翘先卒无子次母弟仲髦亦先卒次母弟仲苍当立以此考之其当为后者岂不明白矣所有承选虽是徳文之嫡子其父元非嫡长自不应承袭盖因今来承亮以庶孙得承袭故使承选有辞先王制礼皆本诸天地酌之人情譬如四支百体不可移也移之则纲纪纷乱争端并兴于承选可以见其验矣臣等谨依古礼及令文并去年十一月十一日敕命闰十一月五日圣㫖指挥检详属籍重行定夺到秦王之后合以克继袭封楚王之后合以世逸袭封魏王之后合以仲苍袭封其馀并如众礼官议所定
李仆射谥文恭议〈穆〉
仆射禀秀美之气涵纯壹之徳刚柔得中华实兼茂越自衡泌奋飞天朝回翔禁垣遂赞大政咨命不永奄忽迁得自时迄今垂七十载令问休畅泱然未息绅弁之士流为美谈谨案谥法忠信接礼曰文不懈于位曰恭夫事亲尽诚与人不欺行有标的言有规括忠信接礼之谓矣光辅神宗亿安四海迈其懿徳倡率士民不懈于位之谓矣请谥曰文恭
钱中令谥宣靖议〈若水〉
令公仁惠足以布政明智足以建功清修足以服人寛裕足以容众与物无竞执议甚坚泊乎如渊挠不可浊介乎如石重不可移信尚徳之君子全节之正人也而又讲学不倦好谋而成文以美身忠以赞国谨案谥法善问周达曰宣和徳考众曰靖令公论撰帝典发挥圣政使祖宗之烈烛耀无穷是不亦宣乎闗领枢机谋谟帷幄六师辑睦夷夏又安是不亦靖乎请谥曰宣靖
赵少傅谥僖质议〈祯〉
少傅体和居厚履恭涵壹言必有物动不进名矫迹衡茅濯羽云汉入赞枢极出殿藩维谨案谥法小心恭慎曰僖言行相应曰质少傅内则造辟尽忠外则腾章建画亲昵有问应以他言可不谓僖乎历事三朝始终一节不贲饰以哗众不激讦以髙人可不谓质乎请谥曰僖质
冯太尉谥勤威议〈守信〉
昔者晋人不恭敢距大邦负固阻兵趑趄不庭太宗征之霆骇风趋狐狼之墟化为乐都混壹之勲太尉与焉猃狁孔炽整居幽冀纵骑鸣至于澶渊真宗一麾电巻云披剪其酋豪马溃麋逃底宁之功太尉在焉天下既平蜚游不惊符瑞充盈登休荐成和鸾四巡万乘星陈东暨云亭西渉河汾警跸之清太尉扈焉白马之河漏为横波济泽之阿闾殚可歌陨林仆竹薪石相属渊吐其陆莓莓衍沃堤防之劳太尉重焉谨案谥法能修其官曰勤猛以强果曰威迹其夙夜在公临敌刚决荣禄昭融令问始终考于二法可谓恊矣请谥曰勤威
辩
性辩〈治平三年正月二十日作〉
孟子以为人性善其不善者外物诱之也荀子以为人性恶其善者圣人教之也是皆得其一偏而遗其大体也夫性者人之所受于天以生者也善与恶必兼有之是故虽圣人不能无恶虽愚人不能无善其所受多少之间则殊矣善至多而恶至少则为圣人恶至多而善至少则为愚人善恶相半则为中人圣人之恶不能胜其善愚人之善不能胜其恶不胜则从而亡矣故曰惟上智与下愚不移虽然不学则善日消而恶日滋学焉则恶日消而善日滋故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣必曰圣人无恶则安用学矣必曰愚人无善则安用教矣譬之于田稻粱藜莠相与滋生善治田者耘其藜莠而养其稻粱不善治田者反之善治性者长其善而去其恶不善治性者反之孟子以为仁义礼智皆出乎性者也是岂可谓之不然乎然不知暴慢贪惑亦出乎性也是知稻粱之生于田而不知藜莠之亦生于田也荀子以为争夺残贼之心人之所生而有也不以师法礼义正之则悖乱而不治是岂可谓之不然乎然殊不知慈爱羞愧之心亦生而有也是知藜莠之生于田而不知稻粱之亦生于田也故扬子以为人之性善恶混混者善恶杂处于身中之谓也顾人择而修之何如耳修其善则为善人修其恶则为恶人斯理也岂不晓然明白哉如孟子之言所谓长善者也荀子之言所谓去恶者也扬子则兼之矣韩文公解扬子之言以为始也混而今也善恶亦非知扬子者也
情辩
应几有子生十年而丧之应几悲哀甚既而自谕曰是何益哉昔者吾尝闻于有道者矣曰死而悲哀者情也死生有时短长有命知其物理之常不足悲者道也故其始也悲不自制情胜道也及其久也悲日益衰而理可以夺道胜情也予常以为知言光辨之曰是非有道者之言也夫情与道一体也何尝相离哉始死而悲者道当然也久而寖衰者亦道当然也故始死而不悲是豺狼也悲而伤生是忘亲也豺狼不可忘亲亦不可是以圣人制服日逺日轻有时而除之若此者非他皆顺人情而为之也夫情者水也道者防也情者马也道者御也水不防则汎溢荡潏无所不败也马不御则腾突cq=82奔放无所不之也防之御之然后洋洋焉注夫海骎骎焉就夫道由是观之情与道何尝交胜哉
铭
铁界方铭〈景祐四年作〉
质重精刚端平直方进退无私法度攸资燥湿不渝寒暑不殊立身践道是则是效
剑铭〈并序〉
或曰古者君子居常佩剑以备不虞今也无之仓卒何恃焉应之曰君子恃道不恃剑道不在焉虽剑不去体不能救其死故苟得其道则剑存可也亡可也作剑铭云
昆吾之精太阿之灵深虞过防却除不祥倏忽纵横万夫莫当用得其道利器可保道之不明器无足凭怙力弃常匹夫以亡败徳阻兵国家以倾逆不敌顺暴不犯仁上以守国下以全身长铗萧萧七星照腰不离于道神锋可销
盘水铭〈嘉祐七年二月一日作〉
盘水之盈止之则平平而后清清而后明勿使小欹小欹必倾倾不可收用毁其成呜呼奉之可不兢兢
四言铭〈熙寜三年五月二十一日作〉
聪明壮勇之谓才忠信孝友之谓行正直中和之谓徳深逺髙大之谓道
箴
勇箴〈景祐四年作〉
何为而正致诚则正何为而勇蹈正则勇孟贲之材心动则回临义不疑呜呼勇哉
逸箴
百仞之木生本秋毫徳隳于惰名立于劳宴安之娱穷乎一昼徳著名成亿年不朽可贪非道可爱非时没世无称君子耻之昔在周公作为无逸大圣犹然况非其匹
友箴
余何游乎余将游圣之门仁之里非圣不师非仁不友可乎未可不若逰众人之场闻善而迁观过而改
颂
颜乐亭颂〈并序周翰孔子四十七世孙名宗翰邦直李清臣子瞻苏轼也〉
孔子旧宅东北可百歩有井鲁人以为昔颜氏之居也周翰思其人买其地构亭其上命曰颜乐邦直为之铭其言颜子之志尽矣无以加矣子瞻论韩子以在隠约而平寛为哲人之细事以为君子之于人必于其小焉观之光谓韩子以三书扺宰相求官与于襄阳书谓先达后进之士互为前后以相推授如市贾然以求朝夕刍米仆赁之资又好恱人以铭志而受其金观其文知其志其汲汲于富贵戚戚于贫贱如此彼又乌知颜子之所为哉夫岁寒然后知松柏之后雕士贫贱然后见其志此固哲人之所难故孔子称之而韩子以为细事韩子能之乎光实何人敢评先贤之得失聊因子瞻之言申而尽之颂曰贫而无怨难颜子在陋巷饮一瓢食一箪能固其守不戚而安此徳之所以完
赞
河间献王赞〈庆历五年作〉
周室衰道徳壊五帝三王之文飘沦散失弃置不省重以暴秦害圣典疾格言燔诗书屠术士称礼乐者谓之狂惑述仁义者谓之妖妄必薙灭先圣之道响绝迹尽然后慊其志虽有好古君子心诵腹藏壁扃岩𫔎济秦之险以通于汉者万无一二汉初挟书之律尚存久虽除之亦未尊录谓之馀事而已则我先王之道焰焰其不熄者无几矣河间献王生为帝子㓜为人君是时列国诸侯苟不以宫室相髙狗马相尚则裒奸聚猾僣逆妄图唯献王厉节治身爱古博雅专以圣人法度遗落为忧聚残补缺校实取正得周官左氏春秋毛氏诗而立之周礼者周公之大典毛氏言诗最宻左氏与春秋为表里三者不出六艺不明噫㣲献王则六艺其遂曀乎故其功烈至今赖之且夫观其人之所好足以知其心王侯贵人不好奢靡而喜书者固鲜矣不喜浮辩之书而乐正道知之明而信之笃守之纯而行之勤者百无一二焉武帝虽好儒好其名而不知其实慕其华而废其质是以好儒愈于文景而徳业后之景帝之子十有四人栗太子废而献王最长向若遵大义属重器用其徳施其志必无神仙祠祀之烦宫室观逰之费穷兵黩武之劳赋役转输之敝宜其仁丰义洽风移俗变焕然帝王之治复还其必贤于文景逺矣嗟乎天实不欲礼乐复兴邪抑四海自不幸而已矣
传家集巻六十六
钦定四库全书
传家集巻六十七 宋 司马光 撰评
子哙
尧舜之圣非以其能轻天下也迺以其能重天下也夫唯重天下故必得圣人然后授之禹之传于子非私之也苟天下无圣人以授之则非子莫之传矣夫父之传子非至禹而后有之也盖自生民以来有国家者无不然矣燕哙徒知慕尧舜之名不知察尧舜之实訹于奸言以䧟于死亡为天下笑岂不悲哉孟子曰以天下与人易为天下得人难岂非以燕哙而知之邪
应侯罢武安君兵〈庆历五年作〉
甚矣邪臣之害国也以得为丧以成为败保身固宠不顾国谋损公而益私仆人而立已国家丧败不与其忧世之患此亦已久矣
甘罗〈庆历五年作〉
甘罗以稚子名显于世非有他奇略正以势力恐张唐耳虽云慧敏然君子治世无所取焉
范睢〈庆历五年作〉
穰侯相秦秦益强宰制诸侯如严主之役仆夫左右前后无不如志此穣侯之功也范睢非能为秦忠谋亦非有患于穣侯也欲行其说而穰侯适妨其路故控其喉拊其背而夺之位秦王视听之不明遂至于迁逐母弟况穰侯何有哉穰侯虽擅权未至如睢之所言孔子恶夫佞者岂以此夫
秦坑赵军〈庆历五年作〉
夫兵之设非以害人所以养人也残暴如此其谁与之秦七世役诸侯卒兼天下然其失䇿之大者有三焉欺楚懐王而虏之不信莫大焉坑赵降卒四十万不仁莫大焉欺与国诛已降使诸侯疑而百姓怨不智莫大焉秦所以失天下之故多矣在此三者于不信之不信不仁之不仁不智之不智是以始皇坟草未生而四海横溃宗庙为墟究其祸本兆于此矣
项羽诛韩生〈庆历五年作〉
世皆以项羽不能用韩生之言弃关中之险故失天下窃谓不然夫秦据函谷东向以制天下然孝恵昭襄以之兴而二世子婴以之亡顾所以用之之道何如耳地形不足议也项羽放杀其君不义之名明于日月宰制天下王诸侯废公义而任私意逐其君以置其臣其受封者争夺不服踈斥忠良猜忌有功使臣下皆无亲附之意推此道以行之虽重金袭汤不能以一日守也况三秦之险哉
贯髙〈庆历五年作〉
髙祖以骄失臣贯髙以很亡君君臣之际不亦两伤邪髙不能辅君以义不忍小耻轻虑浅谋以陷弑君之恶卒亡其国祸自髙始虽杀身破家以明张敖而令赵国社稷芜没宗庙邱墟所存者小所亡者大所得者少所失者多概以大义亦乌足言哉
汉髙祖斩丁公〈庆历五年作〉
汉髙祖可谓能逺谋矣臣无贰心古之命也纵君之敌以树私恩奸莫大焉奸而为恵勿报可也若将报之其望必大为臣不忠而享大报虽无背施何以使人天下既定奸不干正尽节者赏贰心者诛君无失刑臣无贰心然后人无觊觎上下安矣宜乎子孙相承庙祀四百盖亦谋之逺矣周书曰逺乃猷此之谓也
烹郦生
班固称蒯通一说而䘮三俊为其亡田横杀郦生骄韩信也以愚观之汉王既遣郦生下齐而不止韩信之进兵是则汉王杀之非蒯通杀之也惜夫一失其信群臣孰敢为之使诸侯孰敢为之与虽得齐而有之所亡岂不多哉
戾太子败〈庆历五年作〉
钩弋夫人之子十四月而生孝武以为神灵命其门曰尧母当是时太子犹在东宫则孝武属意固已异矣是以奸臣逆窥上意以倾覆冡嗣卒成巫蛊之祸天下咸被其殃然则人君用意小违文义祸乱及此可不慎哉
立钩弋子为太子〈庆历五年作〉
孝武以孝昭之生神异于人而复有早成之资违长㓜之次而立之鉴于诸吕先诛其母以绝祸源其于重天下谋子孙深逺矣然而举襁褓之子置之万民之上非有孝昭之明霍光之忠鲜不危哉
诛赵广汉〈庆历五年作〉
广汉之为京兆汉兴以来无能及者周礼议贤议能然则虽有罪固当宥之况广汉之罪不及死邪斯足以为孝宣魏相之累矣
张汤有后〈庆历五年作〉
或称张汤矫伪刻薄而后嗣显荣七叶不绝意者积善馀庆积恶馀殃近虚语耶应之曰不然所谓积者继世相因之谓也故传称八元八凯世济其美又称三族世济其㓙此非积善积恶之谓耶栾书有恵于晋晋人思之黡虽刚愎犹得保其宗庙至盈无徳乡族遂亡然则黡之所以存书之馀庆也盈之所以亡黡之馀殃也祖父有徳子孙为不善未免祸败庆何有焉祖父不善而子孙有徳福禄将集殃何有焉祖父为不善而子孙又无徳以盖前人之愆则馀殃被之是以尧舜虽至徳朱均不能免其灾瞽鲧虽大恶舜禹无所亏其圣若张汤者虽险诐人也有子安世保辅汉室寔有大功子孙嗣之率皆忠恪信厚恭俭周宻邦有道不废邦无道免于刑戮以是光显于后弥历永世固其宜矣又何异焉
贾捐之〈庆历五年作〉
君子以正消邪捐之以邪攻邪宜乎其不济矣
京房对汉元帝〈庆历五年作〉
甚矣暗君之不可与言也天实剥䘮汉室而昏塞孝元之心使如木石不可得入至于此乎哀哉京房之言如此其深切著明也而曽不能谕何哉诗云匪面命之言提其耳匪手携之言示之事又云诲尔谆谆聴我藐藐噫后之人可不以孝元为监乎
髙顺〈庆历五年作〉
或问陈登髙顺皆有过人之才俱事吕布而登输心魏祖亲为反间顺尽力于布与之偕死意者顺贤登欤应之曰不然古者列国并立同事王室故先王制礼诸侯有王大夫有君君臣始终有死无贰汉氏平壹海内万国一君天下之君唯帝室耳顺于吕布虽备将佐无委质之分布者反复乱人非能辅佐汉室而又强暴无谋败亡有证登知几轻举以存易亡徐豫克清百姓苏息顺托身失所迷逺不复以陷大戮易称比之匪人岂谓顺耶其才虽美未能及登以兹观之优劣见焉
魏孝武帝初立〈庆历五年作〉
甚矣髙欢之无道也其视君不如奕棋废而置之在造次尔立君大事不详如此取悔宜哉
魏孝武帝西迁〈庆历五年作〉
周书曰天之所壊不可支也元氏失政久矣而孝武欲兴之脱于髙欢得宇文黒獭其所以异者无几耳呜呼为人君者必制治于未乱保安于未危兢兢业业日慎一日不然怠惰荒淫使祸流子孙既乱且危然后慎之其可乎
张巡〈嘉祐元年作〉
天授之谓才人从而成之之谓义发而著之事业之谓功精敏辩博拳捷趫勇非才也驱市井数千之众摧敌人百万之师战则不可胜守则不可㧞斯可谓之才矣死党友存孤儿非义也明君臣之大分识天下之大义守死而不变斯可谓之义矣攻城㧞邑之众斩首捕虏之多非功也控扼天下之咽喉蔽全天下之大半使其国家定于已倾存于既亡斯可谓之功矣呜呼以巡之才如是义如是功如是而犹不免于流俗之毁况其暧暧者邪
冯道为四代相〈庆历五年作〉
忠臣不二君贤女不二夫䇿名委质有死无贰天之制也彼冯道者存则何心以临前代之民死则何面以见前代之君自古人臣不忠未有如此比者然而尊官重禄老以没齿何哉夫为国家者明礼义奖忠良褒义烈诛奸回以厉群臣群臣犹爱死而忘其君况相印将节以宠叛臣其不能永享天命宜矣然而庸愚之人往往犹称其智盖五代披攘人主岁易群臣失节比踵于朝因而誉之欲以自释余恐后世以道所为为合于理君臣之道将大壊矣臣而不臣虽云其智安所用哉
原
原命
子罕言命子贡称夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也是则天道精㣲非圣人莫能知今学者未能通人理之万一而遽从事于天是犹未尝操舟而欲渉海不陷溺者其几矣昔眭孟知有王者兴于㣲贱而不知孝宣乃欲求公孙氏嬗以天下翼奉知汉有中衰厄会之象而不知王莽乃云洪水为灾西门君惠知刘秀当为天子而不知光武乃谋立国师刘秀秀亦更名以应之刘灵助知三月当入定州四月尔朱氏灭而不知灭尔朱者为齐神武入定州者乃其首也此五子者其于术可谓精矣皆无益于事而身为戮没又况下此者哉夫天道窅冥恍惚若有若亡虽有端兆示人而不可尽知也非天下之至神其孰能与于此是以圣人之教治人而不治天知人而不知天春秋记异而说不书唯恐民冒没猖狂以趋于乱也
说
说𤣥
予少之时闻𤣥之名而不获见独观雄之自序称𤣥盛矣及班固为雄传则曰刘歆尝观𤣥谓雄曰空自苦今学者有禄利然尚不能明易又如𤣥何吾恐后人用覆醤瓿也雄笑而不应诸儒或讥以为雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王盖诛绝之罪也固存此言则固之意虽愈于歆亦未谓𤣥之善如雄所云也余亦私怪雄不赞易而别为𤣥易之道其于天人之蕴备矣而雄岂有以加之迺更为一书且不知其焉所用之故亦不谓雄宜为𤣥也及长学易苦其幽奥难知以为𤣥者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于坱埤适沧海者必沿于江汉故愿先从事于𤣥以渐而进于易庶几乎其可跂而望也于是求之积年始得观之初则溟涬漫漶略不可入迺研精易虑屏人事而读之数十过参以首尾稍得窥其梗概然后喟然置书叹曰呜呼扬子云真大儒者邪孔子既没知圣人之道者非子云而谁孟与荀殆不足拟况其馀乎观𤣥之书明则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛发合天地人之道以为一刮其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海挹之而不可竭也盖天下之道虽有善者蔑以易此矣考之于运元之初而𤣥已生察之于当今而𤣥非不行穷之于天地之季而𤣥不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违概以六经之言而不悖籍使圣人复生视𤣥必释然而笑以为得已之心矣乃知𤣥者以赞易也非别为书以与易角逐也何歆固知之之浅而过之之深也或曰易之法与𤣥异雄不遵易而自为之制安在其赞易乎且如与易同道则既有易矣何以𤣥为曰夫畋者所以为禽也网而得之与弋而得之何异书者所以为道也易网也𤣥弋也何害不既设网而使弋者为之助乎子之求道亦胶矣且扬子作法言所以准论语作𤣥所以凖易子不废法言而欲废𤣥不亦惑乎夫法言与论语之道庸有异乎𤣥之于易亦然大厦将倾一木扶之不若众木扶之之为固也大道将晦一书辨之不若众书辨之之为明也学者能专精于易诚足矣然易天也𤣥者所以为之阶也子将升天而废其阶乎先儒为𤣥解者诚已善矣然子云为文既多训诂指趣幽邃而𤣥又其难知者也故今疑先儒之解未能尽契子云之志世必有能通之者比老终且学焉
述
述国语〈庆历五年作〉
先儒多怪左丘明既传春秋又作国语为之说者多矣皆未甚通也先君以为丘明将传春秋乃先采集列国之史国别分之取其菁英者为春秋传而先所采集之藁因为时人所传命曰国语非丘明之本志也故其辞语繁重序事过详不若春秋传之简直精明浑厚遒峻也又多驳杂不粹之文诚由列国之史学有厚薄才有浅深不能醇一故也不然丘明作此复重之书何为耶然所载皆国家大节兴亡之本柳宗元邪佞之人智识浅短岂足以窥望古君子藩篱而妄著一书以非之窃惧后之学者惑于宗元之言而简弃此书故述其益以张之
四言铭系述〈元丰二年五月十七日作〉
迂叟为四言铭见者忽之曰老生常谈耳故有系述孔子称才难夫才者所受于天非人所能强也故推十合一曰士千人曰俊万人曰杰出于其类㧞于其萃此其所以难也闻言易悟曰聪睹事易辨曰明敢为不惧曰勇强力不屈曰健有是四者才则美矣然未足恃也自古恃才而不勤徳行以杀身䘮家亡国者踵相及也彼皆天之所与非已之所为又奚足以骄人哉君子则不然有其才必思美其行以成之尽心于人曰忠不欺于已曰信善父母曰孝善兄弟曰友夫孝友百行之先而后于忠信何也苟孝友而不忠信则非孝友矣能是四者行则美矣未及于徳也正直为正正曲为直适宜为中交泰为和正直非中和不行中和非正直不立若寒暑之相济阴阳之相成也夫察目睫者不能见百歩瞻百歩者亦不能见目睫均是徳也执其近小而遗其逺大守其卑浅而忘其髙深是犹不免为小人焉故君子好学不厌自强不息推之使逺廓之使大耸之使髙研之使深发于心形于身裕于家施于国格于上下被于四表虽尧舜周孔莫不本于是矣呜呼舍是而云道者皆不足学也
赠
书心经后赠绍鉴〈元丰五年十二月十三日作〉
余尝闻学佛者言佛书入中国经律论三藏合五千四十八巻般若经独居六百巻学者撮其要为心经一巻为之注者郑预最简而明余读郑注乃知佛书之要尽于空一字而已或问扬子人有齐死生同贫富等贵贱何如扬子曰作此者其有惧乎此经云照见五蕴皆空度一切苦厄似与扬子同指然则释老之道皆宜为忧患之用乎世称韩文公不喜佛常排之余观其与孟尚书书论大颠云能以理自胜不为事物侵乱乃知文公于书无所不观盖尝遍观佛书取其精粹而排其糟粕耳不然何以知不为事物侵乱为学佛者所先邪今之学佛者自言得佛心作佛事然皆不免侵乱于事物则其人果何如哉西京僧官凡六员曰录曰首座曰副首座左右街各一有缺则选僧之有行业者补之又缺则以次上迁逮左录而止崇徳僧绍鉴既为左首座矣会足有㣲疾乃叹曰吾弃家为僧固求自安逸今已病而犹自勤于僧职岂吾本心哉即投牒自请解去时左录新物故其徒皆止之以为宜待次补鉴不聴既解去明日右录亦物故补其处者乃位于鉴下之人也其徒皆为之恨鉴处之恬然噫鉴傥不知事物之空能如是乎郑经刻石于天宝末今颇刓缺余贤鉴能不以所重易所轻且欲劝之俾全其所得乃命吏好冩一通以赠之
谕
谕若讷〈熙宁五年〉
熙宁六年冬光在洛阳有衢州僧若讷袖书来见曰仁宗皇帝时得召对成化殿命讲所学经且作颂三篇上甚喜后数日中使赐若讷紫衣辞曰臣所为不逺千里求见明主者欲献其所学庶几广之于天下今陛下乃赐臣紫衣非臣志也臣不敢奉诏使者三返终辞不受上乃飞白安净二字以赐若讷若讷然后举首加额受而藏之若讷野僧也生江湖间一旦万乘之主召入禁中而访所学授以二字盖师号之类也天下僧受师号者何可胜纪有能亲屈帝笔如若讷之光荣者乎若讷是以不敢忘先帝不赀之恩思有以报之向聚吾师所述之经五千馀巻合为一藏名曰报恩经藏遍请朝廷辅佐之臣撰文书石瑑而立之今又将刻所赐二字于石以传于后子为我序其事而记之光谢之曰光儒者素不习释氏书将何以发明上人之学与受赐之由且文辞鄙陋何敢辄寓名诸公之末自陷不知量之罪乎若讷固请不已曰若讷去冬已尝犯寒至洛值子西适秦不克见而返今兹复来非有他求欲得文而已若讷岂不知朝廷贵人及四方能文者甚众欲为斯记者亦不鲜若讷皆不愿得而唯子之求何子拒我之深乎光甚愧其言因谕之曰上人之志于光勤且厚如此光敢无辞以为复抑仁宗皇帝既嘉上人不受命服赐以二字岂师号之谓邪盖以褒劝上人之徳也上人亦尝深思其指乎夫安净徳之美者也既曰安矣则于物宜无求既曰净矣则物不得而间之是故安如磐石虽加减万钧不为之低昻净如清水有一毫入之则累矣上人既能知先帝之大恩当谨守圣言而力行之以无负先帝之所期乃所以报也经藏奚为哉况光之文又足求邪
训
训俭示康
吾本寒家世以清白相承吾性不喜华靡自为乳儿长者加以金银华美之服辄羞赧弃去之二十忝科名闻喜宴独不戴花同年曰君赐不可违也乃簪一花平生衣取蔽寒食取充腹亦不敢服垢弊以矫俗干名但顺吾性而已众人皆以奢靡为荣吾心独以俭素为美人皆嗤吾固陋吾不以为病应之曰孔子称与其不逊也宁固又曰以约失之者鲜矣又曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也古人以俭为美徳今人乃以俭相诟病嘻异哉近岁风俗尤为侈靡走卒类士服农夫蹑丝履吾记天圣中先公为群牧判官客至未尝不置酒或三行五行多不过七行酒沾于市果止于梨栗枣柿之类殽止于脯醢菜羮器用瓷漆当时士大夫家皆然人不相非也会数而礼勤物薄而情厚近日士大夫家酒非内法果殽非逺方珍异食非多品器皿非满案不敢会賔友常数日营聚然后敢发书苟或不然人争非之以为鄙吝故不随俗靡者盖鲜矣嗟乎风俗頺弊如是居位者虽不能禁忍助之乎又闻昔李文靖公为相治居第于封邱门内㕔事前仅容旋马或言其太隘公笑曰居第当传子孙此为宰相㕔事诚隘为太祝奉礼㕔事已寛矣参政鲁公为谏官真宗遣使急召之得于酒家既入问其所来以实对上曰卿为清望官柰何饮于酒肆对曰臣家贫客至无器皿殽果故就酒家觞之上以其无隐益重之张文节为相自奉飬如为河阳掌书记时所亲或规之曰公今受俸不少而乃自奉若此公虽自信清约外人颇有公孙布被之讥公宜少从众公叹曰吾今日之俸虽举家锦衣玉食何患不能顾人之常情由俭入奢易由奢入俭难吾今日之俸岂能常有身岂能常存一旦异于今日家人习奢已久不能顿俭必致失所岂若吾居位去位身在身亡常如一日乎呜呼大贤之深谋逺虑岂庸人所及哉御孙曰俭徳之共也侈恶之大也共同也言有徳者皆由俭来也夫俭则寡欲君子寡欲则不役于物可以直道而行小人寡欲则能谨身节用逺罪丰家故曰俭徳之共也侈则多欲君子多欲则贪慕富贵枉道速祸小人多欲则多求妄用败家丧身是以居官必贿居乡必盗故曰侈恶之大也昔正考父𫗴鬻以糊口孟僖子知其后必有达人季文子相三君妾不衣帛马不食粟君子以为忠管仲镂簋朱纮山楶藻棁孔子鄙其小器公叔文子享卫灵公史鳅知其及祸及戍果以富得罪出亡何曽日食万钱至孙以骄溢倾家石崇以奢靡夸人卒以此死东市近世冦莱公豪侈冠一时然以功业大人莫之非子孙习其家风今多穷困其馀以俭立名以侈自败者多矣不可遍数聊举数人以训汝汝非徒身当服行当以训汝子孙使知前辈之风俗云
传家集巻六十七
钦定四库全书
传家集巻六十八 宋 司马光 撰序一
百官表总序
四海至广虽圣人不能独治万机至众虽圣人不能遍知是故设官以分其事量能而授之任自生民以来有国家者莫之能易也唐虞夏商尚矣周官具存粲然大备降及秦汉迄于隋唐虽不能如三代之粹美然上下相维皆有条绪孔子称惟器与名不可以假人又曰必也正名乎名之宜正者无若百官唐初职事官有六省一台九寺三监十六卫十率府之属其外又有勲官散官勲官以赏战功散官以褒勤旧故必折馘执俘然后赐勲积资累考然后进阶以其不可妄得故当时人以为荣及髙宗东封武后预政欲求媚于众始有汎阶自是品秩寖讹朱紫日繁矣肃宗之后四方糜沸兵革不息财力屈竭勲官不足以劝武功府库不足以募战士遂并职事官通用为赏不复选材无所爱吝将帅出征者皆给空名告身自开府至郎将听临事注名后又聴以信牒授人有至异姓王者于是金帛重而官爵轻矣或以大将军告身才易一醉其滥如此重以藩方䟦扈朝廷畏之穷极褒宠苟求姑息遂有朝编卒伍暮拥节旄夕解缇衣旦纡公衮者矣流及五代等衰益紊三公端揆之贵施于军校衣紫执象之荣被于胥史名器之乱无此为甚大宋受命承其馀弊方纲纪大基未暇厘正故台省寺监卫率之官止以辨班列之崇卑制廪禄之厚薄多无职业其所谓官者乃古之爵也所谓差遣者乃古之官也所谓职者乃古之加官也自馀功臣检校官散官阶勲爵邑徒为烦文人不复贵凡朝廷所以鼓舞群伦缉熙庶绩者曰官曰差遣曰职而已于三者之中复有名同实异交错难知又迁徙去来常无虚日欲观其大略故自建隆以来文官知杂御史以上武官阁门使以上内臣押班以上迁除黜免删其烦冗存其要实以伦类相从以先后相次为百官公卿表云
河南志序〈元丰六年作〉
周官有职方土训诵训之职掌道四方九州之事物以诏王知其利害后世学者为书以述地里亦其遗法也唐丽正殿直学士韦述为两京记近故龙图阁直学士宋君敏求字次道演之为河南长安志凡其废兴迁徙及宫室城郭坊市第舎县镇乡里山川津梁亭驿庙寺陵墓之名数与古先之遗迹人物之俊秀守令之良能花卉之殊尤无不备载考诸韦记其详不啻十馀倍开编粲然如指诸掌真慱物之书也次道性嗜学先正宣献公蓄书三万巻次道自毁齿至于白首从事其间未尝一日舍置故其见闻博洽当时罕伦又闲习国家故事公私有疑咸往质焉又喜著书如唐书仁宗实录国史会要集注史记之类与众共之或专脩而未成者皆不计外其手自纂述已成者凡四百五十巻盖昔人所著未有若此其多也次道既没太尉潞公留守西京其子庆曽等奉河南志以请于公曰先人昔尝佐此府叙其事尤详惜其传于世者甚鲜愿因公刻印以广之岂徒先人䝉不朽之赐于泉壌抑亦使四方之人未尝至洛者得之如游处已熟后世闻今日洛都之盛者得之如身逢目睹也幸公留意公从之且命光为之序光于次道友人也乌敢以固陋而辞
刘道原十国纪年序
皇祐初光为贡院属官时有诏士能讲解经义者聴别奏名应诏者数十人赵周翰为侍讲知贡举问以春秋礼记大义其中一人所对最精详先具注䟽次引先儒异说末以已意论而断之凡二十问所对皆然主司惊异擢为第一及发糊名乃进士刘恕年十八矣光以是慕重之始与相识道原乃其字也道原是岁赋诗论䇿亦入髙等殿试不中格更下国子监试讲经复第一释褐巨鹿主簿迁和川令陆介夫为广西帅奏掌机宜前世史自太史公所记下至周显徳之末简䇿极博而于科举非所急故近岁学者多不读鲜有能道之者独道原笃好之为人强记纪传之外闾里所录私记杂说无所不览坐聴其谈衮衮无穷上下数千载之细大之事如指掌皆有稽据可验令人不觉心服英宗皇帝雅好稽古欲遍观前世行事得失以为龟鉴光承乏侍臣尝从容奏旧史文繁自布衣之士鲜能该通况天子一日万机诚无暇周覧乞自战国以还讫于显徳凡闗国家之兴衰系众庶之休戚善可为法恶可为戒者诠次为编年一书删其浮长之辞庶于奏御差便上甚喜寻诏光编次历代君臣事迹仍谓光曰卿自择馆阁英才共脩之光对曰馆阁文学之士诚多至于専精史学臣未得而知所知者惟和川令刘恕一人而已上曰善退即奏召之与共脩书凡数年间史事之纷错难治者则以诿之道原光䝉成而已今上即位更命其书曰资治通鉴王介甫与道原有旧深爱其才熙宁中介甫参大政欲引道原脩三司条例道原固辞以不习金谷之事因言天子方属公以政事宜恢张尧舜之道以佐明主不应以财利为先介甫虽不能用亦未之怒道原尝见之辄尽诚规益及吕献可得罪知邓州道原往见介甫曰公所以致人言盖亦有所未思因为条陈所更法令不合众心者宜复其旧则议论自息介甫大怒遂与之绝未几光出知永兴军道原曰我以直道忤执政今官长复去我何以自安且吾亲老不可久留京师即奏乞监南康军酒得之光寻判西京留台奏迁书局于洛阳后数年道原奏请身诣光议脩书事朝廷许之道原水陆行数千里至洛阳自言比气羸惫必病且死恐不复得再见留数月而归未至家遭母䘮俄得风疾右手足偏废伏枕再期痛苦备至每呻吟之隙辄取书脩之病益笃乃束书归之局中以元丰元年九月戊戌终官至秘书丞年止四十七嗟乎以道原之耿介其不容于人龃龉以没固宜天何为复病而夭之邪此益使人痛惋惝恍而不能忘者也道原嗜学方其读书家人呼之食至羮炙冷而不顾夜则卧思古今或不寐达旦在和川时以公事适野见刘聪太宰刘雄碑嘉平五年始改建元正旧史之失在洛阳与光偕如万安山道旁有碑读之乃五代列将人所不称道者道原即能言其行事始终归验于旧史信然宋次道知亳州家多书道原枉道就借观之次道日具酒馔为主人礼道原曰此非吾所为来也殊废吾事愿悉撤去独闭门昼夜读且抄留旬日尽其书而去目为之翳道原致疾亦由学之苦邪方介甫用事呼吸成祸福凡有施置举天下莫能夺髙论之士始异而终附之面誉而背毁之口服而心非之者比肩是也道原独奋厉不顾直指其事是曰是非曰非或面刺介甫至变色如铁或稠人广坐介甫之人满侧道原公议其得失无所隠恶之者侧目爱之者寒心至掩耳起避之而道原曽不以为意见质厚者亲之如兄弟奸谄者疾之如仇雠由是困穷而终不悔此诚人之所难也昔申枨以多欲不得为刚㣲生髙以乞酰不得为直如道原者可以为刚直之士乎道原家贫至无以给㫖甘一毫不妄取于人其自洛阳南归也时已十月无寒具光以衣袜一二事及旧貂褥赆之固辞强与之行及颍州悉封而返之于光而不受于他人可知矣尤不信浮屠说以为必无是事曰人如居逆旅一物不可乏去则尽弃之矣岂得赍以自随哉可谓知之明而决之勇矣道原好著书志欲笼络宇宙而无所遗不幸早夭其成者十国纪年四十二巻包羲至周厉王疑年谱共和至熙宁年略谱各一巻资治通鉴外纪十巻馀皆未成其成者亦未以传人曰今柳芳唐历本皆不同由芳书未成而传之故也期于瞑目然后传病亟犹汲汲借人书以参校已之书是非其失气垂尽乃口授其子羲仲为书属光使撰埋铭及十国纪年序且曰始欲诸国各作百官及藩镇表未能就幸于序中言之光不为人撰铭文已累年所拒且数十家非不知道原托我之厚而不获承命悲愧尤深故序平生所知道原之美附于其书以传来世道原自言其先万年人六世祖度唐末明经及第为临川令卒官遇乱不能归遂葬髙安因家焉南唐以髙安为筠州今为筠州人父焕字凝之进士及第为颍上令不能屈节事上官年五十弃官家庐山之阳且三十年矣人服其髙欧阳永叔作庐山髙以美之今为屯田员外郎致仕云
名苑序〈庆历九年作〉
孔子称名不正则言不顺言不顺则事不成乃至于百姓无所措手足甚矣圣人重名之至也刘子政述九流有名家者流曰尹文子公孙龙子等凡七家尹文子今存其术杂黄老刑名之言耳馀书更历久逺世鲜传之今有孙氏释名盖亦其类也昔者鲁哀公问社于宰我宰我对曰周人以栗曰使民战栗孔子闻之深非之曰成事不说遂事不谏既往不咎戒其后复为也两汉以来儒者务为此态旁贯曲取纡辞蔓说至有依声袭韵强为立理诚可闵笑者甚众此非宰我栗社之比邪今释名之文亦犹是矣抑亦失圣人之㫖逺哉愚尝念之久矣间因观经传诸书有可以正名者因记之窃以为备万物之体用者无过于字包众字之形声者无过于韵今以集韵本为正先以平上去入众韵正其声次以说文解字正其形次以训诂同异辩其理次以经传诸书之言证其实命曰名苑其有法制云为时迁物变者亦略叙其沿革欲人知其源流变态云尔至于鱼虫草木之类虽纎苛烦碎非慷慨君子所当用心然亦重名之一节尔至于三才道徳礼乐善恶真伪之名辅佐世治其功亦不细哉所谓文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者将来君子好学乐道庶几亦有取焉
古文孝经指解序
圣人言则为经动则为法故孔子与曽参论孝而门人书之谓之孝经及传授滋久章句漫差孔氏之人畏其流荡失真故取其先世定本杂虞夏商周之书及论语藏诸壁中苟使人或知之则旋踵散失故虽子孙不以告也遭秦灭学天下之书扫地无遗汉兴河间人颜芝之子得孝经十八章儒者相与传之是为今文及鲁恭王壊孔子宅而古文始出凡二十二章当是之时今文之学已盛故古文排摈不得列于学宫独孔安国及后汉马融为之传诸儒党同疾异信伪疑真是以历载累百而孤学沉厌人无知者隋开皇中秘书学士王逸于陈人处得之河间刘炫为之作稽疑一篇将以兴坠起废而时人已多讥笑之者及唐明皇开元中诏议孔郑二家刘知几以为宜行孔废郑于是诸儒争难蜂起卒行郑学及明皇自注遂用十八章为定先儒皆以为孔氏避秦禁而藏书臣窃疑其不然何则秦世科斗之书废绝已久又始皇三十四年始下焚书之令距汉兴才七年耳孔氏子孙岂容悉无知者必待恭王然后迺出盖始藏之时去圣未逺其书最真与夫他国之人转相传授历世踈逺者诚不侔矣且孝经与尚书俱出壁中今人皆知尚书之真而疑孝经之伪是何异信脍之可㗖而疑炙之不可食也嗟乎真伪之明皦若日月而历世争论不能自伸其中异同不多然要为得正此学者所当重惜也前世中孝经多者五十馀家少者亦不减十家今秘阁所藏止有郑氏明皇及古文三家而已其古文有经无传案孔安国以古文时无通者故以隶体冩尚书而传之然则论语孝经不得独用古文此盖后世好事者用孔氏传本更以古文写之其文则非其语则是也夫圣人之经髙深幽逺固非一人所能独了是以前世并存百家之说使明者择焉所以广思虑重经术也臣愚虽不足以度越前人之胸臆窥望先圣之藩篱至于时有所见亦各言尔志之义是敢辄以隶写古文为之指解其今文旧注有未尽者引而伸之其不合者易而去之亦未知此之为是而彼之为非然经犹的也一人射之不若众人射之其为取中多也臣不敢避狂僣之罪而庶几于先王之道万一有所禆焉
洛阳𦒿英会序〈元丰五年正月作〉
昔白乐天在洛与髙年者八人游时人慕之为九老图传于世宋兴洛中诸公继而为之者凡再矣皆图形普明僧舍普明乐天之故第也元丰中潞国文公留守西都韩国富公纳政在里第自馀士大夫以老自逸于洛者于时为多潞公谓韩公曰凡所为慕于乐天者以其志趣髙逸也奚必数与地之袭焉一旦悉集士大夫老而贤者于韩公之第置酒相乐賔主凡十有一人既而图形妙觉僧舍时人谓之洛阳𦒿英㑹孔子曰好贤如缁衣取其敝又改为乐善无厌也二公寅亮三朝为国元老入赞万机出绥四方上则固社稷尊宗庙下则熙百工和万民天子腹心股肱耳目天下所取安所取平其勲业闳大显融岂乐天所能庶几然犹慕效乐天所为汲汲如恐弗及岂非乐善无厌者与又洛中旧俗燕私相聚尚齿不尚官自乐天之㑹已然是日复行之斯乃风化之本可颂也宣徽工公方留守北都闻之以书请于潞公曰某亦家洛位与年不居数客之后顾以官守不得执卮酒在坐席良以为恨愿寓名其间幸无我遗其为诸公嘉羡如此光未及七十用狄监卢尹故事亦预于㑹潞公命光序其事不敢辞时五年正月壬辰端明殿学士兼翰林侍读学士太中大夫提举崇福宫司马光序
开府仪同三司守司徒武宁军节度使致仕韩国公富弼字彦国年七十九
河东节度使开府仪同三司守太尉判河南府兼西京留守司事潞国公文彦博字寛夫年七十七
司封郎中致仕席汝言字君从年七十七
太常少卿致仕王尚宫字安之年七十六
太常少卿致仕赵丙字南正年七十五
秘书监致仕刘凡字伯寿年七十五
卫州防御使致仕冯行己字肃之年七十五
太中大夫充天章阁待制提举崇福宫樊建中字正叔年七十三
司农少卿致仕王谨言字不疑年七十五
太中大夫提举崇福宫张问字昌言年七十一龙图阁直学士通议大夫提举崇福宫张寿字景元年七十
传家集巻六十八
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,传家集>
钦定四库全书
传家集卷六十九 宋 司马光 撰序二
颜太初杂文序〈宝元二年作〉
天下之不尚儒乆矣今世之士大夫发言必自称曰儒儒者果何如哉髙冠博带广袂之衣谓之儒耶执简伏册呻吟不息谓之儒耶又况㸃墨濡翰织制绮组之文以称儒亦逺矣舍此勿言至于西汉之公孙丞相萧望之张禹孔光东汉之欧阳歙张酺胡广世之所谓大儒果足以充儒之名乎鲁人颜太初字醇之常愤其然读先王之书不治章句必求其理而己矣既得其理不徒诵之以夸诳于人必也蹈而行之在其身与郷党无馀于其外则不光不光先王之道犹翳如也迺求天下国家政理风俗之得失为诗歌洎文以宣畅之景祐初青州牧有以荒淫放荡为事慕嵇康阮籍之为人当时四方士大夫乐其无名教之拘翕然效之寖以成风太初恶其为大乱风俗之本作东州逸党诗以刺之诗遂上闻天子亟治牧罪又有郓州牧怒属令之清直与已异者诬以罪榜掠死狱中妻子弱不能自诉太初素与令善怜其冤死作哭友人诗牧亦坐是废于时或荐太初博学有文诏用为国子监直讲㑹有御史素不善太初者上言太初狂狷不可任学官诏即行所至改除河中府临晋主簿太初为人实寛良有治行非狂人也自临晋改应天府户曹掌南京学卒于睢阳旧制判司簿尉四者无殿负例为令录虽愚懦昏耄无所取者积以年数必得之而太初才识如此举进士解褐近十年卒不得脱判司簿尉之列以终身死时盖年四十馀噫天丧儒者使必至于大壊乎将犬吠所怪楘楘者必见锄也何其仕与寿两穷如此世人见太初官职不能动人又其文多指讦有疵病者所恶闻虽得其文不甚重之故所弃失居多余止得其两巻在同州又得其所为题名记今集而序之前世之士身不显于时而言立于后世者多矣太初虽贱而夭其文岂必不传异日有见之者观其后车诗则不忘鉴戒矣观其逸党诗则礼义不壊矣观其哭友人诗则酷吏愧心矣观其同州题名记则守长知弊政矣观其望仙驿记则守长不事厨传矣由是言之为益岂不厚哉
吕献可章奏集序〈熙宁五年八月二十九日作〉
欧阳观文有言士学古懐道者仕于时不得为宰相必为谏官谏官与宰相等坐乎庙堂之上与天子论可否者宰相也立乎殿陛之前与天子争是非者谏官也宰相九卿而下失职者受责于有司谏官失职者取讥于君子有司之法行乎一时君子之讥著之䇿书而昭明垂之百世而不泯诚哉是言也然士之居其任果能不失职者亦鲜矣献可为台谏官前后凡若干年遇黜者三皆以弹奏执政确切不己天子重伤大臣意不得己而黜之其直声赫然振动天下自馀百官之愆违政事之阙失苟与之同时无强弱大小知无不言言无不尽如献可者于其职业可谓无所愧负矣古之人称死而不朽者如臧文仲既没其言立是也然文仲之言传于今者无㡬盖时人不能存录遂使遗逸岂不惜哉光于献可沗备僚友献可平生造膝之言固不可得而闻今既没其子曰庾等捜求章奏遗槁得二百馀篇光请而序之俾后之人察其言足以知献可之心然则献可身虽没其心长存也呜呼献可以直道自立始终无缺而官止于谏议大夫年止五十八彼不以其道得者或位极将相寿及胡耇从愚者视之则可为愤邑从贤者视之以此况彼所得所失孰为多少邪后之人得是书者宜宝蓄之当官事君苟能效其一二斯为伟人矣
庞相国清风集略后序
公之勲业治行范景仁所为清风集叙言之详矣公性喜诗虽相府机务之繁邉庭军旅之急未尝一日置不为凡所以怡神养志及逢时值事一寓之于诗其髙深闳逺之趣固非庸浅所可及至于用事精当偶对的切虽古人能者殆无以过及疾亟光时为谏官有谒禁走手启参𠉀公犹录诗十馀篇相示手注其后曰欲令吾弟知老夫病中尚有此意思耳字已惨淡难识后数日而薨曏者嗣子某字𢡟贤巳集其文为五十巻既而以文字之多惧世人传者不能广也又选诗之尤善者凡千篇为十巻命曰清风集略刻板摹之命光继叙其事呜呼公之善在人者旁施四海后垂无穷如诗乃公之馀事耳懋贤犹务其传勤勤恐不逮况其大者乎公之积庆宜有继哉时年月日门人涑水司马光序
薛宻学田诗集序〈元豊八年作〉
扬子法言曰言心声也书心画也声画之美者无如文文之精者无如诗诗者志之所之也然则观其诗其人之心可见矣今人亲没则画像而事之画像外貌也岂若诗之见其中心哉故枢宻直学士赠太尉薛公以文学政事显于真宗仁宗之际其所施设见于国史及宋宣献公所为神道碑此不详书公既薨五十馀年少子中散大夫致仕俅集公诗二百二章以授光俾之撰序且为之名昔先人为郫尉公为转运使知待甚厚荐之于朝光虽不肖其敢忘诸是以虽不文不敢辞谨按薛氏自姚秦以来世有伟人仕公卿将相行能功业光照简册号称甲族迄于今不衰岂非河汾胜气独钟于一门乎然而枝叶因游宦多散之四方惟公一族留不去犹居河东请名之曰河汾集庶㡬子子孙孙继公之志常保守奉事则而象之以传庆于无穷也元丰八年三月丁未涑水司马光序
赵朝议〈丙〉文槁集
在心为志发口为言言之美者为文文之美者为诗如鼓钟者声必闻于外灼龟者兆必见于表玉蕴石而山木茂珠居渊而岸草荣皆物理自然虽欲揜之不可得巳朝议大夫致仕赵君南正善属文尤嗜为诗自初仕至归老聚其槁凡十四编一旦走仆负之以书属光为之序光实何人克膺兹任然尝闻同僚楚正叔之言曰予与南正同登进士第又同居颍阳熟其为人其清白耿介佗人殆难能也今阅其文槁味其言求其志乃知正叔信不我欺而南正所守良可尚也噫世人有得南正文槁而观之虽未之识如自少至老日与之游矣元丰八年三月十一日丁未涑水司马光序
冯亚诗集序
文章之精者尽在于诗观人文徒观其诗斯知其才之逺近矣陕人冯亚字希颜学诗于处士魏野偏得其道潘逍遥深重之未四十而终魏诗大行于时亚诗去魏不逺而所传者郷曲而巳所以然者由魏之寿亚之夭欤家公知杭州亚子噩以其先人诗集请因杭工刻诸板而传之余以世俗不能识真贵于难得而贱于饱闻不若蔵之于家有同志者就而写之则虽欲勿传安得不传若刻之于版有不知文者或敢讥评其否臧众心无常从而和之是陨夫子之盛名不果刻序而归之王内翰赠商雒庞主簿诗后序〈王诗云织女峰前贫主簿黄姑岩下旧词臣乆栖枳棘方思替谩戴貂蝉不是真六里青山云簇簇一条丹水石磷磷春来魂梦应相似同是帝城南畔人〉
至道初今观文殿大学士始平公先君子赠中书令㫺为主簿商雒王公时自中书舎人谪官商州王公以文章独歩当世乆宦巳通显于朝加之刚简峭直固不妄与人交然令君以九品官与相往来王公赠诗意好款宻则令君为人可知巳至和初始平公以前相国在郓从容出王公诗示光曰先君尝有徳于商雒吏民至今思之其辞牒判署犹有宝蓄存者而况今守商州为我刻王公之诗于商雒以慰吏民之心光曰诺退而序其事并诗往刻焉
并州学规后序〈嘉祐二年作〉
天下所以化在于学百官所以治在于法然则学为化原法为治本兹二者又可忽欤前牧韩公既徙学而广之又取法于大学及河南大名京兆府苏州除苛补漏以为新规今牧庞公惧学者寖乆而寖忘之也迺命刻着于石呜呼是规也存虽屋不加多食不加丰生徒不加众犹为学兴也是规也亡虽列屋万区糗粻如陵生徒如云犹为学废也后之人司是学者可不慎与
张共字大成序〈嘉祐元年为越州张推官作〉
天下之事未尝不败于专而成于共专则隘隘则睽睽则穷共则博博则通通则成故君子脩身治心则与人共其道兴事立业则与人共其功道隆功著则与人共其名志得欲从则与人共其利是以道无不明功无不成名无不荣利无不长小人则不然专巳之道而不能从善服义以自广也专巳之功而不能任贤与能以自大也专巳之名而日恐人之胜之也专巳之利而不欲人之有之也是以道不免于蔽文不免于楛名不免于辱利不免于亡此二者君子小人之大分也陕郡张君名共才甚美行甚脩举进士登上科今从事于浙东光辱与张君为同郡人习其为人固乆窃以为古者名于亲而字于朋友字必附名而为义焉光是敢辄广其名之义而字曰大成以勉之异日张君克充其名显裕光大庸可量哉
诸兄子字序〈皇祐二年作〉
余兄子十四人大抵未字皇祐二年告归过家遍为之字皆附其名以寓训焉京字亢宗京大也孟子曰天爵脩而人爵从之尔姑大其徳乎然后宗有所亢矣亮字信之孔子称去食去兵而信不可去信者行之本也禀字从之从顺也君子在家则禀于亲出则禀于君无所不用其顺焉夫顺者天之所助也元字茂善元者善之长也勉善不巳能无长乎育字𥤉之致中和天地位焉万物育焉况其迩者乎良字希祖诗云毋念尔祖聿脩厥徳君子脩徳以为祖也可不勉乎富字希道智者富于道愚者富于贿尔其勉于智乎齐字居徳齐中也孔子曰中庸之为徳其至矣乎居徳以中奚适而不利哉方字思之方道也孔子曰道不逺人苟思之精行之勤则道何逺之有哉爽字成徳爽明也明敏辩智天之才也中和正直人之徳也天与之才必资人徳以成之与其才胜徳不若徳胜才故愿尔勉于徳而已矣衮字补之君子之事上进思尽忠退思补过异日尔仕于朝当以仲山甫为法乎章字晦之君子之道暗然而日章然则欲道之章者其惟晦乎奕字袭美诗云夙兴夜寐毋忝尔所生奕世之美将待尔而袭之可不勉欤裔字承之尔于昆弟中为最㓜承祖之美者舍尔尚谁任哉呜呼朝夕不离于口耳者名字而巳尔曹苟能言其名求其义闻其字念其道庶㡬吾宗其犹不为人后乎
序赙礼〈元丰六年十一月一日作〉
名以位显行由学成此礼之常若夫身处草野未尝从学志在为善不求声利此则尤可尚也近世史氏专取髙官为之传故闾阎之善人莫之闻丧礼之废壊乆矣而民间为甚至有初丧亲家各具酒肉聚于其家与主人同醉饱者有以鼓乐导丧车者有因丧纳妇者相习为常恬不知怪医助教刘太居亲丧独不饮酒食肉终三年此乃今士大夫所难能也其弟永一尤孝友廉谨过于人熙宁初巫咸水入夏县城民溺死者以百数永一执竿立门首有佗人物流入门者辄擿出之有僧寓钱数万于其室居无何僧自经死永一遽诣县自陈请以钱归其弟子郷人负其债乆不偿者永一辄毁劵以愧其心其行事类如此有周文粲者其兄嗜酒仰文粲为生兄或时酗殴文粲其邻人不平而唁之文粲怒曰吾兄未尝殴我汝何离间吾兄弟也有苏庆文者事继母以孝闻尝语其妇曰汝事吾母小不谨必逐汝继母少寡而无子由是安其室终身元丰中朝廷脩景灵宫调天下画工诣京师事毕有诏选试其优者留翰林授官禄有台亨者名第一以父老固辞归养于田里此五人与余同县故余得而知之悲夫天下布衣之士刻志厉行而人莫知者可胜数哉始太之丧其父也余兄弟赙以千钱且为书致之曰礼凡有丧佗人助之珠玉曰含车马曰赗货财曰赙衣服曰襚今物虽薄欲人之可继也乆之太请刻其书于石曰曏也郷人不知有赙礼自太父之丧郷人稍稍行之太欲广其传由吾郷以及邻县由邻县以逹四方使民间皆去弊俗而入于礼岂小补哉余益美其志因谕之曰是书不足刻余窃慕君子乐道人之善请书若兄弟及周文粲苏庆文台亨所为以传于世庶㡬使为善者不以隠㣲而自懈焉元丰六年十一月壬寅朔涑水迂叟序
传家集巻六十九
钦定四库全书
传家集巻七十 宋 司马光 撰序三
送𭅺景微序〈送同年𭅺兄景微归会稽荣觐序〉
进士此科见重于时乆矣自两汉而下选举之盛无与为比迺至贩鬻给役之徒皆知以为美尚是以得之者矜夸满志焜耀于物如谓天下莫巳若也亦何惑哉贤者居世㑹当蹈仁履义以徳自显区区外名岂足恃邪𭅺景微与余周旋甚悉余备知之其为人刚不可校柔不可犯和易以为乐节正以为礼由七品官举进士一上中选可谓美矣然未尝有偃蹇之容自满之意或未识者卒然遇之尚不知其为举人又焉知其有科级邪所谓以徳自显者殆无过此乎家君与尊谏议景徳中同年登第在朝廷最名相善余又与景微以䕃籍同官偕举进士送名于天府覆试于南庙以至登第未尝异处古人有言朋友世亲如我比者固不踈矣今将泛舟南下拜亲于越谓余必以文序别余识荒陋非不知辞顾以非余无能纪其实美者故直书以赠之时景祐五年季夏司马光序
送李揆之序
古者朋友将别必有言以相赠与处也近世多为之序序者其亦赠处之道欤然世俗失之往往崇虚辞相叹誉曽无一言以为规是岂昔人赠处之道哉愚以为朋友之道誉其善规其过专誉而不规路人而聚处饮酒于市道者耳光于揆之非直同官而已实朋友也于其行又可无言以赠之揆之名相子孙聦逹有美才习于时务观其行能殆无所复择矣然为之友者犹举其毛髪之阙而告之诚欲就其全也夫人非至圣必有短非至愚必有长至愚之难值亦犹至圣之不世出也故短长杂者举世比肩是也是以君子之取人也不求备称其善不计其恶求其工不责其拙如此故人竭其用而恱从之怨憎不至而功业荣焉然则垢面而险眦操耒而胥靡者尚未可轻辱而易视也禹曰知人则哲惟帝其难之尧禹以为难则凡人安得谓之易人事常不可测夫又讵知操耒者不为阿衡而胥靡者不为傅说若之何其可以心目断也窃尝闻之夫智者攘患常于至微著而攘之则无及巳昔智伯一㑹而辱二主一臣以成凿台之祸以智伯之强人莫之害失一言于樽爼之际其祸章章如此况无其势取侮易矣夏书曰一人三失怨岂在明不见是图足下行矣慎之智或召灾敏或贾祸愚不可忽鄙不可侮是皆无损于人不宜于身勉之哉时思鄙言光之赠尽此而已未知足下复何以处我也庆历乙酉岁二月庚戍序
送李子仪序〈皇祐三年作〉
宝元中光从事在苏子仪侨居州下始得从之游窃尝与僚友议曰人之裕于才者或𥚹于行丰于行者或歉于才要之不能得兼若子仪者才如是行如是佗日吾属其敢望乎间二年子仪升进士第名声暴灼于荐绅间光闻之喜曰所期果不负矣又五年光与子仪俱官太学日夕相从讲道甚乐不幸子仪遭先府君忧去职服除来还则光去迁佗官虽不得亟见然慕重其为人常若在旁也皇祐三年丞相文公出镇许昌士大夫愿从后车以自效于幕下者甚众公无所取独与子仪俱夫以文公之明且公而子仪独应其选其不轻而重可知矣论者犹谓子仪不当舎中都游外方夫玉巨用之则为璧为圭细用之则为环为玦玉能明洁润泽而巳矣璧与圭环与玦唯工者之所为玉岂能自制哉行矣子仪君子之道犹玉也亦乌适而不见贵乎
送孟翺宰宜君序
天之所以赐人贤不肖之分曰心智而巳矣故佗可能也心智之睿明强识不肖者竭力无以及焉仲习为夏县尉封域之内山泽之夷险道途之逺迩邑落之踈宻无不历历详其名数吏卒数百人民逾万室性行之善恶家赀之丰约居处之里囷仓之数皆能条例而诠次之凡人居官期岁不能悉吏卒之名氏而仲习小大毕举如指诸掌抑可谓睿明而强识矣国家谓亲于民事者无若令于三王之世伯子男之职也而以资秩乆次为之甚无谓乃诏二千石举明逹政事者充其官仲习以是得宜君令夫为政者患于不知民之情伪下之得失上蔽下壅故赏罚纠纷而不治今仲习之精力乃如此以从小邑之政是犹激疾风以振鸿毛委洪波以灭炬火何足言者异日居相府立柱下总天下之图书承明主之顾问应答如响画地成图亦谁得居其右哉戊寅岁仆与仲习同登进士第辛巳岁仆以忧去官归乡里日从仲习游睹其强识未尝不咨嗟骇服故于其行也书以赠之
送丁浦江序
始仆为児时家于寿之安丰浦江以年少气隽诵书属文闻于县中家之父兄皆祝仆曰佗日得如丁君足矣及壮侍亲之呉浦江为椽于润州州人称曰丁君为治精敏肃给凡州之僚吏无与比者仆乃知丁君非徒以文自髙又能以政自力信乎其才之周也谓其去此而升美仕若巨河之决骏马之逸沛然莫之能御也间九年复相遇于京师则犹服故时蓝衫守铨门求一官礥然乆之乃得婺之浦江同时軰流及后来者仕宦率居其右仆然后喟然叹曰才乎才乎信不足恃者邪抑又闻之天将降大任于是人也必先空乏其身行拂乱其所为浦江近是乎况浦江齿尚壮志尚锐以斯之才而济之以无倦则徳业之涯未易前知也于其行聊序以劝之
送胡完夫序
舜之取士敷纳以言明庶以功车服以庸考其言中于道试之事克有功然后用之故能举十六相恭巳不为而天下大治也近世取士不然一决之以文辞噫文辞岂能尽取士之道邪天下病是乆矣明天子知之迺诏有司自今进士髙第皆先试之小官使知为下之劳而熟于民之疾苦然后察其功而举之虽置以为卿相无不可者呜呼此谁发哉乃大舜之业也晋陵胡完夫以进士贡于州试于有司覆于天子之庭第其名未尝在一二人之后则完夫之文辞可知矣其试于有司也光不佞尸其事得窃观其论䇿盖非特文辞之美也迺能发明圣人之渊源叶于古而适于今信乎其言能中于道者邪既中于道矣自今日以往天子将又试之以事异日完夫能扩其道以充其言则天子将引而置之卿相之位庶㡬乎元凯之功复见于今日矣呜呼天子一更法度复古之道其功业之归迺巍巍如是岂不伟欤噫是道也不难至在完夫勉之而巳矣
送通山令郝戭序
通山郝明府年四十馀父尝举进士老而无成以其志之不获也虽子登进士第仕至长吏终歉歉不自足明府亦以亲之不怡也不以仕为荣乃诣阙上书请致仕而为其亲丐一官朝廷虽嘉其意以无故事不之许明府将之官戚戚若受谪者且曰通山道险逺吾亲必不肯行将留妻子侍吾亲而单车之官至则复请期于成吾志焉明府于光母党也光闻其言瞿然惭曰尝闻古之人仕以为亲非为身也若明府之仕其真无意于身者邪如光者禄既不及于亲而又无补于君役役然耗廪食以饱妻子乆留而不能去得不为君子之罪人邪呜呼明府诚可颂而砺世人矣嘉祐八年八月十六日涑水司马光序
送李公明序〈东之李相迪之子〉
治平四年夏龙图阁直学士工部尚书兼侍读李公公明得谢于朝以太子少保致仕故事告老者不复谢辞径归其家天子谓公明历事四朝清慎公方进退以礼不可与佗臣比特召入对赐之坐慰劳乆之又特置饯宴于资善堂唯讲读之官及记起居者凡七人得与焉比终宴天子六遣使者存问劝侑加赐白金御茶给优俸又诏以梓宫在殡不欲自为诗凡与宴之官皆命赋诗以宠其行仍别录一通以闻自前世称告老而荣者莫若汉二踈当是时宣帝不过赐之二十金而巳未闻有恩礼若今之盛者也呜呼天子之安养耆寿优崇有徳勤厚周宻诚古今所未有也公明少为丞相子长为台阁显官迄今老而去位耳目聦明手足轻利诸子为九卿牧守而性皆孝谨洛阳佳园宅此数者又二踈所不能备也然则公明福禄完美显荣光大亦古今所未有也先皇帝时公明数求致仕未之得光尝侍坐从容请曰近年虽七十而康宁如是独不可强为天子少留邪公明曰所贵于致仕者欲及其身之无恙自乐于乡党耳必待不任朝谒舆疾而归是不得巳岂止足之谓邪光忻然服其言益知贤者所存固非庸人所能及也昔先子登进士第先相国为举首故光于公明兄弟行也资善之㑹光以新去经席不得与焉于其行也僚友复设祖道供张于西郊光又以御史之职不得与焉其恨恨可言邪故聊序其事以为别从表弟右谏议大夫权御史中丞涑水司马光序
传家集巻七十
钦定四库全书
传家集巻七十一 宋 司马光 撰记
仁宗赐张公御书记
皇祐初故右谏议大夫张公为翰林侍读学士仁宗皇帝谓侍臣曰朕宅帝位㡬三十年天下名儒皆率与之游自得张某使我日闻所未闻因书纸为博学字命使者即其家赐之当是时国家中外无事天子方向艺文同侍殿阁者皆名臣之选无不环观愧羡莫敢望云公既没十有六年公之子子瑾字材之将摹著其书于石谓光曰必为之记光曰昔公知滑州光从事于幕下尝闻公之言曰余平生喜书读之不啻数十百过其简编弊矣然毎发之必有新获之意焉噫公之笃学如此宜其当明主之知为多闻之友受殊常之宠成不朽之名也使曩也先皇帝赏公以万金于今何有固不若垂一言之褒其为子孙光荣世世无穷也夫知人则哲帝尧之所难仲尼门人以千数独称颜渊为好学今材之所为欲以彰先皇帝之知人而扬先公之好学也夫彰君之明忠也扬父之美孝也惟忠与孝材之两有焉光也虽无文又焉敢无一言以表著其实乎
韩魏公祠堂记〈元丰七年作〉
没而祠之礼也由汉以来牧守有恵政于民者或为之生祠虽非先王之制皆发于人之去思亦不可废也然年时寖逺人寖忘之惟唐狄梁公为魏州刺史属契丹寇河北梁公省彻战守之备抚绥雕弊之民民安而虏自退魏人祠之至今血食熙寜初河北水溢地大震官寺民居荡覆者大半诏以淮南节度使司徒兼侍中韩魏公为河北安抚使判大名府兼北京留守公既爱民如爱子治民如治家去其疾忘巳之疾闵其劳忘已之劳未㡬居者以安流者以还饥者以充乏者以足群心既和岁则屡丰在魏五年徙判相州魏人泣涕遮止数日乃得去魏人思公而不得见也相与立祠于熙寜禅院塐公像而事之后二年公薨于相州魏人闻之争奔走哭祠下云合而雷动连日乃稍息自是毎岁公生及违世之日皆来致祠作佛事未尝少懈噫公之徳及一方功施一时者魏人固知之矣至于徳及海内功施后世者亦尝知之乎公为宰相十年当仁宗之末英宗之初朝廷多故公临大节处危疑苟利国家知无不为若湍水之赴深壑无所疑惮或谏曰公所为如是诚善万一蹉跌岂惟身不自保恐家无处所殆非明哲之所尚也公叹曰此何言也凡为人臣者尽力以事君死生以之顾事之是非何如耳至于成败天也岂可豫忧其不成遂辍不为哉闻者愧服其忠勇如此故能光辅三后大济艰难使中外之人𫗦啜嬉游自若曽无惊视倾听窃语之警坐置天下于太宁公之力也呜呼公与狄梁公皆有恵政于魏故魏人祠之然其为逺近所尊慕年时虽逺而不毁非有大功于社稷为神祗所相佑能如是乎况梁公之功显天下皆知之魏公之功隠天下或未能尽知也然则魏公不又贤乎宜其与梁公之祠并立于魏享祀无穷公薨后九年魏人以状抵西京俾光为记将刻于石窃惟梁公二记乃李邕冯宿之文光实何人敢不自量顾魏人之美意不可抑又欲以其所未知者谂之故不敢辞
陈氏四令祠堂记
故左谏议大夫赠太师中书令秦国陈公某有三子长曰某国文忠公某官至枢宻使同平章事左仆射次曰郑国文恵公某官至户部侍郎平章事太子太师致仕㓜曰某国康肃公某官至武寜军节度使皆赠太师尚书令兼中书令始秦公为济源令县西龙潭有延庆佛舍三子相与为学其中既而相继登进士科文忠康肃公仍居群士之首遂接踵为将相始大其家子孙蕃衍多以才能致美官棋布中外故当世称衣冠之盛者推陈氏其后文忠公自枢宻出判河阳文恵公与其子主客郎中某孙虞部员外郎某康肃公之子祠部郎中某前后皆为京西转运使主客君之子某复为济源尉济源河阳之属县河阳京西之属郡也四世凡七人莅官于是故济源之人被陈氏之政为多秦公尤有恩于民能使其民既去而思之虞部君尝行部过济源游龙潭佛舎见秦公善政铭真宗皇帝赐文忠公诗主客君题名皆刻于石叹曰吾家所以能显大于世自非曽祖父勤施仁政于民三祖父力学以取富贵何从而致之乎至于今子孙䝉福禄不绝岂可不知其所自邪乃构堂于佛舎之侧画四公之像而祠之集三石刻皆置祠下且属光为之记光曰光之文不足以发扬先君之美不敢为虞部曰不然某之建是祠堂非敢自矜奕世之美盖欲来者见之知爱民好学可以大其家有以劝也光曰如君之言其志逺其益大矣光何敢辞若夫四公之事业则有国史在光不敢及也
先公遗文记〈元丰三年三月十日作〉
玉藻曰父没而不能读父之书手泽存焉尔扬子曰书心画也今之人亲没则画像而事之画像外貌也岂若心画手泽之为深切哉今集先公遗文手书及碑志行状共为一椟寘诸影堂子子孙孙永祗保之
谏院题名记〈嘉祐八年作〉
古者谏无官自公卿大夫至于工商无不得谏者汉兴以来始置官夫以天下之政四海之众得失利病萃于一官使言之其为任亦重矣居是官者当志其大舍其细先其急后其缓专利国家而不为身谋彼汲汲于名者犹汲汲于利也其间相去何逺哉天禧初真宗诏置諌官六员责以职事庆历中钱君始书其名于版光恐乆而漫灭嘉祐八年刻着于石后之人将历指其名而议之曰某也忠某也诈某也直某也回呜呼可不惧哉
闻喜县脩文宣王庙记〈嘉祐元年作〉
或问太古何如曰不今日如也何以言之曰古之人寒衣而饥食贪生而畏死不殊于今也喜怒哀乐好恶畏欲与民俱生非今有而古无也古之人食鸟兽之肉草木之实而衣其皮鸟兽日益殚草木日益稀人日益众物日益寡视此或不足视彼或有馀能相与守死而勿争乎争而不巳相贼伤相灭亡人之类盖可计日而尽也圣人者愍其然于是作而治之择其贤智而君长之分其土田而疆域之聚其父子兄弟夫妇而安养之施其礼乐政令而纲纪之明其道徳仁义孝慈忠信廉譲而教𨗳之犹有狂愚傲狠之民悖戾而不从者于是鞭朴以威之𫓧𨱆以戮之甲兵以殄之是以民相与安分而保常养生而送终繁衍而乆长也及周之衰先王之道荡覆崩壊㡬无馀矣其不绝者纎若毫芒自非孔子起而振之廓而引之使闳大显融以迄于今则生民之众㡬何其不沦而为禽夷也今国家所以𫯠事孔子非轻也庙食于国于州于县以岁时陈其俎豆鸣其金石以礼飨之自天子之贵亲北面而拜焉所以然者非一人之私为道存也然吏于州县者或以簿领鞭朴为急务视孔子之祠及学校废为馀事置之曽不谁何彼真俗吏无足道者闻喜自前世固搢绅大夫之林薮也县有孔子庙咸平中武吏慈释回脩之尉李垂为之记厥后继而为长者其严事孔子之心不能及释回于是庙屋隳顿垣墉圯缺草树荒椔碑石断仆况于乡饮酒之容诵之音固不可得而睹闻矣今大夫马君至而叹曰呜呼为川者知防而不知浚则横溃而不禁为民者知怒而不知教则愁怨而不从故善为川者相髙下而导之善为民者明是非而告之是以为者逸而从者易物遂性而功速成也今为吏者不能掲先王之道以教人而曰吾专任刑罚亦足为治者是掩民之耳目而以䧟阱俟之也不仁孰大焉乃属邑中之贤士大夫而告之曰今孔子之庙废而不脩士无所讲其业民无所承其化斯岂惟令之罪亦二三子之耻也皆曰斯固邑人日夜所不忘而不敢请者也今明府有命是天相圣人之道而以明府赐邑人也敢不奔走而承之乃相与敛材聚工葺屋之隳而壮大之脩垣之圯而髙厚之去木之椔而改树之起碑之仆而更刻之民不加赋吏不告劳不日而新庙焕然成矣于是邑中之贤士大夫相与朝夕诵尧舜之书咏商周之诗于其中彬彬然有邹鲁之风矣噫马君之于学也既正其基矣犹未也今之吏率三岁而更后之人继而长于斯者宜勿替马君之功引而伸之学者冝卒成马君之志而振大之知人所以严事孔子者非徒饰其祠诵其文也固将明其道循其法心谕而力行之使近者恱化逺者慕效繇邑及于乡繇乡及于家父靡不慈子靡不孝兄靡不友弟靡不恭夫然后知学之成而为益大也夫道之污隆岂有常邪人为之则存不为之则亡非道去人人去道也古者至治之时或耕者推畔行者推涂狱讼不兴盗贼不作彼风俗若是之美者岂古则可为而今不可为邪繇教之未至故也今基既正矣其馀则勉之而巳矣何惮不及于古邪人之言曰古民淳质故可教今民伪薄故不可教是瞽惑之言不足稽也于庙之成马君谓光旁县之人也冝为之记光以不文辞不敢为使者三返而不获命因直述所闻而书
秀州真如院法堂记〈皇祐四年作〉
壬辰岁夏四月有僧清辨踵门来告曰清辨秀州真如草堂僧也真如故有讲堂庳狭不足以庥学者清辨与同术恵宗治而新之今髙显矣愿得子之文刻诸石以谂来者光谢曰光文不足以辱石刻加平生不习佛书不知所以云者师其请诸佗人曰佗人清辨所不敢请也故惟子之归而子又何辞光固辞不获乃言曰师之为是堂也其志何如曰清辨之为是堂也属堂中之人而告之曰二三子苟能究明吾佛之书为人讲解者吾且南乡坐而师之审或不能则将取于四方之能者皆伏谢不能然后相率抵精严寺迎沙门道欢而师之又属其徒而告之曰凡我二三子肇自今以及于后相与恊力同志堂圯则扶之师缺则补之以至于金石可弊山渊可平而讲肄之声不可绝也光曰师之志则美矣抑光虽不习佛书亦尝剽闻佛之为人矣夫佛盖西域之贤者其为人也清俭而寡欲慈恵而爱物故服弊补之衣食蔬粝之食岩居野处斥妻屏子所以自奉甚约而惮于烦人也虽草木虫鱼不敢妄杀盖欲与物并生而不相害也凡此之道皆以㳙洁其身不为物累盖中国于陵仲子焦光之徒近之矣夫圣人之徳周贤者之徳偏周者无不覆而末流之人犹不免弃本而背原况其偏者乎故后世之为佛书者日逺而日讹莫不侈大其师之言而附益之以淫怪诬罔之辞以骇俗人而取世资厚自丰殖不知餍极故一衣之费或百金不若绮纨之为愈也一饭之直或万钱不若脍炙之为省也髙堂巨室以自奉养佛之志岂如是哉天下事佛者莫不然而吴人为甚师之为是堂将以明佛之道也是必深思于本源而勿放荡于末流则治斯堂之为益也岂其细哉
伫瞻堂记〈元丰六年作〉
元丰三年天子大飨明堂召河东节度使守司徒兼侍中潞国文公自北都入觐于京师以相祀事礼成天子以公劢相三后克底隆休泽敷乎烝民功安乎庙祧复命公以太尉留守西都于是公尹洛者三矣将行天子仍赐之诗云西都旧士女白首伫瞻公洛人喜公之来荣天子之言明年相与构堂于资圣佛祠肖公之像于其中名之曰伫瞻又二年河南进士宋师中李彻与其乡里士民之众以书抵光曰公再为宰相三守洛都虽恵化遍天下靡有不周而在洛为多今吾人日洒扫兹堂而奉事之至于子孙固不忘矣异时逺方之人有过兹堂而不知其所以然者亦吾人之耻也子盍为我书其事著于石以传告无穷光谢曰诸君以此属我诚大幸然凡为士者颂一守令且犹秉笔不敢轻为况公之徳业位望崇显如是乃使如光者纪之必得罪于识者能无惧乎西都搢绅之渊薮贤而有文者肩随踵接诸君不往求之顾惟不肖之求能无惭乎愿置我而更请于佗众皆曰子出公之门最乆其居洛又乆然则记兹堂也子于何避之夫登岱华者固不能尽其髙广游沧海者固不能穷其幽深苟身之所至目之所睹皆可得而言矣光既不得辞乃曰光侨居于洛巳十有三年日闻士民之誉公者如出一口敢问公之前后治洛其规为施置如何而得民心若是愿条以告我得藉之以书众皆曰公之为政其大者汪洋溥畅若化工之神膏雨之仁固非吾人之所测也其细者樵夫牧儿皆能道之又不足以尽公之美也姑以吾人之所及者言之其简而有节安而不扰乎抑又闻之昔黄霸为颍川太守治为天下第一及作相时人不谓之贤谢安为吴兴太守在官无当时誉及作宰相名振异域彼皆才有所不赡故用有所不周能兼之者其在公乎光曰诸君知其一未知其二光尝学于史氏观自古为人臣者或得于君而失于民或得于民而失于君君非不恱也如民疾之何民非不爱也如君恶之何若是者殆不可胜算也至于事君以忠养民以仁恻然至诚积于胸中夙夜不倦悠乆不渝晦之而益光隠之而益彰逃宠而宠不我舍避名而名常我随若玉之在山珠之在渊击钟鼓于宫种草木在土逹于上下而不可掩者弥百千年无㡬人而巳矣诗云乐只君子天子命之言得乎上也岂弟君子民之父母言得乎下也书曰臣为上为徳为下为民言其上下得也上下得者其惟禹稷与皋陶乎佐舜禹以阜安斯民君赖之如股肱民依之如父母功盛乎一时名髙乎百世公之徳其近是乎不然何天子之宠光便蕃而不厌下民之恱服悠乆而不忘若此其备乎众皆曰然光曰然则请书此为之记
独乐园记〈熙寜六年作〉
孟子曰独乐乐不如与人乐乐与少乐乐不如与众乐乐此王公大人之乐非贫贱者所及也孔子曰饭蔬食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣颜子一箪食一瓢饮不改其乐此圣贤之乐非愚者所及也若夫鹪鹩巢林不过一枝鼹䑕饮河不过满腹各尽其分而安之此乃迂叟之所乐也熙寜四年迂叟始家洛六年买田二十畒于尊贤坊北辟以为园其中为堂聚书出五千巻命之曰读书堂堂南有屋一区引水北流贯宇下中央为沼方深各三尺䟽水为五𣲖注沼中状若虎爪自沼北伏流出北阶悬注庭下状若象鼻自是分为二渠绕庭四隅㑹于西北而出命之曰弄水轩堂北为沼中央有岛岛上植竹圆周三丈状若玉玦揽结其杪如渔人之庐命之曰钓鱼庵沼北横屋六楹厚其墉茨以御烈日开户东出南北列轩牖以延凉飔前后多植美竹为清暑之所命之曰种竹斋沼东治地为百有二十畦杂埘草药辨其名物而掲之畦北植竹方径丈状若棋局屈其杪交相掩以为屋植竹于其前夹道如歩廊皆以蔓药覆之四周植木药为藩援命之曰采药圃圃南为六栏芍药牡丹杂花各居其二毎种止植两本识其名状而巳不求多也栏北为亭命之曰浇花亭洛城距山不逺而林薄茂宻常苦不得见乃于园中筑台构屋其上以望万安轘辕至于太室命之曰见山台迂叟平日多处堂中读书上师圣人下友群贤窥仁义之原探礼乐之绪自未始有形之前暨四逹无穷之外事物之理举集目前所病者学之未至夫又何求于人何待于外哉志倦体疲则投竿取鱼执衽采药决渠灌花操斧剖竹濯热盥手临髙纵目逍遥徜徉唯意所适明月时至清风自来行无所牵止无所柅耳目肺肠悉为已有踽踽焉洋洋焉不知天壌之间复有何乐可以代此也因合而命之曰独乐园或咎迂叟曰吾闻君子所乐必与人共之今吾子独取足于巳不以及人其可乎迂叟谢曰叟愚何得比君子自乐恐不足安能及人况叟之所乐者薄陋鄙野皆世之所弃也虽推以与人人且不取岂得强之乎必也有人肯同此乐则再拜而献之矣安敢专之哉
记历年图后
光顷岁读史患其文繁事广不能得其纲要又诸国分列岁时先后参差不齐乃上采共和以来下讫五代略记国家兴衰大迹集为五图毎图为五重毎重为六十行毎行纪一年之事其年取一国为主而以朱书佗国元年缀于其下盖欲指其元年以推二三四五则从可知矣凡一千八百年命曰历年图其书杂乱无法聊以私便于讨论不敢广布于佗人也不意赵君摹刻于板传之蜀人梁山令孟君得其一通以相示始光率意为此书苟天下非一统则漫以一国主其年固不能辨其正闰而赵君乃易其名曰帝统非光志也赵君颇有所増损仍变其巻秩又所为多脱误今此浅陋之书既不可掩因刋正使复其旧而归之
传家集巻七十一
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,传家集>
钦定四库全书
传家集巻七十二 宋 司马光 撰传
范景仁传
范景仁名镇益州华阳人少举进士善文赋场屋师之为人和易脩敕故叅知政事薛简肃公端明殿学士宋景文公皆器重之补国子监生及贡院奏名皆第一故事殿廷唱第过三人则为奏名之首者必抗声自陈以祈恩虽考校在下天子必擢赏上列以吴春卿欧阳永叔之耿介犹不免从众景仁独不然左右与并立者屡趣之使自陈景仁不应至七十九人始唱名及之景仁出拜退就列讫无一言众皆服其安恬自是人始以自陈为耻旧风遂绝释褐新安主簿到官数旬时宋宣献公留守西京不欲使与下吏共劳辱召置国子监使教诸生秩满又荐于朝为东监直讲未㡬宋景文公奏同脩唐书又用叅知政事王公荐召试学士院诗用彩霓字学士以沈约郊居赋雌霓连蜷读霓为入声谓景仁为失韵由是除馆阁校勘殊不知约赋但取声律便美非霓不可读为平声也当时有学者皆为景仁愤𣡸而景仁处之晏然不自辨为校勘四年应迁校理丞相庞公荐景仁有美才不汲汲于进取特除直秘阁未㡬以起居舎人知谏院仁宗性寛仁言事者兢为激讦以采名或縁爱憎污人以帷箔不可明之事景仁独引大体自非关朝廷安危系生民利病皆阔略不言陈恭公为相嬖妾张氏笞杀婢御史劾奏欲逐去之不能得乃诬之云私其女景仁上言朝廷设台谏官使人除谗慝非使之为谗慝也审如御史所言则执中可斩如其不然御史亦可斩御史怒共劾景仁以为阿附宰相景仁不顾力为辨其不然深救当时之弊识者韪之仁宗即位三十五年未有继嗣嘉祐初暴得疾旬日不知人中外大小之臣无不寒心而畏避嫌疑相倚仗莫敢发言景仁独奋曰天下事尚有大于此者乎舍此不言顾惟抉擿细微以塞职是真负国吾不忍也即上言太祖舍其子而立太宗周王既薨真宗取宗室子养之宫中陛下冝为宗庙社稷计早择宗室贤者优其礼数试之以政与图天下之事以系天下人心章累上寝不报景仁因阖门家居自求诛谴执政或谕以奈何效干名希进之人景仁上执政书言继嗣不定将有急兵镇义当死朝廷之刑不可死乱兵之下此乃镇择死之时尚安暇顾干名希进之嫌而不为去就之决哉又奏称臣窃原大臣之意恐行之而事有中变故畏避而为容身之计也万一兵起大臣家族首领顾不可保其为身计亦巳踈矣就使事有中变而死陛下之职与其死于乱兵不犹愈乎乞陛下以臣此章示大臣使其自择死所闻者为之股栗寻除兼侍御史知杂事景仁固辞不受乞解言职就散地执政复谕以上之不豫诸大臣亦尝建此䇿今奸言巳入为之甚难景仁复上执政书云但当论事之是非不当问其难易况事早则济缓则不及此圣贤所以贵机㑹也诸公谓今日难于前日安知佗日不难于今日乎谓今日奸言巳入不可弭佗日可弭乎凡见上面陈者三奏章者十有七朝廷不能夺乃罢谏职改集贤殿脩撰顷之拜知制诰迁翰林学士英宗即位中书奏请追尊濮安懿王事下两制议以为冝称皇伯髙官大国极其尊荣大迕执政意更下尚书省集百官议之意朝士必有迎合者既而䑓谏争上言为人后者为之子不得顾私亲今陛下既为仁宗后若复推尊濮王是贰统也殆非所以报仁宗之盛徳众论鼎沸执政欲缓其事乃下诏罢百官集议曰当令礼官检详典礼以闻景仁时判太常寺即具列为人后之礼及汉魏以来论议得失悉奏之与两制台谏议合执政怒召景仁诘责之曰诏书云当令检详奈何遽列上邪景仁曰有司得诏书不敢稽留即以闻乃其职也奈何更以为罪乎㑹宰相迁官景仁当草制坐失于考按不合故事改侍读学士出知陈州今上即位复召还翰林王介甫叅知政事置三司条例司变更祖宗法令专以聚敛为务斥逐忠直引进奸佞景仁上䟽极言其不可朝廷不报景仁时年六十三因上言即不用臣言臣无颜复居位食禄愿聴臣致仕章累上语益切直介甫大怒自草制书极口丑诋使以本官户部侍郎致仕凡所应得恩例悉不之与于是当时在位者皆自愧景仁名益重于天下介甫虽诋之深人更以为荣焉景仁既退居有园第在京师专以读书赋诗自娱客至无贵贱皆野服见之不复报谢故人或为具召之虽权贵不拒也不召则不往见之或时乘舆出游则无逺近皆往尝乘篮舆归蜀与亲旧乐饮赈施其贫者周览江山穷其胜赏期年然后返年益老而视聴尤聦明支体尤坚强呜呼曏使景仁枉道希世以得富贵䝉屈辱任忧患岂有今日之乐邪然则景仁所失甚少所得殊多矣诗云恺悌君子神所劳矣又曰乐只君子遐不眉寿景仁有焉客有问今世之勇于迂叟者叟曰有范景仁者其为勇人莫之敌客曰景仁长仅五尺循循如不胜衣奚其勇叟曰何哉而所谓勇者而以瞋目裂眦髪上指冠力曵九牛气陵三军者为勇乎是特匹夫之勇耳勇于外者也若景仁勇于内者也自唐宣宗以来不欲闻人言立嗣万一有言之者辄切齿疾之与背畔无异而景仁独唱言之十馀章不巳视身与宗族如鸿毛后人见景仁无恙而继为之者则有矣然景仁首冒不测之渊无勇者能之乎人之情孰不畏天子与执政亲爱之至隆者孰若父子执政欲尊天子之父而景仁引古义以争之无勇者能之乎禄与位皆人所贪或老且病前无可冀犹恋恋不忍舍去况景仁身巳通显有声望视公相无跬歩之逺以言不行年六十三即拂衣归终身不复起无勇者能之乎凡人有所不能而人或能之无不服焉如吕献可之先见范景仁之勇决皆余所不及也余心诚服之故作范景仁传
圉人传〈庆历五年作〉
汧侯有马悍戾不可乘服以为无用将弃之野爱其疾足募有能驯之者禄以百金有圉人叩门而告曰臣能驯之汧侯使养马数月马益调服歩骤缓速折还左右唯人所志汧侯喜赏以百金之禄拜为圉师众驺疾之谒于侯曰侯马今驯矣彼何功而徒费侯金臣请代之侯逐圉人居数月马复悍戾如故侯乃召圉人而谢曰子能使悍马驯子去而马复悍敢问何术也对曰臣贱夫也不知异术而惟养马之知夫马太肥则陆梁太瘠则不能任重䇿之急则骇而难驯缓则不肯尽力善为圉者渇之饥之饮之秣之视其肥瘠而丰杀其菽粟缓之以尽其材急之以禁其逸鞭䇿以警其怠恩隠以驯其心使之得其宜适而不劳亦不使有遗力焉其术甚㣲得于心应于手巳不能传之于人人亦不能从巳传也如此故马之材在马马之性在我虽悍戾何伤哉汧侯曰善圉人曰是术也岂特养马而巳抑治国亦犹是也夫材智之士治国者之悍马也舍之则不能以兴功业御之不以道则不获其利而桀黠不可制故明君者能用材智之士而以爵禄赏罚御之是以爵太髙则骄禄太丰则堕骄堕之臣虽有智力君不得而使也制之急则不得尽其能制之缓则不肯宣其用不任恩渥一驱之以威则愁怨而离心故明君者节其爵禄裁其缓急恩泽足以结其心威严足以服其志则士生死贵贱之命在于君矣虽慓悍何忧哉汧侯恱位为上卿任以国政用其术推而行之汧国大治
张行婆传
行婆张氏潍州昌乐人父为虎翼军校张氏生七年继母潜使侩者鬻之绐其父云失之父哭之一日失明由是落军籍为民侩者鬻于故尚书左丞范公家字曰菊花范氏以媵其女适泗州人三班借职金士则张氏勤谨其主家爱之与父别凡二十一年一旦遇之于范氏之门而识之遂辞范氏与父俱归父怒继母欲殴而逐之张氏曰儿非母不得入贵人家母乃有徳于儿又何怨焉今赖天之力得复见父若儿归而母逐儿何安焉父乃止父时年且八十无佗子家甚贫鬻薪为业昌乐有故田园为人所据张氏乃与父母归乡里讼于州而得之未㡬父卒张氏养继母尽子道母老不能行所适稍逺则张氏负之母卒张氏嫁为里民王祐妻生一男二女祐早卒诸孤皆幼张氏鞠之不从人既长毕婚嫁乃谓其子曰吾素爱浮屠法里中有古寺废已乆吾当帅里人脩之弃家处其中不复为尔母矣里人闻之争助以财不日立堂殿厨庑塑绘佛像营储㣥皆备毎戒其子毋得至寺曰寺有众人之财将以兴佛事吾一毫不敢私也汝来使吾无以自明金士则之妹余嫂也元丰中张氏自潍之泗省金氏又自泗之陕省余嫂徒歩数千里曰吾故时主家不可忘也嫂置诸园门之傍独处一室日一𬞞食读佛书毎与女仆语专诲以忠勤有不受而诟之者辄拜谢不与校遇劳辱之事则以身先之与之钱刀衣服固辞强之不得已辞多受少见尺薪寸帛不忍弃必拾以归爱之如已物女仆之㓜者则为之栉沐纫缝视之如已女至于猴犬饮食以时无不驯服张氏去辄数日悲鸣不食余熟察其所为而异之因谕之曰妪已老幸有子不与之居以终其身而栖栖汲汲周游四方竟何为乎张氏曰凡学佛者先应断爱彼虽吾子乆已舍之不复思也呜呼世之服儒衣冠读诗书以君子自名者其忠孝廉譲能如张氏者㡬希岂得以其㣲贱而忽之邪闻其风者能无作乎曏使生于刘子政之前使子政得而传之虽古烈女何以尚之惜乎为浮屠所蔽不得入于礼义之涂然其处心有可重者余是敢私记之
猫虪传〈元丰七年作〉
仁义天徳也天不独施之于人凡物之有性识者咸有之顾所赋与有厚薄耳余家有猫曰虪毎与众猫食常退处于后俟众猫饱尽去然后进食之有复还者又退避之佗猫生子多者虪辄分置其栖与巳子并乳之爱视逾于巳子有顽猫不知其徳于巳乃食虪之子虪亦不与校家人以白泽图云畜自食其子不祥见虪在旁以为共食之痛棰而斥之以畀僧舎僧饲之不食匿窦中近旬日饿且死家人怜而返之至家然后食家人毎得稚猫辄令虪母之尝为佗猫子抟犬犬噬之㡬死人救获免后老且病不复执䑕于家为长物余不忍弃常自饲之及死余命贮簏中瘗于西园时元丰七年十月甲午也自生至死近二十年昔韩文公作猫相乳说以为北平王之徳感应召致及余家有虪乃知物性各于其类自有善恶韩子之说㡬于谄耳嗟乎人有不知仁义贪冒争夺病人以利巳者闻虪所为得无愧哉司马相如称物有同类而殊能者故力称乌获捷言庆忌人诚有之兽亦宜然昔余通判郓州有猫曰山賔生数月遇鼷得巨䑕方食之前与鼷闘啮鼷走夺䑕以归后因污余书余以畀都监常鼎始絷之跳掷髙数尺不可牵制乃囊盛以授之两廨相距二里许后数日山賔复来归余又囊以授之鼎命婢牢絷之山賔既识路即时归䋲约满身鼎责群婢曰汝曹虽为人曽不及彼猫一心于其主余以既畀之不可复留卒囊以授之遂不复归不知其为死为生也山賔非虪之比余独嘉其不忘旧主故录之附于虪传之末
传家集巻七十二
钦定四库全书
传家集巻七十三 宋 司马光 撰题跋
题綘州鼓堆祠〈嘉祐元年九月作〉
鼓堆在州治所西北二十五里樊绍述守居记作古州之图志作鼓鼓者人马践之逢逢如鼓状盖水原充满石下而然云绍述之文其必有据然今以耳目验之则图志亦未可全废也堆之西山白马首其东长陵纚属相传以为晋之九原其北水出泽堂别名清泉堆周围四里髙三丈穹隆而圆状如覆釡水原数十环之觱沸杂发汇于南溶为深渊中多鱼鳖蟹鳝水极清洁可鉴毛髪盛寒不冰大旱不耗霪雨不溢其南酾为三渠一载髙地入州城周吏民园沼之用二散布田间灌溉万馀顷所馀皆归于汾田之所生禾麻稌⿰肥茂芗甘异佗水所溉堆上有神祠盖以水阴类也故其神为妇人像而祠中石刻乃妄以为尧后及舜之二妃噫是水也有清明之性温厚之徳常壹之操润泽之功虽古圣贤无以加其庙食于民也固宜何必假于尧后舜妃然后可祀也嘉祐元年九月壬寅通判并州事司马光以事至綘州从州之诸官尚书比部贠外郎薛长儒元卿国子博士刘常守道尹仲舒汉臣判官陈太初寓之同游祠下爱其气象之美登临之乐而又功徳及人若此其盛愍流俗之讹不可以莫之正也于是题云
书孙之翰唐史记后〈元丰二年作〉
孙公昔著此书甚自重惜尝别缄其槁于笥必盥手然后启之谓家人曰万一有水火兵刃之急佗货财尽弃之此笥不可失也毎公私少间则増损改易未尝去手其在江东为转运使出行部亦以自随过亭传休止辄取脩之㑹宣州有急变乘驲遽往不暇挈以俱既行于后金陵大火延及转运廨舍弟子察亲负其笥避于沼中岛上公在宣州闻之亟还入门问曰唐书在乎察对曰在乃恱馀无所问自壮年至于白首乃成亦未以示人文潞公执政尝从公借之公不与但录姚崇宋璟论以与之况佗人固不得见也元丰二年察自阳翟来洛阳以其书授光曰伯父平生之志萃于是书朝廷先尝取之留禁中不出今没二十馀年家道益衰大惧是书遂散逸不传于人故录以授子光昔闻公有是书固愿见而未之得得之惊喜曰子之贶我兼金不如顾无以为报请受而藏之遇同好则传之异日或广布于天下使公之志业炜煌于千古庶㡬亦足以少报乎
书田谏议〈锡〉碑阴
光自始学未冠闻故谏议大夫田公当真宗践阼之初求治方急公稽古以监今日有献月有纳以赞成咸平盛隆之治私心慕仰想见其为人熙寜中始识公之曽孙偃师尉衍因就求观公之遗文后十馀年衍为武胜军节度推官知沈丘县事以公文集及墓铭相示且命光为神道碑其墓铭乃故叅知政事范公所为也范公大贤其言固无所苟今其铭曰呜呼田公天下之正人也虽复使佗人竭其慕仰之心颂公之美累千万言能有过于此乎光于范公无能为役范公恨不得见田公则田公果何如人哉光不惟愚陋不学且不为人作碑铭巳乆不敢承命然常怪世人论撰其祖祢之徳业圹中之铭道旁之碑必使二人为之彼其徳业一也铭与碑奚以异曷若刻大贤之言既纳诸圹又植于道其为取信于永乆岂不无疑乎愿审思之脱或可从请附刻于碑阴之末
书孙之翰墓志后〈元丰二年十二月作〉
明道中公在华州光始以太庙斋𭅺得谒见皇祐中幸与公俱在馆阁公于光为前軰而光服公才仰公徳不敢以同舎期也然粗能熟公之为人元丰二年十二月公弟子崇信令察示光以欧阳公所撰公墓志光读之恍然如复见公得侍坐于旁也昔蔡伯喈尝言吾为碑铭多矣皆有惭徳唯郭有道无愧色耳观欧阳公此文其言公自初仕以美才清徳为时所重在谏院言宫禁事切直无所避在陕不饰厨传凡当官公论不私其所爱淡然寡所好外和而内劲喜言唐事学者终岁读史不如一日闻公论此皆光亲所睹闻当时士大夫所共知可谓实录而无愧矣公名髙于世欧阳公以文雄天下固不待光言而后人信之然岁月益乆识公者益寡窃惧后之人见欧阳公之文以为如世俗之铭志但饰虚美以取恱其子孙耳故冒进越之罪嗣书其末譬犹捧土以培泰山掬水以沃大河彼岂赖此以为髙深哉盖志在有以益之不自知非其任也
疑孟
伯夷隘桞下恵不恭〈元丰五年作〉
疑曰孟子称所愿学者孔子然则君子之行孰先于孔子孔子历聘七十馀国皆以道不合而去岂非非其君不事乎孺悲欲见孔子孔子辞以疾岂非非其友不友乎阳虎为政于鲁孔子不肯仕岂非不立于恶人之朝乎为定哀之臣岂非不羞污君乎为委吏为乘田岂非不卑小官乎举世莫知之不怨天不尤人岂非遗佚而不怨乎饮水曲肱乐在其中岂非厄穷而不悯乎居乡党恂恂似不能言岂非由由与之偕而不自失乎是故君子邦有道则见邦无道则隠事其大夫之贤者友其士之仁者非隘也和而不同遁世无闷非不恭也苟毋失其中虽孔子由之何得云君子不由乎
陈仲子避兄离母
疑曰仲子以兄之禄为不义之禄盖谓不以其道事君而得之也以兄之室为不义之室盖谓不以其道取于人而成之也仲子盖尝谏其兄矣而兄不用也仲子之志以为吾既知其不义矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居于于陵于陵之室与粟身织屦妻辟纑而得之也非不义也岂当更问其筑与种之者谁邪以所食之鹅兄所受之馈也故哇之岂以母则不食以妻则食之邪君子之责人当探其情仲子之避兄离母岂所愿邪若仲子者诚非中行亦狷者有所不为也孟子过之何其甚与
孟子将朝王〈元丰五年正月二十七日作〉
疑曰孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟驾而行过位色勃如也足躩如也过虚位且不敢不恭况召之有不往而佗适乎孟子学孔子者也其道岂异乎夫君臣之义人之大伦也孟子之徳孰与周公其齿之长孰与周公之于成王成王㓜周公负之以朝诸侯及长而归政北面稽首畏事之与事文武无异也岂得云彼有爵我有徳齿可慢彼哉
孟子谓蚳蛙居其位不可以不言言而不用不可以不去已无官守无言责进退可以有馀裕
疑曰孟子居齐齐王师之夫师者𨗳人以善而救其恶者也岂得谓之无官守无言责乎若谓之为贫而仕邪则后车数十乘从者数百人仰食于齐非抱关击柝之比也诗云彼君子兮不素餐兮夫贤者所为百世之法也余惧后之人挟其有以骄其君无所事而贪禄位者皆援孟子以自况故不得不疑
沈同问伐燕〈元丰五年正月二十八日作〉
疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齐无仁政伐燕非其任也使齐之君臣不谋于孟子孟子勿预知可也沈同既以孟子之言劝王伐燕孟子之言尚有懐而未尽者安得不告王而止之哉夫军旅大事也民之死生国之存亡皆系焉苟动而不得其宜则民残而国危仁者何忍坐视其终委乎
父子之间不责善〈元丰五年作〉
疑曰经云当不义则子不可不诤于父传云爱子教之以义方孟子云父子之间不责善不责善是不谏不教也而可乎
性犹湍水〈元丰八年作〉
疑曰告子云性之无分于善不善犹水之无分于东西此告子之言失也水之无分于东西谓平地也使其地东髙而西下西髙而东下岂决𨗳所能致乎性之无分于善不善谓中人也瞽叟生舜舜生商均岂陶染所能变乎孟子云人无有不善此孟子之言失也丹朱商均自㓜及长日所见者尧舜也不能移其恶岂人之性无不善乎
生之谓性〈元丰八年作〉
疑曰孟子云白羽之白犹白雪之白白雪之白犹白玉之白告子当应之云色则同也性则殊矣羽性轻雪性弱玉性坚而告子亦皆然之此所以来犬牛人之难也孟子亦可谓以辩胜人矣
齐宣王问卿
疑曰礼君不与同姓同车与异姓同车嫌其逼也为卿者无贵戚异姓皆人臣也人臣之义谏于君而不聴去之可也死之可也若之何其以贵戚之故敢易位而处也孟子之言过矣若有大过无若纣纣之卿士莫若王子比干箕子㣲子之亲且贵也㣲子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰商有三仁焉夫以纣之过大而三子之贤犹且不敢易位也况过不及纣而贤不及三子者乎必也使后世有贵戚之臣谏其君而不聴遂废而代之曰吾用孟子之言也非篡也义也其可乎或曰孟子之志欲以惧齐王也是又不然齐王若闻孟子之言而惧则将愈忌恶其贵戚闻谏而诛之贵戚闻孟子之言又将起而蹈之则孟子之言不足以格骄君之非而适足以为篡乱之资也其可乎
所就三所去三
疑曰君子之仕行其道也非为礼貌与饮食也昔伊尹去汤就桀桀岂能迎之以礼哉孔子栖栖遑遑周逰天下佛肸召欲往公山弗扰召欲往彼岂为礼貌与饮食哉急于行道也今孟子之言曰虽未行其言也迎之有礼则就之礼貌衰则去之是为礼貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能从其言也使饥饿于我土地吾耻之周之亦可受也是为饮食而仕也必如是是不免于鬻先王之道以售其身也古之君子之仕也殆不如此
尧舜性之也汤武身之也五霸假之也
疑曰所谓性之者天与之也身之者亲行之也假之者外有之而内实亡也尧舜汤武之于仁义也皆性得而身行之也五霸则强焉而巳夫仁义者所以治国家而服诸侯也皇帝王霸皆用之顾其所以殊者大小髙下逺近多寡之间耳假者文具而实不从之谓也文具而实不从其国家且不可保况能霸乎虽乆假而不归犹非其有也
瞽叟杀人
疑曰虞书称舜之徳曰父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸所贵于舜者为其能以孝和谐其亲使其进退以善自治而不至于恶也如是则舜为子瞽叟必不杀人矣若不能止其未然使至于杀人执于有司乃弃天下窃之以逃狂夫且犹不为而谓舜为之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽叟既执于皋陶矣舜恶得而窃之虽负而逃于海濵皋陶犹可执也若曰皋陶外虽执之以正其法而内实纵之以予舜是君臣相与为伪以欺天下也恶得为舜与皋陶哉又舜既为天子矣天下之民戴之如父母虽欲遵海濵而处民岂聴之哉是皋陶之执瞽叟得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也
史剡〈并序〉
愚观前世之史有存之不如其亡者故作史剡其细琐䌓芜固不可悉数此言其卓卓为士大夫所信者云
虞舜
尧以二女妻舜百官牛羊事舜于畎亩之中瞽叟与象犹欲杀之使舜涂廪而纵火舜以两笠自捍而下又使舜穿井而实以土舜为匿空出佗人井
剡曰顽嚚之人不入徳义则有矣其好利而畏害则与众不殊也或者舜未为尧知而瞽叟欲杀之则可矣尧巳知之四岳举之妻以二女养以百官方且试以百揆而禅天下焉则瞽叟之心岂得不利其子之为天子而尚欲杀之乎虽欲杀之亦不可得巳藉使得而杀之瞽叟与象将随踵而诛虽甚愚人必不为之此特闾父里妪之言而孟子信之过矣后世又承以为实岂不过甚矣哉
舜南巡守崩于苍梧之野葬于江南九嶷是为零陵剡曰昔舜命禹曰朕耄期倦于勤汝惟不怠揔朕师是以天子为勤故老而使禹摄也夫天子之职莫勤于巡守而舜犹亲之卒死于外而葬焉恶用使禹摄哉是必不然或曰虞书称舜陟方乃死孔安国以为升道南方巡守而死礼记亦称舜葬于苍梧之野皆如太史公之言予独以为不然何如曰传记之言固不可据以为实藉使有之又安知无中国之苍梧而必在江南邪虞书陟方云者言舜在帝位治天下五十载升于至道然后死耳非谓巡守为陟方也呜呼遂使后世愚悖之人或疑舜禹而非圣人岂非孔安国与太史公之过也哉
夏禹
禹以天下授益益避启于箕山之阳禹子启贤天下皆去益而归启启遂即天子位
剡曰父之位传归于子自生民以来如是矣尧以朱不肖故授舜舜以均不肖故授禹禹子启果贤足以任天下而禹授益使天下自择启而归焉是饰伪也益知启之贤得天下心巳不足以间而受天下于禹是窃位也禹以天下授益启以违父之命而为天子是不孝也恶有饰伪窃位不孝而谓之圣贤哉此为传者之过明矣
夏桀
桀走鸣条遂放而死桀谓人曰吾悔不遂杀汤于夏台使至此
剡曰是言也存为后世之惩劝其可乎
周文王
崇侯譛西伯于纣曰西伯积善累徳诸侯皆向之将不利于帝纣乃囚西伯于羑里〈云云〉既出乃献洛西之地以请纣去炮烙之刑纣许之
剡曰纣疑文王之得民故囚之既释而又献地以止其虐刑是正信崇侯虎之譛于纣也岂所谓遵养时晦以䝉大难者哉且纣惟不胜其淫虐之心故为炮烙之刑若能自止而不为则不待受西伯之地若不能自止虽受地于西伯而为之如故谁能禁之哉
由余
戎王使由余于秦秦穆公问曰中国以诗书礼乐法度为政然尚时乱今我夷无此何以为治由余笑曰此乃中国所以乱也夫自上圣作为礼乐法度仅以小治及其后世阻法度之威以督责于下下罢极则以仁义怨望于上上下交争怨而相篡弑夫戎狄不然上含淳徳以遇其下下懐忠信以事其上此真圣人之治也穆公以为贤乃离间戎之君臣卒得由余而用之遂霸西戎剡曰所贵乎有贤者为其能治人国家也治人国家舎诗书礼乐法度无由也今由余曰是六者中国之所以乱也不如我戎夷无此六者之为善如此而穆公以为贤而用之则虽亡国无难矣若之何其能霸哉是特老荘之徒设为此言以诋先王之法太史公遂以为实而载之过矣
孔子
齐景公欲以尼谿田封孔子晏婴进曰夫儒者滑稽而不可轨法倨傲自顺不可以为下㳺说乞贷不可以为国〈云云〉
剡曰晏婴忠信以有礼爱君而乐善于晋恱叔向于郑悦子皮于吴悦季札岂于孔子独不知而毁之乎楚昭王将以书社地七百里封孔子令尹子西曰文武百里之君卒王天下今孔丘得据土壌贤弟子为佐非楚之福也乃止
剡曰子西楚之贤令尹也楚国赖之亡而复存危而复安其志犹晏婴也其言岂容鄙浅之如是哉
季布
季布闻曹丘生招权顾金钱与窦长君书使绝之曹丘闻之往见布揖曰使仆逰扬足下名于天下顾不美乎何拒仆深也布大恱留数月为上客厚遣之
剡曰曹丘与长君善而布与书使绝之是以曹丘为小人也及曹丘见以毁誉动巳而巳善之是养小人以自利也夫以毁誉动人及养小人以自利皆奸人之道也果如是则布恶得为贤大夫
萧何营未央宫
萧何作未央宫髙祖见宫阙壮甚怒何曰天下方未定故可因遂就宫室且天子以四海为家非壮丽无以重威且无令后世有以加也髙祖乃恱
剡曰是必非萧何之言审或有之何恶得为贤相哉天下方未定为之上者拊循煦妪之不暇又安可重为烦费以壮宫室哉古之王者明其徳刑而天下服未闻宫室可以重威也创业埀统之君致其恭俭以训子孙子孙犹淫靡而不可禁况示之以骄侈乎孝武卒以宫室靡弊天下恶在其无以加也是皆庸人之所及而谓萧相国肯为此言乎
传家集巻七十三
钦定四库全书
传家集巻七十四 宋 司马光 撰迃书
迃书序〈嘉祐二年作〉
余生六龄而父兄教之书虽诵之不能知其义又七年始得稍闻圣人之道朝诵之夕思之至于今二十有七年矣虽其性之昏愚惫而不能进然勤亦至矣时有所获书以示人人之论高者则曰子之书庸而无奇众人所同知也论卑者则曰子之书迃而难用于世无益也嘻我穷我之心以求古之道力之所及者则取之庸与迃惟人之所名也我安得知之故命其书曰庸书亦曰迃书云
释迃
或谓迃夫曰子之言太迃于世无益也迃夫曰子知迃之无益而不知其为益且大也子知迃之有益而不知其为损亦大也子不见夫树木者乎树之一年而伐之则足以给薪苏而巳二年而伐之则足以为桷五年而伐之则足以为楹十年而伐之刖足以为栋夫岂非收功愈逺而为利愈大乎古之人惟其道闳大而不能狭也其志邃奥而不能迩也其言崇高而不能庳也是以所适龃龉而或穷为布衣贫贱困苦以终其身然其遗风馀烈数百千年而人犹以为法曏使其人狭道以求容迩志以取合庳言以趋功虽当时贵为卿相利止于其躬荣尽于其生恶得馀泽以及后世哉如余者患不能迃而巳矣迃何病哉
辨庸
或谓迃夫曰子之言甚庸众人之所及也恶足贵哉迃夫曰然余学先王之道勤且久矣惟其性之惛也苦心劳神而不自知犹未免夫庸也虽然古之天地有以异于今乎古之万物有以异于今乎古之性情有以异于今乎天地不易也日月无变也万物自若也性情如故也道何为而独变哉子之于道也将厌常而好新譬夫之楚者不之南而之北之齐者不之东而之西信可谓殊于众人矣得无所适失其所求愈勤而愈逺邪呜呼孝慈仁义忠信礼乐自生民以来谈之至今矣安得不庸哉如余者惧不能庸而巳矣庸何病哉
士则
或曰为士何如迃夫曰士者事天以顺交人以谨谨司其分不敢失陨而巳矣或曰为士者亦事天乎曰是何言也天者万物之父也父之命子不敢逆君之言臣不敢违父曰前子不敢不前父曰止子不敢不止臣之于君亦然故违君之言臣不顺也逆父之命子不孝也不顺不孝者人得而刑之顺且孝者人得而赏之违天之命者天得而刑之顺天之命者天得而赏之或曰何谓违天之命曰天使汝穷而汝强通之天使汝愚而汝强智之若是者必得天刑或曰何谓天刑曰人之刑赏刑赏其身天之刑赏刑赏其神故天之所赏者其神间静而佚乐以考终其命天之所刑者其神劳苦而愁困以夭折其生彼虽偻然而白首犹贰负之臣桎梏而处诸石下虽逾千岁恶足称寿哉或曰夫士者当美国家利百姓功施当时泽及后世岂独龊龊然谨司其分不敢失陨而巳乎曰非谓其然也智愚勇怯贵贱贫富天之分也君明臣忠父慈子孝人之分也僣天之分必有天灾失人之分必有人殃尧舜禹汤文武勤劳天下周公辅相致太平孔子以诗书礼乐教洙泗颜渊箪食瓢饮安于陋巷虽徳业异守出处异趣如此其逺也何尝舍其分而妄为哉
言戒
迃夫曰言不可不重也子不见钟鼓乎夫钟鼓叩之然后鸣铿訇镗𩍈人不以为异也若不叩自鸣人孰不谓之祅邪可以言而不言犹叩之而不鸣也亦为废钟鼓矣
䘌齿
迃夫病䘌齿呻吟之声达于四邻通夕不寐有道士过之问曰子知病之所来乎曰不知也道士曰病来自天天且取子之齿以食食骨之虫而子拒之以违天也夫天者子之所受命也若之何拒之其必与之迃叟曰诺于是以齿与虫惽然而寐一夕而愈
虿祝
迃夫夜立于庭拊树而虿螫其手捧手吟呼痛彻于心家人呼祝师祝之祝师曰子姑勿以虿为惨烈以为凡虫而藐之曰是恶能苦我哉则痛巳矣从之少选而痛息迺谢祝师曰尔何术而能攘虿之毒如是其速也祝师曰虿不汝毒也汝自召之余不汝攘也汝自攘之夫召与攘皆非我术之所能及也子自为之也于是迃夫叹曰嘻利害忧乐之毒人也岂直虿尾而巳哉人自召之人自攘之亦若是而巳矣
饭车
天雨迃夫出见饭车息于高蹊者指谓其徒曰是车也将覆不久矣行未十步闻讙声顾见其车巳覆其徒问曰子何由知之迃夫曰吾以人事知之夫天雨道泞而蹊独不濡又狭而高是众人之所趣也而车不量其力固狭擅高久留不去以妨众人之欲进者其能无覆乎祸有巨于此者奚饭车之足云
拾樵
迃夫见童子拾樵于道约曰见樵先呼者得之后毋得争也皆曰诺既而行相与笑语戏狎至驩也瞲然见横芥于道其一先呼而众童子争之遂相挞击有伤者迃夫惕然亟归而叹曰必天下之利大于横芥者多矣吾不知戒而日与人游恃其驩而信其约一旦有先呼而斗者能无伤乎
知非〈嘉祐三年五月二十五日作〉
或曰蘧伯玉五十而知四十九年非信乎曰何啻其然也古之君子好学者有垂死而知其未死之前所为非者况五十乎夫道如山也愈升而愈高如路也愈行而愈逺学者亦尽其力而止耳自非圣人有能穷其高逺者哉
天人〈熙宁七年三月十六日作〉
迃叟曰天力之所不及者人也故有耕耘敛藏人力之所不及者天也故有水旱螟蝗
无怪
迃叟曰有兹事必有兹理无兹理必无兹事世人之怪怪所希见由明者视之天下无可怪之事
理性〈元丰二年十月二十八日作〉
易曰穷理尽性以至于命世之高论者竞为幽僻之语以欺人使人跂悬而不可及愦瞀而不能知则尽而舍之其实奚逺哉是不是理也才不才性也遇不遇命也
事亲〈元丰四年作〉
迃叟事亲无以逾人能不欺而巳矣其事君亦然
事神〈元丰四年正月十六日作〉
或问迃叟事神乎曰事神或曰何神之事曰事其心或曰其事之何如曰至简矣不黍稷不牺牲惟不欺之为用君子上戴天下履地中函心虽欲欺之其可得乎
寛猛〈元丰四年十月作〉
迃叟曰寛而疾恶严而原情政之善者也
回心
或问子能无心乎迃叟曰不能若夫回心则庶㡬矣何谓回心曰去恶而从善舍非而从是人或知之而不能徙以为如制𫘣马如斡磻石之难也静而思之在我而巳如转戸枢何难之有
无益〈元丰六年二月十七日作〉
迃叟曰言而无益不若勿言为而无益不若勿为余久知之病未能行也
学要〈元丰六年五月二日作〉
迃叟曰学者所以求治心也学虽多而心不治安以学为
治心〈元丰六年六月二十三日作〉
迃叟曰小人治迹君子治心
文害〈元丰六年七月十八日作〉
或谓迃叟子于道则得其一二矣惜乎无文以发之迃叟曰然君子有文以明道小人有文以发身夫变白以为黑转南以为北非小人有文者孰能之
道大〈元丰六年八月一日作〉
迃叟曰圣人之道如天地天地之间靡所不有众人之道如山川如陵谷如鸟兽如艸木如虫沙各尽其分不知其外天地则无不包也无不遍也
毋我知
孔子曰殷有三仁焉盖孔子之前为比干者则非微子矣为微子者则非比干矣为箕子者则非比干与微子矣至孔子然后人知三子者皆仁人也孔子曰微管仲吾其被发左衽矣如其仁如其仁孟荀氏之言曰仲尼之门五尺童子羞称五伯以是观之孟荀氏之道概诸孔子其隘甚矣
道同〈元丰六年作〉
迃叟曰合天下而君之之谓王王者必立三公三公分天下而治之曰二伯一公处乎内皆王官也周衰二伯之职废齐桓晋文纠合诸侯以尊天子天子因命之为侯伯修旧职也伯之语转而为霸霸之名自是兴自孟荀氏而下皆曰由王道而王由伯道而霸道岂有二哉得之有浅深成功有小大耳譬诸水为畎为浍为谷为谿为川为渎若所钟则海也大夫士畎浍也诸侯谿谷也州牧川也方伯渎也天子海也小大虽殊水之性奚以异哉
绝四〈元丰六年作〉
或问子绝四何以始于毋意迃叟曰吉凶悔吝未有不生乎事者也事之生未有不本乎意者也意必自欲欲既立于此矣于是乎有从有违从则有喜有乐有爱违则有怒有哀有恶此人之常情也爱实生贪恶实生暴贪暴恶之大者也是以圣人除其萌塞其源恶奚自而至哉或曰毋意于恶既闻矣敢问圣人亦毋意于善乎曰不然圣人之为善岂有意乎其间哉事至而应之以礼义耳礼者履也循礼则事无不行义者宜也守义则事无不得圣人执礼义以待事不为善而善至矣圣人岂有意乎其间哉或曰然则圣人之心其犹死灰乎曰不然圣人之心如宿火耳夫火宿之则晦发之则光引之则然鼓之则炽既而复掩之则乃晦矣深而不消久而不灭者其宿火乎圣人之心亦然治其心以待物物至而应事至而辨岂若死灰哉灰死则不复然矣奚所用哉或曰毋固毋必奚以异乎曰在我为固在人为必圣人出处语黙惟义所在无可无不可奚其固成败祸福系命所遭谁得而知之奚其必或曰然则何以终于毋我曰有意有必有固则有我有我则私私实生蔽是故泰山触额而不见雷霆破柱而不闻无意无必无固则无我无我则公公实生明是故秋毫过目无不见也飞蚊历耳无不闻也其得失岂不逺哉
求用〈元丰六年作〉
或曰士不好富贵则为士者不得其用刑赏不行矣迃叟曰小人有才必求用于世以利其身不赏不劝不刑不惩君子有才亦求用于世以行其道劝不待赏惩不待刑自古乱臣贼子未有不出于好富贵者也为上者亦何利焉
负恩〈元丰七年四月二十八日作〉
迃叟曰受人恩而不忍负者其为子必孝为臣必忠
羡厌〈元丰七年三月十五日作〉
迃叟曰人情苦厌其所有羡其所不可得未得则羡巳得则厌厌而求新则为恶无不至矣
老释〈元丰七年十二月二日作〉
或问老释有取乎迃叟曰有或曰何取曰释取其空老取其无为自然舍是无取也或曰空则人不为善无为则人不可治奈何曰非谓其然也空取其无利欲之心善则死而不朽非空矣无为取其因任治则一日万㡬有为矣
凿龙门辨〈元丰七年十二月二日作〉
或问禹凿龙门辟伊阙有诸迃叟曰龙门伊阙天所为也禹治之耳非山横其前水壅其流禹始凿而辟之然后通也或曰何以知之曰孟子云禹之行水行其所无事若凿山以通水不可谓之无事矣
无为赞〈元丰八年正月十九日作〉
学黄老者以心如死灰形如稿木为无为迃叟以为不然作无为赞
治心以正保躬以静进退有义得失有命守道在巳成功则天夫复何为莫非自然
圣穷
圣人専以利人为心于术无不知也谷而可辟则不教人耒耜矣死而可违则不教人棺椁矣夫岂非天使民食且死虽圣人不能违乎
讳有
人之情讳有而不讳无离娄之明人谓之瞽不愠矣柳下惠之和人谓之污不怍矣
斥庄
或曰庄子之文人不能为也迃夫曰君子之学为道乎为文乎夫唯文胜而道不至者君子恶诸是犹朽屋而涂丹雘不可处也眢井而羃绮缋不可履也乌喙而渍饴糖不可尝也而子独嗜之乎或曰庄子之辨虽当世宿学不能自解迃夫曰然则佞人也尧之所畏舜之所难孔子之所恶是青蝇之变白黑者也而子独悦之乎
辨扬
或曰扬子之谄也以王莽为可以继周公轶阿衡迃夫曰得巳哉扬子之为书也品藻当世蜀庄子真仲元靡不及焉莽宰天下而自况于伊周敢遗诸子何鲍之死不可不畏也虽然莽自况伊周则与之况黄虞则不与也其志将曰为伊周而止斯可矣不止而至于篡伊周岂然哉
无党
或曰吾子摈庄而引扬或者为党乎曰无党也使庄为扬书斯与之矣扬为庄言斯拒之矣孰党哉
兼容
或曰甚矣子道之隘也奚容之不兼迃夫曰沱潜之于江也榛楛之于山也兼容焉可也莠之于苖也冰之于火也欲兼得乎哉
指过
或曰有人于此人指其过而告之则喜何如迃夫曰君子也或曰曷若无过而指诸迃夫曰君子履中正而行者也故有过则人得而指诸若夫不中不正之人终日所为皆过也又安得而指之
难能
或曰尧舜之徳何以为难能迃夫曰舜自修于畎亩之中而闻于尧此舜之难也舜在畎亩之中而尧知之此尧之难也
三欺
迃夫曰鞠躬便辟不足为恭长号流涕不足为哀弊衣粝食不足为俭三者以之欺人可矣感人则未也君子所以感人者其惟诚乎欺人者不旋踵人必知之感人者益久而人益信之
官失
迃叟曰世之人不以耳视而目食者鲜矣闻者骇曰何谓也迃叟曰衣冠所以为容观也称体斯美矣世人舍其所称闻人所尚而慕之岂非以耳视者乎饮食之物所以为味也适口斯善矣世人取果饵而刻镂之朱绿之以为盘案之玩岂非以目食者乎
天人
迃叟曰天之所不能为而人能之者人也人之所不能为而天能之者天也稼穑人也丰歉天也
传家集巻七十四
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,传家集>
钦定四库全书
传家集巻七十五 宋 司马光 撰格
投壶新格〈熙宁五年作〉
传曰张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也君子学道从政勤劳罢倦必从容宴息以养志游神故可久也荡而无度将以自败故圣人制礼以为之节因以合朋友之和饰賔主之欢且寓其教焉夫投壶细事游戏之类而圣人取之以为礼用诸乡党用诸邦国其故何哉郑康成曰投壶射之细也古者君子射以观徳为其心平体正端壹审固然后能中故也盖投壶亦犹是矣未审度于此而取中于彼仁道存焉疑畏则疏惰慢则失义方象焉左右前却过分则差中庸著焉得十失二成功尽弃诫慎明焉是故投壶可以治心可以修身可以为国可以观人何以言之夫投壶者不使之过亦不使之不及所以为中也不使之偏颇流散所以为正也中正道之根柢也圣人作礼乐修刑政立教化垂典谟凡所施为不啻万端要在纳民心于中正而巳然难得而制者无若人之心也自非大贤守道敦固则放荡倾移无不至求诸少选且不可得是故圣人广为之术以求之投壶与其一焉观夫临壶发矢之际性无粗宻莫不耸然恭谨志存中正虽不能久可以习焉岂非治心之道欤一矢之失犹一行之亏也岂非修身之道乎兢兢业业慎终如始岂非为国之道欤君子之为之也确然不动其心俨然不改其容未得之而不慑既得之而不骄小人之为之也俯身引臂挟巧取奇苟得而无愧岂非观人之道欤由是言之圣人取以为礼宜矣彼博奕者以诡谲相高以残贼相胜孔子犹曰饱食终日无所用心为之犹贤乎巳况投壶者又可鄙略而轻废哉古者壶矢之制揖让之容今虽阙焉然其遗风馀象犹仿佛也世传投壶格图皆以奇隽难得者为右是亦投琼探𨷺之类耳非古礼之本意也余今更定新格増损旧图以精宻者为右偶中者为下使夫用机徼幸者无所措其手焉壶口径三寸耳径一寸高一尺实以小豆壶去席二箭半箭十有二枚长二尺有四寸以全壶不失者为贤苟不能全则积算先满百二十者胜后者负俱满则馀算多者胜少者负为图列之左方并各释其指意焉
有初箭十算〈首箭中者君子作事谋始以其能慎始故赏之第二箭以下连中不绝者皆五算若一箭不中次箭皆为散箭其违中内有贯耳及骁者其箭别计假若有初箭仍贯耳则二十算是也旧图初箭一筹其次每箭加二筹尽四箭而止甚非劝功之道今自二箭以下连中不绝者皆赏之所以勉人于不解也〉
全壶无算〈无算者不以耦之算数多少皆胜之也若两人俱全则复计其馀算以次胜负夫为山九仞功亏一篑全壶实难故君子贵之〉
有终十五算〈末箭中也靡不有初鲜克有终故比之有初又加五算也〉散箭一算
贯耳十算〈耳小于口而能中之是其用心愈精故赏之〉
骁箭十算〈何谓之骁皆俊猛意也谓投而不中箭激反跃捷而得之复投而中者也为其巳失而复得之不逺复善补过者也故赏之若复投而贯耳者其算别计复投而不中者废之〉
败壶不问巳有之算皆负〈谓十二箭皆不中大无功也若两人皆败则亦计馀算以决胜负〉
横耳〈谓箭横加耳上旧五十筹〉横壶〈横加壶口旧四十筹〉皆依常算无赏〈偶然而横非投者工何足以赏若为后箭所击而坠地者与不中同〉
倚竿〈箭斜倚壶口中旧十五筹〉龙首〈倚竿正箭首正向已者旧十八筹〉龙尾〈倚竿而箭羽正向已者旧十五筹〉狼壶〈转旋口上而成倚竿者旧十四筹〉带剑〈贯耳不至地者旧十五筹〉耳倚竿〈旧十五筹〉皆废其算〈倾邪险诐不在于善而旧图以为奇箭多与之算甚无谓也今废其算所以罚之然亦异于不中者故于连中全壶皆为通数若为后前所击及自坠壶若耳中者复计其算坠地者与不中同〉
倒中〈旧百二十筹〉倒耳〈旧不问筹数并满〉壶中之算尽废之〈颠倒反复恶之大者奈何以为上赏今尽废其算所以明逆应之道〉
䇿问
学士院试李清臣等䇿问一首〈熙宁三年三月二十八日王介甫言于上以为天命不足畏祖宗不足法流俗不足恤故因䇿目以此三事质于所试者范景仁复至曰流俗不足恤一事我巳为䇿目矣遂刋之明日禁中以纸帖其上别出䇿目试清臣等〉
问先王之治盛矣其遗文馀事可见于今者诗书而巳矣诗曰文王陟降在帝左右书曰面稽天若盖言王者造次动静未尝不考察天心而严畏之也诗曰毋念尔祖聿修厥徳书曰有典有则贻厥子孙盖言三代嗣王未有不遵禹汤文武之法而能为政者也诗曰先民有言询于刍荛书曰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎盖言与众同欲则令无不行功无不成也今之论者或曰天地与人了不相关薄食震揺皆有常数不足畏忌祖宗之法未必尽善可革则革不足循守庸人之情喜因循而惮改为可与乐成难与虑始纷纭之议不足听采意者古今异宜诗书陈迹不可尽信邪将圣人之言深微高逺非常人所能知先儒之解或未得其㫖邪愿闻所以辨之
贤良䇿问一首〈为邵兴宗作皇祐四年〉
问国家比下诏书以延天下豪俊之士待之以不次之位岂特以学问之富为贤良文辞之丽为方正邪盖思得先古之至道当今之要务施之于事以安元元此主上所以侧席而求寤寐而思者也今子大夫褎然为举首固当有以副所以待之之意而不愧乎其名矣言及之而不言则㡬于所谓隠者乎昔三代之王也逺者八百载近者不减四百后世王天下者鲜能及之陵夷衰微至于五代或四三年敢问前之所以延者岂世有哲王以守其业后之所以蹙者岂继嗣不肖不能享其功欤抑繇祖宗建法垂统明备固宻子孙不能败邪至治之世耕者让畔渔者让泽今国家修明礼义以切励天下久矣而退让之风未甚行于朝争夺之俗未尽绝于野秋毫之利捐仁废谊为之而不耻上下病之而不能革也又内外百吏或侵牟细民苟不得其欲则转赏为罚倒直为曲冤痛失职吁嗟满道虽待之以重诛严刑而不能止也兹二者岂世俗浇伪不可复振将教之禁之之道有所未备也汉有天下至于孝文才三十年而帛朽于库粟流于庾国家平定宇内向九十载而公私之积日以凋耗议者推测其故而未能明也忧者虽众而莫能谋也敢问所以明之谋之亦有其术欤又若韩非之五蠹荀悦之三游此皆先世之患而今犹未息者也将何道以息之至于朝政之善有所未尽黎庶之病有所未闻子大夫其精心致思条析陈之靡有所遗有司将以复于上而行之焉毋悼后害以枉执事苞忠隠知而不自尽以取美禄荣名而巳
进士䇿问十五首
问昔季路冉有公西华曽晰闲居纵言各陈其志赵文子观于九原以为死者可作想慕随㑹之为人夫材性散殊不可致之于一涂爱尚不同不可纳之于一趣吾子懐材抱器待时而用前言往行心所常存然则志于道者何术慕于古者何人当位得时施于政而何尚修身立行选于徳而何从盖闻言不及之而言谓之躁言及之而不言谓之隠今聴者虽非昔人之明而亦未为不知已则其言也可无隠焉
问昔者尧遭洪水咨于四岳曰有能俾乂四岳荐鲧尧曰吁咈哉方命圯族则知鲧之不可用亦明矣四岳复荐曰试可乃巳尧遂命之治水九年功用不成然后黜之而兴禹焉夫唐尧圣人之盛者举事兴为岂容过差顾后之学者不能辨明耳不然使不善之人任事九年蒸民汛滥所废者大所害者广然后去之仁圣用心固不如此愚智有涯不能测逺吾子其辨也
问稽于经传帝王之际玉帛诸侯亡虑万国当是之时声教所被东不逾海西距流沙南不尽荆蛮北不及獯鬻以五服之民养万国之君公有羡积私有馀储征代朝贡无岁而无咸出其中未尝匮乏今国家奄有万方囊括禹迹加以兵革不试垂三十年累圣恭俭与民休息宫室不崇苑囿不广衣服不丽饮食不精然比岁以来有事西虏发输滞积以馈一隅乃复财用竭而不继力役困而不给吁嗟之声萧然道路何曩者用民之侈而有馀今者用民之狭而不足乎变而通之必有其道此最国家之急而从政者之所欲闻也吾子明于古之道而察于今之故何施何为而得国用舒民力足以及于古之世也仁者之言其利宜漙幸毋让焉
问夏书曰赏延于世小雅裳裳者华刺幽王弃贤者之类绝功臣之世是古有世禄之道也周书数纣之罪则曰官人以世而言春秋者公羊氏亦云讥世卿诗书春秋皆圣人所以仪范后世也今其言乃违戾如是岂圣人之道渊微奥逺学者不足以至邪愿闻所以辨之而毋让
问王者受天命临四海上承天之序下正人之统故政治之本莫先于历数历数之纪莫大于正朔正朔者历数之大端而万事之维首也是以圣人重之三代之王视斗招揺建寅建丑建子以为正月仰应三光俯顺三统总象三材备在典䇿其传详矣正于唐虞以前则历世儒生各为异见孔安国以为建寅为正得天之数自古皆用之汤武放伐以有天下革故鼎新然后有改正朔易人视聴之事今据唐虞之前无异正朔之文则似孔说得之然郑康成依尚书纬以为正朔三而改自古皆相变若循环然非至于夏商周而后变也孔子曰行夏之时自古皆用建寅何得谓之夏之时似郑义复为优夫正朔者帝王之盛节国家之大事而古今异论纷纷不决愿吾子辨其得失明究其说使后来学者知其适从
问夫佐天子治四海安万民使诸侯轨道四夷賔服百吏称职万机辨治地平天成风雨和顺者宰相之任也其功烈莫先焉王者封二王后所以存三统重绝先圣之世也而班固汉书采汉兴以来有金革之勤及蛮夷降王受爵邑者为功臣表又采椒房母舅之家徼幸获封者为外戚恩泽侯表而自平津以降由丞相得侯者及商周之后皆不得附于功臣之列而猥编于外戚恩泽之间岂以燮理阴阳之重而居贯甲执兵之后先圣苖裔王者賔客而在武夫健将之左邪抑史氏将有深㫖非浅识所知乎将不思而巳矣愿闻所以辨之问祭典曰法施于民则祀之有功于民则祀之故厉山氏之子曰柱能殖百谷祀以为稷共工氏之子曰勾龙能平水土祀以为社汤既胜夏欲变先王之制以明革命于是乎以弃代而后世无及勾龙者故不易也夫平水土者莫尚于禹禹之功顾不及勾龙邪汤不祀禹以为社而云后世无及勾龙者其㫖何哉圣人规为必不妄也子大夫其懋明之
问世之为诗者皆称鲁僖公能遵伯禽之法鲁人尊之而为之颂自孔子删诗存而不去非虚美也今以春秋迹之或违礼而动或作事不时至于修泮宫伐淮夷作新庙皆无闻焉殆若与颂不相应者其故何哉
问孟子称尽信书不如无书吾于武成取二三䇿而巳为其以至仁伐至不仁而有血流漂杵也后之学者皆祖其言乃以书为舛驳非若他经之纯美也呜呼彼孟子者果愈于圣人邪书者果是非相冒中有可信不可信者邪学者病于随风而呼顺流而攘未有能排其门上其堂探其室哜其䏑而徒披猖横骛乎藩篱之外彼又乌知甘酸之正味邪乃欲信孟子而非书孟子又曰说诗者不以文害辞不以辞害志斯言也岂独可施于诗而不可施于书邪孟子之云书不可尽信者果是欤愿与诸君订之
问关雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风先王之所以教故系之召公说者以为先王谓太王王季今据二南之诗大抵皆言文王之化或美召伯或美王姬乌在其为太王王季也且如太王王季文王之诗何为不编之雅颂而列于国风又文王之道被于天下何故其中杂有王者诸侯之风复何为系之周公召公皆蠢昧所不识也二三君子奥博于学愿闻所以辨之其说何也
问曲礼曰礼不下庶人刑不上大夫按王制修六礼以节民性冠婚丧祭乡相见此庶人之礼也舜典五服三就大夫于朝士于市此大夫之刑也夫礼与刑先王所以治群臣万民不可斯须偏废也今曲礼乃云如是必有异㫖其可见乎
问子曰侍于君子有三愆言未及之而言谓之躁言及之而不言谓之隠未见颜色而言谓之瞽夫圣人之道正直无隠岂伺人颜色而言邪必有微㫖幸为辨之问春秋始隠之说谁氏为通
问春秋不书公即位何以特书王正月杜元凯以朝正于庙解之朝正于庙国家常礼非特行于君之始年也问春秋贵仪父者为其能自通于大国继好息民也夫小事大者盟不重于朝今犁来名而仪父字其说何也
乐词
枢宻院开启圣节道场排当词
散念
紫电流枢元圣诞膺于丕运妙花雨地辅臣祗奉于仁祠凭不垢之胜因佑无疆之遐算仍修高㑹共洽多娱宜尽从容式昭慈惠
䕫龙满座集绅绅花雨仍添一日春欲识华胥何处在只应近与醉乡邻
作语
徳水澄澜上圣应期而降诞崇邱储粹大贤名世以挺生盖精神之㑹昌若符契之相合必资同徳用底太宁恭惟尊号皇帝陛下容覆如天照临若日跻群生于富寿之域纳庶俗于仁让之涂雷雨弗迷鱼鳖咸若伏惟某官某官丕宣忠力克壮逺猷筦枢机而均四时抚韬钤而制八狄属呈祥于里社冀徼福于香城大启梵筵同祈睿算玉毫珠髻既瞻仰于慈云宝案金觞仍涵濡于湛露肴羞交错笙磬骈罗仁泽𬪩于惠风喜色饶于淑气某谬参乐吏获对台廷不揆芜才敢献口号华渚流星表圣期宗工斋祓款仁祠异花散漫承严供妙乐从容奉宴嬉印绂相鲜金错落佩环交映玉葳蕤乾坤长久南山固此地年年捧羽卮
勾曲
八音繁㑹七律钧谐上悦台颜把色合曲
御筵送李宣徽〈昭亮〉知真定府口号
匈奴旧畏李将军今日重来㡬代孙旗尾飘扬山烧裂马蹄腾踏塞尘昏降王稽颡朝南阙天子垂衣御北门幕府事闲刁斗静碧潭佳景日开樽
作语
天文垂象贵将陪扈于太微地险流形常山控临于大漠矧圣神之御辨懐荒憬以向风秋尘无惊夜戸不闭眷是股肱之郡委于心膂之臣某官武节兼人雄规绝众元戎十乘董锐士以启行清酒百壶命贤王而出饯荣生道路威动塞垣驻大斾于近郊留朱轮于清籞某叨居乐部幸对台光不揆芜才敢献口号
秋风萧瑟引华旌祖宴高张出斗城玉馔芳菲罗百品铁衣照耀拥千兵骊歌未阕长杨苑骑吹先临细柳营雨露𬪩恩何以报沙场不惜树功名
庆文公八十㑹口号
某闻三王之盛未有遗年五福之先莫如享寿恭惟开府太师才为人杰位极帝师黑头强仕之时巳登廊庙黄发老成之日还赏林泉赞熙洽于三朝保康宁于八十太公望口馀两齿犹钓渭濵田千秋身乘小车尚腰相印何曽则始为太宰石鉴则甫拜司空平津之谈论多闻方叔之谋猷克壮独兼具美度越前修留守相公镇抚都畿典司官钥遇唐虞之无事喜稷卨之得朋大启华筵益祈遐算提举端明惜盛事之难值慕贤者之所为亲邀相车就宴甲第跪斟芳醑仰祝椿龄某不揆荒芜敢献口号
元勲茂徳古无伦海内高闲第一人台席巳酬调鼎志磻溪还作钓鱼身师臣首冠三旌贵岁历行开九帙新愿过期颐跻上寿飞觞四十有馀春
传家集巻七十五
钦定四库全书
传家集巻七十六 宋 司马光 撰志一
太子太保庞公墓志铭〈嘉祐八年作〉
公讳某字醇之其先出于周之毕公因邑命氏近世自郓徙居单之成武曽祖考讳某赠太师中书令妣何氏封越国太夫人祖考讳某赠太师中书令兼尚书令封秦国公妣陈氏封楚国太夫人考讳某赠太师中书令兼尚书令封魏国公妣邢氏封燕国太夫人自秦公以往仍世不仕魏公始以通春秋仕至国子博士公幼敏达工文辞书无不观举进士上第释褐黄州司理参军秩满居魏公忧服除调江州判官未之官用举者除开封府兵曹参军诸兄欲分魏公遗产公曰吾幸有禄尽以让二兄一钱不取知府事薛公奎素名威严少许可独见公而器之待遇甚厚谓曰君他日必至公辅余不及也仍举为法曹顷之改大理寺丞知襄邑县召还编天圣敕授刑部详覆官㑹群牧判官缺是时章献太后临朝用中㫖求之者以十数执政患之谋曰得孤寒中有声望才节可以服人者与之则中㫖可塞矣乃以公名进太后果从之仍改服银绯久之出知秀州事明道中召入为殿中侍御史章献太后崩章惠太后欲踵之临朝公奏燔阁门所掌垂帘仪制以沮其谋当时服其敢言先帝始専万机富于春秋左右欲以奇巧自媚后苑珠玉之工颇盛于前日公上言今螽螟为灾民忧转死北有耶律西有拓跋陛下安得不以俭约为师奢靡为戒重惜国用以徇民之急上深纳其言中丞孔公道辅尝谓人曰今之御史多承望要人风指阴为之用独庞君天子御史耳寻授开封府判官尚美人方有宠遣宦者称教㫖免工人市繇公上言祖宗以来未有美人敢称教㫖干挠府政者上怒抶宦者切责美人仍诏诸官府自今有传宫中之命皆毋得施行龙图阁学士范讽喜放旷不遵礼法士大夫多慕效之又为奸利事公屡奏其状不报㑹除祠部员外郎广南东路转运使将之官复奏言之且曰苟不惩治则败乱风俗将如西晋之季不可不察有诏置狱以覆其实狱成讽坐贬鄂州行军司马仍下诏戒天下风俗上欲还公御史既而以贬逐大臣之故亦以公为太常博士知临江军至官未百日复授祠部员外郎福建路转运使景祐三年以侍御史召还执政奏拟戸部判官上曰庞某止可三司判官邪后九日除刑部员外郎兼侍御史知杂事改服金紫寻判大理寺纠察在京刑狱知审官院在台中二年执政奏拟戸部副使上曰庞某岂得以常涂进之遂擢为天章阁待制拓跋元昊僭乱陕右骚动公奉使体量安抚还未㡬出知汝州事数月徙知同州事寻授陕西都转运使庆历元年延安缺帅以公为龙图阁直学士知延州事寻加鄜延路马步军都部署经略安抚缘边招讨等使明年除延州观察使五辞不受复迁谏议大夫职任如故延安自龙州之败戎落民居焚掠㡬尽距郭无㡬悉为冦境人心危惧公至补绽茹漏聚用増备抚民以仁驭军以严戍兵近十万未有壁垒多寄止民家无秋毫敢犯民者诸将欲出兵公必召问方略取其所长而诲其所短告以赏罚巳而必行由是诸将莫敢不尽力出辄有功是时元昊数犯边覆军杀将而独不近鄜延间或小入辄以败去故地为虏所据者公悉逐之筑十一城于险要其腹中可食之田尽募民耕之延安遂为乐土㑹朝廷益厌兵欲赦元昊之罪以诏书命公招懐之公曰虏骤胜方骄若中国自遣人说之彼益偃蹇不可与言先是元昊用事之臣野利旺荣遣其牙校李文贵来公留之于边至是召之自从公所谕以逆顺祸福遣还文贵寻以旺荣曹偶四人书来用敌国修好之礼公以其不逊未敢复书请于朝朝廷急于息民命公复之书开延而勿拒称旺荣等为太尉且曰元昊果肯称臣虽仍其僭名可也公上言僭名理不可容臣不敢奉诏太尉天子上公非陪臣所得称今方抑止其僭而称其臣为上公恐虏滋骄不可得臣旺荣等与臣书自称宁令谟宁令此虏中之官中国不能知其义可以无嫌臣辄从而称之朝廷善之旺荣等又请用小国事大之礼公曰此非边帅所敢知也而主若遣使者奉表以来乃敢导致于朝廷耳是时朝廷方修复泾原公恐虏猝犯之败其功乃留连其使数与之讲议虽抑止其僭亦不决然绝也如是逾年元昊乃遣其伊州刺史贺从勖来自称男邦面令国兀卒郎霄上书父大宋皇帝公使谓之曰天子至尊荆王叔父也犹奉表称臣今名体未正不敢以闻从勖曰子事父犹臣事君也使从勖得至京师而天子不许请更归议之公上言虏自背诞以来虽屡战得气然丧私市之利民甚愁困今其辞礼寝顺必诚有改事中国之心愿听从勖诣阙更选使者往至其国以诏㫖抑之彼必称臣凡名称礼数及求丐之物当力加裁损必不得巳乃少许之若所求不违恐豺狼之心未易盈厌也朝廷皆从其䇿元昊果称cq=83臣册命为夏国主上以西鄙之宁皆公之功乃宻诏谕以两府有缺当补之四年遂入为枢宻副使公在延州治州城及诸寨皆募禁军为之军行出塞则使因粮于敌马刍皆自刈之还畀其直民无飞挽之劳及去民遮道泣曰公用兵数年未尝以一事烦民虽以一子为香焚之犹不足报也追送数驿乃去公至枢府上言陕西用兵以来用度太广请遣使者减省边费上从之所省逾半八年参知政事皇祐元年以工部侍郎为枢宻使公以近世养兵之弊在于多而不精故国用困竭与丞相合议大加简阅于是中外言者鼎沸以为必生大变上亦疑焉公曰万一有一夫狂謼二臣请以百口偿之卒行其䇿是岁凡省八万馀人三司粮赐皆有馀矣三年同中书门下平章事兼昭文馆大学士公为相専以公忠便国家为事不以官爵养私交取声誉端明殿学士程公戡知益州将行上俾公谕之曰戡还当处以两府公曰兹事出于上恩臣不敢与闻卒不与程言广源蛮侬智高反毒遍岭南王师数不利诏以枢宻副使狄青为宣抚使以讨之言事者以青武人不足専任固请以侍从文臣为之副上以访公公曰属者王师所以屡败皆由大将权轻偏裨人人自用遇敌或进或退力不能制故也今青起于行伍若以侍从之臣副之彼视青无如也青之号令复不可得行是循覆车之轨也青素名善战今以二府将大兵讨贼若又不胜不惟岭南非陛下之有荆湖江南皆可忧矣祸难之兴未见其涯不可不慎青昔在鄜延居臣麾下沈勇有智略若専以智高委之使青先以威齐众而后用之必能办贼幸陛下勿以为忧也上曰善于是诏岭南用兵皆受青节制处置民事则与枢宻直学士孙沔等议之青至岭下斩败军将校数人进击智高于邕州大破之智高奔大理捷书至上喜谓公曰岭南非卿执议之坚不能平今日皆卿功也青还上欲以为枢宻使同平章事公曰昔曹彬平江南太祖谓之曰朕欲以卿为使相然今外敌尚多卿为使相安肯为朕尽死力邪赐钱二亿而巳今青虽有功未若彬之大若赏以此官则富贵极矣异日复有寇盗青更立功将以何官赏之且青起军中致位二府众论纷然以为国朝未有此比今幸而立功论者方息若又赏之太过是复使青得罪于众人也臣所言非徒便于国体亦为青谋也争之累日上乃许之加青检校官迁䕶国军节度使河中尹仍赐其诸子官既而内外讼青功以为赏薄者多上重于违众复以青为枢宻使其后青卒以官盛为世所疑近世台官进用太速公举旧制御史秩满以大藩处之内侍省都知王守忠侍上久求领节度使上以问公公曰自宋兴以来未有内臣为节度使者陛下至孝凡祭祀文物事有毫发关于宗庙者未尝不兢兢畏慎况祖宗典法又可隳邪上乃止由是内外怨疾颇多㑹道士赵清贶与公有瓜葛亲与堂吏通谋受人赂诈许为之求官公闻之奏捕清贶及堂吏系狱穷治其奸杖而流之清贶行数日而毙于是言事者乘此争诋毁公协力排之始以为公私于清贶末言杀以灭口上虽知公无罪欲厌言者之心五年命公以戸部侍郎知郓州事兼京东西路安抚使既而深悔之是岁上亲祠南郊前月馀谓执政曰庞某可就加观文殿大学士速行之若过大礼是与有罪者无以异也及诏出仍厚加赐赉契丹来求上御容及例外事数条上以问执政皆相视莫能对上怅然久之曰前者出庞某太匆匆盖以公习知夷狄情能㫁大事故也至和二年除昭徳军节度使永兴军路安抚使知永兴军事未行又改河东路经略安抚使知并州事嘉祐元年上得疾久未瘳中外忧惧公上言比者陛下皇子继夭宫坊虚位立嗣之义礼有明文愿陛下深思祖宗统绪之重历选宗室宜为嗣者速决圣志制命一出则群心大安奉承宗庙之孝无大于此臣以寒儒荷陛下大恩位至将相是以冒重祸而不疑不悔年垂七十逼于休退固无他望唯陛下保万世之业懐生䝉无穷之幸乃老臣之大愿后数年上遂定大策如公议麟州屈野水西有田与夏虏相接疆场不明数十年来虏盗耕之麟人不能正也至是诏边吏禁止之边吏颇暴掠其民公曰拓跋氏称臣奉贡未失臣礼今不先以文告而遽暴掠之使归曲而责直非中国所以御夷狄也乃戒边吏谨斥𠉀毋得辄犯虏徐以义理晓之虏不去召使更定疆场又不至公曰虏仰吾私市如婴儿之待乳若绝之虏必自来乃禁边毋与虏为市虏大穷移书于边请遣使更议疆场使者至有日㑹管勾麟府军马事郭恩恃其勇果与知麟州事武戡走马承受公事黄道元率兵不满千人涉屈野之西至忽里堆不为战备虏怨边吏之暴其民每聚兵万馀于境上以待边吏至而击之以复其仇边吏守公约束虏以饥疲罢去者数矣至是或告虏在水西恩等不信虏遂发伏兵以击恩等恩道元皆没于虏戡脱走得归然虏以私市故犹遣使者来请退水西之田二十里公不许先是公命通判并州事司马光之麟州与戡议边事戡请乘虏罢兵之时筑二堡于屈野之西以禁耕者且为州耳目光还以告公从之比往而虏兵巳复聚戡不敢兴役及败乃言其日行视堡地为虏所掩以至失亡㑹虏遣道元归朝廷命御史按之御史新拜官欲排击大臣以为名移幕府取文书公以筑堡之议光实与焉恐并获罪乃留徼光之书以其馀与之御史遂劾奏公擅筑堡于边以败师徒又匿制狱所取文书坐是解节钺复以观文殿大学士戸部侍郎知青州事兼京东东路安抚使光惭怍守阙上书具言其状自请斧钺之诛朝廷不许公又上奏引咎自归乞矜免光罪光卒不坐他日光见公无所自容而公待之如故终身不复言始公在并州年甫七十亟欲告老㑹左迁不敢至青半岁乃上表自陈朝廷不许迁尚书左丞徙知定州事本路安抚使公过京师入见上面陈至诚上曰新进之臣畏怯避事定州兵骄日久藉卿威名以镇之卿勉为朝廷行也公不得巳请让还左丞及至定一年而归老上许之如期复请诏召还京师公陈请不巳或谓公今精力克壮年少所不及主上注意方厚何遽引去若此之坚公曰必待筋力不支明主厌弃然后乃去是不得巳岂止足之谓邪凡上表者九手疏二十馀通朝廷不能夺五年聴以太子太保致仕公好学出于天性虽耋老家居常读书赋诗未尝闲用此自娱至忘饥渴寒暑子弟虽爱之甚常庄色以诲之闺门燕居人不见其有惰容其为治以爱民为主明练法令以平心处之常曰凡为大臣尤宜祗畏绳墨岂得自恃贵重乱天子法邪唯治军差严有犯辄以便宜从事或㫁斩刳磔或累笞取毙军中股栗然能察知其劳苦至于庐舍饮食无不尽心为之区处使皆完美故所至士卒望风耸畏而终无怨心遇僚属谦恭和易有所开白苟可取虽文书巳行立为更易无爱吝心八年三月丙午以疾薨于第年七十六时上巳不豫闻之震悼不能临奠遣中使吊赙其家未逾月宫车晏驾今上在亮阴故未及赠谥公先娶夫人边氏故枢宻直学士肃之女封嘉兴县君再娶刘氏供备库使永崇之女封彭国夫人男五人长曰元鲁登进士第官至大理寺丞早终次元英太常博士次元常内殿崇班次元中大理寺丞次元直大理评事女七人长适冀州支使陈琪封南安县君次适都官员外郎宋充国封徳安县君早终次适屯田员外郎程嗣隆封仁寿县君次继适宋充国封永康县君次适大理评事赵彦若封荣徳县君次及幼女皆未嫁孤元英将以其年六月壬申葬公于雍邱之东山乃谓光曰公平生知爱莫子如也子当铭公墓光自知不文不敢辞噫光受公恩如此其大灭身不足以报然公之徳烈载天下之耳目光不敢以一言私焉铭曰
显允公徳柔嘉维则敏而好谋果而不惑函谷以西幼艾嬉游边鄙不耸荷公之休五岭以南复为王土制胜庙堂承公之祜文服武取动皆有成谁克知之维天子明天子爵禄天子法度怨憎孔多公忠乃著膂力未愆辞荣以年子众而贤受福之全天之生公以佐先帝缀衣在庭公适辞世迹实为文款石幽泉身毁名传垂之亿年
礼部尚书张公墓志铭〈熙宁四年三月作〉
熙宁四年三月癸巳礼部尚书致仕张公年八十八薨于冀州私第其孤保孙状公之功行遣使者走洛阳谓光曰公将以八月壬申葬子为我铭公之墓光既哭自惟文辞鄙恶不足发明公事业然婚媾累世庶知公之志于他人为详用不敢辞公讳某字诚之其先家于深州曽祖讳侑祖讳光伟赠太子中允父讳文质赠尚书左仆射母太原郡太君王氏自仆射以上皆不仕而家饶于财太平兴国中契丹屡入塞仆射以深州城恶始徙居冀州明年深州陷公以景徳二年登进士第历蜀州赵州司理迁安肃军判官天禧末诏诠司以身言书判取士应诏者五十馀人唯二人中选而公与其一由是除著作佐郎知朝城县寇忠愍公尹大名于僚吏中待公独异曰观君器业他日必当逺到秩满为开封府司录出知将陵县通判雄州王文康公为御史中丞荐公自屯田员外郎改殿中侍御史迁侍御史弹劾不避贵戚迁兵部员外郎封盐铁勾院明道二年京东大饥选公为转运使赈救有方优诏褒美就赐紫衣金鱼间一岁徙陕西又徙河北举按贪横风迹益显景祐四年入为戸部副使宝元元年迁度支副使寻元昊僭乱西鄙骚动诏以公为天章阁待制陕西都转运使诸将争进攻取之策公上言戎狄狂僭自古有之今大兵出征臣恐生民遍受其弊若元昊果有悛悔懐服之心无他邀求虽名号未正臣谓亦可阔略与其责虚名于戎狄曷若拯实弊于生民也朝廷虽不即从其后绥抚元昊亦略如公策康定元年迁龙图阁直学士知延州是时太夫人高年被疾公难于逺离而不敢辞朝廷责公不即之官复以待制知泽州明年徙知成徳军遭太夫人忧有诏起令视事俄还学士职公上言契丹与元昊为婚恐阴谋相首尾河北城久不治宜留意㑹契丹聚兵塞上求关南地庆历二年诏以公为河北都转运使悉城河北诸州契丹讲解复知成徳军明年自兵部郎中迁右谏议大夫充河北都转运使公辞以河北幸无事愿以故官留成徳诏从之明年徙知青州间一岁入知审官院改知开封府明年出知成徳军未行改河北都转运使公上言恩州守臣非其人州兵骄悍恐有意外之变不报俄徙陕西都转运使恩州兵王则果作乱公坐失觉察明年左迁知汀州先是冀州男子李教醉酒妄言涉妖逆事觉自经死教兄扬为公婿其怨家告扬父母因扬私属公得免缘坐事下御史府案验皆无实公犹以婚家落学士自给事中降授左谏议大夫初贬江南寻徙知彬州皇祐元年复以给事中知洪州明年复为学士在洪三年入判流内铨知审官院出知澶州明年徙河北都转运使至和元年徙知相州明年复知审官院嘉祐元年知邢州明年告老以吏部侍郎致仕家居凡十五年遇英宗今上即位及郊礼恩就迁三官为礼部尚书公性孝友始罢蜀州归得蜀中奇缯物入门不以适私室悉布之堂上请太夫人及昆弟姊妹恣择取之常曰兄弟天之所生譬如手足不可离绝妻妾乃外舍之人奈何用外人而㫁手足乎宗族虽甚疏逺其贫窭者无不收恤男女孤嫠者皆为之婚嫁无一人失所者然为人庄重虽家居常自整饬衣冠不具不以见子孙与语或至夜分不命之坐闺门之内肃然如官府事小大皆有条理自始仕至终老凡与賔友相接常垂足危坐或燕饮终日逮夜未尝稍倾倚有倦怠之色他人莫能为也其在官以精敏廉直为朝廷所知故每有边警及灾害处多以公当之事无不集识量高逺能甄别人物前后荐举僚吏数百人讫无一人败官为累者翰林郑学士獬屡举进士不中见公于洪州公曰君科名当为天下第一得自有时勿以为忧巳而果然家本河北不习舟楫及谪官南方极江湖之险每值风涛家人不胜愁恐公曰吾自省平生处心无可愧者神明必将卫我岂沈溺于此哉怡然不以屑意在南方累年夫人及子孙相继物故者数人知冀州蒋偕尝有憾于公乘公之谪以事残破公家至伐墓中柏以治道路他人谓公罹此忧患必不能济公以道自寛卒无恙而返及偕为侬蛮所杀家人或有快之者公辄怒责公既纳政还乡里熙宁初河北地大震往往坏官府民居公方食案上器皆倾坠左右奔散公安坐自如徐曰地震常理何至惊遽如此时河决枣强势逼州城或劝公徙家邢州公曰吾家众所望也苟轻为举动使一州吏民何以自安卒不徙朝廷优礼旧徳五授其子保孙以冀州官保孙欲顺适公意凡居处出入及燕待賔客奉养供张之具皆不减为二千石时故公虽退居不自觉异于昔日也年逾八十耳目手足犹聪明轻利饮食起居壮者或不能及嗜读书老而不衰临终前一日呼门生问西边用兵今何如朝廷法令无复变更否其忠爱之心盖出天性非有为而为之也讣闻太常谥曰恭安夫人永嘉郡君刘氏先公亡二男长曰贻孙大理评事次曰保孙殿中丞五女长适前进士李扬次适供备库副使贾世永次适端明殿学士司马光次适供备库使任永次适历城主簿刘忠辅贻孙及适贾氏刘氏女皆早卒公久在贵位宗族用公䕃补官者凡三十馀人铭曰福善之道世或疑之以公而观决无可疑仁不遗亲忠不忘君立身谨严当官恪勤入践台阁出临藩服自少通显逮于纳禄体强无疾资用常充年垂九十荣乐而终章绶累累延于九族归从祖考是谓全福
右谏议大夫吕府君墓志铭〈熙宁四年作〉
府君讳诲字献可其先幽州安次人曽祖父讳琦晋兵部侍郎赠太师中书令尚书令祖讳端相太宗真宗以太子太保薨谥正惠赠太师中书令伯祖讳馀庆太祖时参知政事赠镇南军节度使各有功烈记于史官父讳荀国子博士赠兵部侍郎母张氏追封清河郡太君献可幼孤自力为学家于洛阳性沈厚不妄交游洛阳士人往往不之识登进士第调浮梁尉不之官历旌徳扶风主簿迁云阳令改著作佐郎知翼城县徙签书定国军节度判官通判梓州事未至官遭母丧服除知大通监兼交城县召入为殿中侍御史弹劾无所避兖国公主仁宗之爱女下嫁李玮薄其夫家尝因忿恚夜开禁门入诉于上献可奏宿卫不可不严公主夜叩禁门门者不当聴入并劾奏公主阁宦者梁懐古梁全一窜逐之㑹有新除枢宻副使者当时人有疑论献可与其僚直以众言陈上前谓必不可留章十七上卒与之俱罢献可得知江州久之复召还台英宗即位改起居舍人同知谏院时上有疾太后权同聴政内侍都都知任守忠久用事于中上之立非守忠意乘此与其间间构两宫造播恶言中外恟惧献可连上两宫书开陈大义情辞切至由是慈孝益笃谗言不得行上疾久未平献可请早建东宫以安人心既而上小瘳谦黙未可否事献可屡乞亲万机揽威福延近臣通下情又请太后间数日一御东殿渐逺庶务自谋安佚㑹小旱因请上亲出祷雨使外疑释然太后既归政献可复言于上今虽専聴㫁太后辅佐先帝久多阅天下事事之大者犹宜关白咨访然后行示不敢専以报盛徳任守忠谋不售而惧乃更巧为谄谀求自入于上献可曰是不可使久处左右亟言上数其前后巨恶并其党史昭锡窜于南方因上言大奸巳去其馀向日凭恃无礼者宜一切纵舍勿念以安反侧顷之以兵部员外郎兼侍御史知杂事执政建言欲如汉氏故事推尊濮安懿王献可率僚属极陈其不可且请治执政之罪积十馀章不聴仍求自贬又十馀章懐知杂御史敕告纳上前曰臣言不效不敢居其位上重违大臣又嘉台官敢直言章留中不下还其敕告屡诏令就职献可与僚属具录所上奏草纳中书称不敢奉诏固请即罪上不得巳聴以本官出知蕲州巳而徙知晋州今上即位加集贤殿修撰知河中府未㡬召为刑部郎中充盐铁副使上素闻其强直擢为天章阁待制复知谏院迁谏议大夫权御史中丞是时有侍臣弃官家居者朝野称其材以为古今少伦天子引参大政众皆喜于得人献可独以为不然众莫不怪之居无何新为政者恃其材弃众任巳厌常为奇多变更祖宗法専汲汲敛民财所爱信引拔时或非其人天下大失望献可屡争不能得乃抗章悉条其过失且曰误天下苍生必此人如久居庙堂必无安静之理又曰天下本无事但庸人扰之上遣使谕解献可执之愈坚乃罢中丞出知邓州献可虽在外遇朝廷有大得失犹言之不置㑹有疾奏乞闲官归乡里朝㫖未许乃乞致仕诏提举西京崇福宫到官又乞致仕许之以熙宁四年五月甲午终于家年五十有八初正惠公薨其家日益贫献可既仕常分俸之半以给宗族之孤嫠者室无馀赀所以自奉养至俭薄其治民主于惠利而疾奸暴大抵乐以公平故所至人安之屡为言职其奏草存可见者凡二百八十有九历观古人有能得一二已可载之列传垂示后世在献可曽何足道今特举共事系安危者书之至于进对口陈之语不可得而闻也前后三逐皆以迕犯大臣所与敌者莫非秉大权天子所信向气势轧天下献可视之若无所睹正色直辞指数其非不去不巳旁侧为之股栗而献可处之自如平居容貌语言恂恂和易使之不得位于朝人不过以谨厚长者名之而巳矣及遇事苟义所当为疾趋径前如救焚溺所不当为畏避逺去如顾陷阱惟恐坠焉晩年病卧洛阳犹旦夕愤叹以天下事为忧过于在位任其责者曽不念其身之病子孙之贫也呜呼今之世爱君忧民发于诚心无所为而为之可巳而不巳始终不变有如献可者能㡬人邪故其没之日天下识不识皆咨嗟痛惜彼其心岂独私于献可哉献可始娶张氏故丞相邓公之孙后娶时氏故侍御史旦之孙封同安县君四男长曰由庚金水主簿次曰由圣将作监主簿次曰由礼由诚皆未仕六女长适罗山令鞠承之次适光禄寺丞吴安诗次适进士姚辉次蚤卒处者二人以其年八月某日葬伊阙先茔献可病亟为手书命光为埋文光往省之至则目且瞑光伏呼曰更有以见属乎张目强视曰无光出门而献可没噫如光者乌足以副献可之所待邪顾义不得辞哭而为铭铭曰
有宋名臣吕正惠公之孙以忠直敢言克绍其门位则不究道则不负年则不寿名则不朽呜呼为人臣为人嗣始终无愧能底于是可谓备矣
传家集巻七十六
钦定四库全书
传家集巻七十七 宋 司马光 撰志二
龙图阁直学士李公墓志铭〈皇祐四年八月作〉
公讳某字公素其先唐之宗室避乱入蜀家于邛州之依政曽大父讳壳大父讳扆父讳宪皆不仕大父以才行着乡曲朝廷褒之号静惠处士公生三岁而孤性警敏过人兄绹教之书严其程课而出公遨戏自如比暮兄归公徐取书乘月视之一过立诵数千言兄由是奇之稍长善属文尤工歌诗气格豪迈景祐五年举进士为天下第二除大理评事通判邠州事州人以公少年高科始不以吏事期之公锐精为治所处画皆出人意表吏民大惊㑹夏虏寇西鄙刘平石元孙战没边人恟惧邠州城恶吏民谋内徙以避之时州无守将公摄州事即发民治州城僚吏固争以事当言上待报公曰虏将至国外何暇顾文法为身计耶且我实为之有罪不尔累乃亲度材庀用赋功董役不三旬而毕仁宗闻而嘉之下诏他州守备当完者视邠为比官满召试除直集贤院历判登闻鼓院吏部南曹开封府推官修起居注失执政意出为京西转运使复还修起居注判三司盐铁勾院时杜祁公为宰相多采㧞英寘之台省不利祁公者指公为其党左迁知润州事徙知洪州事久之谿蛮寇荆湖朝廷议择有材智者以为转运使镇抚之上曰有馆职善饮酒者为谁其材可用今安在宰相不能对上复曰是往岁城邠州者宰相即言公姓名乃除荆湖南路转运使公乘驿至邵陵令诸州皆按兵毋得进讨遣使就蛮居谕以祸福群蛮感恱皆罢兵受约束又召还修起居注纠察在京刑狱遂知制诰判吏部流内铨知审官院以龙圗阁直学士权知开封府事京师多老奸宿猾吏不能禽公推迹其物色起居一时录治略尽威令大行坐盗入慈孝寺窃章献皇后御容大珠徙提举在京诸司库务顷之遇疾皇祐四年八月癸未终于家年四十官累迁至起居舍人公为人踈明乐易倜傥不羁饮酒尽数斗不乱视金帛如粪壤厚于交友与之游者久而益亲之为布衣时周游四方识其土风人情故平生喜言为治之体及用兵方略数陈便宜书数十上仁宗春秋𡫏高未有继嗣公因侍祠高禖还奏赋大指言王者修身治国家逺嬖宠近柔良则神降之福子孙蕃衍上深嘉纳命内侍石全育宣诏慰抚之公家至贫及病亟自为表言母老不终养以是累陛下上哀之赙恤甚厚时之士大夫无不惜公之志有馀而寿不给也夫人张氏封南阳郡君子男三人稷太子中舍秬大理寺丞秠太常寺奉礼郎女四人长适皇城使刘永吉次适进士谢少㣲次早夭次未嫁光与公同年进士也稷状公之治行命光为之志光不得辞铭曰材气以为实文学以为华孤举秀出以大其家千里之足羁绁所不能制百围之木钩矩所不能加功可大施而寿禄不遐呜呼天实使然其又奚嗟
虞部郎中李君墓志铭〈熙宁二年作〉
君之族出赵郡后家肥郷今为开封府人曽祖考讳滔洺州团练判官赠中书令妣鲁国夫人苗氏祖考讳炳侍御史赠尚书令妣陈国夫人周氏考讳贽虞部贠外郎赠司封贠外郎妣扶风县太君宋氏司封之兄沆以清重知治体相真宗弟维以文辞高仁宗初为翰林学士皆有传在国史当世士族咸荣慕之君讳某字汉臣早孤始以相国夫人奏试将作监主簿复以翰林君奏为守主簿初监汝州盐酒税在京茶库西京粮料院扶风太君忧服除监南京麹院在京丰济仓㑹久疾以国子博士分司西京寻又掌中岳庙庆历七年七月癸巳终于官舍年五十二君喜为诗有前人风格为人温良清谨睦于族姻厚于朋友故其生也人无与之为怨没也久而思之夫人聂氏秘阁校理震之女封河南县君生六子男攸今为内阁承制女一适右班殿直王矞一适屯田郎中朱处仁馀一男二女早卒君之没攸与二处妹皆幼家极贫夫人嫠居二十馀年抚育诸孤纲纪家事小大曲尽其宜李氏以复振熙宁二年六月戊午终于京师年七十五先是攸升朝赠君虞部郎中夫人封福昌县太君攸所居官皆有能名异日必将有成者也光于夫人为姊子攸谓光将以今年某月日葬于洛阳贤相郷之墓子宜为之铭光不辞铭曰
生则人亲之没则人思之诚不尽于中其谁能得之位则不充寿则不融宜其有子以收以祀以终厥祉太常少卿司马府君墓志铭〈治平三年作〉
兄讳某字昭逺曽祖考讳某妣某氏祖考讳某妣某氏考讳某追赠光禄卿妣李氏封永寿县太君兄举进士及第初命威胜军判官乂调泾州观察推官寻监渭州酒税改大理寺丞知猗氏县未几签书保大军节度判官事故丞相庞公为鄜延经略使奏兄通判鄜州事徙知渝州历知庆成军解房二州解房皆未到官徙知商州自商还京师监右厢店宅务丁永寿太君忧服除知乾州以治平三年正月辛酉终于州廨享年六十有九累官至太常少卿兄为人孝友居䘮致哀寛厚容物而内守劲直在鄜州州长皆武人多骄恣不法兄平居与之燕游笑语若无不可者及临公事则正色力争必当理然后已州长虽甚怒无如之何然知其无害己心亦不深怨也在渝州其佐曰赵寅以傲狠刻暴名于世虽在卑位常行行视天意气如公相兄始至阅狱囚释寅所妄系者近百人寅争之兄一不顾既而词礼倨慢兄亦不与之校久之寅寝自愧悔谢服及寅官满泣涕不忍去兄早孤年过三十乃仕以是周知民间情伪其为政务合民心有悍狡为民害者痛绳以法愚弱不识理者徐为谕解往往晓寤欣恱辍讼而去故所至民爱慕去之久犹思咏不已然其奉上官无过分之礼每罢官入京师多闭户家居未尝及权贵之门视审官缺贠榜于壁人久不取者辄受以去惟掌店宅时留京师凡再期自馀率不过数月已去矣以是独所治之民知其才业之美而朝廷终无从知之佗人或仕宦绝在兄后或才能出兄下逺甚以熟于时态往往取显官兄处之晏然俱若不见闻者常曰吾幸以寒士积官至二千石自足已久尚何求于人哉司马氏同居累世宗族甚大兄为之长凡二十馀年能一施以恩无亲踈贤不肖之间故人人无怨善为诗多为人传诵夫人同郡魏氏封某县君故处士赠著作郎野之女处士名重于真宗朝列传在国史夫人先兄十八年终于渝州享年若干子男二人雍太庙室长应试将作监主簿女三人长适内殿承制雷周祐次适冯翊县尉王淳蚤卒次适郊社斋郎崔颖兄终之岁某月某甲子与夫人合葬于先茔光以葬日之迫不暇请于佗人故忍泣叙而铭之光后兄二十一岁而生加之各从宦四方于兄治行不能得其详姑录其所知者以传永久不敢以一言私也铭曰寿虽未高不为夭官虽未显不为卑徳之和为众所慕政之便为民所知仕不苟进兮于道无亏兄今何恨兮生者同悲呜呼哀哉
殿中丞薛府君墓志铭〈熙宁五年作〉
魏晋之间薛氏始自蜀徙河东有部曲数千家永嘉之乱保河汾以自固历刘石苻氏莫能屈姚秦元魏以来始出仕为公侯卿相者比肩并起入唐尤盛号为甲族然率因游宦去郷里惟府君之先至今留居河东唐衰薛氏中㣲曽祖考讳昉不仕祖考讳允恭赠谏议大夫考讳田枢宻直学士右谏议大夫赠太尉其行义功烈皆见于宋宣献公所为太尉公之碑府君讳仪字式之太尉公之第二子始以父䕃为太庙斋郎又除守将作监主簿太尉公知益州奏府君监凤翔府商税后徙知河东府君年少河东士民皆郷里长老然素严惮府君不敢干以私府君御之亦不失恩义之中以父忧去官服除知鄠县徙知安邑通判渭州州将武人不能谨廉州大吏郝正者把其阴事招权受赇莫敢诘府君至以正罪恶言于将请治之将内窘私以情告府君曰某止欲去恶吏耳必不使及君将亦知府君不欺即移疾以州事属府君府君乃发正私出塞市马收案伏法将不染于辞深徳府君且内惭自是悉委事于府君后将知府君贤亦委以事如前将既而某官张君亢除知渭州或谓府君曰君自到渭名虽州佐其实将也张君有材而尚气到必不为君下彼不可以文法拘也君宜于事一无所与庶几自免府君喟然叹曰吾推忠信正直之心以事人岂好犯上而专事邪今张君来吾犹是心也使张君贤必不我怨如其不贤吾获罪亦命而已矣岂可因人而变其守哉及张君至处事有失府君力争如故必当理而后止僚吏皆为之惧张君初无言久之乃于广座谓众曰亢喜忠义与身俱生遇事辄发不能顾虑故数为小人所陷使为亢佐者皆如薛君亢复何患于是闻者皆服张君之贤而重府君之正是时元昊数寇边覆军杀将朝廷患之乃命范文正公为鄜延招讨使以张君知鄜州为范公之副张公即具奏府君在渭州所以佐已之状乞移通判鄜州朝廷许之而府君母冯翊郡太君党氏春秋高多疾顾恋郷里不肯随诸子之官府君兄弟用太尉公恩得官河中者适皆罢去府君乃固辞鄜州愿监河中盐税以便亲既得请范公遽上奏曰朝廷从薛某之欲于其私固便然甚非张亢求与共事之意乞以薛某还亢仍为徙其兄若弟郷里一官以慰其心朝廷即以府君弟俅知河东县府君鄜州府君不得已之官张君患州城大而处势卑难以待敌欲迁就伏龟山计功数十万时虏乘胜深入而州无役兵欲以战士筑之众咸以为难府君独以为可张君喜曰薛君谓之可事无不成矣役始兴而张君病失音府君外备寇敌内董役事人不知张君之病也城成民至今赖之岁馀徙知深州遭母忧服除知商州庆历八年闰月庚戌终于州廨年五十一先是属县宰有建言商山产铜请置监铸钱朝廷下其议转运使有是之者府君上言朝廷前置阜民监于州境洪崖冶铸铁钱未数年铁已竭其监当废况又益置铜钱监铜产尤薄恐徒劳费无益请以所得铜于旧监铸钱铜竭而止章交上久不决㑹府君没宰之说遂行县官之费甚广而铜寻竭如府君言宰坐抵罪府君居家孝友自幼能属文始习律赋语意即高奇惊人然不肯从进士举尝著蓼虫赋以刺世之嗜外物而忘其苦者又以为事之当慎者莫若言动交进名乃著五慎文以自儆观是二文足以知其志趣矣初娶唐氏天章阁待制肃之女生一女适殿中丞赵士宁又娶刘氏左諌议大夫综之孙又娶李氏直集贤院建中之孙又娶陈氏司农卿宗元之女生二男长曰昌朝繇太子中允监察御史里行坐正论不阿黜为大理寺丞次曰昌期早卒二女长适秘书省校书郎张煦次早卒昌期将以熙宁五年正月某甲子葬府君于本县赵行村请直龙圗阁赵君卨状其治行以授光使为之志昔者先子尝获知于太尉公从兄里佐府君于鄜州幕光亦尝拜府君于兄舍以是颇知府君之为人府君容貌温恭而内守坚正不可夺移语言无机巧蔽匿而明察物情其志常在利民而深疾奸恶故所至上官信之僚友亲之下民爱之今也幸使光志其墓光既取赵君之状诠次之又敢私附其所知云铭曰迕意宜踈而或以之亲阿意宜合而或以之离盖至诚可以待无穷而辞色不过欺一时呜呼允如薛君以忠信正直为心夫又何施而不宜
驾部贠外郎司马府君墓志铭〈熙宁九年作〉
兄讳某字周卿曽大父讳某大父讳某皆不仕父讳某以通毛诗屡应州举名升礼部及兄登朝累赠卫尉卿母某氏封某县太君司马氏累世聚居食口常不减数十卫尉府君为之长兄年十六卫尉即以家事委之衣食均赡宗族无间言卫尉得以优游自适十馀年而终兄用从父太尉府君䕃补郊社斋郎太尉以家事非兄不能办未聴从宦后数年乃调逹州通川尉州有宣汉盐井距州千馀里唯一谿仅通小舟可以往来守井吏恃其险逺大为奸利州遣兄往按之因为之区处利害凡再往返遂革其弊考满除华州司理参军州将骄贵数用私欲桡公法兄执不聴有幕僚性刚戾自将以下皆恶之共文致其罪俾兄鞫之幕僚复上书讼州官皆获罪唯兄不染于辞人以是益知其公平有骁骑十馀卒犯罪谋亡去监押捕获之诬云共圗不轨欲杀之以求功赏州官信之谓兄必考掠取服兄不从据实鞫之皆止杖罪馀囚负冤得直者甚众既而继母郭氏忧去官直冤者或炷香于顶臂以送之服除授解州闻喜尉用荐者迁大理寺丞知河中府猗氏县徙阆州新井县通判邓均二州先是房州竹山有金谿出金甚多山谷穷僻人迹罕至豪族专其利监司欲命官置场市之皆惮其险辞不行时兄年已逾六十奋曰利其禄而避其劳可乎遂往跻攀崖𪩘为之经画条目使公私俱利仍每月一按行凡岁馀乃还均州秩满徙知梁山军累官至驾部贠外郎年甫七十体力尚壮即求致仕诏补子广郊社斋郎广为虢州卢氏主簿迎兄之官以熙宁八年十二月戊子朔暴得疾已丑终于官舍年七十有三兄为人沈厚寛裕喜愠不形于外少时家贫有衣一笥夜遗火比家人觉狼狈救之笥衣已尽兄独卧不起家人尤之曰烧衣荡尽何心尚安卧耶兄曰衣已烧矣起视何益转枕复寝人皆服其度量子孙仆役有过徐训谕之不轻骂辱然当官公直能知小民情伪吏不敢以丝毫欺也虽练习律令而不为峭刻断狱必求厌人心摧抑强猾扶卫愚弱所治职事皆有方略或素号繁剧者兄处之尝有馀暇气色不动而众务修举廷中永昼寂无人声其下皆畏而爱之久犹见思从仕三十馀年未尝有过然性恬静不自矜誉故人知之者亦鲜无所超越循常调终身兄亦不憾也其奉养俭素自为布衣至二千石饮啜服用未尝少异与郷人居和易简静故没之日闻者无不叹惜先娶纽氏早终再娶张氏解州助教震之女柔静慈良宜于族姻封清河县君治平四年终于邓州年五十八子男四人曰齐曰庭曰广曰房庭虢州虢略尉女四人长适解人樊景让次适陕人张安仁次二人未嫁皆早夭齐等以熙宁九年二月壬寅奉兄及嫂之丧葬于夏川郷先茔之西南光以期日之迫不暇请于时之贤士大夫自为之铭曰
廓然有容颓然无争所莅之政不烦而成去久而人益思无求而人莫知年至归休始终无亏
赠都官郎中司马君墓志铭〈嘉祐六年作〉
君讳某其先出自晋安平献王自周隋之前家涑水之上至唐仕宦陵夷降在畎亩曽祖讳林祖讳政父讳炳累世同㸑食口甚众父兄以君孝谨自㓜以家事委之君昼夜服勤不遗馀力专以稼穑畜牧致饶给不事奇邪末业所获悉以奉六亲有馀则及乡人身无私焉年三十二以某年月日终某年月日葬于涑水南原先待制府君常叹曰自吾兄之亡而家始贫使天下之民皆若吾兄之为虽古至治之世何以尚诸惜其无位而才不大施也夫人李氏同里人年二十八而寡父母欲夺其志夫家尊章亦遣焉夫人自誓不许恶衣蔬食躬执勤苦教畜二子咏里咏不幸早世里登进士第累迁尚书都官郎中历典数州赠君官至尚书都官郎中夫人封永寿县太君夫人为人孝慈勤俭中外宗族慕仰其徳一无间言子为二千石极其荣养年八十二以某年月日终于京师某月日祔于君之墓光不及事君而事夫人久敢书闻见之实而系之以铭铭曰
士不得位善无所施勤俭于躬家道以肥宗族是赖郷党是师寿之少多命不可移有配有子后无弃基淑慝之效昭然不欺
苏骐骥墓碣铭〈为器之作〉
苏氏之先出自重黎忿生为周武王司寇封于温世为卿士或谓之温子春秋时苏子为狄所灭子孙以邑为氏历世久逺散之四方在洛阳者秦厉代以口辨显战国世在杜陵者建为汉名将子武使匈奴中十九年不屈节在武功者绰仕宇文周以明法令为某官子威隋文帝佐命功臣至唐瑰父子为贤相此其章章尤著者也周衰温为晋邑汉属河内郡隋以河内为懐州维修武之族不弃其故土留懐州不去公其后焉公讳某字某曽大父某大父某皆不仕父某赠左司卫率公㓜慷慨有逺志自力读书不治家事宗族争笑且怒之曰汝世农家勤治耕桑以丰衣食汝忽弃业为书生穷馁无日矣公曽不顾为学益坚早䘮二亲哀毁过礼乡曲称之弱冠举三传科景徳中契丹南侵河北盗贼蜂起公于是尽散家财纠合郷曲子弟结以信义捍御群寇修武由是获全大将军某北征公踵军门上谒延入与语兵事大恱即奏偕行至中山㑹契丹围城甚急用公之䇿卒拒却之于是天子曰契丹犯塞河北士子躬被甲胄捍敌有功今天下贡举巳毕朕怜夫北方贤士大夫不得以时充贡其皆召试赐第公由是解褐补符离尉县多寇盗吏卒单弱公奖训率厉擒馘七十馀人阖境清肃改河清主簿考满吏民群诣转运使所请留诏聴更留成资而去迁遂州录事参军本道论荐召对擢为大理寺丞知大名县事寻除通判州事入朝迁太子中舍国家沿前世故事分文武百官为二涂其迁次任使皆不相参涉有愿相移易者聴之以公素善武事加习边务遂改供备库副使知威胜军事继兴岚莫石凤蘷五州皆著声绩官历东染院洛苑二副使其在蘷州兼䕫梓两路兵马都监提举诸州巡检兵甲贼盗事久之上表乞朝因言边防民政诸利害称旨迁右骐骥副使同提㸃湖南两浙刑狱公事年七十四以庆历二年十月十三日终于长沙官舍公始虽以学术为文吏而性好勇有智略晚年夏寇苦边诸将多败北无功公闻之叹曰吾以布衣起家至方伯承两朝恩渥不可胜纪家近赵魏粗习兵略今狂虏骄慢侵扰疆场而吾老病不得荷戈前驱以报万一非命也夫然卒不得尽其志呜呼哀哉夫人张氏先公即世子四人师古果州团练判官师颜卫州司法参军梦臣获嘉县主簿季子师说及孙孝先曾孙叔元皆三班借职馀孙若干人㓜未官公之在荆湖也梦臣为三班奉职以公高年多疾求告省侍朝廷以武吏求省侍无故事不许乞改文职归省方许之行及宛叶间闻䘮因号泣昼夜奔赴凡七日行千三百里近世宦逺方而没者子孙多焚其柩以烬归葬相习为常无讥诮者梦臣独奋曰为人子孙忍行此岂人心也哉自长沙数千里奉柩以归呜呼其信知义而断不与流俗者夫古人称善人者其身不耀必在子孙岂信然耶某年月日葬于某所先府君之兆夫人张氏祔光郷邑于公近又久承公之知故其于公之始终治行也于佗人为悉其诸子以碣文为请光何敢辞谨铭曰〈铭阙〉
传家集巻七十七
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,传家集>
钦定四库全书
传家集巻七十八 宋 司马光 撰志三
缙云县尉张君墓志铭
故翰林侍读学士张公有子曰某前公若干年卒殡楚州后若干年与公偕葬襄城时皇祐五年闰月甲申也其弟大理寺丞光以治行来求铭光获事侍读公为日久又与君之兄弟游今也不敢以愚陋辞而不为姑撰次其所闻纳诸圹云君字仲倩其世家郷党见于侍读公之碑君性嗜学年十五志节已皦皦出人有从母嫠居将从其女于保徳军子㓜不能自致君奋曰人母子单弱如此于以涉逺我独何心坐视之邪即白父母请送父母疑其尚少然闻其言甚恱即遣之君冒盛寒往返数千里曾不为劳人皆叹其仁而有立以䕃补太庙斋郎及长调缙云尉治有声迹县有淫祠曰五通人严事之岁旱君遍祷群祀不及五通吏民以为请君不得已强往祷且卜之巫曰不吉必无雨比归雨大至君笑曰果然雨不雨非妖鬼事也而敢屡为变怪以惊愚民是不可不除即部吏卒焚灭其祠捽土偶人投江中岁亦大熟官满归道病或请留传舍俟愈而行君曰吾官逺方不获侍亲之左右四年于此矣今幸归至舍见吾亲而死吾目瞑矣又何可留趣舟而前及楚州卒年二十八娶袁氏故諌议大夫炜之孙生二男𬘡试将作监主簿继太常寺太祝二女其㓜者早夭初侍读公有五子光知其三人焉而不及识君三人者皆甚才然犹自谓不如也侍读公没兄弟寓居汝颍间食口众无田宅以自给咸泣曰缙云在吾属岂忧此乎言其知力足赖而不遗其亲也呜呼使显于朝而老所施设岂若是而已哉铭曰
苑彼嘉禾炜炜其华实而未硕孰披之柯人之明果胡寿不遐思而悲者岂伊其家
大理寺丞庞之道墓志铭〈嘉祐八年作〉
庞之道名元鲁故相国颖公之元子妣曰嘉兴县君边氏其乡里世系见于颖公之志天圣中先君与颖公皆为群牧判官居相近光朝夕与之道游兄事之之道时尚㓜性明颖于文辞不待力学而自能读书初如不措意已尽得其精要前軰见之皆惊叹光年不相逺自视如土瓦之望珠玉颖公为广南东路转运使奏之道试秘书省校书郎及为知杂御史又奏守将作监主簿景祐五年光与之道同登进士第之道签书懐州判官事未几徙知河南县事县多豪贵家素号难治之道至绳案无所避豪贵为之敛手徙签书河中府判官事后数年光过河南问于野人曰庞君为治何如曰明而有断又问今宰曰不及庞君逺矣乃知野人最不可欺而论议甚公也颖公为鄜延经略安抚使奏之道书机宜文字时方用兵文书填委或中宵不得寐颖公入为枢宻副使欲奏其劳为之求升资之道辞曰将吏有功者愿大人悉奏之元鲁不足言也颖公喜而从之久之以大理寺丞监国子监书库庆历七年五月戊寅以疾终年三十二殡于荐严佛舍之道事继母刘夫人抚畜诸弟始终无间言及没哭之皆哀不自胜终颖公之世亲友不敢语及之道语之颖公未尝不悲恸始光知之道敏于为学及过河南又得其为政焉其没也益知之道孝友之行深矣先娶孙氏故都官贠外郎道之女又娶张氏今吏部侍郎致仕存之女一女早卒遂无子嘉祐八年六月壬申弟先英迁之道之柩葬于雍丘颖公之墓侧袝以孙氏光为之铭曰
学施于治孝友兼美官不登朝没才壮齿如光何人荣禄及此噫才固不足言直命而已矣
右班殿直傅君墓志铭〈皇祐五年作〉
熙宁二年春傅钦之遗光书曰昔我王考材气过人宦不遂以没尧俞幼鞠于王妣以至成人恩隐殊厚尧俞或以事夜艾未寝王妣常危坐待之及仕而之四方王妣不见再逾月则忧念气涩而成痈逮王妣之亡竭尧俞之泣不足以偿痈之血也今将以某月某日举吾王考妣之柩葬于济源吾尝与子同在谏省子幸而知我必为我铭其墓子苟自谓不能是爱其少顷之勤而使我抱终已之恨非仁人之为也光读之愧且惧复书曰子以义责光光何敢辞然门内之美光不得闻也子为光叙其事以来光谨条次之则可矣有间钦之以其状来曰君讳某字宝臣其先大名内黄人世为富家曽祖考讳思进始读书为儒祖考讳凝赠虞部贠外郎考讳世隆以春秋三传登科官至驾部贠外郎知卭州事始家于郓君少通尚书屡举不中第用亲䕃补三班借职累迁至右班殿直初监澶州酒税历齐州离济赛酒税庐州巡检以事去官后监赵州仓知定州新乐县复以事去官已而监博州酒税以疾罢归明道元年十月十日终于家寿六十一君为人忼慨方严家之子弟虽甚爱之不命坐不敢坐其当官明敏果断在新乐有西山采木卒二百人谋劫其县大呼自南门入君率左右操白挺逆之至则叱使坐卒不意君遽出皆愕不敢动君因骂之曰饿兵欲奚为捽其为魁者数人杖之各数十而纵之皆抑首去不敢出声然不能与世浮沉平视贵要若无人故所至龃龉且老益穷因发狂疾弃官归卧一岁所忽起召家人与诀语言如平生人乃疑其非狂也故相国王沂公为诸生家居未与人接君即以公辅器之已而果然人不知其何用知之也夫人霍氏国子博士致仕若拙之孙笃于孝慈其父亡夫人未之知独视云烟草木皆惨凄变色泣下不能自止逾月而讣至后君二十二年年八十一而终男某仕至山南东道节度推官知磁州昭徳县事赠工部郎中二女其长者蚤世㓜适杨氏孙七人长曰尧俞字钦之今为兵部贠外郎次舜俞郊社斋郎次君俞未仕馀皆早世钦之为諌官处大议正直无所顾避朝廷不能用其言除知杂御史钦之固辞不肯拜必求得罪以去知和州声振天下呜呼得非承其祖之风烈邪钦之以夫人尝至济源爱其土风遂葬焉铭曰
气直志刚难进易伤善抑不扬其后必昌皆理之常
府州判官杜君墓志铭〈嘉祐二年作〉
嘉祐二年秋光在京师进士杜知臣涕泣来言曰大人昔以进士得见于先公又与子游久今不幸而没子为我铭其墓光既吊因辞以不文不敢为知臣固请曰佗人知臣所不敢请也故惟子之归光迺曰然则愿闻子先君世系治行之详知臣退以其状来曰君讳陟字从圣其先自成都徙长江曽大父礼大父锷皆不仕父昭文遂州长史君少好古学无所不窥著化坊三十一篇言王者以教化坊民之道庆历初天子诏诸州皆立学择其士之贤有行者为之师州人共推上君君屡举进士有司失之卒以三礼释褐选𭶚道尉考满迁府州军事判官力于吏治转运使提㸃刑狱交章荐之㑹属官有以奸赃败者怨恨反诬讼君坐罢官去君诣阙欲自理不果遇疾以八月己已终于里舍年五十有七娶谭氏生三子男知臣女长适卞宗建㓜适姚申皆举进士呜呼杜君观其所学与所为书其志岂欲如是而止哉卒无遇以穷斯可哀矣知臣负其䘮归以其年月日葬某地铭曰
学之也勤守之也専仕进迍邅又不永年呜呼孰知其然必归之天
赠太常博士吴君墓志铭〈嘉祐五年作〉
君之先世家金乡曽大父讳贲不仕大父讳豫赠太常丞始葬洛阳金谷郷之尹里父讳蒨太平兴国中进士高第以公直材敏立名朝廷数忤权贵由是不得居中连典大州官至侍御史亦葬尹里君讳元亨字子正用御史遗奏补太庙斋郎迁许州司士参军选授永康尉历河中府法曹参军冯翊令冯翊华阴以漆沮为境中间洲上有美田民相与争之五十馀年吏不能决君檄华阴令㑹境上尽案两郷之籍遍履其田执度以度之皆得其实自是民不敢复争时人称之君为人谨廉専以诚长者处官不能饰智巧以媚上故官久不遂官满集吏部选除邻水令还未至家道疾抵知洛阳县李宋卿延之县舍以天圣九年八月某日终年四十一宋卿主办其䘮殡于水安佛室夫人聂氏秘阁校理震之女后君五年长男颢先夫人二年皆不禄独少男几复年未冠及幼女一人相与居家无一金之产几复于孤贫中能自刻意为学取进士第今为太常博士知蓬州事累赠君官至太常博士夫人封仙源县太君嫁其妹于北阳令李鹏嘉祐五年秋蓬州将之官泣谓光曰几复奉先君夫人之遗体常恐不克续承祭祀今幸有禄秩室家苟完矣念先君先夫人之久未葬痛切不少忘于心况又逺宦于蜀忍置而去乎将以八月某日葬于梁县之新丰乡西成里子与我皆聂氏之甥也先君治行子皆知之其为我撰铭光曰惧不能堪子之命敢不诺铭曰
御史之贤显大于世及君恂恂清徳不坠迨君之终家祸相继㣲蓬州之立吴氏几废呜呼以君之慈良而沈抑不遂宜其有嗣
进士吴君墓志铭
君讳颢字某其先金乡人曽祖某赠太常丞祖某侍御史父某邻水县令赠太常博士邻水府君娶于秘阁校理聂君某于某为从母邻水府君之没也先妣在郑君衰绖来入门哭且拜问故又哭先妣命与光处于是时君年尚未冠为人长大有容观论议慷慨读书属文材敏过人为进士业已完美先妣叹曰吾妹不幸早䘮其良人今有是子也吾妹犹有望间二岁君以疾卒于蒲阪年二十一先妣闻之哭曰吾妹何负于天使至此极也已而弟几复负其䘮殡于汝州佛舍后二十六年几复为太常博士乃举其䘮葬于梁县从邻水府君之兆时某年月日也铭曰
特苖之秀未实而朽系时之逢无有美丑骨兮有归祭兮有依下从先人夫又奚悲
清逸处士魏君墓志铭〈嘉祐八年作〉
君讳闲字云夫世家于陕之东郊父讳野真宗皇帝时有大名累召终不能起赠著作郎君少喜为诗学鼔琴不乐仕进一遵著作君之志皇祐二年仁宗皇帝祀明堂诏天下求遗逸草莱年耆徳茂者知府直史馆李公昭遘荐君再世有高节上嘉之赐号清逸处士嘉祐八年八月癸未终于家年八十四君自始生至没当国家隆盛偃兵无事之时家有旧田庐君谨守而治之朝廷以著作君之贤复其子孙无有所与以故沛然自足无衣食之累性不嗜酒谨洁守法度然与人和浮沈闾里不自摽揭以故其生也人乐与之游其没也无谤言府县之官或时延礼亦与之往来然未尝有毫髪之私以干之其政事失得未尝纳于耳出于口也以故皆爱重之无厌倦少好养生大要用冲澹自守不以一物累其心以故视聴步趋能老而不衰呜呼今之名处士者多矣或力为奇谲以盗声名万一辈幸欲欺愚俗取美官或交游有位依其名势干没射利以侵渔细民若是者虽不仕又足贤乎然则能保其福乐而免于过咎有如君者凡几人耶君三娶曰臧氏曰赵氏曰皇甫氏子男一人曰樵女三人适进士梁轸张震左侍禁张宏孙男二人曰潜曰泽先仆射与著作君相爱如昆弟光拜君于髫齓之年今也其孤将以某年月日葬君于某地来求铭光何敢辞铭曰
天长不息兮地大无疆人寓其中兮细于毫芒夺攘纷纠兮非愚则狂惟君之生兮遭世宁昌依承先徳兮晔然有光笥有馀衣兮廪有馀粮养生以理兮行已有方居不烦人兮游不出郷逍遥自适兮既寿而康视彼公侯兮金朱煌煌忧劳没齿兮或罹咎殃为得孰多兮为谋孰长
郓州处士王君墓志铭〈嘉祐六年作〉
至和中光从故丞相庞公镇郓州公命光典州学学生王大临通经有行谊光特爱重之后十五年王生来见光于京师曰大临将以今年某月某日葬其亲于须城县长山之麓子为我铭其墓光辞以拙于文生曰大临逺来非有佗故唯铭之求朝士大夫以百数大临无所谄唯子之归子何得拒之光愧其言不敢辞因曰然则愿闻先子之行生乃出其邑人试秘书省校书郎梁君焘之状以授光曰君讳惟徳字辅之始为童子父行戍于蜀君侍大父母抚诸弟以孝友闻其治家如成人大父母终君亲负土成坟终䘮不尝酒肉父自蜀归家益富父好散施君竭力以助之有所与必称父命以致之尝举三礼一试于礼部不中格喟然归不复就举专以养亲治经为事著礼说二十巻性温厚喜𨗳人为善乡里谓之王君子有闘者君徐以义理辨告皆恱曰君子幸教我我何敢违即解去不复诣吏年若干病亟叹曰死生有命恨不得终为子之道以天圣五年十一月辛亥终再娶皆杨氏其后夫人赠职方贠外郎旦之女也能成君之志顺适舅姑使之终身无忧愠之容及老寝疾每祭祀犹强起执事年若干以嘉祐五年十二月已巳终子男五人长曰大顺今为剡县主簿次未名次大同皆早世次宗道次大临女二人长适大学馆学究刘应祥次亦早世君既没家甚贫大临以善讲解为诸生师月受俸于州学钱二千积而不用满三十万乃举两世之柩而葬之光不及见君知其为人以其子之贤与梁君之言于是乎铭铭曰
孝乎亲友于其弟家有馀施及乡里人恱其教称为君子呜呼是亦为政奚必仕
玉城县君杨氏墓志铭
夫人姓杨氏故尚书工部郎中直史馆韩公之配也公之世系事业龙图阁直学士郭公志之矣夫人之先在唐为盛族居靖恭坊五代之乱衣冠之绪零落殆尽唯靖恭杨氏徙家于吴世有显人迄今不绝考讳蜕仕至尚书司封郎中精于吏治所至著声迹始韩公娶夫人之姊生男鉴铎及二女不幸早世公曰杨氏名族吾既谋于宗而卜于庙矣不可易也迺复请昏于夫人夫人年若干归韩氏生男镇钺初封真定后更封玉城县君为人慈和渊静不喜声味自少及长家人伺其动静语黙皆有常度未尝移也其抚视六子衣服饮食无丝毫簿厚六子亦相与亲爱如一虽中外族姻莫知其为异母也年三十九而䘮韩公三年不茹荤自是闭阁深居日诵佛书不复有自虞乐之意年五十以至和元年三月乙亥终其五月壬申祔于公之墓时鉴为某官镇为某官铎为某官钺已前卒铎与光游素久因状夫人之行命光为之铭光不得辞曰
允矣夫人徳则均一而行有常邪承祖之休宜于夫家而寿不将邪福禄当有馀而更不足子孙其昌邪
彭城县君刘氏墓志铭〈嘉祐五年作〉
嘉祐五年某月日太常博士知蓬州事吴君几复祔其祖妣彭城县君刘氏于祖考御史府君之墓始夫人之没蓬州生二年矣比冠而父母兄皆即世家至贫漂泊汝洛间尝记幼时闻其兄言夫人之殡在京师广济佛寺已而举进士及第乃求所以广济佛寺者凡有二焉在城之东西往问夫人之殡皆莫能知蓬州刻志求之积年不置一旦至西寺有僧老矣忽来讯曰君非邻水令吴君之子邪曰然僧曰去三十载之前吴君殡其母夫人于是某为童子手亲涂之某亦吴姓也故能识之因指视其处蓬州未之敢信周视其涂圮剥且尽所馀如掌而邻水府君之题识存焉乃奠而哭之又数年然后得合葬于洛阳之金谷乡自始没至葬四十二年矣噫㣲是孙也则夫人之柩其复得邪露殡积久而题识独存岂非邻水府君自悼其不幸未葬而天阴相之邪乃知诚孝可以动鬼神信矣御史府君讳某邻水府君讳某夫人平生行事不可复见其先单父人父为尚书郎云铭曰
夫人既终吴氏中㣲四十馀年乃得其归孝孙有立神实告之
程夫人墓志铭〈治平三年作〉
治平三年夏苏府君终于京师光往吊焉二孤轼辙哭且言曰某将奉先君之柩终葬于蜀蜀人之祔也同垄而异圹日者吾母夫人之葬也未之铭子为我铭其圹光固辞不获命因曰夫人之徳非异人所能知也愿闻其略二孤奉其事状拜以授光光拜受退而次之曰夫人姓程氏眉山人大理寺丞文应之女生十八年归苏氏程氏富而苏氏极贫夫人入门执妇职孝恭勤俭族人环视之无丝毫鞅鞅骄倨可讥诃状由是共贤之或谓夫人曰若父母非乏于财以父母之爱若求之宜无不应者何为甘此𬞞粝独不可以一发言乎夫人曰然以我求于父母诚无不可万一使人谓吾夫为求于人以活其妻子者将若之何卒不求时祖姑犹在堂老而性严家人过堂下履错然有声已畏获𤽮独夫人能顺适其志祖姑见之必说府君年二十七犹不学一旦慨然谓夫人曰吾自视今犹可学然家待我而生学且废生奈何夫人曰我欲言之久矣恶使子为因我而学者子苟有志以生累我可也即罄出服玩鬻之以治生不数年遂为富家府君由是得専志于学卒成大儒夫人喜读书皆识其大义轼辙之幼也夫人亲教之常戒曰汝读书勿效曹耦止欲以书自名而已每称引古人名节以励之曰汝果能死直道吾无戚焉已而二子同年登进士第又同登贤良方正科目宋兴以来唯故资政殿大学士吴公育与轼制䇿入三等辙所对语尤切直惊人繇夫人素勖之也若夫人者可谓知爱其子矣始夫人视其家财既有馀迺叹曰是岂所谓福哉不已且愚吾子孙因求族姻之孤贫者悉为嫁娶振业之郷人有急者时亦赒焉比其没家无一年之储夫人以嘉祐二年四月癸丑终于乡里其年十一月庚子葬某地年四十八轼登朝追封武阳县君凡生六子长男景山及三女皆早夭幼女有夫人之风能属文年十九既嫁而卒呜呼妇人柔顺足以睦其族智能足以齐其家斯已贤矣况如夫人能开发辅𨗳成就其夫子使皆以文学显重于天下非识虑高绝能如是乎古之人称有国有家者其兴衰无不本于闺门今于夫人益见古人之可信也铭曰
贫不以污其夫之名富不以为其子之累知力学可以显其门而直道可以荣于世勉夫教子底于光大寿不充徳福宜施于后嗣
叙清河郡君〈元丰六年作〉
清河郡君张氏冀州信都人礼部尚书致仕存之女端明殿学士司马光之妻也年十六适司马氏夫登朝封清河县君及为学士改郡君年六十元丰五年正月壬子晦终于洛阳三月辛巳晦葬涑水先茔君性和柔敦实自始嫁至于瞑目未尝见其有忿懥之色矫妄之言人虽以非意侵加黙而受之终不与之辨曲直已亦不复贮于懐也上承舅姑旁接娣姒下抚甥侄莫不恱而安之御婢妾寛而知其劳苦无妒忌心尝夜濯足婢误以汤沃之烂其一足君批其颊数下而止病足月馀方愈故其没也自族𡛸至于厮养无亲踈大小哭之极哀久而不衰咸出于恻怛非外饰也内外无一人私议其短者兹岂声音笑貌之所能致邪平居谨于财不妄用自奉甚约及余用之以赒亲戚之急亦未尝吝也始余为学官笥中衣无几一夕盗入室尽巻以去时天向寒衾无纩絮客至无衫以见之余不能不叹嗟君笑曰但愿身安财须复有余贤其言为之释然近世墓皆有志刻石摹其文以遗人余以为妇人无外事有善不出闺门故止叙其事存于家庶使后世为妇者有所矜式耳
华阴侯仲连墓志铭〈熙宁二年作〉
华阴侯仲连字齐贤魏恭宪王元佐之曽孙郇国公允成之孙遂昭裕公宗颜之长子母曰太原郡君郭氏初除右内率府副率历率府率右千牛卫将军右监门卫大将军英宗即位迁右武卫大将军抚州刺史今上即位迁右羽林军大将军辰州团练使侯㓜不好弄长而乐善学尤精于汉书昭裕公素好学喜为诗藏书万巻侯能嗣承其志目其诗曰贻庆集熙宁二年五月戊子以疾终享年三十有六上为之辍视朝一日追赠华州观察使封华阴侯夫人长安县君刘氏男二人长曰士辔蚤卒㓜曰士頖右内率府率女六人四早卒二未嫁以某年十一月癸酉葬永安县铭曰
昭裕爱子以诗书教名而藏之志在则效能守富贵为诸侯孝
右屯卫大将军令邦墓志铭〈熙宁二年作〉
右千牛卫大将军令邦字安国冀康孝王惟吉之曾孙丹阳僖穆王守节之孙右龙武军大将军陇州防御使世符之子也母曰南阳县君张氏将军生五年除太子内率府副率英宗即位迁右监门率府率今上践阼迁右千牛卫将军熙宁二年五月甲午遇疾卒年十九赠右屯卫大将军治平初英宗诏宗子无㓜长皆就学差其年为大中小三品各置师以教之将军时年十二从父南康修孝王爱其才性命为小学录以表率群儿及年十五以新制试孝经论语于大宗正司二宗正以其诵习精屡称叹之将军起谢不敏拜于床下众益美其警悟而不伐遂升中学授左氏春秋将军事亲至孝有疾至焚香于臂以祷请然亲有过未尝不諌争其所为得礼义类皆如此不幸早世识之者无亲疏共惜之二子男未名而卒女尚幼是岁十一月癸酉葬于永安县铭曰
学则敏行则孝志业修宜逺到命不融众所悼
仁和县君潘氏墓志铭〈熙宁二年作〉
皇从侄右武卫大将军蓬州刺史令超之夫人曰仁和县君潘氏故郑王美之曽孙平州刺史惟熙之孙阁门祇𠉀仁矩之子生十六年以选归于蓬州使君封仁和县君熙宁二年八月已未疾以卒享年二十有四生五子男子翺右内率府副率次二男未名二女早夭铭曰太勲之门克生令孙归于帝族禀命天昏款文幽石以识茔园
皇从侄右屯卫大将军士虬墓记〈熙宁二年作〉
右千牛卫将军士虬右武卫大将军果州团练使齐安郡公仲郃之子赠安化军节度观察留后高宻郡公宗望之孙赠安逺军节度使同中书门下平章事宻国公允言之曽孙也母曰安康县君李氏将军生五岁以例赐名除右内率府副率明年迁右监门率府率今上践阼迁右千牛卫将军㓜而秀慧不嬉戏异于常儿七岁始就学授孝经孜孜不舍昼夜教授刘仲章老儒生尝于广坐问之曰将军诵孝经果有何得对曰事亲孝故忠可移于君居家理故治可移于官此其所得也仲章惊叹曰异日成长必为徳器数年愈自修立有成人之风亲亲尊尊动皆应法问安视膳朝夕无倦不幸遇疾以熙宁二年五月丙戌卒年十二宗室共嗟惜之朝廷赠右屯卫大将军其年十一月癸酉葬永安县谨记传家集巻七十八
钦定四库全书
传家集巻七十九 宋 司马光 撰碑
河东节度使守太尉开府仪同三司潞国公文公先庙碑〈嘉祐二年作〉
先王之制自天子至于官师皆有庙君子将营宫室宗庙为先居室为后及秦非笑圣人荡灭典礼务尊君卑臣于是天子之外无敢营宗庙者汉世公卿贵人多建祠堂于墓所在都邑则鲜焉魏晋以降渐复庙制其后遂著于令以官品为所祀世数之差唐侍中王圭不立私庙为执法所纠太宗命有司为之营构以耻之是以唐世贵臣皆有庙及五代荡析士民求生有所未遑礼颓教侈庙制遂绝宋兴夷乱苏疲久而未讲仁宗皇帝闵群臣贵极公相而祖祢食于寝侪于庶人庆历元年因郊祀赦聴文武官依旧式立家庙令虽下有司莫之举士大夫亦以耳目久不际往往不知庙之可设于家也皇祐二年天子宗祀礼成平章事宋公奏言有司不能推述先典明谕上仁因循顾望遂逾十载缘偷袭弊殊可嗟悯臣尝因进对屡闻圣言谓诸臣専殖第产不立私庙睿心至意形于叹息盖由古今异宜封爵殊制因疑成惮遂格诏书请下礼官儒臣议定制度于是翰林承㫖而下共奏请自平章事以上立四庙东宫少保以上二庙其馀器服仪范俟更参酌以闻是歳十二月诏如其请既而在职者违慢相仗迄今庙制卒不立公卿亦安故习常得诿以为辞无肯唱众为之者独平章事文公首奏乞立庙河南明年七月有诏可之然尚未知筑构之式靡所循依至和初西镇长安访唐庙之存者得杜岐公旧迹止馀一堂四室及旁两翼嘉祐元年始仿而营之三年增置前两庑及门东庑以藏祭器西庑以藏家谱斋枋在中门之右省牲展馔视涤濯在中门之左庖厨在其东南其外门再重西折而南出四年秋庙成公以入辅出藩未尝逾时安处于洛元丰三年秋留守西都始衅庙而祀焉一旦授光以家谱曰予欲志族世之所从来及庙之所由立垂示后昆而为我叙其事款于石光窃惟公追逺复古率礼兴化之盛徳不可以无传虽自知不文不敢辞谨叙而铭之按谱云文氏之先出陈公子完以谥为氏与翼祖讳同至秦有丕丕生河东太守教始家平阳其后有韶汉末为扬州刺史自韶以来世乃可谱韶之六世孙频为后魏北绛太守频曽孙显俊以别驾从北齐高祖起晋州就霸业战功居多终兖州刺史频之六世孙曰肃曰君洪肃仕隋为颍川郡丞名列循吏以公直抗宇文述老卑秩君洪从高祖起晋阳为右卫将军太子建成馀党攻宫门君洪首奋挺出战没频之八世孙曰晖曰播晖相中宗诛张易之夺武后天下归之唐用仇人谗谪死峤南播有史学官至给事中君洪之曾孙羽为御史中丞肃之四世孙括为御史大夫括孙晦为太子賔客晦兄昕为义成节度使皡为散骑常侍荣冠当时自显俊至晦皆有传见于史其家自平阳或迁太平或迁蒲阪或迁实鼎晦之从父昆弟晤为北都留守判官始居介休晤生汾州参军檖檖生馆馆生泽州录事参军即公之高祖考也讳沼曽祖考讳某仕后唐历晋城天池平城三主簿避晋高祖讳更其氏曰文历崞太谷二令汉高祖即位复旧氏更名某汉失天下其支别者自帝于晋阳复事之终岚州录事参军祖考讳某辟石州幕府弃官归乡里太宗皇帝平晋阳召之不起以庙讳故复为文氏考讳某以儒学进历十三官所至以强直勤敏振利攘害名闻达不可揜判三司开拆磨勘司终主客郎中河东转运使其治行之详见于故平章事晏公参知政事王公沂撰墓志及碑公贵朝廷褒荣三代赠官皆至太师中书令兼尚书令爵燕周魏三国公庙成泽州府君为第一室夫人某氏配燕公为第二室燕国太夫人宋氏配周公为第三室周国太夫人王氏越国太夫人申氏配魏公居东室魏国太夫人耿氏鲁国太夫人申氏配公以庙制未备不敢作主用晋荀安昌公祠制作神板采唐周元阳议祠以元日寒食秋分冬夏至致斋一日又以或受诏之四方不常其居乃酌古诸侯载迁主之义作车奉神板以行此皆礼之从宜者也其铭曰郁彼乔木茂于苞根浩彼长川发于浚源矧人之先云谁敢谖天佑有宋诞生哲臣乃斡枢轴乃秉镕钧克釐克谐允武允文甘陵有妖悖暴纷嚣公往逍遥不日而消仁祖构疾群心震栗公入宻勿四海清谧出殿方维为诸侯师以恵以绥不废其威至也民恱去也民思其思如何式谣且歌歌政之和在洛为多谋居之安畴如得民公自汾渚迁于洛浒允乐兹土永燕私处伊水洋洋山木苍苍是抡是剫是断是斵达于有洛是相是虞是卜是诹是筑是救是植是扶是茨是涂作庙渠渠新庙既成室家是营公曰予居风雨是抚勿侈勿崇予躬是容人庳公堂公曰予康人隘公庭公曰予宁人勿予隘维子孙是赖人勿予庳维子孙是利克恭克俭予履予视俾躬之为美匪目之为丽庙堂既辟四室有侐豢牲孔硕𨗳黍及稷豆笾既涤汛扫既备㫖酒既泲刲牲为饎乃荐乃陈苾苾芬芬祖考欣欣百嘏来臻天锡公祉强明寿恺帝锡公禄崇荣丰泰天匪公私公徳是宜帝匪公优公勲是酬公拜稽首扬天子之休思纯终始式贻孙子子子孙孙勿替勿忘时奉烝尝保公之烈光
户部侍郎周公神道碑〈治平四年作〉
周以国为氏汉魏以来世有显人公之先家于益都曾祖考讳仁贵不仕祖考讳子元举三礼登科为深州司法参军契丹覆深州举室罹祸朝廷哀之赠大理寺丞祖妣田氏追封仙游县太君考讳圭时适在外得免朝廷赐以官终太子中舍累赠尚书左仆射妣李氏累封常山县太君公讳沆字子真举进士一上中第除胶水县主簿初试吏事精敏如素习上下称其能徙诸城主簿用蔡文忠公荐迁镇海军节度推官知勃海县濵州大吏恃府势筑室鄣民居害其出入民诉县以十数前令莫敢直公立表撤室收吏扺罪豪猾惕息岁馀召入改著作佐郎县民诣转运使杜祁公请留祁公为奏诏许之㑹公以母老疾求监青州税寻以忧去职服除知嘉兴县赵元昊扰西陲诏近臣举可通判陕西诸州者富丞相时知制诰以公名闻擢通判凤翔府以权发遣盐铁判官召还改江西转运判官公固辞愿得近乡里一官以谋葬乃改知沂州过京师入对言事仁宗善之赐服银绯到官数月召还为开封府推官俄迁判官㑹湖南蛮唐盘二族杀掠居民官军讨之数不利有诏本路遣人招抚蛮辄杀之乃以公为转运使委之经画辞行仍服金紫公至上言蛮骤胜方骄未易懐服宜须秋冬进兵击之蛮地险气毒其人骁悍善用鋋盾北军不能与之确请选邕宜融三州澄海忠敢知其山川习其伎艺者三千人入𢷬巢穴馀兵络山足出则猎取之俟其势穷力屈然后可招抚也朝廷用其䇿二族皆降湖南遂平是时军旅暴兴运路险涩公随宜区处资粮丰给而民不疲病召为度支判官行未至复加直史馆知潭州兼荆湖南路安抚使先是北军戍湖南山谿者或期年或再期乃代去再期者多死瘴疠公奏以为不均请皆以期年为断所生全甚众归朝除河东路转运使自庆历以来河东行铁钱民多盗铸吏以峻法惩之抵罪者日繁终不能禁公乃命高估铁价盗铸者无利不禁自息入为度支副使侬智高冦掠广南既败走诏以公为西路安抚使天子以岭南地恶命公非贼所残州县不必往公曰天子之命至仁也然逺民新罹荼毒余敢不究宣天子之泽以面慰之乎遂遍行州县虽穷僻无不到者民避贼多弃田里逺去吏以常法满半歳不还者皆聴人占佃公曰是岂与凶年逃租役者同乎奏更延期一年召使复业有巳为人占佃者皆夺还之仍免其一年租三年役贫者县官贷以种粮由是岭南民复安集又奉使契丹还加天章阁待制为陕西都转运使未几改河北初河自横陇西徙趋徳博后十馀年又自商胡西徙趋恩冀朝廷皆以功大遂不复塞有李仲昌者建议请自商胡口下凿六塔渠引河东注横陇故道用功省而利大诏遣使者与公行视利害公上言国家近议塞商胡计用薪苏一千六百四十五万役工五百八十三万今仲昌奏塞六塔计用薪苏三百万共是一河其塞之工力不容若是之殊盖仲昌故为小计以求兴役殆非事实又即日河水广二百馀步六塔渠广四十馀歩必不能容且横陇下流自河徙以来填阏成高陆其西堤粗完东堤或在或亡前日六塔水㣲通分太河之水曽不及十分之三濵水之民䘮业者已三万馀户就使如仲昌言全河东注必横溃汎滥齐博徳棣濵五州之民皆为鱼鳖食矣今自六塔距海不啻千馀里若果欲壅河使东宜先治水所过两堤使皆高厚仍备置吏兵分守其地多积薪苏以防冲决乃可为也然其劳费甚大恐未易可办以臣度之六塔实不可塞朝廷卒用仲昌议塞之既塞不终朝复决齐博等州果大被水害朝廷乃窜仲昌于岭南诸阿附其议者亦扺罪众始知公议为是公又上言民罹水灾皆结庐堤冡粮乏可哀臣欲辄发近仓赈之顾大恩当自上出臣不敢窃取为名愿亟遣使者案视收恤之朝廷从之未几徙河东都转运使逾年迁龙圗阁直学士知庆州兼环庆路经略安抚使邉民多䦨出塞贩青盐抵重法公请损官盐之价犯者稍衰入判三班监兵部太常寺通进银台司仁宗山陵为卤簿使又以遗留物奉使契丹公以二使皆有厚赉不欲専之因托以力不能兼辞使契丹不行士大夫美之英宗初即位契丹遣使贺乾元节公为馆伴诏取书入置柩前使者固请见上曰取书非故典也上以方衰绖不许使者执书不肯授阁门公曰昔北朝有䘮南使至柳河而还今朝廷重邻好聴君前至京师达命于先帝恩礼厚矣奈何更以取书为嫌乎使者立授书是时朝廷未知契丹主之年公从容杂佗语以问使者使者出不意以实对既而悔之相顾愕眙曰今复应兄事南朝矣顷之迁枢宻直学士知成徳军兼真定府路安抚使土俗多弃亲事浮图公案籍阅其不知法者皆斥还其家凡斥数千人在真定数年以疾辞位治平四年以户部侍郎致仕其年八月丁未朔薨于公家年六十九公为人荘重动止皆有法不妄笑语居家孝友甚至而当官谨严始终如一锄奸卫良摧强抚弱去嘉兴二十年人有过其县闻民间犹思咏之以为前后无有罢潭州民遮道不得行公谕解不能却乃旋鞚而南曰当与汝归耳众喜奔呼争先道稍开跃马北去追至境者尚数百人与僚佐议事其言当者立从之不当不面斥其短徐曰某意欲如此为安众亦不能易也所部官属有罪先以好言谕之不变乃诮责之惧而自改者盖十七八苟尚不变乃案致于法犹为亏除不尽绳也有死于官下其家孤贫不能自归者必为赙敛卫送或无归者则为存处立生业嫁其女诲其子弟视如亲戚故人始望其貌皆懔然畏之久而求其心乃知实仁厚长者也先娶王氏再娶刘氏封彭城郡君皆先公即世三男莘将作监主簿百药大理寺丞常大理评事二女适太常博士荣安道来安令江懋简公薨之岁十月已酉葬于先茔百药暨常欲刻碑临道俾异日郷人皆得瞻公之墓不忘公之徳请馆阁校勘梁君焘状公之功行以授光命为之铭光昔通判并州事事公于河东虽自知无文不敢终辞铭曰
古之君子徳盛道尊望之俨然即之也温公正衣冠严不可干施之于政乃仁乃寛吏畏而悛民思不谖款铭垂美以告后昆
行状
故处士赠都官郎中司马君行状
曾祖林祖政父炳皆不仕
君讳沂陕州夏县涑水乡高堠里人其先出于晋安平献王至征东大将军阳始葬于河东安邑涑水之南后魏孝文帝太和中分安邑为夏县遂为夏县人自唐以来仕宦陵夷降在畎亩然累世兄弟未尝异居故家之食口甚众而生业素薄无以赡之君㓜而孝谨诸父兄悉以家事委之君于是治田畴缮园圃修䦨笠完圂仓虽有佣保必以身先之使莫敢不尽力者夜则侧板而枕之寐不熟辄寤当是时田不加广而家用饶又未尝为商贾奇邪之业一出于田畜而已诸父兄皆醉饱安佚而君无故不亲酒肉遇乡人之匮乏者或解衣以济之年三十二以景徳三年十二月丙子终于家某年月日葬于南原待制府君常叹曰自吾兄之亡而家遂贫岂所以资生之具减于昔日勤惰不同而已矣呜呼使天下之民皆若吾兄之为虽古治世何以加惜其无位而才不大施也夫人李氏同里人年二十八而寡二男咏里及一女皆㓜咏女寻又卒父母欲夺其志夫家尊章亦遣焉夫人自誓不许恶衣蔬食躬执勤苦使里之四方就学姑李氏老且病常卧一榻扶然后起哺然后食夫人左右就养未尝小失其意如是积年以至于没无懈倦之色既而里登进士第迎夫人之官夫人自㓜未尝与其母别至是思慕成疾久之方愈里累迁为尚书都官郎中历典数州赠君官至尚书都官郎中夫人封永寿县太君夫人为人慈柔勤俭中外宗族咸慕仰之始终一无间言子为二千石极其荣养年八十三以嘉祐五年九月甲寅终于京师其年十一月壬寅祔于君之墓光不及事君而及事夫人故得书其闻见之实以请于今之徳行文辞为人信者以表其墓庶几得于不朽而子孙有所法则焉谨状
墓表
赠比部郎中司马君墓表〈天圣元年三月作〉
兄讳某字嘉谟陕州夏县人其先宗支所自出见于祖墓碣曾祖讳某祖讳某父讳某皆不仕兄为人谨厚孝于亲友于兄弟自㓜及长无子弟之过不幸生二十八年以天禧四年六月辛卯终于家夫人同县王氏进士禹之女长男未名而夭次男京生未逾歳而兄没夫人年尚少自誓不嫁京既长以叔祖天章府君䕃入官为人强直干敏所至吏民称之由是累迁尚书驾部贠外郎通判潞州军州事赠兄官至比部郎中夫人享荣禄之养几三十年封福昌县太君年七十九以熙宁三年七月壬寅终二女长适乡人曹中立早卒次适进士宋辅始兄之没光生二年矣故于兄之材行不能详知然苟非兄力为善于其身而无禄安能有遗福及其后邪兄以天圣六年三月乙巳葬于先茔及夫人之没以其年十月辛酉祔于兄墓京惧岁时之久不可以莫之识也泣请于光为之表
赠卫尉少卿司马府君墓表〈庆历二年作〉
府君讳浩于司徒公为从父兄其乡里先世见于祖墓碣曾祖讳某祖讳某父讳某皆不仕府君少治诗以学究举凡八上终不遇遂绝意不复自进于有司専以治家为事为人魁岸慷慨尚气义于宗族恩尤笃司马氏累世聚居食口众而田园寡府君竭力营衣食以赠之均一无私孀妇孤儿皆获其所凡数十年始终无私毫怨言家贫祖墓迫隘尊卑长㓜前后积若干䘮久未之葬府君履行祖墓之西相地为新墓称家之有无一旦悉举而葬之弟子里早孤府君识其俊异自㓜教督甚严其后卒以文学取进士第仕至太常少卿所至著名迹前此郷人𨗳涑水以溉田利甚博岁久岸益深峭水不能复上田日硗薄将不足以输租府君帅郷人言县官始请筑塌于下流水乃复行田间为民用至于今赖之天圣八年四月癸巳终于家年六十三庆历二年八月癸酉葬西墓初娶张氏早终生女适解人南公佐公佐举进士得同学究出身再娶苏氏先府君十年终年五十八生男宣又娶郭氏无子后府君十六年终年若干宣用司徒公䕃补郊社斋郎累官为尚书驾部贠外郎知梁山军今致仕居家驾部君寛厚有守练习法令善为政吏民不能欺既升朝累赠府君官至卫尉少卿夫人苏氏追封长安县太君驾部君谓古君子必论撰其先人之美着诸金石故命光直叙其实以表于府君之墓道时熙宁六年五月辛酉也
哀辞
石昌言哀辞
眉山石昌言年十八州举进士伦軰数百人昌言为之首声振西蜀四十三乃及第及第十八年知制诰又三年以疾终呜呼少而秀宜其速成返龃龉不进晚而达宜其寿又未老而终天道幽逺真不可得而识邪昌言为人纯素忠谨望之俨然以律度自居即之恂恂温厚善谈笑令人心醉不能舍去光为儿始执巻则闻昌言名已而同年登进士第与昌言游凡二十年自始得见至于永诀其间迭有进退穷通相遇如一日既不可得而亲亦不可得而踈也诗云淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮昌言之谓邪于未没数日光往见之起居固无恙一旦有人告曰昌言去夜得疾甚急未及问讯又有继至者曰昌言没矣呜呼死者人之常善恶修短固不敢言何夺之之暴也前年光自晋阳归昌言延我于中堂酌滑台暑酿以饮我及往奠于画像之前则依然昔时置酒处也呜呼谁能睹是而不恸也哉迺为之辞曰
呜呼昌言天既赋以纯美兮胡有徳而不年荣禄何后兮零落何先几日不见兮邈然九泉士䘮师友兮国亡俊贤绿耳颠踬兮玙璠弃捐冥冥不可求兮杳杳不可追独行过门兮恍焉自疑车马不见兮逺行何之忽思长逝兮涕下交頥寒暑回薄兮宿草离离哭也有终兮忘也无时
传家集巻七十九
钦定四库全书
传家集巻八十 宋 司马光 撰祭文
豢龙庙祈雨文
年月日宣徳郎将作监主簿权知常城县事司马光谨率吏民具清酌庶羞之奠致祭于豢龙之神昔者圣王设官分职畜扰神物以为人用后世䘮业神实继之知龙嗜欲服事夏后王嘉神劳胙以此土岁祀超忽庙貌仍存阖县奔走春秋荐献却灾致福保佑斯人今大夏将尽而历时不雨榖苗槁死不可复殖仓廪无储民将何恃民实神主神实民休百姓不粒谁供神役邑长有罪神当罚之百姓无辜神当爱之天有甘泽龙实司之以时宣施神实使之稿者以荣死者以生旱气削除化为丰登然后自迩及逺粢盛牲酒以承事神永永无斁伏惟尚飨
祭齐国献穆大长公主文〈为两制诸公作〉
惟灵袭庆皇家作嫔侯族环佩为节动顾礼文𬞟藻必亲无违妇职承天以顺教子以慈纯素柔嘉自㤀王姬之贵肃雍明智居为里戚之规呜呼遐福未终大期奄及去白日之昭晰归下泉之窈冥宸极惋伤具僚增欷祗陈薄荐庶达菲诚尚飨
祭郭侍读文
维皇祐四年五月壬子尚书屯田贠外郎孙琳殿中丞司马光太子左赞善大夫李端卿大理寺丞李杲卿前通州推官楚楷谨致祭于故侍读学士郭公之灵呜呼惟公之徳清夷纯白恪慎匪懈勤劬朝夕文为国华行为士则抱牍拱编雍容帝侧贫锡之金坐命之席绝众逾伦恩辉备极如何不淑奄从窀穸某等庸蔽久泳公恩承乏下僚从公外藩庇其阙遗诲之话言如侄如甥心何敢谖今兹相顾失涕来门瞻望灵帷荐其𬞟蘩凄风肃然仿佛如存呜呼哀哉尚飨
祭范尚书文〈以下二篇为两制诸公作〉
呜呼天生俊贤为国之纪服休服采以翼天子冠带立朝正色嶬嶬谠言直节奋不顾已迺率西师氐羌率俾迺赞公台缉熙物轨乃牧东夏刑清政理徳实光大才则茂矣宜其永龄享有多祉如何不淑逺涂中止輴车过都顿舍甚迩奠不手伤僣恫何巳灵底其衷歆兹馨旨尚飨
祭观文丁尚书文
惟公抱素懐真含忠履厚赋才茂美逢世休嘉降集帝庭回翔禁署羽仪髦俊黼黻训辞登赞机衡进叅台鼎物无疵疠民底又安陪侍殿帷雍容风议老成之徳中外式瞻宜享永年以毗大业如何不淑陨此哲人日月有时輴车首路兴言僚旧哽涕无从薄荐醪羞式歆哀款尚飨
诸庙祈雪文
窃以雪霜不时神实职之编室流亡吏当坐之今者自秋徂冬天泽未浃麰麦既寡又将槁枯意者吏不职欤民无告欤胡为困苦使至此极也惟神哀民之穷寛吏之辜使雪以时降而麦犹有收敢不牲酒鼓舞以承神休尚飨
祭黄石公文
维年月日具官某谨遣某官某敢以香酒告于黄石公之神惟公禀天至灵与圣同契幽赞人杰光启汉家庙食于今千有馀祀惟是郓土居神宇下旷冬无雪宿麦将枯旧廪既罄新场无望老稚遑遑濵于沟壑上圣夙夜苦心焦思中外百吏忧愧失图惟神𨗳天之和寛上之虑救民之死赦吏之罪使膏泽下济土脉偾兴回枯为荣变凶成稔敢不祇率所部逺迩之民以承事神永永无斁尚飨
祭刘大卿文〈为始平公作〉
维年月日具位某谨以清酌庶羞之奠致祭于同年留䑓大卿之灵昔与群俊同登帝庭煜如春葩杂然秀发岁阳四浃零落几尽如何兹者又陨伊人惟君资性纯和雅尚恬漠委逺繁要雍容外台维汶之阳寔为故里间者相遇觞咏甚欢华轩西征逺送于野辙迹未灭遽以䘮归永言恫嗟情何能极荐奠虽簿歆兹至诚尚飨
诸庙祈雨文
间以旱暵病于稼穑得请于神贶之甘泽来麰以登民以粒食荷神之休永久无极今兹禾黍尚稚菽麦未蓺土壤已槁霶润无继川泽将涸螟𧌒方炽妇子遑遑忧犹未艾神宜监民之穷悯物之沴沃洒嘉生𨗳迎和气庶几丰穰克终大恵敢不鼔舞以承神事尚飨
诸庙谢雨文
间以旱暵有谒于神神享其衷锡以嘉雨虽高下未浃逺迩未均田亩小濡民意差缓蒙神之恵不敢宁居选牲洁酒亟伸报赛惟神嗣降丰泽克终显徳尚飨
晋祠祈雨文
盖闻诚通无逺神鉴无幽始谓不然迺今知信属者时雨稍乏宿麦未滋躬谒严祠黙伸心祷回辀再宿嘉澍响臻岂恳款之㣲克留神聴寔元元之幸宜蒙神福然原陆久燥根荄未浃畎亩喁喁犹有待望谨以清酤嘉荐答扬神恵神当茂布优渥以终大施尚飨
祭晋祠文
维年月日具官某谨遣某官某谨以醪果殽羞恭荐于某神惟神宅晋之原食晋之土凡在晋境皆为神宇今嘉泽虽丰霑润未溥神心无私民靡不抚逺迩之间奚有舍取惟神申大前徳均锡灵雨实我来麰秀我稌黍穂栖于田粒益于庾为酒为醴永承神祜尚飨
晋祠谢晴文
久雨不止涉于积旬污邪既潴平原将溢田恐芜秽民忧垫隘有司恐惧谋请于神聪明感通遽已晴霁水返其壑云归于山蔬榖无亏岁则大熟蒙神之休敢爱牲酒尚飨
祭雷道矩文
维年月日陕郡司马光谨致祭于士友雷君道矩之灵呜呼道矩气厚以和行直且方谨畏礼律如循锋铓临义敢决若挥干将无位于朝忧国遑遑发愤抗言忠鲠激昻逺虑万世引之深长家声不陨𤍞然有光西戎骄贪蠺食我疆策马径前挺身战场敷陈直辞逆折豺狼虏气方沮敛踪退藏如何不淑罹此疾殃㣲息垂尽遗音琅琅上嗟王事未毕而亡下痛老母皤然在堂言终而绝云谁不伤呜呼道矩短长有时不可推移善恶得失系人施为显晦穷通云胡可期立身如此可以无悲独我友生烦冤涕洟恨此膏泽不霑蒸黎奠以荐诚魂乎有知呜呼哀哉尚飨
祭江邻几文
呜呼佗人之生憎爱纠纷独君不然见之者亲佗人之死议论交集独君不然闻之者泣问君何修乃能致此率其诚心无有表里是宜胡耇光大显融如何不淑星未五终平日之游晨往夕来宛其在目谁能不哀念君素懐于物何有叙兹永违无若卮酒尚飨
三司祭张元常文
惟君寛裕敦笃外和内直秀眉广颡盛气扬休吉徳之报宜蒙遐福骨相之符必享永年如何一朝两违所望凡在僚友孰不惋伤奠以荐诚庶几来飨
初除待制祭先公文
光闻禄不及亲古人所叹重茵列鼎适足增悲光弱冠之初幸尘仕籍罪多福鲜继招凶衅顾复之恩阙焉靡报痛毒愁辛无忘夙夜诚不自意蒙荷馀休名参侍从身践世职不肖之质何以似续惭怍战兢不遑启处甘旨之养已无所展忠直之风庶几不坠力自黾勉无忝所生备位諌臣不敢自逺瞻望邱垄涕泗交横尚飨
祭庞颖公文〈嘉祐八年五月作〉
维嘉祐八年五月丁巳具官司马光谨以清酌庶羞之奠躬荐于故相国赠司空侍中颖公之灵公茂徳丰功布于四海事存石刻不敢重陈念昔先人久同僚宷越自童龀得侍坐隅抚首提携爱均子姓甫胜冠弁遽䘮所天孤苦蠢愚不能自立长号四望谁复顾哀惟公眷怜过于平日既释缞服还齿簪裾举首朝端繄公是赖爰加振㧞俾出泥涂雠校秘文讨论前载逮公出牧两托后车推心不疑言皆见纳立效甚寡为负实多过若邱山咸加掩覆善如丝粟必见褒扬屡荐其名彻闻天聴遂尘清贯获备迩臣今日所䝉莫非公力言念恩纪终身敢忘承乏谏垣造请有禁不亲杖屦殆将再期岂意一朝忽为永诀仪刑在目训诲如闻奄去华堂长归幽壤心焉陨绝言不成章英灵有知临此薄酹呜呼哀哉尚飨
告题祭版文〈治平四年十月作〉
治平四年十月辛酉曽孙具官光敢昭告于曽祖考处士府君曽祖妣夫人伏以春秋祭祀思慕无穷宜有屏摄以伸曕奉谨以良月吉日恭题祭版伏惟尊灵降监昭格是凭是依尚飨
祭张尚书文〈熙宁四年作〉
维熙宁四年月日女婿具官司马光谨以清酌庶羞祭于故礼部尚书张公之灵公之徳业众所尊仰始终详实已载铭文在昔先公与公同省间来问讯延就中堂光时弁髦立侍左右蒙公一见许以成人不卜不谋遂妻以子自惟童𫘤齿位殊绝未尝交语从何辱知知已之恩重于姻戚没身衔戢不敢弭㤀闻讣之初涕零如雨缀于官守走哭无从逺荐醪羞用辞为侑尚飨
祭吕献可文〈熙宁四年八月作〉
呜呼献可之亡海内叹惜况于亲友惋伤可知忠直敢言人人自许谁如献可始末无亏道不愧心名高于世寿夭不校馀复何言知我之深见于临没今兹永诀文不逮情呜呼哀哉尚飨
张尚书葬祭文
维熙宁四年八月日女婿具官司马光谨以清酌庶羞祭于礼部尚书致仕清河恭安公之灵日月徂迁葬期已及承乏西台不敢离局行不执绋奠不操卮引领松楸悲何有极尚飨
祭钱君倚文
维熙宁六年七月已未陕郡司马光谨致祭于君倚舍人之灵呜呼君倚好贤如亲就义若渇非圣不学唯善是为纳忠于君耻后尧舜竭力于友志追陈雷推诚而行不疑不畏屡蹈颠沛终殄悔心甲科荣名西掖清贯君倚之美兹不足言始谓吉人必膺遐福如何雕谢曽未二毛我与君倚南北殊乡哲愚异品中年相值情厚故交饰貌无华发言必尽风迹犹在精爽何之江山阻长醪羞㣲薄惟期惋怛可以潜通呜呼哀哉尚飨
祭董少卿文
维年月日具位司马光谨致祭于邻几少卿董兄之灵兄昔为夏宰西鄙用师赋调虽烦民不告病生齿虽众讼庭常虚光实夏民目所亲睹自兄之去继者为谁三十年馀屈指无几兄入佐㑹计出奉简书历守别藩所至称治民懐其惠吏畏其明为时材臣屡当剧任指顾立辧不废笑谈与人游居雍容恺悌引年据礼纳禄辞荣志力精强谓宜遐寿如何不淑奄忽长归光既旧且亲荷知为厚闻讣哀惋始不自胜薄致醪羞维诚是荐尚飨
祭张宻学文
惟公幼而孝长而谨以文学从仕以勤力当官入侍禁严誉处台省出敷恵化周流藩宣将漕则蓄积丰衍监边则民夷懐服虑无㣲而不臻职无烦而不举朝倚器干时推精力寿考而终福禄流厚今兹自宋迁周舍卑就燥卜宅得吉祖载及期光等早厕賔客之末晚陪嗣子之游式陈醪羞用荐衷素尚飨
祭陈彦升文
年月日涑水司马光谨以香酒膳羞致祭于彦升之灵呜呼光平生取友以道相亲如彦升之质直光所心服忽焉弃我惋痛诚深尚飨
奠李夫人文
元丰七年十月乙酉具官司马光谨遣男某官某致祭奠于故李尚书夫人之灵夫人明智而温柔顺而正知古不泥从俗不流礼刑闺门名播乡曲神明保祐寿考令终光忝预族姻素服懿徳敢陈薄酹式荐㣲诚尚飨改葬先令公启殡祭文〈以下为丞相作〉
某舋恶不天福祐单薄旨甘甫备风树永违日月贸迁松槚未植夙兴夜处心不遑宁是用物土之良诹时之吉改卜宅兆恭启攅涂属以备位宰司任隆责大恳祈退避恩指莫从不得临穴尽哀凭棺取诀永言罪负陨绝复苏叩心长号五内糜沸
令公祖奠文
日月有期灵輀将进逺违故壤迁就佳城惟灵澹泊安闲以时就道山川无壅徒御不惊瞻慕攀号心摧气结
令公到墓祭文
阙塞之阳伊川之涘地形爽垲水脉厚深惟灵去故就新永宁兹宅不骞不圮保固亿年涕慕之心昊天罔极
令公掩圹祭文
呜呼禄不逮亲古人所叹重茵列鼎谁适为荣掩坎聚坟身不亲在羡门既键长夜无晨瞻望题和于兹永绝兴言念此心爽飞飏触地号天肝肠寸绝
贠外启殡祭文
惟灵居家孝慈莅官肃给如何茂徳不享遐年爰择令辰肇开旅肂迁就祖域永有依归沃酹不亲倍増悲涕尚飨
贠外掩圹祭文
日吉时良已就安宅祖祢咸在如从逺归英灵有知足慰𡨋漠终古永诀临风涕洟尚飨
颍川郡夫人焚黄祭文
夫人胄自徳门无禄蚤世久同困约不与显荣朝推恩渥追锡嘉命鱼轩翟茀烛耀重泉灵而有知歆戴天宠尚飨
启殡祭文
旅官飘飖家无常所槥椟未瘗久寓西郊逢时之良迁就窀穸撤攅云始取道有期抚事怅然益増感悼
祖奠祭文
日月有期輤舆当发川涂寝邈丘垄长归伉俪之心曷胜悲惋
传家集巻八十