传家集_(四库全书本)/卷62 中华文库

　　钦定四库全书
　　传家集巻六十二　　　　宋　司马光　撰书启五
　　与王乐道书〈元丰三年八月作〉
　　昨日光退与郭秀才再三评议乐道所苦盖本非大病但药物过分剂衣食不适宜致困惫如此耳光虽不晓医观乐道羸瘠虽甚然精神声气殊未觉衰愿乐道姑自保养勿为过虑凡人之所赖以生者天地中和之气也若不节饮食衣服直以极热极寒踈利之药循环攻之使中和之气何以自存乎况今乐道之疾上热下寒服凉药则热未去而寒益甚服温药则寒未减而热益加然则所服之药皆有损而无益也光愚欲望乐道尽屏去诸药〈必不得巳止服参苓之类扶助胃气可也〉只调饮食以待病气自退饮食不惟禁止生冷亦不可伤饱亦不可伤饥粟米性温作薄糜如药强服之且有榖气以助养臓府衣服不可过薄亦不可过厚加之弃置万事勿以经懐沈聴内视藏心于渊恬淡逍遥归于自然使神安志适骨肉都融则中和之气油然自生如此养之旬月何疾不瘳矣夫欲速则不达半岁之病岂一朝可愈但当去其害之者勿令过与不及俟气血徐徐自复则善矣光夙夜为乐道思之无以出此辄敢献其区区虽其言似迂然收效甚逺在聦明详择之
　　答新知磁州陈大夫〈游古〉书
　　正月二十二日涑水司马光再拜复书知府大夫足下光虽未获展际然与令侄公廙相知为日固乆近䝉贶书并宠示先相国文集一通三复书文愧汗满颜伏惟先相国闳才茂勲布在竹帛以其馀力发挥于文光自为儿未齓时固已诵相国之诗况于今日瞻仰遗文譬如蓬莪生泰山之隅依附而不知其髙鯈鲋历渤澥之尾游泳而莫测其广足下乃比之扬雄遇明哲君子过矣此岂后进小生所宜当也前岁公廙校正先集欲刻板摹之广传于世光幸以邻居公廙每有一事未明一字未正必垂访问苟浅学所能及者未尝敢有隠也所不能及者亦不敢质而𮤑之请公廙访诸能者此特磨研编削之比耳岂足为有功于先集哉乃䝉足下勤勤相谢又褒借太过虽増君子谦谦之美顾小人不敢受而有殆无地以自处所幸者得閟藏先集以诒子孙俾转相授受以永其传乃其志也
　　答范景仁书
　　近于梦得处连得所赐两书闻泛西湖浮潩水登香菜楼望陉山起居甚适差慰勤想又䝉教以宜观素问病原有疗病导引之方且云铸周釜汉斛巳成欲令光至颍昌就观之虽古之儒者闻善相告见善相示勤勤恳恳殆不过此其幸与感何可胜言但以家兄约非乆入洛湏留此待之不可舍去故未敢轻诺徒増耿耿耳景仁所教诚善矣孔子曰盍各言尔志窃不自揆辄敢以所闻养生及治乐之道荐于左右譬犹嘉榖既殖必使佣役从而耘耨之大厦既构必使贱工从而砻斵之然后克成其粹美也景仁可能不鄙而聴之乎常记昔者与景仁同在贡院充㸃检官主文试进士民受天地之中以生论当是时场中秉笔者且千人皆以为民之始生无不禀天地中和之气也其文辞之美固多矣以愚观之似皆未得刘康公之指常欲私出鄙意而论之因循汩没卒不能就于今三十五年矣因景仁教以养生之道敢试言之康公之言曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以取福不能者败之以取祸今成子惰弃其命矣盖所谓生者乃生存之生非始生之生也夫中者天地之所以立也在易为太极在书为皇极在礼为中庸其徳大矣至矣无以尚矣上焉治天下下焉脩一身舍是莫之能矣就其小小者言之则养生亦其一也何以知之夫人之有疾也必自于过与不及而得之阴阳风雨晦明必有过者焉饥饱寒燠劳逸喜怒必有偏者焉使二者各得其中无疾矣阴阳风雨晦明天之所施也饥饱寒暑劳逸喜怒人之所为也人之所为苟不失其中则天之所施虽过亦弗能伤矣木朽而蝎处焉肉腐而虫聚焉人之所为不得其中然后病袭焉故曰养僃而动时则天不能病也是以圣人制动作礼义威仪之则所以教民不离于中不离于中所以定命也能者则养其中以享福不能者则败其中以取祸是皆在己非在佗也诗云人而无礼胡不遄死记曰人有礼则生无礼则死人无礼则失中失中则弃命矣刘康公所以能知成肃公之将死盖用此道也彼素问病原之说虽佳恐漫汗支离不若此道之为明且约也昔者圣人造次而动不爽于和纵心所欲不失其中施之于身则有馀矣将以教天下垂后世则未能也是故调六律五声八音七始以形容其心制吉凶賔军嘉礼以轨物其徳使当时及后世之人虽四海之逺千载之乆聴其乐则洋洋乎其心和常若圣人之在其上循其礼则肃肃然其体正常若圣人之处其旁是以大夫无故不撤簨簴士无故不撤琴瑟朝夕出入起居未尝不在礼乐之间以收其放心检其慢志此礼乐之所以为用也周室既衰礼缺乐弛典章亡逸畴人流散律度量衡不存乎世咸英韶頀不传乎人重以暴秦焚灭六籍乐之要妙存乎声音其失之甚易求之甚难自汉以来诸儒取诸胸臆以亿度古法牵于文义拘于名数较竹管之短长计黍粒之多寡竞于无形之域讼于无证之庭迭相否臧纷然无已虽使后䕫复生亦不能决彼周釜出于考工记事非经见是非固未得而知如汉斛者乃刘歆为王莽为之就使其真器尚存亦不足法况景仁复改其制度恐徒役心力费铜炭而巳孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉今先王之乐馀音遗文既不可得而睹闻矣盍亦返其本乎乐记曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则荘谨庄谨则严威中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不谨而易慢之心入之矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其颜色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉此乐之本礼之原也夫乐之用不过于和礼之用不过于顺二者非徒宜于治民乃兼所以养生也如某者虽知之常病未能行之今老矣犹庶㡬强勉而学焉以养其馀生亦愿景仁共勤此道捐其末求其本舍其流取其原致乐以和其内致礼以顺其外内和则疾疹不生外顺则灾患不至疾疹不生则乐灾患不至则安既乐且安志气平泰精神清明畅乎四支浃乎百体如此则功何以不若伶伦师旷寿何以不若召康卫武医经病原皆可焚周釜汉斛皆可销矣景仁以为何如哉抑礼乐乃天地人之大伦自古大贤君子尚不敢轻议而狂简小子辄妄言及之是宜得诛绝之罪于圣人赖景仁之知我如鲍叔之知管仲也不以为僣不以为狂庶㡬有可采择于其中焉
　　景仁又答书
　　某启辱书言考工记及刘歆所铸斛并素问病原不可不复窃谓舜巡四岳则同律度量衡孔子曰谨𫞐量四方之政行焉以是知圣人之于尺量𫞐衡恃以为治者而尺量𫞐衡必本于律律必有声以考其和此乐之所由作也周之釜汉之斛其法具存魏晋以来其尺至有十五种盖由横黍纵黍所为而不禀于律也然卒不能作乐止用声终唐之世无变改者至周王朴始用魏晋所弃之法遂以仲吕为黄锺太祖皇帝患之特下一律仁宗皇帝留意数十年终无所得及上仙太皇犹以李照胡瑗所铸铜律置神御前然李照以纵黍累尺与今太府其律又应古乐而钟磬才中太蔟是乐与律自相矛盾也胡瑗之乐君实详知之此不复云前岁议乐按太常鏄钟皆有小大轻重非三代不能为然最大者今为林锺而仲吕乃居黄锺子位考之正差五律与前后言者相符虽经镌凿尚可补治若以大小次之必得其正近又用李照之乐则不若仲吕之愈也何则太蔟商声宋子京所谓君实寄于臣管是也是大不可又况十二律皆有清声花日新撰谱与郑卫无异而以荐郊庙可乎考工记世以为汉儒所为汉志载刘歆之说多所牵合某亦于二书深疑之近因釜斛考其制作不复疑矣又知太府之尺与𫞐衡皆古之禀于律者惟量出于晋魏之贪政与律不合须君实面言乃悉窃以为论此者今世无如吾二人讲求问难之多而且乆也得君实来恊同其说以破千馀年之惑为后世之传则吾徒事业固亦不细矣难兄若朝夕来不敢奉邀候归陕岁首垂访春中却同入洛幸也刘康公论极佳此诚非举人之所能到然素问专主于医非黄帝莫能为者某至颖昌已再读矣须有所得恨读之之晩病原乃申素问之说易为观覧若君实不倦亦不可忽于身大有所益圣人之于后世如此但恐未可焚烧釜斛费铜炭则然亦不可错弃恃念不宣某再拜
　　与范景仁第四书
　　某启近领正月十二日书续又领所赐论医及乐书教诲勤勤感藏无巳医书固难测素问巢源在其中最精奥诚如所谕光前书所云者非敢废弃之也窃谓医书治巳病平心和气治未病冀景仁既得其本则末可焚也然谓素问为真黄帝之书则恐未可黄帝亦治天下岂可终日坐明堂但与岐伯论医药针灸耶此周汉之间医者依托以取重耳古律既亡胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非光为景仁言之熟矣今不复云权量虽圣所重又须更审法制修废官然后政行于四方恐未可专恃以为治也又今之权量未必合于圣人之权量也夫中和乐之本也锺律乐之末也本巧也末规矩也虽不尽善犹能成器若规不规矩不矩虽使良工执之犹将惑焉光是以愿景仁销新铸之釜斛不欲使传于后世万一有知乐者音律既合于古矣不幸得景仁之器考之而不合反以自疑曰景仁贤者岂肯作器以误我更惑于其所学矣此光之所大惧也望景仁察之数日来顿暄洛城花卉如锦家兄巳到光未可离此景仁既许来千万勿食言也
　　景仁答第四书
　　人来得二月十六日手书承体候巳就平复不胜喜慰又云平心和气以治未病君实之心未尝不平其气未尝不和而不能治未病某窃恐所有之乐如议之乐尔医与乐皆出于黄帝岐伯乃当时之工也圣人立法之时不可不如此周悉其书不若虞书周汉间依记以取重者亦然也尺量权衡亦起于当时何则已有律至虞书同律度量衡舜虑四方而此三物者不禀于律则风俗不可以统同故每岁巡于方岳下考而齐一之安得为不恃此以为治今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡前年以古乐声为黄锺长九寸三分损一为林锺长六寸律皆围九分黄锺积实得八百一千分三分损一林锺得五百四十分十二律皆如此率而其声恊此乃増律之一寸以为尺岂生于量也与今之太府尺正同又以黄金方寸得一斤乃知太古权衡皆古法也惟量比律十三分二之大此盖出于魏晋以来贪政也即以所制律考太常鏄钟未位最大者乃应黄锺子位中者应仲吕前后人言髙五律者不虚矣古者十二锺皆有大小犹十二律之有长短也犹釜斛之有轻重也以律之径三分至釜之方尺圆其外之百三万六千八百分斛之方尺圆其外庣旁九釐五毫之百六十二万分皆无差也律者乐之本也钟鼓云乎哉盖病后世专事钟鼓而不知本也刑名之书谓之律者取此也五刑之属三千其罪之大小情之轻重苟不以律则不得其当犹无律而定乐也胡先生律围十三分三釐八毫者八围九分者一围八分四釐者一围七分九釐五毫者一外有损益而内无损益何也为声之不恊此也黄锺之律短也黄锺之律短者由以尺而生律也君实若不见过一观釜斛某惧后世待君实为执一而不变人也非所闻之君实也
　　与景仁第五书
　　光启范朝散来领二月二十三日及晦日两书所云𨔛中书未尝得盖二十三日书即是也夫治心以中此舜禹所以相戒也治气以和此孟子所以养浩然者也孔子曰爵禄可辞也白刄可蹈也中庸不可能也然则中和者圣贤之所难而来示谓光心未尝不平气未尝不和犹不免于病此言过矣以光方于古人乃下之下者也于圣贤之道曽不能望其藩篱然亦知中和之美可以为养生作乐之本譬诸万物皆知天之为髙日之为明莫不瞻仰而归向之谁能跂而及之耶曏所以荐于左右者欲与景仁黾勉共学之尔安能入其域邪至于景仁去冬为酒所困发于耳发于牙是亦过中之所为也又云今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡惟量比所为律十三分二之大此无他出于魏晋以来贪政也光为尺量权衡自秦汉以来变更多矣今之尺与权衡岂得犹是先王之所用邪彼贪者知大其量以多取人榖岂不知大其尺以多取人帛大其权衡以多取人金乎且尺量权衡公私所其用也敛之以大量则给之亦以大量贪者何所得乎此则众人共知其不然明矣黄金方寸其重一斤恐亦㩀今之尺与权衡言之尔唐自安史之乱雅乐工器什不一存逮于黄巢荡无孑遗有殷盈孙者更案考工记始铸鏄钟十二五代用之周世宗更命王朴考正其音后今以景仁律验之在未位者已中黄锺则是太常鏄钟下七律也不知何故反以为合又景仁所谓律与釜斛之分数光未甚解岂非语其容受耶景仁亦以千二百黍为一龠则二百四十万黍为一斛以今斛概之何啻大十三分之二耶此皆愚所不及非面议莫能尽也曏谓景仁必入洛庶得相与极论养生作乐之本今景仁既不来光又不得往郁郁之志殊未便也
　　景仁复第五书
　　某复书君实足下辱手书言中和之难诚是也礼云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则阴阳和动植之类蕃非为一身除病而禁医书也孟子养浩然之气荣辱祸福之不能动其心非除病之谓也某向之病诚由饮食过中是饮食过中非中和也尺与权衡合于律惟量为三分之大自魏晋自秦汉俱不载于书不可知也大敛之大给之亦不可知也古有什一之税而鲁什二汉什五秦大半皆大敛也不必大其量是也亦恐便于用而致然尔今尺合于律权衡合于律而釜斛之轻重合于权衡尺之方深合于量又与古乐声正同所谓量者一律之容为一龠千六百四十龠为一釜百三万六千八百分之实也二千龠为一斛百六十二万分之实也自古至今黄金无变者尺之法权衡之法不可变亦犹是也其数与声与尺与权衡皆禀于律独量为不禀必有自来矣不见于书所以疑其自魏晋也以胡先生乐书考之乃知其律短而声髙君实不求此而袭先儒之误乃云未甚解釜斛之分者正以此也君实深于算请自律分推而至于权衡尺量则焕然无疑矣求位最正者曰林锺自六月至十一月则黄锺位也非有七律子位中者曰仲吕自十一月至四月则仲吕位也前所谓各髙五律非谬矣太常鏄钟恐非盈孙所为是时尺法亡乆矣安得如考工记有大小轻重之法乎故曰非周以前莫能为者累谕议不决时以汉书脱文及隋书所载先儒之误非君实误也更详思之
　　与范景仁论中和书
　　光再拜自四月来连于夣得处领三书以无的便乆未之报惟景仁必能察其非惰慢也来书主釜斛论甚确光寡学于锺律实所不解不足以辨是非曏者互相攻难聊资戏笑耳今若喋喋为报乃是求胜而强相加争言而竞后息非素志也且置是论至于中和为养生作乐之本此皆见于经传非取诸光之胸臆不可忽也诗云呦呦鹿鸣食野之苹鹿得美草犹呼其类共食之况君子得美道可不告其执友而共学之乎何光区区仰告之勤而景仁却之之坚曽不熟察也来示云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则阴阳和动植之类蕃非为一身除病也夫和者大则天地中则帝王下则匹夫细则昆虫草木皆不可须㬰离者也岂帝王则可行而一身则不可行耶人苟能无失中和则无病岂待巳病然后除之邪夫养生用中和犹割鸡用牛刀所益诚㣲然生非中和亦不可养也譬如用勺水涤一器景仁见而责之曰夫水所以浮天载地生育万物汝何得用之涤器如此则可乎不可乎又云孟轲养浩然之气言荣辱祸福不能动其心非除病之谓也夫志气之帅也苟不以中和养其志气能浩然乎苟气不浩然则荣辱祸福交攻之终日戚戚陨获充诎能无病乎孔子曰仁者寿又曰大徳必得其寿彼仁与徳舍中和能为之乎又云向之病诚由饮食过中是过饮食之中非中和也光诚愚不知饮食之中非中和更为何物也光所以愿者欲景仁举措云为造次颠沛未始不存乎中和岂于饮食独舍之乎此则尤所不解也夫中和之道崇深闳逺无所不周无所不容人从之者如鸟兽依林去之者如鱼虾出水得失在此于彼奚损益焉而光重复反复言之犹嘘温以助春吹寒以佐冬徒自困苦夫何为哉正身遇所忠爱不能自黙耳夫巳自未能力行而以强人此孔子所谓道聴而涂说宜人之不见信也然景仁明如离朱中和之益著于南山岂景仁所不能睹哉或者偶未之思耳曏者所䝉教诲何敢忘之但承其意不承其术谨当熟读中庸以代素问巢原熟读乐记以代考工记律历志庶㡬有得于桑榆启发其端皆自益友之赐也至幸至幸至感至感不宣光再拜
　　景仁答中和书
　　君实示谕在书为皇极在礼为中庸在天为中和在人为中和天不中不和则病人人不中不和则病天此所谓天人相与之道也孔子大圣不能救周之衰孟子养浩然之气至大至刚不能救战国诸侯之乱何则无位也若夫闾巷之间数十百家同一日时无贫富贵贱贤不肖或病或死此所谓天病人也天病人者人病天也岂一人之身所致哉有位者之职也君实体孔孟之道者家居而欲天地位焉万物育焉难矣哉语曰子疾病孟子曰昨日病今日愈是病亦不能除也乐议终未见果决续附三篇皆前议阙者幸详覧焉
　　与景仁再论中和书
　　光启许人至得五日所赐书承气体休佳至慰至喜示谕孔子孟轲亦病凡议论者以此所有佐彼所𮤑以此之是变彼之非告之以忠进之以直彼当察之以公受之以虚若馈献之相交贸易之相资各得所求故可贵也光前献乐议景仁已拒之今献中和之论又不售若墨翟守千仞之城以待勍敌使光何自而入焉夫聚财异于用兵用兵则贵必胜聚财则贵多得今光屡有所献皆不克纳借使光服其不胜然于景仁亦何得哉岂可徒竞无穷之辞请亦置是论处暑以来天气顿凉望慎䕶自爱而巳
　　景仁再答中和书
　　以律生尺黄帝之法也以尺生律蔡邕及魏以来诸儒之误也邕又谓铜律为铜龠君实以邕及魏晋以来诸儒之误见贶某报以黄帝之法岂非谅直而忠告者邪至若人有生而中和者有生而暴戾者生而中和得礼乐以辅导之则为贤为圣以至于神而不可知生而暴戾得礼乐以教训之则为善良为贤才矣不得礼乐则遂为恶人不可悛革者也至于天地位万物育要须见在位设施之如何某以所有以所是奉献而君实略不虚以受之欲置是二说二说皆未可置必是非定乃巳然后为公而不竞于为强辞也
　　与范景仁第八书
　　来论云以中和作乐及飬生之议未可置必是非有定乃止此议上有先圣下有来哲是非必有所定若但以笔舌相攻则光与景仁借令有老彭寿是非何时而定耶是以置之昨在乡里作绝四及致知在格物二论辄敢录呈有不合于理处更告景仁攻难庶得求其是而从之勿以前不受教遂弃之也
　　景仁复第八书
　　皇祐中与君实官太常同议大乐阮天隠胡先生深诋李照非是最后房庶来又言二人者亦非是何则以尺而起律也又谓王朴之乐髙五律巳而依庶之说令制尺律龠三种而律才下三格与李照同是时朝廷特授庶一官罢归庶亦自黜其言之不中然君实初与胡阮非李照者近时又以前史不可刋今按前史抵误献十条才录七条以呈请详观之于义理可刋不可刋大抵吾侪读经史经有注释之未安者史有谈录之害义理者或为论或为辩以正之所以见为学之志而示于世注者子是也今夫乐自太祖病之太宗真宗仁宗讲求之至必欲救正之列圣之所拳拳者盖以礼乐治国之大而不可一日慢况乐之太簇为黄锺宫商易位哉君实今所主是前与胡阮非之者君实前非李照今复主之岂未思之邪王朴乐某亦同房庶非之虽髙五律君臣民事物不相干今复欲用之照乐得也胡瑗所作比王朴下半律仲更尝言之君实巳悉李照之乐声虽发掦又下三律然君臣民事物皆失其位不可不深念之
　　与范景仁第九书
　　闻景仁欲奏所为乐此大不可恐为累非细是非未论或招悔吝尚可举措所宜慎惜也区区之恳尽托寻叟布之左右愿垂识察光宁可为景仁屈服景仁所论为是光所论为非不愿景仁上此奏也且景仁所论果是但存文字传于后世必有施行之时何必汲汲自荐于今日也切告切告不可不可
　　景仁复第九书
　　义有轻重事有取舍悔吝举措轻也可舍也乐重也不可不奏前年定乐乐工有言其非者朝廷鞭配之乐之误不及匿名事又一救得其义与悔吝取舍孰为重哉
　　景仁又复书
　　郊坛设黄道午陛执政大臣及从官赞引初献而引亚献终献可乎误则百官瞻望以为何如天地神祗宗庙社稷之灵以为何如此礼之失易见者也况乐隠奥而律吕君臣自有上下次序失则又不能知而天地神祗宗庙社稷亦见之矣以是而思不可不论重焉
　　与景仁论积黍书
　　六月中于梦得处连辱两书自尔以通鉴欲进御结绝文字日不暇给以是𮤑然乆不修报计景仁虽怪之必知其非踈怠也光与景仁自皇祐中论乐迄今三十年笔舌往返前后非一今更欲竭肺肝以仰告亦止于陈言重复秪増烦凟无益于析理也然景仁今书所诘责者亦不可不略自辨来示云光与胡阮前非李照今又复主之光曏时所上闻者正以房庶妄改汉书以就私意谓景仁不宜信而从之近日所上闻者止为景仁以今之太府尺即黄帝时尺恐不然耳至于音律髙下素非光所习学实不晓其是非亦不知王李胡阮之相去㡬律何尝敢不所主有所非邪此则所不敢当也来示云经有注释之未安史有记录之害义理者不可不正此则诚然然须新义胜旧义新理胜旧理乃可夺耳如浴乎沂十月五日星聚东井之类是也至于房庶所改汉书云一黍之起积一千二百黍之广全不成文理岂可改旧书邪其馀则与景仁之志殊涂而同归景仁以礼乐为治国之大而不可慢光岂以为小而可慢耶景仁吹律吕考钟磬校尺量铸釜斛以求先王之乐光谓先王之乐大要主于中和而巳亦犹景仁谓衣有青赤黄白黒之异光谓主于温而巳矣景仁谓食有酸苦甘辛咸之异光谓主于饱而已矣然则景仁岂能全废光之说光岂敢尽不用景仁之论邪彼诸家言乐者各有十二律五音更相是非如五方之人言语不通饮食不同各谓我是而彼非孰能正之从景仁之乐视之则王朴君臣民事物全不相干李照皆失其位使二人复生于今日视景仁之乐未知其云何也若欲知其真是真非必有如伶伦后䕫师旷者始能知之耳今既未有其人愿景仁且以所著乐说与光书合藏之以俟后世必有知乐者能辨之也光之言止于此自今景仁复以乐论相示亦不敢对也
　　景仁答积黍书
　　某与君实议乐前后㡬万言不出于以尺起律以律起尺二事为异同尔其馀则汎同传记证左而巳最先者君实以为房庶改汉书一黍之起积一千二百黍之广八字某以为汉书前言分寸尺丈引本起黄锺之长后言九十分黄锺之长则八字者不可谓庶自为且庶亦不能为也尺量权衡皆以千二百黍在尺则曰黄锺之长在量则曰黄锺之龠在权衡则曰黄锺之重皆千二百黍也岂独于尺而为不成文理乎隋书诸儒之论始以一黍为一分之说若尔则黄锺积实一千二百分而八百一十分者非也自蔡邕不能知谓铜律尺为铜龠尺黄锺万事根本尺量权衡之所亶者而诸儒尺至有一十五种逮今千馀年无人是正吾侪业已留意可不为终之乎君实以青赤黄白黒主于温酸苦甘辛咸主于饱谓为某说不然五色者之于衣华于身而巳五味者之于食适于口而巳乌取于温饱而云乎哉见君实议乐正如是矣王朴之乐君臣民事物全不相干以仲吕为黄锺而次比之知其然也李照之乐皆失位者以太蔟为黄锺而次比之知其然也此非面陈不可持国约石淙相见至时亦当一往以究其说君实云必有伶伦后䕫师旷始能知之某以为三人亦不能知何则无律也书云律和声礼云吹律聴军声传云虽有师旷之聦不以六律不能正五音故知三人者有亦不能知之无律故也君实云示谕七条或然或否不知何者为然何者为否请一䟽示当为脩改某谓太府尺为黄帝时尺考李照之律与尺而知其然李照以太府尺纵黍而累之亦牵于隋书之说也然其乐比其律髙三律律是而乐非也何以知今之尺是黄帝时尺以黄帝之法为律以起尺十二律内外皆有损益其声和而与古乐合以为釜斛而其分数其轻重又与周官汉斛铭并同无毫厘之差以此知太府尺太府权衡皆黄帝时物也其法与黄帝之法同起于律也隋谓之开皇官尺历唐以至于今者谓隋唐尺则人皆信之谓黄帝时尺则皆骇矣自隋以来至唐以及五代最为乱世而此物不变则自秦至三代至五帝而上黄帝又何疑哉千岁之日今日是也谨此复命
　　又小简
　　乐为小事为大事王朴李照胡瑗三家君实不决是非是慢而小之也但看今之君臣民事物可知之往年孙宣公冯章靖宋之京非李照乐乃召阮逸胡瑗房庶令修之君实当时与胡阮同非李照者今所用乃李照乐君实云不改何也持国大地失脚正可以君实中和乐呼之五方之人言语不通信然至于歌乐则一岂有我是而彼非君实之言可全废某之言不可不尽用何则葢无不是也古人之皆不到也十二律皆有损益而和也岂不为新义胜旧义新理胜旧理乎所恨至是未有人是之
　　景仁答中和论
　　中庸曰中者天下之大本其传曰中为大本者以其含喜怒哀乐礼之所由生政教自此出也某以为中者对外而为言也君实曰中皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外此书以中庸为名所指者盖徳也非形也某以为心者在身之中有知而无形者也请以堂论之身形也犹堂也对外而言则举堂之内皆中也若以不近四旁为中则堂之中又有中焉非所谓舍藏之中乃得中之中也君实又曰喜怒哀乐之未发既谓之中则及其既发当谓之外某又以为发者由中出者也出而中节非外而何亦何必曰外又如君实之说此书以中庸为名指徳而言则有中有和若然则经当云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之庸也此书虽以中庸为名至于左右其说始终其义不害旁有证援也君实不喜老庄及辅嗣之说不敢复有称引今直以本篇义明之经曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之也故有博学审问慎思明辨之说君实又曰曷若治心养气专以中为事动静黙语未尝不在乎中此正所谓择善而固执之诚之者也至于不勉而中不思而得从容中道岂治心养气者所能办哉所谓诚者非别有一物也但诚其心而巳矣心至于不勉不思而中道至矣譬如锺大叩之则大鸣小叩之则小鸣以其中虚也大小自外而至者也钟岂预设小大于中而应之哉所谓过与不及者亦因时称事而为之中也时有异变事有异宜亦岂可预设中于心而待之也荀卿大学君实之所信也其论心不过曰虚曰静曰定虚静定虽非兀然如木石亦岂可形容哉孟子曰操则存舍则亡出入无时莫知其郷惟心之谓欤亦言心之无定在也书曰惟精惟一允执厥中盖言心能精一则信执其中也君实既以大本之中便为无过与不及则其下岂当复云发而皆中节也经云惟至诚为能尽其性尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性尽物之性则可以赞天地之化育然则位天地育万物盖圣人得位者之所能也孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉此圣人有其道无其位者也经之末又引子曰声色之于化民末也诗曰徳𬨎如毛毛犹有伦以毛为犹有伦则又明以上天之载无声无臭则圣人之心之徳与天地叅矣但可以意通而不可以形得也今夫穹然而体髙苍然而色正者天之形也雷风日月山泽为天之用者圣人深拱法宫其迹则百官承序万物乐生究其用盖有不可见者矣易曰形而上者谓之道形而下者谓之器语器则自天以下皆器也语道则不可见者皆道也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神非立天下大本者其孰能与于斯愚故曰明乎此者其见天地圣人之心乎
　　韩秉国书
　　维启春气斗温伏惟动止安和相见之期竟未有定殊増耿耿见与景仁书似怪鄙拙论议于公有所未尽者向读中和论疑中字解释未甚明然未敢决然以为非也今试妄言烦公一阅是非幸复垂谕以解愚蔽胸中所欲言者非可以书尽惟冀自爱重而巳谨手启不宣
　　秉国论中和书
　　中之说有二对外而为言一也无过与不及一也喜怒哀乐之未发漠然无形及其既发然后见其中节与不中节也故喜怒哀乐之未发谓之中发而中节谓之和人之心虚则明塞则暗虚而明则烛理而无滞应物而不穷喜怒哀乐之发有不中节乎中节则无过与不及矣有不和乎在易之卦虚其中曰离为日为南方为火王弼解复其见天地之心云天地以本为心者也雷动风行运变万化寂然至无是其本也春萌夏长秋落冬闭日月之行星斗之运此天地之迹可见于外者也张官置吏发𭈹施令事功之修举民物之茂遂此圣人治天下之迹可见于外者也若其所以迹者盖莫得而拟议也凡物莫不有此本又众本之所自出故曰大本凡物不得其节则过与不及施于用则为蔽塞为睽乖为不行为患难无此四者和矣故曰达道明乎此者其见天地圣人之心乎




　　传家集巻六十二
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,传家集>