像象管见_(四库全书本)/卷1上 中华文库

　　钦定四库全书
　　像象管见卷一上
　　明　钱一本　撰
　　䷀
　　乾元亨利贞
　　易有太极是生两仪两之而四为四象四之而八为八卦八卦者三画卦之名重之则六画卦之名然原初只有两画一画象天一画象地并不曾再有一画象人以明两画即天地即人天地之外无人人之外无天地也今指三画卦而曰上画天下画地中画人指六画卦而曰上两画天下两画地中两画人此但就卦位以明三才之义若曰人参天地为才上不参天下不两地无以为人云尔其实易者象象也者像参天两地乃人之才上天下地皆人之像圣人作易立卦生爻凡天地雷风水火山泽卦卦爻爻之象无有不从人分以发挥立人之道故不惟曰象而又特谓之像也羲画首干六爻皆阳运而无息是为天下之至健其象天也而像人也人人莫不有是全体之乾道在其身也文王彖干曰元亨利贞造化阳生阴成阳辟阴阖阳以生物为徳生之所始是为乾元元象元阳𤼵舒元气流行爻爻皆辟亨象阳无不遂爻爻各足阳无不正爻爻可固利贞之象像干者由文系干之辞明羲重干之象便知此始万物之元徳生万物之亨徳遂万物之利徳成万物之贞徳天得之为天而像在天人得之为人而像在人在天固成干之象在人不成干之像是天有乾道而人无乾道人道何以立惟于乾象首先有像方是全体天道而成得人道方始有易可学六十四卦都是人像都是人道卦卦此像象之学爻爻此像象之学能象者能占不象者不占无有有象而无占无有有占而无象或问诸卦亦有元亨利贞之系何居曰易有太极阴阳未分是三才浑然为一之全体到分阴分阳従纯阳六爻之卦言太极谓之乾元故夫子赞干独于乾元称大从纯阴六爻之卦言太极谓之坤元故夫子赞坤又于坤元称至馀卦分体乾坤六爻相杂阴阳之纯体不备所谓元亨言其大亨所谓利贞言随卦画之性情俱利于贞以贞为利耳己
　　初九潜龙勿用
　　干爻名九坤爻名六九参天之数六两地之数爻皆人道参天两地之用也乾九又名龙行云施雨以泽天下天用莫如龙故以龙名合六龙而在一卦五天位飞上治初乃龙之徳民之分地之下二以上见而用初有潜无见隠而弗用潜龙弗用之象像干初之象龙在下必潜得潜龙之意凡宻以洗心静以立极隠以求志退以明分无之非全体乾健效变于初善藏其用之天则不然居下而欲为上未出乎潜而遽欲见乎用用违其时徳戾其位便不成其为干便不可以名龙便有所不像便是不能占而无以效天下之动矣
　　九二见龙在田利见大人〈利见大人卦辞四讼蹇萃㢲爻辞三干二五蹇上〉初地之下龙徳深藏而不见二地之上龙徳离潜而出见五天之正位飞为五上有天道曰在天二地之正位见为二下有地道曰在田见龙在田之象飞天之龙居中正之君位在上位之大人见田之龙备正中之君徳在下位之大人飞于五徳位兼在人人利见而蒙上治之泽见于二君位不在君徳在人人利见而被文明之化利见大人之象
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈咎其久切愆也过也从人各各者相违也天违人违天下之事乖矣〉
　　三不言龙而言君子君子在人位尽人道全体龙徳君子即人龙之象居下干之终应上干之终有终竟一日自日而夕之象居下而要下之终一日若不失其为一干应上而要上之终一夕若惟恐失其为一乾乾体合上下而皆成通昼夜而无息君子终日乾乾夕惕若之象如是即过二之中而处危之地以干惕而善补过矣厉无咎之象
　　九四或跃在渊无咎
　　三曰乾乾上天下田之中既自撰成一干要终旋上以为干四曰跃渊上天下田之中又若辟成一渊原始合初以为渊初潜确而不可㧞四跃或而不可执四以身上下进退于不天不田上空下洞渊深不测之中或跃在渊之象不言龙但象以跃与三皆君子皆人龙也龙以二五为正中三以干惕善补过于二上无咎四以或跃善补过于五下无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　六爻同一龙徳而时位则以天飞为至五天位飞龙在天之象二曰利见大人大人在下修身见于世五曰利见大人大人在上圣作而物睹飞见之位异大人之德同故上下利见之象亦同
　　上九亢龙有悔〈亢苦浪切髙极也悔去声〉
　　初为地下去五之飞甚远全无见意潜象上为天外于五之飞又过全无下意亢象悔吝言乎小疵又为忧虞又曰震无咎者存乎悔上居亢极不自以为尽善全美则且以为疵恐不可以训天下后世则且以为忧且震而动补过之心是皆亢而有悔之象悔言有不必然不必不然与惕若之意亦相应
　　用九见群龙无首吉
　　六十四卦除乾坤二卦外卦卦刚柔相杂以刚则必下柔以柔则必从刚或主刚而用柔或主柔而用刚无有不相为用惟乾九坤六纯刚纯柔六爻不相上下有不相用之象故特于乾坤明九六之用九言用犹龙言乘龙无为之乘龙自为首九无为之用九自为首用九分而六潜见惕跃飞亢各成其用合而一潜见惕跃飞亢皆若不自用而各相为用而有为之用群龙未尝无首群龙未尝不首出只人见群龙有首乃群龙之自见则通六龙以为见不执一龙以为见并无据见在所乘之位而见其可独为首者无首见群必相下群必相取安得不吉如五见无飞之首首不在飞去处五龙无不应求无不流就无不如云龙风虎之相从便成首出庶物万国咸宁之上治五龙无首之见之用俱放此
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁〈彖吐乱切按以彖象文言杂入卦中自汉费直郑康成始彖曰象曰俱王弼所加〉
　　易六画成卦六位成章六者三才之道凡卦俱备三才之道而干为首文王彖干系以元亨利贞之辞劈初就从干上彖明三才合一之道故夫子赞乾首举元徳以明人分乾道之大元何以大万物之生有形非始有夫未形而为之始万物所资以为始乾元也这个始万物之元即三才统体之元分则人与天地并列为三统则参天两地皆属人道故曰乃统天言统天地不待言天地合而云行阴阳和而雨施于是随物赋形定品万物万品惟一元所统而有其始惟一元所流而成其形是为乾元之亨大明终始三才原合一以相终始世有大人天施地生人成原始要终而无不明彻终彻始而大为之明挂之乾卦有六位凡潜见惕跃飞亢无位不成其乾道无时不成其乾道而变化见于六位效之干爻有六龙时以龙为乘时以天为御云不时行御天以为之行雨不时施御天以为之施时乘时御以行乾道而变化见于六龙于是物物之性命与始而俱始者与形而俱形者以变化而无一之不正一元大和以各正而无一之不保不合物物至此而得其遂乃利物物至此而得其成乃贞是为乾元之利贞万物就一元中以一散为万言物品物就万物中以物各有品言物庶物就生民中以亿兆众庶言物乾元物物之元首人得乾元之秀而最灵已为物之首大人秀之最秀灵之最灵全体乾道徳曰天徳位曰天位尤为亿兆庶众之首故称首出万国咸宁便是终始大明六位之成以时六龙之乘以时时乘六龙以御天云行雨施以平天下之能事也夫天行健地势坤乾坤非天地而何然人知天地之为两仪不知两仪之即三才且天地之所以为天地只以生物为事人知生物之为天地不知生物原合三才盖天施地生不争霎时间天施地生若无人何以终始资始流形终始亦不争霎时间圣人作易兼三为两以明人道惟人统天御天故人合天而言乾道惟人行地应地故人合地而言坤道惟天可以兼地而地不可以兼天故天则专言乾道地则止言徳合虽则三才并称其实又只是人道所谓天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中易之行与立皆人道也
　　象曰天行健君子以自强不息〈干为君为父独不名干或曰所以尊干强通作强或作弜象称君子凡五十三李氏曰学者未敢言无息且自不息入〉
　　干者健天得之以为天人得之以为人一般様健以天行言昼夜周天终古不息健象君子以天行为行一团天理用事无纎毫人欲间㫁是健不在天而在君子故谓之自强不息自强象乾道之健不息象乾上有干六十四卦大象皆言以卦卦人所自有也
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也〈造徂早切建也作也为也又天地之撰曰洪造复音服〉
　　初言阳在下阳以生为徳合天下而无所不施合天下而无所不造但方隠于地下其徳深潜而无可见故止言其质二出地上乃实地上之徳为有可见见则遂有所施便象遍在田生物之处而无所不普故曰徳施普龙以下在田上在天为正中三过二故宜反复终日乾乾自日及夕反二复初潜见皆不失其道故曰反复道四近五故宜进或跃在渊进以襄五之飞而更善处上之亢故曰进无咎二以徳施五兼徳与位而造为民物立命为天地立心天地民物俱在大人所造中故曰大人造过五又亢四方进上已极极则盈进无退步存无亡路得无䘮所然谓之有悔便知盈不可久圣人非无盈之时持盈固自有道耳用九天徳不可为首六龙之徳皆天而位乎天徳惟五五不可为首馀不待言已
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈胡氏曰四徳备而后为干一徳不备则乾道息四时具而后成岁一时不具则岁功亏〉彖𫝊以元徳明乾道之大而曰大哉乾元万物资始以三极之统体言乾元文言以四徳明乾道之全而曰元者善之长以人心之太极言乾元以三极之统体言乾元仁不足以尽元以人心之大极言乾元元固可以名仁君子体仁全体是仁做成但有一肢一节不仁便是痿痹死汉何能长人体仁而生人之命皆由我立故足以长人阴阳流畅生物长茂为嘉礼以嘉名嘉即礼也嘉而不㑹合于一身即灿然有礼以相接乃貌合而非衷合安得为礼君子嘉㑹无嘉非㑹凡㑹皆嘉嘉之㑹处不言礼而礼无不合故足以合礼义利不相蒙不知所谓义者正以能使天下之无物不利所以和天下非以拂天下也能使无物不利于物无所乖戾即利为义利外无义故足以和义贞固贞所以全其为元故言固天下之事靡常贞然后固不贞不固事固于君子之贞如树之固于干故足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞文言直以君子为干以干为君子见干之四徳人人之所当行缺一则非所以为人而乾道或几于息矣
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也〈不可㧞来氏曰言坚确不可举用〉
　　初曰龙徳而隠二曰龙徳而正中便见六爻龙徳俱无浅深所以有潜见之异只是初与二时位不同二见故言善世初隐故不易世二见故言徳化初隐故不成名世不能善何徳可见德施不普何名可成在纯干之时自二以上有可见之徳无可成之名而况初潜并其徳而无可见何名之有不易世而遁世得其为龙在已云雨天下之心原未尝忘无闷不成名而不见是实见是龙在已云雨天下之心原未尝忘无闷乐则行之原能行乎时之所当行忧则违之但惟止乎时之所当止当群龙应求之㑹出群龙应求之外确乎坚定之极而非群龙之可㧞如见者自见断不以见易隠飞者自飞断不以飞易潜以隐见各随时位而飞潜原无优劣此所以为龙徳而隐此所以为潜龙也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　龙徳即圣人君天下之徳在五则既中且正在二亦因中而不失正故言正中龙徳原无髙逺只在寻常日用之言行间庸言一不信庸行一不谨便无闲而有邪邪便不诚九二言庸言言期于信行庸行行期于谨常以信为庸言之闲以闲不信之邪以存必谨之诚常以谨为庸行之闲以闲不谨之邪以存必谨之诚有所以善乎世而不伐徳极其博而进于化君天下之徳其何以加于此二以此见五以此飞无优劣也故特谓之曰君徳也善世不伐与遁世无闷亦一脉君子所性随处充满无少欠缺遁世原未减得毫厘如何闷善世原未加得毫厘如何伐
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　人道惟在忠信三言忠信二言谨信总是一诚今人徳不进只是不忠信业不修只是言辞妄诞而不诚修辞立其诚修省言辞才动口更无一语不忠不信把真实不妄道理尽从口上竖立根基即口即心即辞即事日修日诚徳之进在此日积日富业之修在此富有大业尽从修辞立诚上顿藏更无走作之处是以谓之居业何言乎至何言乎终三上应爻下干为体为徳以三为至上干为用为业以上为终三为下干之至三知之三至之所知所至皆进修之实诣处而有开必先时隐时见之几何者不预炳于日夕干惕之间故曰可与几上为上干之终三知之亦终之所知所终皆圣人之究竟处而唯变所适化裁推行之义何者不具存于进退存亡得䘮之间故曰可与存义是故居上干之位知终而终之在我始跃终亢亦与上同其有悔而不骄在下干之位知至而至之在我反见为潜亦与初同其无闷而不忧故乾乾因其时而惕不论居上在下无时而无干无时而无惕三之虽危而无咎以此
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈离去声俞氏曰恒常自为二义〉
　　三上应爻徳业究于至与终四初应爻徳业兼于上下与进退或跃在渊之义不执上以为常不执下以为常惟是进修则有常四二同功若不敢逾二之谨信之闲故曰非为邪不执进以为恒不执退以为恒惟是进修则有恒三四近爻无日不与三之干惕为群故曰非离群时有上下徳业之进修无上下时有进退徳业之进修无进退虽无不进不修之时惟恐有不及进不及修之时唯恐进非其所进修非其所修而欲当此变革之时试其所以进试其所以修是以谓之及时不然上下进退异时进修异致失其跃失其所以为渊矣如之何其无咎
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈燥苏早先早二切〉
　　六龙同徳故以同类之感召而极言利见之义以声气言五为声应气求之主以水火言五为流湿就燥之处以风云言五为龙飞虎变之㑹合上天下地而言圣人作而万物睹本乎天者睹圣人之作而亲于上本乎地者睹圣人之作而亲于下以圣人上有天道故本天之类无不亲圣人如天圣人下有地道故本地之类无不亲圣人如地睹圣人者尽万物亲圣人者尽万物利见圣人者尽万物此可以征飞龙大人之分量矣
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上何以象亢而有悔五位乎天徳是为有位五作而物睹是为有民是为圣人在上位而为主自四以下皆贤人在下位而为辅上出五上极其贵矣而无五之位极其髙矣而无五之民且在圣作之上矣而无五之辅无位而贵在无民而髙在无辅而予圣思其终思其永虽无位无民无辅常若疑于有位有民有辅而不可久是以动而有悔甚言处髙贵之非得已而动必与悔俱也五二应爻飞见一脉四初应爻跃潜一脉上三应爻悔惕亦一脉
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也〈舍书冶切治直吏切邓汝极曰夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢其亢也天则固然时几实然亶其不得已而然人𤯝也哉故以为穷之灾〉
　　干之下三爻皆圣人退修在下时处其穷之象上三爻皆圣人进行在上时处其达之象故二言时舍而五言上治下以二为中有其徳无其位方为时所舍初处于二下舍可知故勿用三过二之上虽亦舍非无进修之徳业可以实徴之行事故乾乾上以五为中有其徳有其位乃上治之时四处于五下治方隆自量可以试于用故或跃上过五之上治己极非亢无以变其穷故有悔潜与惕皆近见潜全然不见惕亦见之事跃与亢皆近飞跃无所亢亢乃跃之穷穷而曰灾即悔言灾穷亢之灾悔干上之所不能辞此其所以为龙乾行四徳四徳合行以成乾乾元用九六九合用以成元九之上下异位治舍异时如无元以为之用上之九或以治为首下之九必以舍为首治自在上舍自在下上治固治下舍何治以元用九上有治下无舍时乘六龙以御天云行雨施天下平天下无不治之时矣故曰乾元用九天下治
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则〈气本作气象云起之貌古作炁〉潜言阳在下以阳在下位言下下之时言藏藏之体天下惟阳气生物在初无藏在二何见初潜以位宜藏以时宜藏藏之而为气未显之而为徳惟有阳气而无阳光惟有蛰潜而无显见故曰阳气潜藏见龙在田阳光显出地上遍地皆阳徳发生有胥天下而囿于文明之象故曰天下文明终日乾乾自日至夕若时时显出一个乾行之体故曰与时偕行或跃在渊渊即潜之处跃潜一渊初潜惟一气之蛰藏四跃则四通而变化故曰乾道乃革飞龙在天六龙之徳皆天六龙之位皆天然未在天犹不称天五飞在天徳则天徳位则天位以天徳居天位犹是位乎天位五乃以天位居天徳盖不徒以崇髙之天位为位而惟以乾健之天徳为位故曰乃位乎天徳至于亢则极然而时为之也故曰与时偕极三曰与时偕行初之时潜而潜二之时见而见固可知矣上曰与时偕极四之时跃而跃五之时飞而飞又可知矣初潜藏三偕行行非与藏反四乃革上偕极极乃革之穷下干是一时至三尽显藏之仁故曰偕行上干是一时至上更无或之处故曰偕极六爻又各自为一时非合徳乾元之圣人莫之能用故曰乾元用九乃见天则凡潜见惕跃飞亢之间一一皆有天时之当奉即一一皆有天则之当循用初见潜之则用二见见之则用三见惕之则用四见跃之则用五见飞之则用上见亢之则用九而冠以乾元即圣人即乾元用九而见天之则即圣人即天则时行与行见行之则时极与极见极之则六龙之徳无浅深而分量亦异如初言气之藏四言道之革三曰行上曰极二胥天下而文明徳博而化矣以未在天止称君徳不称天徳惟五在天然后称天徳是谓即爻以明主又曰天徳不可为首是谓即卦以明元
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈情实也朱子曰万物到秋冬收敛成实方见得他实体本质故曰性情〉
　　前明干之元徳之大此又明干之利徳之大元原干之始贞要干之终不始必无亨不贞又何利有元之始即有元之亨始者元亨者亦元故曰乾元者始而亨者也有元之亨即有元之利贞利者元贞者亦元盖元之性理至利贞而后有情实故曰利贞者性情也元始贞终亨利居其中亨美之㑹利义之和岂非天下之美利元始之亨继之利贞终之何莫非以利天下既终于贞复归于元何事又言其所利从无始来惟有乾始能以美利利天下利尽天下而不言所利圣人彖干既赞元徳之大又赞利徳之大利即元之各足以生非元之外又有利但能始能亨而不到利贞亦不足以为美故言美利而曰乾始能以以之能事归于乾始举干之利徳之大正以见干之元徳之大也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻𤼵挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈俞氏曰七字惟干之九五足以当之五干之主爻也〉
　　大哉乾元四徳并列首以元徳之大言大哉干乎六爻并列首以干五之大言刚不屈健无息而尤极其中且正纯不杂粹无疵而尤极其精精凝于一情通于六合干六爻而为之发挥刚健中正之情爻爻无不旁而通纯粹精之情爻爻无不旁而通𤼵挥旁通于六爻而无不尽之情情见于六爻干岂在于天乎时乘为六龙天其为我御乎时行之为云时施之为雨天下其无不平乎三代以下无善治徒以智力法制把持之而谓之平夫岂圣人乘龙御天行云施雨之平圣人之平天下龙为乘天为御云为行雨为施爻爻发挥爻爻有云雨之行施爻爻旁通爻爻有云雨之行施天下安得而不平彖言首出庶物而万国或宁正此
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　君子以成徳为行时位合而成徳之君子日可见之行有一日不可见之行君子不以为行君子不以为用自是成徳君子之行用当如此潜之为言当隐之时而未可以见之时在隐之位而未可以见之位故曰隐而未见徳无不可以见于行时位未成其所以行故曰行而未成是以君子弗用言己见已成之君子不以潜为用若在未见未成之时位则有所必潜此初之所以潜潜之所以为龙也君子弗用与其唯圣人初上相唤君子弗用疑未可以拘圣人其唯圣人亢非人所易为有君子亦苦莫能与之意
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　前言言行谨信此言学问寛仁皆龙徳君子体干不息实地践履真工夫虽以二之龙徳正中犹患此理易涣匪学弗聚此理易淆匪问弗辨惟寛有居匪寛无居惟仁有行匪仁无行再言二之为君徳见舍学聚问辨寛居仁行之外别无可以君天下之徳故有二之徳有五之位固为上治有二之徳无五之位亦未尝不君天下而有馀此二五所以并称利见大人也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　二下干之中三以中爻论再重一干重二之刚而无二之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田不见故乾乾因其时而惕求尽其所以为在人日为干夕犹惕宁有愧于在天之时宁有怍于在田之时如是虽不中而处危之地实尽人而善补危之过故无咎
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　五上干之中四以中爻论再重一干重五之刚而无五之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田不见中不在人若又出于人之上并三之干惕而亦若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不在田于二何疑不在人于三何疑渊即潜之处跃则潜之革革潜为跃故或之跃潜恐二故疑之潜确而不可㧞或疑而恐未确潜不易不成信是之在初不必见信之在四或无常无恒疑非之在四且恐见非之在初潜无跃之上与进无疑或兼潜之下与退有疑无疑之渊寂有疑之渊通三要终穷上而乾乾四原始极深以渊渊干三之干以重二之刚不中之过善补于二上无咎渊四之渊以重五之刚不中之过善补于五下无咎
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈先后前后之后先平声后上声相导前后曰先后先悉荐切后胡遘切皆去声〉
　　大人与天地合徳与日月合明与四时合序与鬼神合吉凶大人合天天合大人两边俱合得来是九五大人先天后天之能事先天而天弗违天合大人后天而奉天时大人合天先天宇宙在手不论时后天时潜时见时惕时跃时飞时亢天运人从时至事起故不止曰奉天而特曰奉天时惟乾元统天天人统体一乾元不分先后故大人能先天而相导于其前能后天而相导于其后能先能后独言于五五与天一故两无不合天且弗违而况于人况于鬼神专言大人之先天天且弗违为有以先之况于人惟大人之造命又安得而违之况于鬼神惟大人之慿灵又安得而违之天弗违统御惟我人弗违平宁惟我鬼神弗违云行雨施惟我言天则人与鬼神尤不待言彖言统御天爻言先后天言统言御即是能先能后而天飞之大人先后两无不能大尤在于能先圣人彖统天之义于乾元又爻先天之义于干五见人未透统天一步与先天一著总不可以语大明终始乾道变化之事业示人深矣
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈丧苏浪切亡也死也又仕失位曰丧古作⿳俗作䘮误〉
　　潜之所知退下一边跃则介于进退上下两边亢又但知进存得一边非徳不足时位然耳时位至上当亢而亢亢乎时位之不得不亢惟知有进存得更不知有退亡丧非圣人不能故曰其唯圣人盖处亢之时位虽以进为正然既谓之无位无民无辅天下之知退者孰正于是存亡得丧皆然故又再言曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人初潜惟忧违一边而曰乐行忧违上亢惟知进存得一边而曰知进退存亡不失其正潜亢皆时所为进退原无两道是为潜亢一脉干六爻龙徳无二时位异乘三四上下干之交论人道之进修恒于斯故言君子二五上下干之中徳极其盛而无不化故言大人言圣人初干之始上干之终原始要终具见神明不测之用故初止曰君子弗用上则再曰其唯圣人或疑圣人知进退存亡不失其正单知一边必是失正失正安可为龙曰不见是无害其初不中无害其三四即失正无害其上而况原不失正盖六龙时乘上下皆天终始一道可以分一为六可以通六为一原无首见如上遂以失正终亦不足以语龙矣
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　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物成亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈牝频忍切杨敬仲曰牝马最贞既从牡矣他牡欲犯之辄蹄啮不可近〉
　　乾元以重干六爻纯阳至健其画奇而一一气运行万物皆于干受气为象坤元以重坤六爻纯阴至顺其画偶而两两形分辟万物皆于坤受形为象始惟气生有形有气而后有形形生而气日滋亨象不顺一之施必无二之生宁有二之成利牝马之贞之象君子有攸往阳全阴半此君子只是坤道半边君子有牝马之贞然后有攸往先迷如牝不承牡遂失所主后乃得主无往不利往西南有得朋之利往东北有丧朋之利无往非牝马之贞无往而不以牝马之贞为安是以有攸往而无不吉夫子赞坤亦首举元徳以明人分坤道之至乾元称大对太极言坤元称至对乾元言万物于乾元受气故曰资始万物于坤元受形故曰资生有始而后有生天施则生不施不生生物亦天坤惟顺以承之而生故曰乃顺承天坤不能并干以资物之始亦何能并天而尸生之功惟是有生必载而尽物为载载物之厚徳实与覆物无疆之天徳可以作配而称合故曰坤厚载物徳合无疆含静翕之量含万物生意于其中极其𢎞光动辟之化化生万物而光辉极其大品物流形合此而亨是为坤之亨言坤元即曰顺承天言坤亨又本于徳合坤之元合天以为元无二元坤之亨合天以为亨无二亨然则坤宁自有利贞乎利牝马之贞贞干之贞而已牝马地类地一于承天牝马一于从牡其顺相类地以顺天行与行合天行而无疆牝马以顺牡行与行合牡行地而无疆凡柔皆有牝马之顺皆利牝马之贞是惟坤道君子之攸行君子何独以牝马之贞为行干奇为全坤偶为半乾明人道之全有统有御有先有后坤明人道之半对干言惟有后更无先一行而先是之谓迷无不失道一行而后是之谓顺方始得常就坤之四方而言又有阴阳之分西南坤阴之方巽离兑三阴属焉君子行西南惟有顺以坤之顺率三阴于顺而与之俱以顺为行故曰西南得朋乃与类行东北艮阳之方干坎震三阳皆终始于此焉君子行东北惟有承承之为主毋敢偶之为朋至于成艮之终而无不代之以有终阴阳㑹合而生成有庆皆此故曰东北丧朋乃终有庆西南东北惟其所之无往而非牝马之贞贞而又安岂惟行地而无疆抑又应地而无疆故曰安贞之吉应地无疆行地无疆以君子之牝之利言应地无疆以君子之贞之安言坤所利牝马之贞终此故三言无疆乾元始物三才统体一太极方其资始人原参焉非独天也故曰统天及其流形人又终始之焉有统天之云雨有大明之云雨故曰御天坤元生物有天在先兼有统天御天者在先故曰承天以坤之四方言阴阳又各分为半阳方仍属乾道之君子阴方乃属坤道之君子不有牝马之贞则行不能至不安牝马之贞亦应不能至故曰行地又曰应地大哉乾元物物资始而天为大惟君子以统御天为大而大哉之乾元全体在乾道之君子至哉坤元物物资生而地为至惟君子以行应地为至而至哉之坤元亦全体在坤道之君子易之所谓成位乎中者此
　　象曰地势坤君子以厚徳载物〈势舒制切形势也俗作执从幸非〉天以气运曰行地以形载曰势地势髙下相因物物为载无有不顺坤象君子以地势为势顺便厚不顺便薄如地不顺天便是翻覆臣不顺君子不顺父便是乱贼薄徳莫甚更无一物承载得来厚徳坤徳之厚之象载物坤上有坤之象
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈春秋考异四时代谢以霜收杀驯似遵切音巡郑厚曰坤爻辞皆叶霜字韵〉造化生物惟一气流行而为阴阳但乾坤既分在干初则为阳生之始在坤初则为阴生之始以阴言又以顺阳为化为生物之徳以不顺阳为凝为杀物之霜阴有美以顺阳积成阴为恶以不顺阳积成履坤初之时位才顺则美之造端才不顺则恶之造端是为坤初之霜履霜之象一阴既凝积而至于六阴之凝皆初始之坚冰至之象像霜之象得履之意须知阴阳不可相无然必原始顺方化而生物原始不顺便凝而杀物初如不为早辩原始就是阴凝之霜象故曰阴始凝才凝不觉积渐而成纯色之阴道遂到坚不可解去处象故曰驯致其道至坚冰
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　干五天徳之中坤二地道之中二以中顺动中心一无邪曲为直四亘无不如一为方方因于直直无不方大不在干亦在坤矣直方大之象治习为习习即凝阴习气二之直方原无阴习为蔽故亦不待重复修治而所行自无不利不习无不利之象初不顺阳故凝二顺阳以动即是干动直方本于干动其所固有象故明曰六二之动直以方习而直匪本直之地道习而方匪本方之地道虽有利未能无不利安得光不习无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　二下坤之中三以中爻论再重一坤重之于直方大之上为章既不湮塞而沦于晦又不浅露而近于以含为正三之所可含章可贞之象臣子分义才入便都是亲事才出便都是王事三际内外卦之交或从王事之象三极于虚全体之虚三要下终全体之终无成有终之象章言含非一于不发时在𤼵而贞在含象故曰含章可贞以时发或从王事岂曰坤能实本干知时发从王一由于知体之光大也象故明曰知光大
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也〈誉音馀慎时刃切心真为慎不卤莽也古作昚〉
　　三四皆重坤中爻三见二光之上为章四处五裳之内为囊凡坤皆阴敛之爻章曰含相时而发之事囊曰括与时俱闭之事括异于凝霜其所无亦异于含美亦不见无咎无誉之象当闭塞之时而以慎为道即不为三之从王于臣子分义非有害矣象故明慎不害
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如总政之圣相负扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言黄明常有𤣥以为之主言裳明常有衣以为之主臣道从初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄见于裳文非外饰盖五之中顺之徳充诸内而见诸外之文耳象故明文在中
　　上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也阴无始以从阳为始阴无终以代阳为终纯阴无阳之世劈初来便是凝之始极上来便是坚之至干称龙阳龙坤上称龙阴极疑阳之龙乾龙奇一之体一故神而能御天坤龙耦两之体两必敌而惟战野干穷于上群阳在下且不为之辅坤穷于上群阴在下夫岂为之从干上无辅动而有悔坤上无从动而必胁龙战于野之象乾龙兴阴阳和澍为雨坤龙兴阴阳戾流为血杂𤣥杂黄为雹为冰其血𤣥黄之象初驯致其道至坚冰上极于战顺道无复有存成非其成终非其终象故曰其道穷
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　干纯刚不相为用用九干六爻之九合以相用坤纯柔不相为用用六坤六爻之六合以相用利永贞贞即牝马之贞不惟要终于贞又必永有所贞方始是用六之利用九冠以乾元乾统天原其始用六不冠以坤元坤承天要其终利永贞坤分体于干以合干为终六分用于九以合九为终象故曰以大终
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　柔以坤顺为至曰至柔静以坤顺为至曰至静健顺合体故干为刚而坤动亦刚健顺异用故干徳圎而坤徳则方后得主而有常以承乾为得主得主者有常失主者无常含万物而化光阳施阴受故言含阳明阴暗非化不光故言化光坤道其顺乎物物承天而生化时时化物而辉光凡资生处无不化无不光无不时时承天而与天时俱行若生而不化有时滞碍化而不光有时暗塞天以时行而坤不克承无以语于坤道之顺矣乾道之大刚健中正纯粹精坤道之至只在一顺干乃统天坤惟顺天此乾坤之别
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也〈辨辩俱符蹇切辨别也辩治也〉乱之初生起于一念不善驯而成之甚易逆而消之甚难故学问主脑全在一念发端处从早辩治书曰人心惟危即坤初之阴惟能不使之凝无容著不善处善便由此积积而不已有馀善宁不有馀庆稍凝有容著不善处不善便由此积积而不已有馀恶宁不有馀殃凡臣子的心稍有不顺于君父处便谓之坤初之霜便是弑逆之萌而坚冰之渐春秋加赵盾弑君训人以臣道加许止弑父训人以子道皆除恶于㣲早辩于渐之意易曰履霜坚冰至盖言顺坤惟一顺而顺有从来早辩之顺顺所当顺不早辩之顺顺非其顺至于坚冰亦以顺致示人之早辩而防其渐者至矣
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直其正直言心体之正正存于内如物之直而不斜倚故直为正不直便不正方其义方言制事之义义形于外如物之方而不亏缺故方为义不方便不义君子敬以直内内不失正之谓敬敬立于君子而内自无不直矣何待直之而后直故曰敬以直内君子义以方外外不失方之谓义义立于君子而外自无不方矣何待方之而后方故曰义以方外敬义立而徳不孤内直与干同体外方与干同用无动而不成乎干无行而致疑于阳含于三为有美发于五为美之至真是与干作配得来夫又何孤二所谓不习无不利之道固如此干二言仁言诚乾阳为仁干实为诚坤二言敬言义坤阴为义坤虚为敬是为皇羲立象尽意文周系辞尽言之㫖
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　坤阴之章乾阳之所不可无故谓之阴之美虽有美必含之坤以藏为道阴以敛为道也其或用之以从王事美必归君弗敢以成功自居一有敢成之心以地则不承天以妻则不顺夫以臣则必抗君到弑逆大恶只一敢心所成地道无成而代有终终又称代见有终亦非坤之功妻道臣道抑不待言阴之美独于三五言之地道以二为中三近二之光故曰阴有美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜便是阴恶之端上言战便是阴恶之极
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　纯坤之卦即纯阴之世二五皆中以坤则必承乾以地则必承天其为变化不待言三四皆重柔不中三以重柔在阳位犹变化四以重柔在阴位天地遂闭天地变化草木亦以时蕃盛况于贤人宁不用章而为地道之光天地闭天下终有战龙之血贤人之不违时宁在草木下故隐干初隐隐于群龙应求之外坤四隠隠于阴凝冰坚之至干四进治则进坤四隐乱则退干四无常无恒圣之纯修坤四无咎无誉贤之深诣非极其慎而慎致其谨而谨不能故前言慎此又言谨
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　五黄裳非以黄色为裳裳有黄色黄于外而本黄于中乃其诚中形外之黄故曰黄中惟其彻外彻中而俱黄故凡尊卑上下之条理即委曲细㣲无不六辟而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上一循地卑之体故曰居体凡此皆坤阴之美而在五二合中之中故曰美在其中畅于四支美在一身发于事业美在家国天下二直内方外有其徳五积中发外有其业三含未底于畅五畅不止于含所以为美之至所以为元吉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄阴阳大分大抵阳为主阴为从阴并无可以为主之时阴极于上疑似于阳之为主阳主而阴从则和之道阴主而阳从则胁之道是以必战为其嫌于无阳也故称龙嫌疑之际公然不别故称龙以为阴之主虽俨然称龙犹未离去阴之体类盖乾阳以生为徳乾龙御天阴阳相和则行施无非云雨坤阴以杀为徳坤龙战野阴阳相戾则行施尽成灾沴故称血惟得乾龙神武不杀方免于战方离其类出则兴云致雨方不是血夫𤣥黄者天地之杂天地解而雷雨作天地之正也不解为雨而流为血杂𤣥杂黄或为忠义剖肝毕命之血或为庸竖骈首就戮之血或为生灵肝脑涂地之血𤣥疑是天阳之色黄本质地阴之色故曰天地之杂天地杂故血天地正乃雨𤣥自为天黄自为地𤣥黄不易天地各正特正之曰天𤣥而地黄初之所谓早辩辩此初早辩辩于举足之初不容阴之凝为霜上极辩辩于黄裳之后不容黄之杂于𤣥初无凝原始顺上无杂要终顺方不失坤道全体之顺乾坤正对二五皆中三惕四跃于干之中三处而四出三含四括于坤之中三显而四晦干初潜而四跃革潜为跃阳舒之道坤初凝而四隐以凝故隠阴阖之道干三惕而上悔阳穷于亢终不失正坤三贞而上血阴穷于战遂至无终干全体健爻以六龙名干画全统御得来可以通六而成一健坤全体顺爻不以六马名坤画半行应未至难于㑹六而成一顺卦言象爻言变类如此
　　䷇
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈屯张伦切难平去通押闗氏曰屯万物生也物生无不屯者也事成无不由难者也按屯元亨解其屯而后大亨蒙亨亦以行而后亨与乾坤之元亨异〉
　　屯刚柔始交而难生五险中初动主五初爻主不当相应之位惟四初两爻在解初为险已解象刚柔之际在屯初为险未解象刚柔始交始交者动乎险下未动乎险中如物初生时动物则有胎卵难出之险植物则有勾屈难伸之险无不艰难故屯进而动乎险中初四始交为云为雷而方兴五二正交为雷为雨而有作雷下动雨上动盈天地之间唯万物满万物之盈唯雷雨之动大得其亨惟此险中是为屯之元亨大有所正亦此险中是为屯之利贞又曰勿用有攸往利建侯因刚柔始交以设教刚柔始交属天运肇造之初草雷未上动震为𤣥黄之象昧雨未下动坎为隠伏之象初当此时勿用有攸往重始进也四当此时以身当上下之交惟宜建侯而不宁初虽勿往四在必求四劳于求五逸于得轰为雷澍为雨盈惟万物满惟雷雨所以旋转天造而垦辟其草杂清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可宁在比不宁则上下应处屯不宁则雷雨动需出穴坎纳约蹇连井甃既济戒亦皆屯四不宁之义以四为坎之下体五之近爻四下交则险遂得以上解抑以见近爻相须如此其重示万世近臣以人事君之义至矣
　　象曰云雷屯君子以经纶〈坎在他卦为水在雷上天上为云雷下为雨山下为泉〉云雷上云下雷而雨未成阴阳之气结塞未通屯象君子以经纶经分理其绪纶比合其类既分理而经之又比合而纶之非无云空震之雷非但雷不雨之云是为君子经纶于屯之大端
　　初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也〈盘步干切下遐嫁切〉
　　石之安曰盘柱四植双立皆曰桓初虽震体以居杂撰艮坤之下既如石盘于地而不可动又如柱立于盘而不可移盘桓之象初四方交之始四未求初有往失在初是以利居贞初无往四勿求失在四是以利建侯初居贞非以不动为正惟以待求后往得行其志为正象故曰虽盘桓志行正初未建则士已建则侯四能辅五建初以震侯之贵下坤民之贱膏不上屯泽尽下究民之大得非初之得而皆五之得象故曰以贵下贱大得民
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也〈邅张连切乘马之乘绳证切匪冦婚媾屯二聧上贲四凡三言之吴氏曰过坤十数则逢五五应而许嫁故曰十年乃字小象称乘刚者六惟困三乘坎馀皆震之第二爻归妹以三乘二亦曰柔乘刚〉
　　险中曰动雷雨曰动一卦亨屯之力首藉初刚得以上动二乘初刚动不行柔动何以上行屯如邅如之象一车四马曰乘两马亦为乘二进无以驾五退无以合初乘马班如之象二五刚柔正应之婚媾二于初虽乘于五原顺无害其为应与匪冦婚媾之象既曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而有求惟初能以刚动之正为居惟二亦以柔动之中为贞女子贞不字之象十年坤终数撰坤之数终正动之体行雷雨宁有不合婚媾宁有不成十年乃字之象二以乘初上遂不能应五为变十年乃字初四始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反常
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也〈虞元俱切惟以追切谋也思也舍式夜切吝力慎切文之以口为吝按唐郭京撰周易举正三卷略曰即鹿无虞何以从禽也谓以上脱何字京不得从禽义象谬谓有所脱误举此他可类推后人多以己意改正易辞皆京病也〉
　　姤民以鱼喻屯民以鹿喻鹿山兽虞山虞林中平土有丛木从禽者所往初五未合雷雨未动坤众遑遑䧟溺于中大则鹿走小则禽奔三上以应追逐以极动之体惊走艮山之麓象即鹿四应初与三近不相得象无虞无虞安所得鹿惟谓思入山无导转入坤林之中从兽无得再以从禽为思此岂可与几之君子三动则雷止则艮动止之介甚㣲故言几二有女子之贞五应则终字三有君子之几五止亦与止五为杂艮撰止之主故三亦可舍之而止盖动五于险才所不足依五以止时则可需故不如舍徒往无功故吝且必同上泣血象故明其穷
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四非初无以上动班与二同二五君臣中正之婚媾四初臣邻相求之婚媾四能求初为婚媾合而上往以辅五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不利四求初往五岂惟哲于知人辟草昧为清明皆此象故以求而往言其明
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五本为雨足以泽物为膏以与初动未合为屯小贞近则四能求婚媾应则二匪冦婚媾皆小之正也五以四为正惟四所求建侯树屏轰以大作之雷五以二为正惟二是应执中用中澍以常流之雨是为小贞之吉大贞以已为贞四弗求于初终不得合二弗字于已终不能下轰雷既无初澍雨又无二草昧既不得人宁平又属自用徒有膏终屯而不下于民是为大贞之凶膏物在雨震动在雷有大无小有君无臣雷雨终不能动虽动弗满弗盈决不能以一人而光施于万民象故明施未光
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也五言膏阳之泽上言血阴之伤上在卦外终无以合五初之交乘马班如之象二四班终得婚媾三在动止之间犹可以舍上乃险极之处何可以长泣血涟如之象下三爻初动险之刚主故可首建为侯二动之中与五正应则终字三动之过反动为止依五为止亦称几上三爻四上皆五之佐四应初能求初以佐五则全坎皆膏物之雨上远初无能求初以佐五则全坎皆伤泣之血象曰何可长微独悯上泣血之无益抑以戒五大贞之必凶险必能动而后出屯必得人而后亨示人深矣
　　䷃
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也〈蒙莫红切稚也昧也告音榖〉山下有险坎中一刚本是源泉以方在䧟故象有险谓人心险于山川以此险而无止象横流奔溃之险险而有止象山下方出之泉以不能无隐伏不能无蔽昧故为蒙蒙亨险而止但止其险不行为泉始于蒙终于䧟溺恶乎亨坎为通原有亨道撰为震能以亨行震行之时在二震行之中在二止则体藏行则用显二以此亨道行通流之泉在我遂可合一卦之蒙而通为流泉故亨二五正应之爻五少男笃实之中体如童稚之未有雕凿称童蒙惟亨在二故应自在五二匪有求于五五自不能不求于二匪我求童蒙童蒙求我之象蓍所以筮二以坎撰震初爻如神物之前民用二首出震长人五首以应相求二以刚中为动动为时出之源泉五惟刚中是应应以时出之源泉有应斯求有求斯应初筮告之象再三撰震之再与三皆柔危之动而非刚中之动何能出为源泉仅可流为坎渎以三上则不相应求以四初则不相应求此为残流彼为断涧于志无应于口何滕再三渎渎则不告之象初筮从初不渎以正养人之蒙童求从㓜有求以正自养其蒙即蒙成圣其功无以加此利贞之象
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　屯水起于雷天水以动而未下为屯蒙水出于山地水以止而方出出而未有所之为蒙君子以果行育徳行贵果决如泉既出乎山就下而无不行徳贵涵育如泉方出乎山内涵而有所止
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也〈说吐活切小畜说辐大畜说輹遁莫之胜说聧后说之弧并同桎梏木械在足曰桎今之械在手曰梏今之杻〉
　　凡水皆下流惟山泉向上涌出初首近二二以亨行亦遂有上出之机发蒙之象发蒙之利以何为用初以柔险而劈头遇止奚啻足之桎而手之梏用刑人二有震动刑法初守其刑法以为用险以动动免乎险桎梏用说斯有攸利利用刑人用说桎梏之象以往不用二为刑人如披桎带梏而往惟有入于坎中合四成困以往吝之象以法正人曰刑以正法人亦曰刑身刑之法在二初首以正法二象故言以正法
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二统一卦之蒙而为包蒙是稚之时未论顺与不顺包则上艮止下震起人得长养发生于其中吉妇有顺之徳上下之柔有应而求人明妇顺我昭茹纳吉家自五而言五蒙之尊位五顺以巽二若不见父道之在五而惟见师道之在二若不见父之有其家而惟见子之克其家子克家之象五柔有应二刚有克涓滴之流俱与源脉相接匪若刚柔方交而成际象言刚柔接者此
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也〈取七具切〉
　　蒙妇可纳以其顺三乘二二象下女之男三象乘男之女如之何其可取上亦夫悖二见上是为险动上原无金三自悖谬而见其为金但见为金有意从之不知屈身以求二二勿取上必击安有利见金夫不有躬无攸利之象象言行不顺既不顺二何能顺上总称蒙冦上之利御冦御此
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也〈远于万切〉
　　四与三皆撰震再三之爻三以二为乘四更与二为远上之止又及三而不及四亨行不能于险且枕困蒙之象自不免困安能发初吝象人处蒙纵不遇包纳之明师亦当近刑击之益友四下远刚中之实上逺刚止之实象故明其独逺实
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也〈顺以巽蒙五渐四家人二〉五以少男笃实之体上依上止下应二中正所谓求我之童蒙养之则圣功入之则圣域吉五以应二为顺无俟上击自然所巽无非泉源象故曰顺以巽
　　上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上以刚上止以止为事三以金见上上以冦视三二中能以身刑克上过遂以艮手施击蒙之象击有二义击而失二之意别无二之包纳惟有上之攻治如三方乘二上更止之于险未可徒止而泉且自上塞险不在三而在上冦不在三而在上是谓为冦击而得二之意包纳以为之主明刑以为之弼导之使顺䟽之使行实能通其泉源匪曰徒止其险是谓御冦不利为冦利御冦之象象言上下顺谓上能下顺乎二以击蒙之道佐包纳之所不及也世有蒙师徒任刑法劈头朴责别无涵育熏陶以善养人之意为其弟子亦遂有相疾如冦雠然乃知圣人戒上之为冦㫖矣乾坤成列之后三男用事坎为中三女用事离为中坎在动上动为满盈之雷雨君之所以君惟此膏泽之普施五屯之君震初为辅坎在止下止为时出之山泉师之所以师惟此源脉之通流二蒙之师艮上为辅屯初建侯之利利于动五之险中蒙上御冦之利利于顺二之刚中屯上泣血以乘五蒙初正法以承二屯四求初为婚媾求初以辅五蒙三见上为金夫见上则悖二屯以二五为正字之婚媾蒙以二五为正求之应与屯初动主而教之居贞恐其动不以正且可以建侯于外终不可以师保于内以动偏居于下之故蒙上止主而戒之为冦恐其止之非理且为御冦之任有馀为童蒙之求不足以止偏居于上之故屯从初动要终即为蒙上之止蒙从上止原始即为屯初之动以二卦反复相综只是一卦之义又动于险下则屯动于险上则解止于险上则蒙止于险下则蹇既以屯蒙相综又以屯解蒙蹇互求其于动险止险之义思过半矣






　　像象管见卷一上
<经部,易类,像象管见>