像象管见_(四库全书本)/卷4下 中华文库
像象管见 卷四下 |
钦定四库全书
像象管见卷四下
明 钱一本 撰
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丰亨王假之勿忧冝日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈丰芳忠切豆之丰满者一曰器名假庚白切〉
丰大明在内动在外主明用动日以震东生明明以出震成大故丰丰亨王假之明动二主不当相应之位中爻杂撰巽兑明不照于天下明斯小矣丰何以亨五中天之位与二以中相尚以动之中来明之中而成大明于中天王假之之象勿忧五以震体处丰何得无忧然徒忧无益只在假通二明常有中天之大合天下而无不照是乃五之所宜他何用忧王有假日中有宜丰是以亨彖又𤼵明盈虚消息之理以示宜日中之道日之为言照也曰中之为言常照也故日方进于中斯谓之宜若已进于中便不谓之宜日才中撰为兑西昃又至矣此一日之盈虚而有消息之象月才盈撰为兑毁食又至矣此一月之盈虚而有消息之象天地盈虚无不与时消息而况于人岂可独昧此与时消息之理况于鬼神又岂不日著此与时消息之理处丰而知日中之宜又遽知昃食之消息无时而无震之恐惧修省如是其有忧乃可以言勿忧于王假之之道为庶几而丰常不失其亨亨此
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
雷电皆至电光𤼵于内雷声震于外电迅大雷亦迅大丰象折狱是非曲直欲得其情非电无折致刑轻重大小欲当罪非雷无致雷至而电不至刑可致无以折狱电至而雷不至狱可折无以致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
丰之明主虽在二然初者二之首丽之爻惟四动可以配初明而成大初四应爻遇其配主之象十日为旬二丽初日出之阳初遇四动主之合初于动主得合日旦之体在初出震之用在初虽与二相须遍及十日惟有动而生二之明别不丰而为二之蔀虽旬无咎之象往是翼二进五成五中天之章五岂不加尊尚往有尚之象一月三旬积旬成月初二相丽象上句十日然旬亦十之盈数故言虽以示不可过之意过乎初二巽兑杂撰昃食随至象故明曰过旬灾
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也〈蔀蒲户切又薄口切草名斗当口切斗为帝车运乎中天丰之斗以五为象〉
初日出之阳无蔀二日中之光与四杂撰成巽巽为阴木为髙长所大者不过如蔀草之蓊蘙然丰其蔀之象二明既蔽五章不成虽在日中大明之照不显斗灿之光仅存日中见斗之象二以巽蔽五以兑毁以已昏昏安能使五昭昭往得疑疾之象然二五皆虚中之体二四本明动之合所志原无不相信者匪孚故蔀有孚明动之正体既显巽兑之撰体自隠何蔀不𤼵𤼵则明相合志相信何疑何疾吉象故曰信以𤼵志
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也〈沬音昧如涎沬濡沬流沬乃细雨不成水之意肱古𢎞切〉
二四杂巽巽阴髙长大为蔽日之深莽曰丰蔀三五杂兑兑泽弥漫大为浴日之巨浸曰丰沛丰蔀五存小灿之明于日中为见斗丰沛上飞㣲濛之雨于日中为见沬震左兑右三以兑横于二前象右肱兑有毁象折三肱折于右四动善于左二丽三以为明三合四而上往将至动终而无不明无咎丰尚大大事如日之晅如雷雨之作丰沛见沬既不能如日之晅又不能如雷雨之作大事从兹已去象故明不可大事三四如五二之左右肱右肱用左肱废日且西沈无能东出象故明终不可用
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
丰蔀见斗四与二同二失其明四失其动五斗之见四致之矣初与四正动之主称配四遇初非正明之主下二一等称夷四得合初初丽二尚往于下四襄五来章于上吉四与二不当明动正应之位象故特言其位不当二明既蔀五章何来四若幽之象故特言其幽不明遇初劈初便为东方之明进于中天自明无不照而动无不善五章以四遇而行象故言吉而明之曰行
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
五日中之位二四杂撰成蔀五为假之于正尚四之动以为动尚二之明以为明明动合而章皆五中天之章来章之象旅二即三止以为次懐五明以为资丰五履四动而有庆孚二明而有誉如是真可以言勿忧矣有庆誉吉之象誉因于庆象故明有庆
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也〈阒虚入声寂静意从门狊狊犬视扄鵙切〉
丰至上为丰大之极以处昃日之终务穷极之动动不足以生明动愈髙广明愈暗塞丰其屋蔀其家之象二明主象上之有家既以巽蔀三应爻象上之有戸又以兑阖户阖则内不可出外不可入从外窥之明蔽于内上非夷主之遇之人从内窥之动穷于外上非配主之遇之人当炎炎隆隆之候俄而群动顿息声响俱寂窥其戸阒其无人之象至于三岁巽阴之蔀不撤兑阖之户不辟终于无人可觌凶上天爻为昃日边际以动体合飞体骄心盈气犹骛于髙翔象故曰天际翔四初两刚有遇五二两柔能来上柔三刚称应爻而曰无人曰不觌非三故为绝之乃上以柔暗自髙独于三为不遇独于三不能来真所谓自暴而自弃矣象故曰自藏
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旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉〈旅力举切众也众出则旅寓故凡客于外者皆为旅又葆旅葆菜也野生故曰旅〉
离明在下震以动尚之于上为丰离明在上艮以止丽之于下为旅卦体上明下止明旅主止旅人丰五来二则亨以五动于明上故言尚大旅二丽五则亨以二止于明下故虽亨言小五柔得中乎外卦原于内卦艮止之刚无所不顺能以下之艮止丽上之离明则虽一寄寓间而于正道俱无所失是为旅贞而无不吉难处者旅之时难尽者旅之义或以旅兴或以旅丧所闗甚大彖所以深赞其时义之大也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
凡入而举火于内者居家之人止而举火于外者旅寓之人山上有火火寓于山旅象君子以明慎用刑而不留狱明如火慎如山君子所以用刑山有火留则延烧狱有罪人留则淹系君子所以不留狱
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也〈琐悉果切〉旅之初即丰之上丰上不克来二之章动而上翔极其穷大旅初不克丽五之明止而下坠不胜猥细旅琐琐之象所止所斯斧析止之所初之自有以琐琐不胜四斧之裁若逢四斧之析斯其所之象焚巢焚次之殃从上而降必及于初无取非灾取灾之象旅初就无丽明之志身未必穷而志先穷初之灾志穷取之象故明曰志穷灾
六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也〈次七四切从二俗作次非凡师再宿为信过信为次〉
三止主二依三成止旅即次之象以止撰巽巽而上入于五明遂有所丽懐其资之象二有即有懐初于二亦且守如阍寺得童仆之象旅言贞贞此琐琐之旅不贞为尤二贞要誉命之终而终于无丧象故明其终无尤
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
三五明止不相当杂撰兑毁正明不丽燥火为焚旅焚其次之象止主如是二且无即初又何依丧其童仆之象以贞则危穷与初同三焚延及二初象故曰亦以伤上丽不能下为与矣主义不立初弗为仆象故曰以旅与下其义丧
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也〈处上声居定居处暂止而已司马君实曰利剑在手不敢饮酒〉五中能顺下刚之丽四未得五中顺之位能为旅人暂止之所无能为旅人即安之次旅于处之象四亦离牛有顺体杂撰而为究躁之爻则刚锐犀利如巽工所持之斧得其资斧之象于初有斯未能拯人之穷且恐益人之灾我心不快之象四位未得心已一体旅人为我但以刚为斧即善操恐铦不可犯而锋不可婴一失所伤必多殊不似五雉之中顺象故直明四心之未快
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也丰五来章章在二惟五能来旅五射雉雉在五惟二所射三以止丽明主爻刚直如矢杂巽撰入则止体亡而丽体成一矢亡之象五以明为旅舍惟人所止如悬雉以立射的惟人所射一矢命中于二手中爻之有巽兑巽如上之顺下而伸命兑如下之说上而有誉誉未易得命未易行五合誉命而兼得合誉命以永终终以誉命之象明在上丽在下合止三爻而俱上逮于五明象故言上逮四不快五终誉明在我不明在人以斧斯之则穷予之雉而惟其所射则丽如谚所谓顺不明人是为得中顺刚之㫖
上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也〈鸟在穴曰窠在木上曰巢〉柔中顺刚惟五四上皆刚而上尤亢四言处犹能为人所寓上言巢止可为鸟所凭上加离火兑毁之上鸟焚其巢之象止三爻皆旅人先乎射雉兑口向上以有所丽而笑后乎焚巢兑口向上以无所丽而号啕旅人先笑后号啕之象离三爻皆牛顺于刚止之上皆平地止之易地原无不在离之顺德以焚荡然四斧犹言得上牛乃尽丧凶上以刚亢出柔中之上于顺义为反象故曰以旅在上其义焚旅终丧牛任人之有笑号休戚不闗其心漠然付之罔闻象故曰终莫之闻丰明以动动而明配主夷主遇丰有常照之日旅明顺止止丽明一矢亡旅有命中之雉丰四动体动于明上两主有遇方为行明动不相遇便蔀旅三止体止于明下一矢无亡是终止止明不相丽便焚丰上逺二明穷于外动旅初逺五明穷于内止动之明主在内是为丰家蔀则内无所归纵以为居阒其无人奚啻鬼幽止之明主在外是为旅次焚则外无所往纵有所往无一为仆有同孤鸟反复丰旅之义随动随止明与不明可以审所自处矣
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巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人巽以一柔入于二刚之下而刚能令之在天象风常以长养之令鼓舞万物在君象命常以长养之令鼓舞万民重巽卦上下以顺相入一命方入于前再命又入于后重复申戒则柔顺而入人也易故曰重巽以申命巽五极其中正以二之刚中巽五之中正胥天下而入于中胥天下而入于正刚巽之志如是亨可知故曰刚巽乎中正而志行初顺二而入四顺五而入主小言巽其亨在小是以小亨小得其亨无往不顺故利有攸往见五则利故利见大人
象曰随风巽君子以申命行事
随风前后相从而至于物无所不顺于物无所不入巽象君子以申命行事命即所行之事事即所申之命申命申之于未行之先行事行之于既申之后即命即事即申即行相随顺入是为君子之随风是为君子之巽
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人贞志治也
五申命之主初去五逺以阴巽不果小民居申命之初承二为进敌四为退疑而未定进退之象兑以秋肃为武四者以巽撰兑之爻象武人四田有获能齐一民志以胥巽于五中象武人之贞初有四之武有四之贞遂能果决上进以从五惟大人中正之命是顺是巽则利利武人之贞之象进退志在二五之令象故言疑武贞志方受五之庚象故言治
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
古人皆席地坐惟尊者坐于床五主申命二为行以致于民爻刚位柔避去尊位弗居使初民俨然知有五位之居尊五命之当顺巽在床下之象四杂撰兑离之爻兑为巫如祭礼之有祝祝以孝上告离为史如祭礼之有嘏嘏以慈下告二四同功用史纷若多方传上意以告于初民用巫纷若多方传下情以告于五上巽床如是刚无不行之志吉命自五申天下之政又无不出于一无咎巽五正中惟二合而得其中而可使天下之民皆无不中象故言得中
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
巽以柔顺刚三刚四柔近不相得以刚巽柔不可非四无以巽五不巽不可既巽又违既违又巽是以吝巽上穷三与之合象故明志穷
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
以一柔居四刚之中不能无悔得正故亡初言武四言田田即治兵讲武之事四以主巽先初以兑合二以离合三皆田象主初而有武贞之利合二而成史巫之用合三而无频吝之穷齐之一之区之别之悉获以归五获三品之象五先后有庚四三品悉获非四之田五庚亦不独成象故明有功
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
五居巽之正中以中为贞贞是执此所申之命坚如金石行此所申之命信如四时故吉而悔亡且于上下无所不利无初未能不令而从初有进退之象有终终无令而不从刚中志行之象五以巽临兑自东南之长养要兑说之西成民志无不说无不庚以五为之先从五下视内有三日之庚以五为之后从初上视内有三日之庚先之以三日之庚后之以三日之庚民心罔中若为彻底从新铸造一过而无不合归于五中故贞既吉而庚又吉凡言先后三日即六日日之干十支十二相错为六十其间甲之曰六庚之日六巽五变即蛊蛊事之坏事物始必饬终必蛊先甲后甲以中爻震木为象震之出日之甲春之始反终而原其始所以饬蛊蛊五变即巽巽事之权事物过中必有庚先庚后庚以中爻兑金为象兑之说日之庚秋之中裁其过以归于中所以制巽此蛊巽相通甲庚取象之别蛊之甲言于卦合上下而共有事巽之庚言于爻申命行事之主独在五也
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
巽上亦曰床下二巽于五前上巽于五后以刚居柔皆有避五弗居之象然二在床下得巽之中上在床下穷于无入穷则遂宜有所㫁制四撰离兑于中爻从初视之则武从五视之则庚自二用之则为史巫自上得之则为资斧巽究躁越五之中反四之顺故四获而上丧丧则过中失正何所㫁制既无以巽乎君而入乎民且无以审其退而善其处其巽愈卑其身愈危止存得一个伛偻之躯视三之穷尤甚贞凶之象以上为正凶之道象故曰正乎凶
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兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈兑杜外切先西荐切难乃旦切〉
兑说也是不言之说人心义理之说不在言语口舌故说去言为兑而兑所以为说兑巽反体巽体柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨主柔小言亨而以能顺九五之刚为利往为利见三柔居于兑中不当兑亨主刚大言亨而以能正六三之柔为利贞夫子𤼵彖推明兑之所以为说在于刚中而柔外刚中自二以合五柔外为上不为三说以利贞非但不为三来且更光于上引说如是以上则顺乎天以下则应乎人有事而为民先之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死使民自劝于说而不自知与劝民而说不同说言乎兑岂不甚大上天爻上有说顺天之象三人爻下有说应人之象兑为毁折为附决说以行之以三言民毁折于中忘劳之象以上言民附决于外忘死之象
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
丽泽两泽相丽互相滋益兑象君子以朋友讲习以同方之朋合志之友相为讲其所未明习其所未熟其互相滋益为何如是为君子丽泽之兑震兼恐惧修省修省又为恐惧之实兑兼讲习习又为讲之实
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
初四应爻同徳相求调之成声以和为说吉三内说之主杂巽撰入剥在上不在下初行进亦无疑于入小人之说象故言行未疑
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
二五刚中合志以孚成说已无不吉与三相近自守不失亦不为入悔是以亡象故明信志
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
兑以刚中柔外为正三以柔居中以巽上入合上为来无能为以柔顺刚之说而但为援刚入柔之说左右逢迎说不以道君子宁为其所说凶刚中说主在五三独不如二之孚象故特明其位曰不当
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也〈商度也犹商贾之商又金行之声曰商伤也其气遒劲凋落万物与商不同商介画也又侧畔也〉
四三以近相说而有入初未疑四已疑二信志四有惑志商兑未宁之象四刚正以三为介柔疾不累斯刚正无伤以已既瘳未宁之疾以五亦免于剥之厉其交庆而说为何如介疾有喜之象喜在四庆在五象故明有庆
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
四切近乎三曰疾五视三以一柔巽伏于中将决裂四刚说体而从中以变曰剥四正有介之象五二以中成孚如中孚之孚三固将剥而入之五若欲化而孚之孚于剥之象但兑五说体与履五健体不同履五健恐其和之难危在夬兑五说不觉其入之易危在孚有厉之象兑中有剥于四五皆易入而正位如五足以当之决不为所入也象故明位正当
上六引兑象曰上六引兑未光也
三来兑来上而下以剥刚中之说有胥相陷溺之非上引兑引三而上以为柔外之说有拯援拔起之意但以柔口为引与四刚正之介不同四介足为五喜上引未为五光象故明未光巽东南生物之气虽生尚宜有庚中爻杂撰为兑兑见巽中于上下皆有所庚撰之是兑正秋成物之气既成不宜有剥中爻杂撰为巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一柔入二刚之下顺而承皆助刚之柔四获初不特二柔相巽以顺刚二三两刚在四初之间无不上巽乎中正象故独明四之功兑以一柔见二刚之上逆而乘皆剥刚之柔三来上不特二柔相说而不知有刚五四两刚在上三之间且将剥变而为柔象故独凶三之来兑反巽为长至五而庚即兑之成巽反兑为消至五而剥即巽之入巽以四初二柔为民四刚皆君以君巽于民上而惟民情是顺是以一申再申而无不入此巽之所以为入兑以三上二柔为民四刚皆君以君下于民下而惟民意是说是以忘劳忘死而无不说此兑之所以为说是为二卦反对互𤼵之义
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涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
涣亨在二四同功二来险中不出则穷以同功风散主爻遂有震起而无坎陷曰不穷四柔得位乎外惟刚中之五是同而非险陷两柔之与同五有二四同功之用何险不为流散涣所以亨艮门阙杂撰于巽隠坎幽之中为王庙二来于内四同于外二四合内外以为之相五刚实有孚乃穆穆以主于中王假有庙之象坎固大川巽则顺木以顺涉险即险成顺岂无利渉之功利渉大川之象假庙巽徳上入风运于无形渉川巽木下行险散于有象皆亨之道而匪贞不固利贞之象
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
雷水为解解为雨风行水上为涣涣次兑后水遇兑秋以后曰始涸曰始冰曰水泽腹坚皆凝结之义至东南巽风行于其上则无不融液泮释而成流散之波文涣象先王以享于帝立庙上帝之于万物如水之原原本本惟一长养之风一行遂流散为万而至于不可穷先王深于涣配得上帝来故帝以涣享祖考之于子孙如水之原原本本惟一长养之风一行亦流散为万而至于不可穷先王深于涣对得祖考来故庙以涣立
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
涣初不言涣坎之底川之渊风流波靡险难结塞正在初也前有震为壮马初用壮马以拯有上入无下陷何险不出吉四巽顺主爻初与正应象故明其顺
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也〈机居履切几人所凭坐通作机〉
机尊者所凭以四得位于五前为象二来坎中孰使之来若是五遣之使来以解散天下之险难也二报命稍缓宁无即缓成陷之悔二四同功坎以震出四如疾风之吹二如急流之奔五凭四为机二因机为奔速返上同之列还贻一人之安悔是以亡四愿上同二正得之象故明得愿
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以为群三何所措其躬群四不可乘二不可以下则俯身以屈于二二奔与奔以上则委身以顺于四四同为同涣如三以风则不能靡以波则不能流何悔之有涣其躬无悔之象三不以内险为安象故明其志在外
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
二奔机合初与三而俱上于四四有上同无下眤天下无一非其群天下无一为其群涣其群元吉之象涣为水之散丘为山之聚举天下之人无一而为四之群惟欲合天下之人无一不以五为同不见四之有群惟成五之有丘涣有丘之象坎三爻在下为心巽深入故又言所思四第不系之为群未尝不虑以下人以诚心必开以众思必集如有隠伏一谋忧病一筹亦必有飏而无阏有询而无鄙匪夷所思之象象故特明其光大
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也〈号戸报切〉
四涣曰群上涣曰血所涣者险体五涣曰汗坎为心五二通为一心即心为号即号为心凡大命令之下大政事之布大财用之𤼵以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透涣汗其大号之象又曰涣王居四群涣而尊事一人之业显五号涣而恭已南面之理得五王之正位位在徳元五以为居夫何为哉惟见王之尊居端拱而与天下共补险陷之过涣王居无咎之象象曰王居无咎正位与彖王乃在中正相𤼵
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
全坎皆为血卦独言于上三是柔险乘刚之爻上是成功不居之时有如以应系三三固欲出而外上固欲入而内安得无血去逖出去不复来逖不复近出不复入于其坎血逺而又逺何咎之有上四皆涣五之佐四有髙世之功上当风散之成惟有去与逖出不涉险害为善补过象故明逺害
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节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
节亨主五言亨坎刚兑柔分以为节而五刚尤为得中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑为止坎尝不失其流五得中非其一于流而无止又非一于止而无流所为节而止者柔险所为通而流者刚中是以亨才过中即失正出乎五入乎上两柔相敌而止苦节之象有止无流但能以泽止窒人险陷之意无能以坎通导人泉流之机节道遂穷不可贞之象夫子𤼵彖推明节是行险之道人心险于山川易纵难节非说无以行险非当位无以节非中正无以通五当节之尊位既中又正无乎不节无乎不通故有亨之道卦体出震说兑劳坎成艮天地节而四时成之象五中正节以制度节在上说在下不伤财不害民之象
象曰泽上有水节君子以制数度议德行〈数色句切度徒故切〉风行水上风乘水水受风气有所散而无壅滞川谷通焉为涣泽上有水水汇泽泽纳水汽有所节而不散越薮泽锺焉为节君子以制数度多寡有数而不敢淆隆杀有度而不敢紊议德行内检其心而有可存之德外检其身而有可徴之行数度徳行皆流水之象以制以议皆泽有限止之象
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也〈戸侯古切䕶也半门曰户又外曰门内曰戸又民居曰户庭谓门户外闲旷之地无室闾之处〉
兑三爻皆以说节止上险而三为说主九居节初非特不恃口舌以为功更先慎其言语以自防二列初前为戸庭初居二内如戸重扄而慎之又慎如口三缄而宻之又密不出戸庭之象习坎重险涣变上一画为巽象散坎上出之险节变下一画为兑象止坎下流之险涣上逖出于坎之险害自逺无咎节初不出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行险之危而尚口之易一或不慎不密岂惟无以节险抑恐险祸立至故以极其慎密为不出非一一于闭塞为不出象故明曰知通塞
九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也〈说文双扉曰门〉初以二为戸庭庭在户内初方下四又柔险之爻闭户适当其可二以三为门庭庭在门外二已上五又得中之刚出门正惟其时今五固中正以通二固敌应不出以说应之爻而不出不胜其畏险以撰震之爻而不出何时为善动于已一例闭塞于五亦若不许其通流如之何其无失凶当通之时极塞之道将止其泛溢之险并窒其通流之源象故曰失时极
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也四安五甘原无不节初二不出亦无所言三上应爻上言苦便是不节若之象三有口便是则嗟若之象不节而嗟本真恳之说以形痛惜之悼声四安五甘自不以三之嗟为咎上苦而悔又谁以三之嗟为咎象故曰又谁咎
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
四居刚柔分节之间固无俟初之出戸亦不待三之有嗟自能安意下受而为泽之止以说上行而承坎之通安节亨之象中正之通在五四以近上承不以徒止为功更以通行为道象故明曰承上道也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
四安已无勉强五甘益进于中二门无所容其出三口无所容其嗟甘由于衷节以其中甘节吉之象往谓通之以节天下节在已甘在已节在天下甘在天下能使坎流合为泽止而无泛溢之险又使泽止通为坎流而无壅阏之虞刚柔分节上下合德人人说而尚之往有尚之象居节尊位而又有节中徳象故曰居位中
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
上以流水之体居泽口之上乃易流之处非能节之处以与嗟若之爻主正应虽欲不节而不可得无四之承故无四之安无五之中故无五之甘苦节之象以贞则凶能止而不能通以悔则亡与不节者为逺贞凶悔亡之象苦节不可贞彖以处人言不可使之有苦才苦于人将必有不堪苦节贞凶爻以自处言不可自以为苦才苦于已亦必有难乆贞凶小人斯滥堑中悔亡君子固穷路上涣风散主爻在四初拯二奔三躬皆以从四节泽止主爻在三四安五甘上苦皆以受三涣之三在二四同功之间上交下交皆以礼曰躬节之四在刚柔分节之间上顺下受皆以道曰安涣五汗险体洽为畅四肢之液节五通险体䟽为放四海之原涣上逖出居功难宠利无非害血恐即涣即险之故节初不出放言易口舌无非乱阶恐即节即险之故此二卦反对互𤼵之义
䷼
中孚豚鱼吉利渉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈孚从爪从子如鸟抱子之象盖中所抱者实有物也〉
中孚二柔在内说主巽主近不相得何以孚惟二得刚说之中惟五得刚巽之中二说而五巽两柔在内遂无不孚两柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化邦豚鱼吉孚主在五如风四以巽鱼之体杂震撰动与三俱动于五下惟五意所向先风为应孚如是更有何失豚鱼吉之象利渉大川四几望巽顺之木三得敌震荡之川三以大川之体杂更撰止与四俱止于五下风波既夷木川两虚惟五所舟何渉不利利涉大川之象五二皆有刚中之贞二贞已顺乎人五贞更应乎天人有其贞无不利矣是为中孚之利贞姤初象鱼又象豕二物中孚豚鱼一物豚鱼生大泽中毎作随风为向舟人称为风信风之南北未形鱼之向悖先应人之有信岂其反出豚鱼下彖故明曰豚鱼吉信及豚鱼风泽相遭起风作浪皆心之敌风恬浪静木为顺木川为澄川此人心寂感一致之虚体又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乘木舟虚下说人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚如是成矣贞矣彖故明曰中孚以利贞乃应乎天
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
坎流水风行其上散而流涣之象泽止水其上有风寂而感虚而通中孚之象君子以议狱缓死狱与死兑秋之肃杀议与缓巽风之长养狱曰议求入中之出而况其未入死曰缓求死中之生而况其未死心术隠㣲中绝无一毫杀根即对狱死之人盎然生意之流形此所以为泽上之风而为君子之中孚
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也〈燕𤣥鸟也杜秋燕已如客〉
虞屯山虞中孚泽虞一名固泽鸟时常在泽象主守之官中孚两柔在内成敌下和二上挛五然后孚初四应爻有应无敌四以巽来初以说应只守其在初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春𤣥鸟至仲秋𤣥鸟归五化邦之主初归燕之时初承二应四二鸣亦鸣四上亦上岂曰无他但惟挛五实不飏去有他不燕之象说志在初非如三四之有变动必待化而后孚象故特明其未变
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也〈鹤阳鸟而游于阴禀金气依火精以生十二时鸣禽经鹤为露禽八月白露降鹤即鸣而相警和胡卧切好如字爵依人鸟亦属阳一名家賔知更冯云燕爵皆飞鸟象靡文彼切披靡也顺也〉
鹤阳鸟性爱阴感秋而鸣其鸣中律二泽之中阴之位当正秋时动说意于成物之候撰善鸣于阴泽之中鸣鹤在阴之象二鸣三四两爻一体震动上下赓鸣其子和之之象好爵谓五二五合中无分吾我故好爵在五而谓之我靡如从风而靡之靡五入人如风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上巽相随顺入于五中说之至更入之深何得如之我有好爵吾与尔靡之之象三中心原愿上应四中心原愿下入二为鸣随叩随动随触随𤼵不期其和而自无不和象故明曰中心愿
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
四柔巽主爻三柔说主爻以柔遇柔近不相得得敌之象中爻杂撰震艮震行则进而上艮止又退而却或鼓或罢之象中心无主兑口无常震行则惧而泣艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敌如是何以挛五而成孚皆以位不中正说与巽不相当致此象故明位不当
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也〈绝古作𢇍从系从刀从卩从色非〉
月无光受日为光阴匪孚从阳为孚四阴魄之体见于兑明已生于西撰为震遂将出于东几与刚中之五对望得来月几望之象四三以类相持如马相匹四已几于望五宁又复与类行四巽顺而下入三说应而上行马匹亡之象如是安有不孚于五之咎两柔以类为匹类先从四而绝敌必自三而解有不上五而成孚无之象故明绝类上也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
三四在内成敌五二以中为孚柔说未孚刚说而和鸣以动则孚柔巽未孚刚巽而笃实以止则孚刚中交孚上维下系若固结之而不可解是为有孚挛如而化成一邦人得寡过之象刚巽中正之位在五五巽二说正为相当二柔在内安得不孚象故明位正当
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也凡鸟羽髙飞皆曰翰巽为鸡鸡鸣必振动其羽故记以鸡为翰音上以巽鸡之体居天爻之上翰音登于天之象二鸣暗于内刚得中之呜与三四聫为一体而成动有倡必和之鸣上音的于外刚不得中之鸣与三四不克聫为一体而成动虽倡无和之音二即在阴无御于逺上即登天无应于迩以此为贞上无以入三三无以应上必失之道贞凶之象子和之鸣夜半之雷声有通于无声者在登天之音外飏之风声纵髙逺有闻徒声耳且恐如风散之不崇朝象故明曰何可长
䷽
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
小过亨彖明小者过而亨以柔小言如二之遇妣遇臣如五之弋穴是以亨以刚大言处三而为之防处四而为之遇与时偕行不失其正是以利贞可小事以二五得中不可大事以三四失位不中二刚鸟身四柔鸟翼飞兼震鸣飞鸟遗之音之象遗音谓何上两柔乘于刚上为逆下两柔承于刚下为顺以刚大两爻言不宜为四之上动但宜为三之下止以柔小四爻言不宜为五上之上逆但宜为二初之下顺皆不宜上宜下之象如是小不逆大而顺于大而大不失其为大柔不逆刚而顺于刚而刚不失其为刚是以大吉
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
雷在天上雷声震动于天上为大壮山上有雷雷声震动于山上为小过行丧用皆艮躬之所不能无恭哀俭出于迅𤼵之动机而非有所矫为雷过恭过哀过俭出于笃实之真心而自不能已为山上之雷是为君子之小过
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
小过有飞鸟之象宜下而顺首在初止而无飞亦首在初初四应爻四动初飞起为飞鸟有不胜其越分陵上侵阳犯刚之状飞鸟以凶之象凡师能左右之曰以初飞三四将为所以不以者也刚大失位不中小以大大不可如何柔以刚刚不可如何象故明不可如何
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
三四以刚大尊居二上三如父故四称祖二以止撰巽顺乎三四之下对祖称妣对君称臣就二之不宜上而言四不中二中二中胜过四之不中谓之过祖以二之中撰四之不中谓之遇妣是为过而弗过之象就二之宜下而言三刚二柔谓之不及其君以二顺三谓之遇其臣又为过而弗过之象二柔得中有此二义是以无咎全卦是过二止三下独象不及为人臣子而有过君之心便是乱贼之萌初以上戕皆所必至象特明臣不可过严矣
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也〈防符方切堤也〉
三下体止主弗过言二不及君虽称弗过亦当定主二上如山之峙而有防防则下三爻一体俱止二臣无失初鸟何飞初不为飞上亦将不独飞如失其止主合五撰兑唯喏于中为从外杀为戕止失于内动毁于外离之之凶恐不独在上且及于三或戕之凶之象象言凶而谓之如何初不可如何大无如小何三如何小如大何也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四皆称弗过三于二特止君臣之分为防之四于二仅聫祖妣之交为遇之四之无咎亦以此矣四如下无遇而上有往上三爻一体俱动五穴无弋上鸟迅飞上既为飞初亦安能不飞以之凶遂不可如何往厉必戒之象虽勿为往而惟有遇然过祖之妣终非妇顺之正永以为贞贞非所贞如之何其可用勿用永贞之象必戒勿用震体迅决亦兑口在前若为教示之辞三四皆失位而四更在五下象故特明其位不当三防四遇亦皆宜下三从或戕四往必戒亦皆不宜上大过二得初老夫女妻无不利五得上老妇士夫可丑小过四二之遇祖则老夫妣则老妇矧又为过祖之妣岂夫妇可𢘆之正象故明终不可长
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
五系小畜之彖辞五上三四之上亦欲畜三四而成雨然五虽有倡三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象震本东方撰兑则西五既自我于西郊焉能震出于东方惟如二巽艮山之下安止无飞为在穴二下称臣五上称公五二合明臣分君祖三四剡木为矢巽绳为系以中相取去其如五之上动就其如二之下止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上五弋取在穴宜下而下已上之过犹庶乎可救已亢则无及矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
五已上上更亢并无遇妣遇臣之遇但有过祖及君之过弗遇过之之象初上合而飞飞之初以凶四动或可乘以人飞之极离之三止实难撼自离艮东北如穷寒极冬飞鸟于其时或为厉风飘举上飞而不得下则肌骨霎时冻裂毛羽顷刻纷坠是为羽化上成亢动于巽风兑毁之上飞鸟离之之象凶是谓灾眚是指上所为谓若兑口以言相谓言如上所为能逃乎天灾不能不离乎人眚能免乎人眚不能不离乎天灾一切凶家害国更不待言像象圣人所以警小人过亢之凶至矣惟大亦有亢时然但言悔不言凶言灾不言眚大亢总不失正小亢则固无所不至也中孚两柔不相得而刚得中匪得中之刚弗孚小过两刚皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚两柔四为正三不当以三乘二上小过两刚三为正四不当以四处五下中孚二五能孚三四之柔初自孚有馀上孚人不足小过二五亦顺三四之刚初始于以人上终于自离中孚孚中不孚外小过宜下不宜上中孚有五之挛一邦成化小过无三之防如水去堤大小刚柔内外賔主之辨审矣
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既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也济取渡险险在明内险未出明未全如渡水未竟曰未济险在明外险已出明已全如渡水已竟曰既济既济亨小卦有小大离柔主二称小坎刚主五称大五以刚大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小是以言亨言小五刚正位当于上二柔正位当于下五二正一卦皆正是以利贞又原初论既进则柔中日明日进向明为治初吉之象要终论既以柔乘五曰暗日止背明即暗反治即乱终乱之象夫子𤼵彖究所终乱之故独以其止坎离之交水火之际离固曰丽而无止坎亦水流而无止何独既终为止为以阴柔居济终阳刚以动为常无止阴柔以静为常有止履既运有既心安既终忘既初上坎不为流水为止水矣一为止水于火不相济而相息明不上行险且下陷济道遂穷恶得无乱既未济皆取象于济水水故初终皆称濡既初为上坎所濡未初自濡既终自濡未终仍为下坎所濡
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸水以气交相为济既济之象君子以思患而豫防之方得其相济之用即思其相射之患思患思水上火下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之灭火
初九曵其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也〈曳馀制切〉离三爻皆拯坎三爻之险而济之坎为轮为狐坎重而下初以车言亦轮以狐言上首初尾坎轮不饰于中而亘于初曳象尾在重坎之底濡象劈初曳轮濡尾济险之功何在然既初已是到岸曳则义能图始离性炎濡又义能首克不言既而义无不济是为济初之义之无咎
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也〈七日义见震卦〉
二五以既而定以二承五如家人六二一无攸遂深明顺道称妇茀妇车前蔽设则行二方丽三为茀五复合三为离象丧丧则二无所丽以行若宜逐然自三一有鬼方之伐二五遂成重明之治五如归坎受成二原丽三有茀何丧非得勿逐七日得之象二之即丧即得其丧也若推三毂以进之于五其得也惟受五成而无丧之功妇如是中道之用无以加象故明曰以中道
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
三言髙宗二丧茀而无逐柔中之明不显于二髙世之功遂成于三三五同功归五入而受福向三出而戡乱上濡首济终独出重明之外人道不存象逺夷之国为鬼方三恶其终乱合甲胃戈兵以出征髙宗伐鬼方之象历三爻而戡定其乱三年克之之象离明常为君子坎险常为小人鬼方既克上下合为重明小人若为逺去小人勿用之象象言惫伐鬼方而以三年计兵力岂不困乏而以明去暗主于必克此所以为困勉之成功此所以为髙宗乾坤之后经历六险而后人道全既未之终震伐二险而后鬼方克不伐不可望其克不克不可名为人明陷之间人鬼之闗匪直君子小人之判而已学易者欲安于一日不济得乎
六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也〈𦈡锡俞切袽女居切〉
既济三四与五合而撰离皆南面向明之位三四又水火之交故合三四以明君道三刚正位当如戡乱用武之时利用大作四柔正位当如守成右文之世莫先谨守𦈡缯袽缊离之文𦈡之衣坎之质衣之袽方以𦈡为衣衣中必有袽处文明之日预隠伏之忧自朝至昃惟恐开坎水罅隙之渗漏致离明有滔天之没溺𦈡有衣袽终日戒之象象曰有所疑刚柔位当正也以柔乘刚疑矣縁水火之性不相射四如不戒便要决水灭火以陷灭明夫安可以不戒既济五二定而无为三四交以成济三所应者上险非有三年之伐不成平险之功四所应者初明非有终日之戒不显向明之治故从五视之时在三为东邻杀牛时在四为西邻禴祭三四既其济之功二勿逐五受福皆此
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
三伐四戒济道已备五何为哉惟在酌三四之时以用二之中五二位南北之中三属阳属左象东邻其体牛撰以坎血三年之伐杀牛之祭也四属阴属右象西邻其体水撰以文明终日之戒用禴之祭也出三入五出离入坎已收髙宗之功再杀东邻之牛非其时矣故不如谨衣袽戒终日利用西邻之禴祭五禴祭实而有二之虚二丧茀虚以成五之实实在五渊㣲宥密矢享亲享帝之诚二以文明虚而助之虚在二明光上下皆至治馨香之庆五以精意实而收之实受其福之象象言时天时𤼵用在离在东敛藏在坎在西五归坎正当西邻之时言吉大来五大二小合二小之吉为五大之吉是以谓之大来小亨在二大来在五终乱永无患矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
上为济首何以又濡以其出于五外无复撰为离明到底终于坎险初为尾而濡首在上身犹不没上为首而濡则尾未有不濡全身没溺济功尽丧皆此故厉象言何可乆示人思其可乆虑其所终深矣
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未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
既未济皆以济坎中一刚为主济险皆以离柔为主既二得中重之而上则皆明五险遂无不济故主二言亨未五得中重之而下亦皆明二险亦可望济故主五言亨二当未济之时居下坎之中有五得中之柔在上时虽未济而刚柔之正应自在但俟其在五勿失其在上是为未济之亨亨不在二汔济在初与三是为小狐凡济渡处水边常浅水中常深初三虽坎边以居重坎下与坎中无异今初以与四有应视为浅涸水濵而急于济三以与上有应视为浅涸水濵而急于济不知二且曳轮初三何自遂能越二而出坎之中此小狐不量浅深而妄涉水之济耳小狐汔济之象凡狐渉水必掲其尾既狐之为尾也刚濡犹无病未狐之为尾也柔从初无濡终之济否且未可量从初有濡不待要终而已知其终之不续矣是为濡其尾无攸利之象彖明虽不当位刚柔应正言二之所以亨不同小狐汔济之见略与困二不失其所亨曰其惟君子而非小人之可与同义
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方〈全氏曰水火之体不易水火之气相交水行而火不济则水汽淫而为潦火行而水不济则火气亢而为旱是以道并行而不相悖者言各一其行而济之以气也〉
火在水上火炎上水润下上下不相为用未济之象火水本一气升而上炎曰火降而下润曰水遂判为二物凡物之辨咸若是君子以未济慎为之辨火行居南水行居北南北异方方有定居凡方之居咸若是君子以未济慎为之居
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
既初濡尾原是离体如将近岸而濡且以刚决不为陷故无咎未初濡尾原是坎体如方涉渊而濡且以柔难于不陷故吝象言亦不知极初所极者承二应四至上为止二方曳轮四且震伐又何能以至之于上故无所极亦之为言始如是终可知甚言不能续终之辞
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
初濡尾三征凶皆小狐汔济之见二量时度力倒曳其轮以俟五有孚则进匪孚不进以曳为贞以贞则吉既之下三爻皆所以济上三爻未之下三爻皆待济于上三爻刚中在二柔中在五以正相应应然后行象故明曰中以行正
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也全卦未济独言于三二既曳轮三复乘之二且不驾三何可征处三而征甚于初吝陷之又陷直堕深渊之底未济征凶之象能起而涉承四应上明之又明诞登大国之岸利渉大川之象三有大川之渉二轮可以无曳四有大国之赏五光亦无不孚略与既济三四之义同未济以济二为主惟三乘二象故特明其不当既三有伐以伐上险四终曰自戒其为险无待初伐此初轮所以可曳未四有伐以伐初险三利涉以自出险无待上伐此上酒所以可饮人不幸而有陷可以审所自处矣
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也〈赏书两切赏之言尚尚其功也〉
未之四即既之三首处坎上而贞二与之为同车三承之以利涉险在人自无所溺于已明在已且可以拯乎人贞吉悔亡之象初濡尾坎底独出重明之外人道不存象鬼方四刚不如既三之位当匪震恐不免自居重险中其何以伐初贞而能震历重险而为之震出以震为用用震以伐震伐三年威伏在初受成在五合上下而胥耀之于光明正明之功归于五四匪以为功重明之国开于四五若有懋赏三年有赏于大国之象以明撤暗之志至四方行象故曰志行
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也〈吴氏曰日中为光朝日为晖散晖及物为光敛光在体为晖日中之日夜间之燎其晖散则为光朝日之日向晨之燎其光敛则为晖〉
四贞贞其刚于两柔之间而坎不能濡五贞贞其明于两刚之间而以二为应四吉而悔亡悔有待于亡五吉而无悔悔不待亡而自无君子之光有孚二非五无行五非二无孚虚五之中以孚二之中在二为倒曳之轮在五为后车之载由是而张饮酒之筵由是而赏震伐之功合孚于五而成君子之光是谓君子之光之有孚故贞既吉而孚又吉日中为光朝日为晖晖光相为体用五孚二实以为光二敛五光以成晖吉不独在五亦在二而未之望既皆此象故曰其晖吉
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也〈节卦之外小象言节者四家人之三失家节蹇五以中节鼎上刚柔节未济上亦不知节〉
既之功莫髙于三初曳轮濡尾若俟三之必克而进未之功莫震于四上有孚饮酒若喜四之有赏而饮四震如有馀惧上饮如为合欢四震必济之兵上饮终济之觞有孚于饮酒无咎之象但三刚皆失位而上为之首有如以饮为是遂忘四震则未济之大川不在三之征且在上之饮三征于坎固未出上饮于坎又有入初濡尚为尾之濡上饮且为首之濡何以辨初濡之为非而上濡之为是何以辨三征之为非而上饮之为是即于君子之光无不孚得之四失之上非五之所是濡其首有孚失是之象象言亦不知节亦之为言因初不知极之辞初知极极上乃既其济上知节节五斯归于中既未三四皆取象于伐鬼方无论气质偏驳通身蔽塞为鬼方以身言但有一隙明所不通处以家国天下言但有一隅明所不通处如既之上未之初通卦重得离明而此独仍为坎暗故特谓之鬼方三年克之三年有赏或从上伐或从下伐战必胜攻必取方是出坎而既其济鬼方无伐神州陆沈相率而堕于鬼幽鬼躁之归使髙宗赫濯声灵遂湮于后世哀哉
像象管见卷四下
<经部,易类,像象管见>