卷六 像象管见 卷七 卷八

  钦定四库全书
  像象管见卷七
  明 钱一本 撰
  说卦传
  昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命赞发明之也蓍数即河图之数故从此推出蓍法河图中五为生数之本参天两地以中五为言倚数一三五天数三而参之倚天而起二四地数二而两之倚地而起张敬夫曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作惟其不知义命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者作也
  蓍神策即筮法干凿度曰垂皇策者牺史轩辕出御乃获神策昔者圣人作易有蓍有数有卦有爻其足以尽易乎其不足以尽易乎夫易圣人义命之奥也圣人通乎神明之徳而成位天地之中阴阳合徳而刚柔有体是故易之蓍数卦爻所由作焉筮蓍以求易易非徒蓍也有所以生蓍者圣人盖有神明之幽赞者在焉极数以求易易非徒数也有所以倚数者圣人盖有天地之参两者在焉画卦以求易易非徒卦也有所以立卦者圣人盖有阴阳之变之洞观者在焉效爻以求易易非徒爻也有所以生爻者圣人盖有刚柔之发挥者在焉无圣人之幽赞而以言蓍非蓍也无圣人之参两而以言数非数也无圣人之观变发挥而以言卦言爻非卦非爻也蓍生于神明数倚于天地卦立于阴阳爻生于刚柔得之幽赞参两之深本之变化发挥之妙蓍数卦爻之间率由之莫非道固有之莫非徳孰有不极其和且顺也既和且顺纎悉细微无之非义孰有不得其理也自天而命之自人而成之性命之理何者犹有所未穷也穷之斯无不尽圣人所以尽其性也尽之斯无不至圣人所以至于命也徒以蓍数卦爻而已者蓍数卦爻之易非圣人理义至命之易蓍数卦爻之占非圣人以易教人教人占易之学也
  昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
  性命之理在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命便是顺性命之理今人多是逆是以性日凿而不可以语于尽命日舛而不可以语于至圣人有忧之故作易以教人之有所顺而无所逆天道有阴阳吾以阳生万物以阴成万物顺乎天而不逆天道自我而立也性命之理之顺也地道有刚柔吾以其刚为刚克以其柔为柔克顺乎地而不逆地道自我而立也性命之理之顺也人道有仁义吾之以仁育也天之阳也地之刚也吾之以义正也天之阴也地之柔也顺乎人而不逆人道自我而立也性命之理之顺也天地人之道谓之三才之道三画之卦三才之象六画之卦两其三才之象兼三才而两之上要立得一个天道中要立得一个人道下要立得一个地道立得天道地道固是立得人道而人道仍要从中有立立得人道固是立得天道地道而天道仍要从上有立地道仍要从下有立易之六画而成卦也合之有以尽三才之道之大者也此吾性命之理之统体无不顺也卦之六画一画一位一画而分天之阳用地之刚成人之仁一画而分天之阴用地之柔成人之义易之六位而成章也析之有以极三才之道之精者也此吾性命之理之精微无不顺也夫圣人言性命其曰穷理尽性以至于命明其合其曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义明其分分阴分阳迭用刚柔阳体而阴用刚体而柔用仁体而义用体用不可判然分为两截此性命之理所以为合一也分阳用刚以成仁分阴用柔以成义体用不可混为一途此又性命之理所以为各正也今人不知性命之学何由而得顺性命之理
  天地定位山泽通气雷风相薄薄补各切音与博同一曰气往迫之为薄亏毁曰食水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也数所矩切音与暑同杨氏曰画自下而上图自右而左皆谓之逆如邵子朱子之说一半顺一半逆全氏曰以蓍数明之初揲分阴阳于左右得三十二次揲得十六三揲得八四揲得四五揲得二六爻备则二分而归于一自六十四而约归于一亦逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之朱子曰射音石犯也是不相害音亦与斁同是相为用而不相厌二义皆通音石是顾叔时曰天地定位易首乾坤也山泽通气雷风相薄中咸恒也水火不相射上经终坎离下经终既未济也
  易有太极一生二二生四四生八八相错而六十四以八卦相错言之八是体六十四是用就八卦明之天地定位是体六子是用六子皆乾坤之变乾坤有六子就是八卦相错了故自乾坤相错于上爻而有艮兑山脉流于泽为泉为水泽气升于山为云为雨曰山泽通气自乾坤相错于下爻而有震巽雷奋地与风俱奋风行天与雷俱行曰雷风相薄自乾坤相错于中爻而有坎离离火坎水上炎下润不相侵害曰水火不相射天地定位为体山泽通气雷风相薄水火不相射为用定位者二无往来相错者八有往来往为六十四来为八往为八来为二二来为一往顺数来逆数易逆数也干逆坤为震动为坎陷为艮止坤逆干为巽入为离丽为兑说雷动风散雨润日晅艮止兑说莫非干之君而坤之藏皆逆数也以数言谓之逆以理言谓之穷今人上水亦谓之逆流矧易之为书全是教人穷性命之理由形而下之器达形而上之道以开物成务于方来谓为逆数不亦宜乎
  帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤姚仁夫曰致役乎坤言地能役已以养万物而不自以为也如母之养子亦是为子致役致毕其力之谓能兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮程子曰以主宰谓之帝邵子曰太极不变夫变者阴阳也帝言主宰则不变而出者谓阴阳从此变动而出也太极初分阳始于震阴始于巽出则必齐齐毕达之谓洁新鲜之义
  天地定位章皇羲所画八卦俱相对待可以南北竖列为序亦可以东西横列为序原无方位之分帝出乎震章遂有方位之分卦之徳方以知地有四正四隅才合到地上即乾坤亦与六子并列各主宰乎一方自然之序便如此圣人非以己意为之安排也或因天地定位章而规八卦为圆曰此为先天图此为伏羲易因帝出乎震章而矩八卦为方曰此为后天图此为文王易殊未然须知先后无二天卦位无二方羲文相授守一道至谓文王更定伏羲卦图尤谬帝出乎震帝由震而后出匪震不出震便是东方动出万物之一个大主宰万物出乎震物物皆有一震以为之主宰这八卦乃是方位上八个大主宰天时之所以为天时其主宰之有定分亦如此
  神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也程可久曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合孔仲达曰水火不相射而又曰相逮既不相入又不相及则无成物之功雷风相薄而又曰不相悖相薄而相悖亦无成物之功惟不相射又相逮相薄又不相悖山泽虽相悬而能通气此所以为神戴师愈曰坎干水也气也一阳中陷于二阴为坎坎以气潜行万物之中为受命之根本故曰莫润乎水兑坤水也形也一阴上彻于二阳为兑兑以形普施万物之上为发生之利泽故曰莫说乎泽汉上朱氏曰妙万物而为言者物物自妙也
  帝宰万物物物有宰神妙万物物物自妙雷以动万物风以挠万物火以燥万物泽以说万物水以润万物艮以终始乎万物即六子言神言妙而不言乾坤六子皆乾坤妙用之神也
  乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
  乾健也震动坎陷艮止皆健之为坤顺也巽入离丽兑说皆顺之为是故健动而顺入健陷而顺丽健止而顺说主之者之谓帝妙之者之谓神
  干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
  马性健牛性顺龙性动鸡性入豕性陷雉性丽狗性止羊性说人而失其健顺之性则马牛之不如失其所止而不得其说则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉
  干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
  乾首㑹诸阳坤腹藏诸阴震阳动于下为足巽阴垂于下为股坎耳之轮内陷离目之睛外附艮阳止于上为手兑阴拆于上为口圣人固以人身取象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯㑹有毙坏时何足为贵须要体认得干为我之首我如不能自强不息而𫖯屈于物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚徳载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常徳行习教事而天聪以为聪是无耳者也离为我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朵頥之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎
  乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女中直众切柴氏中行曰人但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳全氏曰乾坤三索而生六子易于爻之象言龙于爻之交言索索者两物相比奇偶相求龙之类蜿蜒而舒交之则索故爻取其交取其索也
  干父坤母人人皆有一个大乾坤人人称父而可以父天下人人称母而可以母天下孟子曰人病不求求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不索遂无艮兑六子亡而父母或几乎毁矣是故乾道成男成其为长男之震中男之坎少男之艮者也坤道成女成其为长女之巽中女之离少女之兑者也岂但成其男女之形已哉
  乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果龚氏曰八卦类万物之情其情不可胜言触类而长之干为君则坤为臣干为圜则坤为方巽为曲直则离为锐坤为吝啬为均则干为施为平干为寒则巽为暑坤为凉艮为温俱不言可推
  干纯阳为天运转无端为圜尊而居上为君万物资之以始为父象义自明玉徳粹不杂金纯刚能变寒位西北冰寒之凝玉润金精寒冽冰洁半㸃瑕疵半毫炎热沾染不上其刚健之至乎纯阳而定位于南为大赤纯阳而健为马健最调徳莫尚者为良健最久智莫尚者为老健最坚峻骨莫尚者为瘠健最威猛力莫尚者为驳圜而在上生生不已为木果
  坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
  地南北曰经东西曰纬中平广而旁有边幅为布干生之坤化之化生物而为熟物为釡翕而不施为吝啬辟而不偏为均顺而多孕为子母牛方而厚载为大舆奇为质故偶为文奇为寡故偶为众干圜而倚坤方而直故为柄地之土色有五干南故正色为赤坤北故正色为黑
  震为雷为龙为𤣥黄为旉旉华之通名华蒂下连而上分为旉俞氏曰阳止于终则结为果实阳动于初则发为华蕊为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇集注萑实荻苇虚芦苍深青色筤谓色之美竹之筠也其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜邓氏曰震巽独以究言刚柔之始
  雷震本象得干初爻为龙震东方其宿有角有尾谓之苍龙亦龙象乾坤始交兼有天地之色为𤣥黄一云干色赤坤色黑赤黑相杂为𤣥黄阳气始施为旉阳辟乎阴二偶开通前无壅塞为大涂尊于坎艮为长子阳静而阴躁一阳上进而决二阴为决躁𤣥黄杂而成苍下苞上茂本实干虚为苍筤竹为萑苇或曰苍筤㓜竹其于马也为善鸣阳之动为馵足馵系也马性好动前足躁而后足系为馵又后左足白为馵为作足双足并举皆下画之阳之象为的颡额有白颠如射者之的上画之虚之象其于稼也为反生稼诸谷之类其始必根于土继为谷实必又反而生于土为反生其究为健而成干为蕃育鲜明而极其盛长之不可量
  巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦臭二音许救切音与齅同尺救切气之总名吴㓜清曰凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色陆徳明寡本作宣黒白杂为宣髪
  巽入物之善入者莫如木气之善入者莫如风故为木为风木曰曲直紏木之曲而取直为绳直引绳之直以制木为工震阳于色为青巽阴于色为白风行为长木升为髙一阴盘旋于二阳之下阴性多疑为进退为不果一阴内郁二阳外逹为臭阴少而血不升为寡髪阳多而气上盛为广颡离以柔居中为目之正反离中爻于下目睛不正为多白眼阳为主为近义阴为主为近利谋利者必于市故言利市市三倍犹诗言贾三倍近利之至也三画皆变为震故其究为躁卦或曰震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之象
  坎为水为沟渎为隠伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
  水内明坎阳在内为水行水曰沟停水曰渎阳为水二阴夹之为沟渎阳匿阴中为隠伏陷而能制为矫𫐓矫者矫曲使直𫐓者𫐓直使曲激射运行为弓为轮陷而成险为加忧心耳皆以虚为体坎中实为病为痛离火为气坎水为血得干中画之阳为赤设为血卦秉为赤心人之贯天日而质神明有此而已中刚为美脊为亟心上柔为下首不昻下柔为薄蹄不厚陷则失健又为曳皆于马之象坤舆平易坎舆行险又坎水乃舟楫之利非车舆之利故为多眚通水之性月水之精盗因隠伏刚在中故于木为坚多心
  离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干干古寒切卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
  离丽火丽于木日丽于天电丽乎云故为火为日为电甲胄外坚戈兵上锐皆外刚上炎之象坤为腹离中虚为大腹坎水湿离火燥为乾卦鳖蟹蠃蚌龟皆外刚内柔之象科空中虚外干科上槁之象
  艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说黔箝同
  艮止而不动为山震阳开通二阴为大涂艮阳小而上穷如髙山之上成蹊非平地之大涂为径路小石上实下虚为门阙纯干为木果艮一刚在上为木实之果二柔在下为草实之蓏震旉草木之始艮果蓏草木之终阍止人之入寺止人之出为阍寺因门阙为指因手以阳止于外者狗以阴止于内者䑕刚止于上其于兽畜已无行健之功但有啮噬之象为黔喙之属巽曲直干阳根阴为木全材坎阳内为坚多心离中阴而虚为科上槁艮阳上为坚多节
  兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊易诠离乾卦可见坎之为湿坎血卦可见离之为气巽为臭可见震之为声干为君可见坤之为臣为圜可见坤之为方坤吝啬可见干之为施为舆可见干之为盖兑毁折可见艮为坚韧为附决可见艮为附剥学者能推类以及其馀庶几哉尽天下之赜矣
  坎上下俱虚为阳水兑上虚下实为阴水故有以壅于地者为泽亦有以降于天零于夜者为泽兑说体通乎幽以言说神为巫交乎显以言说人为口舌金气始杀条枯实落物成则上柔者必折为毁折阴依于阳为附二阳下而一阴上则外附者必决为附决其于地也为刚卤卤咸土东方曰斥西方曰卤或曰刚卤西方产金产盐之地阳在下为刚刚者出金阴在上为卤卤者出盐或曰地之卤者无不润水润藏于中泽润见于外然不能生物以润气在外也少女从姊为妾内狠外说为羊













  像象管见卷七