僧伽罗刹所集经/卷上 中华文库

苻秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

僧伽罗刹者，须赖国人也。佛去世后七百年生此国，出家学道，游教诸邦至揵陀越土，甄陀罽腻王师焉，高明绝世多所述作，此土《修行大道地经》其所集也。又著此经宪章世尊，自始成道迄于沦虚，行无巨细必因事而演，游化夏坐莫不曲备，虽《普曜》、《本行》、《度世》诸经载佛起居至谓为密，今览斯经所悟复多矣。传其将终，“我若立根得力大士诚不虚者，立斯树下手援其叶而弃此身，使那罗延力大象之势，无能移余如毛发也，正使就耶维者当不燋此叶。”言然之后便即立终。罽腻王自临而不能动，遂以巨絙象挽未始能摇，即就耶维炎叶不伤。寻升兜术，与弥勒大士高谈彼宫，将补佛处贤劫第八。以建元二十年，罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安，武威太守赵文业请令出焉。佛念为译，慧嵩笔受，正值慕容作难于近郊，然译出不襄，余与法和对检定之，十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷，《增一阿含》四十六卷，伐鼓击柝之中，而出斯一百馀卷，穷通不改其恬，讵非先师之故迹乎？

◎僧伽罗刹比丘所集佛行首

尔时菩萨始行时，愍世间故，发趣于道；彼出家故，行忍；不相应故，心三昧；断无知故，行金刚智慧；除舍调戏行真谛故，除弃意垢；为直行故，为苦行；慈孝父母故，心坚牢固不舍誓愿；离欲故，为闻饶已念报恩；求解脱故，著袈裟；欲应息住林间故，不观行者；求知亲故，知己身缚；口行无欺故，一切苦本意无所念，不舍有故。

◎若复菩萨行智慧之时，以所知故名曰智慧，数数于彼行中及诸众生不解深义，长夜劝励分别决了智慧，此深此浅，清净其利，此恶此丑，亲近善知识，彼法不乱，无量无限亦无增损，犹如剑戟所截皆断，彼智慧者亦复如是。现第一义故有共慧明，已意暗闭故开彼见明与共相应，以诸行故根门具足，无怯弱故现其威力，欲断不善财业现其有财业，以珍宝不可得故如是现珍宝也。以断命现其寿命，断诸结使故，是力观察远事与彼分别，皆使决了救彼脆命，以彼愁忧故起欢喜之心，息意不起故去离恶法而成就善法。去邪就正，以是之故成其智慧力。以生死故欲断望见至出要处，犹步世间故游一切境界，究竟一切智原使至无为。

   善住不移動，無有生死畏，即逮不還處，消滅三界趣。
   百劫所造行，欲淨眾生類，無有三世想，爾能無悕望。

是菩萨行谛之时，彼名谛者心无有虚妄、言无有二，常娱乐其中，亦无彼此。数数乐彼，寤寐之中未曾调戏亦不妄语。又闻，昔有王，名须陀摩，于王宫生，统领四域法鼓远振，群臣人民无不闻者。生如此有德人，往诣池水浴洗，乘羽宝之车欲出城门。时有婆罗门，颜色端政聪明智慧，欲来乞宝。婆罗门即白王，自称姓名举手乞言。是时王闻乞丐言声便怀欢喜，即报言：“止止尊者！须我还国当相救济。”夫王之法言无有二，即诣彼池浴洗，洗已竟便欲还国。是时有翅飞鬼名羯摩沙波罗，现其恐怖，手执王身。是时彼王即自涕零。是时彼鬼观彼王意：“云何大王何为啼哭有此愁忧之心？”时菩萨报言：“我无有此身想，唯我许婆罗门财宝，以是之故便怀愁忧。”是时彼鬼即报王言：“我未曾闻，此甚奇甚特之事世所希闻，为彼人民故来相试，若今设放王去，当复还不？”时王甚怀喜悦。是时彼鬼身有两翅飞在虚空，观其所说即放使去。是时菩萨还国，欢喜以财与彼婆罗门，实无有虚施，不有悔，有是审谛之言。是时国王即诣彼鬼所，自称姓名，今已到此。是时彼鬼见王形貌即便惊怖，有是实言，王颜色不变。除去瞋怒无杀害意，便作是语：“甚奇甚特，未曾所闻。”说此偈言：

   「我堪飲惡毒，洋銅灌口中，利刀割其體，誰敢害法王？
   宿福生王族，觀德無有比，勇猛實不虛，應相為國主。
   我今當尊敬，從王不復殺，改往修善行，眾生隨所樂。」

是时菩萨行柔和之时，彼心柔和有此名声，言不卒暴，欲求法故常护彼意，未曾起怨恶、不生悕望，口不吐恶言，为愚痴故现其智慧，除心垢故皆悉称名，无有若干吾我想，不随幻。诸佛所拥护，于此获如是德，亦无奸伪，如是之秽皆悉避之，于中得柔和之心，善根本具足，人所爱念，不惜身命，神仙所叹誉。如是柔和观彼善恶之报，彼智功德具足如所说。善本不断贫穷之者，施以金银珍宝除去诸秽。寿十岁时遭遇厄难，所欲自在亦不杀生，善身造业，心所生财、口所传教、行所造业，除去秽恶所覆盖者。尔时诸比丘世间有身已得休息，非己所有悉尽无馀，如是已尽，以是之故当去离染著。前世所造者，彼已尽更不复造，已断根本苦休坏败。如是说已，作是法住于此深妙法中，如手执轮六月不懈，诸佛世尊皆悉觉知皆悉成就。

于是便说偈言：

   「不造諛諂意，覺知邪法業，本亦不造此，當作如是觀。
   勇猛意如海，柔和不麤獷，頭面稽首禮，無著世希有。」

是时菩萨慈孝于父母时，性有报恩恭敬承事，远恶就善随时供给，夙起夜寐瞻父母意无事不办，所约教训未曾违失。有如是柔和之心，以是之故有如是事，心所修行常自观察当办何事？所闻教诫寻即知之，常怀欢喜一切爱敬，念尽知父母之心，常念欲报恩，无粗犷言此无处所。又闻，昔者未成菩萨时为大象王，端正无双，头眼肌毛皆悉端正，观无厌足，耳满充备众象中，长牙瓜方政有娱乐之心，唇齿纯赤头耳满具，形体方圆极大高广犹高山峻，行步庠序七处满足犹青莲花，行步庠序无所挂碍，龙女所生游山泽中色如白雪，便为猎者所获。将彼去时，是时山野树木皆悉屈申，水自涌沸将至所止，与种种甘馔饮食亦不肯食。是时象师在前长跪叉手，白彼象言，便说此偈：

   「我本造善本，降此神象來，何為不肯食？如有怨恨心。」

是时彼神象便答偈言：

   「我母無有目，羸瘦懷愁惱，憶彼不能食，是故願見恕。

“于彼深山中，不食饥渴必当命终，甚痛甚苦毒，各当共别离，以是愁忧亦不能食亦不饮水。无有果蓏与我母者，二人俱当死。”作如是辛酸语已，时猎师便怀欢喜放使去。于彼拘萨罗国，有一止住处隐学士名曰睒施，行十善功德备具，持瓶行取水。是时拘萨罗国王出行游猎，追逐麋鹿，于山中射。著，唤呼：“便忧父母，犹如飞鸟无有两翅，父母年老目盲无所见，今被毒箭俱亦当死，父母修四等心。”便说此偈：

   「惟我父母老，目冥無所覩，父母生子時，欲得蒙其力。
   自覺而覺人，一切同自相，如彼色聲聞，智者自息意。
   最勝愍萌類，皆至彼道場，起者盡滅度，是世最妙義。」

最初发意名菩萨者，有如是众行。消灭无明诸覆盖者，一切无明皆使至有明，无有能除无明者；欲现有明智慧所修行，除其所觉者。如是菩萨观察，是时于众生类而行大慈。愍世间故发趣于道，皆是爱着亦不自任力势；除其所觉者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生为色所缚，为欲爱缚著，无能有解色者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而发大慈。众生为阴怨憎二念相系缚，无有能觉此；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生为苦重担为苦所害，无有能度此苦担者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而发大慈。众生类常怀恐惧，百苦并至无有能除其恐畏者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类遭遇饥馑渴爱无厌，无有能脱此饥馑者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类为因病所逼，一病动百病增，无有能脱此病者；除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类生老病死常自追身而厌患之，无有能脱此生老病死使至无为者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类众事总猥著有常想，无有能除其总猥者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。若众生之类所为事不办，志性荒乱，无有能究竟其事者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类贪著少味经历众苦，无有能脱此苦恼者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类常怀犹豫悕望，远正就邪，无有能断其狐疑者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类有若干见趣，无有能拔此见趣者；除其智者。

如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类尘垢著，不度彼岸，无能得度彼岸者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类三种火盛而为焚烧，无有能脱此法者，亦不能以法雨灭者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类轮转生死无有休息，亦无有能得度彼岸者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类行垢所染著增益生本，无有能脱此生死者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类身处大崄手攀脆绳，无能脱此脆绳者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类犹如桑虫子为行所驱逼，亦无有能脱此使流者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类发趣大生死常怀悕望，亦无能使还止者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类发趣恶道常怀欲行想，无有能安处正道者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类长夜自处幽冥无智之所，由无有能脱此邪道使处正智者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而发大慈。众生之类不照见究竟见贤圣谛，无有能使见贤圣谛者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类长夜处流滞，无有能脱此流滞者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类无有闲静，与种种趣相应，无有能脱此闲静处者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类贪著结使长夜染著，无有能灭此结使者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类遭遇苦难志性荒乱，无有能使至解脱处者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类谓欲为净内盛臭处，无有能脱此爱欲者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类谓欲为乐诸阴苦患，无有能晓第一之义至涅槃者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类著有常想谓不移动，无有能示涅槃之路者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类计吾我想不解法数，无有能分别法者；除其智者。如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。众生之类不得救护厌患于涅槃，犹如大狗常守死尸、驰走东西无有休息，愚痴所为今亦如是，与彼狗无异自无性行，驰走东西不解涅槃义，阴盖所覆不悉观察。菩萨起勇猛意使至彼道。便有是偈：

   「多有眾生類，流轉生死淵，觀此艱難苦，安處至涅槃。
   陰雲所覆蓋，無光處幽冥，智者皆現世，除雲使光出。」

尔时菩萨而行此檀，最初始时兴起法想，甘馔香美饶益众生，随时相应，与第一义相应，心无悕爱味成就充满除去众结，亦无所远离。不逆乞者，施已无变悔之心，皆是曩昔施行功德使彼无结著。为众人荷负重担，皆弃结使，如今日之施，成其所愿，欲使众生所欲皆获。从小已来无种种害意，忍诸种种秽患，施功德渐渐厚，导引人民而作船师，数数不废于施，常好惠施内自清净外现秽相，不达一切者，谓一切众生除去㤭慢无懈惓心。施心遂增，颜色和悦无有怨恨，不自称誉亦不自下，爱乐众生，一切所有皆悉惠施，义所成办。合集人民，数数惠施无变悔心，心意喜悦，叹誉布施果报远彻。以金银珍宝、车璩马瑙、车乘男女城郭皆悉惠施，内无悭嫉。爱彼信施，欲充满彼悕望具足，欲使彼施果皆悉牢固，欲使彼乘船得度，以彼施故具足此义。观察施果捐弃诸结，众生贪著除去使无邪见，除去悭贪，随时生依法雨而雨，是故归命。

   「金銀珍寶施，車璩馬瑙珠，瞻彼無厭足，今禮釋師子。
   象馬及天金，色最為第一，能施和顏色，歸命解脫者。
   車寶為第一，珍寶所瓔珞，顏色皆和悅。
   妻子及男女，金鉢盛滿銀，或盛滿碎金，彼以歡喜施，誰勝毘沙門？
   和悅以自施，如果茂盛好，歡喜而惠施，彼滿三世界。
   男女極端政，婦身及頭目，為世而惠施，誰與此施等？
   檀施無過此，天人所不及，猶如彼上人，意大海無底。」

彼菩萨修行戒时，于彼戒非为无戒，及身口所行、心所起甘露之法，如彼花果拥护其根必生果实于彼而得，皆是人所行。犹如彼士，杀生、不与取、淫逸及诸放恣，菩萨不饮酒，于诸戒智慧皆悉具足，除去非戒。于道场而常三昧，远离犯戒，亦不有杀意，物性皆清净。受彼信施，数数厚味亦无所犯。内无所缺，去不就有亦不敷花，依见不腐败无秽，不造新秽果，所种有新善，眠悟无愁。彼众生色最第一，由彼功德故善香远布。受信施故意常牢固，诸根具足故无所坏败，智慧住不移故无所不坏，缘彼人故有所增益。为彼人故担负苦恼，因善法故有其处所，无愁恼亦无所染，以形貌故有服饰，为彼人故有其财宝，无限无量无有穷尽，从初发意未曾变悔，况复菩萨禁戒成就？于是便说此偈：

   「上下及四方，諸有聞戒香，皆悉等具足，遠欲為最要。
   親近善知識，善者作功德，善色無有比，戒香第一福。
   諸穢悉休息，覺我無有我，最勝後第七，我今當自禮。」

若复菩萨行精进时，然彼心有所缘，心亦无懈惓，出家不可障断，为众生故而出家，不移动故有其力缘，种种众生有其精进，不可胜故有其忍，有所长益故示现于世，有其功德故示现众生。摄其心意故彼意不移动，为船师故得到彼岸，以定故不乱，发意躇步则有所度，以彼众生故成其所愿，欲成道故施象马宝车。是时菩萨，于彼众生有是精进，其有闻精进名者发趣于道，一身之中所作功德不可限量，况复如来无数阿僧祇劫所作功德？端坐道场时降伏外道，经历生死以精进意除去愁忧。

   精進最第一，歸命法王主，於佛善自覺，今歸命無等。
   彼尊為第一，法鼓聲遠布，於覺覺自覺，是故歸無著。

若复菩萨行忍时，无畏无所惧无所染，不观彼果报，有其力势拥护众生常远离恶数。志性刚强自省己过，一切众生皆怀恐怖，使无恐怖示彼戒律，亦为一切众生降伏粗犷，去不善语慈愍众生。彼无量无限依众生语，设有所闻及诸至道迹微妙第一，犹如华果未常不敷华，为风所吹动，山岩处穴采取诸花香味种种色处所福德音响，众生之类皆悉喜闻，犹如蜂王采诸花味以用作蜜，及诸小蜂而作蜜者，及诸泉源处处流溢，及诸那陀园快乐无比。有骂詈所为成办，诸求咒术为彼示惭愧，众生修行道者为厄难者而作救护，名曰忍辱仙人。是时迦蓝浮王往入深山欲猎麋鹿，适入山中见此忍辱仙人便前跪问：“在此深山为求何道？”忍答曰：“求忍。”是时大王不自观察，亦不观察行，欲有所试，即时便作是说：“我今当截汝手脚。”即截彼仙人手脚。复作是问：“汝今为求何道？”是时忍答言：“我求忍辱道。”即时叹誉忍辱之德。是时大王倍怀瞋恚欲伤害其命。是时仙人已截手脚，便作誓愿言：“使我世世勿怀瞋恚亦不有瞋恚。于彼大王解知诸法皆悉虚空。”复有异仙，人往至彼仙人所而作是问：“云何神仙不起瞋恚于彼王耶？”若行此忍辱之时，有此大忍辱之力，当于尔时不起瞋恚之意，观此血色亦不变易。是时护世四天王往诣彼仙人住处，是时提头赖吒头面作礼便作是问：“我今欲杀迦蓝浮王为可尔不？”作是语已，是时仙人默然不对。时第二天王复作是问：“我今当杀彼男女大小及城郭人民皆悉荡尽。”作是语已，是时仙人默然不对。是时毗楼[卄/披]叉王复作是问：“我取彼境界国土所有人民尽取杀之，愿见听许。”是时仙人默然不对。是时毗沙门王复作是问：“我欲取彼境界国土移着他方，愿见听许。”是时仙人欢喜叹誉忍辱之德，便说此偈：

   「截頭目手足，不起怨惡意，所有盡施彼，況當於世間？」

是时护世天王复作是问：“云何仙人欲求何等道？”是时仙人答曰：

   「欲使彼王身，無有惡行報，彼王雖兇暴，憂彼不自憂。」

若菩萨修行三昧时，设入彼三昧有所缘心，未曾忘失亦不放逸，专其一心，若复不殷勤求方便，亦不受诸行，解诸法味不著于法，于彼地中亦无结使。彼三昧之中清净无瑕秽，伏外敌无怯弱，一心解其气味，心无所著，降伏志性未曾懈惓，成其所行。得三昧欢喜根，精进不移念不错乱，一劫所修觉知道品，念猗欢喜勇猛所获，皆依猗智渐渐得欢乐处。然菩萨行于彼三昧行时，起三昧善行，已办三昧善行，若行若住未曾失之。彼以有此行，善法具足，起诸善行，诸所求皆悉现在前。设心有愁忧，渐降伏其意，使不忘失思惟增益增益善。若心放逸，复思惟善法，若心怀愁忧缘缚所系，即能思惟彼解脱善。于己境界威仪悉善，为人演说乱想秽病及馀种三昧，诸功德具足三昧，彼处彼处三昧行报之果实最为善行，犹如青青树木现净解脱，及馀青黄白黑皆随彼三昧来往无所挂碍。欲以三昧力火聚日光无所不照，彼得天眼亦复如是昼夜彻照，亦复得天耳彻听，有如是之力。彼菩萨得是三昧无限无量不可称计，尽由三昧之力，亦由思惟，由不懈怠，由智慧明知卷知舒，亦由悕望三昧，由去离恶相，由逆顺三昧力。如是众想是彼三昧所生，彼彼总持门成三昧，所适之处亦无疲惓，求其方便不坚固三昧故而行三昧，为一切欲故降伏心意，善拥护思惟亦不错乱，随意自在，不说人过，无量无限无有穷尽。于今三昧断诸狐疑，放种种光明，依一切善法；诸结使净，数数习三昧，依一切善法。于是便说此偈：

   「獲此解脫心，三昧無罣礙，新頭趣大海，駛流難可制。
   若意有所欲，心亦不移轉，欲斷境界水，皆是根門行。
   我於百年中，擔負父母行，不充我所願，能報父母恩。
   已得將護彼，指授父母處，能覺知如是，世之所悕有。」

是时菩萨行坚固心时，收摄解脱有如是方便，彼有勇猛意，所为无挂碍，不为人所制，持是故当方便求。昔闻阿兰迦兰起诸禅定，舍彼禅已，更求三耶三佛无上道，便往行南半由旬，中诣彼空闲处作种种苦行，啖果饮水著纯黑皮衣，在树下结加趺坐，或时饮水或时食果蓏或时服气，作如是苦行，于草上卧，或以灰自拥，乐着于彼三宿之中颜色不变易，九日之中礼跪祠火。诸放逸者随彼言教，或时祠天头目渐羸，两臂露现，或翘一足身体偻曲，亦不盗窃以法自乐。于彼苦行求道，亦不饮食，皮骨相连身日日极，身黑面色萎黄，犹如箜篌内无有实，肋脊悉现，形有百变不可观省，少壮之貌永无复有，犹如老象无所任施，坐卧行步而无有力亦不能语，虽复贪命不久在世。当于尔时，天使已至彼所住之处，为设方便，有如是若干变化。

彼为法故，寤寐不失其节，如是求解脱不顾其身，于是便说偈言：

   「設我當融爛，人身分為百，又無瞋恚想，眾生至無異。
   彼意何可貪？苦惱無數變，有計吾我想，眠與死何異？」

是时菩萨多闻之时，所谓闻名者自称扬其德最为第一，息心众人所敬待。志性不乱，所闻能持，闻持具足亦不忘失，观察其义除去㤭慢，有如是之业与智相应，今悉闻知，以智无懈惓，恭敬于师长，所愿自在。若饥虚者起大慈悲，降伏大外道，无所挂碍亦无尘垢，于异刹土现其道行，不为爱欲所染著，起方便意为世人民，欲使解脱。尔时菩萨有如是慈心，一切智所因，皆是方便所起。于是便说此偈：

   「彼聞若干響，其色無有變，牢固不久存，況我今日身？
   最初受此法，有信於世尊，便生大智慧，除去諸結使。」

尔时菩萨行恩之时，识其恩德亦不忘失，便有是智慧，欲报其恩造少功德，永以不忘失亦不永尽，犹如种少谷子终身不忘失。昔者菩萨欲求无上道时，在一闲静之处，有鹦鹉菩萨常处彼树。尔时有风吹彼树木相切磨，磨便有火出，火渐炽盛遂及山岩，诸生青青树木火悉焚烧，有郁烟起，色极自炽亦不时灭，犹如日光尘烟俱起，大小树木皆悉被烧无有遗馀，犹如天地融烂时，须臾之间闻见者皆为恐怖，所焚烧物随时便尽，诸树木皆悉尽。尔时菩萨为鹦鹉身，一夜之中便作是思惟：“犹如飞鸟止此树木，当有返复之心，与彼相应便起恩意，况当我等长夜处其中，亦不能得灭此火？我今政是时。”现其威力往诣大海中，以两翅而取其水，在彼火上而洒其火，或以翅洒或以口洒，东西驰奔。是时有神便说此偈：

   「此火甚熾盛，煙雲不可近，雖有此善心，亦不能得滅。」

是时菩萨鹦鹉语彼天言：

   「我處此山中，未曾失其恩，云何當捨去，使火燒此林？
   今我有此力，意欲滅此火，不空居此山，欲得報其恩。」

尔时树神复作是说：

   「此鳥有恩慈，其色甚端正，此是應人法，世之所希有。」

尔时天神作是思惟，便语彼鹦鹉菩萨言：

   「知汝有恩慈，為汝當滅火，相愍有此心，我當速滅火。
   爾時有大雲，愍彼鸚鵡故，今當滅此火，使彼願獲果。」

况当成等正觉？于是便说此偈：

   「如來在彼時，有此恩慈心，諸有發歡喜，天人所供養。
   以能到彼岸，遠離生老病，篤信已牢固，統攝十方國。」

尔时菩萨著袈裟时，为世人轨则，为众生等变俗就道，此是大幢盖。如是舍国王妻子，出家学道以度诸狐疑。是时菩萨著袈裟时，有如是增益功德，曾闻过去三耶三佛，游在园观花果茂盛欲得出家。于彼园中人民游行，有佛出世观无厌足，人民炽盛，于彼园中无有众音。著袈裟三色清明，耳向解脱声音柔和，寿有限齐一切自归，为一切苦故降伏瞋恚，色如赤铜，尽力喘息烟风起，见色已便作是说：“然与我心相应起此心，是我解脱。”是时护袈裟有众功德，舍彼瑕秽，缘是之故便说此偈：

   「亦不自識名，與彼而相應，亦不善浴洗，降伏故來此，速降伏彼果，割己無所惜，口作善言教，必當自壞敗，雖復作此觀，與我說是義，我當惠施彼，忍此苦惱業。」

已自割己降伏其心，便作是语而说此偈：

   「莫作苦惱患，有如是慳嫉，此果雖復小，惡報無有限。」

尔时菩萨乐闲居静处，于彼园观，清净无众乱亦无众事，行到彼者皆怀恐怖，心所爱乐，曾闻有仙人所居处，极妙无比，广说如上。仙人所住处，彼所有众事皆尽无馀，远此园观去。当于尔时未定阿惟三佛菩萨为兔身，是时兔依仙人住。时兔见仙人下山，便以偈语仙人言：

   「人身處世間，極妙無有比，已得生人間，應處山林園。
   善哉此仙人，善色面親近，無有眾瑕惡，心自能降伏。
   殺害之所起，自知齊限量，能自降伏心，無有境界想。

“已舍境界可食我，为出家故求解脱道，心意决了莫舍甘露，去彼悕望意功德同处山林，有如是三昧意无众乱。已处此山林，当乐此山林，如夜月照明、日照于昼，能仁有恩慈应住此山林。然仙人少壮时，于彼山林中而居住，今年已老，何缘舍此去？”时是仙人便作是语：“自伏其心。”倍复欢喜而作是语：“若仙人去者，谁当乐此住？”菩萨兔便说此偈：

   「我今無此豆，粳米及餘穀，心能自降伏，願住此山林。」

尔时成阿惟三佛遂住于彼，照明于世间，乐彼闲居，以是之故当住彼山林。便说此偈：

   「境界甚庠序，山林行苦業，常樂居閑靜，當自思惟行。
   解脫身功德，心意常和悅，智慧極微妙，當親近山林。」

尔时菩萨有此亲友之心，常怀慈心，自省所生如实所生，如所闻有山林中广说如契经，便作是念：“此山林无有众果，诸法解脱以忍法解脱。”是时菩萨长夜之中有此慈心，诸法解脱，于彼人民无所触娆。于彼端坐思惟不移动，鸟巢顶上，觉知鸟在顶上乳，恒恐怀怖惧卵坠落，身不移动。是时便观察，便舍身而行彼处不动，善殷勤力生，乐摄彼。是时鸟已生翅，已生翅未能飞，终不舍去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖，众生亦未曾为。如是自知，便说此偈：

   「彼能辦此事，故于人中大，亦不觸嬈彼，此德無有上。
   是故彼世尊，最為第一神，故在道場處，功德自備具。」

是时菩萨行悲时，自有力势堪负重担求一处所，一切众生我当度脱之增益功德，于诸苦脱无力者除世愁忧，无救护者为作救护，无悕望者为作悕望，无力势者为作力势。诸疾病者为作医王，为老者示现少壮意，为少者示现有力。曾闻世尊行道之时，无数比丘前后围绕，火焚烧园观时，比丘见大火烟起，各驰走向世尊，或有叹誉世尊者于如来前住。彼诸比丘住如来前观者，于是便说此偈：

   「如我無疇匹，三世功德具，以此至誠語，使惡速休息。」

说是偈已，是火聚火即休息。是时诸比丘叹未曾有，皆是世尊之恩力，欢喜于如来，各各叹说此偈，言未曾有。世尊告曰：“诸比丘在一闲静处，种种境界若干种色，当于尔时我未成于等正觉，尔时我为桎梏罗瞿也。从彼生已来，年少自在，好施于人，求微妙行。当于尔时，褰荼国界人民炽盛土地丰熟，多竹林苇树木高峻，时火所烧极炽盛渐及山泽，有如是之变，广说如契经。尔时有群鸟众，各各产乳，翅羽未生，或有翅始生者，或有堕地者，或有破头尾者，亦不堪任飞，或有饥饿者，见彼火炽盛各欲飞去。我尔时见此火已，亦不护身，无数百千劫功德有如是护心。我尔时于彼清净便发此心，使此众生脱此大患。尔时我便灭此火，火即时灭。我尔时于彼园灭此火行此悲心，况我今日成大悲？今日火当灭。”于是世尊便说此偈：

   「由少之所生，本觀一切變，一切皆悉壞，慈哀於眾生。」

彼火即得灭，火灭未久，以智慧明灭世人火。尔时菩萨为生死故，菩萨欲生时，救济众生观生苦本，曾闻空静山林之中，有乌鹿鸽蛇在彼止。于彼有仙人菩萨，常处其中食果饮水。尔时乌往诣彼仙人所，在一面立，便作是说：“世有何苦？”尔时乌便作是言：“饥为最苦，由何因缘而生此苦？我等各各自当陈说。身体疲极烦炽诸根不定，口不能言耳无所闻，常怀思想，是故饥最为苦。此苦患身火所烧，由此饥馑此病难疗，共相牵连，皆有如是之苦。”是时鹿便作是语：“惊怖为苦，所谓惊怖者，身在独处见猎师常怀惊怖，身心之秽常恐无此身，复畏猎师欲杀害己。此身有何牢？要住无常处驰走东西。此惊怖者由何而生？常有此念：‘彼一切有是行，舍离一切身，我等有此身，常怀惊怖须臾不宁，皆是本所造坏败之苦，有如是惊怖。’以是之故，惊怖为苦。”是时鸽便作是语：“欲最为苦，更乐其中心境界净，思惟所处无脱此欲患。此欲犹如火，亦如脂酥著器，然则炽狂有所说染著其心。欲火亦复如是，染著其心，消尽其形增益诸缚，无数劫为欲惑会合，炽然烧人形体。以是之故，欲最为苦。”时蛇便作是语：“瞋恚最为苦，所谓瞋恚者，便伤害人命，无有尊卑，增诸罪根，身体颜色常变易，动有杀意，颦蹙眼赤牙齿长利人所恶见，摇头动身长息吐毒，身体肌皮纯有瞋恚之火，一切世人皆不喜见，常伏空处，饥亦瞋饱亦瞋，眼视不善，有如是之变，彼犹如火焚烧山泽，此瞋恚火亦复如是。以是故瞋恚为苦。”尔时菩萨甚深之智，思惟此已，便说此偈：

   「一切皆悉苦，親近其顏色，生者必有苦，聽我今所說。
   猶如此大患，苦惱無有限，一切是生根，是故生非真。」

若有必成菩萨道者，流转生死以慈悲喜护愍一切众生，以捷疾之智无所挂碍，有勇猛意修一切智，无懈惓之心，教化无有狐疑，常怀等见，志性牢固不可沮坏，得彼气味不失其志，有力堪任，分别诸法亦不毁漏，彼成大智慧施意解脱无变悔心。一切惠施如湿鞞国王，常修净行未曾懈惓，如摩诃提披王忍力具足，如忍神仙戒不缺漏，如布赖多学士常乐出家颜色和悦。若复于爱敬之中意无染著，如大须达施那王游化世俗，瞿频陀王爱乐于法，如郁多罗摩纳乐闲静之处，为伎乐声响清彻，如善觉菩萨在大众中为师子吼，皆得解脱至泥洹界，诸功德具足必成，于道倍益诸德成菩萨行。于是便说此偈曰：

   「倍無傷害意，菩薩功德淨，已志性牢固，如日放光明。
   愛樂如是法，福田無有穢，愍彼世人民，故說如是業。」

是时菩萨不怀恐怖，从兜术天降神，观有为行无常，心无乱想，常自观察，知所从生处，亦复自知更不受胎。有是真谛，究竟其原，心无染著。降母胎中住彼处所亦无乱想，于彼观犯戒为恶行、持戒为清净，亦无染著。于胎之中无不净行，犹如莲花不染著水。于彼多起道意已，有此智慧，诸天子常卫护，兜术诸天递来宿卫，现淫不净行乐修梵行。自从菩萨降母胎中，夫人之身未曾有秽，菩萨戒行极为清净，心无伤害之意，施行立誓审谛至诚，欲出于家，大尊妙神天子，皆悉扶持胎净无恼。若举足行七步，时怀出家意即观四方，今当向何方便无众苦？香汁浴洗自然有香池，皆是前世功德所致，天雨优钵拘文罗花而供如来，于是便说偈言：

   「無數世勞勤，救彼眾生故，轉輪無有量，天人得安隱。
   諸有天伎樂，皆得歡喜心，香輪在前轉，降伏眾魔怨。」

彼时菩萨从兜术天降神时，梵天众皆悉侍从，若世尊人民天众围绕时，此是第一相。若菩萨从兜术天降神，地为大动。若世尊觉悟，众生尘劳无有杂秽，此初瑞应地为大动。彼众生之类尘劳永不生，最第一乐，是初瑞应。若菩萨从兜术天降神时，有大光明照世间界，是智慧光明相初瑞应，诸幽冥之处皆悉见明，亦是智慧之相。若菩萨初生时举足行七步，此七觉意之瑞应。是时菩萨观察四方时，此是四贤圣谛之瑞应。是时菩萨大笑时，现度人之瑞应。是时菩萨梦见，以此世界为床，须弥山为机，手脚垂四海之外，此是世有常之想，此是甘露法味之瑞应。复梦缇隶迦树生齐，上覆三千世界，此是道场之瑞应，天人所尊敬。梦见众多飞鸟周匝围绕，皆同一色，现众成就之瑞应。梦见虫头黑身白，现优婆塞众成就之瑞应。复梦见山顶上行，现得利不悭之瑞应。于是便说偈曰：

   「瑞應未曾有，彼有大功德，起者必當滅，苦樂之所更。
   見彼皆歡喜，必當有佛出，如日除雲霧，無復有眾塵。」

是时菩萨志性不可回转如所说，如月初出于幽冥处众人所敬，即从座起欲得出家，是时便起此心：“此最后有斯三更乐。”是时菩萨从高床下，尔时亦起是意：“此最是高广之床。”如菩萨出城门时，是时便作是念：“我不得道终不归还。”犹如菩萨解璎珞以授车匿，尔时复作是念：“计此宝衣最是我后所有。”若复菩萨以马授车匿，是时亦作是念：“此是我后所乘马。”是时菩萨右手执刀自剃头发，是时菩萨复作是念：“最是我遗馀须发。”是时菩萨以宝衣贸鹿皮用作袈裟，是时菩萨复作是念：“最是我应所着衣。”若复菩萨在道场坐，是时复作是念：“我不解加趺坐，不逮一切智，不起于座。”于是便说此偈：

   「積德從小起，當獲無量福，猶水渧漸涱，必成大江河。
   觀此若干類，有為行所造，應食甘露味，消滅諸惡毒。」

一切智成等正觉时，观世无常苦空，彼已成等正觉无有众恼，所可因缘成等正觉，起者皆悉归灭，知一切死者与彼生相应皆悉觉知。是时分别眼识，作如是觉知，高下随众生所为、境界所有，智已办无有狐疑，于彼觉知本因缘等，正觉无有边幅。尔时有众智生，觉知有道流布世间，觉知道不可移动，是时尽越一切苦。一一分别境界，若于一劫若百劫若百千劫，意流转不可移动，无染着意亦不乱，智慧无量亦不舍智慧，意善分别游境界里求其方便，果报无量，智慧悉具足，一切无有挂碍。于是便说此偈：

   「覺一切物，亦無有量，來往周旋，無所罣礙，悉覺一切，最勝所觀，除三界苦，當照世間，誰能分別？唯佛能解。欲求微妙，當求如來。如來隨時，與彼相應，所當成就，無有退轉。」

尔时世尊独游无侣亦无有师，功德无量欲训诲众生，于佛法众皆悉成，一智成就成等正觉，最尊微妙无等者，觉知一切尘劳所趣根本，一切皆悉成。

念不移动，以智分别一切法，度以一切结使，微妙最为第一，畅说一切行，故曰一切智。已有一切智，专其一心解一切法，断一切结使，故曰一切灭。除去有无有爱，亦无有伴侣，一切功德智成就。等拥护一切众生，如父母爱子，展转功德力成就，无贪㤭慢故曰最胜，布现八贤圣道而转法轮。

彼喻如影不在日前在暗前，此亦如是，一切结使不与道共相应，是故而转法轮。于是便说此偈：

   「一一功德具，彼不可限量，況色不思議，一切相具足。
   猶如月光明，而照幽冥中，眾寶集于海，釋種德亦爾。」

观诸缘起已，智度十二因缘，尘垢牢固起爱着之智，意驰其心中，或起有漏智造诸苦行而得出要道，知欲灭诸结使故，无有苦乐之想休息之想。智以无我故得增益，智与共相应识身心空，智欲降伏少壮之意，染著其心起依猗智，自省决了灭诸结使，起明慧智欲降伏结使，起伏息智欲度彼岸，故起轻举智自称其身觉。众生以谛挍授起灭尽智，缘彼谛思惟有诸微妙禅，以彼思惟故起度彼岸智，彼心得悕望馀者亦得悕望，悉同其迹，意有所猗而逮智慧四大休止处。思惟与相类，趣到彼岸，得天耳智等度彼境界，同其一行已得等度彼岸，得天鼻智依彼识欲有分别智，知他人心智所念，悉清净有所修行，欲化众生故便得自识宿命智，为彼善色故敷示四大，便得天眼智，心有所觉，观察戒清净，得誓愿智大神仙功德。彼三昧种子所生，度诸三昧界，欲长益彼故，众生欢喜便得究竟智。于是便说此偈：

   「種種人思念，親近現在前，分別種種法，以示大神仙。
   當覺知彼業，以捨諸塵蓋，悉達觀察心，善哉人中上。」

彼如实而无有爱欲，不与彼爱欲相应，亦无瞋恚及杀害之意，亦无愚痴觉知彼病，亦无谀谄常怀柔和，亦不自叹誉，语出善教亦无有想，除去悕望之想，亦无彼此之心，不伤害彼人，自得解脱无所适莫，有慈哀心所为皆悉办。非为无慈心有悲心，无杂秽想亦有护心，欲等度护众生故有空心，禁戒具足有无愿心，智慧润泽有无想心，亦无所染亦无调戏，为世人民不离调戏，避诸恶业而说法教，禁戒成就无所缺漏，三昧成就定不移动，智慧成就皆悉至彼岸，十力具足无能胜者，得四无所畏无怯弱心，独步三界，于大众中而师子吼。于是便说此偈言：

   「猶如此大海，廣博極微妙，十力一切德，智者之所觀。
   猶如此大海，瀾波搖動時，有人立彼岸，不究其功德。」