仪礼图_(四库全书本)/旁通图 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼旁通图〈宫庙门〉　　宋　杨复　撰














　　尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之䆠〈盈之反〉东南隅谓之窔〈一吊反〉东西墙谓之序牖戸之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈〈唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名尔〉又曰柣〈干结反〉谓之阈枨之谓楔〈革鎋反又先结反〉橛谓之𫔶〈鱼列反〉盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛〈巨月反〉也亦谓之𫔶士丧䟽云房户之外由半以南谓之堂士昏䟽云其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之墉士昏尊于室中北墉下是也堂下之墙曰壁士虞饎㸑在东壁是也坫有东坫西坫士丧䟽云堂隅有坫以土为之是也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中溜古者穴以居是以名室为中溜又有东溜燕礼设筐当东溜此言诸侯四注屋之东溜又有门内溜燕礼賔执脯以赐锺人于门内溜是也
　　〈聘礼贾䟽曰门有东西两𫔶又玉藻公事自𫔶西私事自𫔶东䟽云𫔶谓门之中央所竖短木则门只有一𫔶未知孰是今案尔雅云橛谓之𫔶注云门中之橛名𫔶又曰在地者谓之𫔶注云在地及门者名𫔶当以玉藻䟽及尔雅为正〉




















　　少牢䟽云大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰𢈧栋北一架为室南壁而开戸即是一架之开广为室昏礼賔当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃为室也












　　寝庙辨名己见前图郑注谓天子诸侯有左右房大夫士惟有东房西室故别图以见之案陈祥道云乡饮酒荐脯五脡出自左房乡射记笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房乡饮乡射大夫礼大射诸侯礼其言皆相类盖言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知郑氏谓大夫士无西房恐未然也









　　朱先生曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自馀四庙则六世之后每一易世而一迁

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>













　　朱先生曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也

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　　冕弁门〈冕弁制度等降见于仪礼周礼礼记者互有详略郑注贾䟽又各有得失今悉图以见之〉冕图
　　〈凡冕上𤣥下𫄸前后有旒低前一寸二分故取其俛而谓之冕冕同而服异曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰𫄨冕曰𤣥冕皆因服之异而名之耳冕之制虽明而旒玉有多少等降亦不同也〉
　　○王冕











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　　〈以为即聘䟽曰五采毎玉相去一寸就令也以一玉为一成衮服之之便不相并也○弁师掌王五冕皆𤣥冕朱里足纽〉〈冕说见五采缫有十二就皆五采王十有二玉笄朱纮郑氏前　　谓缫不言皆有不皆者衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕〉〈七旒𫄨冕五旒𤣥冕三旒也延冕之覆在上组小鼻在武笄所贯也缫杂文之名也合五采丝为之绳垂〉〈于延之前后朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武盖上𤣥为延下朱为里约之以武设之以纽贯之〉〈以笄固之以纮〉













　　〈古者天子冕服十二章周以星辰日月尽于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火〉〈于宗彝尊其神明也华虫雉也亦曰鷩毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳衣有宗彝之章故书谓之宗〉〈彝周礼谓之鷩冕虎取其义蜼取其智○郑注○今案周天子九章乃郑氏一家之说云尔司服上公自〉〈衮冕而下侯伯自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章上公既自衮冕而下则上而天子当有十二章备日〉〈月星辰之象不言可知郑说恐未可以为据也〉
　　执镇圭搢大圭朝诸侯则执瑁圭素带朱里终辟
　　朱韨〈韨同裳色〉
　　佩白玉而𤣥组绶
　　赤舄〈配冕服黒絇𫄷纯〉
　　〈右王之五冕祭服朝觐㑹同大㑹皆用之此外于事之重者亦用之如王养老则冕而緫干耕藉则冕而秉耒是也若天子以〉〈日视朝则弁而不冕〉
　　○公侯伯子男冕服






　　〈冠五服〉
　　〈上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三若助祭则随事用之如王〉〈祭群小祀𤣥冕则助祭者亦𤣥冕是也若朝王则各服其服如上公衮冕侯伯鷩冕是也○又觐礼侯氏〉〈禆冕释币于祢注禆冕者衣禆衣而冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其馀为禆○案注云天子〉〈大裘为上其馀为禆以此例推之上公衮冕为上其馀为禆侯伯鷩冕为上其馀为裨所谓侯氏禆冕释〉〈币于祢者谓用禆冕释币也○又诸侯非二王后其馀皆𤣥冕而祭于己玉藻云诸侯𤣥端以祭注端当〉〈为冕字之误也言用𤣥冕非用𤣥端也○事之重者亦用之如诸侯冕而亲迎是也若诸侯以日视朝则〉〈弁而不冕〉
　　杂附
　　公执桓圭　侯执信圭　伯执躬圭子执榖璧　男执蒲璧
　　诸侯素带终辟〈不朱里〉
　　朱韨〈郑氏释斯于诗曰芾天子纯朱诸侯黄朱又诗曰赤芾在股赤芾金舄是也芾与韨同〉
　　佩山𤣥玉而朱组绶
　　赤舄〈诗曰赤舄几几𤣥衮赤舄赤芾金舄周公及诸侯冕服之舄也赤舄谓之金舄郑氏谓金舄黄朱色也诸侯之芾亦黄朱则舄用黄朱宜也〉
　　王公卿大夫及诸侯孤卿大夫冕服〈此下经无正文皆先儒推说〉






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　　〈典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未〉〈出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自𫄨冕而下如〉〈子男之服卿大夫自𤣥冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之𫄨冕大国之卿三命大夫再命而服一章之𤣥冕则王之〉〈公卿大夫衣服各降命数一等可知自公之衮冕至大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆𤣥冕而〉〈祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙惟孤尔其馀皆𤣥冕与士同〉
　　弁图
　　〈周礼弁师掌王之五冕三弁则冕弁同官也五冕己见前图三弁别图以见之但冕弁之制上得以兼下下不得以兼上故三〉〈弁之服虽上下之通用而其用有不同今具其制于后〉





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　　爵弁重于皮弁
　　〈士冠礼再加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊〉
　　韦弁重于皮弁
　　〈聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬〉
　　皮弁重于朝服
　　〈天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝〉
　　朝服重于𤣥端
　　〈特牲士祭礼筮日服𤣥端及祭而朝服少牢大夫祭礼筮日及祭皆朝服〉
　　朱先生曰不学杂服不能安礼郑注谓服是皮弁冕服之类古人服各有等降若理㑹得杂服则于礼亦思过半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服𤣥冕大夫助祭于诸侯则服𤣥冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服𤣥冕诸侯常朝则用𤣥端朔旦则服皮弁大夫常朝亦用𤣥端夕深衣士则𤣥端以祭上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳〈前𤣥后黄也〉庶人深衣〈今案所引礼服惟诸侯常朝则服𤣥端一节可疑玉藻云诸侯朝服以日视朝非用𤣥端也𤣥端天子燕服诸侯以为齐服大夫士以为私朝之服非诸侯视朝之服恐语录𫝊写之误也〉
　　内司服图
　　〈王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服参以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇阴成于偶故也〉














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　　牲体图
　　〈贾氏有司彻不賔尸乃盛俎䟽云凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也膊胳股骨乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二膊胳也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也昏礼不数者凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以不升于鼎又以髀在肫上以窍贱正俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体○士虞用専肤为折俎取诸脰膉注云専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之盖正脊之前有膉亦谓之脰但不升于吉祭之俎○今案髀虽尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又腊有两髀属于尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主妇俎觳折佐食俎觳折是也〉








　　二十一体〈十九体合两髀为二十一体○羊豕同〉
　　士冠礼三醮有干肉折俎䟽曰或为豚解而七体以干之谓之干肉将升于俎则节折为二十一体
　　陈祥道曰国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲成燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也○朱先生曰豚解之义陈说得之体解则析脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也而周礼内饔及此经昏礼两䟽皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其踈略至少牢䟽及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为说虽巧而近于穿凿不可承用
　　十九体〈去两髀不升合左右两相为十九体○羊豕同〉
　　肩臂臑三〈合左右两相为六〉胳二〈合左右两相为四〉
　　正脊脡脊横脊三〈脊在上无左右两相之数〉
　　短胁长胁代胁〈合左右两相为六〉
　　左右体两相合为十九神俎不用左体故少牢礼只用右体十一其左体则侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
　　十一体〈不合左右两相故十一体○羊豕同〉
　　前胫骨三肩臂臑也〈亦曰肱骨〉
　　后胫骨二胳也〈亦作肫胳亦作骼亦曰股骨〉
　　脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦作三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁〈长胁亦曰正胁案士虞特牲少牢皆云举干干即长胁也〉
　　少牢十一体〈羊豕同左胖髀不升〉
　　肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并
　　并并也脊胁体骨多六体各取二骨并之以多为贵
　　少牢賔尸十一体〈羊豕同〉
　　肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一
　　前少牢礼脊胁皆二骨以并今賔尸礼脊胁一骨在正俎一骨在湇俎此复序之亦欲见脊胁皆一骨与前二骨以并不同也
　　特牲九体〈十一体之中不用脡脊代胁故九体○豕右胖〉
　　肩臂臑胳正脊二骨〈无脡脊〉横脊长胁二骨〈无代胁〉短胁凡牲体四肢为贵故先序肩臂臑胳为上然后序脊胁于下注脊无中胁无前贬于尊者注家之意谓士祭礼九体脊无中谓无脡脊也胁无前谓无代胁在前也贬于尊者谓少牢大夫礼十一体今士礼九体贬于大夫大夫尊也不贬正脊者不夺正也
　　豚解七体
　　士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉〈小敛緫有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣〉
　　士虞左胖七体〈豕左胖〉
　　左肩臂臑肫骼脊胁
　　吉礼牲尚右今虞礼反吉故升左胖丧祭略七体耳脊胁正脊正胁也丧祭礼数虽略亦不夺正也
　　接神及尸者三体
　　凡接于神及尸者俎不过牲三体所谓接神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也俎不过牲三体如佐食俎觳折脊胁是也其馀如佐食俎皆不过三体也惟特牲主人俎左臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁凡五体者注云主人尊也
　　鼎数图
　　一鼎〈特豚无配〉
　　特豚
　　士冠醮子〈特豚载合升煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖〉士昏妇盥馈舅姑〈特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎〉
　　小敛之奠〈特豚四鬄去蹄两胉脊肺〉
　　朝祢之奠〈既夕朝庙有二庙则馔于祢庙有小敛奠乃启〉
　　三鼎〈特豚而以鱼腊配之〉
　　豚鱼腊
　　特牲〈有上中下三鼎牲上鼎鱼中鼎腊下鼎〉
　　昏礼共牢〈陈三鼎于寝门外〉
　　大敛之奠〈豚合升鱼鱄鲋九腊左胖〉
　　朔月奠〈朔月用特豚鱼腊陈三鼎如初〉
　　迁祖奠〈陈鼎如殡〉
　　五鼎〈羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以鱼腊配之〉
　　羊豕鱼腊肤
　　少牢〈雍人陈鼎五鱼鼎从羊三鼎在羊镬之西肤从豕二鼎在豕镬之西伦肤九鱼用鲋十有五腊一纯〉
　　聘礼致飧众介皆少牢五鼎
　　玉藻诸侯朔月少牢
　　少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎陈于门外如初以其绎祭杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎五于门外是也
　　七鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤
　　公食大夫〈甸人陈鼎七此下大夫之礼〉
　　九鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊
　　公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也鱼腊皆二俎明加鲜鱼鲜腊
　　牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎皆大牢而以鱼腊肠胃肤配之者为七又加鲜鱼鲜腊者为九
　　十鼎
　　正鼎七〈牛羊豕鱼腊肠胃肤〉
　　陪鼎三〈膷臐膮○陪鼎又曰羞鼎所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也亨人祭祀賔客共铏鼎铏羮所以具五味也其芼则藿牛苦羊薇豕其具则膷牛臐羊膮豕自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也〉
　　聘礼〈设飧上介饪一牢鼎七羞鼎三羞鼎则陪鼎也〉
　　十二鼎
　　正鼎九〈牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊〉
　　陪鼎三〈膷臐膮〉
　　聘礼宰夫朝服设飧饪一牢在西鼎九羞鼎三饔饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉
　　周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎〈后与王同庖〉凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为奇数也
　　礼器图
　　〈今案仪礼器用有即一篇而可见者如乡射大射所用弓矢决遂中筹丰楅之类不待他篇参考今更不赘述惟爵觚觯角散笾豆敦簠簋之类器有同异礼有隆杀必待诸篇互考参照而后可知者今述于后〉
　　笾豆
　　士冠脯醢〈脯用笾醢用豆〉士昏醴賔脯醢　乡饮脯醢众賔辩有脯醢　乡射荐用笾脯五膱醢以豆　聘礼醴賔脯醢　又筵几于室荐脯醢　燕礼大射礼献賔献公献卿荐脯醢　士丧礼始死奠脯醢　小敛脯醢　朝夕奠脯醢　特牲主人献賔荐脯醢〈以上皆一豆一笾〉
　　士冠再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯　大敛□豆两笾无縢　士虞两豆两笾献祝两豆两笾　特牲两笾两豆　主妇致爵于主人两豆两笾〈以上皆两豆两笾〉既夕遣奠四豆四笾　少牢賔尸四豆四笾〈以上皆四豆四笾〉
　　〈今案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周礼醢人掌四豆之实朝事之豆八馈食之豆八加豆之实八羞豆之实二笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之祭礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘賔之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之于礼器之豆掌客之数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也〉
　　有豆无笾
　　士昏礼夫妇席醯酱二豆菹醢四豆无笾　妇馈舅姑有菹醢无笾〈妇见舅姑有笲𬃷栗〉　聘礼归饔馈八豆西夹六豆东夹亦如之无笾　公食大夫下大夫六豆无笾上大夫八豆无笾　士丧礼朔月奠无笾有黍稷当笾位　又礼器天子之豆二十六以下言豆不言笾周官掌客上公豆四十以下不言笾及夫人致礼方有豆有笾盖豆重而笾轻观特牲礼厌祭时荐两豆葵菹蜗醢及迎尸馈食之时尸取菹㨎于醢祭于豆间又佐食羞庶羞四豆皆未用笾也及主妇亚献尸始设笾赞笾祭　少牢厌祭设韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸馈食之时尸取韭菹㨎于三豆祭于豆间及主妇献尸亦未用笾也逮明日賔尸于是主妇荐韭菹醢昌菹醢取笾于房设爵实白黒四笾观其所荐先后之序则豆重笾轻于此可见矣
　　敦簠簋
　　明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之于士大夫故仪礼大夫士之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓之士得从周制是也士昏礼黍稷四敦皆盖妇至赞启㑹郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执四金敦黍稷皆南首〈敦有首者遵者　□也饰盖篡锺周之礼饰器各以其类　　有　下甲〉士丧礼废敦重鬲皆濯〈废绯无足者所以盛米〉朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
　　彻朔奠敦启㑹面足〈面足执之令足闲向前敦有足则敦之形如今之酒敦〉既夕用器两朾士虞赞设两敦于俎南特牲主妇设两敦黍稷于俎南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩及公食大夫皆主国君待聘賔之礼则用簠簋有司入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘賔之礼也以周官考之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然诗言天子之礼侯馈八簋玉藻言诸侯朔日四簋天子诸侯所食之簋反俭于聘賔之簋二十掌客之簋十二何邪或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋诸侯朔日四簋所食之簋也
　　爵觚觯角散
　　陈祥道曰〈下二条同〉仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以𫄷爵郑氏谓𫄷爵者口足之间有篆则爵之𫄷犹屦之𫄷也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉祭之爵盖益文而加篆欤梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角从氏角氏与觚相渉故乱之尔其说是也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲主人献以角者礼器曰宗庙之器有以小为贵者贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以爵贱者献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼唯不入牲奠他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角〈加加爵也散角皆以璧饰其口也〉则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼大敛亦有角觯盖觯以象为贵角次之凡单言觯者以木为之也乡饮酒乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士昏主人醴賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭阴厌之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也
　　簠簋敦豆镫皆有盖敦盖有首
　　公食大夫礼曰盖执豆〈左执豆右执盖〉又曰右执镫以盖降〈右执镫左执盖以盖降〉又曰启簋㑹又曰簠有盖幂〈云㑹盖以幂〉少牢馈食礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆镫皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于盖而已非若人君全镂之也
　　簠簋笾豆镫铏之制
　　簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二用簠则簋从用簋则簠或不预簠尊而簋卑也尔雅云竹豆谓之笾其实干实木豆谓之豆其实菹醢瓦豆谓之镫其实大羮之湇〈镫实大羮之湇铏菜和羮之器二者之用不同〉又曰旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳〈旊人云簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆斗二升〉则敦簠之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知士虞特牲敦有藉则簠簋笾豆有藉可知士丧两笾布巾特牲笾巾以绤𫄸里公食大夫簠有盖幂则簋敦豆之有巾可知鲁用雕篹〈篹笾也〉士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知














　　仪礼旁通图