仪礼疏_(四部丛刊本)/卷三 中华文库

仪礼䟽卷第三

　　　　唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦　等撰

若不至用酒　注不至为礼　释曰自此巳上说周礼冠子之法自

此巳下至取笾脯以降如初夏殷冠子之法云不醴则醮用酒者

案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用

酒非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉

不改者也云圣人者即周公制此仪礼用旧俗则夏殷之礼是也云曲

礼曰巳下者是下曲礼文也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓

君子所往之国不求变彼国之俗卫居殷墟者也云祭祀之礼者若

郊特牲云殷人先求诸阳周人先求诸阴求诸阳者先合乐乃灌地降

神也求诸阴者谓先灌地乃合乐卫居殷地用殷礼则先合乐乃灌

也云居丧之服者谓若檀弓周之诸侯绝旁期降上下殷之诸侯服旁

期不降上下卫居殷墟亦不降上下也云哭泣之位者殷礼无文亦应

有异也云皆如其国之故者谓上所云皆如其故国之俗而行之云是

者依先王旧俗而行不改之事向来所解引曲礼据人君施化之法不

改彼国旧俗证此醮用酒旧俗之法也故康诰周公戒康叔居殷墟当

用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲礼皆据不变彼国之

俗但君子行礼不求变俗有二途据曲礼之文云君子行礼不求变

俗郑注云求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又

云祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之

注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若杞宋之人居郑卫郑卫之人

居杞宋据彼注谓臣去己国居他国不变己国之俗是以定四年祝

佗云殷人六族在鲁启以商政亦不变本国之俗故开商政示之皆据

当身居他国不变己国之俗与此注引不同者不求变俗义得两合故

各据一边而言也云酌而无酬酢曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文

而言所以然者以周法用醮无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注

云尽爵曰釂是醮不专于无酬酢者然醴亦无酬酢不为醮名者但

醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮

也云醴亦当为礼者亦上请醴賔之醴故破之也　尊于至南枋　注

房戸至古也　释曰云禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也者以

醴不言禁醴非饮醉之物故不设戒也此用酒酒是所饮之物恐醉因

而禁之故云因为酒戒然玄酒非饮亦为禁者以玄酒对正酒不可

一有一无故亦同有禁也云不忘古也者上古无酒今虽有酒犹设之

是不忘古也　洗有至南顺　注洗庭至上也　释曰知洗庭洗者上

周法用醴之时醴之尊在房今醮用酒与常飮酒同故洗亦当在庭是

以下云賔降取爵于篚卒洗𦫵酌故知洗在庭也设洗法在设尊前此

洗亦当在设尊前设之故此直云洗有篚在西不言设也若然上不言

设洗者以其上云醮用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣

南北以堂深者上巳有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴在房庭洗

无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异者但醴篚在房以盛勺觯

此庭洗篚亦盛勺觯故云亦也云南顺北为上也者席之制有首尾者

据识之先后为首尾此篚亦云上者应亦有记识为上下以其南顺之

言故北为上也　始加至𦫵酌　注始加至东房　释曰云始加醮用

脯醢者此言与周别之事周家三加讫乃一醴于客位用脯醢此加讫

即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言与周异

之意其实未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠于东序醮

之于戸西同耳者经不见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处

即与周同故经不见也云始醮亦荐脯醢者以其经云醮用脯醢汎言

若醮用酒未著其节故亦如上周家三加始荐脯醢云賔降者爵在庭

酒在堂将自酌也者决周家醴在房赞者酌授賔賔不亲酌此则賔亲

酌酒洗爵故有𦫵降也云辞降如初如将冠时降盥辞主人降也者欲

见用醴时直有将冠时賔降无賔降取爵以其酌在房故也今云如初

者唯谓如将冠降盥之事也云凡荐出自东房者用醴时尊在房脯醢

出自东房醮用酒酒尊在堂脯醢亦出自东房郷饮酒郷射特牲少牢

荐者皆出东房故云凡以该之也冠者至如初　注赞者至荐之　释

曰此经略言拜受答拜不言处所面位言如初者以其虽用酒与周异

自外与周同故直言如初也是以郑取上醴子法以言之故言如初以

结之也云于賔答拜赞者则亦荐之者经直云拜受答拜如初亦不言

出荐之时节故郑别言之亦当如周家醴子时荐也凡醴子醴妇并昏

礼礼賔面位不同者皆随时之便故不同也冠者至筵西　注冠者至

之筵　释曰此经虽用醴酒不同其于行事与周礼醴子同但位有异

彼一加讫入房易服讫出房立待賔容命此则醮讫立于席西待賔命

为异皆为更加皮弁也云兴筵末坐啐酒者为醮于客位敬之故也昏

礼礼賔与聘礼礼賔在西阶上啐醴者昏礼注云此筵不主为饮食起

聘礼注云糟醴不卒故也冠子用醴拜此醮子用酒亦拜者以与醴子

同是成人法拜啐故虽用醮亦拜啐也　彻荐至不彻　注彻荐至便

也　释曰云彻荐与爵者辟后加也者案下文云加皮弁如初仪再醮

摄酒其他皆如初酒则云摄明因前也除酒之外云其他如初明荐爵

更设是后加卒设于席前也故知前云彻荐爵为辟后加也　加皮至

如初　注摄犹至为聂　释曰云摄犹整也整酒谓挠之者案有司彻

云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云洗亦当为挠谓更挠搅添益

整顿示新也　加爵至于母　注干肉至尝之　释曰前二醮有脯醢

更加此干肉折俎言哜之者哜谓至齿尝之案下杀再醮不言摄此

经再醮言摄三醮不言摄则再醮之后皆有摄互文以见义也云取脯

见于母者亦适东壁侠拜与周同案下文若杀巳下云卒醮取笾脯以

降此亦取笾脯干肉曰脯云干肉牲体之脯也者案周礼腊人云掌干

肉凡田兽之脯腊郑注云大物解肆干之谓之干肉若今梁州乌翅矣

薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵脩然干肉与脯脩别言若今梁州乌

翅者或为豚解而七体以干之谓之干肉及用之将𦫵于俎则节析为

二十一体与燕礼同故緫名干肉折俎也　若杀至扃鼏　注特豚至

为密　释曰上醮子用干肉不杀自此至取笾脯以降论夏殷醮子杀

牲之事杀言若者是不定之辞杀与不杀俱得云若也云载合𦫵者在

鼎曰𦫵在俎曰载载在后今先言载后言𦫵又合字在载𦫵之闲通事

之者欲见在俎在镬俱曰合也云设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短

则编其中案冬官匠人庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺

又曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依汉礼而知今

此豚鼎之扃当用小扃也云特豚一豚也者此特郊特牲之特皆以

特为一也云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则

以牛左肩折九个为归胙用左则用右而祭之郷饮酒郷射主人用右

体生人亦与祭同用右者皆据周而言也此云用左郑据夏殷之法与

周异也但士虞丧祭用左反吉故也云煮于镬曰亨者案特牲云亨于门

外东方西面北上注云亨煮也亨豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼

漑之釡鬵是镬为亨也云在鼎曰𦫵在俎曰载者案昏礼云特豚合𦫵

又云侧载特牲亦云卒载加匕于鼎少牢云司马𦫵羊实于一鼎皆是

在鼎曰𦫵在俎曰载之文但在鼎直有𦫵名在俎则𦫵载两称也故少

牢云𦫵羊载右胖𦫵豕其载如羊有司彻亦云乃𦫵注云𦫵牲体于俎也

是在俎𦫵载二名也云载合𦫵者明亨与载皆合左右胖者以𦫵载并

陈又合在二者之间故知从镬至俎皆合左右胖也云离割也割肺者

使可祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复

有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心

也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦

复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺忖切之使断

三者谓之切肺名虽与忖肺异切肺则忖肺也三者皆为祭而有若然

切肺离肺指其形馀皆举其义称也云今文扃为古文鼏为密者一

部之内皆然不从今文故叠之也　始醮如初　注亦荐至彻矣　释

曰云始醮如初者此一醮与不杀同未有所加故云如初也　再醮至

栗脯　注蠃醢至为蜗　释曰此二豆二笾増数者为有杀牲故盛其

馔也案郑注周礼醢人云细切为虀全物䐑为菹作醢及臡者先膊

干其肉乃后锉之杂以梁麹及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是

作醢及菹之法也云蠃醢螔蝓醢者尔雅文　三醮至哜肺　注摄酒

至脯醢　释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作经取省文

再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之可知故郑云再醮亦摄之矣

云加俎哜之哜当为祭字之误也者经有二哜不破如初哜之哜唯破

加俎哜之字者以祭先之法祭乃哜之又不冝有二哜故破加俎之哜

为祭也云祭俎如初如祭脯醢者以三醮唯祭俎之肺不复祭脯醢也

若然前不杀之时一醮彻脯醢为辞再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢

者以三醮上唯加干肉不荐脯醢故不彻也今殷亦然一醮彻荐辞至

再醮亦不彻荐直彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲俎是以祝辞

一醮亦云嘉荐至三醮者直云笾豆有楚楚陈列貌是三醮不加笾豆

明文也　卒醮至如初　释曰此取笾脯见母与前不异上周法与不

杀皆不云笾者上皆直荐脯醢不云笾豆此杀云两笾故云笾脯若

然既杀有俎肉而取脯者见其得礼而已故不取俎肉如若得束帛者

不须取脯是以冠礼礼賔得束帛皆不取脯也　若至戒宿　注父

兄诸父诸兄　释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾北面论士之

无父自有加冠之法也周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子

同冠于阼阶礼之于客位惟一醮三醴不同耳是以作经言其与上异

者而已言父兄诸父诸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是

诸父诸兄非已之亲父亲兄也　冠之至于阼　注冠主至作醴　释

曰云主人紒而迎賔者即上采衣紒是也云拜揖让立于序端者谓主

人出先拜賔答拜讫揖让而入于庙门既入门又三揖至阶又三让而

𦫵堂乃立于东序端賔𦫵立西序端一皆如上父兄为主人故作文省

略緫云揖让立于序端皆如冠主也云礼于阼者别言其异者也云今

文礼作醴者郑不从今文者以其言醴则不兼于醮言礼则兼醴醮二

法故也　凡拜至答拜　释曰此亦异于父在者云凡拜者谓初拜至

及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面

为异也　杀至北面　释曰云若杀者有则杀无则已故云若不定

之辞也言举鼎者谓于庙门外之东壁镬所举至庙门外之东直东塾

二鼎豚鱼腊鼎皆北向相重而列之也　注子至门外　释曰案上

文父在亦有杀法今郑云孤子得申礼盛之者不为杀起止为陈鼎于

外而言郑知父在有鼎不陈于外者以上文若杀直云特豚载合𦫵不

辩外内孤子乃云举鼎陈于门外𩔖于上父在陈鼎不于门外也凡陈

鼎在外者賔客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛也今孤子

则陈鼎在外故云孤子得申礼盛之也　庶至醮焉　释曰上巳言

三代适子冠礼讫此经论庶子加冠法也周公作经于三代之下言之

则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣但不知三代庶子各用几醮耳

今于周之适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞三醴一

而醮三皆为三代而为言至于三代庶子皆不见别辞则周之庶子冝

依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞言庶子则无故

下文注云凡醮者不祝　注房外至不尊　释曰知房外谓尊东也者

上陈尊在房戸之间案郷饮酒賔东则东则尊东明此亦于尊东也云

不于阼阶非代也者案下记云适子冠于阼以著代也明庶子不于阼

非代故也云不醮于客位成而不尊者下记云醮于客位加有成也是

适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉　冠者至

阶下　释曰案内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在且母死

则不得使人受脯今言不在者或归宁或疾病也使人受脯为母生在

于后见之也　戒賔至之也　注吾子至为谋　释曰自此至唯其所

当者周公设经直见行事恐失次第不言其辞今行事既终緫见戒賔

醮及为字之辞也云某有子某者上某主人名下某子之名加布初加

缁布冠也云愿吾子之教之也者即此以加冠行礼为教之也云吾子

相亲之辞吾我也者谓自己身之子故云吾子相亲之辞也云子男子

之美称者古者称师曰子又公羊传云名不若字字不若子是子者男

子之美称也今请賔与子加冠故以美称呼之也　注今吉至首也

释曰元首左传曰先轸入狄师而死之狄人归先轸之元是元为首又

尚书云君为元首亦是元为首也　注尔汝至福也　释曰云既冠为

成德者案冠义既冠责以父子君臣长幼之礼皆成人之德云祺祥也

者祺训为祥祥又训为善也云因冠而戒者则经弃尔幼志顺尔成德

是也云且劝之者即经云寿考惟祺介尔景福是也　再加至尔服

注辰子至重也　释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是作

文之体无义例也云辰子丑也者以十干配十二辰直云辰子丑明有

干可知即甲子乙丑之𩔖略言之也　注黄黄至疆竟　释曰尔雅云

黄发𫠜齿故以黄为黄发也云耇冻梨者尔雅云耇老寿也此云耇冻

梨者以其面似冻梨之色故也　醴辞至令芳　注嘉善至香也　释

曰谓脯醢为善荐芳香者谓作之依时又造之依法故使芳香而善也

注善父至不祝　释曰善父母为孝善兄弟为友者尔雅文不言善事

父母善事兄弟者欲见非且善事兄弟而亦为兄弟之所善者诸行周

备之意也云凡醮者不祝者案上文前后例周与夏殷冠子法其加冠

祝辞三节不辨三代之异则三代祝辞同可知也至于周醮之辞三等

别陈之者以其数异辞冝不同故也若然醮辞唯据适子而言以其将

著代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言凡谓庶子也既不

出冠于阼又不礼于客位无著代之理故略而轻之也亦不设祝辞者

曽子问注云凡殇不祭之𩔖也其天子冠礼祝辞案大戴礼公冠篇成

王冠周公为祝辞使王近于人逺于天啬于时惠于财其辞既多不可

具载其诸侯无文盖亦有祝辞异于士也　注湑清也伊惟也　释曰

湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云湑莤之文凫鹥诗云尔酒既

湑注云湑酒之泲者是湑为清也云伊惟也者助句辞非为义也　注

旨美至之貌　释曰楚茨诗亦云笾豆有楚注云楚陈列之貌是用其

再醮之笾豆不増改之故云有楚也　注肴𦫵至谓豚　释曰云折俎

者即谓折上杀之豚也　字辞至尔字　释曰此字文在三代之下

而言则亦遂三代字辞同此辞賔直西序东面与子为字时言之也

冝之至所当　释曰云伯某甫者某若云嘉也但设经不得定言人字

故言甫为且字是以礼记诸侯薨复曰皋某甫复郑云某甫且字以臣

不名君且为某之字呼之即此某甫立为且字言伯仲叔季者是长幼

次第之称兄弟四人则依次称之夏殷质则积仲周文则积叔若管

叔霍叔之𩔖是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹孔子生三月

名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二则曰仲但殷质

二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五

十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之时则兼二

十字而言若孔子生于周代从周礼呼尼甫至五十去甫以尼配仲而

呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今于二十加冠

而言者一则是殷家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五

十乃加而呼之若二十巳后死虽未满五十即得呼伯仲知义然者见

庆父乃是庄公之弟桓六年庄公生至闵公二年庆父死时庄公未满

五十庆父乃是庄公之弟时未五十庆父死号曰共仲是其死后虽未

五十得呼仲叔季故二十冠时则以伯仲叔季当拟之故云唯其所当

也　注于犹至作父　释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚皆

以为字故隐元年公及邾仪父盟于蔑榖梁传云仪字也父犹傅也男

子之美称也是也云孔子为尼甫者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀

哉尼甫因字号谥曰尼甫也云周大夫有嘉甫者桓公十五年天王使

嘉甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其𩔖者案左氏传桓二年孔父

嘉为司马是也郑引此者证有冠而为此字之意故云是其𩔖也又甫

字或作父者字亦通或尼甫嘉莆孔甫等见为父字者也　屦夏至博

寸　注屦者至广也　释曰自此至穗屦论三服之屦不于上与服同

陈者一则屦用皮葛冬夏不同二则屦在下不冝与服同列故退在于

此此言夏用葛下云冬皮则春冝从夏秋冝从冬故举冬夏寒暑极时

而言诗魏地以葛屦履霜刺褊也云屦者顺裳色者礼之通例衣与冠

同屦与裳同故云顺裳色也云玄端黒屦以玄裳为正也者以其玄端

有玄裳黄裳杂裳经唯云玄端黒屦与玄裳同色不取黄裳杂裳故云

以玄裳为正也云絇之言拘也以为行戒者以拘者自拘持之言故云

以为行戒也云状如刀衣𤾁在屦头者此以汉法言之今之屦头见有

下𤾁似刀衣𤾁故以为况也云𫄷缝中𬘓也者谓牙底相接之缝中有

绦𬘓也云纯縁也者谓绕口縁边也云皆青者以经三者同云青也云

博广也者谓纯所施广一寸也　素积至博寸　注魁蜃蛤柎注者

释曰以魁蛤灰柎之者取其白耳云魁蜃蛤者魁即蜃蛤一物是以周

礼地官掌蜃掌共白盛之蜃郑司农云谓蜃炭引此士冠白屦以魁柎

之玄谓今东莱用蛤谓之义灰云是也云柎注者以蛤灰涂注于上使

色白也　爵弁至博寸　注爵弁至缋次　释曰案此三服见屦不同

何者玄端以衣见屦以玄端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举玄端

见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举

衣而以爵弁见屦者上陈服已言𫄸裳裳色自显以与六冕同玄衣𫄸

裳与冕服之嫌故不以衣裳而以首服见屦也云爵弁屦以黒为饰爵

弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次玄

与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青

与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黑与青谓之黻郑云此言

刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次案郑注屦人云

下曰舄襌下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次也

者即上黒屦以青为絇𫄷纯白屦以黒为絇𫄷纯则白与黑黒与青为

绣次之事也今次爵弁𫄸屦𫄸南方之色赤不以西方白为絇𫄷纯而

以北方黒为絇𫄷纯者取对方缋次为饰举舄者尊爵弁是祭服故饰

与舄同也　冬皮屦可也　释曰冬时寒许用皮故云可也　不屦穗

屦注穗屦至曰穗　释曰案丧服记云穗衰四𦫵有半穗衰既是丧

服明穗屦亦是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰穗者斩衰冠六𦫵

传云鍜而勿灰则四𦫵半不灰治可知言此者欲见大功末可以冠子

恐人以冠子故于屦末因禁之也　记冠义释曰凡言记者皆是记经

不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后丗衰微幽厉尤甚礼乐之书

稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造

还自解之记当在子夏之前孔子之时未知定谁所录云冠义者记士

冠中之义者记时不同故有二记此则在子夏前其周礼考工记六国

时所录故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记则在秦汉之际儒者记

之故王制有正听之𣗥木之下异时所记故其言亦殊也　始冠至可

也　注大古至是也　释曰此经直言加缁布冠不言有緌无緌又不

言加冠之后此缁布冠更著以不故言不緌不更著之事也云大古冠

布者谓著白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁者以神尚幽

暗也云其緌也孔子曰吾未之闻也者孔子时有緌者故非时人緌之

诸侯则得着緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也郑云尊者饰也经

士冠不得緌也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝去

之不复著也庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠

笼其发是庶人常服之矣云大古唐虞以上者此记与郊特牲皆陈三

代之冠云牟追章甫委貌之等郑注郊特牲云三代改制齐冠不复用

也以白布冠质以为丧冠也三代既有此明大古是唐虞巳上可知云

未之闻大古质盖亦无饰者此经据孔子时非其著緌未知大古有緌

以不故郑云大古质无饰也云重古始冠冠其齐冠者以经云始冠缁

布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑云冠其齐冠也云白布冠者

今之丧冠是也者以其大古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟

追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也　适子至成

也　注醮夏至人也　释曰此记人说夏殷法可兼于周以其于阼及

三加皆同唯醮醴有异故知举二以见一也　冠而至名也　姓名者

至无之　释曰案内则云子生三月父名之不言母今云受于父母者

夫妇一体受父即是受于母故兼言也云冠成人益文者对名是受于

父母为质字者受于賔为文故君父之前称名至于他人称字也是敬

其名也　委貌至道也　释曰记人历陈此三代冠者上缁布冠记诸

殇故也虽早冠亦行士礼而冠是大夫无冠礼也云二十而冠急成人

也五十乃爵重官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也

云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三十而取五十乃

命为大夫则昏时犹为士何得有大夫昏礼乎五十巳后容改娶故有

大夫昏礼也若然案下文古者生无爵郑云古谓殷此经以古为周初

者下云古者生无爵对周时士生有爵故知古者生无爵据殷也今此

云古者以周末时大夫冠对周初时无若以古者为殷时则周家有大

夫冠礼何得言周末始有乎明古者据初而言也　公侯至造也　注

造作至君也　释曰记人言此者欲见夏初巳上虽诸侯之贵未有诸

侯冠礼犹依士礼故记之于士冠篇末也云自夏初以上者以经云公

侯之有冠礼夏之末造明夏初未有言以上者夏以前唐虞之等亦未

有诸侯冠礼也未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也者既云服

士服行士礼亦如上文五十而后爵何公侯冠礼之有以其与大夫同

未五十服行士礼也云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经夏

之末造公侯冠礼也引坊记者欲见夏末以后制诸侯冠礼以防诸侯

相篡弑之事也云同车者谓参乘为车右及御者也云不同服者案玉

藻云君之右虎裘厥左狼裘又云仆右恒朝服君则各以时事服是不

同服此谓非在军时在军时君臣同服韦弁服也　天子至者也

注元子至下𦫵　释曰此记者见天子元子冠时亦依士冠礼故于此

兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼故云犹

士也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也云无生而贵

皆由下𦫵者天子元子冠时行士礼后继丗为天子是由下𦫵自馀天

下之人从微至著皆由下𦫵也　继丗至贤也　释曰记此者欲见上

言天子之子冠行士礼此诸侯之子冠亦行士礼以其士之子恒为士

有继丗之义诸侯之子亦继丗象父祖之贤虽继丗象贤亦无生而贵

者行士冠礼故记之于此也云能法先祖之贤者凡诸侯岀封皆由有

德周礼典命云三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等

出为五等诸侯即为始封之君是其贤也于后子孙继立者皆不毁始

祖之庙是象先祖之贤也　以官至杀也　注杀犹至小官　释曰记

人记此者欲见仕者从士至大夫而冠无大夫冠礼者也云以官爵人

者以用也谓用官爵命于人也云德之杀也者杀衰也以德大小为衰

杀故郑云德大者爵以大官德小者爵以小官官者管领为名爵者位

次髙下之称也　死而至无谥　注今谓至始也　释曰记人记此者

欲见自上所陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而𦫵也云

死而谥今也者据士生时虽有爵死不合有谥死而谥之正谓今周

衰之时也云古者生无爵死无谥者古谓殷以前夏之时士生无爵死

无谥是士贱今古皆不合有谥也郑云今谓周衰记之时也者以记者

自云今也明还据周衰记之时案礼运云孔子曰我观周道幽厉伤之

是周衰也自此已后始有作记故云周衰记之时也云古谓殷者周时

士有爵故知古谓殷云殷士生不为爵死不为谥者对周士生有爵死

犹不谥也云周制以士为爵死犹不谥耳下大夫也者案周礼掌客职

云群介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数郑注云以命数则参差

难等略于臣用爵而已群介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不

谥卿大夫巳上则有谥也云今记之时士死则谥之非也者解经死而

谥今也云谥之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云鲁庄公及宋人战于

乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公坠佐车授绥公曰末之卜也县

贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在

白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自鲁庄公始也若然作记前庄

公诔士至记时亦行之故此礼云死而谥今也故郑云今谓周衰之时

也案郊特牲云死而谥之今也古者生无爵死无谥郑注云古谓殷以

前也大夫以上乃谓之爵死有谥也以此而言则殷大夫以上死有谥

而檀弓云幼名冠字五十伯仲死谥周道也者殷已前皆因生号为谥

若尧舜禹汤之属是也因生号以谥故不得谥名周礼死则别为谥故

云死谥周道也

义礼䟽卷第三