仪礼疏_(四部丛刊本)/卷二十八 中华文库

仪礼䟽卷第二十八

　　　　唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾　公彦　等撰

丧服第十一　　案郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲䟽隆杀

之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉己亡之耳大

戴第十七小戴第九刘向别录第十一　　释曰案礼器云经礼三百曲

礼三千郑云经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本

数未闻其中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之丧服

其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服一篇揔包天子以下服制

之事故郑目录云天子以下相丧衣服亲䟽之礼丧服之制成服之后

冝在士丧始死之下今在士丧之上者以丧服揔包尊卑上下不专据

士故在士丧之上是以丧服为第十一丧服所陈其理深大今之所释

且以七章明之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第

二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三明三王以降

浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧服须明丧服二字第五

明丧服章次以精粗为序第六明作传之人并为传之意第七明郑玄

之注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变

者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之

时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事神此谓黄

帝之时也又案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树

丧期无数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其心丧终

身者也第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者案礼

记三年问云将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则

是曽鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫脩饰之君子

与则三年之丧二十五月而毕若驷之过𨻶然而遂之则是无穷也故

先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也

曰至亲以期断是何也曰天地则巳易矣四时则巳变矣其在天地之

中者莫不更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云然则

何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三年为又云曰加隆焉

尔也焉使倍之故再期也注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而

言则圣人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔

子答宰我云子生三年然后免于父母之怀是以子为之三年报之三

年问又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同

古今之所壹也未有知其所由来者也注云不知其所从来喻此三年

之丧前丗行之乆矣既云喻前丗行之乆则三年之丧实知其所从来

但喻乆耳故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏

密八音是心丧三年未有服制之明验也第三明三王巳降浇伪渐起

故制丧服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞

巳上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐

冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则唐虞巳上吉凶同

服唯有白布衣白布冠而巳故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来

以唐虞白布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云大

古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有

饰也后丗圣人易之以此为丧服据此丧服记与郊特牲两注而言则

郑云后丗圣人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四

明既有丧服须明丧服二字者案郑目录云不忍言死而言丧丧者弃

亡之辞若全存于彼焉己弃亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨

大夫曰卒士曰不禄庶人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以

上为义称庶人言死得其揔名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽又案

檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野

井公曰丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子不忍言父

母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人

或以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但

貌以表心服以表貌故礼记闲传云斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴

其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可

也下又云斩衰三𦫵三𦫵半齐衰四𦫵以下是其孝子丧亲以衣服表

心但吉服所以表德凶服所以表哀德有髙下章有𦫵降哀有深浅布

有精粗不同者也第五明丧服章次以精粗为叙者案丧服上下十有

一章从斩至缌麻𦫵数有异异者斩有二义不同为父以三𦫵为正为

君以三𦫵半为义其冠同六𦫵三年齐衰唯有正之四𦫵冠七𦫵继母

慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而巳杖期齐衰有

正而巳父在为母与为妻同正服齐衰五𦫵冠八𦫵不杖齐衰期章有

正有义二等正则五𦫵冠八𦫵义则六𦫵冠九𦫵齐衰三月章皆义服

齐衰六𦫵冠九𦫵曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不

服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟

之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七𦫵冠十𦫵义服衰九𦫵冠十

一𦫵大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族𩔖

为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四𦫵半皆冠七𦫵而巳

以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族𩔖

是义自馀皆降服降则衰冠同十𦫵义则衰冠同十二𦫵小功亦有降

亦有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五

𦫵抽去半而巳自斩以下至缌麻皆以𦫵数𦫵数少者在前𦫵数多者

在后要不得以此𦫵数为叙者一则正义及降𦫵数不得同在一章又

穗衰四𦫵半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著

缕之精粗若然丧服章次虽以𦫵数多少为前后要取缕之精粗为次

第也第六明作传之人又明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆

云孔子弟子⺊商字子夏所为案公羊传是公羊髙所为公羊髙是子

夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等今此传亦云者何

何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相遵以弟子却本前师此传得

为子夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子夏引他

旧传以证己义仪礼见在一十七篇馀不为传独为丧服作传者但丧

服一篇揔包天子巳下五服差降六术精粗变除之数既繁出入正殇

交互恐读者不能悉解其义是以特为传解第七明郑玄之注经传两

解之云郑氏者北海郡髙密县人姓郑名𤣥字康成汉仆射郑崇八丗

孙也后汉徴为大司农而不就年七十四卒于家云注者注义于经传

之下辨其义意若传不释经者则注在传上以释经若传义难明者则

在传下以释传又在传下注皆须题云玄谓　别传若在传上注者不

须题玄义可知或云注或云传出注述者意耳或有解云前汉以前云

传后汉以后云注若然王弼王肃之等后汉之人云传此非也　丧

服至屦者　释曰题此二字于上者与此一篇为揔目言斩衰裳者谓

斩三𦫵布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问

云创巨者其日乆痛甚者其愈遟杂记县子云三年之丧如斩期之丧

如剡谓哀有深浅是斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下䟽

衰后言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩䟽衰先作之后齐之故

后云齐斩齐既有先后是以作文有异也云苴绖杖绞带者以一苴目

此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三

物皆同苴者以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记云

苴杖竹也记人解此杖是苴竹也又绞带与要绖象大带与革带二者

同在要要绖既苴明绞带与要绖同用苴可知又丧服四制云苴衰不

补则衰裳亦同苴矣云冠绳缨者以六𦫵布为冠又屈一条绳为武垂

下为缨冠在首退在带下者以其衰用布三𦫵冠六𦫵冠既加饰故退

在带下又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下

更见斩义也云菅屦者谓以菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云

白华巳沤名之为菅濡刄中用则此菅亦是巳沤者也巳下诸章并见

年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚于斩故不言年月表

创巨而巳是以衰设人功之䟽绖又言麻之形体至于齐衰巳下非直

见人功之䟽又见绖去之麻状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知

然此一经为次若此者以先丧而后服故服在丧下又先斩后乃为衰

裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前经中绖有二

事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽

加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱最后为冝圣人作

文伦次然　注者者至用布　释曰云者者明为下出也者周公设经

上陈其服下列其人此经所陈服者明为下人所出故服下出者明臣

子为君父等所出也案下诸章皆言者郑君一解馀皆不释义皆如此

也云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼解五服案下记云衰广四

寸长六寸缀之于心揔号为衰非正当心而巳故诸言衰皆与裳相对

至于吊服三者亦谓之为衰也云麻在首在要皆曰绖知一绖而兼二

者以子夏传要首二绖俱解礼记诸文亦要首并陈故士丧礼云要绖

小焉故知一绖而兼二文也云绖之言实也明孝子有忠实之心故为

制此服焉檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心故为制此服焉案

问丧云斩衰貌苴齐衰貌若枲之等皆是心内苴恶貌亦苴恶服齐

苴恶是服以象貌貌以象心是孝子有忠实之心若服苴而貌美心不

苴恶者是中外不相称无忠实之心者也云首绖象缁布冠之缺项者

案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布

冠之无笄者著𫠆围髪际结项中隅为四缀以固冠也此所象无正文

但丧服法吉服而为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首

绖象𫠆项可知以彼𫠆项为吉时缁布冠无笄故用𫠆项以固之今丧

之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言象之者直取绖法象𫠆项而为

之至于丧冠亦无笄直用六𦫵布为冠一条绳为缨与此全异也云要

绖象大带者案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终裨以𤣥黄士

则练带裨下末三赤用缁是大带之制今此要绖下传名为带明象吉

时大带也云又有绞带象革带者案玉藻韠之形制云肩革带博二寸

吉备二带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别

有绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大鬲要绖小焉又云妇

人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖伹言带者记其异此齐衰妇人

斩衰妇人亦有苴绖以此而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而

无𫠆项今于丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具陈于

上男女俱言于下明男女共有此服也云齐衰巳下用布者即下齐衰

章云削杖布带是也若然案此经凶服皆依旧名唯衰与绖特制别名

者案礼记檀弓云有以故兴物者郑云衰绖之制以绖表孝子忠实之

心衰明孝子有哀摧之义故制此二者而异名见其哀痛之甚故也

传曰至无时　释曰云斩者何问辞以执所不知故云者何云不缉也

者答辞此对下䟽衰裳齐齐是缉此则不缉也云苴绖者麻之有蕡者

也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言

之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也是以云斩衰貌若

苴齐衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举𩔖而

言若圎曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其𩔖也下传云牡麻者枲

麻也不连言绖此苴连言绖者欲见苴绖别于苴杖故下传别云苴杖

后传牡麻不连言绖此苴连言绖者彼无他物之嫌独有绖故不须连

言绖也云苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大

搹连言苴者但经连言苴绖绖中有此二言绖大搹先据首绖而言也

雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人

之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本

谓麻根案士丧礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也以其父是

阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为

母右本在上轻服统于外而本阴也云去五分一以为带者以其首绖

围九寸取五寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分揔二十分去四分馀

十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分揔七寸

五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之

也云去五分一以为带者谓七寸五分寸之一也中五分去一为齐衰

之带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸馀二寸寸分为二十五

分二寸合为五十分馀一分者又破为五分添前为五十五分亦五分

去一揔去一十一分馀四十四分在又二十五分为一寸馀十九分在

齐衰之带揔五寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带也去

五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功

百二十五分破寸则以十九分者各分破为五分十九分揔破为九十

五与百二十五分破寸相当就九十五分中五分去一去十九馀七十

六则大功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二十五分寸之

七十六又云小功之绖大功之带也去五分一以为带者又就四寸百

二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加

之以六百二十五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之绖小

功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百二十五分破寸今则

三千一百二十五分破寸五分去一取四以为缌麻之带绖带之等皆

以五分破寸既有成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成

人与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各依𦫵数则参

差难等是以子夏作传五服各为一节计之似周礼掌客云群介行人

宰史各以爵等为牢礼之数郑云以命数则参差难等略于臣用爵而

巳此绖亦然也士丧礼云苴绖大鬲下本在左要绖小焉郑注云绖带

之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖故郑指而言之也

但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取

降杀之义无所法象也云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖

不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释

之云削杖者桐也然经言苴杖因释削杖唯上下二章不通于下是

以兼释之至于绖带五服自明故不兼释然为父所以杖竹者父者子

之天竹圎亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯

四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者

欲取桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰

经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之

粗细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也郑

知如要绖者以其先云绖五分为杀为要绖其下即云杖大如绖明如

要绖也如要绖者以杖从心巳下与要绖同处故如要绖也云杖各齐

其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也云皆下本者

本根也案士丧礼下本注云顺其性也云杖者何爵也者自此巳下有

五问五答皆为杖起文云者何者亦是执所不知以其吉时五十巳后

乃杖所以扶老今为父母之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以

爵答之以其有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许其以杖

扶病云无爵而杖者何问辞也庶人无爵亦得杖云檐主也者答辞也

以其虽无爵无德然以适子故假取有爵之杖为之丧主拜賔送賔成

丧主之义也云非主而杖者何问辞也辅病也答辞也郑云谓众子虽

非为主子为父母致病是同亦为辅病也云童子何以不杖者案此子

夏之问辞有不同或云者何或云何以或云何如或云孰后或云孰谓

或云何大夫或云曷为有此七者答有义意凡言者何皆谓执所不知

故隐元年公羊传云元年者何何休云诸据疑问所不知故曰者何即

此问杖者何是也称何以者皆据彼决此即下云父为长子何以三年

据期章为众子期适庶皆子长子独三年是据彼决此也此即公羊传

云何以不言即位何休云据文公言即位隐不称即位是也云何如者

问比𩔖之辞即下传云何为而可为人后者同宗则可为人后是其问

比𩔖也云孰后者不问比𩔖依不杖章子夏传云孰后后大宗礼有大

宗小宗故问谁为后云孰谓者亦是问比𩔖但旧君有二等一是待放

之臣二是致仕之臣俱为旧君是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君

者孰谓也仕焉而巳者也由其有二等故问比𩔖也即公羊传云王者

孰谓谓文王是也云何大夫者亦是据彼决此即齐衰三月章云大夫

为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也由其大夫有

致仕者有待放者不同故举何大夫之问也言曷为者亦是据彼决此

故不杖章云大夫曷为不降命妇也云谓据大夫于姑姊妹出嫁冝降

不降故举曷为之问也今云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也

此庶童子非直不杖以其未冠首加免而巳故问丧云免者以何为也

曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成人皆杖唯此庶童子

不杖故云何以决之也知当室童子杖者案问丧云礼曰童子不缌唯

当室缌缌者其免也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不

偯不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖馀不

言者此上下皆释杖故言杖不云馀者其实皆无直有衰裳绖带而巳

又云妇人何以不杖亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正

杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男子妇

人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大夫丗妇杖诸经皆有

妇人杖文故知成人妇人正杖也明此童子妇人案丧服小记云女子

子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童

子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二

十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣若然童子

得称妇人者案小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇

人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子嫁及

在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧服小记妇人不为主

而杖者唯著此一条明其馀不为主者皆不杖此非何者此四等妇

人皆在杖科之内何得不杖又礼记诸文妇人杖者甚众何言无杖

也云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带

如要绖马郑不言当依王义雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖

五分去一为带但首绖象𫠆项之布又在首要绖象大带用缯又在要

故须五分去一以为带今绞带象革带与要绖同在要一则无上下之

差二则无粗细可象而云去要绖五分一为绞带失其义也但绖带至

虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐

衰巳下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也云冠绳缨条属者丧

用绳为缨属著也著之冠垂之为缨也云外毕者前后两毕之末而向

外摄之也云锻而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六𦫵又加以水

濯勿用灰而巳冠六𦫵勿灰则七𦫵巳上故灰矣故大功章郑注云大

功布者其锻治之功粗沽之则七𦫵巳上皆用灰也云衰三𦫵者不言

裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三𦫵

半成布三𦫵故直言三𦫵举正以包义也云菅屦者菅菲也外纳居𠋣

庐者周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收馀

也王谓正向外编之居𠋣庐孝子所居居在门外东壁𠋣木为庐故既

夕记云居𠋣庐郑注云𠋣木为庐在中门外东方北戸又丧大记云凡

非适子者自未葬以于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角

然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者若

然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舎辨其亲䟽贵

贱之居注云亲者贵者居𠋣庐䟽者贱者居垩室又杂记朝庭卿大夫

士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人

不居庐若然此经云居𠋣庐专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此

同彼注云苫编藁块堛也彼又云不绖带郑注云哀戚不在于安若

然在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也此之衰三𦫵枕

块据大夫巳上若士则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草

衰则缕三𦫵半成布三𦫵杂记所云齐晏平仲为其父粗衰斩枕草是

也但平仲谦为父服士服耳云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡

以前哭不绝声一无时既殡巳后卒哭祭巳前阼阶之下为朝夕哭在

庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日

思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也云

歠粥朝一溢米夕一溢米者孝子遭父母之丧当为父母致病故丧大

记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死

伤生恐至灭性故礼许之食虽食由节之使朝夕各一溢米而巳也曽

子有母之丧水浆不入于口七日者失礼之法故子思非之云先王制

礼过之者俯而就之不至者跂而及之故君子执亲之丧水浆不入于

口者三日杖而后能起是礼之常法也云寝不绖带者案杂记孔子

云少连大连善居丧三月不解郑注云不解倦也又案既夕文与此同

郑注云哀戚不在于安绖带在衰裳之上而云不则衰裳在内不

可知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖可知也云既虞

翦屏柱楣者案王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而

葬又案士虞礼既葬反日中而虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形

而往迎魂而反反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之

中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍一日离也是日

也以虞易奠是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞

今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西郷开戸翦去戸

旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹戸傍

之屏也云寝有席者案闲传云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳郑云苄

今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云食䟽食水饮者未虞巳

前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用粗䟽米为饭而食之明

不止朝一溢夕一溢而巳当以足为度云饮水者未虞巳前渴亦饮水

而在既虞后与䟽食同言水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而巳

也云朝一哭夕一哭而巳者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒

去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭丧服之中三无时哭

外唯此卒哭之后未练之前一节之闲是有时之哭故云而巳言其不

足之意云既练舎外寝者谓十三月服七𦫵冠男子除首绖而带独存

妇人除于带而绖独存又练布为冠著绳屦止舎外寝之中不复居庐

也云始食菜果饭素食者案丧大记祥而食肉闲传云大祥有醯酱中

月而禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉曲礼云父

母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也云哭无时者此

三无时哭中谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭大记云祥而

外无哭者禫而内无哭者皆在哭无时之限也　注盈手至异数　释

曰云以五分一为杀者象五服之数也者郑五服之内𦫵数至多若绖

带象𦫵数降杀参差难等若五服服为一节则降杀易明故郑云象五

服之数也云爵谓天子诸侯卿大夫士也者案白虎通云天子爵号又

夏殷之士无爵周之道爵及命士卿大夫自然皆爵也是天子以下皆

曰爵也云属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也者案礼记

云丧冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以

郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各

至耳于武缀之各垂于頥下结之云著之冠者武缨皆上属著冠冠六

升外毕是也云布八十缕为升者此无正文师师相传言之是以今亦

云八十缕谓之宗宗即古之𦫵也云今之礼皆以登为𦫵俗误巳行乆

矣者案郑注仪礼之时古今二礼并观叠古文者则从经今文若叠今

文者则从经古文今此注而云今之礼皆以登为𦫵与诸注不同则今

古礼皆作𦫵字俗误巳行乆矣也若然论语云旧榖既𦫵𦫵亦训为成

今从登不从𦫵者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于𦫵

故从登也引杂记者证条属是丧冠若吉冠则缨武异材云三年之练

冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除丧之际朝服缟冠当

缨武异材从吉法也云右缝小功以下左者案大戴礼云大功巳上唯

唯小功以下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北

面见之大功以上哀重其冠三辟积郷右为之从阴阴唯唯然顺小功

缌麻哀轻其冠亦三辟积郷左为之从阳吊賔入门北郷望之额额然

逆郷賔二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝

于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下郷外出反屈之缝于武

而为之两头缝毕郷外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌

犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀

弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无

杀横缝亦两头皆在武上郷内反屈而缝之不得厌伏之名云二十两

曰溢为米一𦫵二十四分𦫵之一者依算法百二十斤曰石则是一斛

若然则十二斤为一斗取十斤分之𦫵得一斤馀二斤斤为十六两二

斤为三十二两𦫵取三十两十𦫵𦫵得三两添前一斤十六两为十九

两馀二两两为二十四铢二两为四十八铢取四十铢十𦫵𦫵得四铢

馀八铢一铢为十参八铢为八十参十𦫵𦫵得八参添前则是一𦫵得

十九两四铢八参于二十两仍少十九铢二参则别取一𦫵破为十九

两四铢八参分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为

二十四铢则九两者二百一十六铢并四铢八参添前四百六十铢八

参揔为二十四分直取二百四十铢馀二百二十铢八参在又取二百

一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢有四铢八参四铢铢

为十参揔为四十参通八参为四十八参二十四分分得二参是一𦫵

为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将二参添前八参则

为十参则十参为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一

两一两添十九两揔二十两曰溢云楣谓之梁所谓梁暗者所谓书传

文案丧服四制云髙宗谅暗三年郑注云谅古作梁楣谓之梁暗读如

鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也即此柱楣者也云舎外寝

于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也者今至练后不居旧

庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门

内门两门而巳无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位唯在寝

门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在

外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为

之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对

庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂墍者谓翦屏而巳不泥涂墍饰

也云谓所垩室者闲传云父母之丧既虞翦屏期而小祥居垩室彼练

后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者此食

为饲读之不得为食读之知者天子巳下平常之食皆有牲牢鱼腊练

后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也以其

初据一溢米而言既虞饭䟽食食亦米饭也此既练后复平生时食食

亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也云斩衰不

书受月者云云凡丧服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故

初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三𦫵冠六

𦫵既葬后以其冠为受衰裳六𦫵冠七𦫵小祥又以其冠为受衰裳七

𦫵冠八𦫵自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受

服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以

小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君

特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而

卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子巳

下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五

虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫巳上卒哭在

后月虞在前月日巳多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞

同月故受服待卒哭后也今不言受月者丧服揔包天子以下若言七月

唯据天子若言五月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之

文欲见上下俱含故也

仪礼䟽卷第二十八