仪礼疏_(四部丛刊本)/卷四十二 中华文库

仪礼䟽卷第四十二

　　　　唐朝散大夫行太学博士𢎞文馆学士臣贾公彦　等撰

士虞礼第十四　郑目录云虞安也士既葬父母迎精而反日中祭之

于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别录第十四

释曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目

录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡官有神曰庙以其

虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧服小记云虞于寝祔于祖庙是也

士虞礼特豕馈食　注馈犹归也　释曰自此尽南顺论陈鼎镬祭器

几筵等之事案左氏传云⺊日曰牲是以特牲云牲大夫巳上称牲亦

称牢故云少牢此虞为丧祭又葬日虞因其吉日故略无⺊牲之礼故

豕体而言不云牲大夫巳上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此

下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不

依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者据杀时须事而

言亦非常例也云馈犹归者谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特

牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又案周

礼玉府云掌凡王之献金玉兵器注谓百工为王所作可以献遗诸侯

古者致物于人尊之则曰献通行曰馈以此而言献虽主于尊其春秋

齐侯来献鲁戎捷尊鲁也其云馈者上下通称故祭祀于神而言馈阳

货馈孔子豚而言馈郷党云朋友之馈是上下通言馈膳夫云凡王之

馈食用六榖注云进物于尊曰馈此馈之盛者王举之馔也彼郑据当

文是进于王故云进物于尊其实通也　侧亨至东面　注侧亨至言

之　释曰云侧亨亨一胖也知者案吉礼皆全左右胖皆亨不云侧此

云侧亨明亨一胖而巳必亨一胖者以其虞不致爵自献賔巳后则无

主人主妇及賔巳下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽

亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用

镬者亦案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者以虞为

丧祭不于门东对特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西

未可以吉也云是日也至丧祭皆檀弓文云是日谓葬日日中而虞易

去奠以死事之故立尸而祭之云祔而以吉祭易丧祭者案下记云三

虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注引檀弓文葬日中而虞不

忍一曰离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如

是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭

比祔为丧祭故下记云卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南洗

在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左

又云明日以其班祔沐浴又云其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同以

祔为吉祭是以云祔而以吉祭易丧祭也云神所在则曰庙尊言之

者对时庙与寝别今虽葬既以其迎魂而反神还在寝故以寝为庙虞

于中祭之也　鱼腊至北上　注爨灶　释曰上豕爨在门右东面此

鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔

子时为灶故王孙贾问孔子曰与其媚于奥宁媚于灶是前后异名故

郑举后决前也　饎爨至西面　注炊黍至弥吉　释曰以三镬在西

方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦

反吉也少牢廪爨在饔爨之北在门外者是大夫主之廪人掌男子之

事故与牲爨同在门外东方也知炊黍稷曰饎者案周礼饎人云掌凡

祭祀共盛齐盛即黍稷故知也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云

饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧云南北直屋梠稷在南彼

此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎

之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉

仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉　设洗至在东　注反吉至

堂深　释曰如其上文设爨反吉此亦反吉又上下篇吉时设洗皆当

东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也　尊

于至南枋　注酒在至属　释曰云酒在东上醴也者醴法上古酒

是人所常饮故在东吉礼𤣥酒在酒上今以丧祭礼无𤣥酒则醴代𤣥

酒在上故云上醴也云𫄨布属者𫄨绤以为之布则以麻为之今

𫄨布并言则此麻杂故有两号是以郑云属也　素几至序下

注有几始神也　释曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时巳

有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞

祭始有者以几筵相将故连言筵其虞有几若天子诸侯始死则几筵

具故周礼司几筵云毎焘一几据始殡及葬时是始死即几席具也

苴刌至坫上　注苴犹藉也　释曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅

无咎　馔两至亚之　注醢在至设之　释曰此馔继西楹言之则以

西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得

左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹

在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹

右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也　从献至北上　注豆从

至于正　释曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上

是不从铏东为次冝于铏东北以北为上向南陈之若然文承一铏下

而云亚之者以其次在铏以东去楹渐逺故云亚不谓亚铏以东也据

此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北𬃷𬃷东𬃷𬃷南栗此

以东面取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设

后陈者后设𬃷在左亦得其设故郑云北上菹与𬃷也云豆从主人献

祝者以其尸前正豆已设讫以为阴厌不名为从此二豆主人先献祝

酒后乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾二笾从主妇献

尸二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸

为献前为正此皆在献后为非正故东北别也　馔黍至苇席　注藉

犹至为席　释曰云藉犹荐也者谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席

藉荐黍稷也　陈三至扃鼏　注门外至为　释曰此扃虽先云设

其设扃在后知者案士丧礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之

取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃

鼏虽在三鼎之下揔言其实陈一鼎讫即设之知者案下记云皆设扃

鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也　匕俎在西塾之西　注不馔至南郷

　释曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上而在

塾上又云賔降反俎于西塾至于主妇亚献讫直云賔燔从如初明尸

受燔讫賔亦反俎于西塾上是互见义也　主人至如之　注葬服至

事也　释曰自此尽北面论将虞祭于位及衣服之事云葬服者既夕

曰丈夫髽散带垂也者此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭

即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同

则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变

麻服也云賔执事者賔客来执事也者以其虞为丧祭主人未执事

故云賔客来执事也案下注云士之属官为其长吊服加麻即此经賔

执事者吊服是也若然此士属官中有命于其君者是以特牲记賔中

有公有司郑注云公有司亦士之属命于其君者也案曽子问士则朋

友奠不足取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下者郑

云祭谓虞卒哭时以此而言彼朋友则公有司与此执事一物以僚友

言之虽属官亦为朋友也　祝免至南上　注祝亦至南也　释曰云

祝亦执事者谓亦上执事也云免者祭祀之礼祝所亲也者案礼记丧

服小记云缌麻小功虞卒哭则免注云卒哭缌麻巳上至斩衰皆免今

祝是执事属吏之等皆无免法今与缌巳上同著免嫌其大重故云祭

祀之礼祝所亲而可以受服也　宗人至人哭　注临朝夕哭　释曰

朝夕哭祭时门外送賔讫入门男子妇人共哭也　主人至哭位　注

既夕至朝夕　释曰此明賔将与祭主人及兄弟等即位之事云如反

哭位郑引既夕者证主人等面位之事也　祝入门左北面　注不与

至尊也　释曰云不与执事同位接神尊也者执事即上兄弟賔即位

于西方如反哭位皆是执事故曽子问丧祭不足则取兄弟故云不与

执事同位接神尊也　宗人至北面　注当诏至之事　释曰此宗人

在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即𦫵堂是以下记云主人在

室则宗人𦫵戸外北面注云当诏主人室事是也　祝盥至止哭　注

缩纵也　释曰自此尽哭出复位论设馔于神杖不入于门之事也案

此文阴厌时主人𠋣杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝

在主人前也嫌如初时主人𠋣杖入祝从之初时主人之心尚若亲存

冝自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得

𠋣杖于序今主人在西阶将入室故𠋣杖于西序　赞荐至在北　注

主妇至下者　释曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故决

之既引曽子问士祭不足则取于兄弟大功以下者彼文承奠下故引

之下卒哭既取大功以下则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今

时至于尸入之后亦执事两笾𬃷　设于㑹南至于祔祭虽阴厌亦主

妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及

佐食举牲鼎是也若大夫巳上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云

道之也是不执事也　赞设至东稷　注簋实尊黍也　释曰云簋实

尊黍也者以经西黍东稷西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲

云佐食分簋铏注云分簋者分敦黍于㑹为有对也敦有虞氏之器也

周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋

者亦谓同姓之士得用簋故也　注铏菜羮也　释曰此对泰是湆羮

佐食至戸西　注馔巳至戸西　释曰佐食出者以无事不可以空立

故出立于戸西不从今文无于戸西三字者若无此文不知立之所在

故不从也　祝酌至复位注㑹合至为开　释曰特牲少牢直言酌

奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠

者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖

祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之丧祭亦两有异于吉祭也　祝

奠至稽首　注复位至之左　释曰云复主人之左者上主人𠋣杖入

祝从在左不见祝更有位故复主人左也　祝飨命佐食祭　注飨告

至是也　释曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后

尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴

厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞

云孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配

某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞冝与彼同但称哀为异

其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨

辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云

飨劝强之也其辞取于士虞记则冝云孝孙某圭为孝荐之飨是也下

二虞卒哭记皆有辞至彼别释佐食至稽首注钩袒至何乎　释曰

云钩袒如今擐衣也者经云钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐

衣也云孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳者案

上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃筵尸是孝子迎

尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之解预

设苴之意也云或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无何乎者解

旧有人云苴主道似重为主道然故郑破之云若是苴为主道特牲少

牢吉祭亦当有主象亦冝设苴今而无苴何乎是郑以苴为藉祭非主

道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又

特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以

天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知　祝迎至从尸

注尸主至虞尸　释曰自此尽如初设论迎尸入九饭之事郑知一人

衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非䟽

逺故知一人衰绖是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞

尸故得有祝迎尸之事云既封者封当为窆窆下棺也　尸入至人踊

注踊不至主敬　释曰云踊不同文者有先后也者主人在西序东面

众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先

踊妇人后见尸故后踊是有先后云尸入主人不降者丧事主哀不主

敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸故此不降为主哀

淳尸至授巾　注淳沃至者也　释曰此直言盥不言面位案特牲云

尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门

左则以器就特牲注云侍盥者执其器就之若然特牲设尸盥在门内

之右注云尸尊不就洗门内之右象洗在东此虞礼反吉祭故在西阶

东少牢礼异于士礼故尸盥在西阶东与此虞礼同也云沃尸盥者賔

执事者也案上文賔与主人皆在执事之中既宗人授巾明沃盥亦賔

执事也　尸及阶祝延尸　注延进至以𦫵　释曰案特牲云祝延尸

注云延进也在后诏侑曰延又案少牢注云由后诏相之曰延然则延

者皆在后也若然记云尸谡祝前郷尸又曰降阶还及门如出户注云

降阶如𦫵时以此言之降在尸前云如𦫵者直取与尸𦫵同不取后同

故礼器诏侑无方是也　尸𦫵至如初　注言诏至诏之　释曰云言

诏踊如初则凡踊宗人诏之者以其上无宗人诏踊之事以此宗人诏

踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人诏之故郑云凡也　妇人入于

房注辟执事者　释曰以其妇人在堂上执事者由堂东故辟之入

房也　主人至遂坐　释曰案郊特牲注云尸即至尊之坐或时不自

安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文　从者至其北　注北席北

也　释曰此虞礼篚象特牲肵俎肵俎置于席北明此篚亦在席北以

拟盛尸之馔也　尸取至堕祭　注下祭至为堕　释曰云尸取奠左

执之者以右手将堕故也云下祭曰堕者以其凡祭皆手举之向下祭

之故云下祭曰堕云堕之犹言堕下者案左传云子路将堕三都以三

都大髙故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧职云既祭

藏其堕谓此也者谓此堕祭一也引之者证守祧同之耳云今文堕为

绥又云特牲少牢或为羞失古正矣者此二字皆非堕下之义故云失

古正也云齐鲁之闲谓祭为堕者齐南鲁北谓祭为堕者由堕下而祭

因即谓祭为堕是郑从堕不从绥与羞之意也案特牲云祝命挼祭注

云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同

耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐

食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕

或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者巳从堕

复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解佐食至

奠之　注如初至稽首释曰云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者亦如

上文迎尸前祝祝卒也　佐食至执之　注右手至于豆　释曰案特

牲祝命尔敦佐食尔黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举

肺脊在尔敦后此举肺脊在尔敦前者彼吉祭吉凶相变故也云右手

将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者解

经无奠文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在

尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸

乃食食举注云举言食者明凡解体皆连肉少牢云食举注云举牢肺

正脊也先饭啖之以为道也此丧祭不言食举亦食举可知是以特牲

注云肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以道食通气也案下文

注云尸不受鱼腊以丧不备味则亦不食庶羞矣　尸祭铏尝铏注

右手至羊铏　释曰知以右手者上经云佐食举肺脊授尸尸受振祭

哜之左手执之郑云右手将有事此尝铏用右手也引少牢者证此

经尝祭之时亦用柶案下记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有

柶是用柶祭之义　泰羮至于左　注博异至肉也　释曰云设于铏

南者以泰羮湆未设故继铏而言之其实觯北留空处以待泰羮云胾

四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云

上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加

也言北亦是左也云博异味者以其有湆有胾故也　尸饭播馀于篚

注不反至为半　释曰云古者饭用手者案曲礼云无抟饭又云无放

饭饭黍无以箸故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭云吉时

播馀于㑹者可知故决之　三饭至于篚　注饭闲至食气　释曰云

饭闲啖肉安食气者以其胳胁骨体连肉又在三饭之闲故云饭闲啖

肉安食气　又三至于篚　注尸不至备味　释曰云尸不受鱼腊者

案经佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知云以丧不备味

者案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故

云丧不备味　又三至如初　注后举至成也　释曰云后举肩者贵

要成也者案礼记祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食

即饱也　举鱼至三个　注释犹至牲也　释曰此经直举鱼腊俎盛于篚

俎释三个不言盛牲体者案下记云羮饪𦫵左肩臂臑肫骼脊胁七体

此上经佐食初举脊次举干又举胳终举肩揔举四体唯有臂臑肫三

者佐食即当俎释三个不复盛牲体故直举鱼腊而巳云　之者君子

不尽人之欢不竭人之忠此上曲礼文案彼注欢谓饮食忠谓衣服于

此引之并据饮食者彼注对文此注散文则欢与忠通故揔证牲体也

又案特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦

有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼云今俗或名枚曰个音相近者

经中个人下竖牵俗语名枚曰个者人傍著固字虽不同音声相近同

是一个之义云此腊亦七体如其牲也者案下记牲有七体此腊亦不

过于牲体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲

记云腊如牲骨乃有十一体与此不同吉礼异故也　尸卒至初设

注九饭至肵俎　释曰云反黍如初设者案上设黍稷在俎南西黍东

稷次上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设云九

饭而巳士礼也者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故云九饭士

礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加

于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云篚犹吉祭之有肵俎

主人至尝之　注爵无至作酌　释曰自此尽升堂复位论主人初献

尸并献祝及献佐食之事云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑

云爵有足轻者饰也则主人丧　爵无足可知凡诸言废者皆是无足

废敦之𩔖是也云主人北面以酳酢变吉也者案特牲少牢尸拜受主

人西面拜送与此面相反故云变吉也案特牲直有主人拜送虽不见

主人面位约与少牢同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人

拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特

牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异于吉时故云凡异者皆

变吉　賔长至右盐　注缩从至并也　释曰云缩从也从实肝炙于

俎也丧祭进柢者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进之向尸

云右盐于俎近北便尸取之也者纵执俎一头向尸据执俎之人左畔

有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔

是以盐于俎之近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎

既缩执则狭肝盐不容相逺是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也

尸左至复位　注取肝至于味　释曰复位者谓賔长也尸既振肝讫

复西阶前众兄弟之南东面位云以丧不志于味者决特牲少牢尸哜

肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于俎以同

牲体者以丧志不在于味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢与尸

同加于菹豆哜肝讫加于俎与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同

故也　筵祝南面　注祝接至龿席　释曰上文尸用苇席其祝席经

记虽不言以尸用在丧故不用萑今祝冝与平常同故用萑也云祝接

神尊也者解先得献之事主人至答拜　注献祝至面位　释曰云

献祝因反西面位者以少牢云主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人

西面奠爵特牲云主人拜受角虽不言西面彼注云退者进受爵反位

则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳

酢及献祝讫明因反西面位可知也　荐菹至答拜　释曰此直言荐

菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席

者执事者则此设者亦执事可知　注篚在至面立　释曰云篚在庭

者此虽无文约同荐车设迁奠之等也云不复入事巳也亦因取杖乃

东西面立者上文哭时主人𦫵堂西序东面又上文云主人𠋣杖入今

𦫵堂复位不复入室以其事巳因得取杖复东面位也　主妇至人仪

注爵有至东隅　释曰自此尽入于房论主妇献尸并献祝及佐食之

事云如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主

妇亚献亦然故云如主人仪也云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇

为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引昏礼者证经洗爵于房

中不言设洗处冝与昏礼同也　自反至在西　注尚𬃷𬃷美　释曰

案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者

以丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事

者彼为主人献故不使主妇荐此亚献己所有事故自荐可知　尸祭

至于房　注初主人仪　释曰此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆与

主人献尸賔长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚

并如主人仪故皆云如初也　賔长至初仪　注𫄷爵至弥饰　释曰

此一节论賔长终三献之事云𫄷爵口足之闲有又弥饰者案屦人

𫄷是屦之牙底之闲缝中之饰则此爵云𫄷者亦是爵口足之闲有饰

可知云又弥饰以其主妇有足已是有饰今口足之闲又加饰也　妇

人复位　注复堂至哭踊　释曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔

为阳厌之事云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位

妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位

者还此位可知又案士丧礼凡临位妇人即位于堂南上即面位也云

尸将出当哭踊者以哭送此丧祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无此复

位之事也　祝出至人哭　注西面至闲嫌　释曰云西面告告主人

也者以处主人东面故祝西面对而告之云不言养礼毕于尸闲嫌者

若言养礼毕即于尸中闲有嫌讽去之或本闲作闲音以养尸事毕而

尸空闲嫌讽去之　皆哭　注丈夫至哭矣　释曰言上云主人哭则

主人之外缌麻以上在位者皆哭故郑揔丈夫妇人于主人哭斯哭矣

祝入尸谡　注谡起至为休　释曰云祝入而无事尸则知起矣者虽

不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣云不告尸者无遣尊者之道也

者谓不告尸以礼毕者尸尊若告之则如发遣尊者故云不告尸者无

遣尊者之道也　祝前至如之　注前道至哀同　释曰案上文尸入

门丈夫踊妇人踊尸及阶祝延尸尸𦫵宗人诏踊如初尸入戸踊如初

故此郑云出如入降如𦫵三者之节悲哀同是以如之得有三者也

祝反至用席　注改设至幽暗　释曰祝反入谓送尸出门而反入彻

神前之馔改设于西北隅也云如其设也者谓设于西北隅次第一如

奥中东面设云几在南变古文者上文阴厌时设几席于室中东面

右几今云几在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南亦几

在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与前在奥

同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食

彻尸荐俎敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特

牲东面右几今虞为丧祭示向吉有渐故设几与吉祭同厞隐也于厞

隐之处从其幽暗者谓以席为障使之隐故云厞隐从其幽暗也　祝

荐至俎出　注彻荐至房来　释曰云彻荐席者执事者但祝之荐席

设与彻不言其人知使执事者以其主人之士不言官者皆为之故也

云祝荐席则初自房来者以其上文神席在西序下此祝经记俱不言

今知自房来者见公食大夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于

房故此祝席亦自房来今还于房可知也　赞阖牖戸　注神至食

者　释曰云或者逺人乎者礼记郊特牲文此郑𤣥之义非直取神

居幽暗或取逺人之意故也知是生人之意云赞佐食者自上以来行

事唯有祝与佐食以其云祝自　其俎出故知阖牖戸者是佐食也

注门外未入位　释曰知是门外位者以经云出门乃更云皆复位明

门外未入位可知　宗人至稽颡注送拜至弟也　释曰云送拜者

明于大门外也者以其上文云复位是殡门外未出大门此云送拜是

大门外送拜可知知彻室中之馔者兄弟也者賔即执事而云賔出则

室中无执事之人唯有兄弟故彻室中之馔者兄弟可知也　记虞沐

浴不栉　注沐浴至沐浴　释曰云唯三年之丧不栉期以下栉可也

者经云不据三年为主案下文班祔而明期以下虞而沐浴栉可也

陈牲至寝右　注言牲至虞牲释曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而

云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上是

吉祭东上今此西上是变吉也云寝右者当𦫵左胖也者若然特牲腊

在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右𦫵左胖知腊用棜

者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也

引檀弓者证虞时有牲之事　日中而行事　注朝葬至质明　释曰

云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞

三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事是用朝之辰正也

杀于至豚解注主人至无庙释曰云主人视牲不视杀凡为丧事略

也者案特牲馈食礼宗人告濯具賔出主人出皆复外位郑云为视牲

也又曰告事毕賔出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面

视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主人视牲

不视杀是其略也凡者众辞但此经与特牲馈食不同者皆为丧事略

故云凡以广之豚解解前后胫脊胁而巳孰乃体解𦫵于鼎也者体解

下文七体是也　羮饪至上鼎　注肉谓至殳声　释曰肉谓之羮尔

雅释器文饪孰释言文云脊胁正脊正胁也者案特牲注云不贬正脊

不夺正也然则此为丧祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也

云丧祭略七体耳者案特牲尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁

二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名

合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所𦫵唯七体故云丧祭略

七体耳云离肺举肺也者案特牲注云离犹㨒也小而长午割之亦不

提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异也云膉脰肉

也者案少牢云雍人伦肤九实于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取

美者案下注今以脰肉贬于纯吉则此用膉为贬于纯吉之事也云古

文曰左股上此字从肉殳殳矛之殳声者郑注仪礼叠古文从经今文

又就古文解之者郑欲两从故也但字从肉义可知而以殳与股不是

形人之𩔖其理未审　𦫵鱼至中鼎注差减之　释曰差减之者案

特牲鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也　𦫵腊至下鼎

注腊亦七体牲之𩔖　释曰云腊亦七体牲之𩔖者牲上文𦫵左肩臂

臑肫骼脊胁是牲之七体今𦫵腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也

皆设扃鼏陈之　注嫌既至作密　释曰云嫌既陈乃设扃鼏也者

经云陈三鼎后言设扃鼏有嫌故记人辨之皆先扃鼏后陈之也　载

犹至进鬐　注犹犹至为耆　释曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢云

下利𦫵豕其载如羊皆进下注云变于食也又曰腊一纯而俎亦进下

又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进注云亦变于食生也是皆与

此反矣是变于吉也云犹犹士丧既夕言未可以吉也者云与吉反则

明与生人同士丧礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生

也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如

初皆未异于生故记人以犹之是以郷饮酒郷射记皆云右体进腠是

也　祝俎至敦东　注不𦫵至下尸　释曰云不𦫵于鼎贱也者祝对

上尸俎羮饪𦫵于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍稷

二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠

由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故

云下尸也　淳尸至南面　注盘以至卑也　释曰上经直云淳尸盥

宗人授巾不云执盘与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之

主人至北面　注当诏主人室事　释曰上经唯言宗人告有司具及诏

主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当𦫵戸外诏主人室中之事故

𦫵堂也　佐食至南面　注室中至之依　释曰云戸牖之闲谓之扆

此尔雅文谓戸西南面也　铏芼至有柶　注苦苦至为芐　释曰案

公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是

以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是科用其一也知荁堇𩔖者内则云堇

荁枌榆同为滑物故知荁堇𩔖也云干则滑者以其冬用之故知干则

滑于堇也云夏秋用生葵冬春用干荁者以其秋与夏同有生葵春初

未生者故春约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也

豆实至栗择　注𬃷烝至藤也　释曰云𬃷烝栗择则菹刌也𬃷烝栗

择则豆不楬笾有藤也者此虽无正文案士丧礼大敛云毼豆两其实

葵菹芋蠃醢两笾无藤布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初

则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾𬃷糗栗脯亦不择也至此乃云𬃷

烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知　尸入祝从尸　注祝在至尸也

　释曰上经阴厌时主人先祝入戸至此迎尸祝在主人前先后有异

故记人明之是以郑云祝在主人前也嫌如初时主人𠋣杖入祝从之

也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸

即上祝命佐食尔敦举黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡之

等是也　尸坐不屦　注侍神至为税　释曰案郷饮酒燕礼之等

凡坐降屦乃𦫵坐今尸虽坐不屦者为侍神不敢燕惰故也

仪礼䟽卷第四十二