仪礼经传通解_(四库全书本)/卷02 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷二
　　宋　朱子　撰
　　家礼二之上
　　士昏礼
　　昏礼　下达纳采用雁〈采七在反　达通达也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养廉耻纳采而用雁为挚者取其顺阴阳往来　疏曰下达者男为上女为下取阳唱阴和之义谓以言辞下通于女氏也纳采言始相采择也周礼六挚大夫执雁士执雉此昏礼无问尊卑皆用雁者取其木落南翔冰泮北徂能顺阴阳往来以明妇人从夫之义也　陆佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣　今按下达之说注疏迂滞不通陆氏说为近是葢大夫执雁士执雉而士昏下达纳采用雁如大夫乘墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨车为摄盛而不知下达二字本为用雁一事而发言自士以下至于庶人皆得用雁亦摄盛之意也葢既许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼挚不用死故不得不越雉而用雁尔今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用雁通为一义则亦未为尽善也〉主人筵于户西西上右几〈主人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾　为于伪反处昌虑反　疏曰户西是賔客之位故为尊处记云凡行事受诸祢庙乡射燕礼之等设席皆东上神尊不统于人取地道尊右之义故席西上而几在右也公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也〉使者𤣥端至〈使所吏反注使者同　使者夫家之属若群吏使往来者𤣥端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳　莫音暮　疏曰案士冠赞者于中下士差次为之此云夫家之属亦当然如主人是上士则属是中士主人是中士则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同也士冠礼𤣥端士莫夕于朝之服又以𤣥端祭庙今使者亦于主人庙中行事故云又服以事其庙也上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳此缁裳即𤣥裳乃据主人是上士而言葢士冠云有司如主人服则三等士之有司亦如主人服也〉摈者出请事入告〈摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也　疏曰案士冠礼有司并是主人之属及群吏故知此摈者亦有司也在主人曰摈〉主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入〈门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼　疏曰大夫唯有寝门大门庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外可知也又士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜若于诸侯则言辟以君尊故也〉至于庙门揖入三揖至于阶三让〈入三揖者至内溜将曲揖既曲北面揖当碑揖　疏曰入门賔主将欲相背故须揖賔主各至堂涂北面相见故亦须揖碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖三者礼之大节尊卑同故乡饮乡射聘食皆有此三揖之法〉主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜〈阿楝也入堂深示亲亲今文阿为庪　庪居委反　疏曰宾使者也礼之通例宾主敌者宾主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼则公升二等宾始升也凡士之庙五架为之楝北一楣下有室户中脊为楝栋南一架为前楣楣前接檐为庪楝在室外故賔得深入当之也〉授于楹间南面〈授于楹间明为合好其节同也南面并授也　疏曰楹间谓两楹之间賔以雁授主人于楹间者明和合亲好令其宾主逺近节同也凡宾主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间敌也公受玉于中堂与东楹之间至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明合好也〉賔降出主人降授老雁〈老群吏之尊者　疏曰大夫家臣称老䘮服公食大夫以贵臣为室老〉
　　右纳采　记〈疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃葢自尔之后有记乎未知定谁所录也　今按记文本附全经之后今依辞例分以附于本章之左〉士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙〈用昕使者用昏婿也　婿悉计反从士从胥俗作聓女之夫　疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也经但言户西故记复指言其处也〉宗子无父母命之亲皆没己躬命之〈宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐䘮之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之　适丁狄反长丁丈反𦈡音须齐侧皆反　疏曰䘮服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也命使者谓纳采已下五者之使者也公羊传曰裂𦈡纪大夫昏礼不称主人何休云为养廉逺耻也传又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者无母也休注云礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使又云然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也休又云礼妇人无外事但得命诸父兄师友以行耳母命不得达故不得称母通使文所以逺别也此记之文似母亲命葢略言之其实但使子之诸父兄师友命之也　今按言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐䘮不及者其子虽代父主家至于遣使定昏则犹父命之无父然后母命之也〉支子则称其宗〈支子庶昆弟也称其宗子命使者疏曰称其宗者谓命使者当称宗子以命之以大小宗皆然也〉弟则称其兄〈弟宗子母弟疏曰以上文支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也〉　辞无不腆无辱〈腆善也宾不称币不善主人不谢来辱〉挚不用死〈挚雁也　疏曰死谓雉今礼用雁故云不用死也〉昏辞曰吾子有惠贶室某也〈昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有恵明下达贶赐也室犹妻也某婿名　贶音况妻七计反　疏曰摈者出门请事使者告之也〉某有先人之礼使某也请纳采〈某婿父名也某也使名也〉对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞〈蠢失容反　对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者今文弗为不无能字〉致命曰敢纳采〈疏曰此使者升堂致命于主人之辞若然亦当有主人对辞如纳征不言之者文不具也问名宾在门外问名主人许无辞者纳采问名同使故略不言也此下纳吉纳征请期之等皆有门外賔与摈者传辞及升堂致命主人对辞而或不言者文不具耳〉
　　摈者出请〈不必宾之事有无　疏曰主人不知宾有事无事故使摈出请也〉宾执雁请问名主人许宾入授如初礼〈问名者将归卜其吉凶古文礼为醴　疏曰此一使兼行纳采问名二事相因也入门升堂授雁与纳采礼同故云如初礼也〉
　　右问名　记问名主人受雁还西面对宾受命乃降〈受雁于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名　疏曰先阼阶上北面再拜进南面受雁于两楹间还于阼阶上对宾以女名也〉　辞问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏〈某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女　疏曰纳采则知女之姓矣今问为谁氏者谦不敢必其主人之女或是所收养外人之女也葢名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名若以姓氏为名之类也故本云问名而云谁氏者妇人不以名行不问三月之名也〉对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞〈卒曰某氏不记之者明为主人之女　疏曰若他女主人终卒对客之辞当云某氏主人之女旧知之故不对也〉
　　摈者出请宾告事毕入告出请醴宾〈此醴亦当为礼礼賔者欲厚之　疏曰士冠礼賔醴已从礼故此云亦也〉宾礼辞许〈礼辞一辞　疏曰乡已行纳采问名之礼宾主之情已通故略行一辞而已〉主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中〈甒亡甫反　彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无𤣥酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设　乡许亮反为于伪反　疏曰于礼神坐彻去其几改设其筵将以授宾东上者统于主人也下云酌醴加角柶明有篚盛之又云荐脯醢则有笾豆可知冠礼尊南上则此尊与篚等亦南上可知也〉主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面答拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上答拜〈拂音弗校胡饱反辟房益反注同　拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁古文校为枝拭音式逡七旬反遁音旬　疏曰如初升者如纳采时三揖三让也主人再拜者拜宾至此堂也乡射食燕〉
　　〈皆云拜至是也案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云此外拂之也凡行礼敌者皆若此卑于尊者则内拂之郑云内拂几不欲尘坋尊者是也凡有几者宾重也其无几者宾轻也云以几辟者宾卑也不云者宾尊也聘礼云宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手闲故凡授几设几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几闲执之或受其足皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也〉赞者酌醴加角柶面叶出于房〈柶音四　赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖　疏曰冠礼云赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之〉主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送〈枋彼命反　主人西北面疑立待賔即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起　疑鱼乙反为于伪反下巾为葢为同　疏曰此主人将授酒醴于筵前待宾至筵前乃授之与下宾即筵别也不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也〉赞者荐脯醢〈荐进〉宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜〈觯之䜴反啐七内反　即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也　扱初洽反　疏曰因事曰遂因建柶兴坐奠觯不复兴遂因坐而拜祭以右手乡射篇文也冠礼等篇脯醢在笾豆之间此注不言笾者省文示有所先谓先世造此食者也〉宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞〈荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻　疏曰下赞礼妇奠于荐东注云升席奠之明升席南面奠此亦然也必南面奠者取席之正也〉宾降授人脯出主人送于门外再拜〈人谓使者从者授于阶下西面然后出去　从才用反后从者皆同　疏曰郑以宾位在西授脯文在出上故知西阶下西面授之然后出也〉
　　右醴宾　辞醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者〈为于伪反　言从者谦不敢斥也今文于为于〉对曰某既得将事矣敢辞〈将行〉先人之礼敢固以请〈主人辞固如故〉某辞不得命敢不从也〈宾辞也不得命者不得许己之命〉　记祭醴始扱壹祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命〈奉芳勇反反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于婿父疏曰礼成于三故祭醴之时始扱壹祭及又扱则分〉
　　〈为两祭是为三也又先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授从者于西阶下乃归执以反命纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者而言〉　辞凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告〈告礼所执脯〉主人曰闻命矣
　　纳吉用雁如纳采礼〈归卜于庙得吉兆复使使者往告㛰姻之事于是定　复扶又反疏曰不云如问名者问名宾不出大门故此云如纳采也又云凡卜筮皆于祢庙未卜时恐有不吉㛰姻不定故纳吉乃定也〉
　　右纳吉　辞纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告〈贶赐也赐命谓许以女名也某婿父名〉对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞〈与音预注同与犹兼也古文与为豫　疏曰夫妇一体夫既得吉妇吉可知故云我兼在吉中也〉
　　纳征𤣥𫄸束帛俪皮如纳吉礼〈𫄸许云反俪音丽　征成也使使者纳币以成昏礼用𤣥𫄸者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文𫄸皆作熏　纯侧其反　疏曰纳征不用雁以其自有币帛可执故也周礼注云纳币用缁妇人阴也凡娶礼必用其类五两十端也必言两者葢取配合之义士大夫以𤣥𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋庶人用缁故云阴也此兼𤣥𫄸束帛故云象阴阳备阳奇而阴偶三𤣥而二𫄸也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昏礼𤣥𫄸及鹿皮则同于士馀有异者无文以言也〉
　　右纳征　记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南〈摄之涉反注及下同　摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中厄狭西上中庭位并　辟必亦反为于伪反厄于卖反狭音洽　疏曰案经直云纳征如授雁之礼至于庭实之皮无可如者故此特记之又云执皮者二人相随而入至庭北面皆以西为左一手执两足毛在内故云内文执生禽者左其首此与之同故云象生亦取妇人生息之义也匠人云天子庙门容大扃七个注云扃长三尺七个二丈一尺此士庙门降杀甚小故云门中厄狭而执皮者又横执之故二人相随乃可以入不得并行也至中庭则稍寛故得俱北面西上也〉宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁〈见贤遍反下注妇见皆同　宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也　长丁丈反疏曰经云释外足者据人北面以足向上执之足逺身为外释之则文见也又云士受皮者取皮自东〉
　　〈方出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左北面受之也又云逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行也注又言賔堂上致命时庭中执皮者北面释外足见文主人堂上受币时主人之士于堂下受取皮也　按此疏引经文皮者下有取皮二字今本无之未详孰是　疏又曰诸侯之士国皆二十七人按周礼典命侯伯之士一命子男之士不命国皆分为三等上九中九下九周礼官皆有官长其下皆有属官今言士谓若中士下士不命者据上壬为官长者言也若主久是中士则士是下士若主人是下壬则士是不命之士府史之属此不命与子男之士不命者亦异彼虽不得君简䇿之命仍得人君口命为士此则不得君命是官长自辟除者也案既夕宰举币是士之府史则庭实胥徒为之〉皮帛必可制〈皮帛俪皮束帛也　疏曰必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也〉纳币一束束五两两五寻〈纳币谓昏礼纳征也十个为束贵成数谓之两〉
　　〈者合其卷也八尺曰寻每一两为五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　卷音眷与音馀　此一节系杂记补〉　辞纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命〈典常也法也　疏曰吾子有命以下至请纳徴是门外向摈者辞也某敢纳征者是升堂致命辞也对曰者是堂上主人对辞也馀见纳采〉　女子许嫁笄而醴之称字〈许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼　疏曰女子许嫁谓年十五已上至十九已下案曲礼女子许嫁缨此文不具也杂记云女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼以其礼轻故无主妇女賔使妇人而已又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也醴之称字与男子冠醴之称字同〉祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室〈祖庙女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家　疏曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法经直云祖庙郑知女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙大祖之庙不毁亲庙四以次毁之经故云未毁与已毁皆是据高祖之庙而言故云祖庙女高祖为君者之庙也共承高祖是四世缌麻之亲若三世共曽祖是小功之亲若共祖是大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最疏而言亲者自然教于宫可知也妇徳妇言妇容妇功说见昏义记云别子为祖继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者收族者也高祖之庙既毁与君绝服者则皆于大宗之家教之又小宗有四或继祢或继祖或继曽祖或继高祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也　张子曰祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人然〉
　　请期用雁主人辞宾许告期如纳征礼〈请音情又七井反　主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之　和尸卧反　疏曰婿之父使使纳征讫乃卜㛰日得吉日使使往女家告男家执谦故遣使者请若云期由女氏女氏知阳倡阴和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也〉
　　右请期　辞请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日〈三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死䘮此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子　度大各反亿于力反卒七忽反期音期　疏曰大功之䘮服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则已之亲兄弟子昆弟则已之适子庶子皆已之齐衰期服之内亲也〉对曰某既前受命矣唯命是听〈前受命者申前事也〉曰某命某听命于吾子〈曰某婿父名也〉对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日〈某吉日之甲乙〉对曰某敢不敬须〈须待也〉
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏〈去起吕反注同肫音纯又之春反髀步米反饪而甚反扃古营反鼏亡狄反　期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扃作鼏皆作宻　乡许亮反胖音判饭扶晚反近附近之近窍苦吊反扛音江脾必尔反又毗支反胡畎反　疏曰东方北面是礼之正此及少牢礼所云是也特牲陈鼎于门外当门而不在东方者辟大夫也此不辟者重昏礼摄盛也命士以上父子异宫故婿别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经摠云寝门外也合升以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也去蹄甲者以其践地秽恶也云举肺脊祭肺者下文祭荐黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者记论娶妇𤣥冕齐戒鬼神阴阳也故与祭祀同二肺也又云脊体之正者一身之上体摠有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故也特牲少牢鱼皆十五此欲其敌偶故减其一而夫妇各有七也又此鬼神阴阳故同祭礼若生人则公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也腊少牢用麋则士用兔可知凡牲体用一胖腊则左右体胁相配共为一体故特牲少牢曰腊用全也〉设洗于阼阶东南〈洗所以承盥洗之器弃水者　盥音管〉馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢〈馔仕恋反酰呼西反敦音对　醯酱者以酰和酱生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘葢为尚温周礼曰食齐视春时　食音嗣齐才计反下同〉大羮湆在爨〈大羮并如字湆去急反爨七乱反大羮湆煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁　大音泰　疏曰湆与汁一也左传云大羮不致记云大羮不和谓不致五味不和盐菜也唐虞以上曰大羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羹犹存大羮不忘古也引周礼者证大羮须热故在爨临食乃取也〉尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西绤幂加勺皆南枋〈墉音容绤去逆反勺上灼反墉墙也禁所以庪甒者𤣥酒不忘古也绤粗葛今文枋作柄　疏曰甒见士冠礼庪承之也名禁者因为酒戒也神农时虽有黍稷未有酒醴以水为𤣥酒而已记又云后圣有作以为醴酪据黄帝以后而言也〉尊于房户之东无𤣥酒篚在南实四爵合卺〈卺音谨　无𤣥酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三釂一升曰爵　匏白交反酳以刃反疏曰上文夫妇之尊有𤣥酒此尊酌赞剩御故无𤣥酒略之也韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散〉
　　右陈器馔　记脂必用鲜鱼用鲋必殽全〈鲋音附殽全者不馁败不剥伤　馁奴罪反　疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也全取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也〉　父醮子〈醮子召反　子婿也　疏曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之男子直娶妇入室无不反之故轻之知醮子不在庙者若在庙则应筵于户西以布神位今不言则在寝可知也〉命之辞曰往迎尔相承我宗事〈相息亮反　相助也宗事宗庙之事〉勖帅以敬先妣之嗣若则有常〈勖许玉反　勖勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音　女音汝下同大音泰　疏曰为先妣之嗣者谓妇入室使代姑祭也〉子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
　　主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕𤣥端乘墨车从车二乘执烛前马〈袘以豉反乘绳证反　主人婿也婿为妇主爵弁而𫄸裳𤣥冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之𫄸裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁縁裳象阳气下施从者有司也乘贰车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前照道　上时掌反后以上放此迎鱼正反下同衣缁衣上于既反下如字縁以绢反下同炬音巨照音照　疏曰亲迎向女家女父称主人男称婿未至女家仍据男家而言故云主人是婿为妇主下亲迎至男家婿还称主人也郑注周礼弁师云一命之大夫𤣥冕无旒士变冕为爵弁是冕之次也云大夫以上自祭用朝服助祭用𤣥冕士家自祭用𤣥端助祭用爵弁今士亲迎用爵升是用助祭之服以为摄盛则卿大夫亲迎当用𤣥冕摄盛也其助祭之服若上公有孤之国孤𫄨冕卿大夫同𤣥冕侯伯子男无孤之国卿𫄨冕大夫𤣥冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛故取助祭之服以亲迎若天子诸侯则尊矣不须摄盛宜用家祭之服以迎则天子当服衮冕而五等诸侯皆𤣥冕是以记云𤣥冕斋戒鬼神阴阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而说也其于孤卿虽𫄨冕以助祭至于亲迎只用𤣥冕臣不得过君也　今按贾疏云五冕通𤣥故通称𤣥冕恐其说为是　又云乘贰车者士虽无臣其仆隶皆曰有司今使乘贰车从婿然大夫以下乃有贰车今士有之者亦摄盛也案周礼巾车王之车有玉路金路象路革路木路诸侯则自金路以下有差孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车墨车以革鞔之革上又有漆饰栈车则不革鞔而但漆之者也今士乘大夫墨车为摄盛则庶人当乘栈车大夫当乘夏缦卿当乘夏篆已上有木路质而无饰不可使孤乘之礼穷则同还乘夏篆尊不摄盛也诸侯天子亦不假摄盛自乘本车然玉路祭祀不可以亲迎当乘金路矣以摄言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也〉妇车亦如之有裧〈裧昌占反　亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有葢　共音恭　疏曰妇车之法自士以上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人诸侯三公夫人皆当乘翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也巾车云有容葢容葢相配之物此既有裧之容明有葢可知〉至于门外〈妇家大门之外　疏曰下揖入乃至庙庙在大门内故知此大门外也〉主人筵于户西西上右几〈主人女父也筵为神布席　为于伪反疏曰以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎婿也〉女次纯衣𫄸袡立于房中南面〈袡如占反　次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗𤣥则此衣亦𤣥矣袡亦縁也袡之言任也以𫄸缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服䘮大记曰复衣不以袡明非常　髲皮义反追丁回反编必连反袗之忍反　疏曰不言裳者以妇人之服不殊裳也内司服注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也褖衣是士妻助祭之服寻常不用𫄸为袡今用之故云盛昏礼为此服王后已下初嫁皆有袡也〉姆纚笄宵衣在其右〈姆亡候反又音母纚山买反　姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚绦发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦𤣥衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼　绦他刀反绡音消别彼列反　疏曰妇人有七出其六则无徳行而不堪教人惟无子者不废妇道故使为姆教女因从女之夫家也䘮服古者大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌麻师教之乳母直养之而已汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证也纚以缯为之以绦发而紒之女有纚有次姆有纚而无次也绡衣亦与纯衣同是縁衣用绡为领故因得名绡衣也诗云朱绡又云朱襮尔雅云黼领谓之襮襮既为领则绡亦领可知姆在女右者少仪云诏辞自右地道尊右之义也〉女从者毕袗𤣥纚笄被顈黼在其后〈顈苦迥反黼音甫女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服　侄大结反又丈一反娣大计反襌音丹襮音博刺七亦反　疏曰侄娣者古者嫁女必侄娣从谓之媵也袗读从左氏均服振振一也故云上下皆𤣥不殊裳也顈读如诗褧衣之褧故为襌黼谓刺之在领为黼文名谓之襮也黼乃白黒色为之于衣上则画之于领上则刺之男子冕服衣画而裳绣妇人领虽在衣亦刺之矣士妻于衣领上别刺黼文故谓之被大夫以上则刺之而不别被之矣　今按袗字说见冠礼〉主人𤣥端迎于门外西面再拜宾东面答拜〈賔婿疏曰门外大门外也〉主人揖入賔执雁从至于庿门揖入三揖
　　至于阶三让主人升西面賔升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送〈賔升奠雁拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参　为于伪反　疏曰奠雁再拜当在房外当楣北面何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐女迎于房者亲亲之义也纳采问名纳吉纳征请期皆言主人拜独于此不言明婿拜为授女不为主人故主人不答也礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也〉婿御妇车授绥姆辞不受〈婿御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥　疏曰御车仆人礼姆辞不受谦也〉妇乘以几姆加景乃驱御者代〈乘如字下记同　乘以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代婿今文景作憬令力呈反憬音景　疏曰乘以几谓登车时也既夕礼明衣裳用布袂属幅长下滕景之制无正文故云葢如明衣此嫁时尚饰不用布葢以襌縠为之诗云衣锦褧衣裳锦褧裳衣裳用锦而上加襌縠焉为其女之大著也此不用锦不为文大著故云御风尘也〉婿乘其车先俟于门外〈婿车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大门外　道音导　疏曰命士已上父子异宫故云婿家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也〉
　　右亲迎　辞賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命〈賔婿也命某某婿父名兹此也将行也使某行昏礼来迎〉对曰某固敬具以须　记父醴女而俟迎者母南面于房外〈女既次纯衣父醴之于房中南面葢毋荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至父出使摈者请事母出南面房外示亲授婿且当戒女也　疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢案士冠礼醴子与醮子及此篇礼賔礼妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也〉女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降〈必有正焉者以托戒之使不忘　疏曰母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也托戒者谓托衣筓恒在身而不忘持戒亦然也〉　辞父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命〈夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋为无　疏曰父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命注有姑字传写误也〉母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事〈衿其鸩反帨舒锐反　帨佩巾疏曰宫事谓姑命妇之事〉庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶〈鞶步干反愆去连反　庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶者皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之　盛音成重直用反识申志反〉　婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也〈姆教人者〉　记妇乘以几从者二人坐持几相对〈持几者重慎之　疏曰此几谓将上车而登若王后则履石诸侯夫人无文〉
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交〈媵以证反奥鸟报反御依注音讶下并同　升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交道其志　道音导　疏曰賔客常礼主人在东賔在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也女从者侄娣也婿从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也沃盥交者南北有二洗夫妇与媵御南北交相沃盥也〉赞者彻尊幂举者盥出除幂举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设〈执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也　别彼列反　疏曰执匕俎举鼎各别人者吉礼尚威仪故也䘮礼则举者兼执之凶礼略也特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于俎遂执俎而立以待设此与之同也凡牲体有肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于俎故云别出牲体也〉北面载执而俟〈执俎而立俟豆先设〉匕者逆退复位于门东北面西上〈执匕者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也　疏曰士冠礼未行事即言兄弟及摈者之位此陈鼎时不见执匕者位至此乃著其位也〉赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北〈豆东菹醢之东　疏曰下文酱东有黍稷故知在菹醢东也〉赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南〈馔要方也　疏曰豆东两俎酱东黍稷是其要方也〉设对酱于东〈对酱妇酱也设之当特俎　疏曰婿东面设酱在南为右妇西面则酱在北为右皆以右手取之为便故知设之当特俎东也〉菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞启㑹郤于敦南对敦于北〈㑹古外反郤去逆反启发也今文启作开古文郤为绤　疏曰菹在酱南其南有菹有醢若婿醢在菹北从南向北陈为南上此从北向南陈又醢在菹南为北上也湆即大羮湆上设婿湆于酱南在酱黍之南特俎出于馔北此设妇湆于酱北在特俎东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳却仰也谓仰于地也婿东面以南为右妇西面以北为右取便也〉赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺〈赞者西面告馔具也婿揖妇使即席荐菹醢　疏曰西面告者以主人东面凡单云荐者皆据笾豆而言也〉赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也〈尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指𠯗酱古文黍作稷　啜昌悦反𠯗子阖反　疏曰尔训为近谓移之使近人也玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此鬼神阴阳故从祭祀法也举谓举肺以其举以祭以食故名肺为举〉三饭卒食〈饭扶晚反注及下同　卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也为于伪反〉赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭〈酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊　漱所又反演以善反　疏曰特牲注云酳犹衍也欲頥衍养乐之此不言献皆云酳直取其洁故注云漱所以洁口演安其所食亦頥衍养乐之义以下文云赞酌于户外尊故知此夫妇酌内尊也〉赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆〈哜才计反　肝肝炙也饮酒宜有肴以安之　炙之夜反〉卒爵皆拜〈妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手下〉赞答拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之〈亦无从也　疏曰自赞洗爵至受爵皆同再酳也〉赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴〈赞酌者自酢也　疏曰言皆者夫妇也三酳乃酌外尊自酢者略贱者也既合卺乃用爵不嫌相袭爵明更洗馀爵也〉主人出妇复位〈复尊西南面之位　疏曰案下文云主人说服于房则此时亦向东房矣妇人不宜出复入故因旧位而立也〉乃彻于房中如设于室尊否〈彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也　为于伪反〉主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾〈说吐活反巾所以自洁清今文说作税　税诗锐反　疏曰媵受御受与沃盥同亦交接有渐之义〉御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止〈衽而甚反　衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将瞷良人之所之止足也古文止作趾　覸古遍反　疏曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义曲礼云请衽何趾郑云卧问趾明衽卧席也布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示阴阳交㑹有渐今取阳往就阴也〉主人入亲说妇之缨〈说吐活反　入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也葢以五采为之其制未闻　著丁略反　疏曰缨有二曲礼云女子许嫁缨注云繋缨有从人之端也即此说缨之缨也内则云男女未冠笄者緫角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异故云其制未闻〉烛出〈昏礼毕将卧息〉媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之〈外尊房户外之东尊　疏曰贱不敢与主人同酌内尊也〉媵侍于户外呼则闻〈为尊者有所征求今文侍作待　疏曰不使御侍于户外者以女为主也〉
　　右妇至　记妇入寝门赞者彻尊幂酌𤣥酒三属于尊弃馀水于堂下阶闲加勺〈属音烛注同　属注也𤣥酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中　涚舒锐反　疏曰于外器中酌取此涚水三注于𤣥酒尊中三注礼成于三也〉
　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见〈见贤遍反注及下皆同夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫　疏曰纚笄宵衣特牲主妇宵衣也不著纯衣𫄸袡者彼嫁时之盛服今已成昏故退从此服也命主以上十五以后乃异宫不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门之外〉质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席〈质平也房外房户外之西古文舅皆作咎　疏曰此郑知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也〉妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席〈笲音烦笲竹器而衣者其形葢如今之筥𥮱芦矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也　衣于既反𥮱芜居反芦音卢〉舅坐抚之兴答拜妇还又拜〈还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜侠古洽反　疏曰先拜处者谓前东面拜处也妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子〉
　　〈拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言之〉降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人〈腶丁乱反　人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻舅则宰彻之　疏曰必见舅用枣栗见姑以腶脩者案春秋夫人姜氏入大夫宗妇觌用币公羊传云见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腶脩云乎枣栗取其早自谨敬腶脩取其断断自脩也〉
　　右妇见　记笲缁被𫄸里加于桥舅答拜宰彻笲〈里音里　被衣也笄有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以屐笄其制未闻今文桥为镐　镐户老反〉　妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已〈见贤遍反注同　妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不得特见　供恭用反养羊尚反　疏曰堂下舅姑之堂下东笾西向以北为上近堂为尊也是见已者舅姑在堂上妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度因以是即为相见不复更别诣其室见之也〉见诸父各就其寝〈旁尊也亦为见时不来　疏曰诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也　杂记〉
　　赞醴妇〈醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之〉席于户牖间〈室户西牖东南面位疏曰礼子礼妇礼賔客皆于此尊之故也〉侧尊甒醴于房中妇疑立于席
　　西〈疑鱼乙反　疑正立自定之貌　疏曰以礼未至故疑然自定而立以待事也若行礼之间而立则云立不云疑立也〉赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢〈妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠成人之礼　冠古乱反下犹冠冠子同　疏曰面枋出房者以其即席故面枋冠礼赞授賔则面叶賔授子乃面枋也冠礼礼子与此礼妇俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也〉妇升席左执觯右执脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外〈奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人〉右醴妇　记妇席荐馔于房〈醴妇飨妇之席荐也疏曰醴妇时唯席与荐无俎其飨妇并有俎俎则不馔于房从鼎升于俎入设于席前今据醴妇时而言也〉
　　舅姑入于室妇盥馈〈馈其位反　馈者妇道既成成以孝养　养于亮反〉特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼〈取七住反侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时今文并当作并　并步顶反　疏曰自侧载以下南上以上与取女异彼有鱼腊并稷此则无鱼腊与稷彼男东面女西面别席其酱醢菹夫则南上妇则北上今此舅姑共席东面俎及豆等皆南上是其异也周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也〉妇赞成祭卒食一酳无从〈赞成祭者授处之今文无成字　疏曰授处谓授之又处置令知在于豆间也〉席于北墉下〈墉墙也室中北墙下　疏曰此席将为妇馂之位〉妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱〈妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污淬七内反本或作染如琰反污污秽之污　疏曰舅辞易酱者舅尊故也西上者亦以右为上也言将者事未至至下文妇馂姑之馔乃始馂耳又云嫌淬污者以其酱乃以指𠯗之淬污也〉妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之〈奠之奠于篚　疏曰不馂舅馀者以舅尊嫌相䙝赞祭赞妇祭也取女有篚此亦如之也〉妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错〈古者嫁女必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅馀御馂姑馀也古文始为姑　从才用反　疏曰媵有二种若诸侯则二媵外别有侄娣公羊传曰媵者诸侯娶一国则二国往媵之诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵今言虽无娣者言虽无娣而唯有侄亦先酳此侄之为媵者也舅姑始饭而媵馂舅馀御馂姑馀交错之义也〉
　　右妇馈
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬〈以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵　劳功报反疏曰此飨与上盥馈同日为之以昏义云厥明是容大夫以上或异日故知此士同日也此亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇者舅献而姑荐也姑无洗爵之事而设北洗为姑洗则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也以乡饮酒之礼约之席在室户外西舅酌酒于阼阶献妇妇西阶上受饮毕又酢舅乃先酌自饮毕更酌酒以酬姑姑受爵奠于荐左不举爵正礼毕也又云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬也〉舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈授之室使为主明代已　疏曰曲礼云子事父母升降不由阼阶阼阶是主人尊者升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之义也授之室昏义文〉归妇俎于妇氏人〈言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明得其礼　疏曰案杂记云大飨卷三牲之俎归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归俎此飨妇妇亦不食故归之也经虽不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也〉右飨妇记妇席荐馔于房〈注疏已见醴妇〉飨妇姑荐焉〈舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢〉妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥〈洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间　疏曰房与室相连房无比壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知房半以北谓之北堂也知房无北户者燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁亦无户是以得设洗直室东隅也直室车隅者南北之节也直房户与隅间者东西之节也〉妇酢舅更爵自荐〈更爵男女不相因也　疏曰谓舅姑飨妇时舅献姑荐今妇酢舅妇自荐之也〉不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗〈辟音避不敢与尊者为礼　疏曰此当在妇酢舅之上今在此者欲见酬酒洗时亦不辞故也〉凡妇人相飨无降〈姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰妇人有事不下堂舅姑飨妇及姑飨妇人送者皆然〉　庶妇则使人醮之妇不馈〈醮子召反　庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也　适丁狄反下同共九用反　疏曰其仪则同者适妇用醴于客位东面拜受醴赞者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送也庶妇但不馈耳不言不见明亦以枣栗腶脩见舅姑也〉
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦〈送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛　疏曰此一献依常飨賔客法尊无送卑之法大夫嫁女遣臣送之士无臣故有司送之也古文锦皆为帛此不从者礼有玉锦非独此文则礼有赠锦之事也〉姑飨妇人送者酬以束锦〈妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之　疏曰左氏传云士有隶子弟士卑无臣自以其子弟为仆隶尊无送卑故知妇人送者是隶子弟之妻妾也聘礼飨食速賔知此亦速之也凡速者皆就馆召下注云就賔馆是賔自有馆也妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者则妇人迎客不出门当别遣人速之〉若异邦则赠丈夫送者以束锦〈赠送也就賔馆　疏曰公羊传云大夫越境逆女非礼也郑注䘮服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也〉
　　右飨送者
　　妇入三月然后祭行〈入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也　疏曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不须庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦传家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事也〉
　　右祭行〈记补〉
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜〈没终也奠菜者以篚祭菜也葢用堇　堇音谨　疏曰必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见择日而祭于祢郑云谓舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也用堇者取谨敬亦因内则有堇荁芬榆供养故拟之也〉席于庙奥东面右几席于北方南面〈庿考妣之庿比方墉下　疏曰案周礼司几筵云毎孰一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庿见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦异席别面象生不与常祭同也〉祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子〈帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也　疏曰洗在门外祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也祝帅妇以入者象特牲阴厌祝先主人入室也某子者言若张子李子也〉妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初〈扱初洽反　扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首疏曰以手至地谓之扱地妇人肃拜为正手不扱地今重其礼故扱地也葢稽首者拜头至地男子拜中之〉
　　〈重今之扱地则妇人之重拜故以相况也郑司农云稽首是臣拜君之拜肃拜但俯下手今时撎是也〉妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼〈降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑　疏曰此为设于北堂之前以见姑也降堂者在阶上也室事交乎户堂事交乎阶礼器文今此是室事当交于户乃交于阶故言敬也〉妇出祝阖牖户〈凡庿无事则闭之　疏曰先牖后户者先阖牖后阖户也无事则闭之以鬼神尚幽暗也〉老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼〈因于庙见礼之　疏曰舅姑生时见讫舅姑使赞醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庿之房中其礼则同使老及处所则别也〉婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼〈疏曰舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故婿兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等〉
　　右奠菜〈记补〉
　　若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻请觌〈见贤遍反注下除相见并同觌音狄　女氏称昏婿氏称姻觌见也　疏曰必三月者亦如三月妇庙见一时天气变妇道成故见外舅姑自此至敢不从并是婿在妇家大门外与摈者请对之辞男曰昏女曰姻者义取婿昏时往娶女则因之而来及其亲则女氏称昏男氏称姻义取送女者昏时往男家因得见之故也〉主人对曰某以得为外婚姻之故某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见〈濯丈角反既古代反　主人女父也以白造缁曰辱造七报反　疏曰濯溉者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未庙见未得祭祀故沬敢相见也就宫者使婿还就家也以洁白之物造置于缁色器中是污白色犹今賔至已门亦是屈辱也〉对曰某以非它故不足以辱命请终赐见〈非它故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐〉对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从〈不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻〉主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出〈出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也婿见于寝奠挚者婿有子道不敢授也挚雉也　疏曰婿见于寝者聘礼凡见賔客及亲迎皆于庿婿见外舅姑非賔非亲迎故知在适寝也凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授也〉摈者以挚出请受〈欲使以賔客礼相见　疏曰案聘礼賔执挚入门右从臣礼辞之乃出由门左西向北面从賔客礼此亦然也〉婿礼辞许受挚入主人再拜受婿再拜送出〈出己见女父　疏曰受挚入者亦如聘礼受挚乃更西入也又云出已见女父者以其相见讫拟出更与主妇相见也〉见主妇主妇阖扉立于其内〈扉音非　主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉疏曰尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于婿者兄弟之道也士䘮礼云阖东扉主妇立于其内东扉即左扉也〉婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出〈必先一拜者妇人于丈夫必侠拜〉主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币〈及与也无币异于賔客　疏曰主人与婿揖让而入寝门升堂醴婿也冠昏燕射礼酬賔皆有币故云异于賔客也〉婿出主人送再拜
　　右婿见妇之父母〈记补〉
　　家礼二之下
　　昏义
　　天地合而后万物兴焉〈疏曰天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子𦙍生焉〉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也〈取音娶逺于万反别兵列反下注皆同　同姓或取多相䙝也　疏曰取异姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之义不欲相䙝故不取同姓也〉币必诚辞无不腆〈诚信也腆犹善也　疏曰诚者谓勿令滥　恶使可裁制賔之传辞无自谦退不云币不善不诈饰也〉告之以直信〈直犹正也此二者所以教妇正直信也〉信事人也信妇徳也〈事犹立也　疏曰人有是身非信不立妇人之徳尤在贞信〉壹与之齐终身不改故夫死不嫁〈齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮〉男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也〈迎鱼敬反下同先悉荐反下及注同先谓倡道也　倡昌亮反道音导下先道同〉执挚以相见敬章别也〈言不敢相䙝也挚所奠雁也　疏曰章明也婿亲迎先奠雁后乃与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲〉男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安〈言人伦有别则气性醇也〉无别无义禽兽之道也〈言聚麀之乱类也　麀音忧〉婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也〈言已亲之所以使之亲已〉敬而亲之先王之所以得天下也〈先王若大王文王　大音泰〉出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也〈先如字　先者车居前也〉妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子〈从谓顺其教令〉夫也者夫也夫也者以知帅人者也〈知音智　夫之言丈夫也夫或为傅〉𤣥冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎〈𤣥冕祭服也阴阳谓夫妇也　疏曰𤣥冕谓助祭服也著祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也妻为内主故有国者是为社稷内主也始此嗣广后世故云先祖后也士昏以爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服〉共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿〈爵谓夫命为大夫则妻为命妇〉器用陶匏尚礼然也〈此谓大古之礼器也　大音泰　疏曰共牢之时俎以外其器但用陶匏而已〉三王作牢用陶匏〈言大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也〉厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也〈私之犹言恩也　疏曰其明谓共牢之明日也食馀曰馂谓舅姑食竟以馀食与之也〉舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也〈明当为家事之主也〉昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也〈幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也　疏曰阳是动散用乐则令妇志意动散不能深思阴静之义以修妇道也〉昏礼不贺人之序也〈序犹代也　程氏曰昏礼不用乐幽阴之义此说非是昏礼岂是幽阴但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此则得也　郊特牲〉　昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正昏礼也〈好呼报反　听命谓主人听使者所传婿家之命疏曰问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云为谁氏言女之母何姓氏也　今按此说与仪礼疏义不同未详孰是〉父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁葢亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外妇至婿揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也〈合音阁又如字　酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者于寝耳婿御妇车轮三周御者代之婿自乘其车先道之归也共牢而食合卺而酳成妇之义　与音余　疏曰所以必命迎者欲使男往迎之女则从男而来是男子先迎女从后至也拜迎于门外者婿来亲迎而以敌礼待之也卺谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之卺婿之与妇各执一片以酳故云合卺而酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使婿之亲妇妇亦亲婿所以体同为一不使尊卑有殊也〉敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昏礼者礼之本也〈言子受气性纯则孝孝则忠也　疏曰所以昏礼为礼本者昏姻得所则受气纯和生子必孝事君必忠孝则父子亲忠则朝廷正是昏礼为诸礼之本也　今按此义已见首章〉夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑执笲枣栗腶脩以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也〈成其为妇之礼也赞醴妇当作礼声之误也〉舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也〈以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺　疏曰士昏故以特豚馈于舅姑若大夫以上非唯特豚而已〉厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以著代也〈言既献之而授之以室事也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　适丁历反上时掌反　疏曰此以士为主亦兼明大夫故厥明飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇不待厥明著代者谓阼阶是舅姑所升之处今妇由阼阶而降是著明代舅姑之事也适寝者谓舅姑之适寝也〉成妇礼明妇顺又申之以著代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积葢藏〈当丁浪反下注同下注和当亦同委于伪反积子赐反藏才浪反　室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也　称尺证反下同疏曰以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓婿之姊女叔谓婿之妹诸妇谓娣姒之属〉是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之〈顺备者行和当事成审也　行下孟反　疏曰行是顺于舅姑和谓和于室人当谓当于夫事成审者成丝麻布帛之事以审守委积葢藏也〉是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也〈先悉荐反芼莫报反𬞟音频藻音早　谓天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖庿女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼𬞟藻皆水物阴类也鱼为俎实𬞟藻为羮菜祭无牲牢告事耳其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉　婉纡免反娩音晚齐音咨　疏曰祖庙公宫宗室说见上篇教之三月其教已成祭女所出祖庙而告之以为未嫁之前先教四徳又祭而告欲使嫁而为妇奉遵此教而成和顺也天子当言王宫今经云公宫知兼天子者若天子公邑官家之宫耳非专谓诸侯公宫也谓公之宫也此昏义虽记士昏礼之事自此以下广明天子以下教女及妇之义故此经教女举贵者而言之注言女所出之祖当谓髙祖以下也天子虽七庿亲庿止自髙祖以下与诸侯同也云公君也者天子诸侯皆称君云宗室宗子之家而不云大宗小宗则大宗小宗之家悉得教之与大宗近者于大宗教之与大宗逺者于小宗教之此记谓君之同姓若君之异姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其家也祭君之庙应用牲牢今俎唯鱼以其告祭故不用牲也不用正牲则无稻粱既以𬞟藻为羮则当有齐盛而士祭特牲黍稷故知此亦用黍也公族教于宗室者使有司告之若卿大夫以下则女主之而宗子掌其礼也为坛而告者谓与宗子或同曽祖假令宗子为士只有父祖庿曽祖髙祖无庙则为坛于宗子之家而告焉此注或有作𫮃者误也葢祭法适士二庙一坛则曽祖为坛也大夫三庿二坛则髙祖及髙祖之父为坛唯宗子为中士下士但有一庿无坛则为𫮃而告之耳此以上系本文疏言教于小宗之家亦与前篇义异以下系补〉　鲁哀公问于孔子
　　曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则为昏矣群生闭藏乎阴而为化育之始〈阴谓冬也冬藏物而为化育始〉故圣人因时以合偶男女穷天数也〈穷极也〉霜降而妇功成嫁娶者行焉〈季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也〉冰泮而农桑起婚礼而杀于此〈杀所界反　泮散也正月农事起蚕者采桑婚礼始杀言未止也至二月农事始起㑹男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨冰未泮言如欲使妻归当及冰未泮散之盛时〉男子者任天道而长万物者也知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以效匹夫之听也〈任如深反长丁丈反别彼列反　听宜为徳〉女子者顺男子之教而长其理者也〈为男子长养其理分〉是故无专制之义而有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端〈始嫁言醮礼无再醮之端言不改事人首章所谓夫死不嫁也〉教令不出于闺门事在供酒食而已无阃外之非仪也〈阃门限妇人以贞守无阃外之威仪诗云无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之职精五饭幂五浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无阃外之志〉不越境而奔䘮事无擅为行无独成参知而后动可验而后言昼不逰庭夜行以火所以效匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取〈逆家子也乱家子也世有刑人子也世有恶疾子也䘮父长子也此五者皆不取也　今按何休作䘮父长女下同〉逆家子者谓其逆徳也〈何休曰废人伦也〉乱家子者谓其乱伦〈何休曰类不正也〉世有刑人者谓其弃于人也有恶疾子者谓其弃于天也䘮父长子谓其无受命也〈何休曰无教戒也〉妇有七出三不去七出者〈不顺父母出无子出淫僻出恶疾出妒嫉出多口舌出窃盗出〉不顺父母出者谓其逆徳也无子者谓其绝世也淫僻者谓其乱族嫉妒者谓其乱家恶疾者谓其不可供粢盛多口舌者谓其离亲窃盗者谓其反义三不去者谓其有所取无所归一也〈何休取作受又云不穷穷也〉与共更三年之䘮二也〈更工行反　何休曰不忘恩也〉先贫贱后富贵三也〈何休云贱取贵不去不背徳也〉凡此圣人所以顺男女之际重婚姻之始也〈家语〉　子云夫礼坊民所淫章民之别使民无嫌以为民纪者也〈淫犹贪也章明也嫌嫌疑也〉故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也〈重男女之会所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月会男女之时不必待币〉以此坊氏民犹有自献其身〈献犹进也　疏曰谓民之女人犹有自进其身以求男者也〉取妻不取同姓以厚别也〈厚犹逺也〉故买妾不知其姓则卜之〈妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也〉以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒〈吴大伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子葢其且字　疏曰春秋之例吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称但云谓之吴孟子是当时之言有称吴者也〉礼非祭男女不交爵〈交爵谓相献酢　疏曰唯祭之时乃得交爵特牲馈食礼曰主妇献尸尸酢主妇是交爵也〉以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人〈同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻　疏曰阳侯缪侯是两君之谥未闻何国〉故大飨废夫人之礼〈大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄　疏曰王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献缪侯所飨葢同姓之国自其见杀之后遂废夫人亲出飨賔之礼并使人摄也此经云非祭不交爵者谓异姓也〉寡妇之子不有见焉则弗友也君子以辟逺也〈有见谓睹其才艺也同志为友〉故朋友之交主人不在不有大故则不入其门〈大故䘮疾〉以此坊民民犹以色厚于徳子云好徳如好色〈此句似不足论语曰未见好徳如好色疾时人厚于色之甚而薄于徳也〉诸侯不下渔色〈谓不内取于国中也内取国中为下渔色昏礼始纳采谓采择其可者也国君而内取象捕鱼然中网取之是无所择〉故君子逺色以为民纪故男女授受不亲〈不亲者不以手相与也内则曰非祭非䘮不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之〉御妇人则进左手〈御者在右前左手则身微偝之　疏曰御者之礼妇人于车上左厢御者在妇人之右进左手谓左手在前转身向右微偝妇人〉姑姊妹女子子已嫁而反男子不与同席而坐〈女子十年而不出也嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐逺别也〉寡妇不夜哭〈嫌思人道〉妇人疾问之不问其疾〈嫌媚略之也问増损而已〉以此坊民民犹淫泆而乱于族〈乱族犯非妃匹也〉昏礼婿亲迎见于舅姑舅姑承子以授婿恐事之违也〈舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事疏曰恐此女人于昏事乖违故亲以女授婿也〉以此坊民妇犹有不至者〈不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也　坊记〉　卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊〈君有食族人之礼虽亲尽不异之殊食多少也〉虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已绝逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也〈家语〉　白虎通义曰娶妻不先告庙者示不必安也昏礼请期不敢必也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也去不辞诫不诺者葢耻之重去也妇人三月然后祭行舅姑既没亦妇入三月奠采于庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也夫有恶行妻不得去者地无去天之义也天子诸侯一娶九女何重国家广继嗣也娶九女亦足以承君之施也九而无子百亦无益也王度记曰天子诸侯一娶九女娶一国则两国媵之皆以侄娣从也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其不相嫉妒也一人有子三人共之若已有之也不娶两娣何传异气也娶三国女何异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年少犹从适人者明人君无再娶之义还待年于父母之国未任答君子也娶妻卜之何卜女之徳知相宜否人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更娉大国者不忘本适也天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓诸侯主之何婚礼贵和不可相答为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乘诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也妇人所以有师何学事人之道也学一时足以成矣与君有缌麻之亲者教于公宫三月与君无亲者各教于宗庙宗妇之室国君取大夫之妾士之妻老无子而明于妇道者又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也　鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞悫为首故妇人事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际〈列女传　白虎通义作妇人学事舅姑不学事夫淑栉縰笄緫而朝君臣之道也恻隠之恩父子之道也㑹计有无兄弟之道也闺阃之内衽席之上朋友之道也与此小异今并著之〉　司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝〈蟜音乔　贾侍中曰少典黄帝之先有蟜诸侯也炎帝神农也虞唐云少典黄帝炎帝之父韦昭曰神农三皇也在黄帝前黄帝灭其子孙耳明非神农可知也言生者谓二帝本所出也内传高阳高辛各有才子八人谓其裔子耳贾君得之〉黄帝以姬水成炎帝以姜水成〈姬姜水名成谓所生长以成功也〉成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜异姓则异类虽近男女相及以生民也〈谓有属名相及嫁娶也〉同姓虽逺男女不相及畏黩敬也〈畏䙝黩其类〉黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭性〈毓生也〉是故娶妻避其同姓畏乱灾也〈国语晋语〉　刘向曰亲迎其礼奈何曰诸侯以屦三两加琮大夫庶人以屦二两加束脩二曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履礼夫人贞女夫人曰有幽室数辱之产未谕于傅姆之教得承执衣裳之事敢不敬拜祝祝答拜夫人受琮取一两屦以屦女正笄衣裳而命之曰往矣善事尔舅姑以顺为宫室无二尔心无敢回也女拜乃亲引其手授夫于户夫引手出户夫行女从拜辞父于堂拜诸母于大门夫先升舆执辔女乃升舆毂三转然后夫下先行大夫士庶人称其父曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束脩敢不敬礼某氏贞女母曰有草茅之产未习于织纴纺绩之事得奉箕帚之事敢不敬拜〈说苑〉　周灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人〈不敢誉亦不敢毁故曰若如人〉妾妇之子若而人〈言非适也〉无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人〈疏曰释亲云父之姊妹为姑樊光曰春秋传云姑姊妹然则古人谓姑为姑姊妹葢父之姊为姑姊父之妹为姑妹列女传梁有节姑妹入火取其兄子是谓父妹为姑妹也后人从省故单称为姑也　襄公十二年春秋左氏传〉　国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也〈言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统〉　左氏曰凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之〈疏曰昏以相敌为耦先以敌国为文然后于大国小国辨其所异姊妹于敌国犹上卿送之于大国则上卿必矣葢以礼于先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也周礼序官唯有中大夫无上大夫王制曰诸侯之上大夫卿上大夫即卿也而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分为上下左传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是也　桓公三年春秋左氏传〉　凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否〈必以同姓者参骨肉重至亲所以息阴讼　成公八年春秋左氏传〉　公羊子曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从〈何休曰言往媵之者礼君不求媵二国自往媵夫人所以一夫人之尊〉侄者何兄之子也娣者何女弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶〈必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妒令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路　庄公十九年春秋公羊传〉郑公子忽如陈逆妇妫陈针子送女先配而后祖针子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育〈针其廉反杜预曰针子陈大夫礼逆妇必先告祖庿而后行故楚公子围称告庄共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖　疏曰先配后祖多有异说贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜衽席相连是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有启生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也案昏礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事是郑之妄也郑𤣥以祖为軷道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传先言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事若未去陈针子亦不必待送女而后讥之也此三说皆滞故杜引楚公子围事以为先逆妇而后告庿然此时忽父见在告庿当是庄公之事而讥忽者围亦人臣而自告庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庿故忽后祖亦自告也或曰公子围告庙者专权自由耳非正也　隠公八年春秋左氏传　今按此说与仪礼及白虎通义不同疑左氏不足信或所据者当时之俗礼而言非先王之正法也〉　春秋鲁庄公夫人姜氏入大夫宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告䖍也今男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎〈庄公二十四年春秋左氏传〉　白虎通义曰妇人之贽以枣栗腶脩者妇人无专制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之间其义一也故后夫人以枣栗腶脩者凡肉脩阴也枣取其朝早起栗战栗自正也　曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何〈吉日取女之吉日　取七住反下取妇取女同〉孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊〈必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故下云不得嗣为兄弟或据婿于妻之父母有缌服故得谓之为兄弟也〉父䘮称父母䘮称母〈礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之䘮某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜之䘮伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳〉父母不在则称伯父世母〈吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母也〉婿已葬婿之伯父致命曰某之子有父母之䘮不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也〈必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之时　疏曰婿之伯父致命女氏必待已葬者俟哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也〉婿免䘮女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也〈请请成昏　疏曰婿免䘮之后则应迎妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于已婿既免䘮所以须请也〉女之父母死婿亦如之〈女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致命　疏曰男氏许诺而不敢娶女家不许婿而后别娶阳唱阴和婿之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于已故也〉曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋䘮〈迎鱼敬反下同缟古老反　布深衣缟緫妇人始䘮未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也緫束发也长八寸士䘮礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟緫彼文不备也〉女在涂而女之父母死则女反〈奔䘮服期　期居宜反下同　疏曰女子子在室为父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟緫反而奔䘮〉如婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭〈齐音咨衰七雷反　不闻䘮即改服者昏礼重于齐衰以下疏曰男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣于门内之次然后就䘮位而哭谓于婿室皇氏以为就䘮家也然曽子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之䘮皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之䘮与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内䘮则废外䘮则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云太功之末可以冠子小功之末可以取妻也〉曾子曰除䘮则不复昏礼乎〈复犹偿也　偿音尚　疏曰复是反复之义故为偿也曾子以初昏遭䘮不得成礼除䘮之后岂不酬偿更为昏礼乎〉孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初〈重喻轻也初谓同牢及馈飨相饮食之道饮于鸩反食音寺　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知〉
　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也〈离力智反亲骨肉也〉取妇之家三日不举乐思嗣亲也〈重世变也　疏曰所以不举乐者思念已之取妻嗣续其亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也〉三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也〈谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏曰昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是〉　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也〈迁朝庙也婿虽不备䘮礼犹为之服齐衰也　疏曰将反葬于女之党故其柩不迁移朝于婿之祖庙附祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死故以未得舅姑之命而杀其礼示若未成妇然其实已成妇但以示其不敢自专也其女之父母则为之降服大功以其非在家婿已为之服齐衰期非无主也〉　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者婿于女未有期之恩女于婿未有三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰〉　卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以绝之〈共伯僖侯之世子〉其诗曰汎彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡它母也天只不谅人只〈髧徒坎反髦音毛它汤河反只音纸　兴也中河河中髧两髦之貌髦者发至眉子事父母之饰仪匹也之至矢誓靡无也至已之死信无它心只语助辞谅信也笺云两髦之人谓共伯也实是我之匹故我不嫁也礼世子昧爽而朝亦栉纚筓緫拂髦冠緌缨言柏舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆育之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑时独母在或非父意耳〉汎彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只〈慝他得反　兴也特亦匹也慝邪也〉鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行呜呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤雄兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改〈列女传〉　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣于色而美于行夫死早寡不嫁梁贵人多争欲娶之者不能得梁王闻之使相娉焉高行曰妾闻妇人之义壹往而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾己刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行〈列女传〉　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居䘮三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃哉弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死葬之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇〈列女传〉　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入〈比必吏反　行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义绝不用此为始　疏曰出夫人谓夫人有罪诸侯出之令归本国〉使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命　〈前辞不教谓纳采时也此辞宾在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不听命　摈必刅反　疏曰送夫人归者将行君命以告夫人之国君礼尚谦退不欲指斥夫人所犯之罪故引过自归〉有司官陈器皿主人有司亦官受之〈器皿本其所赍物也律弃妻畀所赍疏曰使者使从己来有司之官陈夫人嫁时所音器皿之属以还主国主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也　此以上三节诸侯礼也〉妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之〈共音恭粢音咨盛音成辟音避　肖似也不肖言不如人诛犹罚也此一节卿大夫以下之礼也〉如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫〈言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄　疏曰凡遣妻必称尊者之命若大之父在则称父名使某来告也不称母者妇人之名不合外接于人也〉主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之〈姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　杂记今按此两节通礼也〉　　曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯奇吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免于非乎〈家语〉
　　仪礼经传通解卷二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>