仪礼经传通解_(四库全书本)/续/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷四
　　宋　黄干　撰
　　士虞礼四　䘮礼三〈郑目录云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶　疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士䘮礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注䘮服小记云虞于寝祔于祖庙是也〉
　　经十四
　　士虞礼
　　右篇目　记士三虞〈详见䘮大记虞祭条〉　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用刚日〈详见本篇飨神条〉　既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠〈详见䘮礼义〉　妇之䘮虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之〈妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　疏曰妇之䘮虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也　小记〉　凡主兄弟之䘮虽疏亦虞之〈䘮事虞祔乃毕　疏曰凡主兄弟之䘮虽疏亦虞之者此疏谓小功缌麻䘮事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏缌小功者亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主䘮者于死者无服谓袒免以外之兄弟云䘮事虞祔乃毕者经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　杂记〉　士祭不足则取于兄弟大功以下者〈详见䘮大记虞祭条〉　虞沐浴不栉〈栉庄乙反　沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之䘮不栉期以下栉可也今文曰沐浴　本经记〉　凡䘮小功以上非虞祔练祥无沐浴〈言不有饰事则不沐浴疏曰凡居䘮之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之䘮虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之䘮不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉搔翦注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然　杂记〉　自天子达于庶人䘮从死者祭从生者〈详见士䘮礼篇目下〉　父为大夫子为士祭以士父为士子为大夫祭以大夫〈详见士䘮礼下窆条〉　报葬者报虞三月而后卒哭〈报请为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　疏曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而即葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞虞是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急即虞而不即卒哭犹待三月卒哭所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀杀也　䘮服小记〉　并有䘮虞先重而后轻〈详见䘮变礼并有䘮条〉　父母之䘮偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰〈详见䘮服变除并有䘮变服条〉　父母之䘮将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然〈详见卒哭祔练祥禫记练条〉　朋友虞祔而已〈详见䘮通礼主后条〉　朋友虞祔而退〈详见吊礼㑹葬〉
　　特豕馈食〈馈其位反　馈犹归也　疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上称牲亦称牢故云少牢此虞为䘮祭人葬日虞故略无卜牲之礼故以豕体而言不云牲大夫以上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者指事而言也云馈犹归首谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又云馈者上下通称阳货馈孔子豚乡党云朋友之馈膳夫王之馈食用六榖其实通也〉侧亨于庙门外之右东面〈亨普庚反刘虚两反注同　侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭鬼神所在则曰庙尊言之　胖音判镬户郭反　疏曰案吉礼全左右胖皆云亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者特牲吉礼鼎镬皆在门东此云庙门外之右是门之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭此檀弓文谓立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易䘮祭者案下记云三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注亦引檀弓文是日也以吉祭易䘮祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为䘮祭故下记卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西洗在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日以其班祔用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易䘮祭也鬼神所在则曰庙尊言之者庙与寝别今以既葬迎魄而反神还在寝故以寝为庙〉鱼腊爨亚之北上〈爨灶　疏曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰宁媚于灶是前后异名故郑举后决前也〉饎爨在东壁西面〈饎尺志反　炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉　疏曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨饔爨牲爨同在门外东方也周礼饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋稆稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉〉设洗于西阶西南水在洗西篚在东〈反吉也亦当西荣南北以堂深　疏曰上文设爨反吉此亦反吉吉时设洗皆堂东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也〉尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋〈幂亡狄反　酒在东上醴也𫄨布葛属　疏曰酒在东上醴也者吉礼𤣥酒在酒上今以䘮祭礼无𤣥酒则醴代𤣥酒在上故云上醴也云𫄨布葛属者𫄨绤以葛为之布则以麻为之今𫄨布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也〉素几苇席在西序下〈有几始鬼神也　疏曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云毎焘一几是始死即几席具也〉苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上〈苴子徐反刘子都反下及记同刌七本反　苴犹藉也　藉在夜反后皆同　疏曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅无咎〉馔两豆葅醢于西楹之东醢在西一铏亚之〈醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　便婢面反后放此　疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也〉从献豆两亚之四笾亚之北上〈豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正　别彼列反　疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不従铏东为次宐于铏东北以北为上向南陈之若然文承一铏下而云亚之者以其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东西取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设后陈者后设枣在左亦得其设故郑云北上菹与枣也云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以为阴厌不名为从此二豆主人先献祝酒后乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也〉馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席〈敦音对刘又都爱反后放此　藉犹荐也古文藉为席　疏曰谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席藉荐黍稷也〉匜水错于盘中南流在西阶之南箪布在其东〈匜音栘错音七故反后同箪音丹　流匜吐水口也〉陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏〈门外之右门西也今文扃为　𤣥畎反　疏曰此扃虽先云设其设扃在后知者案士䘮礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎讫即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也〉匕俎在西塾之西〈不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡　乡许亮反疏曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降反俎于西塾至于主妇亚献讫直〉
　　〈云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也〉羞燔俎在内西塾上南顺〈燔音烦　南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东〉
　　右陈馔具　记虞而立尸有几筵〈疏曰有几筵者未葬之前殡宫虽有酺醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵筵虽大练之时已有至于虞祭更立筵与几相配檀弓〉　　陈牲于庙门外北首西上寝右〈言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也〉日中而行事〈朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明　疏曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事也〉杀于庙门西主人不视豚解〈主人视牲不视杀凡为䘮事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙疏曰特牲馈食礼夙兴主人立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为䘮事故主人视牲不视杀是其略也解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也者体解下文七体是也〉羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎〈饪而甚反臑乃报反肫音纯又之脊反骼音格膉音益　肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也䘮祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声　殳矛上音殊下莫侯反　疏曰特牲云不贬正脊不夺正也然则此为䘮祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云䘮祭略七体耳又特牲注云离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异又少牢云雍人伦肤于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者案下注今以脰肉贬于纯吉则此用膉为贬于纯吉之事也〉升鱼鱄鲋九实于中鼎〈鱄市专反又市转反鲋音附　差减之　疏曰特牲鱼十有五今为䘮祭略而用九故云差减之也〉升腊左胖髀不升实于下鼎〈髀步礼反又方尔反　腊亦七体牲之类　疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也〉皆设扃鼏陈之〈嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作古文鼏作密疏曰嫌既陈乃设扃鼏也者经云陈三鼎后言设扃鼏故记人辨之皆先扃鼏后陈之也　本经〉
　　〈记〉　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈薇音微荁音丸　苦苦荼也荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干豆古文苦为枯今文或作苄　荼音徒菫音谨枯如字又音姑刘本作枯音先古反疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是科用其一也知荁菫类者内则云菫荁枌榆同为滑物故知豆菫类也云干则滑者以其冬用故知干则滑于菫也云夏秋用生葵冬春用干荁者以其秋与夏同有生葵春初未生者故春得与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也〉豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择〈蠃力禾反枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有藤也　楬苦瞎反又苦割反　疏曰案士䘮礼大〉
　　〈敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无藤布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知同上　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条小功与馈奠以下当互考〉　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东〈不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸下戸嫁反　疏曰云不升于鼎贱也者祝对上尸俎羮饪升于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也　本经记〉
　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之〈临力荫反下同　葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也　髽侧瓜反散悉但反　疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其䘮服乃变麻服葛也宾客皆执事者以其虞为䘮祭主人未执事故云宾客来执事也案特牲賔中有公有司郑注云士之属命于其君者也又曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下郑云祭谓虞卒哭时以此而言则公有司执事虽属官亦为朋友也〉祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上〈免音问注同澡音早　祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　为其于伪反下为神同长丁丈反下文并注同近南附近之近后放此　疏曰䘮服小记云缌麻小功虞卒哭则免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌以上同著免嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也〉
　　右门外位
　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭〈临朝夕哭　疏曰朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也〉主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位〈既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东而北上异于朝夕　疏曰此明宾将与祭主人及兄弟等即位之事〉祝入门左北面〈不与执事同位接神尊也　疏曰执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问䘮祭不足则取兄弟故云祝不与执事同位接神尊也〉宗人西阶前北面〈当诏主人及宾之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云当诏主人室事是也〉
　　右门内位
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭〈缩所六反　缩从也古文缩为蹙　从子容反下从并注同蹙子六反　疏曰此论设馔于神杖不入门之事也案此文阴厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序〉主人倚杖入祝从在左西面〈倚于绮反注下同　主人北旋倚杖西序乃入䘮服小记曰虞杖不入于室〉赞荐菹醢醢在北〈主妇不荐衰斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者　疏曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故取于兄弟大功以下者则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于禽南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其它如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也〉佐食及执事盥出举长在左〈举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之〉鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载〈载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为古文鼏为宻〉卒朼者逆退复位〈复宾位也〉俎入设于豆东鱼亚之腊特〈亚次也今文无之〉赞设二敦于俎南黍其东稷〈簋实尊黍也　疏曰西黍东稷以西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋铏注云分簋者分敦黍于㑹为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也〉设一铏于豆南〈铏菜羮也　疏曰此对泰是湆羮〉佐食出立于户西〈馔已也今文无于户西疏曰佐食出者以无事不可以空立故出立于户西〉赞者彻鼎〈反于门外〉祝酌醴命佐食启㑹佐食许诺启㑹却于敦南复位〈会古外反后放此　会合也谓敦盖也复位出立于户西今文启为开　疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之䘮祭亦两有异于吉祭也〉祝奠觯于铏南复位〈复位复主人之左　疏曰云复主人之左者上主人倚杖入祝从在左右不见祝更有位故复主人左也〉
　　右设馔　虞杖不入于室祔杖不升于堂〈哀益哀敬弥多也虞于寝祔扵祖庙　疏曰此论哀杀去杖之节也案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也　小记〉　载犹进柢鱼进鬐〈鬐臣之反　犹犹士䘮既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为视古文鬐为耆视音帝　疏曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢云下利升豕其载如羊皆进下注云变于食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变于食生也是皆与此反矣是变于吉也云犹犹士䘮既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士䘮礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也　本经记〉　主人在室则宗人升户外北面〈当诏主人室事　疏曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当升户外诏主人室中之事故升堂也〉佐食无事则出户负依南面〈依于岂反注同　室中尊不空立户牖之间谓之依　疏曰此尔雅文谓户西南面也同上〉
　　主人再拜稽首祝飨命佐食祭〈飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也　相息亮反下文不相并注同　疏曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释〉佐食许诺钩祖取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首〈钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎　擐音患　疏曰钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐衣也云设苴以定之者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之解预设苴之意也或曰苴主道也似重为主道然郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴是以苴为藉祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知〉祝祝卒主人拜如初哭出复位〈祝祝刘下之又反祝祝者释孝子祭辞〉
　　右飨神〈谓阴厌〉　周礼䘮祝掌䘮祭祝号〈䘮祭虞也〉　记始虞用柔日〈葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静　疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也〉曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁〈相息亮反　曰辞也祝祝之辞也䘮祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安　思息似反〉敢用絜牲刚鬛〈敢昧冒之辞豕曰刚鬛　昧冒上云北反下亡报反　疏曰敢昧冒之辞者凡言敢者皆是以卑触尊不自明之意云豕曰刚鬛者下曲礼文〉香合〈本又作芗音同黍曰芗合　黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上　疏曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也〉嘉荐普淖〈普淖如孝反刘徒较反　嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云〉明齐溲酒〈齐才计反注同溲所求反醙同　明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙　疏曰郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麹乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐虽异直取新义同故引为证非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者谓若以明齐当为明视作免腊解者应在上为次何因退在下今文又为稷解者上已云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也〉哀荐祫事〈祫音合　始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰古事　疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也〉适尔皇祖某甫〈尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝〉飨〈劝强之也〉再虞皆如初曰哀荐虞事〈丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳　疏曰已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者则一字也谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也〉三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事〈当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者䘮服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔于祖父如是虞为䘮祭卒哭为吉祭今文他为它　报葬礼记音芳付反下同今力呈反离力智反　疏曰郑云当祔于祖庙为神安于此者却解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引䘮服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而住迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者䘮中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为䘮祭也　本经记〉　䘮称哀子哀孙〈详见卒哭祔练祥禫记〉
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸〈奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐从才用反尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸封彼验反刘通邓反　疏曰郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非〉
　　〈疏逺故知是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事〉尸入门丈夫踊妇人踊〈踊不同文者有先后也尸入主人不降者䘮事主哀不主敬　疏曰主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸故后踊是有先后云主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸故此不降为主哀〉淳尸盥宗人授巾〈淳章纯反注下同　淳沃也沃尸盥者宾执事者也　疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就案特牲注云侍盥者执其器就之云沃尸盥者宾执事者也案上文宾与众主人皆在执事之中既宗人授巾明沃盥亦宾执事也〉尸及阶祝延尸〈延进也告之以升　疏曰案特牲注云延进也在后诏侑曰延又案少牢注云由后诏相之曰延然则延者皆在后也若然记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出戸注云降阶如升时以此言之降在尸前云以升者直取与尸升同不取后同故礼器诏侑无方是也〉尸升宗人诏踊如初〈言诏踊如初则凡踊宗人诏之　疏曰上文无宗人诏踊之事以此宗人诏踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人诏之故郑云凡也〉尸入户踊如初哭止〈哭止尊户〉妇人入于房〈辟执事者　辟音避　疏曰以其妇人在堂上执事者由堂东故避之也〉主人及祝拜妥尸尸拜遂坐〈妥他果反刘汤回反　安安坐也　疏曰案特牲注云尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文〉
　　右迎尸　记尸服卒者之上服〈上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳　疏曰上经直见主人服不见尸服故记人明之案特牲经筮日云主人冠𤣥端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生时所著之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者谓彼君之先祖为士尸服爵弁不服𤣥端若子孙为诸侯先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知〉男男尸女女尸必使异姓不使贱者〈异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　适丁狄反　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓孙与妇为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据祭而言至卒哭已后自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知〉尸入祝从尸〈祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也　疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食通敦举黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡之等是也〉尸坐不说屦〈说他活反刘诗脱反　侍神不敢燕惰也今文说为税　疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升堂今不说屦者为侍神不敢燕惰故也〉淳尸盥执盘西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面〈盘以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也浅音箭一音赞　疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执盘与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之本经记〉　祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也〈人以有子孙为成人子不殇父义由此也　疏曰以祭成人之䘮者必须有尸以成人之䘮威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙幼则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸　曽子问〉
　　从者错篚于尸左席上立于其北〈北席北也　疏曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也〉尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭〈擩人恱反刘氏𤣥反又而谁反堕许恚反又相恚反　下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕　疏曰云尸取奠左执之者以右手将堕故也云下祭曰堕者以其凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕云堕之犹言堕下者案左传云子路将堕三都以三都大高故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧职云既祭藏其堕证守祧同之耳云今文堕为绥又云持牲少牢或为羞此二字皆非堕下之义是郑从堕未从绥与羞之意也案特牲云祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解〉佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之〈如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏曰亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也〉佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之〈哜才计反　右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者解经无奠文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡解体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先饭㗖之以为道也此䘮祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食㗖之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以䘮不备味则亦不食庶羞矣〉祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上〈迩近也〉尸祭铏尝铏〈右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏　疏曰上文佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之郑云右手将有事指此尝铏用右手也引少牢者证此经尝祭之时亦用柶案记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之义〉泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左〈湆去及反胾侧吏反　博异味也湆由汁也胾切肉也　疏曰云设于铏南者以泰羮湆未设故继铏而言之其实觯北留空处以待泰羹云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也云博异味者以其有湆有胾故也〉尸饭播馀于篚〈饭扶晚反注及下并下注九饭同　不反馀也古者饭用手吉时播馀于㑹古文播为半　疏曰古者饭用手者案曲礼云毋饭又云毋放饭饭黍毋以著故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭吉时播馀于会者可知〉三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚〈饭间㗖肉安食气　㗖大敢反　疏曰以其胳胁骨体连肉又在三饭之间故云饭间㗖肉安食气〉又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚〈胳音格一音各　尸不受鱼腊以䘮不备味　疏曰佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知云以䘮不备味者案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云䘮不备味〉又三饭举肩祭如初〈后举肩者贵要成也　疏曰祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食即饱也〉举鱼腊俎俎释三个〈个古贺反　释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也　个古贺反　疏曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已君子不尽人之欢不竭人之忠此曲礼文案彼注欢谓饮食忠谓衣服于此引之并据饮食者彼注对文此注散文则欢与忠通故总证牲体也又案特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼云此腊亦七体如其牲也者案记牲有七体此腊亦不过于性体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃十一体与此不同吉礼异故也〉尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设〈九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　肵音祈后同　疏曰案上设黍稷在俎南西黍东稷次上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设云九饭而已士礼也者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云篚犹吉祭之有肵俎〉
　　右献尸　记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨〈飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　疏曰飨辞劝强尸之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也　本经记〉
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之〈酳以刃反刘侯吝反　爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌　疏曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人䘮重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也云主人北面以酳酢变吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也特牲直有主人拜送虽不见主人面位约与少牢同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异于吉时故云凡异者皆变吉〉宾长以肝从实于俎缩右盐〈长丁丈反下宾长皆同缩从也缩实肝炙于俎也䘮祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也　炙支夜反柢丁计反后同并与顶反疏曰䘮祭进柢者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进之向尸云右盐于俎近北便尸取之也者缩执俎一头向尸据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎既缩执则狭肝盐不容相逺是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也〉尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位〈取肝右手也加于俎从其牲体也以䘮不志于味　疏曰复位者谓宾长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位云䘮不志于味者特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于俎以同牲体者以䘮志不在于味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢与尸同加于菹豆哜肝讫加于俎与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同故也〉尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜〈不相爵䘮祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵〉
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜〈醋才各反本亦作酢醋报〉主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　右尸醋主人
　　筵祝南面〈祝接神尊也筵用萑席　疏曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用在䘮故不用萑今祝宜与平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先献之事〉主人献祝祝拜坐受爵主人答拜〈献祝因反西南位　疏曰以少牢云主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也〉荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人〈今文无擩盐　䟽曰此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知〉
　　右主人献祝
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位〈篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立　疏曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也云不复入事已也亦因取杖乃东面立者上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也〉
　　右主人献佐食
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪〈爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　直音值　疏曰如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引皆礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也〉自反两笾枣栗设于㑹南枣在西〈尚枣枣美　疏曰案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以䘮尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献已有所事故自荐可知〉尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初
　　右主妇亚献
　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房〈初主人仪　疏曰此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆举主人献尸宾长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也〉
　　右主妇献祝及佐食
　　宾长洗𫄷爵三献燔从如初仪〈𫄷于力反　𫄷爵口足之间有篆又弥饰　篆大转反　疏曰𫄷爵口足之间有篆又弥饰者案屦人𫄷是屦之身缝中之饰则此爵云𫄷者亦是爵口足之间有饰可知云又弥饰以其主妇有足有饰今口足之间又加饰也〉妇人复位〈复堂上西面位事已尸将出当哭踊　疏曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士䘮礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也云尸将出当哭踊者以哭送此䘮祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无复位之事也〉
　　右宾长三献
　　祝出户西面告利成主人哭〈西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌养予亮反下同　疏曰云西面告告主人也者以其处主人东面故祝西面对而告之云不言养礼毕于尸间嫌者若言养礼毕即于尸中间有嫌讽去之或本间作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之〉皆哭〈丈夫妇人于主人哭斯哭矣　疏曰言上云主人哭则主人之外缌麻以上在位者皆哭故郑总丈夫妇人于主人哭斯哭矣〉
　　右祝告利成
　　祝入尸谡〈谡所六反起也　祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休疏曰虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣不告尸以礼毕者尸尊若告之则如发遣尊者故云不告尸〉
　　〈者无遣尊者之道也〉从者奉篚哭如初〈初哭从尸〉祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之〈前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同　道音导下前道道尸为道同　疏曰案上文尸入门丈夫踊妇入踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也〉
　　右尸谡降　记尸谡祝前乡尸〈乡许亮反下注同前道也祝道尸必先乡之为之节　疏曰此记尸谡之时祝前尸之仪也云必先乡之为之节者言必先面向尸者为之节度也〉还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸〈过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬　踧子六反踖子亦反　疏曰以其经出户降阶及门皆指物而言主人既在西阶上不言西阶而言主人者欲见主人见尸有踧踖之敬故改去阶名而云主人也〉降阶还及门如出户〈及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此　辟音避　疏曰经自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门其中道逺故特言及以殊之是以郑云言还至门明其间无节谓无还乡尸之节也云降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也经直云及门如出户虽不言降阶如升时以将出门如出户明降阶如升时故郑约出门以明降阶也云皆还乡尸者欲见经还者皆还乡尸也谓乡尸乃前道也云毎将还必有辟退之容者辟退即逡巡谦让之容也云凡前尸之礼仪在此者以仪礼一部所云前尸之礼仪在此经为具悉者本经记〉
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席〈厞扶未反刘音非隐也　改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽暗　厌一体反饭于庶反　疏曰祝反入谓送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也云如其设也者谓设于西北隅次第一如奥中东面设云几在南变古文者上文阴厌时设几席于室中东面右几今文几在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与前在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为䘮祭示向吉有渐故设几与吉祭同厞隐也于厞隠之处从其幽闲者谓以席为障使之隠故云厞隐从其幽暗也〉祝荐席彻入于房祝自执其俎出〈彻荐席者执事者祝荐席则初自房来　疏曰祝之荐席设与彻不言其人知使执事者以其主人之事不言官者皆为之故也上文神席在西序下此祝经记俱不言今知自房来者见公食大夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房来今还于房可知也〉赞阖牖户〈鬼神尚居幽闲或者逺人乎赞佐食者　疏曰云或者逺乎人者礼记郊特牲文此郑𤣥之义非直取鬼神居幽暗或取逺人之意故也云赞佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其俎出故知阖牖戸者是佐食也〉
　　右阳厌　记尸出祝反入门左北面复位〈疏曰谓祝既送尸出反入门复位上文祝入门左北面位故云复位也〉然后宗人诏降〈谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也　本经记〉
　　主人降宾出〈宗人诏主人降宾则出庙门〉主人出门哭止皆复位〈门外未入位　疏曰知是门外位者以经云出门乃更云皆复位明门外未入位可知〉宗人告事毕宾出主人送拜稽颡〈送拜者明于大门外也宵执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也疏曰上文云复位是殡门外未出大门此云送拜是出大门送拜可知宾即执事而云宾出则室中无执事之人唯有兄弟故儆室巾之馔者兄弟可知也〉
　　右事毕〈案经言立尸之礼记有无尸之文经载其常记述其变今附见于下〉　记无尸则礼及荐馔皆如初〈无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降　疏曰自此尽诏降如初论䘮祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是无孙列可使无同姓之适是典孙列可使者也云殇亦是也首礼记曾子问云祭成䘮者必有尸明殇死无尸可知曾子问又云宗子直有阴厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸王人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似〉既飨祭于苴祝祝卒〈记异者之节　疏曰云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴云记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸己従之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之等是记异者之节也〉不绥祭无泰羮湆胾从献〈不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献亦如之无尸阙此四事自羹以下三事皆䝉无字解之云不绥言献记终始也者以见绥无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其终始具言四事者欲明始于绥祭终于从献故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献故具言之绥当为堕祭者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取减为义〉主人哭出复位〈于祝祝卒䟽曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也〉祝阖牖户
　　降复位于门西〈门西北面位　疏曰郑此及下注皆云复位者门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也〉男女拾踊三〈拾其业反注下同拾更也三更踊更音庚　疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也〉如食间〈隐之如尸〉
　　〈一食九饭之顷也　疏自隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也〉祝升止哭声三启户〈声者噫歆也将启户惊觉神也今文启为开疏曰云声者噫歆也者若曲礼云将上堂声必扬故云将启户惊觉神也〉主人入〈亲之　疏曰亲之者启牖向是亲之事主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也〉祝从启牖乡如初〈乡许亮反牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左疏曰云乡牖一名也者诗云塞向瑾戸注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡乡亦是牖故云牖一名也〉主人哭出复位〈堂上位也　疏曰案下文宗人诏降如初注云诏主人降之乃降堂明此复位者复堂上东面位也〉卒彻祝佐食降复位〈祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户䙝也　重直用反　疏曰郑知祝与佐食位如此者见上经云主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也故知佐食言复位复西方可知知祝复位复门西北面位者上经祝入门左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复位复门西北面位司知云重闭牖户䙝也者上经有尸首有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为䙝渎故不为也〉宗人诏降如初〈初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏曰降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖户主人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故知此云如初亦如上经诏降也本经记〉　重既虞而埋之〈重直龙反埋亡皆反　就所倚处埋之　疏曰案既夕礼初䘮朝祢庙重止于门外之西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不入门曰自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之郑注云适左主人位此注就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也　杂记〉








　　仪礼经传通解续卷四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>