仪礼经传通解_(四库全书本)/续/卷07 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷七
　　宋　黄干　撰
　　卒哭祔练祥禫记七〈吉祭忌日附〉　丧礼五
　　补〈案丧礼但至虞礼而止卒哭祔练祥禫之礼经无文今取其散见于传记者裒集成编以补丧礼之缺丧大记补篇亦但止于虞礼若卒哭以后之礼亦此篇通载故列于丧大记之后〉
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭〈谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊　疏曰遂卒哭不言三虞者是记人略言之注云谓士也者以此篇是士虞故知三日三月据士而言引杂记者见大夫以上与士异者以王制大夫士同有三日而殡三月而葬之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭则士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月数大夫以上殡葬皆除死日死月数是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯已上以义可知云此记更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊其实义亦不异前记也　本经记〉　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭〈详见丧大记卜葬日条　又案檀弓卒哭曰成事疏云大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而葬九月而卒哭〉　卒哭他用刚日〈详见士虞礼〉　将旦而祔则荐〈荐谓卒哭之祭　疏曰云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也士虞礼记〉　是日也以吉祭易丧祭〈卒哭吉祭檀弓〉　妇之丧卒哭夫若子主之〈详见士虞礼〉　祭成丧者必有尸〈详见士虞礼〉男男尸女女尸〈同上　以上两条祔练祥禫通用〉　用嗣尸〈虞祔尚质未暇筮尸疏曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮〉
　　〈尸若然练祥则筮尸矣故小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸　士虞记　祔通用〉　庖人共丧纪之庶羞〈详见丧大记虞章〉囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鲜薧醢人共豆〈详见丧大记陈小敛奠条〉笾人共笾〈详见朔月月半奠条〉　自天子达于庶人祭从生者〈详见士虞礼〉　子为士祭以士子为大夫祭以大夫〈同上以上三条祔练祥禫通用〉　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢〈详见丧大记虞章〉祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙〈名以其义称　疏曰祭吉祭谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人也丧称哀子哀孙者谓自虞以前祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子　杂记　祔练祥禫通用〉　卒哭曰成事〈详见丧礼义〉　曰哀荐成事〈详见士虞礼〉　卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨〈卒辞卒哭之祝辞𬯀升也尚庶几也不称馔明主为告祔也今文𬯀为齐　疏曰卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔故不言也〉女子曰皇祖妣某氏〈女孙祔于祖母　疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也〉妇曰孙妇于皇祖姑某氏〈不言尔曰孙妇妇差疏也差所卖仄　疏曰此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知直言其皇祖妣异者耳〉其他辞一也〈来日某𬯀祔尚飨疏曰他辞一者正谓来日某𬯀祔尚飨女子及孙妇皆有此辞故云其他辞一也其祔女子云来日某𬯀祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某𬯀祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨　士虞礼记〉　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨〈详见士虞礼记　案卒哭之祭是以吉祭易丧祭则合称孝子孝孙今尚称哀者岂孝子不忍忘其哀至祔而神之乃称孝欤〉　献毕未彻乃饯〈卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践　疏曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也引诗者彼生人饯行人之礼为行始此祭祀饯尸之礼亦乡祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引为证也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也〉尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋〈少南将有事于北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈古文甒为庑也　疏曰少南将有事于北者正谓下文云尸出西右南面已下是也云有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒无𤣥酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用𤣥酒酒则寻常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也〉洗在尊东南水在洗东篚在西〈在门之左又少南〉饯笾豆脯四脡〈脡徒顶反又他顶反　酒宜脯也古文脡为挺〉有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾〈干肉牲体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙　从子容反疏曰凉州乌翅者经云干肉折俎则汉时干脯似之故郑以今晓古也〉尸出执几从席从〈祝入亦告利成入前尸尸乃出儿席素儿苇席也以几席从执事也　疏曰祝入亦告利成入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞祭告云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席故知是素几苇席也〉尸出门右南面〈俟设席也　疏曰知俟设席者尸在门右南面在坐北立下即云席设之事明俟设席也〉席设于尊西北东面几在南宾出复位〈将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上〉主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止〈郑注云妇人出者重饯尸疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也〉尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南〈朐其俱反　胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉　疏曰主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送则拜时吉凶同也云屈者在南变于吉者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰脯则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则是凶礼屈者在右末头在左故云变于吉也〉尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜〈授干肉之祭〉尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方〈反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终　疏曰郑知反之反于佐食者经云佐食授哜尸受振祭哜哜讫而云反之明反与佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵礼有终者上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不答拜亦是礼有终也〉主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初〈男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休　疏曰郑知男女从尸男由左女由右者约上文男子在南妇人在北南为左北为右因从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之从尸不出大门外取正祭比之故注云由庙门外无事尸之礼也〉尸出门哭者止〈以饯于外大门犹庙门　疏曰尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大门犹庙门也〉宾出主人送拜稽颡〈送宾拜于大门外　疏曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送宾于大门外自是常礼故云送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也〉主妇亦拜宾〈女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门　疏曰上主人送男宾故知此主妇拜女宾也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜男宾言出送此明主妇送女宾于门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也〉丈夫说绖带于庙门外〈既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税　疏曰既卒哭当变麻受之以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使宾知变节故也〉入彻主人不与〈入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫　疏曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等入彻也云言主人不与则知丈夫妇人在其中者上文直言丈夫说绖不辨亲疏下文妇人脱首绖不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文入彻主人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳〉妇人说首绖不说带〈不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带　疏曰知齐斩妇人带不变也者案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功已下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人阴重腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇皆葛带可知云时亦不可说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功已下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功已下也云至祔葛带以即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔旦亦当葛带即位也知天功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事　详见士虞礼〉　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三〈以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵　疏曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也〉哭止告事毕宾出〈士虞礼记〉　脯曰尹祭〈曲礼　祔通用〉　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳〈详见通礼饮食居处条〉　天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙〈藏诸主于祖庙象冇凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也卒哭成事先祔之祭名者檀弓云卒哭曰成事又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也　曽子问〉　卒哭而讳〈讳辟其名辟音避〉生事毕而鬼事始已〈谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也〉既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新〈铎大各反　故谓髙祖之父当迁者也易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名〉自寝门至于库门〈百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子皋门　疏曰卒哭而讳者讳谓神名也古者生不相讳卒哭之前犹生事之故不讳至卒哭乃有神讳也生事毕而鬼事始已者既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理有疑又曰髙祖之父谓孝子髙祖之父也于死者髙祖也卒哭犹未迁故云当迁也至小祥乃迁毁也易说帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六世不讳故卒哭而舍髙祖之父也易说者郑引云易纬也凡郑云说者皆纬候文　檀弓〉　卒哭而讳〈自此而鬼神事之尊而讳其名〉王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳〈父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳群祖〉母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳〈母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之　疏曰王父母者谓父之王父母于已为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之昆弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期则是子与父同有讳也世父叔父者是父之世父叔父于已是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于已为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于已为姑在家正服期出嫁大功九月是已与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳又曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于已小功已下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母已下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳群祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳群祖母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中远处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与已从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳之又曰云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云是也云从祖兄弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖兄弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观检注意是为从祖昆弟讳而生文也杂记〉　卒哭乃讳〈敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非〉礼不讳嫌名二名不偏讳〈为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在〉逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母〈逮及也谓幼不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖〉君所无私讳〈谓臣言于君前不辟家讳尊无二〉大夫之所有公讳〈辟君讳也〉诗书不讳临文不讳〈为其失事之正〉庙中不讳〈为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上〉夫人之讳虽质君之前臣不讳也〈臣于夫人之家恩远也质犹对也〉妇讳不出门〈妇亲远于宫中言辟之〉大功小功不讳〈疏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也逮及也王父母谓祖父母也若及事父母则讳祖也何以然孝子闻名心瞿祖是父之所讳则子不敢言既已终不言若父母已亡而己便心瞿忆父母故讳之也　曲礼〉　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归〈详见丧通礼居处条〉公之丧大夫俟练士卒哭而归〈同上〉　小功既卒哭可
　　以冠取妻下殇之小功则不可〈大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记〉　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也〈言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上〉　期之丧卒哭而从政〈详见通礼动作章〉君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之
　　事无辟也〈同上〉
　　右卒哭　申𦈡曰周人以讳事神名终将讳之〈礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言　桓六年春秋左氏传〉　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也〈详见丧礼义〉
　　明日以其班祔〈卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　疏曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年穀梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之　士虞记〉明日祔于祖父〈祭告于其祖之庙〉其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接〈详见丧礼义　程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也　髙氏丧礼曰案礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复俟禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也　朱文公先生曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之说意亦甚善然郑氏说凡祔已复于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之说则髙氏既非之矣然其自说大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也乆矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之说次序节文亦自曲有精意如檀弓诸说可见〉　小宗伯既葬诏相丧祭之礼〈详见丧大记虞条〉　大祝付练祥掌国事〈付音附　疏曰付练祥掌国事者祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国事也　春官〉　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之〈丧事虞祔乃毕疏曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　详见士虞礼〉妇之丧祔则舅主
　　之〈妇谓凡适妇庶妇也　详见士虞礼〉　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室〈祔自为之者以其祭于祖庙　疏曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹不正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也　杂记〉　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党〈妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　疏曰或曰主之者或人之说云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也　杂记〉　沐浴栉搔翦〈弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为搔揃揃或为鬋　疏曰弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也　士虞礼〉　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴〈详见士虞礼〉　祔杖不升于堂〈哀益衰敬弥多也　丧小记〉　卒哭而祔祔而作主特祀于寝〈详见丧大记作主条　卒哭章内有用尸三条此条通用当互考〉用专肤为折俎取诸脰膉〈专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以〉
　　〈为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也　膉音益　疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也〉其他如馈食〈如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　疏曰如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣　士虞记〉　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之〈详见丧大记虞条　卒哭章内有庖人以下三条此章通用当互考〉　上大夫祔太牢下大夫祔少牢〈祥见卒哭章〉　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然〈附依注作祔音同昭常遥反　附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者　疏曰大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者若髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于髙祖也祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无士者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫祔于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祔之若不得祔祖则闲去曽祖一世祔于髙祖若髙祖无可祔则闲髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也　杂记〉　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾〈夫所附之妃于妇则祖姑　疏曰无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦闲一以上祔于髙祖之妃髙祖无妃则亦祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之　同上〉　男子附于王父则配女子附于王母则不配〈配谓并祭王母不配则不祭王父也冇事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党疏曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三〉
　　〈月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其馀皆同是祭馔如一案少牢云以其妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐岁事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也　同上〉公子附于公子〈不敢戚君　疏曰公子者若公子之祖为君公子不敢附之祔于祖之兄〉
　　〈弟为公子者不敢戚君故也　同上〉　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆〈士大夫谓公子公孙为士天夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也　疏曰礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远之故也祔于诸祖父之为士大夫者诸祖疏谓祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟亦为大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不为诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曽祖而祔髙祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及髙祖者当为坛祔之耳　小记〉　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士〈人莫敢卑其祖也　疏曰诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑系不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也　小记〉　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者〈谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓所生　疏曰祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔于姑则祔于舅之所生者也　丧小记　案张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只是合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义㫁之须祔以首娶继室别为一所可也　或问朱先生曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配上用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎先生曰程先生此说恐误唐㑹要中有论凡配适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦言之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有二人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也〉　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲〈妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得为大夫也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注云此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣　小记〉　士祔于大夫则易牲〈不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也　疏曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依亡人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也　同上〉　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也〈女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也　同上〉　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也〈未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　疏曰礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年榖梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易担可也改涂可也注云亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时坏祖与髙祖之庙改涂易担示有坏意其以先祖入于太祖之庙其祖祔入髙祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉　杂记〉　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食〈不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之　疏曰殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也　小记〉曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于
　　祖不祔于皇姑〈详见变礼昏条〉　有父母之丧尚功衰而祔昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也〈此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字疏曰知大功亲以下之殇也若大功正服则变三年之练此著练冠故知大功亲以下之殇也若成人合服大功其长殇小功若成人小功其长殇则缌麻皆得着此三年练冠为之祔故云大功亲以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曽祖适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟为士从祖为大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖为士故祔小功兄弟长殇于已祖庙义亦得通云大功亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长巾变三年之葛得易首绖腰带不得易服故此祔祭著练冠也云冠而兄为殇谓同年者也者此郑自难云弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也者曽子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童云某甫且字也者擅弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字云尊神不名为之造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽云某甫是死后祔时为之造字必造字者以神道事之不可触名故也　杂记〉　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁〈称孝者吉祭　疏曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之也〉用尹祭〈尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也〉嘉荐普淖普荐溲酒〈普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙　疏曰知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次矣〉适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨〈欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏曰欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰𬯀祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之　士虞礼记　卒哭条有祭称孝子孝孙脯曰尹祭雨条此条通用当互考　案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦各有飨词今案卒哭飨辞注云祔及练祥不同但改哀为孝耳则其词宜云孝子某圭为而荐之飨记所见于此练祥同〉　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事〈详见䘮变礼并有䘮服变除并有䘮变服父丧练祭诸条此条通用当互考〉　祔练曰告〈此致祭祀之馀于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　疏曰以祭胙告君子使知已祔祥而已　少仪〉　朋友虞祔而已〈丧服小记　诸侯丧通礼主后条〉　朋友虞祔而退〈杂记　详见吊礼㑹葬条〉
　　右祔　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷〈期而神之人情檀弓〉　君氏卒不祔于姑〈详见䘮大记命赴条〉
　　期而小祥〈小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文期皆作基　疏曰自祔以后至十三月小祥故云期而小祥引檀弓者彼谓颜回之丧馈祥肉于孔子彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也　士虞记〉　期而练〈详见丧服义〉　十三月而练〈同上〉　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫〈此谓父在为母也杂记〉　凡卜筮日丧事先远日〈详见士丧礼卜葬条　大祥通用〉　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾〈详见丧服变除练条〉　大祝练掌国事〈详见祔条〉　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭〈详见丧通礼主后章　大祥通用〉　主妾之丧则练使其子主之〈详见附章〉　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告〈详见士丧礼命赴条〉　凡丧小功以上非练无沐浴〈详见祔章〉　练而慨然〈详见丧通礼哀戚条〉　期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也〈详见变除练除服条〉　练主用栗〈详见丧大记作主条〉　吉主于练〈同上〉　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也〈坏音怪檐以占反　疏曰作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异同耳　文二年穀梁传　作主之说已见丧大记作主条又案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之说如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓坏庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝详见祔章明日以其班祔注文当考　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下至祭以大夫又祭称孝子孝孙并此条通用当互考〉　曰荐此常事〈祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥　疏曰注云祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云期而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以谓小祥祭为常事也　士虞记　祔条飨辞此条所通用详见祔礼经当互考〉　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也〈哜啐皆尝也哜至齿啐入口　疏曰主人之酢者哜之者谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢则哜之也众宾兄弟则皆啐之者亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受宾酢之时主人啐之众宾兄弟皆饮之可也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得惟哜之而已故知受宾酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾之酢但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无算爵故知大祥之祭旅酬之前皆为之也杂记〉　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室〈详见通礼居虞条〉　妇人丧父母既练而归〈同上〉公之丧大夫俟练士卒哭而归〈同上〉　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈详见丧服斩衰章〉　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事〈详见通礼居处动作条〉　期而小祥居垩室寝有席〈详见通礼居处条〉　三年之丧练不群立不旅行〈详见变礼吊条〉　三年之丧虽功衰不吊〈同上〉　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈详见变除并冇丧变服条〉　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然〈将祭谓练祭也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财冇东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪　疏曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬后者兄弟轻故始殡后便可行吉祭也如同宫则虽臣妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞祔亦然者谓主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭而执事者亦散等　杂记　此条前祔后大祥皆通用〉　君之丧服除而后殷祭礼也〈详见丧变礼并有丧条〉　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧〈再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也已祥则除不禫　详见变礼久不葬服条　　殷祭以下二条大祥通用〉祔练曰告〈详见祔条〉
　　右练〈祔章有殷练而祔此章通用当互考〉　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也〈奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉〉昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也〈疏曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无算爵之事也此皆谓丧事简略于礼未备故也案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹㮕于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也宾三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗爵致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之宾作尸所止爵尸饮卒爵酢宾宾饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献宾及众宾讫主人洗觯于西阶前北面酬宾讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕宾乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者宾不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥无无算爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉应行旅酬今孝公不然亦曰非礼　曽子问〉
　　又期而大祥〈又复也　疏曰此谓二十五月大祥祭故云复期也　士虞记〉　父母之丧三年而祥〈详见丧服义〉　三年之丧二十五月而毕〈同上〉期之丧十三月而祥〈杂记　练章有丧事先远日一条此条所通用当互考〉　大祝祥掌国事〈详见祔条〉　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告〈详见练条〉　主妾之丧则自附至于祥使其子主之〈详见祔条　练章有大功者主人之丧为之再祭此条通用当互考〉　非祥无沐浴〈详见祔条　卒哭章内有祭成丧者必冇尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者下三条祭称孝子孝孙一条皆大祥所通用当考〉　曰荐此祥事〈变言祥事亦是常事也　士虞记祔条飨辞此条所通用详见祔礼注当互考〉　自诸侯达诸士大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也〈详见练章〉　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈详见练章练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆大祥所通用当互考〉祥而廓然〈详见通礼哀戚条〉　既祥黝垩〈详见通礼居处条〉　又期
　　而大祥有醯酱居复寝素缟麻衣〈详见变除〉　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也〈外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏曰祥大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也　丧大记〉祥之日鼓素琴〈详见丧服义〉　丧复常读乐章〈疏曰谓大祥除服之〉
　　〈后也乐章谓乐书之篇章谓诗也　曲礼〉　三年之丧祥而从政〈详见通礼动作条〉曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰
　　与奠非礼也以摈相可也〈详见变礼祭条〉
　　右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也〈详见练章〉孔子既祥五日弹琴而不成声〈哀未忘也〉十日而成笙歌〈逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　疏曰十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也先弹琴后笙歌者由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也　檀弓〉　子夏既除丧而见〈见于孔子〉予之琴和之而不和弹之而不成声〈乐由人心〉作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也〈作起〉子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉〈虽情异善其俱顺礼　疏曰案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子骞至孝之人故孔子善之云孝哉闵子骞家语诗传云援琴而切切而哀以为正也熊氏以为子夏居父母之丧异故不同也　同上〉　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之〈笑其为乐速〉夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已乆矣夫〈为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼〉子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也〈又复也　疏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也然祥日得鼓素琴也时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制丧之日鼔素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也　同上〉　颜渊之丧馈祥肉〈馈遗也〉孔子出受之入弹琴而后食之〈弹琴以散哀也　同上〉
　　中月而禫〈禫大感反　中犹间也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导　犹闲闲侧之闲下同　疏曰知与大祥闲一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平常意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也　士虞记　檀弓疏云其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中闲同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月而左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月夫祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不申故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徒月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏盲僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其馀哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其岁末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大㫁也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而后御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉祭犹未配　今案疏文所辨禫祭月日正读礼者所当考元系于孟献子县而不乐之下今移于此庶学者易于检寻也〉　为父母妻长子禫〈自所为禫者也　疏曰此一经郑云自所为禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也但记文不具　小记〉　庶子在父之室则为其母不禫〈妾子父在厌也　同上〉　宗子母在为妻禫〈宗子之妻尊也　疏曰此一节论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗贺玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其馀适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则有非宗子其馀适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑𤣥云庶子为妻然父在为妻犹有其杖则父没母存冇杖可知此是杖有不禫者也小记又云庶子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其条哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也同上〉　期之丧十五月而禫〈详见前练条　卒哭章内有天子诸侯之丧不斩衰〉
　　〈者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者以下二条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此条通用当互考〉　中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉〈先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　闲传〉　禫而床〈同上〉　禫而从御吉祭而复寝〈从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　疏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案闲传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复𪧐中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也　丧大记〉　禫而内无哭者乐作矣故也〈详见前祥条〉是月禫徙月乐〈言禫明月可以用乐疏曰是月禫徒月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌〉
　　〈皆自身逾月所为也既禫始得备乐而在心犹未忘哀杀有渐是以乐亦随之也　檀弓〉
　　右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入〈可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑〉夫子曰献子加于人一等矣〈加犹逾也　疏曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异馀人故夫子善之云献子加于人一等矣檀弓〉
　　是月也吉祭犹未配〈是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　某妃丰非反又音配　疏曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也　士虞礼〉　吉祭而复寝〈详见禫条〉
　　右吉祭　僖八年秋七月禘于大庙用致夫人〈禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼历三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　春秋〉　秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也〈寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　左氏传〉闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公〈三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥　阕苦穴反春秋〉　　夏吉禘于庄公速也〈左氏传〉　其言吉何〈据禘于大庙不言吉〉言吉者未可以吉也〈都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当〉曷为未可以吉未三年也〈礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　数所主反祫音洽〉三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月〈时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥〉其言于庄公何〈据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖公〉未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣〈当思慕悲哀未可以鬼神事之〉吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也〈与托始同义　疏曰注经举重不书者云春秋之义常事不书有善恶者乃始录而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内非吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也　公羊传〉　吉禘于庄公〈三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥〉吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也〈禘徒帝反　庄公薨至此方二十二月丧未毕疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也著祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝揔三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文著祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨来二十二月仍书吉以讥之朋三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑𤣥则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于群庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与明年春禘于群庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也　榖梁传〉
　　小史若有事则诏王之忌讳〈先王死日为忌名为讳疏曰先王死日为忌名为讳者告王当避此二事　春官〉　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室〈详见练章〉　君子有终身之丧忌日之谓也〈详见丧礼义〉　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐〈同上〉
　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲〈详见丧礼义〉










　　仪礼经传通解续卷七