仪礼经传通解_(四库全书本)/续/卷08 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷八
　　宋　黄干　撰
　　𥙷服八　䘮礼六
　　𥙷〈𥙷服有五有见本经传记者如父卒为祖后者服斩之类是也有见它记者如祖父卒而后为祖母后者三年是也有见注疏者如天子诸侯父在为祖斩衰无期是也又有心䘮有吊服悉类而分之以𥙷经文之缺〉
　　父卒为祖后者服斩〈详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传〉　与诸侯为兄弟者服斩〈䘮服小记　见斩衰章君条下〉　女为父䘮未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之〈䘮服小记详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下　又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期　又云为曽祖后者服斩　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年　斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩谓诸侯之尊不可以本亲轻服服之　又𥙷齐衰不杖期章为王后齐衰疏云士为国君斩　又云大夫之适子为君如士服斩衰　又云天子卿大夫适子为天子服如士服斩衰　已上八条经传之文未具今附见于此以𥙷斩衰之缺下𥙷疏衰三年至补缌并同〉
　　右𥙷斩衰
　　祖父卒而后为祖母后者三年〈䘮服小记　详见不杖章祖父母条〉　为所后者之妻若子〈详见斩衰章为人后者传〉　女为母䘮未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之〈见前斩衰章又案不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年　缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年　又云士虽在庶子为母皆如众人　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年　已上见于注疏者凡四条〉
　　右𥙷齐衰三年
　　为所后者之妻若子〈详见斩衰章为人后者传　又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期　不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期　又云大夫之适子父没后为妻杖期　已上见于注疏者三条〉
　　右𥙷齐衰杖期
　　周礼司服凡䘮为王后齐衰〈王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰凡䘮者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后著齐衰之意郑又云诸侯为之不杕期者案䘮服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后朝郑特言诸侯者以䘮服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也〉　君为天子三年夫人如外宗之为君也〈服问　详见斩衰章诸侯为天子条下〉　外宗为君夫人犹内宗也〈杂记见斩衰章君条下〉　大夫之适子为君夫人太子如士服〈服问疏详见斩衰章君条〉　女未练而反则期〈䘮服小记　详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条〉　世子为妻与大夫之适子同〈小记　见不杖期章大夫之适子为妻条下〉　公子之妻为其皇姑〈详见䘮服义又不杖期章世父母叔父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条盖侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其馀亲其服并当与男子服同　齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖王为适孙适曽孙适𤣥孙适来孙皆齐衰出周礼司服凡凶事服弁服注云服弁䘮冠也其服斩衰齐衰疏云服弁于上下文不类者以是䘮服故变其文也天子诸侯绝傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适𤣥孙适众孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之𤣥谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又案䘮服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰　又云士为小君期又云太子君服斩臣从服期　又云大夫适子为夫人大子如士服期　又云天子卿大夫适子为王后太子如士服期　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期　大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期　已上见于注疏者凡十二条〉
　　右𥙷齐衰不杖期
　　宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〈详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条〉　为所后者之祖父母若子〈详见斩衰章为人后者传　又案齐衰三月章曽祖注疏云髙祖齐衰三月　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月　齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又穗衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知　已上见于注疏者三条〉
　　右𥙷齐衰三月
　　夫为人后者其妻为舅姑大功〈小记　见斩衰章为人后者为其父母报条〉公叔木有同母异父之昆弟死问于子游〈木当为朱春秋作戊〉
　　〈卫公叔文子之子定公十四年奔卫〉子游曰其大功乎〈疑所服也亲者属大功是　疏曰䘮服无文故子游疑之云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功焉昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也〉狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也〈檀弓　案魏明帝景𥘉中尚书祠部问同母异父昆弟服应几月太常博士据子游郑注大功九月髙堂崇云圣人制礼外亲正服不过缌殊异外内以明理也外祖父母以尊加从母以名加皆小功舅缌服而已外兄弟异族无属疏于外家逺矣故于礼序不得有服若以同居从同爨服无縁章云大功乃重于外祖父母此实先贤之过也〉　齐谷王姬之䘮〈谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人〉鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服〈春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　疏曰齐王姬卒穀梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者著大功之服王姬既比之内女故服大功也天子无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以賔礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以䘮服女子出嫁为兄弟大功故也案䘮服云女子子为父后者期谓大夫士士妻有往来归宗之义故䘮服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗是也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故诸侯夫人为兄弟为诸侯但大功耳熊氏以为服期非也案䘮服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也　檀弓又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功　又云庶昆弟相为亦大功　小〉
　　〈功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子为从父昆弟之为大夫者大功　大功章庶孙注疏云女孙在室大功　又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功已上见于注疏者五条〉
　　右𥙷大功
　　适妇不为父后者则姑为之小功〈小记　详见大功章适妇条下〉　为所后者妻之父母若子〈详见斩衰章为人后者传　又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功〉
　　右𥙷小功
　　公子之妻为公子之外兄弟〈谓为公子之外祖父母从母缌　详见䘮服义〉为所后者之妻之昆弟若子〈详见斩衰章为人后者传〉　为所后者之妻之昆弟之子若子〈同上〉　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也〈从才用反二夫人之夫音扶为于伪反　二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之也〉或曰同爨缌〈爨七乱反　以同居生缌之亲可　疏曰甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻之正者非吊服也凡吊服不得称服记云请䘮夫子若䘮父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也　檀弓〉　士妾有子而为之缌无子则已〈士卑妾无男女则不服不别贵贱　疏曰大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱无子则不服不别贵贱也　小记〉　改葬缌〈谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　疏曰案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸候用少牢天子用大牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言馀无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差逺改葬不来亦不言也君亲死已多时衰杀已久可以无服但亲见君父尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也　䘮服记　又案通典汉戴徳云制缌麻具而葬葬而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其馀亲皆吊服魏王肃云司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌葬而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有逺近或有艰故既葬而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻〉　葬桓王改葬也改葬之礼缌举下缅也〈缅亡善反逺也　疏曰缌者五服最下因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以䘮缅藐逺天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服唯轻言𬗟释所以缌也　庄公三年春秋穀梁传　又案䘮服小记以五为九疏从父昆弟之孙缌麻　又云兄弟之曽孙缌麻　缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父母报缌麻　又云夫之外祖父母报缌麻　又案凡言报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报推之则兄弟之孙妇缌麻〉
　　右𥙷缌
　　五世𥘵免〈见䘮服义〉　旅之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之
　　右𥙷五世𥘵免
　　事师无犯无隐服勤至死心䘮三年〈详见斩衰章父条〉　师无当于五服五服不得不亲〈当犹主也五服斩衰至缌麻之亲　疏曰师于弟子不当五服之一也而弟子之家若无师诲则五服之情不相和亲也故云弗得不亲是师情有在三年之义故亦与亲为类学记〉　孔子之䘮门人疑所服子贡曰昔者夫子之䘮颜渊若䘮子而无服䘮子路亦然请䘮夫子若䘮父而无服〈吊服而加麻心䘮三年　疏曰礼䘮师无服门人疑者以夫子圣人与凡师不等当应特加䘮礼故疑所服注知为师吊服加麻者案䘮服朋友加麻其师与朋友同故知亦加麻也麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又䘮服记缌章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆既葬除之凡吊服唯有弁绖皆无带也周礼司服及服问但云弁绖不云带其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注䘮服云朋友之相为服则吊服也既特云吊服明诸侯及大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳䘮服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云群居则绖是也　檀弓　又案朋友麻疏云三衰绖带同有当考〉　孔子之䘮二三子皆绖而出〈尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服〉群居则绖出则否〈群谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离群而索居　檀弓　又案家语子游曰吾闻诸夫子䘮朋友居则绖出则否䘮所尊虽绖而出可也〉　孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于独居三年然后归〈任平声　朱氏集注曰三年古者为师心䘮三年若䘮父而无服也任担也冡上之坛也　孟子　程氏遗书曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如颜闵于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一概制服〉　孔子葬于鲁城北弟子皆家于墓行心䘮之礼　〈又案齐衰杖期章父在为母传疏云父在为母杖期心䘮三年〉
　　右𥙷心䘮三年
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻〈唯无服犹吊服加麻𥘵免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔䘮礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏曰哭嫂与叔为位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是缌麻今降而无服亦当为位哭之加吊服之麻不为之袒免故云无服者麻也麻谓缌之绖也兄公于弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊绝之也尔雅释亲云妇人谓夫之兄为兄公逸奔䘮礼云凡为其男子服其妇人降而无服者麻者男子谓族伯叔族兄弟之等为其族姑及姊妹既降无服其族姑姊妹为族伯叔族兄弟亦无服男之于女女之于男皆无服而加麻　奔䘮〉　传曰夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎〈详见大功夫之祖父母世叔父母条〉　嫂叔之无服也盖推而逺之也〈檀弓　程氏遗书曰问嫂叔古无服今有之何也曰礼记曰推而逺之也此说不是古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服以义理推不行也今之有服亦是岂有同居之亲而无服者〉　朋友麻〈朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为䘮服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素委貌　疏曰云朋友麻者据朋友在他国加𥘵免今此在国相为吊服麻绖带而已注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之论语云以文㑹友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼吊服之事证此朋友麻实疑衰也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也云当事则弁绖者天子常弁绖诸侯及卿大夫当大敛小敛及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为䘮服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文故以士吊服布上素下或曰素委貌加朝服前有此二种解者故郑引论语破之云缁衣羔裘羔裘𤣥冠并是朝服羔裘𤣥冠不以吊何朝服之有乎言朝服亦不合首加素委貌又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也故注总破二者而云此之所服实疑衰也云又改其裳以素辟诸侯者诸侯卿大夫不著皮弁辟天子此诸侯之士不著疑裳而用素裳又辟诸侯也故朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既著衰首有绖不可著吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比葬不食比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之为士虽比殡不举乐亦既葬除之矣　䘮服记〉　朋友皆在他邦𥘵免归则已〈谓无亲者当为之主每至𥘵时则𥘵𥘵则去冠代之以免已犹止也归有主则止也主若㓜少则未止小记曰大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　疏曰朋友或共游学皆在他国而死者每至可𥘵之节则为之𥘵而免与宗族五世𥘵免同郑云无亲者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也既孤在外明为之作主可知凡䘮至小敛节主人素冠环绖以视敛敛讫投冠括髪将括髪先𥘵乃括髪括髪据主人齐衰已下皆以免代冠以冠不居肉𥘵之礼故也主若㓜少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若㓜不能为主则朋友犹为之未止引小记者证主㓜少不能主䘮朋友为主之义以虽有子小不能主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去又云小功缌麻为之练祭可也是亲疏差降之法也　䘮服记　今案注云无亲谓在它邦无骨肉之亲故朋友为之主非谓朋友是义合之轻无亲者也疏说非是　又案斩衰章君传疏云士无臣故仆隶等为之吊服加麻〉
　　右𥙷吊服加麻
　　司服凡吊事弁绖服〈弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘𤣥冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服䘮服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作𥿋郑司农𥿋为弁弁而加环绖即弁绖服　作𥿋音弁　疏曰言凡者以其吊事非一故亦云凡以广之也云其服锡衰缌衰疑衰者据下文陈三等吊服锡衰以下而说也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰以居当事则弁绖大夫相为亦然故知之也云䘮服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不著弁绖而云皮弁故云变其冠耳云国君于其臣弁绖者服问云当事则弁绖是也云他国之臣则皮弁者䘮服小记文是也大夫士有朋友之恩亦弁绖者䘮服记云朋友麻故知大夫于士士自相于有朋友之恩者服麻也大夫相于不假朋友恩以其服问卿大夫相为亦锡衰弁绖不言朋友也凡吊服天子之服下文具矣其诸侯吊服亦应三衰俱有但所用据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施于同姓异姓之士也案士䘮礼注云君吊必锡衰者盖士有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相于必用锡衰者以大夫虽以降服仍有小功降至缌麻则不得以缌衰为吊缌衰既不吊明疑衰亦不可为故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注䘮服云避诸侯也凡吊服皆既葬除之其大夫妻亦与大夫同故䘮服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注云吊于命妇命妇死也是也服问云为其妻出则不服与大夫小异耳　详见䘮服制度　庶人吊服见前篇朋友麻疏〉　弁师王之弁绖弁而加环绖诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令〈详见制度〉　凡弁绖其衰侈𬒮〈同上〉　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖〈同上〉　天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣〈䌶本又作缁又作纯同侧其反　服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人闻著弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰　檀弓〉　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否〈锡思历反　弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至䘮所　疏曰此明君为卿大夫之䘮成服之后著锡衰以居也出谓以他事而出不至䘮所亦著锡衰其首则服皮弁君往吊卿大夫当大敛及殡并将葬启殡当如此之事则首著弁绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁故士䘮礼云君视大敛注云皮弁服袭裘是也大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与敛亦弁绖是也大夫于士虽当事亦皮弁也公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其䘮则服锡衰不恒著之以居若馀事之出则不服也其当殡敛之事亦弁绖也　服问〉　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未䘮服则亦不锡衰〈必免者尊人君为之变也未䘮服未成服也既殡成服　疏曰皮弁锡衰者此有二种一云皮弁锡衰谓吊异国臣也若自吊已臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳所吊虽已葬主人必免者谓诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至葬卒哭后乃不复免也小功以下轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至葬启殡之后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君来故也必免谓大功以上也小功以下则不然也下云亲者皆免注云大功以上是也云未成服谓未括发未散麻带绖之属云既殡成服士䘮礼既殡三日成服　䘮服小记〉　大夫有私䘮之葛则于其兄弟之轻䘮则弁绖〈疏曰私䘮之葛谓妻子之䘮至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻䘮缌麻亦著吊服弁绖而往不以私䘮之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也兄弟轻䘮谓缌麻也大夫降一等虽不服以骨肉之亲不可以妻子未服而往哭之故服弁绖也　杂记〉　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖〈弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖　疏曰大夫之哭大夫弁绖者此谓成服以后大夫往吊哭身着锡衰首加弁绖大夫与殡亦弁绖者此谓未成服之前故与殡亦加弁绖其馀则异身着当时所服之服故士䘮礼注云主人成服之后往则锡衰主人未成服君亦不锡衰则著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁绖若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也同上〉　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡〈谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布衰在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫　疏曰锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士䘮礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素緫者妇人吊之首服无文故特释锡衰传后乃解之必知用吉笄无首素緫者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布緫此吊服用吉笄无首素緫又男子冠妇人笄相对妇人䘮服又笄緫相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素緫也　䘮服记〉　羔裘𤣥冠不以吊〈䘮主素吉主𤣥吉凶异服　疏曰凶主素吉主𤣥故羔裘𤣥冠不以吊䘮也凡物无饰曰素又礼祭服皆𤣥衣是䘮主素吉主𤣥也　论语〉　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎夫子不答他日又问夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已汝何疑焉〈家语　案檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已注云养疾者朝服羔裘𤣥冠即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已檀弓注据养疾者言之家语所载孔子答子游之言据吊者言之文同而意则异〉　曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也〈夫夫上音扶下如字曾子盖知临䘮无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼〉主人既小敛𥘵括发子游趋而出袭裘带绖而入曾子曰我过矣我过矣夫夫是也〈于主人变乃变也所吊者朋友　疏曰子游趋而出袭裘带绖而入凡吊䘮之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘𤣥冠缁衣素裳又𥘵去上服以露裼衣此则裼裘而吊是也主人既变之后虽著朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案䘮大记云吊者袭裘加武带绖是也　檀弓〉　卫司徒敬子死〈司徒官氏公子许之后〉子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖〈疏曰主人既小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如䘮服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友群居则绖皆是包带之文也　同上〉　鲁昭公夫人吴孟子卒不赴于诸侯孔子既致仕而往吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜〈以季氏无礼故已亦不成礼〉子游问曰礼与孔子曰主人未成服则吊者不绖焉礼也〈家语　又案春秋左氏传云孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜〉　鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也〈髽侧𤓰反台鲐上音胡下音台　时家家有䘮髽而相吊𤣥纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素緫　纚所买反黑缯韬紒　疏曰云士之妻则疑衰与者以士妻吊服无文故云疑衰与士吊服疑衰素裳故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同音以䘮服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素緫者大戴礼文也　檀弓〉
　　右𥙷吊服


　　仪礼经传通解续卷八
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>