仪礼述注_(四库全书本)/全览 中华文库

仪礼述注　全览


　　钦定四库全书　　　　经部四
　　仪礼述注　　　　　　礼类二〈仪礼之属〉
　　提要
　　〈臣〉等谨按仪礼述注十七卷
　　国朝李光坡撰光坡有周礼述注已著录是书取郑注贾疏总撮大义而节取其词亦间取诸家异同之说附于后其中注疏原文有可以删削者如士冠礼筮人执荚抽上韇注曰今时藏弓矢者谓之韇丸也考左𫝊昭公二十五年公徒释甲执冰而踞杜注冰韇丸或云韇丸箭筒方言曰弓藏谓之鞬或谓之韇丸后汉书南丐奴𫝊曰今赍杂缯五百匹弓韇韇丸一矢四𤼵遣遗单于广雅作皾㿪此傍借韇丸以明韇字之训非经之正义删之可也至如士冠礼赞者洗于房中侧酌醴注赞酌者賔尊不入房光坡节此二句则賔不自酌而用赞者义遂不明为删所不应删矣又注载古文今文最关经义如士丧礼设决丽于𢱯注引古文𢱯作碗考管子弟子职授必捧𢱯羮不以手吕览本味篇述荡之𢱯髙诱注曰𢱯古手腕之字也据此则以古文之捥证今人之𢱯义更明晰而光坡概节之亦为太简其旁采诸家之言尤时有未审如公食大夫礼曰饮酒浆饮俟于东房注云酒先言饮明非献酬之酒也又曰宰夫右执觯左执丰进设于豆东注食有酒者优宾也光坡引杨孚之说曰上饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此进设于豆东疏又云浆以酳口不用酒主人犹设之是以优宾两说抵牾不同下文祭饮酒于上豆之间鱼腊浆湆不祭夫鱼腊浆湆不祭而祭饮酒则知酒以优宾但宾不举尔岂酳口之物哉当以优宾之义为正云云今考贾前疏云酒浆皆以酳口谓二饮本并设以待宾用也后疏云浆以酳口不用酒谓二饮虽并设其寔宾止用浆耳前后一义相承并无抵牾杨氏殊未解疏意至于郑注优宾之义亦谓宾酳口止用浆而主人仍特设酒故曰优宾下文之祭饮酒乃宾加敬以报酳礼之优与他篇献酬之酒祭酒不同观郑上注明云饮酒非献酬之酒则为饭后洁口之物可知杨氏以设饮酒为优宾而谓饮酒非以酳口于郑注优宾之义亦为未明且考周礼酒人曰共宾客之礼酒饮酒而奉之注醴酒飨燕之酒饮酒食之酒贾疏饮酒食之酒者曲礼曰酒浆处右此非献酬之酒是酳口之酒则杨氏谓饮酒非酳口之酒与酒人经注皆相矛盾矣光坡取之实未深考然如士冠礼母拜受子拜送光坡谓母拜受乃受脯而拜非拜子也其义最允葢此拜受如大射礼主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受乃拜受觚非公先拜其卿大夫也又如特牲馈食礼主人洗角升酌酳尸尸拜受乃拜受角非祖考先拜其子孙也凡此之类颇有可取又如丧服记夫之所为兄弟服妻降一等万斯大据以为嫂叔有服之证光坡不取其说亦深有决择三礼之学至宋而㣲至明殆绝仪礼尤世所罕习几以为故纸而弃之注其书者寥寥数家即郝敬完解之类稍著于世者亦大抵影飨揣摩横生臆见葢周礼犹可谈王谈霸礼记犹可言敬言诚仪礼则全为度数节文非空词所可敷演故讲学家避而不道也光坡此编虽瑕瑜不揜然疏解简明使学者不患于难读亦足为说礼之初津矣乾隆四十六年十月恭
　　校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀














　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷一
　　安溪　李光坡　撰
　　仪礼
　　疏曰仪礼周礼同是周公所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故士冠有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷仪礼亦名曲礼言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也○孔疏曰汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河问献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也士冠礼第一
　　郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积○坡谓注据士身自加冠为目然士子冠疑亦用此礼曲礼言礼不下庶人孔疏云其有事则假士礼而行之是也
　　士冠礼○筮于庙门
　　注曰筮者以蓍问曰吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神○疏曰不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子娶妻时也既有常月故不筮言子兼言孙者家事綂于尊若祖在则为冠主故兼孙也
　　主人𤣥冠朝服缁带素韠即位于门东西面
　　注曰主人将冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服者尊蓍龟之道缁带黒缯带素韠白韦韠长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣𤣥冕以视𦍤皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁𤣥则六入与○疏曰礼之通例衣与冠同色裳与韠同色○杨氏曰朝服重于𤣥端冠时主人𤣥端爵韠今此筮亦在庙不服𤣥端而服朝服是尊蓍龟之道也
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　注曰有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下
　　筮与席所卦者具馔于西塾
　　注曰筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
　　布席于门中𫔶西阈外西面
　　注曰𫔶门橛阈阃也
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人
　　注曰筮人有司主三易者韇藏䇲之器○疏曰䇲即蓍也曲礼曰䇲为筮韇以皮为之言上韇者其制有上下下者从下向上承之上者从上向下韬之也
　　宰自右少退赞命
　　注曰自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右○疏曰士无臣以属吏为宰地道尊右故赞命皆在右引少仪者取赞命在右之义
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
　　注曰即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者○杨氏曰筮人东面受命于主人右还即席西面坐筮少牢礼亦东面受命于主人西面立筮又士丧卜葬曰宗人西面命龟退负东扉卜人西面作龟以此知龟筮皆西面
　　卒筮书卦执以示主人
　　注曰卒已也书卦者筮人以方写所得之卦也
　　主人受视反之
　　注曰反还也
　　筮人还东面旅占卒进告吉
　　注曰旅众也还与其属共占之
　　若不吉则筮远日如初仪
　　注曰逺日旬之外
　　彻筮席
　　注曰彻去也
　　宗人告事毕
　　注曰宗人有司主礼者
　　主人戒賔賔礼辞许
　　注曰戒警也告也賔主人之僚友礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞○疏曰同官为僚同志为友广戒僚友使来观礼也
　　主人再拜賔答拜主人退賔拜送前期三日筮賔如求日之仪
　　注曰前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉○疏曰冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自为献主群臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮
　　乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜注曰宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众賔或悉来或否主人朝服○疏曰上文筮日时朝服至此无改服之文则知皆朝服○杨氏曰上文主人戒賔者广戒僚友使来观礼及前期三日筮賔乃于广戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人于是宿以进之其众賔则但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿
　　乃宿賔
　　注曰乃宿賔者亲相见致其辞
　　賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿赞冠者一人亦如之
　　注曰赞冠者佐賔为冠事者宿之以筮賔之明日
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注曰厥其也宿服朝服○疏曰厥明夕谓宿賔赞之明日向暮时也为期为加冠之期也
　　摈者请期宰告曰质明行事
　　注曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事
　　告兄弟及有司
　　注曰摈者告也
　　告事毕
　　注曰宗人告也
　　摈者告期于賔之家
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
　　注曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异○朱子曰周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则四方皆有溜两下则惟南北有溜而东西有荣谓之荣者为屋之荣饬谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　注曰墉墙
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐
　　注曰此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而㣲黒如爵头然或谓之緅其布三十升𫄸裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之頳三入谓之𫄸朱则四入与纯衣丝衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳
　　皮弁服素积缁带素韠
　　注曰此与君视朔之事也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣亦用布十五升其色象焉
　　𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
　　注曰此莫夕于朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前𤣥后黄易曰夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以𤣥冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦○疏曰大带所以束衣革带所以佩韠及佩玉之等不言革者举韠有革带可知
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧
　　注曰缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无笄者著𫠆韦髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠笄者着卷帻𫠆象之所生也滕薛名蔮为𫠆属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其条𫄸边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧○疏曰隅为四缀以固冠者言武以下既别有𫠆项明于首四隅为缀上缀于武然后𫠆项得安穏也项中有𦁐言𫠆之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之后𫠆得牢固屈组谓以一绦组于左笄上系定绕颐下右相向上仰属于笄屈系之有馀因垂为饰无笄则以二绦组两相属于𫠆既属讫则所垂绦于颐下结之隋狭而长也六物谓𫠆项青组缨为一物纚为二物二弁笄纮各一通为六物也
　　栉实于簟
　　注曰簟笥也
　　蒲筵二在南
　　注曰筵席也○疏曰二者一东序冠子一户西醴子
　　侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上注曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无𤣥酒服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上賔升则东面
　　注曰爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角
　　主人𤣥端爵韠立于阼阶下直东序西面
　　注曰𤣥端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢賔客也堂东西墙谓之序
　　兄弟毕袗𤣥立于洗东西面北上
　　注曰兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也
　　摈者𤣥端负东塾
　　注曰东塾门内东堂负之北面○疏曰摈者是主人之属中士若下士当服黄裳杂裳○杨氏曰三者皆𤣥端而于兄弟摈者皆不言如主人服者兄弟衣裳同而韠异摈者衣韠同而裳异
　　将冠者采衣紒在房中南面
　　注曰采衣未冠者所服玊藻曰童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪
　　賔如主人服赞者𤣥端从之立于外门之外
　　注曰外门大门外○疏曰賔与主尊卑同故得如之赞者皆降主人一等衣冠虽同其裳则异故别𤣥端
　　摈者告
　　注曰告者出请入告
　　主人迎出门左西面再拜賔答拜
　　注曰左东也出以东为左入以东为右
　　主人揖赞者与賔揖先入
　　注曰赞者贱揖之而已又与賔揖先入道之赞者随賔
　　毎曲揖
　　注曰周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖○疏曰入大门而东则主人在南賔在北俱东向是一曲故揖也至庙南主人在东賔在西俱北面是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让
　　注曰入门将右曲揖将北曲揖当碑揖○疏曰主人将右欲背客宜揖将北曲与客相见又揖当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖
　　主人升立于序端西面賔西序东面
　　注曰主人賔俱升立相乡
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　　注曰盥于洗西由賔阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者
　　主人之赞者筵于东序少北西面
　　注曰主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
　　将冠者出房南面
　　注曰南面立于房外之西待賔命○疏曰房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也
　　赞者奠纚笄栉于筵南端
　　注曰赞者賔之赞冠者也奠停也○疏曰前𫠆项已下六物同箧今不言缨纮等四物大略其实皆有可知
　　賔揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
　　注曰即就设施
　　賔降主人降賔辞主人对
　　注曰主人降为賔将盥不敢安位也辞对之辞未闻
　　賔盥卒壹揖壹让升主人升复初位
　　注曰揖让皆壹者降于初
　　賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授賔注曰正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也
　　賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒
　　注曰进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也○疏曰执项者冠后为项非𫠆项其下皮弁爵弁无𫠆项皆云执项故知非𫠆项
　　冠者兴賔揖之适房服𤣥端爵韠出房南面
　　注曰复出房南面者一加礼成观众以容体
　　賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
　　注曰卒纮谓系属之○疏曰坐栉者坐讫当脱缁布冠乃更栉也设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安髪之笄一是弁及冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安髪之笄也其于固冠之笄则于賔加弁之时自设之可知
　　兴賔揖之适房服素积素韠容出房南面
　　注曰容者再加弥成其仪益繁
　　賔降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪
　　注曰降三等下至其他谓卒纮容出
　　彻皮弁冠栉筵入于房
　　注曰彻者赞冠者主人之赞者为之
　　筵于户西南面
　　注曰筵主人之赞者户西室户西
　　赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
　　注曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥面前也叶柶大端○疏曰侧酌者言无人为之荐脯醢还是此赞者故下直言荐脯醢不言别有人云面叶者赞者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭
　　賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面
　　注曰户东室户东
　　冠者筵西拜受觯賔东面答拜
　　注曰筵西拜南面拜也賔还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人○疏曰按乡饮酒賔于西阶上北面答主人拜此东面故云异又昏及聘礼賔皆云拜送此云答拜者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賔物故云答拜也
　　荐脯醢
　　注曰赞冠者也
　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜
　　注曰捷柶扱柶于醴中
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母
　　注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门
　　母拜受子拜送母又拜
　　注曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜○疏曰不见父与賔者盖冠毕则已见也不言者从可知也○坡谓母拜受乃受脯而拜非拜子也妇人于丈夫皆侠拜于子亦然非先拜子也小戴昏义言见于母母拜之恐误矣
　　賔降直西序东面主人降复初位
　　注曰初位初至阶让升之位
　　冠者立于西阶东南面賔字之冠者对
　　注曰对应也其辞未闻
　　賔出主人送于庙门外
　　注曰不出外门将醴之
　　请醴賔賔礼辞许賔就次
　　注曰醴当作礼次门外更衣处也必帷幕簟席为之
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之注曰见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后賔出○疏曰出亦当就次待礼
　　入见姑姊如见母
　　注曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摰见于君遂以摰见于乡大夫乡先生
　　注曰易服不朝服者非朝事也摰雉也乡先生乡中老人为乡大夫致仕者○疏曰初冠时服𤣥端为缁布冠服缁布冠冠而敝之易服宜服𤣥冠配𤣥端故兼云𤣥冠朝服与𤣥端同𤣥端则𤣥裳黄裳杂裳黒履者朝服𤣥冠𤣥端虽同但裳以素而履色白也
　　乃醴賔以壹献之礼
　　注曰壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成
　　主人酬賔束帛俪皮
　　注曰饮賔客而从之以财货曰酬束帛十端也俪皮两鹿皮也
　　赞者皆与赞冠者为介
　　注曰赞者众賔也皆与亦饮酒为众賔介賔之辅
　　賔出主人送于外门外再拜归賔爼
　　注曰一献之礼有荐有爼其牲未闻
　　若不醴则醮用酒
　　注曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也酌而无酬酢曰醮○疏曰醴亦无酬酢但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也又云周之适子三加一醴夏商适子三加三醮是以祝辞醴一而醮三
　　尊于房户之间两甒有禁𤣥酒在西加勺南枋
　　注曰房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也𤣥酒新水也虽今不用犹设之不忘古也
　　洗有篚在西南顺
　　注曰洗庭洗当东荣篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也
　　始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌注曰加冠于东序醮之于户西賔降者爵在庭酒在堂将自酌也凡荐脯醢出自东房
　　冠者拜受賔答拜如初
　　注曰如初如醴礼也于賔答拜赞者则亦荐之
　　冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西
　　注曰冠者立俟賔命賔揖之则就东序之筵
　　彻荐爵筵尊不彻
　　注曰彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也
　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
　　注曰摄犹整也整酒谓挠之
　　加爵弁如初仪三醮有干肉折爼哜之其他如初北面取脯见于母
　　注曰干肉牲体之脯也折其体以为爼哜尝之
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
　　注曰煮于镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也○疏曰凡肺有二种一举肺二祭肺就举肺中复有三称一名举肺为食而举二名离肺三名哜肺以齿哜之此三者为食而有就祭肺中亦有三种一谓祭肺为祭先而有之二谓刌肺刌切之使断三谓切肺即刌肺也三者皆为祭而有
　　始醮如初
　　注曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
　　再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
　　注曰蠃醢螔蝓醢
　　三醮摄酒如再醮
　　注曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣
　　加爼哜之皆如初哜肺卒醮取笾脯以降如初
　　注曰加爼哜之哜当为祭字之误也祭爼如初如祭脯醢○疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加爼之哜为祭
　　若孤子则父兄戒宿
　　注曰父兄诸父诸兄
　　冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼
　　注曰冠主冠者亲父若宗兄也
　　凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜
　　疏曰凡拜者谓初拜至及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面为异也
　　若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
　　注曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外○疏曰以上文若杀不辨外内类于父在不陈于门外凡陈鼎在外者賔客之礼也在内者私家之礼是在外者为盛也
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉
　　注曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊○疏曰周适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三至三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下注云凡醮者不祝
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下
　　疏曰言不在者或归寜或疾病也
　　戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也疏曰布谓缁布冠也
　　賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之賔对曰吾子重有命某敢不从宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴
　　注曰莅临也
　　始加祝曰令月吉日始加元服弃尔㓜志顺尔成徳寿考维祺介尔景福
　　注曰既冠为成徳祺祥也介景皆大也○朱先生曰顺古与慎通用
　　再加曰吉月令辰乃申尔服
　　注曰申重也
　　敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福
　　注曰胡犹遐也逺也
　　三加曰以岁之正以月之令咸加尔服
　　注曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布皮弁爵弁也
　　兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆
　　注曰黄黄髪也耇冻梨也皆寿徴也疆境
　　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
　　注曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也
　　拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘
　　注曰不忘长有令名
　　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时
　　注曰亶诚也
　　始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
　　注曰善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之凡醮者不祝○疏曰言凡谓庶子也
　　再醮曰旨酒既湑
　　注曰湑清也
　　嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折爼承天之庆受福无疆
　　注曰楚陈列之貌肴升折爼亦谓豚
　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字
　　注曰昭明也
　　爰字孔嘉髦士攸宜
　　注曰爰于也孔甚也髦俊也攸所也
　　宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当注曰于犹为也假大也宜之是为大矣伯仲叔季长㓜之称甫丈夫之美称孔子为尼父周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父○朱先生曰假与嘏同福也注非
　　屦夏用葛𤣥端黒屦青絇𫄷纯纯博寸
　　注曰屦者顺裳色𤣥端黒屦以𤣥裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯縁也三者皆青博广也○疏曰缝中𬘓者谓牙底相接之缝中有绦𬘓也縁者谓绕口縁边也
　　素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸
　　注曰魁蜃蛤柎注也
　　爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯纯博寸
　　注曰爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次○疏曰冬官画缋之事比方为绣次青与赤是也对方为缋次青与白是也复下曰舄用缋次禅下曰屦用绣次今𫄸屦不以白饰而以黒饰是用缋次○朱先生曰三屦经不言所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也
　　冬皮屦可也
　　疏曰春宜从夏秋宜从冬
　　不屦穗屦
　　注曰穗屦丧屦也缕不灰治曰穗○疏曰言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也
　　记冠义
　　疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言○坡谓记中明引孔子曰则虽未定谁所录要当是夫子门徒疏谓在子夏之前未之考也
　　始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也
　　注曰太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也○疏曰太古冠布者谓著白布冠也孔子时有緌者故非之诸侯则得着緌士冠不得緌也冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复著也若庶人犹著之
　　适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也
　　注曰名者质所受于父母冠成人益文故敬之
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　注曰或谓委道为𤣥冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母𤼵声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻○疏曰记人历陈此三代冠者上缁布冠也诸侯已下始加之冠此委貌之等记人以经有缁布冠皮弁爵弁𤣥冠故还记缁布冠以下四种之冠以解经之四者此委貌即解经易服服𤣥冠是也
　　周弁殷冔夏收
　　注曰弁名出于盘盘大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也斋所服而祭也其制之异未闻
　　三王共皮弁素积
　　注曰质不变○疏曰此亦三代自天子下至士皆是再加当在周弁三加之上退之在下者欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
　　注曰据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也
　　公侯之有冠礼也夏之末造也
　　注曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也
　　天子之元子犹士也天下无生而贵者也
　　注曰元子世子也无生而贵皆由下升○疏曰此记者见天子天子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼也
　　继世以立诸侯象贤也
　　注曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也○疏曰记此者欲见上言天子之子冠行士礼此诸侯之子冠亦行此礼以此士之子恒为士有继世之义诸侯之子亦继世象父祖之贤虽继世象贤亦无生而贵者行士冠礼故记之于此也
　　以官爵人徳之杀也
　　注曰杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官○疏曰记此者欲见仕者从士至大夫而冠无大夫冠礼者也
　　死而谥今也古者生无爵死无谥
　　注曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也○疏曰记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者曰无生而贵皆从士贱者而升也


　　仪礼述注卷一



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷二
　　安溪　李光坡　撰
　　士昏礼第二
　　郑目录云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而阴来日入三商为昏○疏曰商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言
　　昏礼○下达纳采用雁
　　注曰达通也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼用雁为贽者取其顺阴阳往来○陆佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣○朱先生曰今按下达之说陆氏说为近是盖大夫执雁士执雉而士昏下达纳采用雁如大夫乘墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨车为摄盛而不知下达二字本为用雁而发言自士以下至于庶人皆得用雁亦摄盛之意也
　　主人筵于户西西上右几
　　注曰主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾
　　使者𤣥端至
　　注曰使者夫家之属若群吏使往来者
　　摈者出请事入告
　　注曰摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也
　　主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入
　　注曰门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜
　　注曰阿栋也入堂深示亲亲○疏曰凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为𢈧栋在室外故賔得深入当之也
　　授于楹间南面
　　注曰授于楹间明为合好其节同也南面并授也
　　賔降出主人降授老雁
　　注曰老群吏之尊者
　　摈者出请
　　注曰不必賔之事有无
　　賔执雁请问名主人许賔入授如初礼
　　注曰问名者将归卜其吉凶
　　摈者出请賔告事毕入告出请醴賔
　　注曰此醴亦当为礼礼賔者欲厚之
　　賔礼辞许
　　注曰礼辞一辞
　　主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中
　　注曰彻几改筵者向为神今为人侧尊亦言无𤣥酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设
　　主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜
　　注曰拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁
　　赞者酌醴加角柶面叶出于房
　　注曰赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受
　　主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送
　　注曰主人西北面疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起○疏曰凡主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之与下賔即筵别也
　　赞者荐脯醢
　　注曰荐进
　　賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜
　　注曰凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意○疏曰所先谓先世造此食者
　　賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
　　注曰自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻
　　賔降授人脯出主人送于门外再拜
　　注曰人谓从者授于阶下西面然后出
　　纳吉用雁如纳采礼
　　注曰归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定
　　纳征𤣥𫄸束帛俪皮如纳吉礼
　　注曰徴成也使使者纳币以成昏礼用𤣥𫄸者象阴阳傋也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮○疏曰此纳徴无雁者以有束帛为贽故也
　　请期用雁主人辞賔许告期如纳徴礼
　　注曰主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏
　　注曰期娶妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也北面向内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也毎皆二者夫妇各一耳几鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扄所以扛鼎鼏覆之○疏曰脊体之正者一身之上体总有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有正脊脡脊横脊而取中央正脊故也特牲记鱼十有五注云阴中之物取数于月十有五日而盈此夫妇鬼神阴阳故同祭礼十五而去一若生人则异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也
　　设洗于阼阶东南馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖
　　注曰醯酱者以酰和酱生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时
　　大羮湆在爨
　　注曰大羮湆煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁
　　尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西绤幂加勺皆南枋注曰墉墙也禁所以𢈧甒者𤣥酒不忘古也绤麄葛今文枋作柄
　　尊于房户之东无𤣥酒篚在南实四爵合卺
　　注曰无𤣥酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵
　　主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕𤣥端乘墨车从车二乘执烛前马
　　注曰主人婿也婿为妇主爵弁而𫄸裳𤣥冕之次大夫以上亲迎冕服𫄸裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者明其与袘俱用缁袘谓缘以缁缘裳象阳气下施从者有司乘二车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使徒役持炬火居前照道
　　妇车亦如之有裧
　　注曰亦如之者车同等裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有盖
　　至于门外
　　注曰妇家大门之外
　　主人筵于戸西西上右几
　　注曰主人女父也筵为神布席
　　女次纯衣𫄸袇立于房中南面
　　注曰次首饰也纯衣丝衣女从者毕袗𤣥则此衣亦𤣥矣袇亦缘也袇之言任也以𫄸缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昏礼为此服
　　姆纚笄宵衣在其右
　　注曰姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者纚绦髪笄今时簪也宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦𤣥衣以绡为领姆在女右当诏以妇礼○疏曰妇人年五十阴道绝无子乃出之
　　女从者毕袗𤣥纚笄被顈黼在其后
　　注曰女从者谓侄娣也袗同也同𤣥者上下皆𤣥顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领士妻始嫁施禅黼于领上假盛饰耳言被明非常服
　　主人𤣥端迎于门外西面再拜賔东面答拜
　　注曰賔婿
　　主人揖入賔执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送
　　注曰賔升奠雁拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参○疏曰賔奠雁再拜稽首者此时当在房外当楣北面知在房户者见隠二年纪裂𦈡来逆女何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐文迎于房者亲亲之义也
　　婿御妇车授绥姆辞不受
　　注曰婿御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥
　　妇乘以几姆加景乃驱御者代
　　注曰景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代婿疏曰乘以几者谓登车时也
　　婿乘其车先俟于门外
　　注曰婿车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大门外
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交
　　注曰升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为迓迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交道其志○疏曰婿既即席妇在尊西未设席设馔讫乃设女从者即侄娣也婿从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也交盥者有南北二洗
　　赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上匕爼从设
　　注曰执匕者执爼者从鼎而入设之七所以别出牲体也爼所以载也○疏曰公食执匕爼之人入加匕于鼎陈爼于鼎南其匕与载皆举鼎者为之
　　北面载执而俟
　　注曰执爼而立俟豆先设○疏曰执匕爼举鼎各别人者吉礼尚威仪也特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西爼南北面承取肉载于爼遂执爼而立此与之同也凡牲体于鼎以次别出之载者依其次载之
　　匕者逆退复位于门东北面西上
　　注曰执匕者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也
　　赞者设酱于席前菹醢在其北爼入设于豆东鱼次腊特于爼北
　　注曰豆东菹醢之东
　　赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南
　　注曰馔要方也
　　设对酱于东
　　注曰对酱妇酱也设之当特爼
　　菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞启会郤于敦南对敦于北
　　注曰启发也○疏曰上设婿湆于酱南在酱黍之南特爼出于馔北此设妇湆于酱北在特爼东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳郤仰也谓仰于地也
　　赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺
　　注曰赞者西面告馔具也婿揖妇使即席荐菹醢
　　赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也
　　注曰尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指𠯗酱古文黍作稷○疏曰举谓举肺
　　三饭卒食
　　注曰卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也○疏曰少牢十一饭特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主为食起三饭而成礼也
　　赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭
　　注曰酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊○疏曰主人拜受者婿拜当东面酳妇亦如之者妇拜当南面少牢云篹皆答拜注云在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜故知特牲主人洗角酌酳尸注云酳犹衍也是献尸也尸既卒食又欲颐衍养乐之少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之三注不同文有详略相兼乃具
　　赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆
　　注曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之
　　卒爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之
　　注曰亦无从也
　　赞洗爵酌于戸外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴
　　注曰赞酌者自酢也○疏曰言皆者夫妇也
　　主人出妇复位
　　注曰复尊西南面之位○疏曰主人出不云处所按下文说服于房则此时亦东房矣
　　乃彻于房中如设于室尊否
　　注曰彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也
　　主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾
　　注曰巾所以自洁清
　　御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止
　　注曰衽卧席也妇人称夫曰良止足也○疏曰前布席夫在西妇在东者示阴阳交㑹有渐今乃夫在东妇在西易处者取阳往就阴故男女各于其方也
　　主人入亲说妇之缨
　　注曰入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻
　　烛出
　　注曰昏礼毕将卧息
　　媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之
　　注曰外尊房户外之东尊
　　媵侍于戸外呼则闻
　　注曰为尊者有所徴求
　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见
　　注曰夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫○疏曰不著纯衣𫄸袡者彼嫁时之盛服今已成昏故退从此服也
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席
　　注曰质平也房外房户外之西○疏曰郑知房外在房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便是以知此房外者房户外之西也
　　妇执笲𬃷栗自门入升自西阶进拜奠于席
　　注曰笲竹器而衣者进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也
　　舅坐抚之兴答拜妇还又拜
　　注曰还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜
　　降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人
　　注曰人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之○疏曰公羊传云枣栗云乎腵脩云乎枣栗取其早自谨敬腵脩取其断断自脩也
　　赞醴妇
　　注曰醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之
　　席于户牖间
　　注曰室户西牖东南面位
　　侧尊甒醴于房中妇疑立于席西
　　注曰疑正立自定之貎
　　赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢
　　注曰妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠成人之礼○疏曰冠礼礼子与此礼妇俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也
　　妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外
　　注曰奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人
　　舅姑入于室妇盥馈
　　注曰馈者妇道既成成以孝养
　　特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如娶女礼注曰侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时○疏曰并南上者决同牢男女东西相对各上其右也虽不言酒既有馈明有酒在其他中酒在内者亦在北牖下外尊亦当在房户外之东
　　妇赞成祭卒食一酳无从
　　注曰赞成祭者授处之今文无成也
　　席于北墉下
　　注曰室中北墙下
　　妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱
　　注曰妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污
　　妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺⿱兆目 -- 脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
　　注曰奠于篚
　　妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错
　　注曰古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅馀御馂姑馀也○疏曰诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
　　注曰以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举○疏曰此飨与上盥馈同日为之知者见昏义厥明舅姑共飨妇彼注
　　云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可知也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与醴妇同在客位也○杨氏曰舅洗于南洗洗爵以献妇也姑洗于北洗洗爵以酬妇也贾疏云舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢此说是也但妇酢舅更爵自荐又云奠酬酢皆不言处所以例推之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而妇行更爵自荐及奠酬之礼与
　　舅姑先降自西阶妇降自阼阶
　　注曰授之室使为主明代已
　　归妇俎于妇氏人
　　注曰言爼则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇爼当以反命于女之父母明其得礼○疏曰按杂记云大飨卷三牲之爼归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归爼此飨妇妇亦不食故归之也经虽不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦
　　注曰送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛○疏曰此一献依常飨賔客法
　　姑飨妇人送者酬以束锦
　　注曰妇人送者隶子弟之妻妾
　　若异邦则赠丈夫送者以束锦
　　注曰赠送也就賔馆○疏曰赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
　　注曰没终也奠菜者以篚祭菜也盖用菫○疏曰此言舅姑俱殁者若舅殁姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑殁妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也○坡曰姑殁虽未得入庙亦当祀于别寝岂可全不脩见礼似宜亦三月如礼见之
　　席于庙奥东面右几席于北方南面
　　注曰庙考妣之庙北方墉下○疏曰周礼司几筵注云祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席今祭于庙而别席者生时见舅姑舅姑别席异面此庙见亦别席异面象生不与常祭同也
　　祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子
　　注曰帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也
　　妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初
　　注曰扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首
　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼
　　注曰降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑○疏曰降堂阶上也室事交乎户堂事交乎阶今室事当交于户乃交于阶者敬也
　　妇出祝阖牖户
　　注曰凡庙无事则闭之
　　老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼
　　注曰因于庙见礼之
　　婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼
　　疏曰舅姑没则婿兼飨
　　记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱注曰用昕使者用昏婿也婿悉计反从士从胥俗从婿腆善也賔不称币不善主人不谢来辱○疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也
　　挚不用死皮帛必可制
　　注曰挚雁也皮帛俪皮束帛也○疏曰可制者可制为衣物此亦教妇以诚信之义也
　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全
　　注曰殽全者不馁败不剥伤○疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也殽必全者取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也
　　女子许嫁笄而醴之称字
　　注曰许嫁已受纳征礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼
　　祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室注曰祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家○疏曰此谓诸侯同族之女也共承髙祖则四世之内皆教于公宫注止言缌麻举疏以见亲也及与君绝服则于大宗之家教之
　　问名主人受雁还西面对賔受命乃降
　　注曰受雁于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名
　　祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命
　　注曰反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于婿父○杨氏曰经但言取脯记又明右手取脯以左手奉之尢见其恭也
　　纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南
　　注曰摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中厄狭西上中庭位并○疏曰随入为门中厄狭者皮皆横执之二人相随乃可以入至中庭稍寛故得俱北面西上
　　賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁
　　注曰賔致命主人受币庭实所用为节○疏曰出于后者出于执皮者之后至于左北面受之逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行故云逆退也
　　父醴女而俟迎者母南面于房外
　　注曰女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至父出使摈者请事母出房外示亲授婿且当戒女也○疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢按士冠子与醮子及此篇醴賔醴妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也
　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降
　　注曰必有正焉者以记戒之使不忘○疏曰母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也托戒者谓托衣笄恒在身而不忘特戒亦然也
　　妇乘以几从者二人坐持几相对
　　注曰持几者重慎之○疏曰此几谓将上车而登若王后则履石大夫诸侯无文○坡谓朱子仪礼经传通解本妇乘上有婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也一十四字
　　妇入寝门赞者彻尊幂酌𤣥酒三属于尊弃馀水于堂下阶间加勺
　　注曰属注也𤣥酒涗水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中
　　笲缁被𫄸里加于桥舅答拜宰彻笲
　　注曰被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻
　　妇席荐馔于房
　　注曰醴妇飨妇之席荐也○疏曰醴妇时唯席与荐无爼其飨妇并有爼爼则不馔于房从鼎升于爼入设于席前今据醴妇时而言也
　　飨妇姑荐焉
　　注曰舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢
　　妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥
　　注曰洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间○疏曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂之名
　　妇酢舅更爵自荐
　　注曰更爵男女不相因也
　　不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗
　　注曰不敢与尊者为礼
　　凡妇人相飨无降
　　注曰姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰妇人有事不下堂舅姑飨妇及姑飨妇人送者皆然
　　妇入三月然后祭行
　　注曰入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也○疏曰若舅在无姑三月不湏庙见则助祭或舅殁姑年六十亦传家长妇妇入三月庙见后亦得助夫祭
　　庶妇则使人醮之妇不馈
　　注曰庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以礼庶妇酌之以酒其仪则同不馈者共养统于适也○疏曰其仪则同者适妇用醴于客位东面拜受赞者北面拜送庶妇于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送
　　昏辞曰吾子有惠贶室某也
　　注曰昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也贶赐也室犹妻也某婿名
　　某有先人之礼使某也请纳采
　　注曰某婿父名某也使名也
　　对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞注曰对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾者谓使者
　　致命曰敢纳采
　　疏曰此使者升堂致命于主人之辞然亦当有主人对辞如纳徴不言之者文不具也此下纳吉纳征请期之等皆有门外賔与摈者传辞及升堂致命主人对辞而或不言者文不具耳
　　问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏
　　注曰某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女
　　对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞
　　注曰卒曰某氏不记之者明为主人之女○疏曰若他女主人终卒对客之辞当云某氏主人之女旧知之故不对也○杨氏曰昏义问名疏曰问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云为谁氏言女之母何姓氏也此说与仪礼疏义不同当考
　　醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者注曰言从者谦不敢斥也
　　对曰某既得将事矣敢辞
　　注曰将行
　　先人之礼敢固以请
　　注曰主人辞
　　某辞不得命敢不从也
　　注曰賔辞也不得命者不得许己之命
　　纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞注曰与犹兼也
　　纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命
　　注曰典常也法也○疏曰吾子有命以下至请纳徴是门外向摈者辞也某敢纳徴者是升堂致命辞也对曰者是堂上主人对辞也
　　请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日
　　注曰三族谓父昆弟已昆弟子昆弟此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子○疏曰大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言
　　对曰某既前受命矣唯命是听曰某命某听命于吾子对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
　　注曰某吉日之甲乙
　　对曰某敢不敬须
　　注曰须待
　　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告
　　注曰告礼所执脯
　　主人曰闻命矣
　　父醮子
　　注曰子婿○疏曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝知不在庙者不言筵于户西以布神位则在寝可知
　　命之辞曰往迎尔相承我宗事
　　注曰相助也宗事宗庙之事也
　　朂率以敬先妣之嗣若则有常
　　注曰朂勉也若犹女也勉率妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗言大姒嗣徽音○疏曰先妣之嗣谓妇入室代姑祭
　　子曰诺惟恐弗堪不敢忘命
　　賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命注曰賔婿也命某某婿父名兹此也将行也使某行昏礼来迎
　　对曰某固敬具以须
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命
　　注曰命舅姑之教命
　　母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事
　　注曰帨佩巾○疏曰宫事谓姑命妇之事
　　庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶
　　注曰庶母父之妾也鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属申重也宗尊也示之以衿鞶皆托戒使识之也
　　宗子无父母命之亲皆没已躬命之
　　注曰宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之
　　支子则称其宗
　　注曰支子庶昆弟也称其宗子命使者
　　弟则称其兄
　　注曰弟宗子母弟
　　若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻请觌
　　注曰女氏称昏婿氏称姻觌见也○疏曰尔雅释亲男为昏女曰姻者取婿昏时往取女则因之而来及其亲则女氏称昏男氏称姻取送女者昏时往男家因得见之故也
　　主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见注曰主人女父也以白造缁曰辱
　　对曰某以非他故不足以辱命请终赐见
　　注曰非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐
　　对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从
　　注曰不言外亦弥亲之辞
　　主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出
　　注曰出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也婿见于寝奠挚者婿有子道不敢授也挚雉也
　　摈者以挚出请受
　　注曰欲使以賔客礼相见
　　婿礼辞许受挚入主人再拜受婿再拜送出
　　注曰出己见女父○杨氏曰不言面位贾疏云聘礼賔执挚入门右奠挚从臣礼辞之乃出由门左升堂北面从賔客礼此亦当然主人北面再拜受賔北面再拜送
　　见主妇主妇阖扉立于其内
　　注曰主妇主人之妇也阖扉者妇人无外事扉左扉
　　婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出注曰必先一拜者妇人于丈夫必侠拜
　　主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币注曰及与也无币异于賔客
　　婿出主人送再拜






　　仪礼述注卷二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷三
　　安溪　李光坡　撰
　　士相见礼第三
　　郑目录云士以职位相亲始承挚相见之礼○疏曰篇内含卿大夫相见以其新升为士或士自相见或士往见卿大夫或卿大夫下见士或见已国君或士大夫见他国君来朝者新出仕从㣲至著以士为先后更有功乃升为大夫已上故以士为总号也又天子之孤卿大夫士与诸侯之孤卿大夫士执挚既同相见之礼亦无别也
　　士相见之礼○挚冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见
　　注曰挚所执以至者君子见于所尊敬必执挚以将其厚意也士挚用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也左头头阳也无由达言久无因縁以自达也某子今所因縁之姓名以命者称述主人之意○疏曰某子是绍介中间之人注云交有时别有伦者伦类也交接有时至于别后则雌雄不杂谓春交秋别也士之义亦然又云雉必用死者尚书云一死郑云士执雉也义取耿介为君致死也腒干雉
　　主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见
　　注曰有又也某子命某往见今吾子又自辱来序其意也走犹往也
　　賔对曰某不足以辱命请终赐见
　　注曰命谓请吾子之就家
　　主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见注曰不敢为仪言不敢外貌为威仪忠诚欲往也固如故也
　　賔对曰某不敢为仪固以请
　　注曰言如故请终赐见
　　主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称挚敢辞挚
　　注曰不得命者不得见许之命也走犹出也称举也辞其挚为其大崇也
　　賔对曰某不以挚不敢见
　　注曰见于所尊敬而无挚嫌太简
　　主人对曰某不足以习礼敢固辞
　　注曰言不足习礼者不敢当其崇礼来见已
　　賔对曰某也不依于挚不敢见固以请
　　注曰言依于挚谦自卑也
　　主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔答再拜主人揖入门右賔奉挚入门左主人再拜受賔再拜送挚出
　　注曰右就右也左就左也受挚于庭既拜受送则出矣不受挚于堂下人君也○疏曰凡门出则以西为右以东为左入则以东为右西为左依賔西主东之位也
　　主人请见賔反见退主人送于门外再拜
　　注曰请见者为賔崇礼来相接以矜庄欢心朱交也賔反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义臣初见于君再拜奠挚而出○疏曰上士冠礼賔士昏纳采等皆有礼賔事明此行礼主人留必不虚宜有欢燕故云则燕矣相见非聘问之礼燕既在寝明前相见亦在寝之庭矣臣始见出君亦当遣人留之燕也下有它邦之人则还挚虽不见反燕臣尚燕它邦有燕可知
　　主人复见之以其挚曰曏者吾子辱使某见请还挚于将命者
　　注曰复见之者礼尚往来也以其挚谓曏时所执来者也曏曩也将犹𫝊也𫝊命者谓摈相者○疏曰五等诸侯身自出朝及遣臣出聘圭璋重不可遥复朝聘讫即还之璧琮财轻故不还彼朝聘用玉自为一礼有不还之义其在国之臣自执挚相见虽禽挚皆还之臣见于君则不还义与朝聘异不可相决也出接賔曰摈入诏礼曰相一也故聘礼与冠义皆云每一门止一相是谓摈介为相也
　　主人对曰某也既得见矣敢辞
　　注曰让其来答已也○疏曰上言主人者据前为主人而言此云主人者谓前賔今在其家而说也
　　賔对曰某也非敢求见请还挚于将命者
　　注曰言不敢求见嫌䙝主人不敢当也○疏曰賔主频见是䙝故不敢当相见之法直云还挚而已
　　主人对曰某也既得见矣敢固辞
　　注曰固如故也
　　賔对曰某不敢以闻固以请于将命者
　　注曰言不敢以闻又益不敢当○疏曰上云非敢求见此云不敢以闻耳闻疏于目见故云又益不敢当也
　　主人对曰某也固辞不得命敢不从賔奉挚入主人再拜受賔再拜送挚出主人送于门外再拜
　　士见于大夫终辞其挚于其入也一拜其辱也賔退送再拜
　　注曰终辞其挚以将不亲答也凡不答而受其挚唯君于臣耳大夫于士不出迎入一拜正礼也送再拜尊賔
　　若尝为臣者则礼辞其挚曰某也辞不得命不敢固辞注曰礼辞一辞其挚而许也将不答而聴其以挚入有臣道也
　　賔入奠挚再拜主人答壹拜
　　注曰奠挚尊卑异不亲授也
　　賔出使摈者还其挚于门外曰某也使某还挚
　　注曰还其挚者辟正君也
　　賔对曰某也既得见矣敢辞摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请
　　注曰还挚者请使受之
　　賔对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞
　　注曰家臣称私践行也言某臣也不足以行賔客礼
　　摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请賔对曰某固辞不得命敢不从再拜受
　　注曰受其挚而去之○疏曰以其尝为臣为轻既而受其挚又相见无飨燕之礼故郑云去之
　　下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉
　　注曰雁取知时飞翔有行列也饰之以布谓裁缝衣其身也维谓系聨其足
　　上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之
　　注曰上大夫卿也羔取其从帅群而不党也面前也系聨四足交出背上于胸前结之也如麛执之者秋献麛有成礼如之或曰麛孤之挚也其礼葢谓左执前足右执后足○疏曰秋行犊麛则献当在秋时也国皆有三卿五大夫言上大夫据三卿则此下是五大夫也三卿宜六大夫而五者何休云司马事省阙一大夫案曲礼云饰羔雁者以缋彼天子卿大夫非直以布上又画之此诸侯卿大夫挚虽同羔雁直用布为饰无缋
　　如士相见之礼
　　注曰大夫虽挚异其仪犹如士
　　始见于君执挚至下容弥蹙
　　注曰下谓君所也蹙犹促也促恭悫貌也其为恭士大夫一也
　　庶人见于君不为容进退走
　　注曰容谓趋翔○䟽曰行而张足曰趋行而张拱曰翔
　　士大夫则奠挚再拜稽首君答壹拜
　　注曰言君答士大夫一拜则于庶人不答之庶人之挚鹜○疏曰君于士不答拜此得与大夫同答一拜者士贱君不答拜此以新升为士故答拜聘礼问劳云答士拜者亦以新使反故拜之
　　若他邦之人则使摈者还其挚曰寡君使某还挚賔对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受
　　疏曰凡臣无境外之交今得以挚见他邦君者谓他国之君来朝此国之臣因见之若掌客卿皆见以羔之类也
　　凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君注曰辩犹正也君南面则臣见正北面君或时不然当正东面若正西面不得疑君所处邪乡之此谓特见图事非立賔主之燕也疑度之
　　君在堂升见无方阶辩君所在
　　注曰升见升堂见于君也君近东则升东阶君近西则升西阶
　　凡言非对也妥而后𫝊言
　　注曰凡言谓已为君言事也妥安坐也𫝊言犹出言也若君问可对则对不待安坐也
　　与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信
　　注曰博陈燕见言语之仪也言使臣者使臣之礼也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官谓士以下○疏曰与众言文承老幼之下亦非朝臣但是乡闾长幼共聚之处
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是注曰始视面谓观其颜色可𫝊言未也中视抱容其思之且为敬也卒视面察其纳已言否也毋改谓𫝊言见答应之间当正容体以待之毋自变动为嫌懈惰不虚心也众谓诸卿大夫同在此者皆若是其视之仪无异也
　　若父则游目母上于面母下于带
　　注曰子于父主孝不主敬所视广也因观安否何如也
　　若不言立则视足坐则视膝
　　注曰不言则伺其行起而已
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也
　　注曰君子谓卿大夫及国中贤者也志倦则欠体倦则伸问日晏近于久也具犹辨也改居谓自变动也
　　夜侍坐问夜膳荤诸退可也
　　注曰问夜问其时数也膳荤谓食之荤辛物葱薤之属食之以止卧
　　若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食
　　注曰君祭先饭食其祭食臣先饭示为君尝食也此谓君与之礼食膳谓进庶羞既尝庶羞则饮俟君之遍尝也
　　若有将食者则俟君之食然后食
　　注曰将食犹进食谓膳宰也膳宰进食则臣不尝食周礼膳夫品尝食王乃食
　　若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵
　　注曰受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也○疏曰釂尽爵也
　　退坐取屦隠辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出
　　注曰谓君若食之饮之而退也隠辟俛而逡遁兴起也辞君兴而不敢辞其降于已太崇不敢当也
　　大夫则辞退下比及门三辞
　　注曰下亦降也
　　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之
　　注曰先生致仕者也异爵谓卿大夫也辞辞其自降而来走犹出也先见之者出先拜也曲礼曰主人敬賔则先拜賔
　　非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老
　　注曰谓摈赞者辞也不称寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使则皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君之老
　　凡执币者不趋容弥蹙以为仪
　　注曰不趋主慎也以进而益恭为威仪耳
　　执玉者则唯舒武举前曳踵
　　注曰唯舒者重玉器尤慎也武迹也举前曳踵备𨆫跲也○朱先生曰陆佃读武字绝句谓容弥蹙同唯武则舒陆说近是
　　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣在野则曰萆茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣
　　注曰宅者谓致仕者去官而居宅或在国中或在野周礼载师有宅田剌犹刬除也













　　仪礼述注卷三



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷四
　　安溪　李光坡　撰
　　乡饮酒礼第四
　　郑目录云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼賔之与之饮酒○疏曰知是诸侯之乡大夫者案春官小胥云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已今此下帷县磬而无钟故以为诸侯乡大夫也若然大夫亦应钟磬俱有而直有磬者郑云賔乡人之贤者从士礼也若然天子乡大夫賔贤能从士礼亦钟磬俱有不独磬也凡乡饮酒之礼其名有四此賔贤能一也六十者坐五十者立侍是党正蜡祭饮酒二也州长春秋习射于序先行乡饮酒三也乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习射尚功习乡尚齿即是州长党正饮酒法
　　乡饮酒之礼○主人就先生而谋賔介
　　注曰主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致士者賔介处士贤者周礼大司徒以乡三物教万民而賔兴之及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君葢如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒是亦将献之以礼礼賔之也今郡国十月行此饮酒礼以党正每歳邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之说然此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有达尊三爵也徳也齿也○疏曰若据乡贡一人其介与众賔不贡之矣但立介与众賔辅賔行乡饮酒之礼待后年还以贡之耳案射义诸侯歳献贡士注大国三人次国二人小国一人大国三乡次国二乡小国一乡所贡之士与乡同则乡送一人至君所其国有遂数亦同其乡并有公邑采地皆有贤能贡之而贡士与乡数同不言遂与公邑采地所贡者葢当乡送一人至君所君又总校徳之大小取以贡之纵取乡外仍准乡数为定乡大夫虽行饮酒礼賔之于其君简讫仍更行饮酒礼賔之于王党正正齿位之礼六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年长者在上是正齿位之法也汉时十月饮酒礼取党正之文此篇则无党正正齿位法也民聚之时谓大比大蜡之时尚贤据此篇乡饮酒尊长据党正乡饮酒也但党正饮酒以乡大夫临观行礼或乡大夫居此党内则亦名乡饮酒也引孟子者以证乡大夫饮酒是尚徳也党正饮酒尚齿也爵于此无所当连引之耳或曰賔若有遵之一章即尚爵之义也
　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃请賔賔礼辞许主人再拜賔答拜主人退賔拜辱
　　注曰戒告也拜辱出拜其自屈辱至已门也请告以其所为来之事不固辞者素所有志○朱先生曰学成行脩进仕于朝上以致君下以泽民此士之素所有志也
　　介亦如之
　　注曰如戒賔也○疏曰不言众賔众賔徳劣但谋介时亦当谋之故上注兼言其次为众賔至于戒速之日必当遣人戒速使知但略而不言故下云賔及众賔皆从之
　　乃席賔主人介
　　注曰賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面
　　众賔之席皆不属焉
　　注曰席众賔于賔席之西不属者不相续也皆独坐明其徳各特
　　尊两壶于房户间斯禁有𤣥酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶
　　注曰斯禁禁切地无足者𤣥酒在西上也肆陈也疏曰言东肆以头首为记从西向东为肆则大头在西也
　　设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆
　　注曰荣屋翼○疏曰堂深谓从堂廉北至房屋之壁堂下洗北去堂逺近深浅取于堂上深浅假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此为度
　　羮定
　　注曰肉谓之羮定犹孰也
　　主人速賔賔拜辱主人答拜还
　　注曰速召也还犹退也
　　賔拜辱
　　疏曰聘礼云賔至近郊使下大夫至賔馆遂以賔入公食礼使大夫戒賔賔皆不拜送遂从之郑注云不拜送者为从之不终事皆不拜送此独拜送者亦是乡大夫尊賔卑又拟贡故特拜辱而送之异于馀者
　　介亦如之賔及众賔皆从之
　　注曰从犹随也言及众賔介亦在其中
　　主人一相迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜注曰相主人之吏摈赞𫝊命者
　　揖众賔
　　注曰差益卑也拜介揖众賔皆西南面
　　主人揖先入
　　注曰揖揖賔也先入门而西面
　　賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上注曰皆入门西东面推手曰揖引手曰厌○疏曰引手曰厌者以手向身引之
　　主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜
　　注曰三揖者将进揖当陈揖当碑揖楣前梁也○疏曰楣前梁对后梁为室户上
　　主人坐取爵于篚降洗
　　注曰将献賔
　　賔降
　　注曰从主人
　　主人坐奠爵于阶前辞賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗
　　注曰已盥乃洗爵致洁敬也
　　賔进东北面辞洗
　　注曰必进东行示情○疏曰言东北面则位南于洗矣是其賔初降立至于洗南东乡至主人洗爵乃东行故此得北面辞洗也示情者賔进前就主人示谦下主人之情也
　　主人坐奠爵于篚兴对賔复位当西序东面
　　注曰始降位在此
　　主人坐取爵沃洗者西北面
　　注曰沃洗主人之群吏
　　卒洗主人壹揖壹让升
　　疏曰乡射云主人卒洗一揖一让以賔升是俱升也上文主人先升賔乃升者以初至之时賔客之道进宜难故主人升导之至此以辞让讫故略威仪而俱升也
　　賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥
　　注曰复盥为手坋污
　　賔降主人辞賔对复位当西序卒盥揖让升賔西阶上疑立
　　注曰疑正立自定之貌
　　主人坐取爵实之賔之席前西北面献賔
　　疏曰賔在西阶北面将就席受故西北面向其席也
　　賔西阶上拜主人少退賔进受爵以复位
　　注曰复西阶上位
　　主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢
　　注曰荐进也进之者主人有司
　　賔升席自西方
　　注曰升由下也升必中席○疏曰案曲礼云席南乡北乡以西方为上今升席自西方云升由下者以賔统于主人以东方为上故以西方为升由下也
　　乃设折俎
　　注曰牲体枝解节折在俎
　　主人阼阶东疑立賔坐左执爵祭脯醢
　　注曰坐坐于席祭脯醢者以右手
　　奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎
　　注曰肺离之本端厚大者缭犹紾也尚左手者明垂紾之乃绝其末哜尝也○疏曰奠爵于荐右者为取肺奠之将举故奠于右记云取俎进俎不坐是以取时奠爵兴至加于俎又兴也本谓根本肺之大端此乡饮酒大夫礼故云缭祭乡射士礼云绝祭但云缭必兼绝言绝不得兼缭也周礼大祝辨九祭七曰绝祭八曰缭祭注云缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭绝祭不循其末直绝以祭二祭本同礼多者缭之礼略者绝则祭之云哜尝也者哜至齿则尝之也
　　坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖执爵兴主人阼阶上答拜
　　注曰捝拭也降席席西也
　　賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜
　　注曰卒尽也于此尽酒者明此席非专为饮酒起疏曰此席非专为饮酒起为賔贤能起故不在席尽爵于此西阶上卒之
　　賔降洗
　　注曰将酢主人
　　主人降
　　注曰降立阼阶东西面
　　賔坐奠爵兴辞
　　注曰西阶前也
　　主人对賔坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面賔东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人礼賔实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如賔礼
　　注曰祭者祭荐俎及酒亦哜啐○疏曰乡射賔盥讫将洗主人乃辞洗礼之常也此将賔举之故未盥而辞洗以重之也
　　不告㫖
　　注曰酒已物也
　　自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜
　　注曰自席前者啐酒席末因从北方降由便也○疏曰曲礼席东乡西乡以南方为上南乡北乡以西方为上凡升席必由下降由上今主人当降自南方以卒酒于席末遂因从席北头降又从北向南北面拜是由便也
　　主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒賔西阶上答拜
　　注曰东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实○疏曰賔告㫖甘主人之味故啐则拜之主人谢賔以酒恶相充实故饮讫乃拜
　　主人坐取觯于篚降洗賔降主人辞降賔不辞洗立当西序东面
　　注曰不辞洗者以其将自饮
　　卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬賔阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜
　　注曰酬劝酒也酬之言周忠信为周
　　坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗
　　注曰不拜洗杀于献○疏曰辞如献礼者主人辞賔降賔辞主人为已洗爵此与献賔时同
　　賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西
　　注曰賔已拜主人奠其觯
　　賔辞坐取觯复位主人阼阶上拜送賔北面坐奠觯于荐东复位
　　注曰酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也
　　主人揖降賔降立于阶西当序东面
　　注曰主人将与介为礼賔谦不敢居堂上
　　主人以介揖让升拜如賔礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如賔礼升不拜洗
　　注曰介礼杀也○疏曰主人与賔三揖至阶之时介与众賔亦随至西阶下东面今此文云揖让升如賔礼则唯于升堂时相让无庭中三揖之事矣升堂而云拜者谓拜至亦如賔矣
　　介西阶上立
　　注曰不言疑者省文
　　主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退
　　注曰主人拜于介右降尊以就卑也
　　主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜
　　注曰不啐哜下賔
　　介降洗主人复阼阶降辞如初
　　注曰如賔酢之时○疏曰云如初者如賔酢主人之时介辞主人从已降主人辞介为已洗也
　　卒洗主人盥
　　注曰盥者当为介酌○疏曰此主人自饮而盥者尊介也
　　介揖让升授主人爵于两楹之间
　　注曰就尊南授之介不自酌下賔酒者賔主共之○疏曰知两楹间是尊南者以上云尊于房户之间房户间当两楹之北也
　　介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南
　　注曰以爵献众賔
　　介右再拜崇酒介答拜主人复阼阶揖降介降立于賔南
　　主人西南面三拜众賔众賔皆答壹拜
　　注曰不升拜贱也
　　主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人
　　疏曰云主人揖升者从三人为首一一揖之而升也云降洗升实爵者以下不更言洗则以下因此不复洗矣云拜受者三人则堂下众賔不拜受矣
　　主人拜送
　　注曰于众賔右
　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位
　　注曰既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简
　　众賔献则不拜受爵坐祭立饮
　　注曰次三人以下也不拜礼弥简
　　每一人献则荐诸其席
　　注曰谓三人也
　　众賔辩有脯醢
　　注曰亦每献荐于其位位在下今文辩皆作偏○疏曰以其言堂下立侍不合有席故不言席而云位在下也不言其数者乡人有学识者皆来观礼皆入饮酒之内是以乡射云旅酬堂上辩卒受者兴以旅在下者明众賔在堂下也
　　主人以爵降奠于篚
　　揖让升賔厌介升介厌众賔升众賔序升即席
　　注曰序次也即就也
　　一人洗升举觯于賔
　　注曰一人主人之吏𤼵酒端曰举
　　实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔答拜降洗升实觯立于西阶上賔拜
　　注曰賔拜拜将受觯○疏曰云賔席末答拜者谓于席西南面非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下賔拜皆然
　　进坐奠觯于荐西賔辞坐受以兴
　　注曰举觯不授下主人也言坐受者明行事相接若亲受谦也○疏曰若于人手相接受则名为受不于人取之不得言受今于地取之而言受者以主人奠之賔取之而无隔绝虽于地若手受之也
　　举觯者西阶上拜送賔坐奠觯于其所
　　注曰所荐西也
　　举觯者降
　　注曰事已
　　设席于堂廉东上
　　注曰为工布席也侧边曰廉燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内弦右手相
　　注曰四人大夫制也二瑟二人鼔瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也众賔之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使视了者凡工瞽蒙也故有扶之者师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也固相师之道后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内弦侧担之者○疏曰工四人二人瑟相二人则工二人歌虽不言相亦二人可知以空手无事故不言也燕礼云小臣在何瑟面鼓注云燕尚乐可鼓者在前也此不面鼓是变于君也
　　乐正先升立于西阶东
　　注曰正长也
　　工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降注曰降立于西方近其事○疏曰乡射云乐正适西方命弟子赞工迁乐故知西方是近其事也
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华
　　注曰三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之賔燕讲道修政之乐歌也此采其已有㫖酒以召嘉賔嘉賔既来视我以善道又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母懐归伤悲忠孝之至以劳賔也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲咨谋于贤知而以自光明也○朱先生曰鹿鸣谓今口燕饮之事所以道达主人之诚意而美嘉賔之徳也四牡言其去家而仕于朝辞亲而从王事于此乎始也皇皇者华言其将为君使而赋政于外也学记曰宵雅肄三官其始也正谓此也葢此三诗先王所制以为燕饮之乐用之乡人用之邦国各取其象而歌之也
　　卒歌主人献工
　　注曰乡射礼曰取爵于上篚献工
　　工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵
　　注曰一人工之长也凡工贱不为之洗
　　荐脯醢使人相祭
　　注曰使人相者相其祭酒祭荐
　　工饮不拜既爵授主人爵
　　注曰坐授之
　　众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭
　　注曰祭饮献酒重无不祭也○疏曰下记云凡旅不洗不洗者不祭注云敬礼杀也不甚洁也此众工亦不洗而祭故云献酒重无不祭也
　　大师则为之洗賔介降主人辞降工不辞洗
　　注曰大夫若君赐之乐谓之大师则为之洗尊之也賔介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后
　　笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍
　　注曰笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也○刘敞曰此三篇皆笙诗也小序云有其义而亡其辞亡谓本无非亡逸之亡也乡饮酒礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍燕礼亦鼓瑟歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入立于县中奏南陔白华华黍南陔以下今无以考其名篇之义然曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词明矣下由庚崇丘由仪放此
　　主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵
　　注曰一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下○疏曰一人拜者谓在地拜
　　众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭
　　注曰亦受爵于西阶上荐之皆于其位磬南
　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
　　注曰间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒㫖所以优賔也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有台言太平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻○疏曰堂下吹笙堂上升歌间代而作故谓之乃间也
　　乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注曰合乐者谓歌乐与众声俱作也周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采𬞟言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋𫝊曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻○疏曰歌乐众声俱作者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗也○朱先生曰二南之分注疏说未安唯程子曰以周公主内治故以畿内之诗言文王太姒之化者属之周南以召公掌诸侯故以畿外之诗言列国诸侯大夫之室家者属之召南此为得之谓之南者言其化自岐雍之间被于江汉之域自北而南也诗曰以雅以南即谓此也
　　工告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降
　　注曰乐正降者以正歌备无事也降立西阶东北面○疏曰以其上堂时在西阶之东北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得监堂下之乐知位在此也
　　主人降席自南方
　　注曰不由北方由便○疏曰主人之席南上升由下降由上是其常而言由便者解礼所以升由下降由上者是由便也
　　侧降
　　注曰賔介不从○疏曰侧特也賔介不从故言侧
　　作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜
　　注曰作使也礼乐之正既成将留賔为有懈惰立司正以监之拜拜其许
　　主人升复席
　　司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于賔司正告于賔賔礼辞许
　　注曰为賔欲去留之告賔于西阶
　　司正告于主人主人阼阶上再拜賔西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席
　　注曰再拜拜賔许也司正既以賔许告主人遂立楹间以相拜賔主人既拜揖就席
　　司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立注曰阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也已帅而正孰敢不正燕礼曰右还北面
　　坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴盥洗北面坐奠觯于其所退立于觯南
　　注曰洗觯奠之示洁敬立于其南以察众○疏曰据乡射大射皆不云盥此有盥字者误合删去
　　賔北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东
　　注曰初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣○疏曰前一人举觯奠于荐右今取为旅酬记云主人之赞者西面北上不与与及也言不及献酒则旅酬亦不与矣旅酬所以酬正献也记又云无算爵然后与此旅酬得终于沃洗者郑解酬之大法故连引无算爵旅酬而言终沃洗也其实此时未及沃洗也
　　賔坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人
　　注曰賔立饮卒觯因更酌以乡主人将授
　　主人阼阶上拜賔少退主人受觯賔拜送于主人之西注曰旅酬同阶礼杀
　　賔揖复席
　　注曰酬主人讫
　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席
　　注曰其酌实觯西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席
　　注曰旅序也于是介酬众賔众賔又以次序相酬某者众賔姓也同姓则以伯仲别之又同则以其序别之
　　司正退立于序端东面
　　注曰辟受酬者又便其赞上赞下也始升相西阶西北面
　　受酬者自介右
　　注曰由介东也尊介使不失故位○疏曰北面以东为右故云由介东也凡授受之法者授由其右受由其左此受介酬者应自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也
　　众受酬者受自左
　　注曰后将受酬者皆由西变于介也○疏曰言众受酬者谓上众賔之内为首者一人自介右受之自第二以下并堂下众賔皆自左受之言变于介者即是授受之常法也
　　拜兴饮皆如賔酬主人之礼
　　注曰嫌賔以下异也
　　辩卒受者以觯降坐奠于篚
　　注曰辩辩众賔之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上
　　司正降复位
　　注曰觯南之位
　　使二人举觯于賔介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜
　　注曰二人亦主人之吏若有大夫则举觯于賔与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗○疏曰若有大夫则举觯于賔与大夫者以其大夫尊于介故也
　　逆降洗升实觯皆立于西阶上賔介皆拜
　　注曰于席末拜○疏曰賔在席西南面介在席南东面
　　皆进荐西奠之賔辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降賔介奠于其所
　　注曰賔言取介言受尊卑异文
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔賔辞以俎
　　注曰至此盛礼俱成酒清肴干賔主百拜强有力者犹倦焉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以賔燕也俎者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者○疏曰燕礼司正奠觯于中庭请彻俎而坐此礼司正监旅讫二人举觯后将行无算爵始请坐于賔燕礼司正之前云二人致爵三举旅得爵多故司正奠时即坐燕此礼由来未行旅酬故使二人举觯彻俎后乃坐也
　　主人请彻俎賔许
　　注曰亦司正𫝊请告之
　　司正降阶前命弟子俟彻俎
　　注曰西阶前也弟于賔之少者俎者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻俎賔之义
　　司正升立于席端
　　注曰待事
　　賔降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席席东南面
　　注曰皆立相须彻俎也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐賔主人所荣而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳
　　賔取俎还授司正司正以降賔从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎如賔礼众賔皆降
　　注曰取俎者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位
　　说屦揖让如初升坐
　　注曰说屦者为安燕当坐也必说于下者屦贱不宜居堂说屦主人先左賔先右
　　乃羞
　　注曰羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也○疏曰下记云其牲狗礼记又云荐羞不逾牲则所羞者狗胾也但醢是旧作之物诸经又不见以狗作醢则胾必狗也醢则当兼有馀牲也
　　无算爵
　　注曰算数也賔主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于賔与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫皆是○杨氏曰乡饮酒礼无算爵其文略注疏引乡射无算爵以释之按乡射无算爵賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯众賔长受而错皆不拜注错者实主人之觯以之次賔实賔长之觯以之次大夫此乡饮酒礼亦同但乡射有賔无介乡饮酒有賔有介当实賔之觯以之主人实大夫之觯以之介及其交错而行也当实主人之觯以之众賔长实介之觯以之次大夫又实众賔长之觯以之第三位次大夫实次大夫之觯以之第二位次賔长如此交错以辩卒受者兴以旅在下者于西阶上及其辩也执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫所以复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止此所以为无算爵也
　　无算乐
　　注曰燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄二十九年吴公子札来聘请观于周乐此国君之无算也
　　賔出奏陔
　　注曰陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为节明无失礼也周礼锺师以锺鼓奏九夏是奏陔夏则有锺鼔矣锺鼔者天子诸侯备用之大夫士鼔而已葢建于阼阶之西南鼔乡射礼曰賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出
　　主人送于门外再拜
　　注曰门东西面拜也賔介不答拜礼有终也
　　賔若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入
　　注曰不干主人正礼也遵者诸公大夫也谓之賔者同从外来耳大国有孤四命谓之公
　　席于賔东公三重大夫再重
　　注曰席此二者于賔东尊之不与乡人齿也天子之国三命者不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿矣不言遵者遵者亦卿大夫
　　公如大夫入主人降賔介降众賔皆降复初位主人迎揖让升公升如賔礼辞一席使一人去之
　　注曰主人迎之于门内也辞一席谦自同于大夫
　　大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席
　　注曰加席上席也大夫席再重
　　明日賔服乡服以拜赐
　　注曰拜赐谢恩惠乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也○疏曰此賔言乡服其乡射賔言朝服不同者按乡射以公士为賔谓在朝者朝服是其常此賔乡人子弟未仕虽著朝服仍以乡服言之故也
　　主人如賔服以拜辱
　　注曰拜賔复自屈辱也乡射礼曰賔朝服以拜赐于门外主人不见如賔服遂从之拜辱于门外乃退○疏曰彼此賔主皆不相见造门外拜谢而已
　　主人释服
　　注曰释朝服更服𤣥端也
　　乃息司正
　　注曰息劳也劳赐昨日赞执事者独云司正司正庭长也
　　无介
　　注曰劳礼略也司正为賔
　　不杀
　　注曰市买若因所有可也不杀则无俎
　　荐脯醢
　　注曰羞同也○疏曰与正行饮酒同
　　羞唯所有
　　注曰在有何物
　　徴唯所欲
　　注曰征召也○疏曰昨日正行饮酒不得唤亲友故今礼食之馀可别召知友也
　　以告于先生君子可也
　　注曰告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛徳者可者召不召唯所欲
　　賔介不与
　　注曰礼渎则䙝
　　乡乐唯欲
　　注曰乡乐周南召南六篇之中唯所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也
　　记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒
　　注曰乡乡人谓乡大夫也朝服冠𤣥端缁带素韠白屦再戒为宿戒礼将有事先戒而后宿戒
　　蒲筵缁布纯
　　注曰筵席也纯縁也
　　尊绤幂賔至彻之
　　注曰绤葛也幂覆尊巾
　　其牲狗也
　　注曰狗取择人
　　亨于堂东北
　　注曰祖阳气之所始也阳气主养
　　献用爵其他用觯
　　注曰爵尊不䙝用之○杨氏曰上篚在禁南东肆下篚在洗西南肆上篚爵三觯一献賔献遵献工皆异爵三也主人取觯降洗以酬賔一也下篚之觯四一人举觯为旅酬始一也司正举觯二也二人举觯为无算爵始四也
　　荐脯五挺横祭于其上出自左房
　　注曰挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸左在东阳也阳主养房馔陈处也冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯脩置者左朐右末○疏曰此横祭于其上者于脯为横于人为缩其挺有五通祭者六
　　俎由东壁自西阶升
　　注曰亨狗既孰载乏俎馔于东方○疏曰亨狗于东方孰乃载之于俎馔陈于东壁既馔于东方恐由东阶升故记辩之云自西阶升也
　　賔俎脊胁肩肺主人俎眷胁臂肺介俎脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠
　　注曰凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二膊胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭统曰凡为俎者以骨为上骨有贵贱凡前贵后贱离犹㨒也腠理也进理谓前其本也今文胳作骼○疏曰此序体賔用肩主人用臂介用骼前贵于后也其间有臑肫在而介不用者葢以大夫俎故此阙焉○朱先生曰肫字释文无音疏又云有臑肫而介不用明本无此字也合删
　　以爵拜者不徒作
　　注曰作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人
　　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　注曰降杀各从其宜不使相错唯工不从此礼○疏曰以其工无目故不使立卒爵唯坐卒爵不拜既爵与立卒爵者同
　　凡奠者于左
　　注曰不饮者不欲其妨○疏曰谓主人酬賔之觯主人奠于荐右客不尽主人之欢奠之于左是不欲其妨后奠爵也
　　将举于右
　　注曰便也○疏曰谓若上文一人举觯为旅酬使二人举觯为无算爵始皆奠于右
　　众賔之长一人辞洗如賔礼
　　注曰于三人之中复差有尊者馀二人虽为之洗不敢辞其下不洗
　　立者东面北上若有北面者则东上
　　注曰贤者众寡无常也或统于堂或统于门○疏曰此谓堂下立者乡人贤者或多或少若少则东面北上统于堂也若多东面立不尽即门西北面东上统于门也
　　乐正与立者皆荐以齿
　　注曰谓其饮之次也尊乐正同于賔党不言饮而言荐以明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面
　　凡举爵三作而不徒爵
　　注曰谓献賔献大夫献工皆有荐
　　乐作大夫不入
　　注曰后乐贤也
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚
　　注曰明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵○疏曰献賔献众賔讫降奠于篚是其上篚一爵也献工与笙既献奠于下篚是上篚二爵也又乡射礼云主人以爵降洗献大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也
　　其笙则献诸西阶上
　　注曰谓主人拜送爵也于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也○疏曰以工坐于西阶东主人不得西阶上拜送爵故也此笙在西阶献于西阶上嫌亦阼阶拜送故此明之也
　　磬阶间缩溜北面鼓之
　　注曰缩从也溜以东西为从鼓犹击也大夫而特县方賔乡人之贤者从士礼也射则磬在东○疏曰磬阶间者在堂下两阶之间东西节也缩从也上当堂之南溜南北节也凡东西为横南北为从南溜则以东西为从谓之缩溜○杨氏曰春官小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县宫县四面象宫室轩县三面去南面辟王也判县判左右二面又去北面特县县于东方或于阶间而已凡锺磬编县二八十六枚而在一虞谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆所谓卿大夫判县者天子之卿大夫判县左右二肆锺磬各二堵也士特县一肆锺磬各一堵也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫判县一肆西锺东磬各一堵也诸侯之士半天子之士县磬一堵而已射则避射位故乡射磬在东乡饮则在阶间缩溜也乡饮诸侯之大夫礼以其賔乡人之贤者从士礼也
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　注曰席南上升由下降由上由便
　　司正既举觯而荐诸其位
　　注曰司正主人之属也无献因其举觯而荐之○疏曰下文云主人之赞者西面北上不与无算爵然后与是其无献也故因举觯荐诸其位
　　凡旅不洗
　　注曰敬礼杀也
　　不洗者不祭
　　注曰不甚洁也
　　既旅士不入
　　注曰后正礼也既旅则将燕矣
　　彻俎賔介遵者之俎受者以降遂出授从者
　　注曰送之
　　主人之俎以东
　　注曰藏于东方
　　乐正命奏陔賔出至于阶陔作
　　若有诸公则大夫于主人之北西面
　　注曰其西面者北上统于公
　　主人之赞者西面北上不与
　　注曰赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼏沃盥设荐俎者西面北上统于堂也与及也不及谓不献酒
　　无算爵然后与
　　注曰燕乃及之













　　仪礼述注卷四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷五
　　安溪　李光坡　撰
　　乡射礼苐五
　　郑目录云州长春秋以礼㑹民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼○疏曰周礼五州为郷是州属乡也云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫或宅居一州之内来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大夫在焉故名乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼也然此经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大射乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改耳其实亦有少异也
　　乡射之礼○主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃请注曰主人州长也乡大夫若在焉则称乡大夫也戒犹警也语也出迎出门也请告也告賔以射事不言拜辱此为习民以礼乐不主为賔已也不谋賔者时不献贤能事轻也今郡国行此礼以季春周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶乎○疏曰按乡大夫是诸侯乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中而记云士鹿中也若天子州长中大夫为之矣
　　賔礼辞许主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜注曰退还射宫省录射事
　　无介
　　注曰虽先饮酒主于射也其序賔之礼略
　　乃席賔南面东上
　　注曰不言于戸牖之间者此射于序○疏曰此射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室无室则无戸牖设席亦当户牖之处耳言东上亦主人在东故席端在东不得以曲礼席南向北向以西方为上解之
　　众賔之席继而西
　　注曰言继者甫欲习众庶未有所殊别○疏曰乡饮酒三賔之席不属彼有徳之人各自特不继故有殊别
　　席主人于阼阶上西面
　　注曰阼阶东阶
　　尊于賔席之东两壶斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南东肆
　　注曰斯禁禁切地无足者也设尊者北面西曰左尚之也肆陈也○疏曰左𤣥酒据人设尊北面故西为左
　　设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆
　　注曰荣屋翼
　　县于洗东北西面
　　注曰此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无锺○疏曰县谓磬者对大射县锺磬鏄具有也辟射位者决乡饮酒无射事县于阶间也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县者东西各有锺磬为肆诸侯之卿大夫判县者分一肆于两厢东县磬西县锺若天子之士特县者直东厢有锺磬二虡为一肆诸侯之士分取磬而已县于东方为特县此既兼乡大夫询众庶当为判县而总云无锺者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也其天子诸侯锺磬鏄具卿大夫天子士以下亦无鏄盖若有鏄添锺磬为三半不得也
　　乃张侯下纲不及地武
　　注曰侯谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸侯象人纲即其足也是以取数焉
　　不系左下纲中掩束之
　　注曰事未至也○疏曰按下记云东方谓之右个注侯以向堂为面也则此左下纲以西畔而言
　　乏参侯道居侯党之一西五歩
　　注曰容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十歩此乏去侯北十丈西三丈
　　羮定
　　注曰肉谓之羹定犹熟也谓狗熟可食
　　主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜
　　注曰速召也射賔轻也戒时𤣥端
　　賔及众賔遂从之○及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜
　　注曰相主人家臣摈赞𫝊命者
　　揖众賔
　　注曰差卑礼宜异
　　主人以賔揖先入
　　注曰以犹与也先入入门右西面
　　賔厌众賔众賔皆入门左东面北上賔少进
　　注曰引手曰厌少进差在前也
　　主人以賔三揖皆行及阶三让主人升一等賔升注曰三让而主人先升者是主人先让于賔不俱升者賔客之道进宜难也
　　主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜
　　注曰主人拜賔至此堂
　　主人坐取爵于上篚以降
　　注曰将献賔也
　　賔降
　　注曰从主人也
　　主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降
　　注曰重以主人事烦賔也
　　賔对
　　注曰对答
　　主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗
　　注曰盥手又洗爵致洁敬也古文盥皆作浣
　　賔进东北面辞洗
　　注曰必进者方辞洗宜违位也言东北面则位南于洗矣
　　主人坐奠爵于篚兴对賔反位
　　注曰反从降之位也乡饮酒曰当西序东面
　　主人卒洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降
　　注曰乃降将更盥也古文壹皆作一
　　賔降主人辞降賔对主人卒盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立
　　注曰疑止也有矜庄之色
　　主人坐取爵实之賔席之前西北面献宾
　　注曰进于宾也凡进物曰献
　　宾西阶上北面拜主人少退
　　注曰少退犹少辟也
　　賔进受爵于席前复位
　　注曰复位西阶上位
　　主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢
　　注曰荐进
　　賔升席自西方
　　注曰賔升降由下也
　　乃设折俎
　　注曰牲体枝解节折以实俎也
　　主人阼阶东疑立賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐绝祭
　　注曰却左手执本右手绝末以祭也肺离上为本下为末
　　尚左手哜之
　　注曰哜尝也右手在下绝以授口尝之
　　兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒
　　注曰捝拭也啐尝也
　　降席坐奠爵拜告旨
　　注曰降席席西也旨美也
　　执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜
　　注曰卒尽
　　賔以虚爵降
　　注曰将洗以酢主人
　　主人降
　　注曰从賔也降立阼阶东西面当东序
　　宾西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗
　　注曰賔北面盥洗自外来○疏曰对主人自内出南面是也
　　主人阼阶之东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位
　　注曰反位从降之位也主人辞洗进也
　　賔卒洗揖让如初升○主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升实爵主人之席前东南面酢主人
　　注曰酢报
　　主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼注曰祭荐俎及酒亦哜啐
　　不告㫖
　　注曰酒已物
　　自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北面答拜
　　注曰自由也啐酒于席末由前降便也
　　主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜
　　注曰序端东序头也崇充也谢酒恶相充满也
　　主人坐取觯于篚以降
　　注曰将酬賔
　　賔降主人奠觯辞降賔对东面立主人坐取觯洗賔不辞洗
　　注曰不辞洗以其将自饮
　　卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴
　　注曰酬劝酒
　　賔西阶上北面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人降洗賔降辞如献礼
　　注曰以将酌已
　　升不拜洗
　　注曰酬礼杀也
　　賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人坐奠觯于荐西賔辞坐取觯以兴反位
　　注曰賔辞辞主人复亲酌已
　　主人阼阶上拜送賔北面坐奠觯于荐东反位
　　注曰酬酒不举
　　主人揖降賔降东面立于西阶西当西序
　　注曰主人将与众賔为礼賔谦不敢独居堂
　　主人西南面三拜众賔众賔皆答壹拜
　　注曰三拜示遍也壹拜不备礼也献賔毕乃与众賔拜敬不能并
　　主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人
　　注曰长其老者言三人则众賔多矣国以多徳行道艺为荣何常数之有乎○疏曰此虽非賔贤能其众亦三人在堂上与郷饮酒数同其堂下众賔无定数故郑云言三人则众賔多矣
　　主人拜送
　　注曰拜送爵于众賔右
　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位
　　注曰既尽○疏曰此还上三人者降复賔南东面位
　　众賔皆不拜受爵坐祭立饮
　　注曰自第四以下又不拜受爵礼弥略○疏曰此谓堂下众賔无数者
　　每一人献则荐诸其席
　　注曰诸于○疏曰此还据堂上三人有席者故云荐诸其席谓席前也
　　众賔辩有脯醢
　　注曰荐于其位○疏曰还据堂下无席者故郑云荐于其位不云席也
　　主人以虚爵降奠于篚
　　注曰不复用
　　揖让升賔厌众賔升众賔皆升就席一人洗举觯于賔注曰一人主人之吏
　　升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴賔席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实之西阶上北面
　　注曰将进奠觯
　　賔拜
　　注曰拜受觯
　　举觯者进坐奠觯于荐西
　　注曰不授贱不敢也
　　賔辞坐取以兴
　　注曰若亲受然
　　举觯者西阶上拜送賔反奠于其所举觯者降
　　大夫若有遵者则入门左
　　注曰谓此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也其士也于旅乃入乡大夫士非乡人礼亦然主于乡人耳今文遵为僎○疏曰下记云士既旅不入明未旅间皆得入是以未旅而射其士皆在也知乡大夫士非乡人礼亦然者以其同是乡大夫士礼无异故也但异乡不助主人乐賔为别也
　　主人降
　　注曰迎大夫于门内也不出门别于賔
　　賔及众賔皆降复初位
　　注曰不敢居堂俟大夫入也初位门内东面
　　主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东
　　注曰尊东明与賔夹尊也不言东上统于尊也○疏曰统于尊也者席于尊东继尊而言又不言东上西上是以下云大夫降席东南面降由上故知西上统于尊也
　　升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席
　　注曰辞之者谦不以已尊加贤者也不去者大夫再重席正也賔一重席
　　乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告旨西阶上卒爵拜主人答拜
　　注曰凡所不者杀于賔也大夫升席由东方○疏曰以其大夫席西上升由下故知大夫升席由东方也
　　大夫降洗
　　注曰将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢
　　主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥
　　注曰盥者虽将酌自饮尊大夫不敢䙝
　　揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降
　　注曰将升賔○疏曰为士于旅乃入拟献士故奠爵于西楹南
　　大夫降立于賔南
　　注曰虽尊不夺人之正礼
　　主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西
　　注曰言少东者明乐正西侧阶不欲大东辟射位
　　工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降注曰相扶工也面前也鼓在前变于君也执越内弦右手相由便也越瑟下孔所以𤼵越其声也前越言执者内有弦结手入之浅也相者降立西方○疏曰乡射与大射相对大射君礼而后首此臣礼前首故云变于君燕礼与乡饮酒相对是以燕礼面鼓又与乡饮酒后首相变
　　笙入立于县中西面
　　注曰堂下乐相从也县中磬东立西面
　　乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注曰不歌不笙不间志在射略于乐也不略合乐者周南召南之风乡乐也不可略其正也昔太王王季文王始居岐山之阳躬行以成王业至三分天下乃宣周南召南之化本其徳之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故谓之乡乐用之房中以及朝廷飨燕乡射饮酒此六篇其风化之原也是以合金石丝竹而歌之○疏曰乡饮酒礼燕饮作乐四节今不歌不笙不间唯有合乐故云志在射略于乐也二南是大夫士之乡乐己之正乐故云不可略其正也
　　工不兴
　　注曰瞽蒙礼略也
　　告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降
　　注曰乐正降者堂上正乐毕也降立西阶东北面
　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗
　　注曰尊之也君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也
　　賔降主人辞降
　　注曰大夫不降尊也
　　工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上
　　注曰不洗者贱也众工而不洗矣而众笙不洗者笙贱于众工正君赐之犹不洗也○疏曰郑云此者欲见工在上贵君赐之大师为之洗笙贱位在下正使君赐之笙人犹不为之洗况众笙乎
　　笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席注曰亦揖让以賔升众賔皆升○疏曰上賔降经虽不言众賔降众賔卑从降可知故今从賔升也
　　主人降席自南方
　　注曰礼杀由便
　　侧降
　　注曰賔不从降
　　作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜注曰爵备乐毕将留賔以事为有懈倦失礼立司正以监之察仪法也诗云既立之监或佐之史
　　主人升就席司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人西阶上北面请安于賔賔礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜主人阼阶上再拜賔西阶上答再拜皆揖就席司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所兴少退北面立于觯南
　　注曰立觯南亦其故摈位○疏曰按上未有摈位此云摈位者按射礼云摈者退中庭是摈者在中庭有位燕礼大射皆摈者为司正则此乡射及乡饮酒云作相为司正相即摈者也故知觯南者中庭故摈位也
　　未旅
　　注曰旅序也未以次序相酬将射也旅则礼终也○疏曰未旅而射者旅则醉而礼终恐不得射也
　　三耦俟于堂西南面东上
　　注曰司射选弟子之中徳行道艺之髙者以为三耦○杨氏曰此时拟取三耦之人俟事于此未比三耦
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乘矢升自西阶阶上北面告于賔曰弓矢既具有司请射
　　注曰司射主人之吏也于堂西袒决遂者主人无次隐蔽而已袒左免衣也决犹闿也以象骨为之著右大擘指以钩弦闿体也遂射鞲也以韦为之所以遂弦者也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也方持弦矢曰挟乘矢四矢也大射曰挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦○疏曰大射诸侯礼有大射正为长射人次之司射又次之小射正又次之皆是士为之则此大夫士礼不得用士故知是主人之吏有司谓司马也诸侯之州长无司马官故直言有司也
　　賔对曰某不能为二三子许诺
　　注曰言某不能谦也二三子谓众賔已下
　　司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于賔賔许司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器
　　注曰弟子賔党之年少者也纳内也射器弓矢决拾旌中筹楅丰也賔党东面主人之吏西面○疏曰賔党西方东面今以西面命之明是賔党言弟子故知少者
　　乃纳射器皆在堂西賔与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上
　　注曰上堂西廉矢亦北括○疏曰序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢随其弓而直堂西廉棱之上也
　　主人之弓矢在东序东
　　注曰亦倚于东序也矢在其下北括
　　司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射
　　注曰比选次其才相近者也
　　司正为司马
　　注曰兼官由便也立司正为莅酒耳今射司正无事
　　司马命张侯弟子说束遂系左下纲
　　注曰事至也
　　司马又命获者倚旌于侯中
　　注曰为当负侯也获者亦弟子也谓之获者以事名之○疏曰堂下位主人之党在东賔弟子在西下云获者由西方坐取旌是賔党弟子可知亦上张侯者也
　　获者由西方坐取旌倚于侯中乃退乐正适西方命弟子赞工迁乐于下
　　注曰当辟射也赞佐也迁徙也
　　弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐
　　注曰笴矢干也○疏曰矢人注矢干长三尺是去堂九尺也
　　乐正北面立于其南
　　注曰北面向堂不与工序也
　　司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾注曰犹有故之辞拾更也○疏曰更递取弓矢见威仪也非决拾之拾
　　三耦皆袒决遂有司左执弣
　　注曰有司弟子纳射器者也凡纳射器者皆执以俟事
　　右执弦而授弓遂授矢三耦皆执弓搢三而挟一个注曰搢挿也挿于带右
　　司射先立于所设中之西南东面
　　杨氏曰此时未设中但言司射立于将设中处之西南
　　三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟司射东面立于三耦之北搢三而挟一个
　　注曰为当诱射也固东面矣复言之者明郤时还○疏曰司射先在中西南东面今三耦立定司射却来向三耦之北东面明司射却时右还西南东面也
　　揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖
　　注曰钩楹绕楹而东也序无室可以深也周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎賔于庠门外是也庠之制有堂有室也今言豫者谓州学也读如成周宣榭灾之榭周礼作序凡屋无室曰榭宜从榭州立榭者下乡也左物下物也○疏曰云周立四代之学于国者按王制云有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序殷人左学右学周人东胶虞庠周立四代者通已为四代也但质家贵右故虞殷大学在西郊小学在国中文家贵左故夏周大学在国中王宫之东小学在西郊周所立前代学者立虞夏殷三代大学若然立虞氏上庠则周之小学为有虞氏之庠制在西郊也立殷之右学则瞽宗周立之亦在西郊立夏后氏之东序则周之东胶立在王宫之东
　　及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足
　　注曰方犹并也志在于射左足至右足还并足则是立也南面视侯之中乃俯视并正其足○朱先生曰详注意盖谓左足履物而右足不并便还足南面视侯之中也若便并右足则是立矣以志在相射故未暇立而视侯既视侯而后俯并其足也
　　不去旌
　　注曰以其不获
　　诱射
　　注曰诱犹教也
　　将乘矢
　　注曰将行也行四矢
　　执弓不挟
　　注曰不挟矢尽
　　右执弦南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改取一个挟之遂适阶西取扑搢之以反位
　　注曰扑所以挞犯教者书云扑作教刑
　　司马命获者执旌以负侯
　　注曰欲令射者见侯与旌深有志于中○疏曰凡射主欲中侯中则使获者举旌唱获以是豫使见之
　　获者适侯执旌负侯而俟
　　注曰俟待也
　　司射还当上耦西面作上耦射
　　注曰还左还也作使也
　　司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等
　　注曰中犹间也
　　上射升堂少左下射升上射揖并行
　　注曰并并也并东行
　　皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟
　　还音旋
　　司马适堂西不决遂袒执弓
　　注曰不决遂因不射不备
　　出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）弓命去侯
　　注曰钩楹以当由上射者之后也箫弓末也大射曰左执弣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）犹举也○疏曰右执箫者不可一手扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）弓故引大射曰左手执弣左当郤手则右执箫者右当覆手也
　　获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟注曰声不绝不以宫商不绝而已乡射威仪省偃犹仆也
　　司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南
　　注曰围下射者明为二人命去侯○疏曰围下射者若出物间西行则似为上射命去侯是以并下射围绕之明为二人命去侯也
　　司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获
　　注曰射获谓矢中人也猎矢从傍
　　上射揖司射退反位乃射上射既𤼵挟弓矢而后下射射拾𤼵以将乘矢获者坐而获
　　注曰射者中则大言获获得也射讲武田之类是以中为获也
　　举旌以宫偃旌以商
　　注曰宫为君商为臣声和律吕相生○疏曰举旌以宫大言获也偃旌以商小言获也
　　获而未释获
　　注曰但大言获末释其算○今按第一畨射获者但大言其获未释算及第二畨射始设中而释算
　　卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射
　　注曰不挟亦右执弦如司射
　　上射降三等下射少右从之中等并行上射于左注曰降下○疏曰此上射下射升与降阶上射为先又上射升降皆在左
　　与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于賔曰三耦卒射
　　注曰去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧
　　賔揖
　　注曰以揖然之
　　司射降搢扑反位司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南面揖弓
　　注曰揖推之也
　　命取矢获者执旌许诺声不绝以旌负侯而俟
　　注曰俟弟子取矢以旌指教之
　　司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅
　　注曰楅犹幅也所以承笴齐矢者○疏曰训楅为幅者义取若布帛有邉幅整齐之意
　　乃设楅于中庭南当洗东肆
　　注曰东肆统于賔○疏曰大射云小臣师设楅司马正东面以弓为毕郑注云毕所以教助执事者明此亦然记云楅龙首郑注云两端为龙首若然则有首无尾而言西上者应有刻饰记之为首尾也
　　司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乘之
　　注曰抚拊之也就委矢左右手抚而四四数分之也上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒○疏曰北括者顺射时矢南行也云凡事升堂乃袒者堂下虽有事亦不袒若司射不问堂上堂下有事即袒司马与司射递行事恐同故明之也
　　若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索注曰索犹尽也
　　弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅
　　复扶又反
　　司射倚扑于阶西升请射于賔如初賔许诺賔主人大夫若皆与射则遂告于賔适阼阶上告于主人主人与賔为耦
　　注曰言若者或射或否在时欲耳射者绎已之志君子务焉大夫遵者也告賔曰主人御于子告主人曰子与賔射○疏曰射礼三而止第一番直司射与三耦诱射不释算第二番三耦与众耦俱射释算第三番兼有作乐为射节賔主大夫则或射或否
　　遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦以耦告于大夫曰某御于子
　　注曰大夫来观礼同爵自相为耦则嫌自尊别大夫为下射而云御于子尊大夫也士谓众賔之在下者及群士来观礼者也礼一命已下齿于乡里○疏曰乡饮酒乡射虽无正齿位之礼士立于下是以一命者在下与乡里齿是其常法诸侯之士无再命以上若为公卿夫夫自在尊东为遵也言士谓众賔之在下者则堂上三賔不与大夫为耦矣亦皆射故下文云众賔与射者皆降是也
　　西阶上北面作众賔射司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦
　　注曰众耦大夫耦及众賔也
　　众賔将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上賔主人与大夫皆未降
　　注曰未降其志在射
　　司射乃比众耦辩
　　辩音遍
　　遂命三耦拾取矢司射反位
　　注曰反位者俟其袒决遂来
　　三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅揖上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执弦而左还退反位东面揖
　　注曰横弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并矢于弣当顺羽既又当执弦也顺羽者手放而下备不整理也○疏曰表弓背也且兴者谓以右手顺羽之时则兴故云且兴也左还者以左手向外而西回也东面揖揖下射取矢也○朱先生曰燕礼云司正右还疏云以右手向外者以奠觯处为内而言也乡射云三耦左还疏云以左手向外者以所立处为内而言也大射云毋周者既以左手向外绕其所立之处及至将匝之时乃复以右手向外而转身也乡射注云周可也则以左手向外绕其立处以至于匝乃不复以右手向外而即便转身也燕礼则右还而未至于匝故不言周与不周也
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射注曰覆手由弓上取矢者以左手在弓里右手从表取之亦便○疏曰不言踣弓盖却左手向上执弓而南踣可知○朱先生曰上文东向覆手南踣弓则弦向身此云西向却手南踣弓则弦向外
　　既拾取乘矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个揖皆左还上射于右
　　注曰上射转居右便其反位也下射左还少南行乃西面
　　与进者相左相揖反位
　　注曰相左者由进者之北
　　三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位
　　注曰取诱射之矢挟五个弟子逆受于东面位之后○疏曰挟五个者以前拾取矢皆搢三挟一个乃反位此则先取四矢亦搢三挟一个乃并取诱射四矢兼挟之故五个也有司即弟子纳射器者因留主授受于堂西西方今见下耦将司射矢来向位仍西面弟子即往逆受之讫下射乃反向东之位○朱先生曰后者兼取诱射之矢则是下耦之下射也此疏文不备又东面位盖在司马之西南
　　众賔未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上
　　注曰未犹不也众賔不拾者未射无楅上矢也○疏曰第一畨射时未有拾取矢礼以其第一畨唯有三耦射无賔射楅上无矢可取故也
　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于賔
　　注曰犹有故之辞司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也
　　賔许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之
　　注曰视之当教之
　　释获者执鹿中一人执算以从之
　　注曰鹿中谓射于榭也于庠当兕中
　　释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其馀于中西南末兴共而俟
　　注曰兴还北面受算反东面实之
　　司射遂进由堂下北面命曰不贯不释
　　注曰贯犹中也不中正不释算也
　　上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟
　　注曰执所取算
　　乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之
　　注曰委馀算礼尚异也委之合于中西
　　又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射賔主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个賔于堂西亦如之皆由共阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席
　　注曰或言堂或言序亦为庠榭互言也賔主人射大夫止于堂西○朱先生曰后记有君袒朱襦大夫袒𫄸襦君在大夫射则肉袒然则士射皆肉袒与
　　大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席
　　注曰耦于庭不并行尊大夫也在堂如上射之仪近其事得申
　　众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦
　　注曰于是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之
　　卒射释获者遂以所执馀获升自西阶尽阶不升堂告于賔曰左右卒射降反位坐委馀获于中西兴共而俟注曰司射不告卒射者释获者于是有事冝终之也馀获馀算也无馀算则空手耳俟俟数也
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉注曰兼束大夫矢优之是以不拾也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢者不可以殊于賔也言大夫之矢则矢有题识也○朱先生曰注疏上握之说未明疑束之之处当在中央手握处之下使握在上则去铁近而去羽逺取之便易也
　　司马乘矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算
　　注曰释弓去朴射事已
　　释获者东面于中西坐先数右获
　　注曰固东面矣复言之者为其少南就右获
　　二算为纯
　　注曰纯犹全也耦阴阳
　　一纯以取实于左手十纯则缩而委之
　　注曰缩从也于数者东西为从
　　每委异之
　　注曰易校数
　　有馀纯则横于下
　　注曰又异之也自近为下
　　一算为奇奇则又缩诸纯下
　　注曰奇犹亏也又从之
　　兴自前适左东面
　　注曰起由中东就左获少北于故东面向之○疏曰云少北于故则右算也又移至左算之后东面向之是以云少北于故
　　坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之
　　注曰变于右○疏曰右则一一取之于地实于左手此则总敛于左手一一取之于左手委于地礼以变为敬也
　　其馀如右获
　　注曰谓所缩所横
　　司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于賔
　　注曰贤获胜党之算也齐之而取其馀○疏曰左右数齐有馀则贤获故以告也
　　若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇
　　注曰贤犹胜也言贤者射之以中为隽也假如右胜告曰右贤于左若干纯若干奇
　　若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟
　　司射适堂西命弟子设丰
　　注曰将饮不胜者设丰所以承其爵也丰形盖似豆而卑
　　弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众賔胜者皆袒决遂执张弓
　　注曰执张弓言能用之也右手执弦如卒射
　　不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣司射先反位三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升升堂少右
　　注曰先升尊贤也少右辟饮者亦相饮之位○疏曰相饮者皆北面于西阶授者在东饮者在西故云亦相饮之位○朱先生曰右自北面而言则东也相饮之位谓饮之者立于饮者之右
　　不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖
　　注曰立卒觯不祭不拜受罚爵不备礼也
　　不胜者先降
　　注曰后升先降略之不由次
　　与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟有执爵者
　　注曰主人使赞者代弟子酌也于既升饮而升自西阶立于序端
　　执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初三耦卒饮賔主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前受觯以适西阶上北面立饮
　　注曰受罚爵者不宜自尊别
　　卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升
　　注曰以賔主人饮耦在上嫌其升
　　若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众賔继饮射爵者辩乃彻丰与觯
　　注曰彻犹除也设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚
　　司马洗爵升实之以降献获者于侯
　　注曰乡人获者贱明其主以侯为功得献也○疏曰按大射云司马正洗散遂实爵献服不服不侯西北三歩北面拜受爵注云近其所为献彼国君礼使服不士官唱获故就其所为唱获献之此乡人获者贱故献于侯明以侯为功得献也
　　荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭
　　注曰皆三祭为其将祭侯也祭侯三处也
　　获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵
　　注曰负侯负侯中也拜送爵不同面者辟正主也其设荐爼西面错以南为上为受爵于侯荐之于位○疏曰上文正主献賔献众賔皆北面与受献者同面今此与受献不同面故云辟正主也获者据文东面而云西面错据设人而言以南为上者特牲少牢东面笾豆皆以南方为上故知此亦然云荐之于位者下云左个之西北三歩东面设荐是荐之于位也若大射则献与荐俱在乏乃适侯祭之君礼与此异也
　　获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐爼注曰获者以侯为功是以献焉人谓主人赞者上设荐爼者也为设笾在东豆在西爼当其北也言使设新之○疏曰侯以北面为正依特牲少牢皆笾在右故知笾在东右厢豆在西左厢可知也
　　获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒注曰为侯祭也亦二手祭酒反注如大射○疏曰大射礼二手祭酒者获者南面于爼北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐爼之设如于北面人焉
　　兴适左个中亦如之
　　注曰先祭左个后中者以外即之至中若神在中也
　　左个之西北三歩东面设荐爼获者荐右东面立饮不拜既爵
　　注曰不就乏者明其享侯之馀也立饮荐右近司马于是司马北面○疏曰知司马北面者此约下文司射献释获者释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵故知此时司马亦北面也若然释获者在司射之西北面立饮此获者不北面饮者按大射注此曏受献之位也不北面者嫌为侯卒爵此亦然故不北面也
　　司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执爼从之辟设于乏南
　　注曰迁设荐爼就乏明已所得礼也言辟之者不使当位辟举旌偃旌也设于南右之也凡他荐爼皆当其位之前
　　获者负侯而俟
　　司射适阶西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折爼有祭
　　注曰不当其位辟中
　　释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位
　　注曰辟荐少西之者为复射妨司射视算也亦辟爼
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位注曰为将复射
　　司射去扑倚于阶西升请射于賔如初賔许○司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众賔皆袒决遂执弓就位
　　注曰位射位也不言射者以当序取矢
　　司射先反位
　　注曰言先三耦及众賔也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位无所先○疏曰凡射大射与乡射各有三位此乡射无次有堂西取弓矢袒决遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再畨射位是三位大射有次内有袒决遂取弓矢之位又有堂东次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣礼异故知事不同也
　　三耦及众賔皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位○賔主人大夫降揖如初主人堂东賔堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖注曰南面相俟而揖行也
　　及楅揖拾取矢如三耦
　　注曰及楅当楅东西也主人西面賔东面相揖拾取矢不北面揖由便也
　　卒北面搢三挟一个揖退賔堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席
　　注曰将袒先言主人将袭先言賔尊賔也
　　大夫袒决遂执弓就其耦
　　注曰降袒决遂于堂西就其耦于射位与之拾取矢
　　揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐说矢束注曰说矢束者下耦以将拾取○疏曰云大夫西面者为下射故也
　　兴反位而后耦揖进坐兼取乘矢顺羽而兴反位揖注曰兼取乘矢者尊大夫不敢与之拾也相下相尊君子之所以相接也
　　大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个注曰亦于三耦为之位
　　揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席
　　注曰大夫不序于下尊也
　　众賔继拾取矢皆如三耦以反位
　　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初注曰进前也曏言还当上耦西面是言进终始互相明也
　　司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去朴袭升请以乐乐于賔賔许诺司射降搢朴东面命乐正曰请以乐乐于賔賔许
　　注曰东面于西阶之前也不就乐正命之者𫝊尊者之命于贱者遥号命之可也乐正亦许诺犹北面不还以賔在堂
　　司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释
　　注曰不与鼓节相应不释算也乡射之鼔五节歌五终所以将八矢一节之问当拾𤼵四节四拾其一节当以听也○疏曰射人云王以驺虞九节诸侯以狸首七节卿大夫以采𬞟五节士以采蘩五节卿大夫士同五节尊卑乐节虽多少不同四节以尽乘矢则同其馀外皆以听王九节者五节先以听诸侯七节者三节先以听卿大夫士五节者一节先以听皆以四节拾𤼵乘矢但尊者先以听则多卑者先以听则少优尊者先知审故也
　　上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一
　　注曰东面者进还鄊大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一𤼵五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他賔客乡大夫则歌采𬞟间若一者重节○疏曰间若一谓五节之间长短疏数皆如一则是重乐节也○朱先生曰据诗但取一𤼵五豝之义耳驺虞则为仁兽之名以庶类蕃殖美国君之仁如之也乐官备云者诸儒有以驺为文王之囿虞为主囿之官故立此义而郑注因之与其诗笺自相违异今姑存之
　　大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射賔主人大夫众賔继射释获如初卒射降
　　注曰皆应鼔与歌之节乃释算降者众賔○疏曰次畨射时賔与主人大夫卒射皆升堂知此降者但众賔也
　　释获者执馀获升告左右卒射如初
　　注曰卒已也
　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初司射释弓视算如初
　　注曰算获算也
　　释获者以贤获与钧告如初降复位
　　司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初
　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞
　　注曰面犹尚也并矢于弦尚其镞将止变于射也
　　适堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫众賔皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弦弣以退不反位遂授有司于堂西
　　注曰不挟亦谓执之如司射也不以反射位授有司者射礼毕○疏曰执之如司射兼诸弦弣则与司射异以其司射直执一个无三矢兼于弣三耦以下则执一个并于弦又以三矢并于弣所以异也
　　辩拾取矢揖皆升就席
　　注曰谓賔大夫及众賔也相俟堂西进立于西阶之之前主人以賔揖升大夫及众賔从升立时少退于大夫三耦及弟子自若留下
　　司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位司马命弟子说侯之左下纲而释之命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟
　　注曰诸所退皆俟堂西备复射也旌言以者旌恒执也获者释获者亦退其荐爼
　　司马反为司正退复觯南而立
　　注曰当监旅酬
　　乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐
　　注曰赞工迁乐也降时如初入乐正反自西阶东北面○疏曰前为将射迁工于东方西面乐正北面今将旅酬作乐故迁升于堂上也云乐正反自西阶东北面知不升者以正乐毕上无告请于賔之事宜与正歌备已后同也
　　賔北面坐取爼西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜賔不祭卒觯不拜不洗实之进东南面
　　注曰所不者酬而礼杀也賔立饮
　　主人阼阶上北面拜賔少退主人进受觯賔主人之西北面拜送
　　注曰旅酬而同阶礼杀也
　　賔揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之礼
　　注曰其既实觯进西南面立乡所酬
　　主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之
　　注曰长谓以长幼之次酬众賔○疏曰若有大夫先酬之无大夫则酬长以乡射无介直有三賔以长幼之次受酬众賔则三賔也
　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子
　　注曰某者字也某子者氏也称酬者之字受酬者曰某子旅酬下为上尊之也春秋传曰字不若子此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主
　　受酬者降席司正退立于西序端东面
　　注曰退立俟后酬者也始升相立阶西北面
　　众受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上
　　注曰在下谓賔党也乡饮酒记曰主人之赞者西面北上不与无算爵然后与此异于賔○疏曰引乡饮酒记者欲见賔党在西主党在东主党不与酬之义
　　卒受者以觯降奠于篚司正降复位
　　使二人举觯于賔与大夫
　　注曰二人主人之赞者
　　举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上賔与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右賔与大夫辞坐受觯以兴举觯者退反位皆拜送乃降賔与大夫坐反奠于其所兴若无大夫则唯賔
　　注曰长一人举觯如燕礼媵爵之为
　　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔賔辞以爼
　　注曰爼者肴之贵者也辞之者不敢以燕坐䙝贵肴
　　反命于主人主人曰请彻爼賔许司正降自西阶阶前命弟子俟彻爼
　　注曰弟子賔党也爼者主人赞者设之今賔辞之使其党俟彻顺賔意也上言请坐于賔此言主人曰互相备耳○疏曰知弟子是賔党者以其司正降自西阶阶前命之明賔党弟子在西阶东面也必使賔党弟子者彻爼是賔请之故郑云顺賔意也
　　司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面
　　注曰俟弟子升受爼
　　賔取爼还授司正司正以降自西阶賔从之降遂立于阶西东面司正以爼出授从者
　　注曰授賔家从来者也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之
　　主人取爼还授弟子弟子受爼降自西阶以东主人降自阼阶西面立
　　注曰以东授主人侍者
　　大夫取爼还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于宾南
　　注曰凡言还者明取爼各自乡其席
　　众賔皆降立于大夫之南少退北上
　　注曰从降亦为将燕○疏曰賔主人大夫有爼从爼而降三賔无爼亦为将燕故同降同升也
　　主人以賔揖让说屦乃升大夫及众賔皆说屦升坐○乃羞○无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜
　　注曰二人谓曏者二人也使之升立于西阶上賔与大夫将旅当执觯也卒觯者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席礼既杀不复崇
　　执觯者受觯遂实之宾觯以之主人大夫之觯长受注曰长众賔长
　　而错皆不拜
　　注曰错者实主人之觯以之次宾也实賔长之觯以之次大夫其或多者迭饮于坐而已皆不拜受○疏曰众賔之长在賔西者三人大夫则席于賔东若大夫亦三人则与众賔等得交错相酬言其或多者若有一大夫则众賔二人无所酬直二人迭饮而已若大夫四人以上多于三賔自三人之外亦无所酬则亦自相酬迭饮而已
　　辩卒受者兴以旅在下者于西阶上
　　注曰众賔之未饮而酬主人之赞者大夫之未饮而酬賔党亦错焉不使执觯者酌以其将旅酬不以己尊于人也其末若皆众賔则先酬主人之赞者若皆大夫则先酬宾党而已执觯者酌在上辩降复位
　　长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之
　　注曰言酬者不拜者嫌酬堂下异位当拜也
　　受酬者不拜受
　　注曰礼杀虽受尊者之酬犹不拜
　　辩旅皆不拜
　　注曰主人之赞者于此始旅嫌有拜
　　执觯者皆与旅
　　注曰嫌己饮不复饮也上使之劝人耳非逮下之恵也亦自以齿与于旅也
　　卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫
　　注曰复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止主人之意也
　　无算乐
　　宾兴乐正命奏陔賔降及阶陔作宾出众宾皆出主人送于门外再拜
　　明日宾朝服以拜赐于门外主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退
　　注曰不见不䙝礼也
　　主人释服乃息司正无介不杀使人速迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无爼宾酢主人主人不崇酒不拜众宾既献众宾一人举觯遂无算爵无司正注曰使摈者而已不立之
　　宾不与
　　注曰至尊不可䙝也
　　徴惟所欲以告于乡先生君子可也羞惟所有乡乐惟欲
　　记大夫与则公士为宾
　　注曰不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡宾主用处士○疏曰据此乡射使处士无爵命者为宾故有大夫来不以乡人加尊于大夫故易去之使公士为宾乡饮酒贡士法有大夫来不易去之以其宾拟贡故也处士即君子也
　　使能不宿戒
　　注曰能者敏于事不待宿戒而习之
　　其牲狗也
　　注曰狗取择人
　　亨于堂东北
　　注曰乡饮酒义曰祖阳气之所发也
　　尊绤幂賔至彻之
　　注曰以绤为幂取其坚洁
　　蒲筵缁布纯
　　注曰筵席也纯縁也○疏曰郑注周礼序官云铺陈曰筵藉之曰席然共言之筵席通但在地者为筵取铺陈之义在上曰席取相承藉之义耳
　　西序之席北上
　　注曰众賔统于賔○疏曰众賔之席继賔已西东上今谓众宾有东面者则北上非常故记之也若公卿大夫多尊东不能受则于尊西宾近于西则三宾东面北上统于宾也
　　献用爵其他用觯
　　注曰爵尊不可䙝也
　　以爵拜者不徒作
　　注曰以爵拜谓拜既爵徒犹空也作起也不空起言起必酢主人
　　荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸
　　注曰脯用笾笾宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱犹脡也为记者异耳祭横于上殊之也于人为缩膱广狭未闻也
　　爼由东壁自西阶升
　　注曰狗既亨载于东方既由东壁恐如祭馔由东阶升故记人明之若祭馔则东阶升特牲少牢是也尊神故由阼阶升
　　宾爼脊胁肩肺主人爼脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠
　　注曰以骨名肉贵骨也宾爼用肩主人用臂尊宾也离犹㨒也腠肤理也进理谓前其本右体周所贵也若有尊者则爼其馀体也
　　凡举爵三作而不徒爵
　　注曰谓献賔献大夫献工皆有荐
　　凡奠者于左
　　注曰不饮不欲其妨
　　将举者于右
　　注曰便其举也
　　众宾之长一人辞洗如宾礼
　　注曰尊之于其党
　　若有诸公则如宾礼大夫如介礼无诸公则大夫如宾礼
　　注曰尊卑之差诸公大国之孤也
　　乐作大夫不入
　　注曰后乐贤也
　　乐正与立者齿
　　注曰谓其饮之次也尊乐正同于宾党乡饮酒记曰与立者皆荐以齿
　　三笙一和而成声
　　注曰三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上
　　注曰奠爵于下篚不复用也今文无与笙
　　立者东面北上
　　注曰宾党○疏曰此谓一命及不命来观礼者与堂下众宾齿东面北上而立
　　司正既举觯而荐诸其位
　　注曰荐于觯南
　　三耦者使弟子司射前戒之
　　注曰弟子宾党之少者也前戒谓先射请戒之
　　司射之弓矢与扑倚于西阶之西
　　注曰便其事也
　　司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌注曰著并行也古文曰遂命获者倚旌○疏曰如上经纳射器及比三耦以前司射独行事及司正为司马与司射并行事
　　凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕
　　注曰此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯则经兽侯是也由是云焉白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳奇阴耦之数也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相养其画之皆毛物之○疏曰按周礼射人掌宾射大夫士同二正是宾射二正乡射无文知亦采侯二正者周礼宾射与宾客为射此乡射虽与乡人习礼亦如宾主行射礼又非私相燕射故约与宾射同也天子诸侯之燕射各以其乡射之礼者谓张侯道五十步及三耦一与乡射同不忘上下相犯者二者皆猛兽不苟相下若君臣之道亦献可者替否者不苟相从辄当犯颜而谏似兽等故用之相养者按内则云麋鹿豕皆有轩并是可食之物故云相养也其画之皆毛物之者画五正三正之侯各以其色明画兽侯亦以毛物画之可知也
　　凡画者丹质
　　注曰宾射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤○疏曰若賔射之侯天子九十步侯朱白苍黄𤣥五正者还画此五色云气于其侧七十步侯朱白苍三正者还画此三色云气于其侧五十步侯朱绿二正者还画此二色云气于其侧也欲画之时又必先用丹采其地乃于其上画云气也
　　射自楹间物长如笴其间容弓距随长武
　　注曰自楹间者谓射于庠也楹间中央东西之莭也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之莭也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸○疏曰从画之长短者南北之长短也
　　序则物当栋堂则物当楣
　　注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰𢈧
　　命负侯者由其位
　　注曰于贱者礼略○疏曰司马自在已位遥命之是于贱者略也经无司马命负侯之位故记之也
　　凡适堂西皆出入于司马之南唯宾与大夫降阶遂西取弓矢
　　注曰尊者宜逸由便也
　　旌各以其物
　　注曰旌总名也杂帛为物大夫士之所建也言各者乡射或于庠或于榭○疏曰周礼通帛为旃杂帛为物通者通体并绛帛周尚赤也杂者中绛縁边白也白殷之正色也诸侯乡大夫是大夫询众庶故于庠诸侯州长是士故春秋习射于榭物大夫五仞士三仭故言各
　　无物则以白羽与朱羽糅杠长三仭以鸿脰韬上二寻注曰无物者谓小国之州长也其乡大夫一命其州长士不命不命者无物此翿旌也翿亦所以进退众者糅者杂也杠橦也七尺曰仭鸿鸟之长脰者也八尺曰寻今文糅为缩韬为翿○疏曰脰项也
　　凡挟矢于二指之间横之
　　注曰二指谓左右手之苐二指此以食指将指挟之○疏曰以左擘指拓弓右擘指钩弦故知挟矢以苐二苐三指间苐二指为食指左传云子公之食指动是也第三指为将指左传云呉王阖闾伤于将指是也
　　司射在司马之北司马无事不执弓
　　注曰以不主射故也
　　始射获而未释获复释获复用乐行之
　　注曰君子取人以渐○疏曰始射获而不释获据三耦射时云复释获者据第二畨射时复用乐据第三畨射时
　　上射于右
　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当注曰博广也两端为龙首中央为蛇身相交也直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乘之分委于当
　　楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗
　　注曰髤亦黒漆也
　　射者有过则挞之
　　注曰过谓矢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）中人凡射时矢中人当刑之今乡㑹众贤以礼乐劝民而射者中人本意在侯去伤害之心逺是以轻之以扑挞于中庭而已
　　众宾不与射者不降
　　取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之注曰谓反位已礼成乃更进取之不相因也○疏曰云不相因者既自拾取己之乘矢反位东西望讫上射乃更向前兼取诱射之矢礼以变为敬故不相因
　　宾主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事注曰摈賔主人升降者皆尊之也不使司马摈其升降主于射
　　鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首
　　注曰前足跪者象教扰之兽受负也
　　大夫降立于堂西以俟射
　　注曰尊大夫不使久列于射位○疏曰谓主人大夫降时賔主先射大夫则立于堂西其耦在司马之西射位大夫且立于堂西射至乃取其耦共升射
　　大夫与士射𥘵𫄸𥜗
　　注曰不肉𥘵殊于耦
　　耦少退于物
　　注曰下大夫也既发则然
　　司射释弓矢视算与献释获者释弓矢
　　注曰唯此二事休武主文释弓矢耳然则摈升降不释
　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降
　　注曰礼射谓以礼乐射也大射賔射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战鬬不可不习故于蒐狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也囿中勇力之取今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯賔射张五采之侯燕射张兽侯
　　主人亦饮于西阶上
　　注曰就射爵而饮也已无俊才不可以辞罚
　　获者之爼折脊胁肺臑
　　注曰臑若膊胳觳之折以大夫之馀体○疏曰前足肩臂臑后足膊胳觳賔主人已用肩臂唯有臑及膊胳觳若无大夫则获者得臑若大夫一人则获者得膊二则胳三则觳更多则折之不得整体或更得馀体也
　　东方谓之右个
　　注曰侯以乡堂为面
　　释获者之爼折脊胁肺皆有祭
　　注曰皆皆获者也祭祭肺也以言肺谓刌肺不离嫌无祭肺
　　大夫说矢束坐说之
　　注曰明不自尊别也
　　歌驺虞若采𬞟皆五终射无算
　　注曰谓众賔继射者众賔无数也每一耦射歌五终也
　　古者于旅也语
　　注曰礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道也疾今人慢于礼乐之盛言语无节故追道古也
　　凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　注曰后正礼也既旅则将燕矣士入齿于乡人
　　大夫后出主人送于门外再拜
　　乡侯上个五寻
　　注曰上个谓最上幅也八尺曰寻上幅用布四丈
　　中十尺
　　注曰方者也用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸考工记曰梓人为侯广与崇方谓中也
　　侯道五十弓弓二寸以为侯中
　　注曰言侯中所取数也量侯道以狸步而云弓者侯之所取数宜用射器也正二寸骹中之博也○疏曰周礼弓人云骹解中有变焉谓弓弣把中侧骨之处博二寸故于此取数焉
　　倍中以为躬
　　注曰射身也谓中之上下幅也用布各二丈
　　倍躬以为左右舌
　　注曰谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌
　　下舌半上舌
　　注曰半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形类也上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此为衰也凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈○疏曰云凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下弓各二丈摠四丈上个四丈下个三丈是摠十六丈也云道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈亦以此计之
　　箭筹八十
　　注曰箭筱也筹散也算八十者略以十耦为正贵全数
　　长尺有握握素
　　注曰握本所持处素谓刋之也刋本一作肤○疏曰云长尺复云有握则此筹尺四寸矣云刋本一作肤者公羊肤寸而合何休云侧手为肤又投壶云室中五扶注云铺四指曰扶一指按寸皆谓布四指一指一寸四指则四寸引之者证握肤为一谓刋四寸也
　　楚扑长如笴刋本尺
　　注曰刋其可持处
　　君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟注曰答射也此以下杂记也今文君射则为下
　　君乐作而后就物君𥘵朱𥜗以射
　　注曰君尊
　　小臣以巾执矢以授
　　注曰君尊不搢矢不挟矢授之稍属
　　若饮君如燕则夹爵
　　注曰谓君在不胜之党也賔饮君如燕賔媵觚于公之礼则夹爵夹爵者君既卒爵复自酌
　　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅
　　注曰国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文德也
　　于郊则闾中以旌获
　　注曰于郊谓大射也大射于大学王制曰小学在公官之左大学在郊闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾析羽为旌
　　于竟则虎中龙旜
　　注曰于竟谓与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜
　　大夫兕中各以其物获
　　注曰兕兽名似牛一角
　　士鹿中翿旌以获
　　注曰用翿为旌以获无物也
　　唯君有射于国中其馀否
　　注曰臣不习武事于君侧也古文有作又今文无其馀否○疏曰天子诸侯皆燕射在国又天子賔射在朝亦在国大夫士燕射賔射不在国大夫又得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之圃是其一隅若然此乡射亦不在国中亦宜在国外故记于此见之也
　　君在大夫射则肉袒
　　注曰不袒𫄸襦厌于君也今文无射














　　仪礼述注卷五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷六
　　安溪　李光坡　撰
　　燕礼第六
　　郑目录云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之○疏曰按上下经注燕有四等目录云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也
　　燕礼○小臣戒与者
　　注曰小臣相君燕饮之法戒与者谓留群臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与群臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合㑹为欢也○疏曰戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者欢乐之故今戒可与之人使依期而至按周礼大仆职云王燕饮则相其法又按小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮大仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相当大仆之事○朱先生曰留群臣谓群臣朝毕将退君欲与之燕故使小臣留之
　　膳宰具官馔于寝东
　　注曰膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也寝路寝
　　乐人县
　　注曰县钟罄也国君无故不彻县言县者为燕新之疏曰大射在学宫学宫不常县乐射乃设之故射前一日县之又辨乐县之位此燕在路寝有常县之乐今言乐人县者为燕新之而已故不在燕前一日又不辨乐县之处
　　设洗篚于阼阶东南当东溜罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面
　　注曰设此不言其官贱也当东溜者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文○疏曰不言南肆而言西面是尊君之篚故异其文也
　　司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶
　　注曰司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君専此酒也玉藻曰唯君面尊𤣥酒在南顺君之面也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形如豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也○疏曰按天官小宰职掌建邦之宫刑以治王宫之政令此诸侯无小宰有司宫明司宫亦当掌宫刑治宫之政令与小宰同
　　司宫筵賔于户西东上无加席也
　　注曰筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也
　　射人告具
　　注曰告事具于君射人主此礼以其或射也○疏曰按大射告具之上有羹定此不言羮定者文不具也
　　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡
　　注曰周礼诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也○疏曰此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也
　　小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上
　　注曰纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也凡入门而右由𫔶东左则由𫔶西○疏曰西方东面北上者此是士之定位士贱故不待君揖入门即就定位郑云凡入门者广解賔主人入门之义入门而右由𫔶东者是臣朝君之法也左即由𫔶西者是聘賔入门之法
　　公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进
　　注曰尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前
　　射人请賔
　　注曰命当由君出也○疏曰燕礼以因燕而射礼轻或大射正为摈或小射正为摈此二者皆是射人故直云射人不定尊卑也既当请命不辨射人面位者以其君南面射人北面可知故不言
　　公曰命某为賔
　　注曰某大夫也
　　射人命賔賔少进礼辞
　　注曰命賔者东面南顾礼辞辞不敏也○疏曰少仪云诏辞自右明知在君之右东面者向君南顾者向賔便也
　　反命
　　注曰射人以賔之辞告于君
　　又命之賔再拜稽首许诺
　　注曰又复
　　射人反命
　　注曰告賔许
　　賔出立于门外东面
　　注曰当更以賔礼入
　　公揖卿大夫乃升就席
　　注曰揖之人之也○疏曰言人之者公将及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升
　　小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者
　　注曰执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞
　　乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上注曰以公命于西阶前命之也东上𤣥酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也○疏曰下记云羞膳者与执幂者皆士也士位在西方故知西阶前命之经直云执幂者升自西阶羞膳者无升文又且东面阶西面阶妇人之阶非男子之所升则羞者升自北阶知由堂东者以羞在房知房中西面南上者约士冠礼赞者盥于洗西升立于房中西面南上不请羞賔者下记约与君同亦用士也
　　膳宰请羞于诸公卿者
　　注曰小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬○疏曰知膳宰卑于士者礼之大例荐羞者尊于设俎者公士为荐羞膳者设俎故知膳宰卑也
　　射人纳賔
　　注曰射人为摈者
　　賔入及庭公降一等揖之
　　注曰及至也至庭谓既入而左北面时
　　公升就席
　　注曰以其将与主人为礼不参之也
　　賔升自西阶主人亦升自西阶賔右北面至再拜賔答再拜
　　注曰主人宰夫也宰夫大宰之属掌賔客之献饮食者也其位在洗北西面君于其臣虽为賔不亲献以其尊莫敢抗礼也至再拜者拜賔来至也天子膳夫为献主○疏曰知主人是宰夫者按礼记燕义云使宰夫为献主是也云其位在洗北西面者按下文献大夫下胥荐主人于洗北西面是也
　　主人降洗洗南西北面
　　注曰賔将从降向之○疏曰此宰夫代君为献主升降不由阼阶与賔同由西阶升降
　　賔降阶西东面主人辞降賔对
　　注曰对答
　　主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位
　　注曰賔少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也
　　主人卒洗賔揖乃升
　　注曰賔每先升尊也
　　主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥
　　注曰主人复盥为拜手坋尘也
　　賔降主人辞賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚
　　注曰取觚将就瓦大酌膳
　　执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂
　　注曰君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也
　　主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵
　　注曰賔既拜前受觚退复位
　　膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎
　　注曰折俎牲体骨也乡饮酒记曰賔俎脊胁肩肺
　　賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖执爵兴主人答拜
　　注曰降席席西也㫖美也○疏曰郑云降席席西不言面按前例降席席西拜者皆南面
　　賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜注曰遂拜拜既爵也
　　賔以虚爵降
　　注曰将酢主人
　　主人降賔洗南坐奠觚少进辞降主人东面对
　　注曰上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对○疏曰一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦称爵
　　賔坐取觚奠于篚下盥洗
　　注曰篚下篚南
　　主人辞洗
　　注曰谦也
　　賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵
　　注曰賔既南面授爵乃之左
　　主人坐祭不啐酒
　　注曰辟正主也未荐者臣也
　　不拜酒不告㫖
　　注曰主人之义
　　遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚
　　注曰崇充也不以酒恶谢賔甘美君物也
　　賔降立于西阶西
　　注曰既受献矣不敢安盛
　　射人升賔賔升立于序内东面
　　注曰东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升賔
　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公
　　注曰象觚觚有象骨饰也取象觚者东面
　　公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶
　　注曰荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房○疏曰凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也是以下举旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受献礼重故也
　　公祭如賔礼膳宰赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴
　　注曰凡异者君尊变于賔也
　　主人答拜升受爵以降奠于膳篚○更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜注曰更爵者不敢袭至尊也○疏曰袭因也不敢因君之爵
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔降筵北面答拜
　　注曰媵送也读或为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举也酌散者酌方壶酒也于膳为散○疏曰按前受献讫立于序内以来未有升筵之事言降筵者葢误
　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜
　　注曰辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也
　　主人降洗賔降主人辞降賔辞洗卒洗揖升不拜洗注曰不拜洗酬而礼杀
　　主人酌膳賔西阶上拜
　　注曰拜者拜其酌已
　　受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东
　　注曰遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也○疏曰乡饮酒乡射主人酬賔皆主人实觯席前北面賔始西阶上拜此及大射主人始酌膳时賔已西阶上拜者以其燕礼大射皆是主人代君劝酒其賔是臣急承君劝不敢安暇故先拜也主人又不坐奠于荐西賔祭讫遂南面奠于荐东不北面奠也
　　主人降复位賔降筵西东南面立
　　注曰賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑记所谓一张一弛者是之类与○疏曰案上初賔得献降升之时序内立是不敢近賔席是礼尊而賔卑至此酬讫立于席西是賔位弥尊礼渐杀故云弥卑也献时为盛是一张也酬时为杀是一弛也
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长
　　注曰命长使选卿大夫之中长幼可使者
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　注曰作使也卿为上大夫不使之者为甚尊
　　媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜
　　注曰再拜稽首拜君命也
　　媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜
　　注曰序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反往来以右为上○疏曰西楹之北者二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降以右为上者谓在洗南西面及阶上北面时先者在右地道尊右故也
　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南
　　注曰待君命也
　　小臣请致者
　　注曰请使一人与二人与优君也
　　若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜
　　注曰序进往来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位○疏曰酌酒奠于君所故交于东楹之北以其酒尊所陈在东楹之西西向而陈其尊有四并执幂者在南不得南头以之君所又唯君面尊若西面酌酒则背君故先酌者东面酌讫由尊北又楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者而交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶也
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜
　　注曰兴以酬賔就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然○疏曰取觯者取上楹北觯賔降拜不于阼阶下而言西阶下故知公在賔西阶上也凡臣于君虽为賔与君相酬受爵不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫升复再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之若堂下未拜之间闻命则升升乃再拜稽首则不言升成拜即下经云小臣辞賔升再拜稽首郑注不言成拜者为拜故下实未拜是也凡臣拜于君有三等初受献拜于堂下或亲辞或遣小臣辞成与不成如上说至于酬酒虽下堂拜未即拜待君辞即所云为拜故下实未拜者礼杀也此篇末无算爵受公赐爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者礼末又轻于酬时
　　公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯賔下拜小臣辞賔升再拜稽首
　　注曰不言成拜者为拜故下实未拜也下未辄拜礼杀也此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君
　　公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚○易觯洗
　　注曰君尊不酌故也凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬賔于西阶上及公反位者亦尊君空其文也
　　公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞賔升再拜稽首
　　注曰下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞则闻命即升升乃拜是以不言成拜○疏曰云凡下未拜有二礼杀者谓若此酬时也或君亲辞者谓若公食大夫云公拜至賔降西阶东北面答拜公降一等辞賔升阶上北面再拜稽首是阶下末拜不得言升成拜也
　　公答再拜
　　注曰拜于阼阶上也于是賔请旅侍臣○疏曰案下记云凡公所酬既拜请旅侍臣大射于此时賔请旅于诸臣此不言者文不具故记人辨之
　　賔以旅酬于西阶上
　　注曰旅序也以次序劝卿大夫饮酒
　　射人作大夫长升受旅
　　注曰言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后○疏曰长者尊先而卑后者君酬賔賔酬旅三卿三卿遍次第至五大夫大夫遍不及士
　　賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜
　　注曰賔在右者相饮之位
　　賔坐祭立饮卒觯不拜
　　注曰酬而礼杀
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送注曰言更觯卿尊也
　　大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚
　　注曰卒犹后也大射礼曰奠于篚复位
　　主人洗升实散献卿于西阶上
　　注曰酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也○疏曰此酬非谓寻常献酬乃是君为賔举旅行酬以其主人献君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以当酬处所以覆献也但君恩既大为賔举旅饮酒之礼成于酬故酬辩乃献卿以君尊卿卑是以君礼成卿乃得献故云别尊卑也
　　司宫兼卷重席设于賔左东上
　　注曰言兼卷则每卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来○疏曰公食记曰宰夫筵出自东房
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之
　　注曰彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也○疏曰公食大夫蒲筵缁布纯加萑席𤣥纯有两种席故称加此一种席重设之故曰重席非加辞之者以两重似君故辞以辟之
　　乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位
　　注曰不酢辟君也卿无俎者燕主于羞
　　辩献卿主人以虚爵降奠于篚射人乃升卿卿皆升就席○若有诸公则先卿献之如献卿之礼
　　注曰诸公者谓大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监
　　席于阼阶西北面东上无加席
　　注曰席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠苟敬私昵之坐
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初
　　注曰又复
　　请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜
　　注曰命长致者公或时未能举自优暇也
　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜
　　注曰奠于荐南者于公所用酬賔觯之处二人俱拜以其共劝君○杨氏曰今按经云二大夫媵爵如初谓如前下大夫二人媵爵时之礼也然有同亦有异前二人媵爵此亦二人媵爵故序进酌散交于两楹之北降阼阶下奠觯卒觯再拜稽首执觯待于洗南是则同前小臣请致者君命皆致故序进酌膳奠于荐南与后者交于东楹之北降而之阼阶下再拜稽首送觯此则不然君命长致故一人待于洗南惟长一人进酌膳奠于荐南降而之阼阶下与二人皆再拜稽首送觯无序进交于东楹北之事此其异也
　　公又行一爵若賔若长唯公所酬
　　注曰一爵先媵者之下觯也若賔若长则賔礼杀矣长公卿之尊者也賔则以酬长长则以酬賔
　　以旅于西阶上如初
　　杨氏曰今按经云如初谓如前公为賔举旅时礼也前君命二人皆致有两觯奠于荐南后命长致有一觯奠于荐南前后凡有三觯燕礼自立司正以前凡有三举旅用此三觯也初酬賔时公坐取所媵一觯以酬賔是行一觯也此公又行一爵若賔若长唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觯也下觯未举今举之是行二觯也工歌之后笙入之前公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初是行三觯也又主人献士之后賔媵觯于公公取此觯为士举旅此又在三觯之外也
　　大夫卒受者以虚觯降奠于篚
　　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位注曰既尽也不拜之者礼又杀○疏曰前卿受献不酢辟君已是礼杀今大夫受献不但不酢主人又不拜既爵故云礼又杀也
　　胥荐主人于洗北西面脯醢无脀
　　注曰胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀俎实○疏曰此燕礼大夫堂上士在下独此宰夫言堂上无位者以其主人位在阼阶君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不荐于上辟正主也
　　辩献大夫遂荐之继賔以西东上
　　注曰遍献之乃荐略贱也亦献而后布席也○疏曰大射席小卿賔西东上注云辨贵贱也此燕礼主欢不辨贵贱小卿与大卿皆在賔东故此賔西无小卿位
　　卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西
　　注曰工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备○疏曰大射主于射略于乐故小乐正告乐备此燕主欢心故大乐正告乐备故不同
　　小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降注曰工四人者燕礼轻从大夫制也面鼓者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内弦弦为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵
　　注曰工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席○疏曰工北面以西为左空其右受献便者酒从东楹之西来故以右为便
　　荐脯醢
　　注曰辄荐之变于大夫也
　　使人相祭
　　注曰使扶工者相其祭荐祭酒
　　卒爵不拜
　　注曰贱不备礼
　　主人受爵
　　注曰将复献众工也
　　众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚
　　注曰遂犹因也
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初
　　注曰言赐者君又弥尊賔长弥卑○疏曰燕尚饮酒故工歌之后笙奏之前而为大夫举旅大射主于射至三射之后乃为大夫举旅按上为賔举旅直云公兴以酬賔为卿举旅而云若賔若长是君礼渐尊賔礼渐杀然犹言酬也至此言唯君所赐者是君又弥尊賔长弥卑也
　　卒
　　注曰旅毕也
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍
　　注曰以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面○疏曰此云笙入立于县中以其诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯有一磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县近北面县之南也
　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注曰一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下
　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭○乃闻歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪○遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟大师告于乐正曰正歌备
　　注曰大师上工也掌合阴阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也
　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位
　　注曰言由楹内者以其立于堂廉也复位位在东县之北○疏曰乐正与工俱在堂廉则楹南无过处故由楹内位在东县之北者按大射略于乐小乐正升堂明工升堂时小乐正升大乐正东方西面工来东坫之东南西面时大乐正东县之北北面其小乐正则立于西阶下东面此燕礼主于乐故知大乐正升堂今降明复于东县之北北面也
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正
　　注曰君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留賔饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同○疏曰按乡饮酒乡射立司正后始行旅酬者彼是士飨礼此燕礼国君燕其臣子虽一献以辨尊卑故主人献君而受酬主人卑不敢酬公献之礼成于酬故使大夫媵觯于公当酬公君行大恵即举之为賔賔得觯请旅诸臣遍卿大夫乃成一献之礼复献卿大夫皆为之举旅行酬皆成其献但卿大夫皆堂上有位近君不敢失礼故虽举旅行酬而未立司正作乐后将献群臣士职卑位在堂下将为士举旅恐失礼故未献之前即立司正监之
　　司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安
　　注曰洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留賔饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于賔○疏曰不主意于賔者欲兼群臣共安也
　　司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首注曰右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位
　　左还南面坐取觯洗南面反奠于其所
　　注曰反奠虚觯不空位也
　　升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于賔賔北面取俎以出膳宰彻公俎降自阼阶以东
　　注曰膳宰降自阼阶以賔亲彻若君亲彻然○疏曰臣之升降当西阶今不降西阶而降自阼阶当君降处故云若君亲彻降自阼然也
　　卿大夫皆降东面北上
　　注曰以将坐降待賔反也○疏曰按大射云大夫降复位注云门东北面位不与卿同东面位者彼卿有俎卿取俎以出故大夫不敢独在西阶下故复位复门东北面位此燕卿无俎故大夫与卿同降西阶下东面北上位也
　　賔反入及卿大夫皆说屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安
　　注曰凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之意○疏曰不云君降说屦者据少仪尊者坐在室则说屦于戸内今此燕在堂上则君尊说屦于堂上席侧可知
　　羞庶羞
　　注曰谓𦠆肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道○疏曰按大射云羞庶羞注云所进众羞谓𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鳖脍鲤雉兔鹑鴽大射先行燕礼明与彼同有此物者以经云庶羞则不唯二豆而已此注不言炮鳖已下注文不具也肝膋见内则用狗肝蒙之以其膋而炙之
　　大夫祭荐
　　注曰燕乃祭荐不敢于盛成礼也○疏曰盛谓未立司正之前立行礼时也成礼谓祭先也大夫彼时受献不祭脯醢是不敢成礼于盛时也
　　司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐
　　注曰皆命者命賔命卿大夫也起对必降席司正退立西序端
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯注曰献士用觯士贱也○疏曰大夫已上献用觚旅酬乃用觯献士即用觯士贱
　　士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮
　　注曰他谓众士也亦升受爵不拜
　　乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯东南上
　　注曰天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上○疏曰此等皆士而先荐者以其皆有事故先得荐司正掌群士爵禄废置之事士中之尊故亦先得荐司正为上者虽同是士以其为庭长故设在上先荐之
　　辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士
　　注曰每已献而即位于东方葢尊之毕献荐于其位○疏曰卿大夫在东方今卿大夫得献升堂上东方位空故士得献即东方卿位是尊之以无正文故葢以疑之也
　　祝史小臣师亦就其位而荐之
　　注曰次士献之已不变位位自在东方
　　主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮注曰北面酌南向献之于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执虚爵奠于篚复位○疏曰按大射旅食尊在西鑮之南北面则此主人在南亦北面以陈尊向君若东楹之西东向设尊亦是向君为正彼酌者尊后东面酌此亦尊后北面酌南面献之于尊南也此乃庶人在官府史胥徒之辈故云贱也
　　若射则大射正为司射如乡射之礼
　　注曰大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命賔及卿大夫其为司正者亦为司马君与賔为耦乡射记曰自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒○疏曰大射正为司射者燕礼轻又不主为射故射人为摈又为司正至射时大射正为司射大射之时略于燕主于射故大射正为摈又为司正至射又亲其职故不同为司射也云宜从之者乡射是卿大夫礼故乐之还从之也此献士旅食后乃射是燕射主于饮酒决大射未为大夫举旅之前则射是彼大射主于射故也
　　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞賔升再拜稽首公答再拜
　　注曰此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误尔
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞賔升成拜公答再拜賔反位注曰反位反席也
　　公坐取賔所媵觯兴唯公所赐
　　注曰至此又言兴者明公崇礼不倦也
　　受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之
　　注曰坐行之者若今坐相劝酒
　　有执爵者
　　注曰士有盥升主酌授之者○疏曰若然前三举旅皆酬者自酌授人也
　　唯受于公者拜
　　注曰公所赐者也其馀则否
　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士
　　注曰欲令恵均○疏曰前三举旅辩大夫则止今此为士举旅故及之
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜
　　注曰兴酬士者士立堂下无坐○疏曰凡礼堂上有席者坐堂下无席者立是以工尹商阳是士而云朝不坐堂下无坐位者也
　　大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩
　　注曰祝史小臣旅食皆及焉○疏曰其庶子以下未得献者至献后无算爵及焉
　　士旅酌
　　注曰旅序也士以次序自酌自酬无执爵者
　　卒
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼注曰庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也○疏曰与膳宰乐正聨事者以掌正六牲之体得与膳宰聨事掌国子修德学道得与乐正聨事内小臣别于外内臣周礼有外内命夫内命夫朝廷卿大夫外命夫诸侯臣在乡遂及采地者但外内臣皆献于西阶上此内小臣献于阼阶
　　无算爵
　　注曰算数也爵行无次无数唯意所劝醉而止
　　士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜
　　注曰席下席西也○疏曰自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不复降拜者礼杀故也
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮
　　注曰不敢先虚爵明此劝恵从尊者来也
　　执膳爵者受公爵酌反奠之
　　注曰宴欢在于饮酒成其意
　　受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之
　　注曰予其所劝者
　　唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵
　　注曰乃犹而也
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟
　　注曰命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言賔賔弥臣也君答拜于上示不虚受也○疏曰云不言賔直言卿大夫皆降不别言賔是燕末賔同于臣言弥臣者上旅酬犹言賔但言赐不言酬已是賔卑今乃没賔不言賔是賔弥臣也
　　遂升反坐士终旅于上如初
　　注曰卿大夫降而爵止于其反席卒之○朱先生曰此士方旅酌而大夫降则爵止不行公辞而大夫复升士乃终旅于上也
　　无算乐
　　注曰升歌间合无数也取欢而已其乐章亦然
　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外
　　注曰宵夜也烛燋也甸人掌供薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟賔客出
　　賔醉北面坐取其荐脯以降
　　注曰取脯重得君赐
　　奏陔
　　注曰陔陔夏乐章也賔出奏陔夏以为行节也凡夏以钟鼓奏之
　　賔所执脯以赐锺人于门内溜遂出
　　注曰必赐锺人锺人掌以锺鼓奏九夏今奏陔以节已用赐脯以报之明虽醉不忘礼
　　卿大夫皆出
　　注曰随賔出也
　　公不送
　　注曰賔礼讫是臣也
　　公与客燕
　　注曰谓四方之使者
　　曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请
　　注曰君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少德谦也腆善也上介出请入告
　　对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞注曰上介出答主国使者辞也
　　寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞
　　朱先生曰寡君君之私也以下是客对辞
　　寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从朱先生曰某固辞以下是客对辞
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉
　　注曰亲相见致君命辞也
　　君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命
　　朱先生曰君贶寡君多矣以下是客对辞
　　记燕朝服于寝
　　注曰朝服者诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠𤣥端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也○疏曰天子诸侯吉事皆舄云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也复下曰舄襌下曰屦飨在庿而燕在寝是亲昵
　　其牲狗也
　　注曰狗取择人也明非其人不与为礼也
　　亨于门外东方
　　注曰亨于门外臣所掌也○疏曰此与公食皆君礼故亨于门外乡饮酒亨于堂东北不在外者臣礼宜主人亲供也
　　若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升
　　注曰四方之賔谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也○疏曰此燕用狗彼用大牢此戒賔再辞彼三辞至于卿大夫立位皆不同而云如公食者谓除此之外如之云亦告馔具至乃迎賔也者欲见燕四方賔此等依上文与燕己臣子同亦不如公食以其公食公无席又无入庙之事又公食无请执幂羞膳故别言此也
　　賔为苟敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔
　　注曰苟且也假也主国君飨时亲进醴于賔今燕又宜献焉人臣不敢䙝烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献公之位言苟敬者賔实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为賔揖让升如初礼主人献賔献公既献苟敬乃媵觚群臣即位如燕也○疏曰言苟敬者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西而且敬之故云苟敬也上燕己臣子之时献賔献公既即媵觚以酬賔但苟敬之前宜有荐有俎实与君同则知献公后即献苟敬乃可酬賔也
　　无膳尊无膳爵
　　注曰降尊以就卑也
　　与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔
　　注曰不以所与燕者为賔者燕为序欢心实主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君但以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君○疏曰此谓与己臣子燕法若与异国之賔燕皆用上介为賔也
　　羞膳者与执幂者皆士也
　　注曰尊君也膳宰卑于士○疏曰士则膳宰之长也
　　羞卿者小膳宰也
　　注曰膳宰之佐也
　　若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕
　　注曰肆夏乐章也今亡以钟鑮播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉○疏曰常燕己臣子无乐王事之劳或有或无故言若也九夏皆诗篇名颂之族类也钟师云掌金奏金谓钟及鑮又云凡乐事以钟鼓奏九夏郑注云先击钟次击鼓是奏肆夏时有钟鑮鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言賔及庭奏肆夏则非寻常大夫为賔与宰夫为主人相对者谓若賔为苟敬四方賔之类时奏肆夏其事既重若非有王事之劳何以致此故也
　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成
　　注曰新宫小雅逸篇○疏曰鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也特言下管新宫笙入三成者谓笙奏新宫三终申说下管之义
　　遂合乡乐
　　注曰乡乐周南召南六篇言遂者不问也
　　若舞则勺
　　注曰勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也○疏曰言若者或为之舞或不为之舞舞则作周万舞之舞而奏勺诗𫝊曰万者干舞也
　　惟公与賔有俎
　　注曰主于燕其馀可以无俎
　　献公曰臣敢奏爵以聴命
　　注曰授公释此辞不敢必受之
　　凡公所辞皆栗阶
　　注曰栗蹙也谓越等急趋君命也
　　凡栗阶不过二等
　　注曰其始升犹聚足连步越上等左右足各一发而升堂○疏曰天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺一尺为一阶今云凡栗阶不过二等言凡则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法天子已下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其上等以下皆连步故郑云其始升犹聚足连步也聚足谓前足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过也凡升阶之法有四等连步一也栗阶二也历阶三也历阶谓下至上皆越等无连步越阶四也越阶谓左右足越三等若赵盾躇阶而走是也
　　凡公所酬既拜请旅侍臣
　　注曰既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于群臣必请者不専恵也
　　凡荐与羞者小膳宰也
　　注曰谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲绝于賔羞賔者亦士○疏曰郑意于此言凡总卿大夫于文足矣上文君下特言羞卿者小膳宰者欲见直言君不须言賔以其賔之荐俎与君同明羞膳亦与君同不使小膳宰故云欲绝于賔
　　有内羞
　　注曰羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉糍
　　君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物
　　注曰君尊
　　小臣以巾授矢稍属
　　注曰君尊不搢矢
　　不以乐志
　　注曰辟不敏也
　　既发则小臣受弓以授弓人
　　注曰俟复发也不使大射正燕射轻
　　上射退于物一笴既发则答君而俟若饮君燕则夹爵注曰谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵○疏曰将饮君先自饮及君饮讫又自饮为夹爵
　　君在大夫射则肉袒
　　注曰不𫄸襦厌于君
　　若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者注曰受赐谓公卿者酬之至燕主人事賔之礼杀賔降洗升媵觯于公答恩恵也
　　相者对曰吾子无自辱焉
　　注曰亦告公以公命答之也
　　有房中之乐
　　注曰弦歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子○疏曰此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之云不用钟磬按磬师云教缦乐燕乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓阴声也二乐皆教其钟磬房中乐得有钟磬者彼据教房中乐待祭祀而用之故有钟磬也房中及燕则无钟磬也














　　仪礼述注卷六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷七
　　安溪　李光坡　撰
　　大射仪第七
　　郑目录云名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其群臣射以观其礼数中者得与于祭不数中者不得与于祭于五礼属嘉礼
　　大射之仪
　　疏曰不言礼言仪者以射礼盛威仪多故以仪言之
　　君有命戒射
　　注曰将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之言君有命政教宜由尊者
　　宰戒百官有事于射者
　　注曰宰于天子冢宰治官卿也作大事则掌以君命戒于百官○疏曰诸侯兼官无冡宰以司徒兼之故聘礼注云宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰是也
　　射人戒诸公卿大夫射
　　司士戒士射与赞者
　　注曰射人掌以射法治射仪司士掌国中之士治凡其戒命皆司马之属也殊戒公卿大夫与士辨贵贱也赞佐也谓士佐执事不射者○疏曰上文宰官尊总戒此射人司士色别重戒之谓若天官冡宰戒百官宗伯大司冦之等重戒也此所云戒者谓祭前旬有一日知者祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日又太宰云前期十日帅执事而卜曰遂戒注云前期前所诹之日也若然则卜及戒皆在旬有一日矣
　　前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤
　　注曰宰夫冡宰之属掌百官之征令者司马于天子政官之卿凡大射则合其六耦涤谓溉器扫除射宫
　　司马命量人量侯道与所设乏以狸步大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十
　　注曰量人司马之属掌量道巷涂数者侯谓所射布也尊者射之以威不宁侯卑者射之以求为侯量侯道谓去堂逺近也容谓之乏所以为获者之御矢狸之伺物每举足者止视逺近为发必中也是以量侯道取象焉乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此狸步六尺明矣大侯熊侯谓之大者与天子熊侯同参读为糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰下天子大夫也干读为豻豻侯者豻鹄豻饰也大夫将祭于已射麋侯士无臣祭不射○疏曰熊侯而谓之大者言畿外诸侯亦得用三侯其数上同于天子而非畿内诸侯所可此故于熊侯加大以别之然不嫌于逼上者天子三侯则虎侯熊侯豹侯诸侯不得用虎侯而以熊侯糁侯豻侯为三侯若畿内则但有熊侯豹侯此其所以别也云豹鹄而麋饰下天子大夫也者司裘云卿大夫则共麋侯此则豹皮为鹄以麋饰其侧不用纯麋是下天子大夫也豻郑注豻侯者豻鹄豻饰亦取捷𭶑意大夫得置家臣故将祭得大射择士士卑无臣故祭不得射也
　　遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革注曰巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张侯侯巾类崇髙也髙必见鹄鹄所射之主鹄之言较较直也射者所以直己志或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以取名淮南子曰鸿鹄知来然则所云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之捷𭶑者考工记曰梓人为侯广与崇方叁分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺糁侯之鹄方四尺六寸大半寸豻侯之鹄方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足长尺二寸以豻侯计之糁侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方谓之左前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉○疏曰卿射云乏参侯道居侯党之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此经云西十北十则西与北皆六丈不得为三分居侯党之一者以其三侯入堂湥故也西亦六丈者以三侯恐矢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）伤人与一侯亦异也三侯之下总云西十北十则其乏皆西十北十矣侯之广狭取度于侯道大侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三寸其侯而鹄居一故知鹄六尺也参侯干侯亦以侯道弓数及弓取二寸推之大侯中丈八尺鹄方六尺参侯中丈四尺鹄方四尺六寸大半寸干侯中一丈鹄方三尺三寸少半寸凡言大半寸者二分寸之二少半寸者三分寸之一
　　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈
　　注曰笙犹生也东为阳中万物以生是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节
　　建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓
　　注曰建犹树也以水贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先鼙朔鼙应鼙应之鼙小鼔也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也○疏曰为君者决下一建鼓在其南东鼓者为賔复不在东县北者取顺君面故也
　　西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北
　　注曰言成功曰颂西为阴中万物之所成是以四方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也古文颂为庸
　　一建鼓在西阶之东南面
　　注曰言面者国君于其群臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县○疏曰国君合有三面为辟射位又与群臣射阙北面无钟磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼓与钟磬鑮
　　簜在建鼓之间
　　注曰簜竹也谓笙箫之属倚于堂○疏曰下云乃管新宫注云管为吹簜则此簜管也
　　鼗倚于颂磬西纮
　　注曰鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也
　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若𫄨缀诸箭葢幂加勺又反之皆𤣥尊酒在北
　　注曰膳尊君尊也后陈之尊之也丰以承尊也幂覆尊巾也锡细布也𫄨细葛也箭筱也为幂葢卷辟缀于筱横之也又反之为覆勺也皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也唯君面尊言专惠也○疏曰唯君面尊谓君燕臣子专其恩惠故尊鼻向君
　　尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶
　　注曰旅众也士众食未得正禄谓庶人在官者圜壶变于方也贱无𤣥酒
　　又尊于大侯之乏东北两壶献酒
　　注曰为隶仆人巾车糁侯豻侯之获者献读为沙沙酒浊特泲之必摩沙者也两壶皆沙酒郊特牲曰汁献涗于盏酒服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东面○疏曰云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意引郊特牲者此以五齐中取盏酒盎齐泲郁鬯之事也献沙也泲郁鬯之时和盎齐以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此为隶仆以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭侯谓侯之神故用郁鬯也
　　设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈
　　注曰无爵因服不也有篚为奠虚爵也服不之洗亦俟时而陈于其南
　　小臣设公席于阼阶上西乡司宫设賔席于户西南面有加席卿席賔东东上小卿賔西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上
　　注曰唯賔及公席布之也其馀树之于位后耳小卿命于其君者也席于賔西射礼辨贵贱也诸公大国有孤卿一人与君论道亦不典职如公矣
　　官馔
　　注曰百官各馔其所当供之物
　　羹定
　　注曰烹肉熟也射义曰诸侯之射也必先行燕礼燕礼牲用狗
　　射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大夫在干侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师従者在东堂下南面西上
　　注曰大夫在干侯东北旅食者在士南为有侯入庭湥也○疏曰燕礼士旅食者立于门西东上此不继门而在士南继士者为有侯故入庭湥也
　　公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进
　　注曰诏告也变尔言揖亦以其入庭深也上言大夫误衍耳○疏曰燕礼言尔以其近门去君逺而言尔尔近也移也揖之使移近此入庭深故不言尔而言揖揖之而已不须移近之也
　　大射正摈
　　注曰大射正射人之长
　　摈者请賔公曰命某为賔
　　注曰某大夫名
　　摈者命賔賔少进礼辞
　　注曰命賔者东面南顾辞辞以不敏
　　反命
　　注曰以賔之辞告于君
　　又命之賔再拜稽首受命
　　注曰又复
　　摈者反命賔出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者
　　注曰请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶羞于君者方圜壶献无幂
　　乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上
　　注曰命者于西阶前以公命命之东上执𤣥尊之幂为上羞膳者従而东由堂东升自北阶立于房中西面南上不言命者不升堂略之
　　膳宰请羞于诸公卿者
　　注曰膳宰请者异于君也
　　摈者纳賔賔及庭公降一等揖賔賔辟
　　注曰及至也辟逡遁不敢当盛
　　公升即席
　　注曰以賔将与主人为礼不参之
　　奏肆夏
　　注曰肆夏乐章名今亡吕叔玉云肆夏时迈也时迈者太平巡守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于时夏奏此以延賔其著宣王徳劝贤与周礼曰賔出入奏肆夏
　　賔升自西阶主人从之賔右北面至再拜賔答再拜注曰主人宰夫也又掌賔客之献饮食君于臣虽为賔不亲献以其莫敢亢礼
　　主人降洗洗南西北面
　　注曰賔将从降卿之不于洗北辟正主
　　賔降阶西东面主人辞降賔对主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位
　　注曰賔少进者所辞异宜违其位也献不用爵辟正主
　　主人卒洗賔揖乃升
　　注曰賔每先升揖之
　　主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辞降賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚
　　注曰取觚将就瓦甒酌膳
　　执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之
　　注曰反之覆勺
　　筵前献賔賔西阶上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵
　　注曰賔既拜于筵前受爵退复位
　　宰胥荐脯□
　　注曰宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕
　　賔升筵庶子设折爼
　　注曰庶子司马之属掌正六牲之体者也乡射记曰賔爼脊胁肩肺不使膳宰设爼为射变于燕
　　賔坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖执爵兴主人答拜
　　注曰降席席西也㫖美也
　　乐阕
　　注曰阕止也乐止者尊賔之礼盛于上也○疏曰燕礼记亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕亦据啐酒时按郊特牲賔入大门而奏肆夏又曰卒爵而乐阕不同者彼注谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也
　　賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜
　　賔以虚爵降
　　注曰既卒爵将酢也
　　主人降賔洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对賔坐取觚奠于篚下盥洗
　　注曰篚下篚南
　　主人辞洗賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵
　　注曰賔南面授爵乃于左拜凡授爵乡所受者
　　主人坐祭不啐酒
　　注曰辟正主也未荐者臣也
　　不拜酒
　　注曰主人之义燕礼曰不拜酒不告㫖
　　遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚
　　注曰不崇酒辟正君也崇充也谓谢酒恶相充实
　　賔降立于西阶西东面
　　注曰既受献矣不敢安盛
　　摈者以命升賔賔升立于西序东面
　　注曰命公命也东西墙谓之序
　　主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公
　　注曰象觚觚有象骨饰也取象觚东面不言实之变于燕
　　公拜受爵乃奏肆夏
　　注曰言乃者其节异于賔○疏曰言异者賔及庭奏此君受爵乃奏是其节异故也云乃者缓辞也
　　主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯□由左房庶子设折俎升自西阶
　　注曰自由也左房东房也人君左右房乡射记曰主人俎⿱兆目 -- 脊胁臂肺也
　　公祭如賔礼庶子赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴
　　注曰凡异者君尊变于賔○疏曰言异者使庶子授肺不拜酒立卒爵之等皆异于賔也
　　主人答拜乐阕升受爵降奠于篚
　　更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜
　　注曰更易也易爵不敢袭至尊
　　主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚
　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔西阶上北面答拜
　　注曰媵送也散方壶之酒也
　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴
　　賔答拜
　　注曰辞者辞某代君行酒不立饮也比于正主酬也
　　主人降洗賔降主人辞降賔辞洗卒洗賔揖升不拜洗
　　注曰不拜洗酬而礼杀也
　　主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东
　　注曰遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不举也
　　主人降复位賔降筵西东南面立
　　注曰賔不立于序内位弥尊
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长
　　注曰命之使选于长幼之中也卿则尊士则卑
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　注曰作使
　　媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜
　　注曰再拜稽首拜君命
　　媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜
　　注曰序次第也犹代也先者既酌右还而反与后酌者交于西楹北相左俟于西阶上乃降往来以右为上
　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南
　　注曰待待君命
　　小臣请致者
　　注曰请君使一人与二人与不必君命
　　若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜
　　注曰既酌而代进往来由尊北交于东楹北亦相左奠于荐南不敢必君举
　　媵爵者皆退反位
　　注曰反门右北面位
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首小臣正辞賔升成拜
　　注曰公起酬賔于西阶降尊以就卑也正长也小臣长辞变于燕升成拜复再拜稽首先时君辞之于礼若未成然○疏曰燕礼直使小臣辞亦是燕主欢此射礼辨尊卑故使小臣长辞
　　公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯賔下拜小臣正辞賔升再拜稽首
　　注曰不言成拜者为拜故下实未拜也下不就拜礼也下亦降也发端言降拜因上事言下拜○疏曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕礼皆言公答再拜不同者燕主欢不用尊卑故公拜皆再拜此射礼主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正礼也经云公卒觯賔下拜者公尊不拜既爵賔降拜若为君拜既爵也
　　公坐奠觯答拜执觯兴賔进受虚觯降奠于篚易觯兴洗
　　注曰賔进以臣道也君受虗爵君不亲酌凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞也不言公酬賔于西阶上及公反位尊君空其文也
　　公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞賔升再拜稽首公答拜
　　注曰不易君义也不洗臣礼也
　　賔告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许
　　注曰旅序也賔欲以次序劝诸臣酒
　　賔以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅
　　注曰作使也使之以长幼之次先孤卿后大夫
　　賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜賔坐祭立卒觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送遂就席大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭酒卒受者以虚觯降奠于篚复位
　　主人洗觚升实散献卿于西阶上司宫兼卷重席设于賔左东上
　　注曰上文设席之下注谓唯賔及公席布之其馀树之于位后至献卿乃布之则此云兼卷者不谓至是始巻之直是铺设之时兼卷而设之也
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之
　　注曰彻犹去也重席虽非加犹为其重累辞之辟君
　　乃荐脯醢卿升席庶子设折俎
　　注曰卿折俎未闻葢用脊胁臑折肺卿有俎者射礼尊○疏曰未闻者以燕礼卿无俎乡射记云賔俎脊胁肩肺主人俎⿱兆目 -- 脊胁臂肺又获者之俎折脊胁肺臑彼注云臑若膊胳觳之折以大夫之馀体以此言之则此賔俎亦用脊胁肩肺君俎亦脊胁臂肺前体有肩臂臑后体有䏝胳觳尊卑以次用之故卿宜用臑若有公公用臑卿宜用䏝也
　　卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭不哜肺兴加于爼坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴
　　注曰陈酒肴君之惠也不哜啐亦自贬于君
　　主人答拜受爵卿降复位
　　注曰复西面位不酢辟君
　　辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席
　　注曰公孤也席之北面为大尊屈之也亦因阼阶上近君近君则亲宠苟敬私昵之坐
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚
　　注曰命长致者使长者一人致也公或时未能举自优暇
　　一人待于洗南
　　注曰不致者
　　长致者阼阶下再拜稽首公答拜
　　注曰再拜稽首拜君命
　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜
　　注曰奠于荐南先媵者上觯之处也二人皆拜如初共劝君饮之
　　公又行一爵若賔若长唯公所赐
　　注曰一爵先媵者之下觯也若賔若长礼杀也长孤卿之尊者也于是言赐射礼明尊卑
　　以旅于西阶上如初
　　注曰赐賔则以酬长赐长则以酬賔大夫长升受旅以辩
　　大夫卒受者以虚觯降奠于篚
　　主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位
　　注曰既尽也大夫卒爵不拜贱不备礼
　　胥荐主人于洗北西面脯□无脀
　　注曰胥宰官之吏主人下大夫也先大夫荐之尊之也不荐于上辟正主脀爼实
　　辩献大夫遂荐之继賔以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席
　　注曰辩献乃荐略贱也亦献后布席也○疏曰献辩摈者乃总升之就席就席讫乃荐之
　　乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟
　　注曰工谓瞽蒙善歌讽诵诗者六人大师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也
　　仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工注曰徒空手也仆人正仆人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以仆人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉杜蒯曰旷也大师也于是分别工及相者射礼明贵贱○疏曰正为长师为众故仆人正为长师为佐士在仆人之下故知仆人之吏
　　相者皆左何瑟后首内弦挎越右手相
　　注曰谓相上工者后首主于射略于乐也内弦挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以发越其声者也
　　后者徒相入
　　注曰谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以上出入
　　小乐正从之
　　注曰从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也○疏曰燕礼乐正先升又不使小乐正者彼主于乐此则略于乐也
　　升自西阶北面东上
　　注曰工六人
　　坐授瑟乃降
　　注曰相者也降立于西县之北
　　小乐正立于西阶东
　　注曰不统于工明工虽众位犹在此
　　乃歌鹿鸣三终
　　注曰歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道略于劳苦与咨事
　　主人洗升实爵献工工不兴左瑟
　　注曰洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之工不兴不能备礼左瑟便其右
　　一人拜受爵
　　注曰谓大师也言一人者工贱同之也工拜于席
　　主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭
　　注曰使人相者相其祭荐祭酒
　　卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼓北群工陪于后
　　注曰鼓北西县之北也言鼓北者与鼓齐面馀长在后也群工陪于后三人为列也考工记曰鼓人为皋陶长六尺有六寸○疏曰下文大师少师始迁向东明此降者在西县之北可知云鼓北者案前列乐县之时鼓在鑮南今不言在钟磬之北遥继鼓而言之者欲取形大又面向东工亦面向东故遥取鼓面也言馀长在后者欲见鼓长六尺六寸工面与鼓面齐鼓有馀长在人后
　　乃管新宫三终
　　注曰管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻笙従工而入既管不献略下乐也立于东县之中○疏曰此云管上云簜故郑合为一事解之笙従工而入者按燕礼有笙入之文此上下不见笙入故知笙従工而入也已解簜为管复云笙者燕礼记云下管新宫笙入三成则吹管者亦吹笙故兼言笙欲见笙管相将也云立于东县之中者燕礼笙入立于县中则于此县而言北辟射位故知立于东县之中也
　　卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐注曰不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南○疏曰不言去堂逺近当如乡射迁工阼阶下之东南堂前三笴西面北上
　　摈者自阼阶下请立司正
　　注曰君将留群臣而射宜更立司正以监之察仪法也
　　公许摈者遂为司正
　　注曰君许其请因命用之不易之者俱相礼其事同也
　　司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭
　　注曰奠觯者著其位以显其事威仪多也
　　升东楹之东受命于公西阶上北面命賔诸公卿大夫公曰以我安
　　注曰以我安者君意殷勤欲留之以我故安也
　　賔诸公卿大夫皆对曰诺敢不安司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯
　　注曰奠于中庭故处
　　兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立疏曰皆所以自昭明于众也将于觯南北面则右还于觯北南面则左还如是得从觯西往来也必从觯西往来者为君在阼不背之也
　　司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦
　　注曰司射射人也次若今时更衣处张帏席为之耦次在洗东南袒左免衣也决犹闿也以象骨为之著右巨指所以钩弦而闿之遂射鞲也以朱韦为之著左臂所以遂弦也方持弦矢曰挟乘矢四矢弣弓把也见镃焉顺其射也右巨指右手大擘以钩弦弦在旁挟由便也○疏曰云司射射人也者按燕礼射人告具又云射人纳賔又云射人遂为司正则射人司正一人也又云乃荐司正与射人一人又曰若射则大射正为司射注大射正射人之长此篇云射人告具又曰大射正摈自此以后皆止云摈摈者遂为司正则此篇司正与大射正为一人也下云公就物大射正执弓注云大射正舍司正亲其职乃荐司正注云司正大射正是也云耦次在洗东南者按乡射记设楅南北当洗此下云三耦出次西行拾取矢又当北行向楅则次在洗东南矣云方持弦矢曰挟者以矢横为方
　　自阼阶前曰为政请射
　　注曰为政谓司马也司马政官主射礼
　　遂告曰大夫与大夫士御于大夫
　　注曰因告选三耦于君御犹侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也
　　遂适西阶前东面右顾
　　疏曰有司则前文司士戒士射与赞者注云谓士佐执事不射者是也乡射西阶前西面命弟子纳射器此言东面者君在阼宜向之右顾者以其有司是士士在西阶南东面是以右顾向之
　　命有司纳射器射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟
　　注曰中闾中算器也筹算也丰可奠射爵者众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下众弓矢不挟则纳公与賔弓矢者挟之楅承矢器疏曰司射矢亦止西堂下者下文云司射卒诱射遂适堂西改取一个挟之是也若然司射有矢无弓在堂西有弓者误或则据司射将献释获者适阶西去扑适堂西释弓脱决拾是时弓在西堂下也
　　工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之
　　注曰工人士梓人皆司空之属能正方圜者一从一横曰午谓画物也射正司射之长
　　卒画自北阶下司宫扫所画物自北阶下
　　注曰埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下疏曰位在北堂下虽无正文南方不见有位其人升降自北阶明位在西堂下
　　太史俟于所设中之西东面以听政
　　注曰中未设也太史俟焉将有事也乡射礼曰设中南当楅西当西序东面
　　司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯大史许诺遂比三耦
　　注曰比选次之也不言面者大夫在门右北面士西方东面○疏曰天子大射賔射六耦三侯畿内诸侯则二侯四耦畿外诸侯大射賔射皆三侯三耦但诸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申与天子同三耦则屈畿内二侯近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦
　　三耦俟于次北西面北上司射命上射曰其御于子命下射曰子与某子射卒遂命三耦取弓矢于次
　　注曰取弓矢不拾者次中隠蔽处
　　司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射
　　注曰搢扱也挟一个挟于弦也个犹枚也由下物而少退谦也诱犹教也夫子循循然善诱人○疏曰射人诱射与乡射同但乡射往阶西取弓矢此则入次取弓矢为异然此云入次搢三挟一个则已前皆挟乘矢不改乡射亦然
　　射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发
　　注曰将行也行四矢象有事于四方诗云四矢反兮以御乱兮
　　卒射北面揖
　　注曰揖于当物之处不南面者为不背卿○疏曰卿射南面揖者彼尊东或公或卿大夫位同不
　　别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊东唯有天子命卿其馀小卿及大夫皆賔西故特尊之不背之也
　　及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之注曰改更也不射而挟矢示有事也
　　遂取扑搢之以立于所设中之西南东面
　　注曰扑所以挞犯教者也于是言立著位也乡射记曰司射之弓矢与扑倚于西阶之西○疏曰乡射三耦立于司射西南东面北上大射三耦俟于次北西面北上
　　司马师命负侯者执旌以负侯
　　注曰司马师正之佐也欲令射者见侯与旌深志于侯中也负侯获者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获析羽为旌○疏曰引天子服不氏为获者明诸侯亦当然也
　　负侯者皆适侯执旌负侯而俟司射适次作上耦射注曰作使也
　　司射反位上耦出次西面揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射従之中等
　　注曰上射在左便射位也中犹间也○疏曰乡射亦云上射在左不云便射位者彼东面位上射在北故在左不取便射位之义此次北西面位上射在北居右故上射须在左以其发位并行及升北面就物位皆言居左履物南面上射乃在右故云上射在左便射位也
　　上射升堂少左下射升上射揖并行
　　注曰并并也并东行
　　皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟
　　注曰视侯中各视其侯之中大夫耦则视参中参中十四尺士耦则视干中干中十尺
　　司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物间左执弣右执箫南扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）弓命去侯
　　注曰司马正政官之属箫弓末扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）弓者执下末扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）犹举也适下物由上射后东过也命去侯者将射当获也乡射礼曰西南面立于物间○疏曰按天子有大司马卿一人小司马中大夫二人此虽诸侯礼亦应有小司马号为司马正也
　　负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以啇至乏声止注曰宫为君商为臣其声和相生也乡射记曰获者执旌许诺○疏曰宫数八十一啇数七十二弹宫则啇应故云声和也
　　授获者退立于西方获者兴共而俟
　　注曰大侯服不氏负侯徒一人居乏相代而获参侯干侯徒负侯居乏不相代乡射礼曰获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟
　　司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓说决拾袭反位
　　注曰拾遂也乡射礼曰司马反位立于司射之南
　　司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位
　　注曰射获矢中乏也従旁为猎
　　乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢注曰拾更也将行也
　　获者坐而获
　　注曰坐言获也
　　举旌以宫偃旌以啇
　　注曰等言获也
　　获而未释获
　　注曰但言获未释获
　　卒射右挟之北面揖揖如升射
　　注曰右挟之右手挟弦
　　上射降三等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓说决拾袭反位注曰上射于左由下射阶上少右乃降待之言袭者凡射皆袒○疏曰云上射降三等者诸侯阶有七等言三等者欲明下射中等是降一等之上下下射过向西畔由右故上射至地待之乃得二人并行上射于左也
　　三耦卒射亦如之
　　司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位
　　司马正袒决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相左
　　注曰出出于次也袒时亦适次○疏曰凡袒袭皆于隠处乡射无次司马适堂西袒执弓矢不在位此大射有次明入次袒不在位可知
　　升自西阶自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢注曰揖推之
　　负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟
　　注曰俟小臣取矢以旌指教之
　　司马正降自西阶北面命设楅
　　注曰此出于下射之南还其后而降之
　　小臣师设楅司马正东面以弓为毕
　　注曰毕所以教助执事者乡射记曰乃设楅于中庭南当洗东肆
　　既设楅司马正适次释弓说决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之
　　注曰乘四数之
　　若矢不备则司马正又袒执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位
　　注曰左右抚分上下射此坐皆北面
　　司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公
　　注曰倚扑者将即君前不敢佩刑器也升堂者欲诸公卿大夫辩闻也
　　公许遂适西阶上命賔御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告
　　注曰告诸公卿于堂上尊之也
　　司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上注曰适次由次前而北西面立○疏曰上云司射等适次谓入次中此适次者大夫降自西阶东行适次所过向堂东西面立因过次为适次非入次也
　　司射东面于大夫之西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦
　　注曰众耦士也
　　众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上
　　注曰为上居群士之土
　　命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子注曰士虽为上射其辞犹尊大夫
　　命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降
　　注曰言未降者见其志在射
　　遂命三耦各与其耦拾取矢皆袒决遂执弓右挟之注曰此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出当作取矢事未讫○疏曰司射命讫当反位不言者以其三耦入次出乃当作取矢待作取矢即是事未讫故不言反位也仍未知令入次之后未出之间且在西方位且在阶下位二者虽无文以事缓急言之三耦入次出则作之宜在阶下于义可也
　　一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖
　　注曰三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也当楅楅正南之东西
　　上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖
　　注曰横弓者南□弓也却手自弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并也并矢于弣当顺羽既又当执弦顺羽者手放而下备不整理也左还反其位母周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之○疏曰上射左还已还背君而据下射而言者上射去君逺故据下射而言以其下射若又还周为背君若左还向东覆即右还西面是不背君周即背故也
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖
　　注曰横弓亦南踣弓也人东西向以南北为横覆手自弓上取矢以左手在弓里右手从表取之便也
　　既拾取矢梱之
　　注曰梱等之也
　　兼挟乘矢皆内还南面揖
　　注曰内还者上射左下射右不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之也上以阳为内下以阴为内因其宜可也
　　适楅南皆左还北面揖搢三挟一个
　　注曰楅南乡当楅之位也
　　揖以耦左还上射于左
　　注曰以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面
　　疏曰云上射转居左便其反位也者位在次北西面是以上射居左至次北右还西面便也
　　退者与进者相左相揖还退释弓矢于次说决拾袭反位二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆袭反位
　　注曰有司纳射器因留主授受之
　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公公许反搢朴遂命释获者设中以弓为毕北面
　　注曰北面立于所设中之南当视之也乡射礼曰设中南当楅西当西序
　　太史释获小臣师执中先首坐设之东面退太史实八算于中横委其馀于中西兴共而俟
　　注曰先犹前也命大史而小臣师设之国君官多也小臣私退反东堂下位乡射记曰横委其馀于中西南末○疏曰乡射臣礼官少释获者自执中设之尚使人执算况国君官多大史不自执中岂得自执算眀亦使人执之
　　司射西面命曰中离维纲扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触梱复公则释获众则不与
　　注曰离犹过也猎也侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维或曰维当为绢绢纲耳扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触者谓矢中他物扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而触侯也梱复谓矢至侯不著而还复复反也公则释获优君也众当中鹄而著○疏曰离维纲离犹过也猎也谓矢过猎因着维与纲也维者谓上躬上舌下躬下舌两头皆有角以小绳缀角而系之于纲纲者上纲下纲皆出舌八尺亦用绳为之所以系侯于植者然则纲与维皆用绳为之故矢或离纲或离维也或曰维当为绢绢耳者郑更为一义谓非是缀角之绳乃止下纲之耳也
　　唯公所中中三侯皆获
　　注曰值中一侯则释获
　　释获者命小史小史命获者
　　注曰传告服不使知此司射所命
　　司射遂进由堂下北面上视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位
　　注曰贯犹中也射不中鹄不释算
　　释获者坐取中之八算改实八算
　　注曰执所取算
　　乃射若中则释获者每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之
　　注曰委馀算礼贵异
　　又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射賔降取弓矢于堂西
　　注曰不敢与君并俟告取之以升俟君事毕
　　疏曰君得告乃取弓矢賔不敢与君并俟告也然此但取之以俟不即袒决遂者去射时逺故不即袒
　　诸公卿则适次继三耦以南
　　注曰言继三耦明在大夫北
　　公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟注曰君尊若始焉
　　司马师反位隶仆人埽侯道
　　注曰新之
　　司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东告于賔
　　注曰告当射也
　　遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂
　　注曰授弓当授大射正拂弓去尘○疏曰大射正一人为上司射次之司射或谓之小射正但大射正与司射各一人小射正不止一人此既云小射正一人又云一小射正则小射正二人也
　　公将射则賔降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立
　　注曰不敢与君并笴矢干东面立乡君也○疏曰前文賔降无升堂之文但文不具其实即升矣是以此文云賔降
　　司马升命去侯如初还右乃降释弓反位
　　注曰还右还君之右也犹出下射之南还其后也
　　公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物注曰笥萑苇器大射正舍司正亲其职
　　小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三
　　注曰极犹放也所以韬指利放弦也以朱韦为之三者食指将指无名指无极放弦契于此指多则痛小指短不用
　　小臣正赞袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴赞设拾以笥退奠于坫上复位
　　注曰既袒乃设拾拾当以韛𥜗上
　　大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之
　　注曰顺放之也隈弓渊也揉宛之观其安危也
　　小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属
　　注曰内拂恐尘及君也稍属不搢矢
　　大射正立于公后以矢行告于公
　　注曰若不中使君当知而改其度
　　下曰留上曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）左右曰方
　　注曰留不至也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）过去也方出旁也
　　公既发大射正受弓而俟拾发以将乘矢
　　注曰公下射也而先发不留尊也
　　公卒射小臣师以巾退反位大射正受弓
　　注曰受弓以授有司于东堂
　　小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正赞袭公还而后賔降释弓于堂西反位于阶西东面
　　注曰阶西东面賔降位
　　公即席司正以命升賔賔升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓说决拾袭反位众皆继射释获皆如初
　　注曰诸公卿言取弓矢众言释获互言也
　　卒射释获者遂以所执馀获适阼阶下北面告于公曰左右卒射
　　杨氏曰此后注多与乡射同更不重出其不同者著之
　　反位坐委馀获于中西兴共而俟
　　司马袒执弓升命取矢如初负侯许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初
　　注曰司马司马正于是司马师亦坐乘矢
　　賔诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位
　　注曰异束大夫矢尊殊之也正司马正也进前也又言束整结之示亲也○疏曰公卿皆异束但大夫或与士耦则士矢不束大夫束之故特言大夫尊殊之也
　　賔之矢则以授矢人于西堂下
　　注曰是言矢人则纳射器之有司各以其器名官职不言君矢小臣以授矢人于东堂下可知
　　司马释弓反位而后卿大夫升就席
　　注曰此言其升前小臣委矢于楅○疏曰据上文则升席当在司马释弓之后小臣委矢之前故注言其次苐也
　　司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有馀纯则横诸下一算为奇奇则又缩诸纯下兴自前适左东面坐坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之其馀如右获司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟
　　司射命设丰司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位
　　注曰弟子其少者也不授者射爵犹罚爵略之○疏曰按献酬之爵皆手授也罚爵不手授此饮射爵亦不手授故云犹罚爵略之也若然士以下饮罚爵者取于丰大夫已上皆手授尊之其三耦之内虽大夫亦取于丰者以其作三耦与众耦同事不复殊之
　　司射袒执弓挟一个搢朴东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓
　　注曰执张弓言能用之也
　　不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣
　　注曰固袭说决拾矣复言之者起胜者也不胜者执弛弓言不能用之也两手执弣无所挟也
　　司射先反位
　　注曰居前俟所命入次而来饮
　　三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上
　　注曰不胜之党无不饮○疏曰大射者所以择士以助祭今若罚爵在于不胜之党虽数中亦受罚及其助祭虽饮射爵亦得助祭但在胜党虽不饮罚爵若不数中亦不得助祭以其饮罚据一党而言其助祭取一身之义义故不
　　同也
　　小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖
　　注曰右手执觯左手执弓
　　不胜者先降
　　注曰后升先降略之不由次也降而少右复并行
　　与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退俟于序端注曰仆人师酌者君使之代弟子也自此以下辩为之酌
　　升饮者如初三耦卒饮
　　若賔诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升
　　注曰此耦谓士也诸公卿或阙士为之耦者不升其诸公卿大夫相为耦者不降席重耻尊也
　　仆人师洗升实觯以授賔诸公卿大夫受禅于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席
　　注曰虽尊亦西阶上立饮不可以己尊枉正罚也授爵而不奠丰尊大夫也
　　若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜
　　注曰侍射賔也饮君则不敢以为罚从致爵之礼也
　　公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜公卒觯賔进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜
　　注曰賔复酌自饮者夹爵也但如致爵则无以异于燕也夹爵亦所以耻公也所谓若饮君燕则夹爵
　　賔坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立
　　注曰不祭象射爵
　　摈者以命升賔賔升就席
　　注曰摈者司正也
　　若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮
　　注曰此耦亦谓士也特犹独也以尊与卑为耦而又不胜使之独饮若无伦匹孤贱也
　　众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯
　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚
　　注曰为大侯获者设尊也言尊侯者获者之功由侯也不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者散爵名容五升
　　司马正洗散遂实爵献服不
　　注曰言服不者著其官尊大侯也服不司马之属掌教猛兽而教扰之者洗酌皆西面
　　服不侯西北三步北面拜受爵
　　注曰近其所为献○疏曰服不得献由侯所为故不近乏而近侯
　　司马正西面拜送爵反位
　　注曰不俟卒爵略贱也此终言之献服不之徒乃反位○疏曰服不祭侯而后卒爵今司马反位在未祭侯之前是略贱也但大侯尊服不与一徒共在获所虽不俟卒爵然亦必兼献其徒而后始反位
　　宰夫有司荐庶子设折爼
　　注曰宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之爼折脊胁肺
　　卒错获者适右个荐爼从之
　　注曰不言服不言获者国君大侯服不负侯其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐爼已错乃适右个明此献己已归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个
　　获者左执爵右祭荐爼二手祭酒
　　注曰祭爼不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于爼此当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐爼之设如于北面人焉天子祝侯曰维若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女疆饮疆食贻女曽孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
　　适左个祭如右个中亦如之卒祭左个之西北三步东面
　　注曰此乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵
　　设荐爼立卒爵
　　注曰不言不拜既爵司马正已反位不拜可知也乡射礼曰获者荐右东面立饮
　　司马师受虚爵洗献隶仆人与巾车获者皆如大侯之礼
　　注曰隶仆人埽侯道巾车张大侯及参侯干侯之获者其受献之礼如服不也隶仆人巾车于服不之位受之功成于大侯也不言量人者此自后以及先可知
　　卒司马师受虚爵奠于篚
　　注曰获者之篚
　　获者皆执其荐庶子执爼从之设于乏少南
　　注曰少南为复射妨旌也隶仆人巾车量人自服不而南
　　服不复负侯而俟
　　司射适阶西去扑适堂西释弓说决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南
　　注曰献释获者与获者异文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中
　　荐脯醢折爼皆有祭
　　注曰爼与服不同惟祭一为异
　　释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒注曰祭爼不奠爵亦贱不备礼
　　兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位
　　司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位注曰为将复射
　　司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初注曰不升堂賔诸公卿大夫既射矣闻之可知
　　反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢
　　注曰向言拾是言序互言耳
　　司射先反位
　　注曰言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位
　　三耦拾取矢如初小射正作取矢如初
　　注曰小射正司射之佐作取矢礼杀代之
　　三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐说矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦
　　注曰凡继射命耦而已不作射不作取矢従初○疏曰言凡继射命耦者前三耦卒射后大夫降至三耦之南西面北上司射东面于大夫西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦云云至公即席后賔升阶复位还筵而后卿大夫继射后众皆继射释获皆如初注云诸公卿言取弓矢众言释获互言也既司射注司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦无作拾文故曰不作取矢从初从三耦法也
　　若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐说矢束退反位
　　注曰说矢束自同于三耦谦也
　　耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖注曰兼取乘矢不敢与大夫拾
　　大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓说决拾袭反位诸公卿升就席
　　注曰大夫反位诸公卿乃升就席大夫与已上下位注曰公卿乃上大夫虽取矢在前犹待下大夫
　　众射者继拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢说决拾袭反位
　　司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许注曰请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事也始取苟能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以聴循声而发发而不失正鹄者其惟贤者乎
　　司射反搢扑东面命乐正曰命用乐
　　注曰言君有命用乐射也乐正在工南北面
　　乐正曰诺司射遂适堂下北面视上射命曰不鼓不释注曰不与鼓节相应不释算也鼓亦乐之节学记曰鼓无当于五声五声不得不和凡射之鼓节授壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五
　　上射揖司射退反位乐正命大师曰奏狸首间若一注曰乐正西面受命左还东面命大师以大射之乐章使奏之也狸首逸诗曾孙也狸之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曽孙曽孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时㑹君事之志也间若一者调其声之疏数重节○疏曰重节谓必疏数如一者重此乐节故也
　　大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射三耦卒射賔待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪
　　注曰不以乐志君之射仪迟速従心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋传曰吾志其目
　　卒射如初賔就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位释获者执馀获进告左右卒射如初司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位
　　司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初
　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞适次命拾取矢如初
　　注曰侧持弦矢曰执面犹尚也兼矢于弦尚镞将止变于射也
　　司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸弦面镞退适次皆授有司弓矢袭反位
　　注曰不挟亦谓执之如司射
　　卿大夫升就席
　　司射适次释弓说决拾去朴袭反位司马正命退楅解纲小臣师退楅巾车量人解左下纲司马师命获者以旌与荐俎退
　　注曰解犹释也
　　司射命释获者退中与算而俟
　　注曰诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐俎
　　公又举奠觯唯公所赐若賔若长以族于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位
　　司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许
　　注曰射事既毕礼杀人倦宜彻俎燕坐
　　遂适西阶上北面告于賔賔北面取俎以出诸公卿取俎如賔礼遂出授従者于门外大夫降复位
　　注曰大夫虽无俎以賔及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面位
　　庶子正彻公俎降自阼阶以东
　　注曰降自阼阶若亲彻也以东去藏
　　賔诸公卿皆入门东面北上
　　注曰诸公卿不入门而右以将燕亦因従賔
　　司正升賔賔诸公卿大夫皆说屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安
　　注曰曏命以我安臣于君尚犹踧踖至此乃敢安
　　羞庶羞
　　注曰羞进也庶众也所进众羞谓𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鳖脍鲤雉兔鹑鴽
　　大夫祭荐
　　注曰燕乃祭荐不敢于盛成礼
　　司正升受命皆命公曰众无不醉賔及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐
　　注曰皆命者命賔命诸公命卿大夫皆乡其位也兴对必降席敬也司正退立西序端
　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送注曰献士用觯士贱也
　　士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮
　　注曰其他谓众士也升不拜受爵
　　乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上
　　注曰司正射人士也以齿受献既乃荐之也司正大射正也射人小射正略其佐
　　辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士
　　注曰士既献易位者以卿大夫在堂臣位尊东也毕献荐之略贱
　　祝史小臣师亦就其位而荐之
　　注曰亦者亦士也辩献乃荐也祝史门东北面东上
　　主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮注曰主人既酌西面士旅食北面受之不洗者于贱略之也
　　主人执虚爵奠于篚复位
　　賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜
　　注曰賔受公赐多矣礼将终宜劝公序厚意也
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞賔升成拜公答拜賔反位注曰反位反席也此觚当为觯
　　公坐取賔所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之
　　注曰坐行之若今坐相劝酒
　　有执爵者
　　注曰士有盥升主酌授之
　　唯受于公者拜
　　注曰公所赐者拜其馀则否
　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士
　　注曰欲令惠均
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜
　　注曰兴酬士者士立堂下与上坐者异
　　大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩
　　注曰祝史小臣师旅食皆及焉
　　士族酌
　　注曰旅序也士以次自酌相酬无执爵者
　　若命曰复射则不献庶子
　　注曰献庶子则正礼毕后无事
　　司射命射唯欲
　　注曰司射命賔及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事従人心也
　　卿大夫皆降再拜稽首公答拜
　　注曰拜君乐与臣下执事无已不言賔賔従群臣礼在上
　　壹发中三侯皆获
　　注曰其功一也而和者亦多尚欢乐也矢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触或有参中者
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼
　　注曰庶子既掌正六牲之体又正舞位授舞器与膳宰乐正聮事又掌国子戒令教治世子之官也左右正谓乐正仆人正也位在中庭之左右小乐正在颂磬之北右也工在西即北面工迁于东则东面大乐正在笙磬之北左也工在西则西面工迁于东则北面仆人正相大师工升堂与其师士降立于小乐正之北北上工迁于东则陪其工后国君无故不释县二正君之近官也内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也献三官于阼阶别内外臣也同献更洗以时事不聮也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人师仆人士尽献可知也庶子内小臣位在小臣师之东少退西上
　　无算爵
　　注曰算数也爵行无次数唯意所劝醉而止
　　士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜
　　注曰席下席西
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮
　　注曰酬之礼爵代举今即并行嫌不代也并行犹代者明劝惠従尊者来○疏曰凡行酬之法转爵递饮今膳散两有宜得即饮犹待公卒爵乃饮犹代饮然明惠従公来
　　执膳爵者受公爵酌反奠之
　　注曰燕之欢在饮酒成其意也
　　受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之
　　注曰与其所欢者
　　唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵
　　注曰乃犹而也
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首注曰命彻幂者公意殷勤欲尽酒
　　公命小臣正辞公答拜大夫皆辟升反位
　　注曰升不成拜于将醉正臣礼
　　士终旅于上如初
　　注曰卿大夫降而爵止于其反席卒之
　　无算乐
　　注曰升歌间合无次数唯意所乐
　　賔则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外
　　注曰宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为其位广也为作也作烛候賔出
　　賔醉北面坐取其荐脯以降
　　注曰取脯重得君之赐
　　奏陔
　　注曰陔夏乐章也其歌颂类也以钟鼔奏之其篇今亡
　　賔所执脯以赐钟人于门内溜遂出
　　注曰必赐钟人钟人以钟鼔奏陔夏赐之脯明虽醉志礼不忘乐
　　卿大夫皆出
　　注曰従賔出
　　公不送
　　注曰臣也与之安燕交欢嫌亢礼也
　　公入骜
　　注曰骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也
　　注曰天子射在虞庠周之少学在西郊按乡射记于郊则闾中郑云诸侯大学在郊是诸侯大射所故言入者射宫在郊以将还为入也












　　仪礼述注卷七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷八
　　安溪　李光坡　撰
　　聘礼第八
　　郑目录云大问曰聘诸侯相于及无事使卿相问之礼也小聘使大夫周礼诸侯邦交岁相问殷相聘世相朝○疏曰大问曰聘小聘曰问此聘礼是侯伯之卿大聘以经云五介又云及竟张旜孤卿建旜周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘上公之臣公食大夫俎实云伦肤七据子男之臣是各举一边而言明五等俱有是其互见为义也
　　聘礼○君与卿图事
　　注曰图谋也谋聘故及可使者谋事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士东面
　　遂命使者
　　注曰聘使卿
　　使者再拜稽首辞
　　注曰辞以不敏
　　君不许乃退
　　注曰退反位也受命者必进
　　既图事戒上介亦如之
　　注曰已谋事乃命上介难于使者易于介
　　宰命司马戒众介众介皆逆命不辞
　　注曰宰上卿贰君事者诸侯谓司徒为宰众介者士也士属司马周礼司马之属司士掌作士适四方使为介逆犹受也○疏曰天子有六卿天地四时之官诸侯兼官但有三卿地官司徒兼冢宰夏官司马兼春官冬官司空兼秋官是以左传杜泄云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空
　　宰书币
　　注曰书聘所用币多少也
　　命宰夫官具
　　注曰宰夫宰之属也命之使众官具币及所宜赍
　　及期夕币
　　注曰夕币先行之日夕陈币而视之重聘也
　　使者朝服帅众介夕
　　注曰视其事
　　管人布幕于寝门外
　　注曰管犹馆也管人谓掌次舍帷幕者也布幕以承币寝门外朝也○䟽曰寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也
　　官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前
　　注曰奉所奉以致命谓束帛及𤣥𫄸也马言则者此享主用皮或时用马马入则在幕南皮马皆乘○疏曰束帛加璧以享君𤣥𫄸加琮以享夫人郑不言璧琮者璧琮不陈厥明乃授之也
　　使者北面众介立于其左东上
　　注曰既受行同位也位在幕南
　　卿大夫在幕东西面北上
　　注曰大夫西面辟使者○疏曰此谓处者大夫常北面今与卿同西面故云辟使者
　　宰入告具于君君朝服出门左南乡
　　注曰入告入路门而告
　　史读书展币
　　注曰展犹校录也史幕东西面读书贾人坐抚其币每者曰在必西面者欲君与使者俱见之也○疏曰若然贾人当在幕西东面抚之亦欲使君与賔俱见之也
　　宰执书告备具于君授使者使者受书授上介
　　注曰使展币毕以书还授宰宰既告傋以授使者其受授皆北面○疏曰三者皆北面向君故也
　　公揖入
　　注曰揖礼群臣
　　官载其币舍于朝
　　注曰待旦行也○疏曰此云官谓官人从賔行者与前官陈币者异
　　上介视载者
　　注曰监其安处之毕乃出
　　所受书以行
　　注曰为当复展
　　厥明賔朝服释币于祢
　　注曰告为君使也賔使者谓之賔尊之也天子诸侯将出告群庙大夫告祢而已凡释币设洗盥如祭疏曰下记云筮一尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢然则初行时若父在则释币于祖庙也但奉币湏洁当有洗以盥手其设洗法见士冠礼篚在洗西
　　有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜
　　注曰更云主人者庙中之称也祝告告以主人将行
　　释币制𤣥𫄸束奠于几下出
　　注曰祝释之也凡物十曰束𤣥𫄸之率𤣥居三𫄸居二朝贡礼云纯四只制丈八尺○疏曰𤣥三𫄸二率皆如此也纯谓幅之广狭制谓舒之长短周礼赵商问只长八寸四八三十二幅广三尺二寸大广非其度郑答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻然则毎卷二丈若作制币者毎卷丈八尺为制合卷为匹也
　　主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东
　　注曰又入者祝也埋币必盛以器若藏然
　　又释币于行
　　注曰告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉䘮礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎○疏曰常祀在冬月令祀行是也大夫虽有行无常祀因行使始出有告礼而已然此谓平治道路之神至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也祭山川之神有軷坛此祭行神亦当有軷壤月令祭行注为軷坛厚二寸广五尺轮四尺是也
　　遂受命
　　注曰言遂者明自是出不复入
　　上介释币亦如之
　　注曰如其于襧与行
　　上介及众介俟于使者之门外
　　注日俟待也待于门外东面北上
　　使者载旜帅以受命于朝
　　注曰旜旌旗属也载之者所以表识其事也周礼曰通帛为旜又曰孤卿建旜至于朝门使者北面东上○疏曰诸侯三门皋应路路门外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿进使者使者乃入至朝即此朝门者皋门外矣通帛谓通体尽用赤无他物之饰赤周正色孤卿建者以其不画异物奉王之政教而已
　　君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者使者入及众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命
　　注曰进之者有命宜相近也接犹续也
　　贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰
　　注曰贾人在官知物价者缫所以藉圭也其或拜则奠于其上○䟽曰缫有二种一者以木为中干以韦衣之天子五采公侯伯三采子男二采采为再行奠玊于上此则无垂缫屈缫之事下记云若组绚为之者所以系玉于韦版使不失坠此乃有屈垂之法则此经所云者是也
　　宰执圭屈缫自公左授使者
　　注曰屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左赞币之义○疏曰曲礼曰诏辞自右赞币自左
　　使者受圭同面垂缫以受命
　　注曰同面者宰就使者北面并授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左
　　既述命同面授上介
　　注曰述命者循君之言重失误
　　上介受圭屈缫出受贾人众介不从
　　注曰贾人将行者在门外北面
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥𫄸束帛加琮皆如初
　　注曰享献也既聘又献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享以其与己同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特逹瑞也璧琮有加往徳也周礼曰瑑圭璋璧琮以覜聘○疏曰前已受聘君圭此受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮前陈聘不陈圭璧琮是以至此始言而复连言束帛𤣥𫄸以其是相配之物也璧色缯谓帛色放璧色但未知此璧用何色耳特逹谓不加束帛璧琮有加往致其徳也此聘賔不用君所执圭璋其出聘圭璋璧琮则瑑之而已无桓信躬蒲糓之文又所执皆降其君一等
　　遂行舍于郊
　　注曰于此脱舍衣服乃即道也曲礼曰凡为君使者已受命君言不宿于家○疏曰自朝服告祢至受命衣服未改至此脱朝服服深衣而行
　　敛旜
　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币
　　注曰至竟而假道诸侯以国为家不敢直径也将犹奉也帅犹道也请道道路所当由
　　下大夫取以入告出许遂受币
　　注曰言遂者明受其币非为许故也容其辞让不得命也
　　饩之以其礼上賔太牢积唯刍禾介皆有饩
　　注曰凡赐人以牲生曰饩饩犹禀也给也以其礼者尊卑有常差也常差者上賔上介牲用大牢群介用少牢米皆百筥牲陈于门内之西北面米设于中庭上賔上介致之以束帛群介则牵羊焉上賔有禾十车刍二十车禾以秣马
　　士帅没其竟
　　注曰没尽
　　誓于其竟賔南面上介西面众介北面东上史读书司马执䇲立于其后
　　注曰此使次介假道正而誓也賔南面専威信也史于众介之前北面读书以敕告士众为其犯礼暴掠也礼君行师从卿行旅从司马主军法者执策示罚
　　未入竟壹肄
　　注曰谓于所聘之国竟也肄习也习聘之威仪重失误
　　为壝坛画阶帷其北无宫
　　注曰壝土象坛也帷其北宜有所乡依也无宫不壝土画外垣也
　　朝服无主无执也
　　注曰不立主人主人尊也不执玉不敢䙝也徒习其威仪而已
　　介皆与北面西上
　　注曰入门左之位也○疏曰但习入庙聘享揖逊升降布币授玉之礼是以直云北面西上之位也云入门左之位者下文云賔入门左介皆入门左北面西上是也
　　习享士执庭实
　　注曰士士介也庭实必执之者皮则有摄张之节
　　习夫人之聘享亦如之习公事不习私事
　　注曰公事致命者也○疏曰私事者谓私觌于君私面于卿大夫
　　及竟张旜誓
　　注曰张旜明事在此国也张旜谓使人维之○䟽曰按节服氏六人维王之太常郑云维之以缕太常十二旒一人维持二旒也诸侯则四人不依命数大夫无文或一人或二人
　　乃谒关人
　　注曰谒告也古者竟上为闗以讥异服识异言
　　闗人问从者几人
　　注曰为有司当供委积之具○疏曰卿行旅从一党之人大夫小聘当一旅之人百人也少曰委多曰积
　　以介对
　　注曰以所与受命者对谦也上公之使者七介侯伯五介子男三介
　　君使士请事遂以入竟
　　注曰遂以入因道之○疏曰君得闗人告即知为聘来而云使士请事君子不必人故知而犹问也
　　入竟敛旜乃展
　　注曰复校录币重其事敛旜变于始入
　　布幕賔朝服立于幕东西面
　　注曰西面者由是臣道异于前誓时也
　　介皆北面东上贾人北面坐拭圭遂执展之
　　注曰持之而立告在
　　上介北面视之退复位
　　注曰言退复位则视圭进违位
　　退圭
　　注曰圭璋尊不陈之
　　陈皮北首西上又拭璧展之㑹诸其币加于左皮上上介视之退
　　注曰㑹合也
　　马则幕南北面奠币于其前
　　注曰前当前幕上
　　展夫人之聘享亦如之贾人告于上介告于賔
　　注曰展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南面告子上介上介于是东面以告于賔
　　有司展群币以告
　　注曰群币私觌及大夫者有司载币者自展告
　　及郊又展如初
　　注曰逺郊也天子百里上公五十侯伯三十子男十近郊各半之
　　及馆展币于贾人之馆如初
　　注曰馆舎也逺郊之内有候馆可以少休止沐浴展币不于賔馆者为主国之人有劳问己者就焉便疾也○疏曰周礼遗人十里有庐三十里有宿五十里市市有候馆畿内道路皆有候馆
　　賔至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳
　　注曰请行问所之也虽知之谦不必也士请事大夫请行卿劳弥尊賔也其服皆朝服
　　上介出请入告賔礼辞迎于舍门之外再拜
　　注曰出请入门西面请所以来事也入告入北面告賔也每所及至皆有舎其有来者皆出请入告于此言之者賔弥尊事弥录○疏曰此时賔当在賔馆阼阶西面故上介北面告賔前士请事大夫请行亦当出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以是先卑后尊今复见此言故云賔弥尊事弥录也
　　劳者不答拜
　　注曰凡为人使不当其礼
　　賔揖先入受于舍门内
　　注曰不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受劳于堂○疏曰案司仪诸公之臣相为国客及大夫郊劳三辞拜辱三让登聴命
　　劳者奉币入东面致命
　　注曰东面向賔
　　賔北面聴命还少退再拜稽首受币劳者出
　　注曰北面聴命若君南面然少退象降拜○疏曰归饔饩时堂上北面受币此在庭亦当北面讶受币劳者南面可知也
　　授老币
　　注曰老賔之臣
　　出迎劳者
　　注曰欲傧之
　　劳者礼辞賔揖先入劳者从之乘皮设
　　注曰设于门内也物四曰乘皮麋鹿皮也○疏曰庭实当三分庭一在南设之今以傧劳者在庭故设于门内也
　　賔用束锦傧劳者
　　注曰言傧者賔在公馆如家之义亦以来者为賔
　　劳者再拜稽首受
　　注曰稽首尊国賔也
　　賔再拜稽首送币
　　注曰受送拜皆北面众阶上
　　劳者揖皮出乃退賔送再拜
　　注曰揖皮出东面揖执皮者而出
　　夫人使下大夫劳以二竹簠方𤣥被𫄸里有葢
　　注曰竹簠方者器名也以竹为之状如簋而方疏曰簋皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簋而方
　　其实枣蒸栗择兼执之以进
　　注曰兼犹两也右手执枣左手执栗
　　賔受枣大夫二手授栗
　　注曰受授不㳺手慎之也
　　賔之受如初礼
　　注曰如卿劳之仪
　　傧之如初下大夫劳者遂以賔入
　　注曰出以束锦授从者因东面释辞请导之以入然则賔送不拜○疏曰賔送不拜谓若公食大夫使人戒賔不拜送遂从之其类也觐礼大夫劳侯氏侯氏即从大夫入拜送大夫天子使尊故虽从亦拜送与此异
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拼以俟矣
　　注曰賔至外门下大夫入告出释此辞主人者公也不言公而言主人主人接賔之辞明至欲受之不敢稽賔也腆犹善也迁主所在曰祧周礼天子七庙文武为祧诸侯五庙则祧始祖也是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待賔客者上尊者○䟽曰守祧掌守先王先公之庙祧郑注云庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙祧之言超也超上去不毁之也天子有二祧以藏迁主诸侯无二祧迁主藏于太祖庙故此名太祖庙为祧也下文迎賔及庙门受賔聘享皆在庙是于太祖庙受聘享以尊之若享食则于祢庙燕又在寝弥相亲也此郑义若孔君王肃则以髙祖之父及祖为二祧非郑义也
　　賔曰俟间
　　注曰賔之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴斋戒俟间未敢闻命
　　大夫帅至于馆卿致馆
　　注曰致至也賔至此馆主人以上卿礼致之所以安之也○䟽曰按觐礼天子赐舎注云王使人以命致馆无礼谓无束帛此云以上卿礼明有束帛致可知若然有礼则称致觐礼不称致无礼故也案司仪云诸公相为賔主君郊劳云三辞拜受拜受谓拜受币又云致馆亦如之亦是有币可知○朱先生曰此致止谓致馆耳注䟽皆以为兼致飧非是
　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜
　　宰夫朝服设飧
　　注曰食不备礼曰飧○䟽曰饔饩则生腥饪皆具而又多馀物飧则惟腥饪而已馀物又少
　　饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七
　　注曰中庭之馔也饪孰也孰在西腥在东象春秋也鼎西九东七凡其鼎实与其陈如陈饔饩羞鼎则陪鼎也以其实言之则曰羞以其陈言之则曰陪曰中庭之馔对下文是堂上及门之馔也
　　堂上之馔八西夹六
　　注曰八六者豆数也凡馔以豆为本堂上八豆八簋六铏两簠八壶西夹六豆六簋四铏两簠六壶其实与其陈亦如饔饩
　　门外米禾皆二十车
　　注曰禾槁实并刈者也诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢十车大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉米陈门东禾陈门西
　　薪刍倍禾
　　注曰各四十车凡此所陈皆如饔饩
　　上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之馔六门外米禾皆十车薪刍倍禾
　　注曰西鼎七无鲜鱼鲜腊
　　众介皆少牢
　　注曰亦饪在西鼎五羊豕肠胃鱼腊堂上之馔四豆四簋两铏四壶无簋○䟽曰知鼎五者以賔九上介七众介当五降杀以两又约少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也
　　厥明讶賔于馆
　　注曰此讶下大夫也以君命迎賔谓之讶讶迎也亦皮弁
　　賔皮弁聘至于朝賔入于次
　　注曰服皮弁者朝聘主相尊敬诸侯视朔皮弁服入于次俟辨也次在大门外之西以帷为之
　　乃陈币
　　注曰有司入于主国庙门外以布幕陈币如展币焉圭璋贾人执椟而俟
　　卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事
　　注曰摈谓主国之君所使出接賔者也绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而𫝊命君子于所尊不敢质敬之至也既知其所为来之事复请之者賔来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之于是时賔出次直𫔶西北面上摈在𫔶东阈外西面其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十歩子男之使者三十歩此旅摈耳不𫝊命上介在賔西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下末介末摈旁相去三丈六尺上摈之请事进南面揖賔俱前賔至末介上摈至末摈亦相去三丈六尺止揖而请事还入告于公天子诸侯朝觐乃命介绍𫝊命耳其仪各乡本受命反面𫝊而下及末则乡受之反面𫝊而上又受命𫝊而下亦如之此三丈六尺者门容二辙参个旁加各一歩也○疏曰上摈西面者向君也旅摈见司仪云各自次序而下者賔介自南向北为序主人之摈自北向南为序也进南面揖賔俱前者谓上摈入向公前北面受命复出南面遥揖賔使前而渐南行賔至末介北东面上摈至末摈南西面止揖者俱立定乃揖也各乡本受命者非一时之事先上摈入受命出𫝊与承摈承摈𫝊与末摈此是𫝊而下末介向末摈邉受命𫝊与次介次介𫝊与上介上介𫝊与賔是𫝊而上云又受命𫝊而下者此乃发賔传向主君一如前发主君𫝊而向下如此三回为交摈三辞二辙三个者辙广八尺参个三八二十四门容二丈四尺傍加各一歩者此无正文但人之进退周旋不过再举足一歩故门傍各空一歩丈二添二丈四尺为三丈六尺
　　公皮弁迎賔于大门内大夫纳賔
　　注曰公不出大门降于待其君也大夫上摈也于是賔主人皆裼○疏曰此未执玊正是文饰之时故皆裼
　　賔入门左
　　注曰内賔位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君○䟽曰此注亦多约下入庙行聘享文
　　公再拜
　　注曰南面拜迎
　　賔辟不答拜
　　注曰辟君逡遁不敢当其礼
　　公揖入每门每曲揖
　　注曰凡君与賔入门賔必后君介及摈者随之并而雁行既入则或左或右相去如初玊藻曰君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨賔入不中门不履阈此賔谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者雁行卑不逾尊者之迹亦敬也賔之介犹主人之摈○䟽曰诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两邉皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则阁门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖所引玉藻君入门至拂枨彼郑注云此谓两君相见也君若迎聘客摈者亦然下句言賔始是聘客𫔶居中枨谓门两傍长木所谓门楔也故君与賔及上摈上介拂𫔶末介末摈拂枨而次介次摈由枨𫔶之间○朱先生曰案江都集礼庙制诸侯立庙宜在中门外之左右者宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南与此䟽之说不同未知孰是门𫔶之说与玊藻注䟽亦不同
　　及庙门公揖入立于中庭
　　注曰公先入省内事也立于中庭以俟賔不复出如此得君行一臣行二于礼可矣公迎賔大门内卿大夫以下入庙门俟之○疏曰省内事如曲礼主人请入为席之类初命迎賔于馆之时卿大夫士固在朝及君在大门内时不以无事乱者事当于庙中在位矣
　　賔立接西塾
　　注曰接犹近也已与主君交礼将有出命俟之于此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进于士
　　几筵既设摈者出请命
　　注曰有几筵者以其庙受宜依神也賔至庙门司空乃于依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受賔所以来之命重停賔也至此言命事弥至言弥信也周礼诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几
　　贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介
　　注曰贾人乡入陈币东面俟于此受圭不起贱不与为礼也不言裼袭者贱不裼也缫有组系也
　　上介不袭执圭屈缫授賔
　　注曰上介北面受圭进西面授賔不袭者以盛礼不在于己也屈缫并持之也曲礼曰执玉其有藉者则裼无藉者则袭
　　賔袭执圭
　　注曰执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也○疏曰臣于君所合裼以尽饰今既执圭以瑞为敬若又尽饰而裼则掩蔽执玉之敬故不得裼也充犹覆也
　　摈者入告出辞玊
　　注曰摈者上摈也入告公以賔执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以尊让也
　　纳賔賔入门左
　　注曰公事自𫔶西
　　介皆入门左北面西上
　　注曰随賔入也介无事止于此
　　三揖
　　注曰君与賔也入门将曲揖既曲北面又揖当碑揖疏曰公已入立中庭而云入门者谓賔入门及北面公皆向賔揖之再揖讫公乃北行当碑乃得賔主相向揖是以得君行一臣行二
　　至于阶三让
　　注曰让升
　　公升二等
　　注曰先賔升二等亦欲君行一臣行二
　　賔升西楹西东面
　　注曰与主君相向
　　摈者退中庭
　　注曰乡公所立处退者以公宜亲受賔命不用摈相也
　　賔致命公左还北乡
　　注曰当拜
　　摈者进
　　注曰进阼阶西释辞于賔相公拜也
　　公当楣再拜
　　注曰拜贶也贶恵赐也楣谓之梁
　　賔三退负序
　　注曰三退三逡遁也
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间
　　注曰侧犹独也言独见其尊賔也它日公有事必有赞为之者凡袭于隠者公序坫之间可知也中堂南北之中也入堂深尊賔事也东楹之间亦以君行一臣行二
　　摈者退负东塾而立賔降介逆出賔出公侧授宰玉注曰使藏之授于序端
　　裼降立
　　注曰裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻裒绞衣以裼之论语曰素衣麋裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其䙝也寒暑之服冬则裘夏则葛凡䄠裼者左降立俟享也亦于中庭○䟽曰凡服四时不同假令冬有裘衬身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏则以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也
　　摈者出请
　　注曰不必賔事之有无
　　賔裼奉束帛加璧享摈者入告出许
　　注曰许受之
　　庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也
　　注曰皮虎豹之皮摄之者右手并执前足左手并执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相向也入设亦参分庭一在南言则者或以马也凡君于臣臣于君麋鹿皮可也
　　賔入门左揖让如初升致命张皮
　　注曰张者释外足见文也
　　公再拜受币士受皮者自后右客
　　注曰自由也从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出
　　賔出当之坐摄之
　　注曰象受于賔
　　公侧受宰币皮如入右首而东
　　注曰如入左在前皮右首者变于生也
　　聘于夫人用璋享用琮如初礼
　　注曰如公立于中庭以下
　　若有言则以束帛如享礼
　　注曰有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也无庭实也
　　摈者出请事賔告事毕
　　注曰公事毕
　　賔奉束锦以请觌
　　注曰觌见也卿将公事是欲交其欢敬也不用羔因使而见非特来○疏曰卿将公事者聘享是也此行私礼为交欢敬也卿初仕见已君及卿皆见以羔若诸侯相朝其臣从君亦得执羔见主君左𫝊公㑹晋师于瓦范献子执羔即其事也
　　摈者入告出辞
　　注曰客有大礼未有以待之○疏曰大礼谓聘享未有以待之谓未礼賔故止客请觌而先行賔礼也
　　请礼賔賔礼辞聴命摈者入告
　　注曰告賔许也
　　宰夫彻几改筵
　　注曰将礼賔彻神几改神席更布也賔席东上公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯此筵上下大夫也周礼曰筵国賔于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几与○疏曰賔席东上对前为神而西上也司几筵有五几从上向下序之大子素几诸侯雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几䘮事所用
　　公出迎賔以入揖让如初
　　注曰公出迎者己之礼更端也○疏曰前聘享俱是公礼故聘讫而享公不出迎此礼賔是私礼故更端而出迎也
　　公升侧受几于序端宰夫内拂几三奉两端以进注曰内拂几不欲尘坋尊者以进自东箱来授君疏曰按觐礼几俟于东箱
　　公东南乡外拂几三卒振袂中摄之进西乡
　　注曰进就賔也○疏曰宰夫奉几两端故公中摄之拟賔用两手在公手外取之故也
　　摈者告
　　注曰告賔以公授几
　　賔进讶受几于筵前东面俟
　　注曰未设也
　　公壹拜送
　　注曰公尊也
　　賔以几辟
　　注曰辟位逡遁
　　北面设几不降阶上答再拜稽首
　　注曰不降以主人礼未成也凡賔左几○疏曰乡饮酒义云啐酒成礼也啐酒为礼成此说为主为啐酒今未啐醴故云礼未成也云凡賔左几者对神右几
　　宰夫实觯以醴加柶于觯面枋
　　注曰酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升实觯以醴自东箱来不面擸不讶受也○疏曰授几时从下面升东箱取几进以授君今亦从下升东箱酌醴进以授君故亦云不讶受也者公西面向君宰夫自东箱来在公傍侧并授与公是以下文公侧受醴不讶受故不面擸也
　　公侧受醴
　　注曰将以敬賔
　　賔不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴
　　注曰賔一拜者醴质以少为贵○疏曰賔上下皆再拜稽首独此一拜故郑据大古云醴质无𤣥酒故一拜以少为贵
　　宰夫荐笾豆脯醢賔升筵摈者退负东塾
　　注曰事未毕摈者不退中庭以有宰夫也○疏曰有宰夫相则已无事若无宰夫则在中庭矣
　　賔祭脯醢以柶祭醴三庭实设
　　注曰庭实乘马
　　降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴
　　注曰降筵就阶上○疏曰以右手之柶并于左两手奉觯就阶上者以乡饮酒献酢卒爵各于其阶明此亦在西阶之上
　　公用束帛
　　注曰致币也言用尊于下也亦受之于序端
　　建柶北面奠于荐东摈者进相币
　　注曰赞以辞
　　賔降辞币
　　注曰不敢当公礼也
　　公降一等辞
　　注曰辞賔降也
　　栗阶升听命
　　注曰栗阶趋君命尚疾不连歩
　　降拜
　　注曰拜受
　　公辞
　　注曰不降一等杀也
　　升再拜稽首受币当东楹北面
　　注曰亦讶受而北面者礼主于己巳臣也○疏曰前行聘享时賔东面主君西面讶授受以奉君命故不北面此以主君礼己己臣也故北面受异聘享时
　　退东面俟
　　注曰俟君拜也不北面者谦若不敢当阶然
　　公壹拜賔降也公再拜
　　注曰不俟公再拜者不敢当公之盛也公再拜者事毕成礼也
　　賔执左马以出
　　注曰靮尊者礼宜亲之也效马者并左右授受之馀三马主人牵者从出也
　　上介受賔币从者讶受马
　　注曰从者士介○杨氏曰聘礼既授玉授享币则聘使之礼毕矣于是彻几改筵以礼賔焉前设几筵者为席受聘礼宜依神也今彻几改筵所以礼賔也神席当室前之中故注䟽以扆前为据賔席在西北故注以筵国賔于牖前为据賔席在牖前其义何居乎地道尚右故牖前西北之位家乡国皆以为重士冠礼子筵于户西上昏礼妇席于户牖间乡饮席于牖前乡射賔席在于户牖之处周礼筵国賔于牖前其名不同皆不越乎此位也但天子诸侯与大夫士室房之制不同故牖前亦少不同义详见于乡饮酒礼此礼賔之初有三节受几也受醴也受币也三者公亲受于序端而后授賔恭之至也设几主为啐醴故受几受醴皆于筵前礼莫重于币故受币当东楹前行聘享时賔东面主君西面讶授受以賔奉君命不北面此以主君礼賔賔臣也故受币北面
　　賔觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首
　　注曰不请不辞乡时已请也觌用束锦辟享币也骢者总八辔牵之赞者居马间扣马也入门而右私事自𫔶右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也○䟽曰二人赞者各居两马间各用左右手手扣一匹
　　摈者辞
　　注曰辞其臣
　　賔出
　　注曰事毕
　　摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南
　　注曰将还之也赞者有司受马乃出凡取币于庭北面○疏曰賔出之时赞扣马者未得出待人受马乃得出所以然者币可奠之于地其马不可散置
　　摈者请受
　　注曰请以客礼受之
　　賔礼辞聴命
　　注曰賔受其币赞者受马
　　牵马右之入设
　　注曰庭实先设客礼也右之欲人居马左任右手便也于是牵马者四人事得申也曲礼曰效马效羊者右牵之
　　賔奉币入门左介皆入门左西上
　　注曰以客礼入可从介
　　公揖让如初升公北面再拜
　　注曰公再拜者以其初以臣礼见新之也
　　賔三退反还负序
　　注曰反还者不敢与授圭同
　　振币进授当东楹北面
　　注曰不言君受略之也
　　士受马者自前还牵者后适其右受
　　注曰自由也适牵者之右而受之也此亦并授者不自前左由便也便其已授而去也受马自前变于受皮
　　牵马者自前西乃出
　　注曰自由也○疏曰四马并北面牵马者皆在马西士既受马其最西头者便即出门不须由马之前其次东三匹者皆由西于马前而出故云牵马者自前西乃出据三人而言也
　　賔降阶东拜送君辞
　　注曰拜送币于阶东以君在堂乡之
　　拜也君降一等辞
　　注曰君乃辞之而賔犹拜敬也
　　摈者曰寡君从子虽将拜起也
　　注曰此礼固多有辞矣未有着之者是其志而焕乎未敢明说○疏曰惟此及公食皆著其辞焕然可见又云未敢明说者谓馀辞固可以类推但疑事无质故上注每云其辞未闻也
　　栗阶升公西乡賔阶上再拜稽首
　　注曰成拜
　　公少退
　　注曰为敬
　　賔降出公侧授宰币马出
　　注曰庙中宜清
　　公降立
　　摈者出请上介奉币锦士介四人皆奉玉锦束请觌注曰玉锦锦之文纎缛者也礼有以少文为贵者后言束辞之便也
　　摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞
　　注曰俪犹两也上介用皮变于賔也皮麋鹿皮○疏曰賔用马今介用皮故云变也
　　皆入门右东上奠币皆再拜稽首
　　注曰皆者皆众介也賔者奠皮出
　　摈者辞
　　注曰亦辞其臣
　　介逆出
　　注曰亦事毕也
　　摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受注曰请受请于上介也摈者先即西面位请之释辞之时执众币者随立门中而俟○疏曰随如昏礼约徴执皮随入之随
　　委皮南面
　　注曰摈者既释辞执众币者进即位有司乃得委之南面便其复入也委皮当门○疏曰皮入右首右先故南面横委于门中当门北上执皮者北面受之而乃入便也
　　执币者西面北上摈者请受
　　注曰请于上介也上言其次此言其位互约文也疏曰此言西面北上则上当有北面东上之文下云士介觌币时士三人东上坐取币立是也此宜有士执众币立于西面之文如是者互文也言约者虽互见其文文犹不备上当言摈者执币士四人北面东上坐取币从有司二人坐举皮从其币出随立于门中摈者出门西面于东塾南请受士执币者进立摈南西面北上执皮者南面委皮于门中北上如是乃为文备也
　　介礼辞聴命皆进讶受其币
　　注曰言皆者嫌摈者一一授之
　　上介奉币皮先入门左奠皮
　　注曰皮先者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执皮者奠皮以有不敢授之义○疏曰賔觌时入门左公揖让升賔至此待揖而后进明此介亦至揖位而立
　　公再拜
　　注曰拜中庭也不受于堂介贱也○疏曰上云降立别无更进退之文知在中庭
　　介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币注曰进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也○疏曰介初在揖位若在中庭奠皮近西故介发揖位自皮西北出三分一乃东行北面当君乃北行至君所乃授币
　　介出宰自公左受币
　　注曰不侧受介礼轻○疏曰宰自公左受即是侧不云侧者当有赞者于公受转授宰
　　有司二人坐举皮以东
　　摈者又纳士介
　　注曰纳者出道入也
　　士介入门右奠币再拜稽首
　　注曰终不敢以客礼见
　　摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受賔固辞注曰礼请受者一请而听之也賔为之辞士介贱不敢以言通于主君固衍字当如面大夫也○疏曰案下士介面大夫时摈者即上币出礼请受賔辞无固字故知此固衍字
　　公答再拜摈者出立于门中以相拜
　　注曰摈者以賔辞入告遂立门中阈外西面公乃遥答拜也相者赞告之
　　士介皆辟
　　注曰逡遁也
　　士三人东上坐取币立
　　注曰俟摈者执上币来也
　　摈者进
　　注曰就公所也
　　宰夫受币于中庭以东
　　注曰使宰夫受于士士介币轻受之于公左賔币公侧受宰上介币宰受于公左士介币宰夫受于士敬之差
　　执币者序从之
　　注曰序从者以宰夫当一一受之
　　摈者出请賔告事毕
　　注曰賔既告事毕众介逆道賔而出也○疏曰逆道者介为首賔为尾也知必逆出者上经聘讫下经聘夫人私觌皆介逆出此亦当然也
　　摈者入告公出送賔
　　注曰公出众賔亦逆道上摈及賔并行间亦六歩
　　及大门内公问君
　　注曰卿以公礼将事无由问也賔至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来𫝊君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也○朱先生曰所引论语非聘事意略相类耳
　　賔对公再拜
　　注曰拜其无恙公拜賔亦辟
　　公问大夫賔对公劳賔賔再拜稽首公答拜
　　注曰劳以道路之勤
　　公劳介介皆再拜稽首公答拜賔出公再拜送賔不顾注曰公既拜客趋辟君命上摈送摈出反告以不顾于此君可以反路寝矣论语说孔子之行曰賔退必复命曰賔不顾矣○杨氏曰案司仪诸公之臣相为国客出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜趋辟注云中门之外即大门之内也问君曰君不恙乎对曰使臣之来寡君命臣于庭大夫曰二三子不恙乎对曰寡君命使臣于庭二三子皆在劳客曰道路悠悠客甚劳劳介则曰二三子甚劳客再拜对者为敬慎也
　　賔请有事于大夫
　　注曰请问问卿也上摈送賔出宾东面而请之摈者反命因告之○疏曰从朝以来行聘享行礼賔之事事已烦矣今日即请未可即行故云反命因告之告之使知而已
　　公礼辞许賔即馆
　　卿大夫劳賔賔不见
　　注曰以已公事未行上介以賔辞辞之
　　大夫奠雁再拜上介受
　　注曰不言卿卿与大夫同执雁下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔
　　劳上介亦如之
　　君使卿韦弁归饔饩五牢
　　注曰变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服葢韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩○疏曰取相近耳者有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳今此云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为賔馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故为韎布为衣而素裳郑志兵服与皮弁同白舄故以素裳解之
　　上介请事賔朝服礼辞
　　注曰朝服示不受也受之当以尊服
　　有司入陈
　　注曰入賔所馆之庙陈其积
　　饔
　　注曰谓饪以腥
　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮葢陪牛羊豕
　　注曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也当内廉辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯臊者有肤此馔先陈其位复言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引阴裼也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木○疏曰案公食大夫庶羞非正馔故在正鼎后而言加也君子不食圂膄犬豕曰圂故牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也○朱先生曰引阴阳引字疑当作别○杨氏曰肠胃同鼎谓牛羊肠胃同一鼎不异其牛羊膄贱也
　　腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜脂设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列
　　注曰有腥者所以优賔也
　　堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈
　　注曰户室户也东上变于亲食賔也醓醢汁也屈犹错也○疏曰醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢㶽醢东韭菹周礼天官醢人朝事豆八菁菹鹿臡仍有茒菹麏臡不取而取馈食葵菹蜗醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蜗醢朝事馈食之豆兼用之明此賔上大大夫亦兼用朝事馈食之豆以充八豆可知案公食大夫公亲食賔云宰夫自东房荐豆六设于酱东西上此云东上是变于亲食賔也
　　八簋继之黍其南稷错
　　注曰黍在北○疏曰继豆以西陈之次第亦与豆同亦间杂
　　六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕
　　注曰铏羮器也
　　两簠继之粱在北
　　注曰簠不次簋者粱稻加也凡馔屈错要相变
　　八壶设于西序北上二以并南陈
　　注曰壶酒尊也酒葢稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味○疏曰此陈饔饩堂上及东西夹簋有二十簠六上文设飧时与此堂上及西夹其对则簋十四簠四案掌客设飧公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男六又皆陈饔饩其死牢如飧之陈如何此中飧之簠数及饔饩之簠数皆多于君者彼是君礼自上下为差此乃臣礼或多或少自是一法不可以彼相并又此中致饔饩于賔醓醢百瓮未百筥周礼上公瓮筥百二十侯伯瓮筥百子男瓮筥八十子男少于此卿大夫礼礼或损之而益此其类也
　　西夹六豆设于西牖下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈
　　注曰东陈在北牖下统于豆○疏曰六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡西菁菹又西鹿臡
　　馔于东方亦如之
　　注曰东方东夹室
　　西北上
　　注曰亦韭菹其东醓醢
　　壶东上西陈
　　注曰亦在北墉下统于豆
　　醓醢百瓮夹碑十以为列酰在东
　　注曰夹碑在鼎之中央也酰在东酰糓阳也醢阴也○疏曰瓮瓦器其容亦葢一觳瓬人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则瓮与簋同受斗二升也
　　饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕注曰饩生牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左疏曰寝右者西足也当升左胖也
　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍梁稻皆二行稷四行
　　注曰庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也○疏曰享时庭实三分庭一在南此更言中庭明南北之中也行列横陈黍两行在北次果次稻次稷不用稻为上者稻梁是加黍稷是正故为上下端言碑近而堂深者醯醢夹碑南陈令百筥在南北之中则碑近北可知
　　门外米三十车车秉有五䉤设于门东为三列东陈注曰大夫之礼米禾皆视牢牢秉䉤数名也兼有五䉤二十四斛也䉤读若不数之数○疏曰饪腥共三牢故米禾视之十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉是二十四斛
　　禾三十车车三秅设于门西西陈
　　注曰秅数名也三秅千二百秉
　　薪蒭倍禾
　　注曰倍禾以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉耳○疏曰薪可以炊㸑故从米刍可以食马故从禾
　　賔皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜
　　注曰大夫使者卿也
　　揖入及庙门賔揖入
　　注曰賔与使者揖而入使者止执者賔俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舍于太祖庙诸侯行舎于诸公庙大夫行舍于大夫庙○疏曰门内宁下也下賔问卿大夫揖入注云入者省内事也既而俟于宁下是也诸公大国之孤也无孤之国诸侯舍于卿庙也
　　大夫奉束帛
　　注曰执其所以将命
　　入三揖皆行
　　注曰皆犹并也使者尊不后主人○疏曰主人即賔也
　　至于阶让大夫先升一等
　　注曰让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道賔之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让注曰賔三让大夫即升无三辞则不成三也大夫奉君命归饔饩故先升一等
　　賔从升堂北面听命
　　注曰北面于阶上也
　　大夫东面致命賔降阶西再拜稽首拜饩亦如之注曰大夫以束帛同致饔饩也賔殊拜之敬也重君之礼也
　　大夫辞升成拜
　　注曰尊賔
　　受币堂中西北面
　　注曰趋主君命也堂中西中央之西
　　大夫降出賔降授老币
　　注曰老家臣也
　　出迎大夫
　　注曰賔出迎欲傧之
　　大夫礼辞许入揖让如初賔升一等大夫从升堂注曰賔先升敌也皆北面○疏曰前大夫奉君命归饔饩故先升一等今賔私傧使者无君命体敌故賔先升在馆如主人之仪故也
　　庭实设马乘
　　注曰乘四马也
　　賔降堂受老束锦大夫止
　　注曰止不降使之馀尊
　　賔奉币西面大夫东西賔致币
　　注曰不言致命非君命也
　　大夫对北面当楣再拜稽首
　　注曰稽首尊君客也致对有辞也
　　受币于楹间南面退东面俟
　　注曰賔北面授尊君之使○疏曰賔不西面并授而云賔北面授者凡敌体授受之义授由其右受由其左今尊君之使是以大夫南面賔北面
　　賔再拜稽首送币大夫降执左马以出
　　注曰出庙门从者亦讶受之
　　賔受于外门外再拜
　　明日賔拜于朝辞饔与饩皆再拜稽首
　　注曰拜谢主君之恩惠于大门外周礼曰凡賔客之治令讶听之内拜亦皮弁服
　　上介饔饩三牢饪一牢在西鼎七羞鼎三
　　注曰无鲜鱼鲜腊也賔介皆异馆
　　腥一牢在东鼎七堂上之馔六
　　注曰六者賔西夹之数
　　西夹亦如之筥及瓮如上賔
　　注曰凡所不贬者尊介也
　　饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上賔
　　注曰凡凡饪以下
　　下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如賔礼注曰介不皮弁不敢纯如賔也
　　傧之两马束锦
　　注曰此下大夫使者受上介之傧礼如卿使者受賔傧礼堂庭同
　　士介四人皆饩大牢米百筥设于门外
　　注曰牢米不入门略之也米设当门亦下为列北上牢在其南西上
　　宰夫朝服牵牛以致之
　　注曰执纼牵之东面致命朝服无束帛亦累之士介西面拜迎○疏曰上賔与上介米禾皆视死牢且有刍薪米禾此士直有生饩无死牢则无刍薪米禾矣
　　士介朝服北面再拜稽首受
　　注曰受于牢东拜自牢后道宰夫右受由前东面授从者
　　无摈
　　注曰既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从賔拜于朝
　　賔朝服问卿
　　注曰不皮弁别于主君卿每国三人
　　卿受于祖庙
　　注曰重賔礼也祖王父也○疏曰大夫三庙有别子者立太祖庙非别子者并立曽祖庙王父即祖庙也今不受于太祖及曽祖庙而受于祖庙者以其天子受于文王庙诸侯受于太祖庙大夫下君故受于王父庙
　　下大夫摈
　　注曰无士摈者既接于君所急见之
　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜賔不答拜揖大夫先入每门毎曲揖及庙门大夫揖入
　　注曰入者省内事也既而俟于宁也○疏曰宁门屋宁也上文君俟于庭此大夫俟于宁者下君也
　　摈者请命
　　注曰亦从入而出请不几筵辟君也
　　庭实设四皮
　　注曰麋鹿皮也
　　賔奉束帛入三揖皆行至于阶让
　　注曰皆犹并也
　　賔升一等大夫从升堂北面听命
　　注曰賔先升使者尊
　　賔东面致命
　　注曰致其君命
　　大夫降阶西再拜稽首賔辞升成拜受币堂中西北面
　　注曰于堂中央之西受币趋聘君之命
　　賔降出大夫降授老币无摈
　　注曰不摈賔辟君也
　　摈者出请事賔面如觌币
　　注曰面亦见也其谓之面威仪质也
　　賔奉币庭实从
　　注曰庭实四马
　　入门右大夫辞
　　注曰大夫于賔入自阶下辞迎之
　　賔遂左
　　注曰见私事也虽敌賔犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人固辞于客然后客复就西阶
　　庭实设揖让如初
　　注曰大夫至庭中旋并行○疏曰回旋与賔揖而并行比出言如初者大夫不出门唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已
　　大夫升一等賔从之
　　注曰大夫先升道賔
　　大夫西面命賔称面
　　注曰称举也举相见之辞以相接
　　大夫对北面当楣再拜受币于楹间南面退西面立注曰受币楹开敌也賔亦振币进北面授○疏曰大夫南面賔北面尊大夫故讶接
　　賔当楣再拜送币降出大夫降授老币
　　摈者出请事上介特面币如觌介奉币
　　注曰特面者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上賔则众介皆从之○疏曰介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私面于邻国卿不与众介同而特行礼焉云上賔则众介皆从之者上介言特面则賔问卿与私面介皆从可知
　　皮二人赞
　　注曰亦俪皮也
　　入门右奠币再拜
　　注曰降等也
　　大夫辞
　　注曰于辞上介则出
　　摈者反币
　　注曰出还于上介也
　　庭实设介奉币入大夫揖让如初
　　注曰大夫亦先升一等
　　介升大夫再拜受
　　注曰亦于楹间南面而受
　　介降拜大夫降辞介升再拜送币
　　注曰介既送币降出也大夫亦授老币
　　摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出摈者执上币出礼请受賔辞
　　注曰賔亦为士介辞
　　大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取群币以从之
　　摈者出请事
　　賔出大夫送于外门外再拜賔不顾摈者退大夫拜辱注曰拜送也
　　下大夫尝使至者币及之
　　注曰尝使至已国则以币问之也君子不忘旧
　　上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼注曰上介下介下大夫使之礼也○疏曰儗人必于其伦问下大夫还使上介是各于其爵易以相尊敬者也
　　其面如賔面于卿之礼
　　大夫若不见
　　注曰有故也○疏曰有故者或有病疾或有哀惨不得受其问礼
　　君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜注曰各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼
　　注曰夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君
　　堂上笾豆六设于户东西上二以并东陈
　　注曰笾豆六者下君礼也臣设于尸东又辟馔位也其设脯其南醢屈六笾六豆○疏曰辟君馔位自室戸东为首二以并东陈先于北设脯即于脯南设醢又于醢东设脯以次屈而陈之皆如上也
　　壶设于东序北上以并南陈醙黍清皆两壶
　　注曰醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍间清白者互相备明三酒六壶也先言醙白酒尊先设之○疏曰其设壶于东序自北向南而陈稻黍粱皆二壶并之而陈也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也
　　大夫以束帛致之
　　注曰致夫人命也此礼无牢下朝君也
　　賔如受饔之礼傧之乘马束锦
　　上介四豆四笾四壶受之如賔礼
　　注曰四壶无稻酒也
　　傧之两马束锦明日賔拜礼于朝
　　注曰于是乃言賔拜明介从拜也○疏曰于上介受礼后始言賔拜明介从拜可知也
　　大夫饩賔大牢米八筐
　　注曰其陈于门外黍梁各二筐稷四筐二以并南陈无稻牲陈于后东上不馔于堂庭辟君也○疏曰经无牢米入门之文故明是门外可知与君饩士介同案掌客邻国之君来朝卿皆见以羔膳太牢侯伯子男膳特牛彼又无筐米此侯伯之臣得用太牢有筐米者彼为君礼此是臣礼各自为差降不得以彼难此
　　賔迎再拜老牵牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送
　　注曰老室老
　　上介亦如之众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之注曰米六筐者又无粱也○疏曰士邑宰
　　公于賔壹食再飨
　　注曰飨谓亨大牢以饮賔也公食大夫礼日设洗如飨则飨与食互相先后也○疏曰公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相望不得以君决臣也食礼无酒飨礼有酒故以饮賔言之此经先言食后言飨则食在飨前公食言设洗如飨礼则飨在食前
　　燕与羞俶献无常数
　　注曰羞谓禽羞雁鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物
　　賔介皆明日拜于朝上介壹食壹飨
　　注曰飨食賔介为介从飨献矣复特飨之客之也
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧
　　注曰君不亲食谓有疾及他故必致之不废其礼致之必使同班敌者易以相亲敬致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以已本宜往○疏曰饔饩之等不宜召賔故君使人致礼賔则傧使者此飨食之礼主君无故合速賔之来就主君入庙賔无傧礼今主君有故生致于賔亦无傧故云本宜往
　　致飨以酬币亦如之
　　注曰酬币享礼酬賔劝酒之币也所用未开也礼币束帛乘马亦不是过也礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯
　　大夫于賔壹飨壹食上介若食若飨
　　若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币注曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之賔来荣辱之事君臣同之○疏曰此直言飨食不言燕其实亦有也昭二年左传云韩宣子来聘宴于季氏传无讥文明邻国大夫有相燕之法
　　君使卿皮弁还玉于馆
　　注曰玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重礼也还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也
　　賔皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入
　　注曰迎之不拜示将去不纯为主也帅道也○疏曰上归饔饩时賔拜迎
　　大夫升自西阶钩楹
　　注曰钩楹由楹内将南面致命致命不东面以賔在下也必言钩楹者賔在下嫌楹外也○疏曰上归饔饩时大夫东面致命行聘时賔亦东面致命初行聘时在堂上楹内故今嫌在楹外也
　　賔自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立
　　注曰听命于下敬也自左南面右大夫且并受也必并受者若卿君前耳退为大夫降逡遁○疏曰賔受受礼时公用束帛賔西阶上听命归饔饩时賔阼阶上听命此时于下听命故云敬也本国君前受圭璋时北面并受今还南面并受面位不同并受不异故云若卿君前退为大夫降逡遁者以大夫降为之逡遁而退因即负右房南面而立大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今或不在大夫庙而含于正客馆故有右房也○朱先生曰或舍于大夫庙中则当退于堂之西北负室牖而立
　　大夫降中庭实降自碑内东面受上介于阼阶东注曰大夫降出言中庭者为賔降节也授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也賔还阼阶下西面立
　　上介出请賔迎大夫还璋如初入
　　注曰出请请事于外以入告也賔虽将去出入犹东唯升堂犹西阶凡介之位未有改也○疏曰明介犹在东方故上文授上介于阼阶东也
　　賔禓迎大夫贿用束纺
　　注曰贿予人财之言也纺纺丝为之今之缚也所以遗聘君相厚之至也○疏曰此未知何用之财不应在礼玉之上下有礼玉束帛报聘君之享物欲厚礼于彼故特加此纺是以郑云厚之至也周礼内司服注素纱今之白䌸
　　礼玉束帛乘皮皆如还玉礼
　　注曰礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也疏曰上文聘賔行享之时束帛加璧束锦加琮今报享亦有璧琮致之
　　大夫出賔送不拜
　　公馆賔
　　注曰为賔将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服
　　賔辟
　　注曰不敢受主国君见已于此馆也此亦不见言辟者君在庙门敬也凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下○疏曰如卿大夫劳賔礼故云亦公食记云賔之乘车在大门外又曲礼云客车不入大门以此言之君车入大门矣大夫士有两门入门东行则是庙门矣既至庙门湏与賔行礼故云造庙门乃下也
　　上介听命
　　注曰听命于庙门中西面如相拜然也摈者毎赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老
　　聘享夫人之聘享问大夫送賔公皆再拜
　　注曰拜此四事公东面拜摈者北面
　　公退賔从请命于朝
　　注曰賔从者实为拜主君之馆已也言请命者以己不见不敢斥尊者之意
　　公辞賔退
　　注曰辞其拜也退还馆装驾为旦将发也周礼曰賔从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行
　　賔三拜乘禽于朝讶听之
　　注曰发去乃拜乘禽明已受赐大小无不识
　　遂行舍于郊
　　注曰始发且宿近郊
　　公使卿赠如觌币
　　注曰赠送也
　　受于舍门外如受劳礼无傧
　　注曰不入无傧明去而宜有已也如受劳礼以赠劳同节○疏曰归饔饩则入设而有傧矣
　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币
　　士送至于竟
　　使者归及郊请反命
　　注曰郊近郊也告郊人使请反命于君也必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑伯恶其大夫髙克使之将兵逐而不纳此盖请而不得入
　　朝服再旜
　　注曰行时税舍于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也
　　禳乃入
　　注曰禳祭名也为行道累历不祥禳之以除灾凶
　　乃入陈币于朝西上上賔之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否
　　注曰皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而略卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈上賔使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也言他容众从者○疏曰賔之公币有八郊劳币一也礼賔币二也致饔饩三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠侑币八也皆用束锦故曰公币賔之私币略十有九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十有六又有三卿郊赠则十有九其上介公币则有五致饔饩一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于賔者以其上介无郊劳币入无礼賔币又阙一飨币故賔八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其面币通前则十一也若然聘君以币问卿而其卿不见报聘君之币者以其尊卑不敌若报之嫌其敌体故也○坡谓疏于卿致馆云有束帛致之则此夕币似指致馆之币何以名夕也对下厥明知致馆或在夕也
　　束帛各加其庭实皮左
　　注曰不加于其皮上荣其多也
　　公南乡乡进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左
　　注曰此主于反命士介亦随入并立东上
　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉
　　注曰亦于使者之东同面并受也不右使者由使也
　　受上介璋致命亦如之执贿币以告曰某君使某子贿授宰
　　注曰某子若言髙子国子凡赐者所当以告君者上介取以授之贿币在外也
　　礼玉亦如之
　　注曰亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼宰受之士随自后左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介后取皮也○疏曰士随自后谓自士介后其在东上者不湏云自后其馀三人皆后乃得左之必左士介者取向东藏之便故也享时賔奉束帛加璧是介取以授賔明士介从取皮可知
　　执礼币以尽言赐礼
　　注曰礼币主国君初礼賔之币也以尽言赐礼谓自此至于赠
　　公曰然而不善乎
　　注曰善其能使于四方
　　授上介币再拜稽首
　　注曰拜公言也
　　公答再拜私币不告君劳之
　　注曰劳之以道路勤苦
　　再拜稽首君答再拜若有献则曰某君之赐也君其以赐乎上介徒以公赐告
　　注曰徒谓空手不执其币
　　如上賔之礼君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之注曰士介四人旅答壹拜又贱也○疏曰君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则总答一拜矣答賔再拜答上介一拜介已贱矣士介四人共答一拜故云又贱也曲礼云君于士不答拜此以其新行反命而劳苦之故异于常也
　　君使宰赐使者币使者再拜稽首
　　注曰以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也既拜宰以上币授之
　　赐介介皆再拜稽首
　　注曰士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐命俱拜既拜宰亦以上币授上介
　　乃退介皆送至于使者之门
　　注曰将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也
　　乃退揖
　　注曰揖别也
　　使者拜其辱
　　注曰随谢之也再拜上介三拜士介
　　释币于门
　　注曰门大门也主于𫔶布席于𫔶西阈外东面设洗于门外东方其馀如初于祢时出于行入于门不两告告所先见也
　　乃至于祢筵几于室荐脯醢
　　注曰告反也荐进也
　　觞酒陈
　　注曰主人酌进奠一献也言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入○疏曰不言奠而言陈以其下仍有室老及士献以备三献故言陈陈有次第之言也
　　席于阼
　　注曰为酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢于室异于祭○疏曰特牲少牢皆于室内户东西面受酢此乃于外行来告反故在酢不在室祭时有尸尸饮卒爵以尸爵酢主人人此告祭无尸故别取爵酢主人亦异也
　　荐脯醢
　　注曰成酢礼也○疏曰特牲少牢主人受酢时皆席于戸内有荐俎此虽无俎亦荐脯醢于主人之前以成酢礼也
　　三献
　　注曰室老亚献士三献也每献奠辄取爵酌主人自酢也○疏曰正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇賔长今此无尸皆自酢独云主人者主人为首正故举前以包后
　　一人举爵
　　注曰三献礼成更起酒也主人奠之未举也
　　献从者
　　注曰家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上
　　行酬乃出
　　注曰主人举奠酬从者下辩室老亦与焉
　　上介至亦如之
　　聘遭䘮入竟则遂也
　　注曰遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣关人未告则反
　　不郊劳
　　注曰子未君也
　　不筵几
　　注曰致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之
　　不礼賔
　　注曰䘮降事也
　　主人毕归礼
　　注曰賔所饮食不可废也礼谓饔饩飨食
　　賔唯饔饩之受
　　注曰受正不受加也
　　不贿不礼玉不赠
　　注曰丧杀礼为之不备
　　遭夫人世子之䘮君不受使大夫受于庙其他如遭君䘮
　　注曰夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓所降
　　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受
　　注曰遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君䘮不言使大夫受子未君无使臣义也
　　聘君若薨于后入竟则遂
　　注曰既接于主国君也
　　赴者未至则哭于巷衰于馆
　　注曰未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也
　　受礼
　　注曰受饔饩也
　　不受飨食
　　注曰亦不受加
　　赴者至则衰而出
　　注曰礼为邻国阙于是可以凶服将事也○疏曰凶服将事者谓主人所归礼则賔可以凶服受之其正行聘享则著吉服矣故杂记云执玉不麻是也
　　唯稍受之
　　注曰稍禀食也○疏曰从者多不可阙以其稍稍给之故谓米禀为稍
　　归执圭复命于殡升自西阶不升堂
　　注曰复命于殡者臣子之于君父存亡同
　　子即位不哭
　　注曰将有告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位
　　辩复命如聘
　　注曰自陈币至于上介以公赐告无劳
　　子臣皆哭
　　注曰使者既复命子与群臣皆哭
　　与介入北乡哭
　　注曰北乡哭新至别于朝夕
　　出袒括髪
　　注曰悲哀变于外臣也○疏曰案奔䘮云至于家入门左升自西阶东面哭括髪袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括髪变于外者臣故也
　　入门右即位踊
　　注曰从臣位自哭至踊如奔䘮礼○疏曰案奔䘮云袒括髪于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括髪入门右即位踊亦当袭绖于序东故郑云自哭至踊如奔䘮礼也
　　若有私䘮则哭于馆衰而居不飨食
　　注曰私䘮谓其父母也哭于馆衰而居不敢以私䘮自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻䘮徐行而不反○疏曰服衰居馆行聘享则吉服
　　归使众介先衰而从之
　　注曰已有齐斩之服不忍显然趍于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔䘮之礼吉时道路深衣○疏曰朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之
　　賔入竟而死遂也主人为之具而殡
　　注曰具谓始死至殡所当用
　　介摄其命
　　注曰为致聘享之礼也初时上介接闻命
　　君吊介为主人
　　注曰虽有臣子亲姻犹不为主人以介与賔并命于君尊也○疏曰古者賔聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间
　　主人归礼币必以用
　　注曰当中奠赠诸䘮具之用不必如賔礼○疏曰当中奠赠者解经中小敛大敛之用诸䘮具之用者具为袭与小敛大敛解经币云不必如賔礼者不必如致飧饔之礼束纺皮帛之类不堪䘮者之用故也
　　介受賔礼无辞也
　　注曰介受主国賔已之礼无所辞也以其当陈之以反命也有賔䘮嫌其辞之
　　不飨食归介复命柩止于门外
　　注曰门外大门外也必以柩造朝达其忠也
　　介卒复命出奉柩送之君吊卒殡
　　注曰卒殡成节乃去○疏曰卒复命谓复命讫殡䘮之大节卒殡而后君与介乃去
　　若大夫介卒亦如之
　　注曰不言上介者小聘上介士也
　　士介死为之棺敛之
　　注曰不具他衣物也自以时服也
　　君不吊焉
　　注曰主国君使人吊不亲往
　　若賔死未将命则既敛于棺造于朝介将命
　　注曰未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命
　　若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介賔既复命往卒殡乃归
　　注曰往谓送柩
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳
　　注曰记贬于聘所以为小也献私献也面犹觌也○疏曰不享者谓不以束帛加璧献国所有不礼者聘讫不以齐酒礼賔面不升者谓私觌庭中受之不升堂
　　其礼如为介三介
　　注曰如为介如为大聘上介○疏曰其礼如为介如上文卿聘之时为介者所得之礼也三介者行礼唯有三介
　　记久无事则聘焉
　　注曰事谓盟㑹之属
　　若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于策不及百名书于方
　　注曰故谓灾患及时事相告请也名书文也今谓之字策简也方版也○疏曰简据一片策是众简相连
　　主人使人与客读诸门外
　　注曰受其意既聘享賔出而读之读之不于内者人稠处严不得审悉主人国君也人内史也书必玺之
　　客将归使大夫以其束帛反命于馆
　　注曰为书报也○疏曰为此书报上有故之事
　　明日君馆之
　　注曰既报馆之书问尚疾○疏曰昨日为书报之今日始就馆送客故云书问尚疾
　　既受行出遂见宰问㡬日之资
　　注曰资行用也君臣谋宻未知所之逺近○朱先生曰言与宰计度资费之多寡也注言未知所之非是
　　使者既受行日朝同位
　　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧
　　注曰祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲具上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也○疏曰凡道路之神有二在国内释币于行者谓平适道路之神出国门释奠于軷者谓山行道路之神云或伏牲其上者周礼犬人掌供犬牲伏瘗亦如之诗云取羝以軷犬羊用其一未必并用人君有牲大夫无牲直用酒脯
　　所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍
　　注曰圭所执以为瑞节也剡上象天圆地方也杂采曰缫以韦衣木板饬以三色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也○疏曰周礼大宗伯云以玉作六瑞亦云王执镇圭云云是以其圭为瑞又案周礼掌节有玉节之节即是节与瑞别矣今此云瑞节但连言节者案节不得言瑞瑞亦皆节信故连言节也杂记云圭剡上左右各寸半尊卑同之唯长短依命数不同凡言缫者皆象水草之文天子五采公伯三采子男二采木板大小如玉○朱先生曰按杂记疏引此谓云三采六等朱白苍朱白苍重云朱白苍是一采谓二等相间而为六等也今按上记只有朱白苍三字而此所引乃重有之不知何时传写之误失此三字又云诸侯三采则六等𫖯聘二采则四等天子五采则十等其说详明并著于此
　　问诸侯朱绿缫八寸
　　注曰二等再就降于天子也
　　皆𤣥𫄸系长尺绚组
　　注曰采成文曰绚系无事则以系玉因以为饬皆用五采组上以𤣥下以绛为地
　　问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马
　　注曰肆犹陈列也赍犹付也使者既受命宰夫载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也
　　辞无常孙而说
　　注曰孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且说
　　辞多则史少则不达
　　注曰史谓策祝
　　辞苟足以达义之至也
　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢
　　注曰辞辞不受也对答问也二者皆卒曰敢言不敢也○疏曰辞谓賔辞主人答谓賔答主人介则在傍曰非礼也敢○朱先生曰今本下句末有辞字注无复出辞字张淳识误曰以注疏考之当减经以还注今从之
　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商
　　注曰馆者必于庙不馆于敌者之庙为大尊也自官师以上有庙有寝工商则寝而已○疏曰曽子问云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官宫也彼是正客馆若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙○朱先生曰按疏引曽子问之文如此而下经还玉賔负右房而立是不必于庙也明矣当从疏说
　　管人为客三日具沐五日具浴
　　注曰管人掌客馆者也客谓使者下及士介也
　　飧不致
　　注曰不以束帛致命草次馔飧具轻
　　賔不拜
　　注曰以不致命
　　沐浴而食之
　　注曰自洁清尊主国君赐也记此重者沐浴可知陆佃曰飧不致者设之而已
　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶
　　注曰卿使者大夫上介也士众介也讶主国迎待賔者○疏曰大聘使卿主人使大夫讶小聘使大夫主人使士讶谓初行聘及享食燕皆迎之
　　賔即馆讶将公命
　　注曰使已迎待之命○疏曰掌讶职云賔入馆次于舍门外待事于客注云次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索将公命有事通传于君
　　又见之以其挚
　　注曰又复也复以私礼见者讶将舍于賔馆之外宜相亲也大夫讶者执雁士讶者执雉
　　賔既将公事复见讶以其挚
　　注曰既已也公事聘享问大夫复报也使者及上介执雁群介报雉各以见其讶○疏曰讶者卿以挚私见已今还私以挚报见之知使者及上介同执雁不执羔者见上文主国卿大夫劳賔同用雁故知各以见其讶者谓使者见大夫之讶者上介见士之讶者士介亦见士讶者
　　凡四器者唯其所宝以聘可也
　　注曰言国独以此为宝也四器谓圭璋璧琮
　　宗人授次次以帷少退于君之次
　　注曰主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处○疏曰上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其步数就西方而置之未行礼之时止于其中将行礼乃出○朱先生曰案周礼幕人掌相㑹共惟幕掌次掌张幕此宗人字恐误
　　上介执圭如重授賔
　　注曰此在主君庙门外上介屈缫授賔之容
　　賔入门皇升堂让将授志趋
　　注曰皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循
　　授如争承下如送君还而后退
　　注曰授玉之时如与人争接取物恐失队也聘享毎讫君实不送而賔之敬如君送然退谓出庙门要行后事非出大门也
　　下阶发气怡焉再三举足又趋
　　注曰发气舍息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋卷豚而行也孔子升堂鞠躬如也屏气似不息者出降一等逞颜色怡怡如也没阶趋进翼如也○疏曰云至此举足则志趋卷豚而行也者是释志趋为徐趋此举足为疾趋也○朱先生曰趋进进字衍卷转也豚之言若有循义见曲礼
　　及门正焉
　　注曰容色复故此皆心变见于威仪
　　执圭入门鞠恭焉如恐失之
　　注曰记异说也
　　及享发气焉盈容
　　注曰发气舍气也孔子之于享礼有容色
　　众介北面跄焉
　　注曰容貎舒掦○疏曰此谓賔行聘众介从入门左北面曲礼云大夫齐齐士跄跄
　　私觌愉愉焉
　　注曰容貎和敬○疏曰享时盈容舒于聘时之战色私觌又舒于盈容
　　出如舒雁
　　注曰威仪自然而有行列舒雁鹅也○疏曰出庙门之外又舒于愉愉也
　　皇且行入门主敬升堂主慎
　　注曰复记执玉异说
　　凡庭实随入左先皮马相间可也
　　注曰随入不并行也间犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代○疏曰云左先者以皮马以四为礼北面以西头为上故左先入陈也
　　賔之币唯马出从
　　注曰马出从从厩也馀物皆东藏之内府○疏曰若有皮之国用皮则不出亦从馀物东藏也
　　多货则伤于徳
　　注曰货天地所化生谓玉也君子于玉比徳焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其为徳
　　币美则没礼
　　注曰币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也
　　贿在聘于贿
　　注曰于读曰为言当视賔之聘礼而为之财也若苟丰之是又伤财也
　　凡执玉无藉者袭
　　注曰藉谓缫也缫所以缊藉玉○疏曰凡缫藉有二种若以木为中干施五采三采者此缫常有不得云无藉今此云无藉者袭据尺绚组缫藉而言○陈详道曰玉有以缫为之藉有以束帛为之藉有藉则裼无藉则袭特施于束帛而已聘则賔袭执圭公袭受玉及享则賔裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其礼严享藉以帛而其礼杀此袭裼所以不同先儒以垂缫为有藉屈缫为无藉非也○陆佃曰无藉君圭璋特是也经言缫又别言藉则藉非缫著矣藉若帛锦之类所云公降袭受玉于中堂此无藉之玉也即束帛加璧裼矣○杨氏曰案缫有二种贾疏已详然言缫又言藉者承玉系玉二种皆承藉玉之义故言藉也但藉字又有一义曲礼云执玉其有藉者则裼无藉者则袭所谓无藉谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则袭也所谓有藉者谓璧琮加于束帛之当执璧琮之时其人则裼也曲礼所云专指圭璋特而袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫焉有藉执圭而屈缫为无借此则不然当以陈氏陆氏之说为是窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一说盖圭聘礼之重也主賔受玉于中堂与东楹之间礼之正也方其授于贾人授于上介皆拟行之礼及赞礼者之事故辨垂屈以彰其文主賔受玉于中堂与东楹之间为礼之正故辨裼袭以致其敬及归反命又于君前以垂屈为文而不以裼袭为礼岂非玉为聘礼设反命亦非礼之正乎两义不同各有其宜
　　礼不拜至
　　注曰以賔不于是始至○疏曰前者请行礼賔言俟间故今不是始至也
　　醴尊于东箱瓦大一有丰
　　注曰瓦大瓦尊丰承尊器如豆而卑
　　荐脯五膱祭半膱横之
　　注曰膱脯如版然者或谓之脡皆取直貎焉
　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭
　　卒谓后扱
　　主人之庭实则主人遂以出賔之士讶受之
　　注曰此谓馀三马也左马賔执以出矣士士介从者○疏曰賔执左马以出三马在后主人从者牵之遂从賔以出于门外賔之士介迎受之
　　既觌賔若私献奉献将命
　　注曰时有珍异之物或賔奉之所以自序尊敬也犹以君命致之
　　摈者入告出礼辞
　　注曰辞其献也
　　賔东面坐奠献再拜稽首
　　注曰送献不入者奉物礼也
　　摈者东面坐取献举以入告出礼请受
　　注曰东面坐取献者以宜并受也其取之由賔南而自后右客也○疏曰摈者从门东适南方西行于賔北东面坐取币入告于君及出一请于賔而受之摈者与賔敌故云宜并受也
　　賔固辞公答再拜
　　注曰拜受于賔也固亦衍字
　　摈者立于阈外以相拜賔辟
　　注曰相赞也
　　摈者授宰夫于中庭
　　注曰东藏之既乃介觌
　　若兄弟之国则问夫人
　　注曰兄弟谓同姓若婚姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人
　　若君不见
　　注曰君有疾若他故不见使者
　　使大夫受
　　注曰受聘享也大夫上卿也
　　自下听命自西阶升受负右房而立賔降亦降
　　注曰此仪如还圭然而賔大夫易处耳○疏曰彼賔自大夫左受之此大夫于賔左受之此为易处耳
　　不礼
　　注曰辟正主也
　　币之所及皆劳不释服
　　注曰以与賔接于君所賔又请有事于已不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是賔请有事于已同类既闻彼为礼所及则已往有歉也所以知及不及者賔请有事固曰某子某子
　　赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆
　　注曰羮饪谓饪一牢也肉谓之羮唯是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也○疏曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故筮尸祭然后食之
　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子
　　注曰仆为祝者大夫之臣摄官也○疏曰大夫使仆摄祝则本无祝官
　　如馈食之礼
　　注曰如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也○疏曰少牢礼有尊俎笾豆鼎敦之数陈设之仪阴厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于室傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟弟子等固当略之矣
　　假器于大夫
　　注曰不敢以君之器为祭器
　　朌肉及庾车
　　注曰朌犹赋也廋庾人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辩也○疏曰此谓祭讫归胙所及庾人巾车见周礼
　　聘日致饔明日问大夫
　　注曰不以残日问人崇敬也
　　夕夫人归礼
　　注曰与君异日下之也
　　既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数注曰稍禀食也乘谓乘行之禽也谓雁鹜之属○疏曰賔客之道十日为正行聘礼既讫合归一旬之后或逢凶变或主人留之不得时反即有稍礼
　　士中日则二双
　　注曰中犹间也
　　凡献执一双委其馀于面
　　注曰执一双以将命也面前也其受之也上介受以入告之士举其馀从之賔不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授○上介受亦如之士介拜受于门外
　　禽羞俶献比
　　注曰比放也其致之礼如乘禽也禽羞谓成熟有成和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献也聘义谓之时赐
　　归大礼之日既受饔饩请观
　　注曰聘于是国欲见宗庙之好百官之富若尤尊大之焉
　　讶帅之自下门入
　　注曰帅犹道也自下门外入游观非正也
　　各以其爵朝服
　　注曰此句宜在凡致礼下
　　士无饔无饔者无傧
　　注曰谓归饩也
　　大夫不敢辞君初为之辞矣
　　注曰此句宜在明日问大夫之下○疏曰賔聘享讫出大门请有事于大夫君礼辞许是君初为之辞故卿不辞也
　　凡致礼皆用其飨之加笾豆
　　注曰其其賔与上介也加笾豆谓其实也亦实于瓮筐飨礼今亡
　　无饔者无飨礼
　　注曰士介无享礼
　　凡饩大夫黍粱稷筐五斛
　　注曰谓大夫饩賔上介也器寡而大略○疏曰君归饔饩于賔与大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器为荣今大夫致礼于賔介器寡而大是略之于卑也
　　既将公事賔请归
　　注曰事毕请归不敢自专谦也
　　凡賔拜于朝讶听之
　　注曰拜拜赐也
　　燕则上介为賔賔为苟敬
　　注曰飨食君亲为主尊賔也燕私乐之礼崇恩杀敬也賔不欲主君复举礼事礼已于是辞为賔君听之从诸公之席命为苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以为賔亦大夫也虽为賔犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上○疏曰阼阶西近主为位诸公坐位故云小敬对户牖南面为大敬
　　宰夫献
　　注曰为主人代公献
　　无行则重贿反币
　　注曰无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乘皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而说襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱
　　注曰此赞君拜聘享辞也在存也○疏曰此及下三经即上经云公馆賔賔辟上介听命聘享夫人之聘享问大夫送賔公皆再拜注云拜此四事彼见其拜此见其赞辞也
　　君以社稷故在寡小君拜
　　注曰此赞拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱
　　又拜送
　　注曰拜送賔也其辞盖云子将有行寡君敢拜送此宜承上君馆之下
　　君贶寡君延及二三老拜
　　注曰此赞拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老
　　賔于馆堂楹间释四皮束帛賔不致主人不拜
　　注曰賔将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之不致不拜不以将别崇新敬也
　　大夫来使无罪飨之
　　注曰乐与嘉賔为礼
　　过则饩之
　　注曰饩之生致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之
　　其介为介
　　注曰飨賔有介者賔尊行敌礼也
　　有大客后至则先客不飨食致之
　　注曰卑不与尊齐礼
　　唯大聘有几筵
　　注曰谓受聘享时也小聘轻虽受于庙不为神位
　　十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉
　　注曰秉十六斛今江淮之开量名有为䉤者今八䉤为逾
　　二百四十斗
　　注曰谓一车之米秉有五䉤
　　四秉曰筥
　　注曰此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也若今莱阳之间刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧
　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅
　　注曰一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵



　　仪礼述注卷八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷九
　　安溪　李光坡　撰
　　公食大夫礼第九
　　郑目录曰主国君以礼食小聘大夫之礼○疏曰下文云六豆六簋又设庶馐十六豆此是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋庶馐二十豆是食上大夫之法若然聘礼据侯伯之大聘此篇据小聘大夫者周公设经互见为义又此篇鱼肠胃伦肤皆七亦下大夫之礼若上大夫则若九若十一公食于五礼属嘉礼
　　公食大夫之礼
　　使大夫戒各以其爵
　　注曰戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬
　　上介出请入告
　　注曰问所以为来事
　　三辞
　　注曰为既先受赐不敢当
　　賔出拜辱
　　注曰拜使者屈辱来迎已
　　大夫不答拜将命
　　注曰不答拜为人使也将犹致也
　　賔再拜稽首
　　注曰受命
　　大夫还
　　注曰复于君
　　賔不拜送遂从之
　　注曰不拜送者为从之不终事
　　賔朝服即位于大门外如聘
　　注曰于是朝服则初时𤣥端如聘亦入于次俟○疏曰在馆拜戒即𤣥端今入次乃着朝服
　　即位具
　　注曰主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外
　　羮定
　　注曰肉谓之羮定犹熟也著之者下以为节
　　甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编注曰七鼎一大牢也甸人冡宰之属兼亨人者南面西上以其为賔统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼐盖以茅为之长则束本短则编其中央○疏曰此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜脂
　　设洗如飨
　　注曰必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南
　　小臣具盘匜在东堂下
　　注曰为公盥也公尊不就洗小臣于小賔客飨食掌正君服位
　　宰夫设筵加席几
　　注曰设筵于户西南面而左几公不賔至授几者亲设湆爵可以略此
　　无尊
　　注曰主于食不献酬
　　饮酒浆饮俟于东房
　　注曰饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于豊上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也○疏曰酨之言载以其汁滓相载故云酨饮酒先言饮此拟酳口异于献酬酒六饮为渇而饮此浆为酳口故异之
　　凡宰夫之具馔于东房
　　注曰凡非一也饮酒之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂
　　公如賔服迎賔于大门内
　　注曰不出大门降于国君
　　大夫纳賔
　　注曰大夫谓上摈也纳賔以公命
　　賔入门左公再拜賔辟再拜稽首
　　注曰左西方賔位也辟逡遁不敢当君拜也
　　公揖入賔从
　　注曰揖入道之
　　及庿门公揖入
　　注曰庿祢庿也
　　賔入三揖
　　注曰每曲揖及当碑揖相人偶
　　至于阶三让
　　注曰让先升
　　公升二等賔升
　　注曰逺下人君○疏曰亦取君行一臣行二之义也
　　大夫立于东夹南西面北上
　　注曰东夹南东西节也取节于夹明东于堂○疏曰此主国卿大夫立位序西为正堂序东有夹室立于夹室之南是东于堂也
　　士立于门东北面西上
　　注曰统于门者非其正位辟賔在此○疏曰燕礼大射士在西方东面北上不统于门今统于门者以賔在门西辟賔在此非正位故也
　　小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上
　　注曰宰宰夫之属也
　　内官之士在宰东北西面南上
　　注曰夫人之官内宰之属自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食賔自无事
　　介门西北面西上
　　注曰西上自统于賔也然则承摈以下立于士西少进东上○疏曰不言上摈者上摈有事其位不定故不言
　　公当楣北郷至再拜賔降也公再拜
　　注曰楣谓之梁至再拜者兴礼俟賔嘉其来也公再拜賔降矣○疏曰至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降后又一拜本当再拜故皆以再拜言之
　　賔西阶东北面答拜
　　注曰西阶东少就主君敬也
　　摈者辞
　　注曰辞拜于下
　　拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也
　　注曰賔降再拜公降摈者释辞矣賔犹降终其再拜稽首兴起也
　　賔栗阶升不拜
　　注曰自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵
　　命之成拜阶上北面再拜稽首
　　注曰賔降拜主君辞之賔虽终拜于主君之意犹为不成○疏曰賔终拜于下尽臣之礼为成拜而主君之意犹以为不成故命之升成拜賔遂主君之意故命之升成拜賔遂主君之意故升更拜也
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扄坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载
　　注曰入由东出由西明为賔也○疏曰次入谓序入也
　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退
　　注曰旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕爼每器一人诸侯官多也
　　大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕
　　注曰长以长幼也序犹更也前洗南
　　载者西面
　　注曰载者左人亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之○疏曰待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南匕之左人当载故序自鼎东西面爼当鼎南则载者在鼎南稍东
　　鱼腊饪
　　注曰饪熟也食礼宜熟飨有腥者
　　载体进奏
　　注曰体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个○疏曰进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下郑云变于食生是也
　　鱼七缩爼寝右
　　注曰右首也寝右进鬐也干鱼进腴多骨鲠○疏曰缩纵也鱼在爼为纵于人亦横賔在户牖之间南面爼则东西陈之鱼在爼首在右腹腴向南鬐脊也进脊在北向賔是取脊小骨鲠者以优賔也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也
　　肠胃七同俎
　　注曰以其同类也不异其牛羊腴贱也此爼实凡二十八○疏曰牛羊同是畜类又其腹腴贱故略之同爼也牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也但此肠胃与牲或同鼎同爼或别鼎别爼何者据此下文七鼎肠胃与牲别鼎别爼是其正法取其鼎爼奇也少牢五爼肠胃与牲同鼎者以其有鲜兽若肠胃别鼎则六不得奇故并肠胃与牲同鼎有司彻亦然
　　伦肤七
　　注曰伦理也谓精理滑脆者○疏曰伦肤谓豕之皮革为之
　　肠胃肤皆横诸爼垂之
　　注曰顺其在牲之性也肠胃垂及爼拒
　　大夫既匕匕奠于鼎逆退复位
　　注曰事毕宜由便也士匕载者又待设爼
　　公降盥
　　注曰将设酱
　　賔降公辞
　　注曰辞其从已
　　卒盥公壹揖壹让公升賔升
　　注曰揖让皆壹杀于初
　　宰夫自东房授醯酱
　　注曰授授公也醯酱以酰和酱
　　公设之
　　注曰以其为馔本
　　賔辞北面坐迁而东迁所
　　注曰东迁所奠之东侧其故处○疏曰君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处
　　公立于序内西郷
　　注曰不立阼阶上示亲馔
　　賔立于阶西疑立
　　注曰不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貎
　　宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
　　注曰醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也
　　士设爼于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之注曰亚次也不言䋫错爼尊
　　肤以为特
　　注曰直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱
　　旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所
　　注曰以其空也其所谓当门○疏曰前旅人以匕入加于鼎退出今还使之取匕前士举鼎入今不使士举鼎出者以其士载讫遂设爼于賔前事未毕故甸人举鼎而出也
　　宰夫设黍稷六簋于爼西二以并东北上黍当牛爼其西稷错以终南陈
　　注曰并并也
　　大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位
　　注曰大羮湇煮肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘
　　公设之于酱西賔辞坐迁之
　　注曰亦东迁所
　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛注曰铏和羮之器○疏曰羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也
　　饮酒实于觯加于丰
　　注曰丰所以承觯者也如豆而卑
　　宰夫右执觯左执丰进设于豆东
　　注曰食有酒者优賔也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左○疏曰按下文宰夫执浆饮賔兴受唯用浆酳口不用酒今主人犹设之是优賔也此酒不用故奠于豆东○杨氏曰按上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优賔两说抵牾不同又按下文祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湆不祭夫鱼腊酱湆不祭而祭饮酒则知酒以优賔但賔不举尔岂酳口之物哉当以优賔之义为正
　　宰夫东面坐启簋㑹各却于其西
　　注曰㑹簋盖也亦一一合却之各当其簋之西
　　赞者负东房南面告具于公
　　注曰负东房负房户而立也南面者欲得乡公与賔也
　　公再拜揖食
　　注曰再拜拜賔馔具
　　賔降拜
　　注曰答公拜
　　公辞賔升再拜稽首
　　注曰不言成拜降未拜
　　賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭
　　注曰擩犹染也
　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授賔賔祭之
　　注曰取授以右手便也賔亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优賔也少仪曰受立授立不坐○疏曰此所授者皆谓逺賔者故菹醢及铏皆不授以其近賔取之易故不言按曲礼云殽之序辩祭之故知虽不授亦祭可知也
　　三牲之肺不离赞者辩取之壹以授賔
　　注曰肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便賔祭也祭离肺者绝肺祭也壹犹稍也
　　賔兴受坐祭
　　注曰于是云賔兴受坐祭重牲也賔亦每肺兴受祭于豆祭
　　捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭
　　注曰扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾
　　祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭
　　注曰不祭者非食物之盛者○疏曰此不祭者以在正馔之内有三牲之体鱼腊酱湆非盛者故不祭也若入庶羞则祭之故下文云士羞庶羞皆有大又云辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼一祭之少仪云祭膴膴诂为大鱼肉之脔是亦祭之也
　　宰夫授公饭粱公设之于湆西賔北面辞坐迁之注曰既告具矣而又设此殷勤之加也迁而西之以其东上也
　　公与賔皆复初位
　　注曰位序内阶西
　　宰夫膳稻于粱西
　　注曰膳犹进也进稻粱者以簠
　　士羞庶羞皆有大葢执豆如宰
　　注曰羞进也庶众也进众珍味可进者大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湆右执豆左执盖
　　先者反之
　　注曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也
　　由门入升自西阶
　　注曰庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也
　　先者一人升设于稻南簋西间容人
　　注曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者賔当从间往来也
　　旁四列西北上
　　注曰不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别○疏曰曲礼曰左殽右胾殽此谓之羮一也为正馔胾谓切肉即庶羞正馔东庶羞西间容人是中别
　　膷以东臐膮牛炙
　　注曰膷臐膮今时臛牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也
　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨
　　注曰先设醢䋫之以次也内则为鮨为脍然则脍为鮨
　　鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍
　　注曰芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥
　　众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出
　　注曰腾当作媵媵送也授授先者一人
　　赞者负东房告备于公
　　注曰复告庶羞具者以其异馔
　　赞升賔
　　注曰以公命命賔升席
　　賔坐席末取粱即稻祭于酱湆间
　　注曰即就也祭稻梁不于豆祭祭加宜于加○疏曰下文云賔三饭以湆酱注云食正馔也又云不以湆酱注云不复用正馔也则此湆酱是正馔而云加者以在正馔之上得以正馔为本故名正馔其实是正馔之加故公亲设之也
　　赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼壹祭之
　　注曰壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也
　　賔降拜
　　注曰拜庶羞
　　公辞賔升再拜稽首公答再拜
　　賔北面自间坐左拥簋粱右执湆以降
　　注曰自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也
　　公辞賔西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公
　　注曰奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事
　　公许賔升公揖退于箱
　　注曰箱东夹之前俟事之处
　　摈者退负东塾而立
　　注曰无事
　　賔坐遂卷加席公不辞
　　注曰赞者以告公公听之重来优賔○疏曰公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也公来则劳賔不来则賔不劳故不来者所以优饶賔也
　　賔三饭以湇酱
　　注曰每饭歠湆以殽擩酱食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其殽优賔○疏曰特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任賔取之是优賔也
　　宰夫执觯浆饮与其丰以进
　　注曰此进漱也非为卒食为将有事缘賔意欲自洁清
　　賔捝手兴受
　　注曰受觯
　　宰夫设其丰于稻西
　　注曰酒在东浆在西是所谓左酒右浆
　　庭实设
　　注曰乘皮
　　賔坐祭遂饮奠于丰上
　　注曰饮漱
　　公受宰夫束帛以侑西乡立
　　注曰束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食賔殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安賔也西向立序内位也受束帛于序端
　　賔降筵北面
　　注曰以君将有命也北面于西阶上
　　摈者进相币
　　注曰为君释币辞于賔
　　賔降辞币升听命
　　注曰降辞币主国君又命之升聴命释许辞
　　降拜
　　注曰当拜受币
　　公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面
　　注曰主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也
　　退西楹西东面立
　　注曰俟主国君送币也退不负序以将降
　　公壹拜賔降也公再拜
　　注曰賔不敢俟成拜
　　介逆出
　　注曰以賔事毕
　　賔北面揖执庭实以出
　　注曰揖执者示亲受
　　公降立
　　注曰俟賔反
　　上介受賔币从者讶受皮
　　注曰从者府史之属讶迎也○疏曰此子男小聘使大夫士介一人而已此时已受賔币故知讶受者非士介是府史之属也
　　賔入门左没溜北面再拜稽首
　　注曰便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退
　　公辞
　　注曰止其拜使之卒食
　　揖让如初升賔再拜稽首公答再拜
　　注曰賔拜拜主国君之厚意賔揖介入复位
　　賔降辞公如初
　　注曰将复食
　　賔升公揖退于箱賔卒食㑹饭三饮
　　注曰卒已也已食㑹饭三漱浆也㑹饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱○疏曰知㑹饭是黍稷者上文云宰夫东面坐启簋㑹各却于其西此云食㑹饭知是黍稷
　　不以酱湇
　　注曰不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湆者湆或时后用○杨氏曰按注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以殽擩酱食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文若可疑者据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食㑹饭有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也
　　捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西注曰示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币
　　东面再拜稽首
　　注曰卒食拜也不北面者异于辞
　　公降再拜
　　注曰答之也不辞之使升堂明礼有终
　　介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾
　　注曰初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义
　　有司卷三牲之爼归于賔馆
　　注曰卷犹收也无遗之辞也归爼者实于篚
　　鱼腊不与
　　注曰不言肠胃肤在鱼腊下不与可知
　　明日賔朝服拜赐于朝
　　注曰朝谓大门外
　　拜食与侑币皆再拜稽首讶聴之
　　注曰受其言入告出报也此下大夫有士讶
　　上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼
　　注曰记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列爼加鲜鱼鲜腊三三为列无特○疏曰虽无特肤亦为下
　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九注曰此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男○疏曰若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
　　庶羞东西毋过四列
　　注曰谓上下大夫也○疏曰言西东则上大夫南北五行矣
　　上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽
　　注曰鴽无母○疏曰尔雅作鴾母庄子云田䑕化为鹑月令曰田䑕化为鴽然则一物也
　　若不亲食
　　注曰谓主国君有疾病若他故
　　使大夫各以其爵朝服以侑币致之
　　注曰执币以将命
　　豆实实于瓮陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈
　　注曰陈瓮筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳瓮北陈者变于食瓮数如豆醢芥酱从焉筐米四
　　庶羞陈于碑内
　　注曰生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉免鹑鴽不陈于堂辟正馔
　　庭实陈于碑外
　　注曰执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内○疏曰庭实正法皆参分庭一在南而陈之故婚礼记云纳徴执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而而言近北矣彼参分庭一在南陈之谓在主人之庭参分庭陈之拟与賔向外故近南此陈于客馆拟与賔入内故郑云以言归宜近内
　　牛羊豕陈于门内西方东上
　　注曰为其践污馆庭使近外
　　賔朝服以受如受饔礼
　　注曰朝服食礼轻也
　　无傧
　　注曰以已本宜往
　　明日賔朝服以拜赐于朝讶聴命
　　注曰赐亦谓食侑币
　　大夫相食亲戒速
　　注曰记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之
　　迎賔于门外拜至皆如飨拜
　　注曰飨大夫相飨之礼也
　　降盥受酱湆侑币束锦也皆自阼阶降堂授受者升一等
　　注曰皆者谓受酱受湆受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上
　　賔止也
　　注曰主人三降賔不从○疏曰主人降堂不至地故賔止不降也
　　賔执粱与湆之西序端
　　注曰不敢食于尊处
　　主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从
　　注曰从辞賔降
　　受侑币再拜稽首主人送币亦然
　　注曰敌也○疏曰左氏𫝊哀十七年孟武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相于当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同故也
　　辞于主人降一等主人从
　　注曰辞谓辞其临已食
　　卒食彻于西序端
　　注曰亦亲彻
　　东面再拜降出
　　注曰拜亦拜卒食
　　其他皆如公食大夫之礼
　　注曰其他谓豆数爼体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受酱湇币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也
　　若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之
　　注曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同
　　賔受于堂无傧
　　注曰与受君礼同
　　记不宿戒
　　注曰食礼轻也前期三日为戒前期一日申戒为宿
　　戒不速
　　注曰食賔之朝夙兴戒之賔则从戒者而来不复召
　　不授几
　　注曰异于聘礼礼賔时公亲授几也
　　无阼席
　　注曰公不坐
　　亨于门外东方
　　注曰必于门外者大夫之事也东方者主阳
　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯皆卷自末
　　注曰司宫大宰之属掌宫庿者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也必长筵者以有左右馔也○疏曰賔在户牖之间南面正馔在左庶羞在右虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也
　　宰夫筵出自东房
　　注曰筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房
　　賔之乘车在大门外西方北面立
　　注曰賔车不入门广敬也凡賔即朝将至下行而后车还立于西方賔及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节也○疏曰大行人上公朝位賔主之间九十歩侯伯七十歩子男五十歩又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大夫士皆如之
　　铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑
　　注曰藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属
　　赞者盥从爼升
　　注曰爼其所有事○疏曰豆亦从下升不言从豆升者赞者不佐祭豆直佐祭爼故云爼其所有事
　　簋有盖幂
　　注曰稻粱将食乃设去㑹于房盖以幂幂巾也
　　凡炙无酱
　　注曰已有咸和○疏曰云凡者欲解仪礼一部之内牛羊豕炙皆无酱配之云已有咸和者若今人食炙然
　　上大夫蒲筵萑席其纯皆如下大夫纯
　　注曰谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加缫席画纯也
　　卿摈由下
　　注曰不升堂也○疏曰此谓上摈摈诏賔主升降周还之事故云不升堂
　　上赞下大夫也
　　注曰上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名○疏曰案上经赞者告具于公而赞賔食故云上赞使下大夫为之
　　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也
　　注曰于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔○疏曰复记此者欲见上大夫食加饭之时得兼食庶羞又食㑹饭及庶羞之时宰夫更设酒饮浆饮
　　拜食与侑币皆再拜稽首
　　注曰嫌上大夫不稽首








　　仪礼述注卷九



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十
　　安溪　李光坡　撰
　　觐礼第十
　　郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存耳○疏曰案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡享谓朝觐而行三享献谓二享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物
　　觐礼○至于郊
　　注曰郊谓近郊去王城五十里
　　王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜注曰小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫而受劳掌舍职曰为帷宫设旌门○疏曰案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳盖五等同有畿劳侯伯又加逺郊劳上公又加逺郊劳此据上公而言五十里有市市有馆或来者多馆舍狭寡故为帷宫
　　使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉
　　注曰不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西向听之
　　使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
　　注曰左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜
　　注曰侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也○杨氏曰案凡布席设几皆在西北位此帷宫恐亦当然帷宫无堂可升升者坛也左氏传子产相郑伯以如楚舍不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳是也又宣十八年子家坛帷复命于介谓之坛帷是坛亦帷其旁非特为帷宫而已设几则必有席盖几席相将无席何以设几故郑注云上介出止使者则已布席太宰赞玉几注云立而设几优尊者此使者亦不坐而设几故注云几者安宾所以崇优厚
　　侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币注曰傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶
　　使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之注曰𬴂马曰骖左骖设在西者其馀三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝
　　天子赐舍
　　注曰以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈○疏曰司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之知小行人为承摈者案小行人及郊劳眂馆将币为承而摈是其义也
　　曰伯父女顺命于王所赐伯父舍
　　注曰此使者致馆辞
　　侯氏再拜稽首
　　注曰受馆
　　傧之束帛乘马
　　注曰王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内○疏曰案聘礼大夫帅至馆卿致馆而云宾迎再拜卿退宾送再拜则聘礼致馆不在外此不见大夫帅至馆即云天子赐舍是侯氏受舍于外可知与聘礼异也
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事
　　注曰大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也告使顺循其事也初犹故也
　　侯氏再拜稽首
　　注曰受觐日也
　　诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上注曰言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓○疏曰知在文王庙门外者案聘礼云不腆先君之祧既拼以俟则诸侯待朝聘之宾皆在太祖庙诸侯无二祧迁主所藏皆在始祖庙故以始祖为祧案天子待觐遇亦当在祧祭法云天子七庙有二祧穆之迁主藏于文王庙昭之迁主藏于武王庙今不在武王庙而在文王庙者父尊而子卑故知在文王庙也若然先公木主藏于后稷庙受觐遇不在后稷庙者后稷生非王故不宜在也
　　侯氏裨冕释币于祢
　　注曰将觐质明时也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其次为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙诸伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫𤣥此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归则埋之于祧西阶之东○疏曰天子吉服有九言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆诸侯唯不得有大裘上公衮冕以下故云此差司服所掌
　　乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫
　　注曰墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旗诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子榖璧男蒲璧缫所以藉玉以苇衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色○疏曰墨车大夫制也下记文偏驾不入王门偏驾金辂象辂等是也既不入王门舍于客馆乘此墨车以朝也尔雅说旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅故云张縿之弓也
　　天子设斧依于户牖之间左右几
　　注曰依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯
　　天子衮冕负斧依
　　注曰衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见○疏曰自衮冕至𤣥冕五者皆禆衣故云禆之上也
　　啬夫承命告于天子
　　注曰啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介𫝊而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰○疏曰皆宗伯为上摈者案其职云朝觐㑹同则为上相若四时常朝则小行人为承摈故其职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别増一士若上公五摈更别増二士若时㑹殷同则肆师为承摈故肆师职云大朝觐佐摈郑引𫝊者欲见啬夫是卑官得为末摈之意
　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之
　　注曰言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又𫝊此而下至啬夫侯氏之下介受之𫝊而上上介以告其君君乃许入○疏曰伯父其入不云迎之觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法
　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首
　　注曰入门而右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠摰而不授
　　摈者谒
　　注曰谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出
　　注曰摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也○疏曰侯氏得摈者之告坐取圭即言升致命无出门之文明知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也
　　四享皆束帛加璧庭实唯国所有
　　注曰四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其馀无常货此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之○疏曰云皆以璧帛致之者三享在庭分为三段一度致之据三享皆有璧帛而言非谓三度致之为皆也
　　奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首注曰卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也
　　摈者曰予一人将受之
　　注曰亦言王欲亲受之
　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之
　　注曰王之受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣○疏曰聘礼享君尚有币问卿大夫此诸侯觐享天子讫亦当有币问公卿大夫左𫝊曰戎朝于周发币于公卿是诸侯朝天子有币及卿大夫之事也
　　事毕
　　注曰三享讫
　　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事注曰右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱旡咎○疏曰国所用为罪之事加得字解之当云告王以国所用为者有得罪之事
　　摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦注曰谒告宁安也乃犹女也
　　侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出
　　注曰王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜
　　注曰赐车者同姓以金辂异姓以象辂服则衮也鷩也毳也
　　路先设西上路下四亚之重赐无数在车南
　　注曰路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之𤣥衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两○疏曰路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等引左氏重锦以证重赐也
　　诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右注曰言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右○疏曰诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分往赐之
　　侯氏升西面立大史述命
　　注曰读王命书也
　　侯氏降两阶之间北面再拜稽首
　　注曰受命
　　升成拜
　　注曰大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耄老母下拜此辞之类
　　大史加书于服上侯氏受
　　注曰受箧服
　　使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之
　　注曰既言拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言○疏曰其实傧使者在拜送前必以之傧后略言者以傧有成礼可依故后略言案上篇以来毎有傧礼皆是成篇之法是成礼也
　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅
　　注曰据此礼云伯父同姓大邦而言
　　飨礼乃归
　　注曰礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言享礼互文也掌客职曰上公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕○疏曰案聘礼及诸文皆单言享无曰礼郑故引掌客五等享食燕俱有知礼为食燕也若不亲则皆以币致之
　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上
　　注曰四时朝觐受之于庙此谓时㑹殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春㑹同则于东方夏㑹同则于南方秋㑹同则于西方冬㑹同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也㑹同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡狩至于方岳之下诸侯㑹之亦为此宫以见之司仪职曰将㑹诸侯则命为坛三成宫房一门诏王仪南乡见诸侯也○疏曰合木为上下四方故名方此则神明之象故名明秋官司职曰北面诏明神故曰所谓明神也天之司盟即左氏襄十一年𫝊司慎司盟是也
　　方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭
　　注曰六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之
　　上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立
　　注曰置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定○疏曰中阶之前以下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论㑹同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同也云或左或右者谓二伯帅之入如康王应门左右是也
　　四𫝊摈
　　注曰王既揖五者升坛设摈升诸侯以㑹同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四𫝊摈者毎一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入王门王官之伯帅之耳○疏曰三等拜礼皆司仪职文受玉谓朝抚玉谓享子男共一位故设摈四
　　天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
　　注曰此谓㑹同以春者也马八尺以上曰龙大旗大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有八寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之礼见诸侯也凡㑹同者不恊而盟司盟职曰凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号○疏曰此四门之礼乃将见诸侯先礼日月山川也礼既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕遂去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事
　　礼日于南门外礼月与四凟于北门外礼山川邱陵于西门外
　　注曰此谓㑹同以夏秋冬者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月太阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘诸乎此皆用盟神为信也
　　祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘗
　　注曰升沈必就祭者也就祭则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也其盟掲其著明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴谓祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡狩至于岱宗柴是王巡狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而𫝊云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯㑹诸侯而盟其神主月与○疏曰上论天子在国行㑹同之事此据巡狩于四岳各随方而祭之以为盟主也
　　记几俟于东厢
　　注曰王即席乃设之也东厢东夹之前相翔待事之处
　　偏驾不入王门
　　注曰在旁与己同曰偏同姓金路异姓象路四卫革路蕃国木路驾之与王同谓之偏偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆欤○疏曰周礼巾车掌王五路玉路以祀不赐诸侯金路以宾同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四卫木路以田以封蕃国此五路者天子所乘为正四路者诸侯乘之为偏是据诸侯在旁与王同为偏
　　奠圭于缫上
　　注曰谓释于地也
　　仪礼述注卷十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十一
　　安溪　李光坡　撰
　　䘮服第十一
　　子夏𫝊
　　郑目录云天子以下死而相䘮衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言䘮䘮者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳○疏曰䘮服之制成服之后宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以䘮服总包尊卑上下不专据士故在上案䘮服上下十有一章从斩至缌麻升数有异斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有义有降为夫之昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰惟有义服四升半皆冠七升以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人于夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已𫝊曰者不知是谁人所作人皆云子夏案公羊高是子夏弟子公羊𫝊有云者何何以曷为孰谓之等今此𫝊亦云者何何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相连以弟子郤本前师此𫝊得为子夏所作是以师师相𫝊盖不虚也其𫝊内更云𫝊者是子夏引他旧𫝊以证已意一十七篇独为䘮服作𫝊者总包天子以下五服差等六术精粗变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为𫝊解
　　䘮服○斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
　　注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布○疏曰不言裁割而言斩者取痛甚之意杂记县子曰三年之䘮如斩期之䘮如剡云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带绞带与要绖象大带革带二者同在要要绖既苴明绞带同用苴可知云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅已下诸章并见年月唯此不言三年者表其痛极莫甚于斩也服下出者字明臣子为君父等所出也此一经为次若此者以先䘮而后服故服在䘮下又先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前经中绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱者最后为宜圣人作文伦次然
　　𫝊曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也
　　注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵假之以杖尊其为主也非主谓众子也○疏曰枲是䧺麻蕡是子麻以色言之谓之苴以实言之谓之蕡云苴绖大搹左本在下者本谓麻根下是内此对为母右本在上云苴杖竹也削杖桐也为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不改子之哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又削之使方象地也此虽不言杖之粗细案䘮服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也
　　绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳
　　注曰属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行乆矣杂记曰䘮冠条属以别吉㐫三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○疏曰以绞麻为绳作带故曰绞带王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也引杂记者证条属是䘮冠若吉冠则缨武异材䘮冠则缨武同材将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之右缝者其冠三辟积乡右为之从阴也外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕外纳者郑注士䘮礼云纳收馀也
　　居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏拄楣寝有席食疏食饮水朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁暗疏犹粗也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰居倚庐孝子所居在门外东壁倚木为庐既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户䘮大记云妇人不居庐此经专据男子生文在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也绖带不脱则衰裳不脱可知既虞寝有席脱可也云既虞翦屏拄楣者士虞礼既葬反日中而虞郑注士䘮三虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之馀草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也既虞之后卒去庐中无时之哭唯有阼阶下朝一哭夕一哭既练之后无朝夕哭唯有垩室中或十日或五日思忆则哭知一溢之数若此者依算法百二十斤曰石推之也梁暗即谅阴也云斩衰不书受月者云云凡䘮服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知
　　父○𫝊曰为父何以斩衰也父至尊也
　　疏曰父是一家之尊
　　诸侯为天子○𫝊曰天子至尊也
　　疏曰天子至尊同于父也
　　君○𫝊曰君至尊也
　　注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其长吊服加麻不服斩也
　　父为长子○𫝊曰何以三年也正体于上又乃将所𫝊重也庶子不得为长子三年不继祖也
　　注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也○疏曰为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也虽承重不得三年有四种一则正体不得𫝊重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则𫝊重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也
　　为人后者○𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
　　注曰若子者为所为后之亲如亲子○疏曰雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之见所后不定故也同宗则可为之后者以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后也故取支子支子则第二以下庶子也死者祖父母则为后者曽祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也𫝊举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知
　　妻为夫○𫝊曰夫至尊也
　　疏曰夫至尊者虽是体敌齐等夫是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也
　　妾为君○𫝊曰君至尊也
　　注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然
　　女子子在室为父
　　注曰女子子者子女也别于男子也
　　布总箭笄髽衰三年
　　注曰此妻妾女子子䘮服之异于男子者总束髪谓之总总者既束其本又总其末箭笄筱竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项以前交于额上郤绕紒而著縿头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏曰至此始言三年者此三者并终三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅缝齐倍要也连裳于衣故不湏带下以掩裳上际缝合前后两邉不开故不湏衽以掩裳交际也
　　𫝊曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
　　注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之䘮云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于䘮中唯有箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩䘮尺吉笄尺二寸檀弓南宫绦之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄上云男子冠女笄此女子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫绦妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也
　　子嫁反在父之室为父三年
　　注曰谓遭䘮后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之䘮受既虞而出则小祥亦如之既除䘮而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人○疏曰云出而虞则受以三年之䘮受者若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升总七升与在室之女同云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出至虞后受以出嫁之受以八升衰裳九升总今既虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升总八升此被出之女与之同以其嫁女为父母期至小祥已除矣除服后乃被出不复为父母著服若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦
　　注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也
　　𫝊曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
　　注曰家老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君䘮服无所降也绳菲今时不借也○疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓屦为不借也
　　正服衰三升冠六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升父　父为长子　为人后　女子子在室为父母布总箭笄髽三年　妻为夫　妾为君　子嫁反在父之室为父三年
　　义服衰三升半冠同六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升
　　诸侯为天子君公士大夫之众臣为其君布带绳屦
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注曰疏犹粗也○疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后牡麻绖者斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此湏言用布之事也
　　𫝊曰齐者何缉也牡麻者何枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
　　注曰沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内别此为母阴统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽粗之义故云粗功见人功粗大不精者也藨是草名蒯亦草类
　　父卒则为母
　　注曰尊得伸也○疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭䘮者乃得伸
　　继母如母○𫝊曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
　　注曰因犹亲也○疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也
　　慈母如母○𫝊曰慈母者何也𫝊曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则䘮之三年如母贵父之命也
　　注曰此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也
　　母为长子
　　疏曰长子卑故在母下但母为长子在齐衰以子为母服齐衰母为之不得过于子为已故亦齐衰也若然长子与众子为母父在期子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在屈至期明母为长子不问夫之在否也
　　𫝊曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　注曰不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
　　父卒则为母授此降服乃降斩衰而为齐衰也贾疏曰家无二尊屈于父为之齐衰　继母如母　慈母如母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
　　母为长子　妾为君之长子
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
　　疏曰此章与前章惟期一字异以期与三年悬绝疑服制不同故湏重列七服下章不言还依此所陈惟言不杖及麻屦异者此章虽止一期而𧝓杖俱有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而𧝓注云此谓父在为母母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异
　　𫝊曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠
　　注曰问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁○疏曰降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升同故云冠其受也小功缌麻冠皆与衰升数同故云冠其衰也带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比其冠也问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并带縁也
　　父在为母○𫝊曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也
　　疏曰子于母屈而期心䘮犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心䘮之志故也左氏𫝊晋叔向云一岁王有三年之䘮二据大子与穆后天子为后亦期而云三年䘮者据达子之志而言三年也
　　妻○𫝊曰为妻何以期也妻至亲也
　　注曰适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子
　　出妻之子为母○𫝊曰出妻之子为母期则为外祖父母无服𫝊曰绝族无施服亲者属
　　注曰在旁而及曰施亲者属母子无绝道○疏曰又云𫝊曰者子夏引旧𫝊证成已义云绝族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族绝无施服者旁及为施以母与族绝即无旁及之服也云亲者属者旧𫝊解母被出犹为之服也
　　出妻之子为父后者则为出母无服𫝊曰与尊者为一体不敢服其私亲也
　　疏曰父已与母无亲子独亲之故云私亲
　　父卒继母嫁从为之服报
　　疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已
　　𫝊曰何以期也贵终也
　　注曰尝为母子贵终其恩○杨氏曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子谓母及父卒继母嫁从与之服报皆谓庶子耳为父后者皆不服也𫝊云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附𫝊说王即情所安于𫝊亦无碍既嫁则与宗庙绝为父后者安可以废祖祀而服之乎○坡谓假如为父后者从乎继母而寄育服乎不服乎
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
　　父在为母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
　　妻　出妻之子为母　父卒继母嫁从为之服报
　　不杖麻屦者
　　疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之又云此章与上章虽杖与不杖不同其正服衰五升冠八升则不异也○杨氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不异也
　　祖父母
　　疏曰此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期
　　𫝊曰何以期也至尊也
　　世父母叔父母
　　疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言报也
　　𫝊曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子者首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也
　　注曰宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之
　　大夫之适子为妻
　　疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也
　　𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降也父在则为妻不杖
　　注曰大夫不以尊降适妇者重适也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降○疏曰此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知
　　昆弟
　　注曰昆兄也为姊妹在室亦如之
　　为众子
　　注曰众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之
　　昆弟之子○𫝊曰何以期也报之也
　　注曰檀弓曰䘮服兄弟之子犹子也盖引而进之
　　大夫之庶子为适昆弟○𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　注曰大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之○疏曰如大夫为之皆大功也
　　适孙
　　疏曰此谓适子死其适孙承重者
　　𫝊曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之
　　注曰周之道适子死则立嫡孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○疏曰云凡父至皆期也者案䘮服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不𫝊重于适及将𫝊重者非适服之皆如众子庶妇也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也
　　为人后者为其父母报○𫝊曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗
　　注曰上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大𫝊曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曽祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曽祖昆弟来宗之为继髙祖小宗也更一世绝服不复来事以彼自事五服内继髙祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继髙祖以下之小宗也是以上𫝊云有馀则归之宗亦谓当家之长为小宗者也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易是尊统逺小宗子唯统五服之内是尊统近云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统逺之事也
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者○𫝊曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也注曰从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自绝于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之于小宗各如其亲之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自当归宁父母何湏归宗子𫝊言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其人君绝宗故许穆夫人赋载驰是也云各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云避大宗者大宗则齐衰三月云丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也
　　继父同居者○𫝊曰何以期也𫝊曰夫死妻稚子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注曰妻稚谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫室于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之○疏曰三者若阙一事则为异居假令前三者皆具其后或继父有子即是继父有大功内亲则为异居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣
　　为夫之君○𫝊曰何以期也从服也
　　疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也
　　姑姊妹女女子适人无主者姑姊妹报
　　疏曰女子子出适大功反为父母自然犹期不湏言报姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也
　　𫝊曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
　　疏曰无主者无夫复无子而不嫁侄与兄弟及父母不忍降之也若然除此之外馀人为之服者仍依出降之服而不服加以恩疏故也
　　为君之父母妻长子祖父母○𫝊曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩
　　注曰此为君矣而有父若祖之䘮者谓始封之君也若是继体之君则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖○疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者𫝊解经臣为君之祖父母服期若君在则为君之祖父母从服期云此为君矣而有祖若父之䘮者谓始封之君也始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则是父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曽祖又云父卒者此解𫝊之父卒耳若今君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖若然曽祖为君薨群臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任䘮事而为其祖服制度之宜年月之断云何答曰父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子诸侯之䘮皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也○坡谓尚有一疑若初为天子及始封诸侯而有曽祖考三世存后曽祖卒祖无废疾能持䘮君岂有代服斩之理似亦齐衰三月尔祖卒父无废疾服斩则君亦服期而已所谓天子诸侯之䘮皆斩衰无期尚未知所定至群臣惟君所服服于君之曽祖从服齐衰三月于祖从服期亦不是过也存以俟考
　　妾为女君
　　疏曰妾接也接事适妻故妾称适妻为女君也
　　𫝊曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
　　注曰女君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹嫡倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为嫡妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也
　　妇为舅姑○𫝊曰何以期也从服也
　　夫之昆弟之子
　　注曰男女皆是
　　𫝊曰何以期也报之也
　　疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期
　　公妾大夫之妾为其子○𫝊曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
　　疏曰诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也
　　女子子为祖父母○𫝊曰何以期也不敢降其祖也注曰经似在室𫝊似已嫁明虽有出道犹不降○疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也知经似在室者以其直云女子子无嫁文云𫝊似已嫁者以其言不敢则有敢者
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
　　注曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○疏曰言皆服期年之服六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁亲一等此皆降至大功作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也
　　𫝊曰大夫者其男子之为大夫者也命妇其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
　　注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯子不报男女同不报尔𫝊唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妇贵于室从夫爵也○疏曰无祭主谓姑姊妹女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据此四人○坡谓报者如姑姊妹出嫁侄兄弟降服大功而姑姊妹亦为服大功此大夫之子为姑姊妹服期故姑姊妹亦报以期如上文姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报是也经云唯子不报𫝊解父母于女子出嫁大功今乃为服期嫌女子为父母期是报父母为已服期故特明之曰凡女子子适人者皆为其父母期不可以言报也其馀若姑姊妹之相与服皆相报也注以𫝊为失疏似指父母报子言恐皆非𫝊意
　　大夫为祖父母适孙为士者○传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也
　　注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也
　　公妾以及士妾为其父母
　　疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知
　　传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
　　注曰然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽尊为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引礼见杂记云女君死则妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
　　为人后者为其父母服报　女子子适人者为其父母　公妾以及士妾为其父母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
　　祖父母　适孙　世父母叔父母　昆弟　众子　昆弟之子　公妾大夫之妾为其子
　　不降正○降则为大功惟不降故在正服
　　大夫之适子为妻　大夫之庶子为适昆弟女子子适人者为其昆弟之为父后者　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报　女子子为祖父母　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报　大夫为祖父母适孙为士者
　　义服衰六升冠九升○既葬以其冠为受衰九升冠十升
　　继父同居者　为夫之君　为君之父母妻长子祖父母　妾为女君　妇为舅姑　夫之昆弟之子
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者
　　注曰无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○疏曰上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻馀又略之若然礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除
　　寄公为所寓○传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
　　注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻
　　注曰妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也疏曰宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕㑹族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也
　　为旧君君之母妻○传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
　　注曰仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民○疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义以断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅也此服小君是恩深于民也
　　庶人为国君
　　注曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也
　　大夫在外其妻长子为旧国君
　　注曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌尊卑敌乃反服此大夫已去不言服者是其君尊卑不敌不反服者也
　　传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
　　注曰妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服○疏曰妻本从夫服君今夫已绝妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已绝于君亦不当服矣而皆服齐衰三月故发问也
　　继父不同居者
　　注曰尝同居今不同○疏曰无传者已于期章释了是以不言也
　　曽祖父母
　　疏曰此经直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孙而缌麻则髙祖有服明矣故此注兼髙祖而说也经不言者见其同服可知
　　传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　注曰正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙𤣥孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也○疏曰三年问云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父期则为祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有髙祖是以兼云曽孙𤣥孙服同也○朱先生曰沈存中云髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当衰麻三月髙祖盖通称耳
　　大夫为宗子
　　疏曰宗子既不降母妻不降可知
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　旧君
　　注曰大夫待放未去者
　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也
　　注曰以道去君为三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君埽其宗庙诏使宗族祭祀虽去犹为旧君服若君不使埽其宗庙是得玦而去则不服矣不言士者此主为待放未绝大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫
　　曽祖父母为士者如众人○传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
　　注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此著不降明有所降
　　义服衰六升冠九升无受
　　曽祖父母　曽祖父母为士者如众人　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
　　衰冠无受同前
　　大夫妇人为宗子宗子之母妻　大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
　　月算如邦人
　　衰冠无受同前
　　寄公为所寓　庶人为国君　为旧君君之母妻　大夫在外其妻长子为旧国君　旧君
　　衰冠无受同前
　　继父不同居者
　　大功布衰裳牡麻绖无受者
　　注曰大功布者其锻治之功粗沽之○疏曰本服齐衰斩为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也斩疏皆不言布与功至此经始言布体与人功斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但粗沽而已言大功者用功粗大小功者用功细小
　　子女子子之长殇中殇
　　注曰殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也○疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前
　　传曰何以大功也未成人也何以无受也䘮成人者其文缛䘮未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也
　　注曰不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也○坡谓以日易月郑云生一月者哭之一日马王以为以哭之日易服之月如期亲则旬有三日哭案经云云生三月父名死方哭之则生一月哭之一日者漏于是矣马王似较□
　　叔父之长殇中殇○姑姊妹之长殇中殇○昆弟之长殇中殇○夫之昆弟之子女子子之长殇中殇○适孙之长殇中殇○大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇○公为适子之长殇中殇○大夫为适子之长殇中殇注曰公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等故不言也
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
　　注曰绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也○疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之五服诸文唯有冠缨不见绖缨郑检此经长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣知一条绳为之者见斩衰冠缨绳通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此经中殇七月绖无缨明小功五月以下绖无缨可知
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者
　　注曰受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内䘮也疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内䘮也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也
　　传曰大功布九升小功布十一升
　　注曰此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○疏曰此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰十升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传直言义大功之受故郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功也以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传惟发衰不言受麻以葛故郑解之也引间传者证经大功既葬变麻为葛五分去一大小与小功初死同也
　　姑姊妹女子子适人者○传曰何以大功也出也注曰出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是于彼厚夫自为之禫杖期故于此薄为之大功
　　从父昆弟
　　注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也
　　为人后者为其昆弟○传曰何以大功也为人后者降其昆弟也
　　庶孙
　　注曰男女皆是○疏曰庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等
　　适妇
　　注曰适妇适子之妻○疏曰其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也
　　传曰何以大功也不降其适也
　　疏曰加于庶妇一等
　　女子子适人者为众昆弟
　　注曰父在则同父没乃为父后者服期也
　　侄丈夫妇人报
　　注曰为侄男女服同
　　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
　　疏曰名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也
　　夫之祖父母世父母叔父母○传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎注曰道犹行也谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称嫂犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也○疏曰若然夫之祖父母世父母为此妻著何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子明妻同可知○朱先生曰今案𫝊意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者注曰子谓庶子○疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功
　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服注曰尊同谓亦为大夫者亲服期
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
　　注曰公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏曰云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也
　　传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也
　　注曰言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此𫝊也是以上而同之父所不降谓适也○疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为馀尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无馀尊之厌也云昆弟庶昆弟者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也父以尊降庶子则庶亦厌而为昆弟大功
　　皆为其从父昆弟之为大夫者
　　注曰皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为著服故云皆是互见之义故也
　　为夫之昆弟之妇人子适人者
　　注曰妇人子者女子子也不言女子子因出见恩疏○疏曰此谓世叔母为之服在家期出嫁大功
　　大夫之妾为君之庶子
　　注曰下𫝊曰妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期
　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹
　　注曰旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁亲知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何旧读乃马融辈如此郑以为非故下注破之也
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也
　　注曰此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以明之矣传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也○疏曰何以大功至女君同当在上为君之庶子下误在此下言至私亲也非子夏自著必是郑君置之欲分别旧读者意而以注破之故云不辞○朱先生曰疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其说可更考之又曰此假自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣○坡谓朱子有一处言旧读得传意郑改传文似牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合著何服坡意妾在家亦女子子也则服其期服私亲亦逆降可知包在条中矣郑注不易
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
　　疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者○传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　注曰不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳因国君以尊降其亲故终说此义云○疏曰云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙者大祖一庙与髙祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有髙祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也○杨氏曰自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此说于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而说此义则又愈非礼意盖国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曽祖髙祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于自尊别卑之说乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之立后世世不绝而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也○坡谓杨氏此论封君是公子支庶则别为公子立宗而自为祖可也若封君是公子之继别还世世祖公子乎抑如注疏言亲尽则毁乎皆未可执一以相訾也古者不降上下各以其亲至周方増尊贵降绝之礼子夏尊卑之言是论位非论分何失之有要之周礼尚爵太重似非至义目见子孙贵倨妄自尊大无复念徳本始之意记讥周文之敝贼而蔽者此类谓与
　　降服衰七升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升
　　姑姊妹女子子适人者　女子子适人者为众昆弟　为人后者为其昆弟　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
　　正服衰八升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升
　　从父昆弟　庶孙　适妇　侄丈夫妇人报大夫之妾为君之庶子
　　正不降
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者　公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者
　　义服衰九升冠十一升○既葬以其冠为受衰十一升冠十二升
　　夫之祖父母世父母叔父母　为夫之昆弟之妇人子适人者
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者
　　疏曰穗衰缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传言小功之穗也则带屦亦同小功可知
　　传曰穗衰者何以小功之穗也
　　注曰治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗
　　诸侯之大夫为天子
　　疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男
　　传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子注曰以时㑹见于天子而服之则其士庶民不服可知
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者
　　注曰澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之○疏曰大功已上绖带有本小功以下绖带皆断本此有下殇小功带不绝本故带进于绖上以见重引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之䘮故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也
　　叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇疏曰以上八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
　　疏曰此本大功长殇中殇则小功从父昆弟情本轻故在出降昆弟后
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下
　　注曰问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主为丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也○疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也
　　为夫之叔父之长殇
　　注曰不见中殇者中从下也○疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中殇下在缌麻也
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇
　　疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言妇人丈夫是见恩疏之义也
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
　　注曰公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫○疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上
　　大夫之妾为庶子之长殇
　　注曰君之庶子○疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇亦大功
　　降服衰十升冠升同无受
　　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇　为姑姊妹女子子之下殇　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇　为侄庶孙丈夫妇人之长殇　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
　　降义服
　　为夫之叔父之长殇　大夫之妾为庶子之长殇
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
　　注曰即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也
　　从祖祖父母从祖父母报
　　注曰祖父之昆弟之亲○疏曰从祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲
　　从祖昆弟
　　注曰父之从父昆弟之子○疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也
　　从父姊妹
　　注曰父之昆弟之女○疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也
　　孙适人者
　　注曰女孙在室亦大功也
　　为人后者为姊妹适人者
　　注曰不言姑者举其亲者而恩轻者降可知
　　为外祖父母○传曰何以小功也以尊加也
　　疏曰外亲之服不过缌以祖是尊名故加至小功
　　从母丈夫妇人报
　　注曰从母母之姊妹○疏曰丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号两相为服故曰报
　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
　　注曰外亲异姓正服不过缌丈夫姊妹之子男女同○疏曰云以名加也者以有母名故加至小功
　　夫之姑姊妹娣姒妇报
　　疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉
　　注曰娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇○疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
　　注曰从父昆弟及庶孙亦谓为士者○疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也
　　大夫之妾为庶子适人者
　　注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏曰此云适人者谓士
　　庶妇
　　注曰夫将不受重者○疏曰小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也
　　君母之父母从母
　　注曰君母父之适妻也从母君母之姊妹
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服
　　注曰不敢不服者恩实轻也凡庶子于君母如适子○疏曰若然君母在既为君母父母其己之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣
　　君子子为庶母慈己者
　　注曰君子子大夫及公子之适妻子○疏曰礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也
　　注曰云君子子者父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异于孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可知矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子
　　降服衰十升冠升同即葛五月无受
　　孙适人者　为人后者为其姊妹适人者　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者　大夫之妾为庶子适人者
　　正服衰十一升冠升同即葛五月无受
　　从祖祖父母　从祖父母　从祖昆弟　从父姊妹　外祖父母　从母丈夫妇人报　庶妇君母之父母从母　君子子为庶母慈己者
　　义服衰十二升冠升同即葛五月无受
　　夫之姑姊妹娣姒妇报
　　缌麻三月者
　　注曰缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文○疏曰以缌如丝者为衰裳又以澡治孚垢之麻为绖带故曰缌麻缌则丝也古之丝缌字通用故作缌字
　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌注曰谓之缌者治其缕细如丝也抽去也杂记曰缌冠缲缨○疏曰缕粗细与朝服十五升同缕数则半之冠与衰同用缌布但以灰缲治布为缨
　　族曽祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟
　　注曰族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父者己之曽祖亲兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父从父昆弟也云族父母者族祖父母之子已之父从祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之此即大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻○又曰与己同出髙祖上至髙祖为四世旁亦四世旁四世有服髙祖有服明矣郑言此者齐衰三月章直见曽祖父母不言髙祖以为无服故郑从下乡上推之髙祖有服可知春秋传曰同族于祢庙杜预云谓髙祖以下
　　庶孙之妇
　　疏曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也
　　庶孙之中殇
　　注曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳
　　从祖姑姊妹适人者报
　　疏曰本服小功是以降一等在缌
　　从祖父从祖昆弟之长殇
　　注曰不言中殇中从下○疏曰本服小功以长殇降一等
　　外孙
　　注曰女子子之子○疏曰以女出外适而生故云外孙
　　从父昆弟侄之下殇
　　疏曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也
　　夫之叔父之中殇下殇
　　疏曰成人大功长殇小功中下殇在此
　　从母之长殇报
　　疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服
　　庶子为父后者为其母
　　疏曰此为无冡适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也
　　传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也
　　注曰君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人○疏曰君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无馀尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后者则皆缌故并言之若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曽子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曽子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也
　　士为庶母○传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
　　贵臣贵妾
　　注曰此为公士大夫之君殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾娣侄也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已○疏曰斩衰章注云室老家相也士邑宰也○坡谓大夫不服己之庶母而自服其臣妾其流之弊所以有三命而名诸父者坡所未详
　　传曰何以缌也以其贵也
　　乳母
　　注曰谓养子者有他故贱者代之慈己
　　传曰何以缌也以名服也
　　从祖昆弟之子
　　注曰族父母为之服○疏曰再从兄弟之子呼己为族父母
　　曽孙
　　注曰孙之子○疏曰据曽祖为之缌不言𤣥孙者此亦如齐衰三月章直见曽祖不言髙祖以其曽孙𤣥孙为曽髙同曽髙亦为曽孙𤣥孙同故二章皆略不言髙祖𤣥孙也
　　父之姑
　　注曰归孙为祖父之姊妹○疏曰尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙
　　从母昆弟○传曰何以缌也以名服也
　　疏曰因从母有母名而服其子也
　　甥
　　注曰姊妹之子
　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也疏曰甥既服舅以缌舅亦为甥以缌
　　婿
　　注曰女子之夫也
　　妻之父母○传曰何以缌从服也
　　注曰从于妻而服之
　　姑之子
　　注曰外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟
　　传曰何以缌报之也
　　舅
　　注曰母之兄弟
　　传曰何以缌从服也
　　注曰从于母而服之
　　舅之子
　　注曰内兄弟也
　　传曰何以缌从服也
　　夫之姑姊妹之长殇
　　疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌
　　夫之诸祖父母报
　　注曰诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌
　　君母之昆弟○传曰何以缌从服也
　　注曰从于君母而服之君母卒则不服
　　从父昆弟之子之长殇○昆弟之孙之长殇
　　注曰此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服
　　为夫之从父昆弟之妻○传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉
　　注曰降于亲娣姒故缌也
　　长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之䘮中从上大功之殇中从下
　　注曰此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之○疏曰大功有同室同财之义故云相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也降服衰十五升抽其半冠升同无受
　　庶孙之中殇　从祖父从祖昆弟之长殇　从父昆弟之子之长殇　昆弟之孙之长殇　从父昆弟侄之下殇　从母之长殇报　从祖姑姊妹适人者报
　　降义服
　　夫之叔父之中殇下殇　夫之姑姊妹之长殇
　　正服衰冠无受与降报同
　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟庶孙之妇　外孙　甥　婿　庶子为父后
　　者为其母　妻之父母　士为庶母　姑之子乳母　舅　从祖昆弟之子　舅之子　曽
　　孙　君母之昆弟　父之姑　从母昆弟
　　义服衰冠无受与降服同
　　夫之诸祖父母报　为夫之从父昆弟之妻贵臣贵妾
　　记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之
　　注曰公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻○疏曰以练布为冠以麻为绖带麻衣谓白布深衣縓縁以縓色缯与深衣为领縁皆既葬除之与缌麻所除同也郑知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也诸侯尊绝期已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服之外权与制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也
　　传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
　　注曰君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
　　注曰兄弟犹言亲族也凡不见者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厌降
　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子
　　注曰言报者嫌其为宗子不降○疏曰嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等注曰皆在他邦谓行仕出游若避仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他国一死一不死相愍不得辞亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等
　　传曰何如则可为之兄弟传曰小功以下为兄弟注曰于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○疏曰小功已下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义
　　朋友皆在他邦袒免归则已
　　注曰谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已○疏曰朋友义合故云无亲𥘵时谓小敛讫投冠括髪时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋皆得为主虞祔乃去
　　朋友麻
　　注曰朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌麻也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为䘮服其吊服则疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌○疏曰知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等环绖者以一股麻为骨又以一股麻为绳纒之如环然谓之环绖加于素弁之上云庶人冠素委貌不言其服其服则白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也
　　君之所为兄弟服室老降一等
　　注曰公士大夫之君○疏曰天子诸侯绝期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者
　　夫之所为兄弟服妻降一等
　　坡谓注无解疏以为从母犹非伦近年万季野据以为㛐叔有服之证坡意小功章夫之姑姊妹夫为期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁小功同然则兄弟盖指姊妹女兄弟也季野失检当再详之
　　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人
　　疏曰以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注曰言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也自大功亲以下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其属绝者犹服齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人小功五月殇即入三月故与绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同也
　　改葬缌
　　注曰谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之○疏曰郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也○问改葬朱先生曰湏告庙而后告墓方启墓以葬葬毕奠而归又不必出主祭告时却出主于寝
　　童子当室缌
　　注曰童子未冠之称也当室者承父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也○疏曰有亲者则族内四缌麻以来皆是也不在缌章者若在缌章则外内俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也
　　传曰不当室则无缌服也
　　凡妾为私兄弟如邦人
　　注曰嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也○疏曰妾言凡者总天子已下至士故凡以该之也
　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
　　注曰吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否○疏曰引小记者以记人直言身上衰不言首服故引小记也言诸侯吊必皮弁者言诸侯不言君谓诸侯因朝吊异国之臣著皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也
　　传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡
　　注曰谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也公及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总○疏曰上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之
　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总
　　疏曰妇人以饰事人是以虽居䘮内不可尽去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布总也其总斩衰已六升长六寸正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也
　　传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也
　　注曰栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩○坡谓上言女为父母妇为舅姑下只言子折笄首而不言妇是妇恶笄以终䘮也注谓女子据在夫家称妇未详
　　妾为女君君之长子恶笄有首布总
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
　　注曰削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为䘮服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏曰云衰外削幅者谓缝之邉幅向内云幅三袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处屈之
　　若齐裳内衰外
　　注曰齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之
　　负广出于适寸
　　注曰负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也
　　适博四寸出于衰
　　注曰博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也○疏曰衰谓胸前衰也云辟领广四寸者项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸者谓两身当缝中央总阔八寸一邉有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸者一相阔与辟领八寸故合两之总一尺六寸云旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸
　　衰长六寸博四寸
　　注曰广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在○疏曰袤长也缀于外衿之上故得广长当心
　　衣带下尺
　　注曰衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也
　　衽二尺有五寸
　　注曰衽所以掩裳际者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上进一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用三尺五寸也两旁皆缀于衣垂之向下掩裳两相下际不合之处
　　袂属幅
　　注曰属犹连也连谓不削○疏曰谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去邉幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其邉幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也
　　衣二尺有二寸
　　注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈有四寸○疏曰身即衣也两旁袖与中央身三事下畔皆等故云参齐
　　袪尺二寸
　　注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手䘮时拱尚右手○疏曰云袪袖口也则袂末接袂者也云尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸也○杨氏曰记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适即疏所谓指适縁于父母不兼念馀事是也既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胸而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此是衣身所用布之数与裁之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟各四寸而塞其缺当脊相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处近胸相并处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也是此用布正数又当少寛其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之用若负衰裳下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条于袷而适足无馀歉也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺大留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳下际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也○又曰注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注曰衰斩衰或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏曰受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升
　　注曰言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母○疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此为每服者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰前已解讫
　　穗衰四升有半其冠八升
　　注曰此诸侯之大夫为天子穗衰服在小功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也○疏曰据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精粗与小功同不得在杖期上故在小功之上也
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　注曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之已下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之○疏曰云此以小功受大功之差也者以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也













　　仪礼述注卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十二
　　安溪　李光坡　撰
　　士丧礼第十二
　　郑目录云士丧其父母自始死至于既殡之礼疏曰此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王直云父母不言妻与长子按下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同于君之臣不云父者经主于父死
　　士丧礼○死于适室幠用敛衾
　　注曰适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈䘮大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣○疏曰死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴也
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带注曰复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服䋃衣𫄸裳也礼以冠名服簪连也○疏曰复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云礼以冠名服者欲见复时唯用缁衣𫄸裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也
　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前注曰北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字○疏曰复声必三者礼成于三
　　受用篚升自阼阶以衣尸
　　注曰受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之
　　复者降自后西荣
　　注曰不由前降不以虗反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰丧大记将沐甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之故知复者降时彻之厞隠也西北隅为厞
　　楔齿用角柶
　　注曰为将含恐其口闭急也○疏曰此角柶其形与扱醴角柶别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也
　　缀足用燕几
　　注曰缀犹拘也为将屦恐其辟戾也
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东
　　注曰鬼神无象设奠以慿依之○疏曰按檀弓曽子云始死之奠其馀阁也与则此奠是阁之馀食为之按下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已
　　帷堂
　　注曰事小讫也○疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽暗故也
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送
　　注曰赴告也臣君之股肱耳目死当有恩
　　有賔则拜之
　　注曰賔僚友群士也其位犹朝夕哭矣○疏曰谓宾吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也
　　入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面注曰众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前○疏曰众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐按丧大记妇人皆坐无立法
　　亲者在室
　　注曰谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰子姓谓主人之孙于死者谓曾孙𤣥孙曾孙为曾祖高祖齐衰三月当在大功亲之内故云子姓在此者
　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面
　　注曰众妇人众兄弟小功以下○疏曰同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面
　　注曰使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之疏曰彻帷㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去○杨氏曰今按丧大记云凡主人之出也徒跣扱衽拊升降自西阶
　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命
　　注曰主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑○疏曰贱也者对大夫之丧其子得升堂受命是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也
　　主人哭拜稽颡成踊
　　注曰稽颡头触地成踊三者三
　　賔出主人拜送于外门外
　　君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命
　　注曰禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭
　　主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也
　　注曰唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔与大夫无君命则不出户小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今不为賔出故不为之踊及虽不辞而入
　　亲者禭不将命以即陈
　　注曰大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中
　　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上注曰庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也
　　朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊
　　注曰亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也
　　彻衣者执衣如禭以适房
　　注曰凡于禭者出冇司彻衣○疏曰如禭者亦左执领右执要也适房者陈之
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩
　　注曰铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩○疏曰此士丧礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命各以其物者按周礼司常大夫士同建杂帛为物然杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刄诸侯七刄大夫五刄士三刄死以尺易刄故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也
　　竹杠长三尺置于宇西阶上
　　注曰杠铭橦也宇梠也○疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也梠檐下
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡
　　注曰甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西○疏曰以块为灶用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶字明近南中庭之西也
　　新盆盘瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下
　　注曰新此瓦器五种者重死事盆以盛水盘承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将悬于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽
　　陈袭事于房中西领南上不𬘬
　　注曰袭事谓衣服也𬘬读为䋫䋫屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收䋲索为䋫
　　明衣裳用布
　　注曰所以亲身为圭洁也
　　鬠笄用桑长四寸纋中
　　注曰桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以䯻为鬠义取以髪㑹聚之意笄长四寸仅取入䯻而已知死者不冠者下记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠者家语王肃之増改不可依用也纋中者两头阔中央狭也
　　布巾环幅不凿
　　注曰环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶
　　掩练帛广终幅长五尺析其末
　　注曰掩裹首也析其末为将结于頣下又还结于项中
　　瑱用白纩
　　注曰瑱充耳纩新绵
　　幂目用缁方尺二寸䞓里著组系
　　注曰幂目覆面者也幂读若诗云葛藟萦之之萦䞓赤也著充之以絮也组系为可结也○疏曰四角有系于后结之
　　握手用𤣥𫄸裳长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系注曰牢读为楼楼为削约握之中央以安手也○疏曰名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也读从楼者义取缕敛狭少之意云削约者谓削之使约少也
　　决用正王棘若檡棘组系纩极二
　　注曰决犹闿也挟弓以横执弦诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刄者皆可以为决极犹放弦也以㳫指放弦令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也○疏曰云以㳫指放弦令不挈也者谓以此二者与决为籍令弦不决挈伤指耳
　　冒缁质长与手齐䞓杀掩足
　　注曰冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上𤣥下𫄸象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫𤣥冒黼杀缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺○疏曰缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连
　　爵弁服纯衣
　　注曰谓生时爵弁所衣之服也纯衣者𫄸裳古者以冠名服死者不冠
　　皮弁服
　　注曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也
　　褖衣
　　注曰黒衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称疏曰知此縁衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服𤣥端皮弁爵弁者𤣥端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无𤣥端有褖衣故知此褖衣则𤣥端者也𤣥端有三等裳此丧礼质略同𤣥裳而已但此𤣥端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也
　　缁带
　　注曰黒缯之带○疏曰袭时三服俱著故共一带
　　韎韐
　　注曰一命缊韨○疏曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也云一命缊韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣
　　竹笏
　　注曰笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让○疏曰珽之言挺然无所诎也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不譲彼虽不言士士与大夫同
　　夏葛屦冬白屦皆𫄷缁絇纯组綦系于踵
　　注曰冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁袝之缁絇𫄷纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如焉绊綦之綦○疏曰士冠礼云爵弁𫄸屦素积白屦𤣥端黒屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相叅带用𤣥端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一云綦屦系也者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为系于踵也
　　庶襚继陈不用
　　注曰庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵
　　贝三实于笲
　　注曰贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名
　　稻米一豆实于筐
　　注曰豆四升
　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲
　　注曰巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛
　　栉于箪
　　注曰箪苇笥
　　浴衣于箧
　　注曰浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁
　　皆馔于西序下南上
　　注曰皆者皆具于下东西墙谓之序中以南谓之堂
　　管人汲不说繘屈之
　　注曰管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也
　　祝淅米于堂南面用盆
　　注曰祝夏祝也淅沃也
　　管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲
　　注曰尽阶三等之上䘮大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之
　　祝盛米于敦奠于贝北
　　注曰复于筐处
　　士有冰用夷盘可也
　　注曰谓夏月而君赐冰也夷盘承尸之盘䘮大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕
　　外御受沐入
　　注曰外御小臣侍从者沐管人所煮潘也
　　主人皆出户外北面
　　注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而檀笫
　　乃沐栉挋用巾
　　注曰挋晞也清也
　　浴用中挋用浴衣
　　注曰用巾用拭之也䘮大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
　　渜濯弃于坎
　　注曰沐浴馀潘水巾栉浴衣亦并弃之
　　蚤揃如他日
　　注曰蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时
　　鬠用组乃笄设明衣裳
　　注曰用组组束髪也
　　主人入即位
　　注曰已设明衣可以入也
　　商祝袭祭服褖衣次
　　注曰商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也丧大记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床○疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云袭布衣床上者此虽布衣床上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君听翔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有二种一者皮弁白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听翔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也
　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从
　　注曰俱入户西郷也○疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰床西东面故知此时西乡也
　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
　　注曰当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣○疏曰未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽暗鬼道事之故也唯有䘮朝庙时北首顺死者之孝心故北首也
　　主人由足西床上坐东面
　　注曰不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可由足
　　祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右
　　注曰米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当佐饭事
　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈
　　注曰于右尸口之右唯盈取满而已○疏曰九扱恐不满是以更云实米
　　主人袭反位
　　注曰位在尸东○疏曰乡𥘵今袭是复着衣
　　商祝掩瑱设幂目乃屦綦结于跗连絇
　　注曰掩者先结頣下既瑱幂目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也○疏曰掩有四脚后二脚先结頣下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两邉瑱与幂目无所施故先结頣下待设瑱塞耳并施幂目乃结项从也足上者谓足背也云以馀组连之者以綦屦系既结有馀组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也
　　乃袭三称
　　注曰迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异疏曰丧大记注衽乡左反生时也
　　眀衣不在算
　　注曰算数也不在数明衣禅衣不成称也
　　设韐带搢笏
　　注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢挿也挿于带之右旁
　　设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲
　　注曰丽施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因㳫其𫸩以横带贯纽结于𢯲之表也设握者以綦系絇中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也○疏曰大擘指本乡掌为内端属纽子乡手表谓外端属横带先以纽擐大擘本因㳫其𫸩于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之
　　设冒櫜之幠用衾
　　注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾
　　巾柶鬊蚤埋于坎
　　注曰坎至此筑之也将袭辟奠既则反之○疏曰反之于尸东以其不可空无所依故也按下记云小敛辟奠不出室彼还是袭奠辟小敛则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅若然此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠
　　重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南
　　注曰木也悬物焉曰重刋斲治凿之为悬簪孔也士重木长三尺○疏曰郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之
　　夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下
　　注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
　　幂用疏布乆之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后
　　注曰乆读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也○疏曰䈼谓竹之青可以为系者
　　祝取铭置于重
　　注曰祝习周礼者也○疏曰铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者以重与主皆是录神之物故也○杨氏曰既沐浴设明衣裳乃迁于床彻楔彻枕而后设含此含之所以一床也又布袭衣于床待含讫设掩设瑱设幂目乃屦于是迁尸于袭上而衣之既袭乃设韎韐缁带搢笏设决设握手设冒櫜之幠用衾此袭之所以一床也其将袭也则辟奠既袭则反其初奠而奠于尸东焉大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床䄠笫有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫一也注云檀笫祖箦也谓去席如浴时礼自仲春之后尸既袭既小敛先内水盘中始设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士有赐冰亦用夷盘
　　厥明陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末
　　注曰𬘬屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅缩者一幅析其末者令可结也䘮大记曰绞一幅为三○疏曰云厥明者对昨日始死之日为厥明丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧
　　缁衾赪里无𬘘
　　注曰𬘘被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也
　　祭服次
　　注曰爵弁服皮弁服
　　散衣次
　　注曰褖衣以下袍茧之属
　　凡十有九称
　　注曰祭服与散衣○疏曰丧大记注十九法天地之终数则天子以下皆同也
　　陈衣继之
　　注曰庶襚
　　不必尽用
　　注曰取称而已不务多
　　馔于东堂下脯□醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫○疏曰堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也
　　设盆盥于馔东有巾
　　注曰为奠设盥也丧事略故无洗也○疏曰䘮事略故无洗直以盆为盥器也
　　苴绖大搹下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方
　　注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麄恶绖之言实也搹扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻者齐衰以下之绖也牡麻者其貎易服轻者宜差好也右本在上服轻本于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上○疏曰此小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺搹是扼物之称故据中人一扼而言大者据大拇指与大巨指扼之故言大也按杂记云亲丧外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言
　　妇人之带牡麻结本在房
　　注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也○疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也
　　床笫夷衾馔于西坫南
　　注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○疏曰言小敛以往则此夷衾覆尸覆柩不入棺矣犹冒者上质下杀形制同唯不连则异
　　西方盥如东方
　　注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下
　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉⿱兆目 -- 脊肺设扄鼏鼏西末素爼在鼎西西顺覆匕东柄
　　注曰鬄解也四解之殊肩脾而已䘮事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素爼䘮尚质既馔将小敛则辟袭奠○疏曰鼎用茅为编言西末则茅本在东云䘮事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与⿱兆目 -- 脊总为七体袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南
　　士盥二人以并东面立于西阶下
　　注曰立俟举尸也
　　布席于户内下莞上簟
　　注曰有司布敛席也
　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　　注曰敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也
　　士举迁尸反位
　　注曰迁尸于服上
　　设床笫于两楹之间衽如初有枕
　　注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟
　　卒敛彻帷
　　注曰尸已饰
　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之
　　注曰冯服膺之
　　主人髺髪袒众主人免于房
　　注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将𥘵以免代冠冠服之尤尊不以𥘵也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上却绕介也于房于室释髺髪宜于隠者○疏曰问丧鸡斯郑云当为笄纚齐衰将𥘵以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如著㡎头焉免亦然但以布广一寸为异也
　　妇人髽于室
　　注曰始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺𩬊者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如著㡎头然○疏曰郑云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也云至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也古者男子妇人吉时皆有笄纚有䘮至小敛则男子去笄纚著髺髪妇人去纚而著髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其著之如男子髺髪与免
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也
　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
　　注曰拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前○疏曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位经云主人降自西阶即云主人拜賔明不即位而先拜賔袭绖于序东谓乡堂东东面当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也○杨氏曰小记曰斩衰括髪以麻为毋括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之䘮即位而免疏云为父小敛讫括髪自项以前交于额上却绕紒如着㡎头焉为母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子往即堂下位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃著布免踊而袭绖带以至成服
　　乃奠
　　注曰祝与执事为之
　　举者盥右执匕却之左执爼横摄之入阼阶前西面错错爼北面
　　注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执爼因其便也摄持也西面错错鼎于北宜西面错爼北面爼宜西顺之○疏曰各以内手举鼎外手执匕爼故云便也
　　右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐
　　注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手
　　乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚⿱兆目 -- 脊肺在于中皆覆进柢执而俟
　　注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于爼左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末○疏曰凡七体者前左右肩臂臑属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通⿱兆目 -- 脊为七体也按下文大敛豚合升言合升则髀亦升之矣凡言合升多言皆并脾升非独䘮礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也
　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
　　注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之○疏曰执者不升唯据执巾者祝将受之以覆酒醴○坡谓甸人彻鼎巾注疏未明此甸人彻鼎例以大敛奠正同节则此甸人彻鼎为一句巾字属下句读云巾待于阼階下盖前功布实于箪至此方取出以待也
　　奠于尸东执醴酒北面西上
　　注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也
　　豆错爼错于豆东立于爼北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注曰巾之为尘也东反其位○疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊者奠讫主人见之更与主人为踊之节也东反其位者其位盖在盆盥之东南上
　　賔出主人拜送于门外
　　注曰庙门外也○疏曰以鬼神所在即曰庙故名适寝为庙也
　　乃代哭不以官
　　注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡䘮悬壶以代哭○疏曰云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也
　　有禭者则将命摈者出请入告主人待于位
　　注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
　　摈者出告须以賔入
　　注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
　　賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲禭如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
　　注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人
　　禭者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
　　注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东载以待事也○疏曰褶与复相对有着为复无著为褶散文褶亦为复也
　　宵为燎于中庭
　　注曰宵夜也燎火燋
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用
　　注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三
　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
　　注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹闭绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾○疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣
　　奠席在馔北敛席在其东
　　注曰大敛奠而有席弥神之○疏曰有巾又有席是弥神之
　　掘肂见衽
　　注曰肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○疏曰肂训为陈谓陈尸于坎檀弓周人殡于西阶之上引䘮大记者毕尽也四面及上尽涂之如屋然大夫不得四面但逼西序以木帱覆棺不塈棺者攅中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝为三道小要毎道为一条皮束之大夫士降于君也○杨氏曰古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂淡浅之节也
　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下
　　注曰轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行○疏曰详见既夕还于祖用轴注
　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
　　注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺㫄也为举者设盆盥于西○疏曰丧大记注熬者煎糓也谓涂设于棺㫄此士二筐首足各一筐馀设于左右
　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
　　注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕爼之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
　　烛俟于馔东
　　注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燋执之曰烛
　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
　　注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪○疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也
　　祝彻巾授执事者以待
　　注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠及将巾之祝还彻醴也
　　彻馔先取醴酒北面
　　注曰北面立相待俱降
　　其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
　　注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之○疏曰言凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于序西南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不乆设故也
　　醴酒位如初执事豆北南面东上
　　注曰如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位
　　乃适馔
　　注曰东方之新馔
　　帷堂
　　注曰彻事毕
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣
　　士盥位如初
　　注曰亦既盥并立西阶下
　　布席如初
　　注曰亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南
　　商祝布绞紟衾衣羙者在外君襚不倒
　　注曰至此乃用君襚主人先自尽
　　有大夫则告
　　注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉
　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
　　注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位
　　主人降拜大夫之后至者北面视肂
　　注曰北面于西阶东
　　众主人复位妇人东复位
　　注曰阼阶上下之位
　　设熬旁一筐乃涂踊无算
　　注曰以木覆棺上而涂之为火备
　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
　　注曰为铭设柎树之肂东
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
　　注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右
　　祝反降乃执事执馔
　　注曰东方之馔
　　士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
　　注曰如初如小敛举鼎执匕爼扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐⿱兆目 -- 脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也○疏曰按公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也
　　祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升
　　奠由楹内入于室醴酒北面
　　注曰亦如初
　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于爼北醴酒在笾南巾如初
　　注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南
　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
　　注曰为神冯依之也
　　賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外
　　注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉○疏曰大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送
　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门
　　主人揖就次
　　注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至
　　注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰○疏曰小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法縁吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也
　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒
　　注曰不哭厌于君不敢仲其私恩
　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前䘮祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣䘮以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙
　　君释采入门主人辟
　　注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊䘮而入诸臣之家是谓君臣为谑
　　君升自阼阶西郷祝负墉南面主人中庭
　　注曰祝南面房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北
　　君哭主人哭拜稽颡成踊出
　　注曰出不敢必君之卒敛事
　　君命反行事主人复位
　　注曰大敛事
　　君升主人主人西楹东北面
　　注曰命主人使之升
　　升公卿大夫继主人东上乃敛
　　注曰公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷
　　卒公卿大夫逆降复位主人降出
　　注曰逆降者后升者先降位如朝夕吊哭之位
　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手案之凡冯尸兴必踊○疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴必踊是冯为总名君抚之亦踊也
　　君反之复初位众主人辟于东壁南面
　　注曰以君将降也南面则当坫之东
　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之
　　注曰君必降者欲孝子尽其情
　　奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂注曰肂在西阶上入门左由便趋疾不敢乆留君
　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右
　　注曰亦复中庭位
　　乃奠升自西阶
　　注曰以君在阼
　　君要节而踊主人从踊
　　注曰节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也
　　卒奠主人出哭者止
　　注曰以君将出不敢讙嚣聒尊者也
　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之
　　注曰辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾○疏曰曲礼君出就车左右攘辟又五嶲注嶲犹规也车轮转之一币为一规以冬官轮崇计之凡视前十六歩半
　　贰车毕乘主人哭拜送
　　注曰贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式○疏曰大行人上公贰车九乘侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之亦居左常为式耳
　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
　　注曰后至布衣而后来者○疏曰若未布大夫来即入前卿大夫从君之内
　　賔出主人拜送
　　注曰自賔出以下如君不在之仪○杨氏曰哭尸敛尸抚尸㨕摈视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
　　三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐
　　注曰既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来日○疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数
　　朝夕哭不辟子卯
　　注曰既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉
　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门
　　注曰外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭○疏曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也外兄弟谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆有服者也○坡谓言丈夫而不言主人则包主人及众主人齐衰大功兄弟皆在其中矣故此继以外兄弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文也
　　妇人拊心不哭
　　注曰方有事止讙嚣
　　主人拜賔㫄三右还入门哭妇人踊
　　注曰先西面拜乃南面拜东面拜也
　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位
　　注曰賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜○疏曰诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者按大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在賔之后也
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
　　注曰彻者彻大敛之宿奠
　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾爼南面西上祝先出酒豆笾爼序从降自西阶妇人踊
　　注曰序次也
　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾爼既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔
　　注曰遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
　　注曰入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有爼有爼乃巾之○疏曰若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者谓在堂而乆设尘埃故也
　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送注曰哭止乃奠奠则礼毕矣○疏曰哭止乃奠者谓朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕矣
　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时
　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
　　注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也按既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无下室如今之内室是也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也
　　主人拜賔如朝夕哭卒彻
　　注曰彻宿奠也
　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷爼
　　注曰爼行者爼后执执爼者行鼎可以出其序升入之次
　　其设于室豆错爼错腊特黍稷当笾位敦启㑹却诸其南醴酒位如初
　　注曰当笾位葅南黍黍东稷㑹盖也
　　祝与执豆者巾乃出
　　注曰共为之也
　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪
　　月半不殷奠
　　注曰殷盛也月半不复如朔盛奠下尊者
　　有荐新如朔奠
　　注曰荐五榖若时果物新出者
　　彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启㑹面足序出如入
　　注曰启㑹彻时不复盖也面足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦
　　其设于外如于室
　　注曰外序西南
　　筮宅冡人营之
　　注曰宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　注曰为葬将北首故也
　　既朝哭主人皆往兆南北面免绖
　　注曰兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶
　　命筮者在主人之右
　　注曰命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右
　　筮者东面抽上韥兼执之南面受命
　　注曰韥藏䇲之器也兼与䇲执之
　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰
　　注曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士则筮宅
　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因㑹命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者
　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从
　　注曰卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也
　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪
　　注曰更择地而筮之○小记袝葬者不筮宅
　　归殡前北面哭不踊
　　注曰易位而哭明非常
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂
　　注曰既已也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殡旬而布材与明器注木工宜干腊则此布之已乆故云既已也乆须作之岂今始献材也但至此时将用主人亲㸔视是以云既哭之则往施竁中也
　　献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之
　　注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东
　　注曰楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈樽之樽谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师作龟役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻龟之荆樽取其锐也
　　族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西
　　注曰族长有司掌族人亲疏者也莅临也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上○疏曰周礼太卜注兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
　　阖东扉主妇立于其内
　　注曰扉门扇也
　　席于𫔶西阈外
　　注曰为卜者也
　　宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面
　　注曰莅卜族长也更西面当代主人命卜
　　卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北
　　注曰既奠燋又执龟以待之
　　宗人受卜人龟示高
　　注曰以龟腹甲高起所当灼处示莅卜也
　　莅卜受视反之宗人还少退受命
　　注曰受莅卜命授龟宜近受命宜郤也
　　命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎
　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命𫐠命与命龟异云龟重对筮时述命命筮同筮轻也
　　卜人坐作龟兴
　　注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬火以作龟致其墨兴起也
　　宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从
　　注曰不释龟复执之也
　　授卜人龟告于主妇主妇哭
　　注曰不执龟者下主人也
　　告于异爵者使人告于众賔
　　注曰众賔僚友不来者也
　　卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪








　　仪礼述注卷十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十三
　　安溪　李光坡　撰
　　既夕第十三
　　郑目录云士䘮礼之下篇也先葬二日已夕哭时与葬间一日允朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬三日别录名士䘮礼下篇第十三○疏曰若然大夫三庙者葬前四日诸侯六日天子八日差次可知
　　既夕哭
　　注曰既已也谓出门哭止复外位时
　　请启期告于賔
　　注曰将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也
　　夙兴设盥于祖庙门外
　　注曰祖王父也下士祖祢共庙
　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
　　注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠
　　夷床馔于阶间
　　注曰夷之言尸也朝正柩用此床○疏曰谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此床
　　二烛俟于殡门外
　　注曰早暗以为明也烛用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸
　　丈夫髽散带垂即位如初
　　注曰为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位○疏曰凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时引丧服小记者证见未成服以前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括髪
　　妇人不哭主人拜賔入即位袒
　　注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣
　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭
　　注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也
　　烛入
　　注曰照彻与启肂者○疏曰一烛于室一烛于堂
　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重
　　注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言按上篇大敛先小敛奠于序西南此亦序西南可也
　　踊无算
　　注曰主人也
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　注曰拂去尘也幠覆之为其形露○疏曰此夷衾于后朝及入圹无彻文当随柩入圹矣
　　迁于祖用轴
　　注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙○疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如床则有先后两畔之木状如床髀厚大为之两畔为孔著金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也
　　重先奠从烛从柩从烛从主人从
　　注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后
　　升自西阶
　　注曰柩也犹用子道不由阼也
　　奠俟于下东面北上
　　注曰俟正柩也
　　主人从升妇人升东面众人东即位
　　注曰东方之位○疏曰举主妇东面主人西面可知众主人乡东阶下即西面位
　　正柩于两楹间用夷床
　　注曰两楹间象向户牖也是时柩北首○疏曰云乡户牖则楹间近西矣
　　主人柩东西面置重如初
　　注曰如殡宫时也
　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶
　　注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘○疏曰奠设如初谓如朝夕奠于室中据神位东面设之于席前不统于柩不设柩东神位在奥也不设于室者室中神所在非奠死者之处奠有牲肉则巾之此脯醢巾之者为在堂风尘也
　　主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也亲者西面堂上迫疏者可以居房中○疏曰知妇人户西南面按下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也
　　荐车直东荣北辀
　　注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭○疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次稿车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也
　　质明灭烛
　　注曰质正也
　　彻者升自阼阶降自西阶
　　注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为䙝
　　乃奠如初升降自西阶
　　注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足○疏曰辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可䙝之由足
　　主人要节而踊
　　注曰节升降
　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之
　　注曰驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其著之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也凡入门参分庭一在南○疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但著之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上言凡在庭三分一在北则继堂而言一分在南则继门而言
　　御者执䇿立于马后哭成踊右还出
　　注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马○疏曰马右还而出取便也
　　賔出主人送于门外
　　杨氏曰䘮奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之启殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之
　　有司请祖期
　　注曰亦因在外位请之当以告賔每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也
　　曰日侧
　　注曰侧昳也谓将过中之时
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭
　　注曰袒为载变也乃举柩却下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车○疏曰却下以足乡前下堂载也
　　降奠当前束
　　注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也
　　商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝
　　注曰饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承溜以竹为之状如小车笭衣以青布一池悬于柳前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黑因为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍著以絮元士以上有贝○疏曰此并饰车之事两畔竖𫐉子以帷绕之上以荒一池悬于前面荒之𤓰端荒上于中央加齐也在㫄曰帷在上曰荒荒蒙也对而言则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳柳之言聚诸饰之所聚总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼柳缝人衣翣柳之材是柳中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上画鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮著之使髙形如𤓰分然缀贝落其上及㫄诸侯之士无贝也
　　设披
　　注曰披辂柳棺上贯结于戴人居㫄牵之以备倾亏䘮大记曰士戴前𫄸后缁二披用𫄸今文披皆为藩疏曰戴两头皆结于柳材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴馀披出之于外使人持之一畔有二为前后披
　　属引
　　注曰属犹著也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三○疏曰在车曰绋行道曰引
　　陈明器于乘车之西
　　注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也
　　折横覆之
　　注曰折犹庪也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善面也○疏曰云折横覆之者郑云葢如床则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之折加于圹时拟向上㸔之为面故善者向下今陈之取向下㸔之故反复善面向上也窆毕加于圹上若庪藏物然云缩三横五亦约茵与抗木但于圹口宜大于茵与抗席也横缩以当箦故无箦
　　抗木横三缩二
　　注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹○疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也
　　加抗席三
　　注曰席所以御尘○疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文及葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘
　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三
　　注曰茵所以藉棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人载其中焉○疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两邉幅为袋不去邉幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一邉而言其实皆有二三
　　器西南上𬘬
　　注曰器目言之也陈明器以西行南端为上𬘬屈也不容则屈而反之
　　茵
　　注曰茵在抗木上陈器次而北也○疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之
　　苞二
　　注曰所以裹奠羊豕之肉
　　筲三黍稷麦
　　注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也○疏曰畚器所以盛种筲与畚同类四升为豆豆实三而成觳
　　瓮三醯醢屑幂用疏布
　　注曰瓮瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也
　　甒二醴酒幂用功布
　　注曰甒亦瓦器也
　　皆木桁乆之
　　注曰桁所以庪苞筲瓮甒也乆当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁○疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之瓮甒湿物非直塞口又加幂覆之
　　用器弓矢耒耜两敦两杅盘匜匜实于盘中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆盘匜盥器也流匜口也
　　无祭器
　　注曰士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也两有则实祭器不实明器士唯有明器而实之
　　有燕乐器可也
　　注曰与宾客燕饮用乐之器也○疏曰许其得用故云可也琴瑟特县县磬之类
　　役器甲胄干笮
　　注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙○疏曰上下役用之器皆粗沽为之
　　燕器杖笠翣
　　注曰燕居安体之器也笠竹𥱀葢也翣扇○疏曰𥱀竹青皮
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊
　　注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之乆也
　　袒
　　注曰为将祖变
　　商祝御柩
　　注曰亦执功布居前为还柩车为节○疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度
　　乃祖
　　注曰还柩乡外为行始○疏曰祖者始也为行始去载处而已
　　踊袭少南当前束
　　注曰主人也柩还则当前束南○疏曰未还时当前束近北也
　　妇人降即位于阶间
　　注曰为柩将去有时也位东上○疏曰位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后
　　祖还车不还器
　　注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上
　　祝取铭置于茵
　　注曰重不藏故于此移铭加于茵上○疏曰初死为铭置于重启殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也士无𫷷旌唯有乘车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有𫷷旌通此二旌则皆备三旌也
　　二人还重左还
　　注曰重与车马还相反由便也○疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还乡门为便是相反由便
　　布席乃奠如初主人要节而踊
　　注曰车已祖可以为之奠也是之谓祖奠○疏曰奠本为柩设其柩未安不得设奠今车既还名之为祖尸柩已定可以为奠也○杨氏曰要节而踊者来由重北而西降由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也
　　荐马如初
　　注曰柩动车还宜新之也
　　賔出主人送有司请葬期
　　注曰亦因在外位时
　　入复位
　　注曰主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位○疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也
　　公赗𤣥𫄸束马两
　　注曰公国君也赗所以助主人送葬也两焉士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎○疏曰两马士制者士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马景曹事见哀二十三年
　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒
　　注曰尊君命也众主人自若西面
　　马入设
　　注曰设于庭在重南
　　賔奉币由马西当前辂北面致命
　　注曰賔使者币𤣥𫄸也辂辕䌸所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北辂有前后○疏曰以木䌸于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕䌸
　　主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出
　　注曰栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱○疏曰无漆饰故言栈也车南乡以东为左尸在车上以东为右
　　宰由主人之北举币以东
　　注曰柩东主人位以东藏之
　　士受马以出
　　注曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相问可也
　　主人送于外门外拜袭入复位杖
　　賔赗者将命
　　注曰賔乡大夫士也○疏曰将命者身不来遣使者将命告主人
　　摈者出请入告出告湏
　　注曰不迎告曰孤某湏
　　马入设賔奉币摈者先入宾从致命如初
　　注曰初公使者
　　主人拜于位不踊
　　注曰柩车东位也既启之后与在室同
　　賔奠币如初举币受马如初摈者出请
　　注曰賔出在外请之为其复有事
　　若奠
　　注曰賔致可以奠也○疏曰所致物可堪为奠也
　　入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请
　　注曰士亦谓胥徒之长又复也
　　若赙
　　注曰赙之言补也助也货财曰赙
　　入告主人出门左西面賔东面将命
　　注曰主人出者赙主施于主人
　　主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○疏曰宰位也
　　若无器则牾受之
　　注曰谓对相授不委地○疏曰捂即逆也对面相逢受也
　　又请賔告事毕拜送入赠者将命
　　注曰赠送
　　摈者出请纳賔如初
　　注曰如其入告出告湏
　　賔奠币如初
　　注曰亦于栈左服
　　若就器则坐奠于陈
　　注曰就犹善也赠无常惟玩好所有陈明器之陈
　　凡将礼必请而后拜送
　　注曰虽知事毕犹请君子不必人意
　　兄弟赗奠可也
　　注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于生死两施
　　所知则赗而不奠
　　注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠○疏曰奠虽两施然为死者而行故知于死者为多
　　知死者赠知生者赙
　　注曰各主于所知
　　书赗于方若九若七若五
　　注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行
　　书遣于䇿
　　注曰䇿简也遣犹送也谓所当藏物茵以下○疏曰少故书于方多故书于䇿䇿书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之下特书也
　　乃代哭如初
　　注曰棺柩有时将去不忍绝声也初谓既小敛时
　　宵为燎于门内之右
　　注曰为哭者为明
　　厥明陈鼎五于门外如初
　　注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时○疏曰凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠礼醮子昏礼盥馈士䘮小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士䘮大敛朔奠迁祖奠祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飧众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飧饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶以象阴阳而有十与十二者羞鼎别数也
　　其实羊左胖
　　注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也○疏曰下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则于上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也
　　髀不升
　　注曰周贵肩贱髀
　　肠五胃五
　　注曰亦盛之也○疏曰少牢用肠三胃三
　　离肺
　　注曰离㨒○疏曰𠝥离之不绝中央少者使易绝以祭亦名举肺
　　豕亦如之豚解无肠胃
　　注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰少仪注谓犬豕之属食米榖者也腴有似于人秽
　　鱼腊鲜兽皆如初
　　注曰鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之○疏曰干腊鲜兽皆用兔
　　东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
　　注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蚌也○疏曰醢人注细切为虀全物为菹肉菜通脾析即虀也羊百叶也蜱蚌即蛤也
　　四笾𬃷糗栗脯
　　注曰糗以豆糗粉饵○疏曰笾人糗饵注云粉稲米黍米所为也合蒸曰饵糗者𢷬粉熬大豆为饵糍粘著以粉之耳
　　醴酒
　　注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之○疏曰祝馔祖奠即是还柩乡外仍馔之于主人之南自还柩车至此馔葬奠柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同处
　　陈器
　　注曰明器也夜敛藏之
　　灭燎执烛侠辂北面
　　注曰照彻与葬奠也○疏曰辂西者照彻辂东者照馔
　　賔入者拜之
　　注曰明自启至此主人无出礼
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊
　　注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南
　　彻者东
　　注曰由柩车北束适葬奠之馔
　　鼎入
　　注曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初
　　乃奠豆南上𬘬笾嬴醢南北上𬘬
　　注曰笾蠃醢南辟醴酒也
　　爼二以成南上不𬘬特鲜兽
　　注曰成犹并也不𬘬者鱼在羊东腊在豕东
　　醴酒在笾西北上
　　注曰统于豆也
　　奠者出主人要节而踊
　　注曰亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　注曰迁重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由𫔶东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此○疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞神安于寝不假重为神主明初虞即埋之也
　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘车在前道槁序从
　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体
　　注曰苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀○疏曰肩臂臑在爼上端膊胳在爼下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个个谓所苞遣奠牲体之数也遣车多少各如所包之数大夫以上有遣车士无遣车所包者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两假在爼豕左胖豚解今析取外仍有四假在爼相通则二爼爼有三假在故为爼释三个也按特牲爼释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅留之亦为分祷五祀也
　　不以鱼腊
　　注曰非正牲也
　　行器
　　注曰目葬行明器在道之次
　　茵苞器序从
　　注曰如其陈之先后
　　车从
　　注曰次器
　　彻者出踊如初
　　注曰于是庙中当行者唯柩车○疏曰彻者谓苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者
　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面
　　注曰史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也
　　读书释算则坐
　　注曰必释算者荣其多
　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出
　　注曰卒已
　　公史自西方东面命母哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出
　　注曰公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂
　　商祝执功布以御柩执披
　　注曰居柩车之前若道有低昻倾亏则以布为抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）左右之节使引者执披者知之士执披八人
　　主人袒乃行踊无算
　　注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序
　　出宫踊袭
　　注曰哀次○疏曰大门之外有賔客次舍之次父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之
　　至于邦门公使宰夫赠𤣥𫄸束
　　注曰邦门城门也赠送也
　　主人去杖不哭由左听命宾由右致命
　　注曰柩车前辂之左右也当时止柩车○疏曰此出国北门柩车向北左则在前辂之西也
　　主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行
　　注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲受之然复位反柩车后
　　至于圹陈器于道东西北上
　　注曰统于圹
　　茵先入
　　注曰当藉柩也元士则葬用輁轴加茵焉○疏曰元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中
　　属引
　　注曰于是说载除饰更属引于缄耳○疏曰䘮大记云君窆以衡大夫士以缄注棺束为缄士二衽二束束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又以横木贯缄耳于横木之上以属绋也
　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭
　　注曰侠羡道为位○疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧
　　乃窆主人哭踊无算
　　注曰窆下棺也
　　袭赠用制币𤣥𫄸束拜稽颡踊如初
　　注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送终也
　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭
　　注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位拾更也○疏曰反位者各反羡道东西位男賔在众主人之南女賔在众妇之南
　　賔出则拜送
　　注曰相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞袝而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来㑹䘮事也相揖尝㑹于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也
　　藏器于㫄加见
　　注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也
　　藏苞筲于㫄
　　注曰于㫄者在见外也不言瓮甒馔相次可知四者两两而居䘮大记曰棺椁之间君容祝大夫容壶士容甒○疏曰后陈者先用先用瓮甒后用苞筲苞筲藏明瓮甒先藏可知云两两而居者苞筲居一㫄瓮甒居一㫄
　　加折却之加抗席覆之加抗木
　　注曰宜次也
　　实土三主人拜乡人
　　注曰谢其勤劳○疏曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎
　　即位踊袭如初
　　注曰哀亲之在斯
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位○疏曰檀弓所作注云亲所行礼之处云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经賔出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也西方神位者以特牲少牢主人行事升降阶由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
　　妇人入丈夫踊升自阼阶
　　注曰辟主人也
　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
　　注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也疏曰檀弓所养注亲所馈食之处
　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡
　　注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也○疏曰乡饮酒乡射主人酬賔皆于宾束主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也
　　賔降出主人送于门外拜稽颡
　　注曰此于杂记五賔当相见之賔
　　遂适殡宫皆如启位拾踊三
　　注曰启位妇人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直东序西面位
　　兄弟出主人拜送
　　注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归○疏曰至虞卒哭祭还来预
　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次
　　注曰次倚庐也○问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也
　　犹朝夕哭不奠
　　注曰是日也以虞易奠
　　三虞
　　注曰虞䘮祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离
　　卒哭
　　注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已
　　明日以其班袝
　　注曰班次也袝卒哭之明日祭名袝犹属也祭昭穆之次而属之○疏曰以孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之
　　记士处适寝寝东首于北墉下
　　注曰将有疾乃寝于适室○疏曰东首者向生气之所
　　有疾疾者齐
　　注曰正情性也适寝者不齐不居其室
　　养者皆齐
　　注曰忧也
　　彻琴瑟
　　注曰去乐
　　疾病内外皆埽
　　注曰为有賔客来问也疾甚曰病
　　彻䙝衣加新衣
　　注曰故衣垢污为来人秽恶
　　御者四人皆坐持体
　　注曰为不能自转侧御者今时侍从之人○疏曰䘮大记曰体一人
　　男女改服
　　注曰为賔客来问病亦朝服庶人深衣
　　属纩以俟绝气
　　注曰为其气微难节也纩新絮○疏曰案䘮大记注云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩
　　男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手
　　注曰备䙝
　　乃行祷于五祀
　　注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行
　　乃卒
　　注曰卒终也
　　主人啼兄弟哭
　　注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服湥衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼
　　设床笫当牖祍下筦上簟设枕
　　注曰病卒之间废床至是设之事相𤓖衽卧席
　　迁尸
　　注曰徙于牖下也于是幠用敛衾
　　复者朝服左执领右执要招而左
　　注曰衣朝服服未可以变○疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之必用左者招魂所以求生左阳阳主生故用左也
　　楔貎如轭上两末
　　注曰事便也○疏曰云如轭者轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易
　　缀足用燕几校在南御者坐持之
　　注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣○疏曰几两头皆有两足今竖用之一头以夹两足几脚向南恐几倾倒故使人持之
　　即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶
　　注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒○疏曰就尸床设之尸南首则在床东当尸肩头
　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死注曰赴走告也
　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士之礼按大记君之䘮主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也
　　尸在室有君命众主人不出
　　注曰不二主
　　禭者委衣于床不坐
　　注曰床髙由便
　　其襚于室户西北面致命
　　注曰始死时也
　　夏祝浙米差盛之
　　注曰差择之
　　御者四人抗衾而浴䄠笫
　　注曰抗衾为其祼䄇蔽之也䄠袒也袒篑去席盝水便
　　其母之丧则内御者浴鬠无笄
　　注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也
　　设明衣妇人则设中带
　　注曰中带若今之禈襂○疏曰禈襂郑举目验而言虽名中带亦号明衣
　　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻
　　注曰象齿坚○疏曰谓牙两畔最长者象生时齿坚也
　　夏祝彻馀饭
　　注曰彻去鬲
　　瑱塞耳
　　注曰塞充窒
　　掘坎南顺广尺轮二尺湥三尺南其壤
　　注曰南顺统于堂轮从也
　　垼用块
　　注曰块堛也
　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝
　　注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体湥也○疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅㫄一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相著还以𬒮二尺二寸
　　有前后裳不辟长及觳
　　注曰不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土○疏曰乃男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要则示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也
　　縓綼緆
　　注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆
　　缁纯
　　注曰七入为缁黒色也饰衣曰纯谓领与𬒮衣以缁裳以縓象天地也
　　设握里亲肤系钩中指结于𢯲
　　注曰𢯲掌后节中也手无决者以握系一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之○疏曰经已云设握丽于𢯲与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之按上文握手用𤣥𫄸里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕𢯲一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也
　　甸人筑坅坎
　　注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅○疏曰甸人掘还使甸人筑之也
　　隶人涅厕
　　注曰隶人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往䙝之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厕故得云死者不用也
　　既袭宵为燎于中庭
　　注曰宵夜
　　厥明灭燎陈衣
　　注曰记节○疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时
　　凡绞紟用布伦如朝服
　　注曰凡凡小敛大敛也伦比也○疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也
　　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之
　　注曰棜今之轝也角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈○疏曰郑意以笾豆之外皆与小敛同不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也
　　凡笾豆实具设皆巾之
　　注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾○疏曰实具设谓东堂实之于奠设之二处皆巾
　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之
　　注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　小敛辟奠不出室
　　注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之○疏曰若将大敛则辟小敛奠于序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东
　　无踊节
　　注曰其哀未可节也
　　既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带
　　注曰众主人齐衰以下○疏曰按䘮服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革帯齐衰以下用布齐衰无等皆是布帯也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也
　　大敛于阼
　　注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之
　　大夫升自西阶阶东北面东上
　　注曰视敛
　　既冯尸大夫逆降复位
　　注曰中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也
　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东
　　注曰巾奠而室事已
　　既殡主人说髦
　　注曰儿生三月剪髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母㓜小之心至此尸柩不见䘮无饰可以去之髦之形象未闻○疏曰内则注夹囟曰角午达曰羁毛诗笺曰髦者髪至眉子事父母之饰
　　三日绞垂
　　注曰成服日绞要绖之散垂者
　　冠六升外縪缨条属厌
　　注曰縪谓缝著于武也外之者外其馀也缨条属者通屈一条䋲为武垂下为缨属之冠厌伏也○疏曰古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝著于武若吉冠则从武上乡内缝之縪馀在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一䋲从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也
　　衰三升
　　注曰衣与裳也
　　屦外纳
　　注曰纳收馀也○疏曰收馀末向外为之取丑恶不事饰也
　　杖下本竹桐一也
　　注曰顺其性也
　　居倚庐
　　注曰倚木为庐在中门外东方北户○疏曰郑以子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐倚庐亦知中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡阴至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开户也
　　寝苫枕块
　　注曰苫编藁块堛也
　　不说绖带
　　注曰哀戚不在于安
　　哭昼夜无时
　　注曰哀至则哭非必朝夕
　　非䘮事不言
　　注曰不忘所以为亲
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　注曰不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏
　　主人乘恶车
　　注曰拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰䘮车皆无等然则此恶车王䘮之木车也○疏曰此即周礼巾车王之䘮车五乘
　　白狗幦
　　注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于䘮饰宜
　　蒲蔽
　　注曰蔽藩○疏曰藩谓车两邉御风尘为藩蔽
　　御以蒲菆
　　注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎○疏曰御车者用蒲菆以䇿马宣十二年注蒲杨柳可以为箭
　　犬服
　　注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白○疏曰凡兵器建于笭间自卫以白犬皮为服
　　木錧
　　注曰取少声今文錧为鎋○疏曰常用金䘮用木镳亦然
　　约绥约辔
　　注曰约䋲绥所以引升车○疏曰吉时绥辔用索
　　木镳
　　注曰亦取少声
　　马不齐髦
　　注曰齐翦也主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与
　　主妇之车亦如之疏布裧
　　注曰裧者车裳帏于盖弓垂之○疏曰巾车云皆有容盖容盖相将其葢有弓明于葢弓垂之也
　　贰车白狗摄服
　　注曰贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰○疏曰大夫以上有贰车士卑无贰以在䘮可有之非常法则有兵服云差饰对主人服无縁
　　其他皆如乘车
　　注曰如所乘恶车
　　朔月童子执帚却之左手奉之
　　注曰童子隶子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用
　　从彻者而入
　　注曰童子不专礼事
　　比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东
　　注曰比犹先也室东南隅谓之窔
　　燕养馈羞汤沐之馔如他日
　　注曰燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去汗垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷○疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞汤沐之馔是也下室燕寝之室也如其顷象生时一食之顷
　　朔月若荐新则不馈于下室
　　注曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事
　　筮宅冡人物土
　　注曰物犹相也相其地可葬者乃营之
　　卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止
　　注曰事毕
　　启之昕外内不哭
　　注曰将有事为其讙嚣既启命哭○疏曰自上皆记士䘮上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之
　　夷床輁轴馔于西阶东
　　注曰明阶间者位近西也夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉○疏曰二庙则先朝祢明旦乃移柩于輁轴以朝祖故亦馔焉
　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启
　　注曰祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙○疏曰朝祖时如犬敛奠此如下敛奠故云祖尊祢卑也祭法曰适士二庙官师一庙注官师中下之士
　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊
　　注曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也○疏曰此是上士二庙先朝祢之事祖庙在东明旦出门东向故东面待之便也
　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下
　　注曰照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此
　　主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初
　　注曰如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行
　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖注曰此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殡自启至葬主人之礼其变同即此日数亦同然序从主人以下○疏曰其变同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散帯主妇髽自启至葬主人主妇亦同于未殡也
　　荐乘车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡
　　注曰士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉□曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用○疏曰此并下车三乘谓葬之魂车鹿浅幦为车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式引玉藻者彼注云犆缘也证此鹿幦亦以豹皮为縁
　　道车载朝服
　　注曰道车朝夕及燕出入之车朝服者视朝之服也𤣥衣素裳○疏曰士乘栈车更无别车云乘云道云槁所用各异也司裳云道车载旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也
　　稿车载蓑笠
　　注曰槁犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文槁为潦凡道车槁车之缨辔及勒亦县于衡也○疏曰司裳云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是㳺散所乘士从王以田以鄙者也云缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者
　　将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西
　　注曰将于柩西当前束设之
　　巾奠乃墙
　　注曰墙柩饰也
　　抗木刋
　　注曰剥削之○疏曰有皮者剥乃削之
　　茵著用荼实绥泽焉
　　注曰荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿
　　苇苞长三尺一编
　　注曰用便易也
　　菅屑三其实皆瀹
　　注曰米麦皆湛之物未知神之所享不用食道所以为敬○坡按字训瀹渍也又汤中薄熟出之也
　　祖还车不易位
　　注曰为鄊外耳未行
　　执披者㫄四人
　　注曰前后左右各二人
　　凡赠币无常
　　注曰宾之赠也玩好曰赠在所有
　　凡糗不煎
　　注曰以膏煎之则䙝非敬
　　唯君命止柩于堩其馀则否
　　注曰不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩
　　车至道左北面立东上
　　注曰道左墓道东先至者在东○疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乘车
　　柩至于圹敛服载之
　　注曰柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车槁车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜
　　卒窆而归不驱
　　注曰孝子往如慕反如疑为亲之在彼○疏曰慕者如婴儿随母而啼慕疑者孝子不见其亲不知精魂归否在彼者疑精魂在彼不归
　　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注曰为有他故及辟忌也○疏曰卒事者待大敛讫乃出○杨氏曰哭尸敛尸抚尸㨕殡视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
　　既正柩宾出遂匠纳车于阶间
　　注曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁○疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳
　　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之
　　注曰言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔○疏曰以其未祖以前柩车鄊北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之
　　弓矢之新沽功
　　注曰设之宜新沽示不用
　　有弭饰焉
　　注曰弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰○疏曰尔雅有縁谓之弓无縁谓之弭孙氏云縁繋约而漆之无縁不以繋约骨饰两头诗云象弭鱼服
　　亦可张也
　　注曰亦使可张
　　有柲
　　注曰柲弓檠弛则䌸之于弓里备伤损以竹为之诗云竹柲绲縢
　　设依挞焉
　　注曰依纒弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之○疏曰挞所以挞矢令出者生时以骨为之
　　有韣
　　注曰韣弓衣也以缁布为之
　　翭矢一乘骨镞短卫
　　注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨𬭤短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一○疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调
　　志矢一乘轩輖中亦短卫
　　注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖𦥎也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也○疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用取其首尾也轩𦥎中前后轻重等也经不云镞故知无𬭤也
　　仪礼述注卷十三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十四
　　安溪　李光坡　撰
　　士虞礼第十四
　　郑目录云虞犹安也士既葬其父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之○疏曰案此经及记皆云庙目录云祭之于殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝袝虞于寝祔于祖庙是也
　　士虞礼○特豕馈食
　　注曰馈犹归也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞无卜牲之礼故指豕体而言
　　侧亨于庙门外之右东面
　　注曰侧亨亨一胖也亨于㸑用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之○疏曰吉礼皆全左右胖不云侧虞不致爵无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也
　　鱼腊㸑亚之北上
　　注曰㸑灶
　　饎㸑在东壁西面
　　注曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之㸑弥吉○疏曰特牲云视饎㸑于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也宇屋梠
　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东
　　注曰反吉也亦当西荣南北以堂深
　　尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋
　　注曰酒在东上醴也𫄨布葛属○疏曰吉礼𤣥酒在酒上今以丧祭礼无𤣥酒则醴代𤣥酒在上故云上醴也
　　素几苇席在西序下
　　注曰有几始鬼神也
　　苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上
　　注曰苴犹藉也
　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
　　注曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之○疏曰亚之者菹以东也
　　从献豆两亚之四笾亚之北上
　　注曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正○疏曰云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故云北上菹与枣也
　　馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席
　　注曰藉犹荐也○杨氏曰虞敦藉用苇席特牲敦藉用萑注萑细苇
　　匜水错于盘中南流在西阶之南箪巾在其东
　　注曰流匜吐水口也
　　陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏
　　注曰门外之右门西也
　　匕俎在西塾之西
　　注曰不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡
　　羞燔俎在内西塾上南顺
　　注曰南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东
　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注曰葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也○疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也
　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上
　　注曰祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也
　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭
　　注曰临朝夕哭
　　主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位
　　注曰既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上此则异于朝夕
　　祝入门左北面
　　注曰不与执事同位接神尊也○疏曰执事即上兄弟宾
　　宗人西阶前北面
　　注曰当诏主人及宾之事
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭
　　注曰缩从也
　　主人倚杖入祝从在左西面
　　注曰主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣
　　赞荐菹醢醢在北
　　注曰主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者○疏曰此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于㑹南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食
　　佐食及执事盥出举长在左
　　注曰举举鼎也长在左西方位也凡事宗人诏之
　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载
　　注曰载载于俎佐食载则亦在右矣
　　卒朼者逆退复位
　　注曰复宾位也
　　俎入设于豆东鱼亚之腊特
　　注曰亚次也
　　赞设二敦于俎南黍其东稷
　　注曰簋实尊黍也
　　设一铏于豆南
　　注曰铏菜羮也
　　佐食出立于户西
　　注曰馔已也
　　赞者彻鼎
　　注曰反于门外
　　祝酌醴命佐食启㑹佐食许诺启㑹却于敦南复位注曰㑹合也谓敦盖也复位出立于户西
　　祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首
　　注曰复位复主人之左
　　祝飨命佐食祭
　　注曰飨告神飨此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫尚飨是也○疏曰此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文按少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也
　　佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首
　　注曰钩袒如今檈衣也苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎○疏曰擐衣以露臂
　　祝祝卒主人拜如初哭出复位
　　注曰祝祝者释孝子祭辞
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸
　　注曰尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸
　　尸入门丈夫踊妇人踊
　　注曰踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬
　　淳尸盥宗人授巾
　　注曰淳沃也沃尸盥者宾执事者也○疏曰特牲设尸盥在门内之右注云尸尊不就洗门内之右象洗在东此虞礼反吉祭故在西阶东少牢礼异于士礼故尸盥在西阶东与此虞礼同也
　　尸及阶祝延尸
　　注曰延进也告之以升○疏曰特牲注云在后诏侑曰延杂记云尸谡祝前乡尸故礼器云诏侑无方
　　尸升宗人诏踊如初
　　注曰言诏踊如初则凡踊宗人诏之
　　尸入户踊如初哭止
　　注曰哭止尊尸
　　妇人入于房
　　注曰辟执事者
　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐
　　注曰妥安坐也
　　从者错篚于尸左席上立于其北
　　注曰北席北也
　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭注曰下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也齐鲁之间谓祭为堕○疏曰凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕周礼文见守祧
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之
　　注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首
　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之
　　注曰右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆○疏曰特牲举肺脊在迩敦后吉㐫相变也○坡谓举肺脊在迩敦前与特牲异与少牢同恐亦是加一等用大夫礼如遣奠五鼎然
　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上
　　注曰迩近也
　　尸祭铏尝铏
　　注曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
　　泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左
　　注曰博异味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左
　　尸饭播馀于篚
　　注曰不反馀也古者饭用手吉时播馀于㑹
　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚
　　注曰饭间啖肉安食气
　　又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚
　　注曰尸不受鱼腊以丧不备味
　　又三饭举肩祭如初
　　注曰后举肩者贵要成也○疏曰祭统曰周人贵肩故云贵者要成也
　　举鱼腊俎俎释三个
　　注曰释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也○疏曰上举脊干胳肩惟有臂臑肫三者故此经直云鱼腊而已按特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼
　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设
　　注曰九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎○疏曰少牢十一饭诸侯十三天子十五肵俎见特牲少牢
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之
　　注曰爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送与此北面相反变吉也
　　宾长以肝从实于俎缩右盐
　　注曰缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也
　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位
　　注曰取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味○疏曰特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此逺加于俎以同牲体
　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜
　　注曰不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜
　　注曰醋报○杨氏曰授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位
　　主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　筵祝南面
　　注曰祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得献尊也
　　主人献祝祝拜坐受爵主人答拜
　　注曰献祝因反西面位
　　荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之与加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位
　　注曰篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立
　　主妇洗足爵子房中酌亚献尸如主人仪
　　注曰爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅
　　自反两笾枣栗设于㑹南枣在西
　　注曰尚枣枣美○疏曰特牲宗妇执两笾主妇受设此主妇自反者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐葅醢齐斩不执事此亚献已所有事故自荐
　　尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
　　注曰初主人仪
　　宾长洗𫄷爵
　　注曰𫄷爵口足之间有篆又弥饰
　　三献燔从如初仪妇人复位
　　注曰复堂上西面位事已尸将出当哭踊
　　祝出户西面告利成主人哭
　　注曰西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌○疏曰即于尸中间有嫌讽去之
　　皆哭
　　注曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣
　　祝入尸谡
　　注曰谡起也祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道
　　从者奉篚哭如初
　　注曰初哭从尸
　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之
　　注曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隠也子厞隠之处从其幽暗○疏曰上文阴厌时右几今云几在南明其同必变古文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几则嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同今示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隠也
　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出
　　注曰彻荐席者执事者祝荐席则初自房来
　　赞阖牖户
　　注曰鬼神尚居幽暗或者逺人乎赞佐食者
　　主人降宾出
　　注曰宗人诏主人降宾则出庙门
　　主人出门哭止皆复位
　　注曰门外未入位
　　宗人告事毕宾出主人送拜稽颡
　　注曰送拜者门于大门外也宾执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也○疏曰上文云复位是未出大门此云送拜是大门外可知
　　记虞沐浴不栉
　　注曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也
　　陈牲于庙门外北首西上寝右
　　注曰言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉
　　日中而行事
　　注曰朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明
　　杀于庙门西主人不视豚解
　　注曰主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也
　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎
　　注曰肉谓之羮饪孰也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一体
　　升鱼鱄鲋九实于中鼎
　　注曰差减之○疏曰特牲鱼十有五
　　升腊左胖髀不升实于下鼎
　　注曰腊亦七体牲之类○疏曰特牲记云腊如牲骨
　　皆设扄鼏陈之
　　注曰嫌既陈乃设扄鼏也
　　载犹进柢鱼进鬐
　　注曰犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也○疏曰云与吉反则明与生人同士丧礼小敛云进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生
　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东
　　注曰不升于鼎贱也统于敦明神𠅤也祭以离肺下尸
　　淳尸盥执盘西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面
　　注曰盘以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也
　　主人在室则宗人升户外北面
　　注曰当诏主人室事
　　佐食无事则出户负依南面
　　注曰室中尊不空立户牖之间谓之依
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
　　注曰苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁○疏曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二
　　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择
　　注曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也○疏曰大敛用毼豆两其实葵菹芋两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知
　　尸入祝从尸
　　注曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也○疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之尸神象故云接神
　　尸坐不说屦
　　注曰侍神不敢燕惰
　　尸谡祝前乡尸
　　注曰祝道尸必先乡之为之节
　　还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸注曰过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬○疏曰出户降阶及门皆指物而言主人在西阶上不言西阶而言主人欲见敬
　　降阶还及门如出户
　　注曰及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此
　　尸出
　　祝反入门左北面复位然后宗人诏降
　　尸服卒者之上服
　　注曰上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳
　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者
　　注曰异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也○疏曰尸须得孙列者女尸先使适孙妻无则适孙妾又无乃使庶孙妻即不得使庶之妾是贱之极者丧祭自禫以前男女别尸皆异几祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸
　　无尸则礼及荐馔皆如初
　　注曰无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降○疏曰曽子问曰祭成丧者必有尸明殇死无尸可知
　　既飨祭于苴祝祝卒
　　注曰记异者之节
　　不绥祭无太羮湆胾从献
　　注曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕○疏曰从献用燔也无尸阙此四事守祧隋字为正取减为义
　　主人哭出复位
　　注曰于祝祝卒
　　祝阖牖户降复位于门西
　　注曰门西北面位也
　　男女拾踊三
　　注曰拾更也三更踊○疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也
　　如食间
　　注曰隠之如尸一食九饭之顷也
　　祝升止哭声三启户
　　注曰声者噫歆也将启户觉惊神也
　　主人入
　　注曰亲之
　　祝从启牖乡如初
　　注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左○疏曰诗塞乡墐户注北出牖也语异义同亦是牖
　　主人哭出复位
　　注曰堂上位也
　　卒彻祝佐食降复位
　　注曰祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户䙝也○疏曰佐食即宾复西方位可知
　　宗人诏降如初
　　注曰初赞阖牖户宗人诏主人降
　　始虞用柔日
　　注曰葬之日日中虞欲安之柔日阴阴取其静
　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
　　注曰曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云肃雍显相不宁悲思不安
　　敢用絜牲刚鬛
　　注曰敢昧冒之辞豕曰刚鬛
　　香合
　　注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上○疏曰曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也
　　嘉荐普淖
　　注曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云
　　明齐溲酒
　　注曰明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也
　　哀荐祫事
　　注曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安
　　适尔皇祖某甫
　　注曰尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　飨
　　注曰劝强之也
　　再虞皆如初曰哀荐虞事
　　注曰丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
　　注曰当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭○疏曰云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北小记注云报读为赴疾之赴谓不待三月丧因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也
　　献毕未彻乃饯
　　注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之○疏曰三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也
　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南将有事于北有𤣥酒即吉也此在西尚㐫也言水者丧质无鼏不久陈
　　洗在尊东南水在洗东篚在西
　　注曰在门之左又少南
　　馔笾豆脯四脡
　　注曰酒宜脯也
　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾
　　注曰干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也
　　尸出执几从席从
　　注曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也
　　尸出门右南面
　　注曰俟设席也
　　席设于尊西北东面几在南宾出复位
　　注曰将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上
　　主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
　　注曰妇人出者重饯尸○疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门外
　　尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南
　　注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉○疏曰曲礼曰以脯修置者左朐右末注屈中曰胊吉时屈者在左今尸东面而云在南则是㐫礼屈者在右
　　尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜
　　注曰授干肉之祭
　　尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方
　　注曰反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终○疏曰上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不答拜亦是礼有终也
　　主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初
　　注曰男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也○疏曰正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼郑举正祭况之
　　尸出门哭者止
　　注曰以饯于外大门犹庙门○疏曰以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故知
　　宾出主人送拜稽颡
　　注曰送宾拜于大门外
　　主妇亦拜宾
　　注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门
　　丈夫说绖带于庙门外
　　注曰既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期○疏曰丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也明旦为祔夕期之时变之因为祔期使宾知变节也
　　入彻主人不与
　　注曰入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中
　　妇人说首绖不说带
　　注曰不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带○疏曰小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也男子阳重首首在上体妇人阴重腰腰是下体以重下体故带不变也云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三
　　注曰以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵
　　哭止告事毕宾出
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭
　　注曰谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊
　　将旦而祔则荐
　　注曰荐谓卒哭之祭
　　卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨注曰卒辞卒哭之祝辞𬯀升也尚庶几也不称馔明主为告祔也
　　女子曰皇祖妣某氏
　　注曰女孙祔于祖母○疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也
　　妇曰孙妇于皇祖姑某氏
　　注曰不言尔曰孙妇差疏也
　　其他辞一也
　　注曰来日某𬯀祔尚飨
　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
　　注曰飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子○疏曰特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨
　　明日以其班祔
　　注曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔己复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙○疏曰小记解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖祔己复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似糓梁作僖公主传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也是练而迁庙也左氏云卒哭而祔祔而作主特祀于主蒸尝祭于庙服注特祀在寝三年丧毕遭蒸尝乃于庙此不与郑义同郑意谓唯祔与练祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之禫月逢四时吉祭即得在庙但未配而已又郑注𤣥鸟诗君丧三年毕更有特禘
　　沐浴栉搔翦
　　注曰弥自饰也搔当为爪
　　用专肤为折俎取诸脰膉
　　注曰专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉古文脰膉为头嗌○疏曰特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎擩折
　　其他如馈食
　　注曰如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣○疏曰虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也特牲馈食礼尸俎用右胖解之主人俎左臂岂得复取虞时左臂用之乎
　　用嗣尸
　　注曰虞祔尚质未暇筮尸○疏曰从虞至祔惟用一尸而已
　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁注曰称孝者吉祭○疏曰按檀弓虞为丧祭卒哭以后为吉祭
　　用尹祭
　　注曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣○疏曰曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼
　　嘉荐普淖普荐溲酒
　　注曰普荐铏羮不称牲记其异者○疏曰虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也
　　适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨
　　注曰欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎
　　期而小祥
　　注曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉
　　曰荐此常事
　　注曰祝辞之异者言常者期而祭礼也○疏曰虞祔之祭非常此一期天气变易孝子思之而祭是其常事
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　注曰又复也○疏曰变言祥事亦是常事也
　　中月而禫
　　注曰中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也
　　是月也吉祭犹未配
　　注曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨○疏曰谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则从四时祭于庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也







　　仪礼述注卷十四



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十五
　　安溪　李光坡　撰
　　特牲馈食礼第十五
　　郑目录云诸侯之士祭祖祢非天子之士○疏曰曲礼曰大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢诸侯大夫士也经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
　　特牲馈食之礼○不诹日
　　注曰祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日○疏曰云自孰始者天子诸侯馈孰已前仍有灌鬯朝践馈献之事也
　　及筮日主人冠端𤣥即位于门外西面
　　注曰冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者门谓庙门○疏曰不𤣥端则朝服一冠冠两服也
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍○疏曰姓之言生也小宗谓继祢者五世则迁宗子谓继别为大宗者若据小宗有服者若据大宗兼有绝服者也
　　有司群执事如兄弟服东面北上
　　注曰士之属吏也
　　席于门中𨶑西阈外
　　注曰为筮人设之也
　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
　　注曰筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也○疏曰凡卜筮实问于鬼神谓卜用龟龟知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神
　　宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨
　　注曰宰群吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖宗也伯子仲子也尚庶几也
　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示宗人
　　注曰士之筮者坐蓍短由便卦者主人画地识爻爻备以方写之○疏曰牢礼立筮三正记云天子蓍长九尺诸侯七大夫五士三
　　主人受视反之
　　注曰反还
　　筮者还东面长占卒告于主人占曰吉
　　注曰长占以其年之长幼旅占之
　　若不吉则筮逺日如初仪
　　注曰逺日旬之外日○疏曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日吉礼先近日假令孟月先于孟月上旬内筮不吉乃用中旬之内更筮不吉更于下旬内筮不吉即止大夫以上先于前月下旬筮来月之上旬不吉又于上旬筮中旬不吉又于中旬筮下旬又不吉即止今云旬之外日者谓上旬不吉更于上旬外筮中旬非如大夫以上旬前为旬外也○张子曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日盖亦足以致于鬼神之意矣
　　宗人告事毕
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨
　　注曰三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其凭依之也大夫士以孙之伦为尸○疏曰云字尸父者曲礼为人子者祭祀不为尸注尸卜筮无父者然则卒不称名故知是字对父故为名大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之曽子问曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥诗祭尸之等皆言公尸
　　乃宿尸
　　注曰宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来○疏曰乃缓辞则与筮尸别日矣
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上
　　注曰不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后○疏曰尸者父象也主人有子道故北面子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后也
　　尸如主人服出门左西面
　　注曰不敢南面当尊
　　主人辟皆东面北上
　　注曰顺尸
　　主人再拜尸答拜
　　注曰主人先拜尊尸
　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿
　　注曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者著其辞所易也
　　祝许诺致命
　　注曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之
　　尸许诺主人再拜稽首
　　注曰其许亦宗人受于祝而告主人
　　尸入主人退
　　注曰相揖而去尸不拜送尸尊○疏曰知有相揖者约少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也
　　宿宾
　　注曰宿尸与宿宾中无厥明之文则二者同日明矣
　　宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿
　　注曰荐进也莅临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳○疏曰此宿属吏内一人为备三献宾之事也知宾在有司中者以上无戒文今宿之云吾子将莅之明知宾在有司内可知按前文有司群执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云宾在有司内则宾是士之属吏可知特宿之者将使为宾也
　　宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏
　　注曰厥其也宿宾之明日夕门外北面当门也
　　棜在其南南顺实兽于其上东首
　　注曰顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也
　　牲在其西北首东足
　　注曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生
　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂
　　注曰东房房中之东当夹北西堂西夹之前近南耳○疏曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣今此经特言东房明房内近东边故云东房也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也夹室在房近南东故云房中之东当夹北也西堂者按尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢故云西夹之前近南也
　　主人及子姓兄弟即位于门东如初
　　注曰初筮位也
　　宾及众宾即位于门西东面北上
　　注曰不䝉如初者以宰在而宗人祝不在○疏曰宰前筮时在门东赞主人辞今在门西同行
　　宗人祝立于宾西北东面南上
　　注曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙
　　王人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜
　　注曰众宾再拜者士贱旅之得备礼也○疏曰有司彻主人三拜众宾皆答一拜卿大夫尊宾贱纯臣经云皆答一拜明人人从上至下皆一一独答拜以其纯故也所以不再拜者避国公故也此士宾莫问多少皆得一时再拜者以其士贱众宾得致礼故也
　　主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位注曰为亲濯也
　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具注曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言洁以有几席○疏曰几席不洗者告具而已
　　宾出主人出皆复外位
　　注曰为视牲也
　　宗人视牲告充饔正作豕
　　注曰充犹肥也饔正官名也北面以䇿动作豕视声气○疏曰声气不和即是疾病不堪祭祀
　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告洁
　　注曰备具
　　请期曰羮饪
　　注曰肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司
　　告事毕宾出主人拜送
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀
　　注曰夙早也兴起也主人服如初则其馀有不𤣥端者侧杀杀一牲也○疏曰有同服者有着朝服者侧犹特也
　　主妇视饎㸑于西堂下
　　注曰炊黍稷曰饎宗妇为之㸑灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐坫
　　亨于门外东方西面北上
　　注曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一㸑诗云谁能烹鱼溉之釜鬵
　　羮饪实鼎陈于门外如初
　　注曰初视濯也
　　尊于户东𤣥酒在西
　　注曰户东室户东𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左○疏曰左为上尊是以乡饮酒乡射皆𤣥酒在西尊酒在东若燕礼大射唯君西尊不从此义也
　　实豆笾铏陈于房中如初
　　注曰如初者取而实之既而反之
　　执事之俎陈于阶间二列北上
　　注曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神○疏曰士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎明此吉祭有致爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也
　　盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈于西堂如初
　　注曰盛黍稷者宗妇也萑细苇
　　尸盥匜水实于盘中箪巾在门内之右
　　注曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右○疏曰挥振去水使手干门右据乡内以入为右者
　　祝筵几于室中东面
　　注曰为神敷席也至此使祝接神○疏曰前未有使祝之文
　　主妇纚笄宵衣立于房中南面
　　注曰主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有𤣥宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀宾客毎事必请于姑○疏曰引诗者证宵引玉藻者证𤣥
　　主人及宾兄弟群执事即位于门外如初宗人告有司具
　　注曰具犹办也
　　主人拜宾如初揖入即位如初
　　注曰初视濯也
　　佐食北面立于中庭
　　注曰佐食宾佐尸食者立于宗人之西○疏曰士虞礼云主人及兄弟宾即位于西方如反哭位又云宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内
　　注曰祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面
　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北
　　注曰主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅
　　宗人遣佐食及执事盥出
　　注曰命之盥出当助主人及宾举鼎
　　主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏
　　注曰及与也主人在右统于东主人与佐食者尊宾不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔○疏曰东为右人西为左人入时左人在鼎后又尽载牲体于俎又设俎于神坐前宾主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使宾为右人而使执事在左而载
　　宗人执毕先入当阼阶南面
　　注曰毕状如叉盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕道之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉
　　鼎西面错右人抽扄委于鼎北
　　注曰右人谓主人及二宾既错皆西面俟也
　　赞者错俎加匕
　　注曰赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东枋既则退而左人北面也
　　乃朼
　　注曰右人也尊者于事指使可矣左人载之
　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西
　　注曰肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎
　　卒载加匕于鼎
　　注曰卒已也已载毕亦加焉
　　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北注曰入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正
　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈
　　注曰宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启㑹佐食启㑹却于敦南出立于户西南面
　　注曰酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼启㑹乃奠之
　　主人再拜稽首祝在左
　　注曰稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨
　　卒祝主人再拜稽首
　　祝迎尸于门外
　　注曰尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次
　　主人降立于阼阶东
　　注曰主人不迎尸成尸尊尸所祭者之尊也祖之尸则主人乃宗祖祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌○疏曰祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外疑于君入庙门则全于臣全于子
　　尸入门左北面盥宗人授巾
　　注曰侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左
　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从
　　注曰延进在后诏侑曰延礼器谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从
　　尸即席坐主人拜妥尸
　　注曰妥安坐也
　　尸答拜执奠祝飨主人拜如初
　　注曰飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云明荐之
　　祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间
　　注曰命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也㨎醢者染于醢○疏曰祭神食者向者阴厌厌饫神今尸祭讫当食神馀也
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觯答拜
　　注曰肺祭刌肺也㫖美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之惟恐不美告之以美达其心明神亨之
　　祭铏尝之告㫖主人拜尸答拜
　　注曰铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羹主人辞不能烹
　　祝命尔敦佐食尔黍稷于席上
　　注曰尔近也近之便尸之食也
　　设大羹湆于醢北
　　注曰大羹湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羹湆自门入○疏曰公食昏礼大羹湆皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也云不为神者阴饫时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则不挼祭无太羮湆胾从献
　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之
　　注曰肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以道食通气
　　乃食食举
　　注曰举言食者明凡解体皆连肉○疏曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊
　　主人羞肵俎于腊北
　　注曰肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先○疏曰肵俎尸入乃设之故知主于尸
　　尸三饭告饱祝侑主人拜
　　注曰三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也
　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之
　　注曰干长胁也兽腊其体数与牲同
　　尸实举于菹豆
　　注曰为将食庶羞举谓肺脊
　　佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢
　　注曰庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得䋫也○疏曰公食大夫礼牛炙南醢牛胾西醢䋫之次也此惟一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得䋫
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　注曰礼再成也
　　举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初
　　注曰礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也
　　举肩及兽鱼如初
　　注曰不复饭食三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下䋫而前终始之次也○疏曰先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下䋫也终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终
　　佐食盛肵俎俎释三个
　　注曰佐食取牲鱼腊之馀盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也○疏曰案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁○杨氏曰前已举四体外今宜盛臂肫横脊短胁故知所释者惟此耳
　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所
　　注曰尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆
　　主人洗角升酌酳尸
　　注曰酳犹衍也是献尸也谓之酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者○疏曰不用爵次当用觚而用角者因无臣助祭父子相养之道是质云人事略得用功少也
　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从
　　注曰肝肝炙也○疏曰亦当如少牢用俎盐在右
　　尸左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜
　　注曰曰送爵者节主人拜
　　祝酌授尸尸以醋主人
　　注曰醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢
　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭
　　注曰退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭
　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进聴嘏
　　注曰聴犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也
　　佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人注曰独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉○疏曰少牢尸不亲嘏者大夫尸尊又大夫礼文此亲嘏者士尸卑礼质故也
　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜
　　注曰诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之
　　主人出写啬于房祝以笾受
　　注曰变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功
　　筵祝南面
　　注曰主人自房还时
　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎
　　注曰行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎○疏曰佐食接尸祝接神故先献前献尸时菹醢主妇设之亚献及致爵于主人笾豆亦皆主妇设之则此设菹醢亦主妇可知少牢主人献祝佐食设俎故此亦佐食设俎可知
　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位
　　疏曰献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶间二列北上郑注执事谓有司以佐食亦在有司内者下记有佐食俎也又下经宾长献节注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之
　　主妇洗爵于房酌亚献尸
　　注曰亚次也次犹二主妇二献不夹拜者士妻仪蕳耳
　　尸拜受主妇北面拜送
　　注曰北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面○疏曰少牢西面拜注不北面辟人君夫人然则士妻贱不嫌得与人君夫人同也
　　宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南
　　注曰两笾枣栗枣在西
　　祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒
　　注曰笾祭枣栗之祭也其祭之亦于豆祭
　　兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之
　　注曰燔炙肉也○疏曰反之者谓反燔于长兄弟
　　羞燔者受加于肵出
　　注曰出者俟后事也○疏曰云俟后事者谓俟主妇献祝之时更当羞燔于祝知者约上文主人献尸云宾长以肝从至献祝时但云以肝从不言其人明亦宾长可知此下文主妇献祝笾燔从如初仪明献祝时亦长兄弟羞燔可知
　　尸卒爵祝受爵命送如初
　　注曰送者送卒爵
　　酢如主人仪
　　注曰尸酢主妇知主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子
　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪
　　注曰抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受𠅤
　　献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房注曰及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也○疏曰佐食北面拜受主妇不宜同面拜送故与内子同
　　宾三献如初燔从如初爵止
　　注曰初亚献也尸止爵者三献礼成欲神𠅤之均于室中是以奠而待之○疏曰待均者谓尸得三献祝与佐食亦得二献主人主妇各得一酢而已待主人主妇致爵乃均也此一科之内乃有十一爵宾献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢宾长六也宾长献祝七也又献佐食八也宾又致爵于主人九也又致爵于主妇十也宾献主人酢十一也
　　席于户内
　　注曰为主人铺之西面席自房来
　　主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵注曰主妇拜拜于北面也○疏曰约有司傧尸于堂主妇致爵于主人主人致爵于主妇北面于阼阶上答拜是也
　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾
　　注曰初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也
　　俎入设
　　注曰佐食设之○疏曰有司下大夫不傧尸者主妇致爵于主人待佐食设俎彼室内行事与士礼略同故知佐食设之也
　　主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　注曰绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为绝肺染污也刌肺不捝手
　　肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜
　　注曰于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均
　　主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜○主妇出房于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位
　　注曰主人更爵自醋男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别○疏曰案下记设洗篚在洗西实二爵此宾长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚云主人更爵者谓酌酢爵与房内爵相更
　　三献作止爵
　　注曰宾也谓三献者以事命之作起也旧说云宾入户北面曰皇尸请举爵
　　尸卒爵酢酌献及佐食
　　杨氏曰上文宾三献尸止爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵与醋神𠅤已均宾乃作止爵尸卒爵酢宾宾遂献祝及佐食事之序也
　　洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位
　　注曰洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵○疏曰案下篇不傧尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之异事则是承贱承贱后则事异言虽不同理则一也燔从如初则无肝从皆者谓主人主妇嫌献佐食亦然故云凡献佐食皆无从下记云佐食于旅也齿于兄弟故荐俎亦与兄弟同时设之
　　主人降阼阶西面拜宾如初洗
　　注曰拜宾而洗爵为将献之如初如视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾答再拜者
　　宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜
　　注曰就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位○疏曰所尊者谓尸也又宾是士家有司
　　荐脯醢设折俎
　　注曰凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之○疏曰有司彻注仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之
　　宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜注曰主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意
　　主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设
　　注曰位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与
　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚
　　注曰众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之
　　注曰为酬宾及兄弟行神𠅤不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示𠅤由近礼运曰澄酒在下
　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左注曰先酌西方者尊宾之义
　　主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜
　　注曰西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北
　　主人奠觯于荐北
　　注曰奠觯于荐左非为其不举行神𠅤不可同于饮酒○疏曰以其神𠅤右不举生人饮酒左不举今行神𠅤不可同于饮酒故奠于左与生人相变下文奠觯于荐南明将举以初在北饮酒将举奠于荐南便其复举
　　宾坐取觯还东面拜主人答拜宾奠觯于荐南揖复位注曰还东面就其位荐西奠觯荐南明将举
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪
　　注曰酬宾乃献长兄弟者献之礼成子酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之欤○疏曰如宾仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼上祭讫乃执以降设于下位皆当如宾仪
　　洗献众兄弟如众宾仪
　　注曰献卑而必为之洗者显神𠅤此言如众宾仪则知献众宾洗明矣○杨氏曰如西阶献众宾仪坐祭立饮荐俎设于其位辩
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪
　　注曰内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾其位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位注曰爵便乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜○疏曰对上宾与长兄弟不待献众宾众兄弟遍主人先自酢也
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从注曰大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇○疏曰如初仪如三献之仪但三献十一爵此唯有六爵洗觚献尸一也尸酢二也献祝三也致爵于主人四也于主妇五也受主人酢六也
　　众宾长为加爵如初爵止
　　注曰尸爵止者欲神𠅤之均于在庭○疏曰已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬
　　嗣举奠盥入北面再拜稽首
　　注曰嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯○疏曰不言适而言将为后者欲见无适长立庶子及同宗为后皆是奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也
　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉
　　注曰食肝受尊者赐不敢馀也备犹尽也毎拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳○疏曰食若不尽直云哜之而已此云食肝明不敢馀也
　　举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位
　　注曰啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪
　　注曰弟子后生也
　　宗人告祭脀
　　注曰脀俎也所告者众宾众兄弟内宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知
　　乃羞
　　注曰羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞○疏曰尸四豆膮炙胾醢此祝以下降于尸故云胾醢豆而已又下记云公有司献次众宾私臣献次兄弟则内宾亦及之是以少牢下篇云荐羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不宾尸亦云乃羞于宾兄弟内宾及私人辩是也若然少牢与有司彻傧尸与不傧尸庶羞与房中羞皆与尸佐食及祝主人主妇皆同时羞之者彼上下大夫礼尊故得与尸同时羞此士礼卑故不得与尸同也尸尊尚无内羞祝卑故无内羞
　　宾坐取觯
　　注曰荐南奠觯○杨氏曰此即主人酬宾之觯
　　阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右
　　注曰特牲之礼堂下行旅酬无算爵并在室中者不与旅酬之事上大夫傧尸与旅酬不与无算爵之事故别使二人举觯于尸侑尸侑得举为旅酬遍及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无算爵于堂下而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无算爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无算爵而已
　　宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位
　　注曰其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面○疏曰以其旅酬无算爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊是各自其酒
　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初
　　注曰旅行也受行酬也初宾酬长兄弟
　　长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪注曰交错犹言东西
　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪
　　注曰于旅酬之间言作止爵明礼杀并作○疏曰此决上文三献爵止待室中致爵讫乃作止爵此旅酬未讫作止爵故云并作
　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚注曰长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省○疏曰奠觯即上弟子举觯于其长是也宾举奠觯于长兄弟行旅酬尽皆遍长兄弟举觯于宾行旅酬亦皆遍交错省文
　　宾弟子及兄弟弟子洗
　　注曰自此论二觯并行无算爵之事
　　各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右
　　注曰奠觯进奠之于荐右非神𠅤也○疏曰同于生人饮酒举者奠于荐右也中庸旅酬下为上所以逮贱
　　长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位
　　注曰复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟也凡堂下拜亦皆北面○疏曰上既言皆复位答拜此复重云复位则上文其位复在庭初举北面位此重言复位者当复东西面位可知云凡者宾以下至于私人拜受送皆北面故云凡也
　　爵皆无算
　　注曰算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲亦交错以辩无次第之数因今接㑹使之交恩定好优劝之
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚
　　注曰利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也○疏曰上文设俎启㑹尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供养故名利利即养也
　　主人出立于户外西面
　　注曰事尸礼毕
　　祝东面告利成
　　注曰利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌
　　尸谡祝前主人降
　　注曰谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣
　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门注曰俎所以载肵俎少牢礼曰有司受归之
　　彻庶羞设于西序下
　　注曰为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房○疏曰楚茨钟鼓送尸下云备言燕私郑注祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也
　　筵对席佐食分簋铏
　　注曰为将馂分之也分簋者分敦黍于㑹为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也恵术也可以观政矣
　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食𦿉者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤
　　注曰命告也士使嗣子及兄弟𦿉其𠅤不过族亲也古文𦿉皆作馂○疏曰此决少牢馂及异姓
　　主人西面再拜祝曰𦿉有以也两𦿉奠举于俎许诺皆答拜
　　注曰以读如何其久也必有以也之以祝告𦿉释辞以戒之言女𦿉于此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐𦿉其馀亦当以之也少牢馈食不拜者非亲昵也旧说曰主人拜下𦿉席南○疏曰少牢有二宾长是非亲昵
　　若是者三
　　注曰丁宁戒之
　　皆取举祭食祭举乃食祭铏食举
　　注曰食乃祭铏礼杀○疏曰正祭时尸祭铏乃尔黍
　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之
　　注曰少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉旧说云主人北面授下𦿉爵
　　主人拜祝曰酳有与也如初仪
　　注曰主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之
　　两𦿉执爵拜
　　注曰答主人也
　　祭酒卒爵拜主人答拜两𦿉皆降实爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵
　　注曰下𦿉复兄弟位不复升也
　　上𦿉即位坐答拜
　　注曰既授爵户内乃就坐
　　主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面
　　注曰事馂者礼毕
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下
　　注曰命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也○疏曰豆笾宗妇赞设之佐食设俎理应佐食还自彻俎宗妇彻豆笾以彻礼略故宗妇豆笾命佐食并彻之各有为而已者谓宗妇彻祝俎豆笾佐食彻阼俎豆笾是各自有为何必依前所设之时也
　　祝执其俎以出东面于户西
　　注曰俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出
　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎
　　注曰宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房○疏曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝接神尸之类宜行神𠅤故主人以荐羞并祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆燕内宾于房
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降
　　注曰厞隠也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽暗庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设也所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也○疏曰当室之白谓西北隅得户之明者也奥中不得户明故名阴厌○杨氏曰案释宫云西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏注奥者隠奥屋漏者当室之白日光所漏入也
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜
　　注曰拜送宾也凡去者不答拜
　　佐食彻阼俎堂下俎毕出
　　注曰记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾也○疏曰宾出主人送明宾不自彻若助君祭必自彻其俎
　　记特牲馈食其服皆朝服𤣥冠缁带缁韠
　　注曰于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟縁孝子欲得嘉宾尊客以祀其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固𤣥端
　　唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也皆爵韠
　　注曰与主人同服𤣥裳上士也黄裳中士杂裳下士
　　设洗南北以堂深东西当东荣
　　注曰荣屋翼也
　　水在洗东
　　注曰祖天地之左海
　　篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散
　　注曰顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升
　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺
　　注曰覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也○疏曰大夫用棜士用禁大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称又无足曰棜有足曰禁乡饮酒乡射非祭礼虽大夫去足犹存禁名至祭则去足为棜禁不为神戒也○杨氏曰卒奠酌奠于铏南时即位尸即席坐时
　　笾巾以绤也𫄸里枣烝栗择
　　注曰笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云𫄸里者皆𤣥被
　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　注曰苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴○疏曰云冬滑于葵明冬不用葵而用荁
　　棘心匕刻
　　注曰刻若今龙头
　　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　注曰饎炊也西壁者堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南
　　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎
　　注曰午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之○疏曰亦者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不绝中央少许谓之勿没
　　宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂
　　注曰东堂东夹之前近南
　　沃尸盥者一人奉盘者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北
　　注曰匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之
　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受
　　注曰宗人代授巾庭长尊
　　尸入主人及宾皆辟位出亦如之
　　注曰辟位逡巡
　　嗣举奠佐食设豆盐
　　注曰肝宜盐也
　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面
　　注曰当事将有事而未至
　　凡祝呼佐食许诺
　　注曰呼犹命也
　　宗人献与旅齿于众宾
　　注曰尊庭长齿从其长幼之序
　　佐食于旅齿于兄弟
　　尊两壶于房中西墉下南上
　　注曰为妇人旅也其尊之节亚西方○疏曰设尊亚次西方
　　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上
　　注曰二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北○疏曰内宾姑姊妹宾客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也
　　主妇及内宾宗妇亦旅西面
　　注曰西面者异于献也男子献于堂上旅子堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南
　　主妇赞荐者执以坐于户外授主妇
　　尸卒食而祭饎爨雍㸑
　　注曰雍熟肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎㸑亨者祭雍㸑用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于㸑夫㸑者老妇之祭盛于盆尊于瓶○疏曰老妇先炊者也盆瓶炊器也
　　宾从尸俎出庙门乃反位
　　注曰宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注曰尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎○疏曰放而不致礼器注致至也
　　肤三
　　注曰为𦿉用二厌饫一也
　　离肺一
　　注曰离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺
　　刌肺三
　　注曰为尸主人主妇祭
　　鱼十有五
　　注曰鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也
　　腊如牲骨
　　注曰不但言体以有一骨二骨者
　　祝俎脾脡脊二骨胁二骨
　　注曰凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体○疏曰胁二骨谓代胁接神者谓祝与佐食佐食尸未入为神设俎郤㑹祝酌奠于铏南故曰接神也接尸者宾为三献长兄弟为加爵尸盥宗人授巾皆是与尸相接也知皆三体者下佐食俎觳折脊胁也宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎故知皆三体也众宾之长亦有加爵接于尸亦应三体下文但言兄弟及宗人而众宾长亦在焉可知加其可并者二骨者是尊祝也佐食已下卑无加故下注云卑者从正是也少牢二牲故祝俎无加者直三体
　　肤一离肺一
　　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁
　　注曰主人尊欲其体得祝之加数五体不加其可并者二亦得奇名臂左体臂
　　肤一离肺一
　　主妇俎觳折
　　注曰觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻○疏曰少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足左足大卑故也
　　其馀如阼俎
　　注曰馀谓脊胁肤肺
　　佐食俎觳折脊胁
　　注曰三体卑者从正
　　肤一离肺一
　　宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎
　　注曰骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之
　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀注曰又略此所折骨直破折馀体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽公有司亦士之属命于君者也私臣自已所辟除者○疏曰云又略者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体已是略此又不言折而言殽脀是又略也接神谓长兄弟及宗人以上俎皆三皆有哜肺众宾以下不接神尸贱无献也宗人虽不接神执巾以授尸亦接尸也
　　肤一离肺一
　　公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮
　　注曰献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅○疏曰择取公有司可执事者门外在有司群执事中入门列在东面为众宾馀者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为之但宾俎公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐俎皆使徒隶为之与


　　仪礼述注卷十五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十六
　　安溪　李光坡　撰
　　少牢馈食礼第十六
　　郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢○疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲下云大夫以索牛用夫牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也
　　少牢馈食之礼
　　注曰礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲○疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢
　　日用丁巳
　　注曰内事用柔日必丁巳取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮
　　筮旬有一日
　　注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已
　　筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人
　　注曰史家臣主筮事者
　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　注曰丁未丁亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进歳时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也○刘敞曰丁巳丁亥皆取于丁所以取丁者以先庚三日后甲三日也郊卜辛社卜甲宗庙卜丁无取于亥○杨氏曰上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣
　　史曰诺西面于门西抽下韥左执筮右兼执韥以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神
　　遂述命曰假尔太筮有常孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇○疏曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命龟异郑云述命命龟异龟重威仪多也对此少牢述命命筮同筮轻威仪少
　　乃释韇立筮
　　注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便○疏曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之
　　吉则史韇筮史兼执筮与卦告于主人占曰从
　　注曰从者求吉得吉之言
　　乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
　　注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庙○疏曰筮日即齐故云乃不云厥明也
　　若不吉则及逺日又筮日如初
　　注曰及至也逺日后丁若后巳
　　宿
　　注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪亦多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来
　　前宿一日宿戒尸
　　注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮
　　明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初
　　注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异○疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐
　　吉则乃遂宿尸祝摈
　　注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象○疏曰云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者彼为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重宿尸之后也
　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　注曰告尸以主人为此事来肃
　　尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注曰尸不拜者尸尊
　　若不吉则遂改筮尸
　　注曰即改筮之不及逺日
　　既宿尸反为期于庙门之外
　　注曰为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之
　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子
　　注曰比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也
　　宗人曰旦明行事主人曰诺乃退
　　注曰旦明旦日质明
　　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退
　　注曰刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也尚书传曰羊属火豕属水○疏曰特牲视牲与视杀别日今少宰不言视牲直言刲击告备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君
　　雍人摡鼎七俎于雍爨雍爨在门东南北上
　　注曰雍人掌割亨之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁
　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北
　　注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也
　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣
　　注曰放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也○疏曰下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰鱼腊从羊肤从豕统于牲
　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎
　　注曰升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨也膊骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
　　注曰豕无肠胃君子不食溷腴
　　雍人伦肤九实于一鼎
　　注曰伦择也肤胁革肉择之取美者
　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注曰司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也○疏曰司士三人此明是副倅非升豕者
　　卒脀皆设扄鼐乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注曰北面北上乡内相随
　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有𤣥酒注曰房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然
　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆
　　注曰枓㪺水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也○疏曰士冠直言水在洗东士昏乡饮酒特牲器亦云然皆不言罍器亦不云有枓燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此
　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
　　注曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面○疏曰前司宫馔豆笾放于西方今欲实之乃设豆笾于房中南面如馈之礼东面设者然特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初是其不改豆笾之处因而实之是士礼威仪略也
　　小祝设盘匜与箪巾于西阶东
　　注曰为尸将盥
　　主人朝服即位于阼阶东西面
　　注曰为将祭也
　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之
　　注曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右
　　主人出迎鼎除鼐士盥举鼎主人先入
　　注曰道之也主人不盥不举
　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄
　　注曰二尊两甒也
　　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入注曰相助
　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋
　　注曰肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南○疏曰肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于爼设之最在后故须分别之也加者以羊无别爼而豕有肤爼故谓之加
　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　注曰肵爼在北将先载也异其设故不当鼎
　　宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼
　　注曰长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之
　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也
　　注曰牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可绝也勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味
　　佐食迁肵爼于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上
　　注曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节凡牲体之数及载备于此○疏曰在鸡足曰距在爼则爼足中央横者也云凡牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此
　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下注曰进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见○疏曰公食乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴
　　注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾○疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也引有司少仪者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾
　　腊一纯而俎亦进下肩在上
　　注曰如羊豕凡腊之体载礼在此
　　肤九而俎亦横载革顺
　　注曰列载于爼令其皮相顺亦者亦其骨体○疏曰上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
　　注曰将纳祭也
　　主妇被锡衣移袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣移袂执葵菹嬴醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房
　　注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在䋫○疏曰追师注次次第髪长短为之云赞一人亦被锡则其馀当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也云半士妻之袂以益之者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故袂三尺三寸袪尺八寸也醢人职朝事之豆彼天子八豆今取二豆馈食丰大夫也若葵菹蠃醢天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其䋫也
　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端
　　注曰相助也
　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼爼南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房
　　注曰敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲
　　祝酌奠遂命佐食启㑹佐食启㑹盖二以重设于敦南注曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首
　　注曰羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也
　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左
　　注曰主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸
　　宗人奉盘东面于庭南一宗人奉匜水西面于盘东一宗人奉箪巾南面于盘北乃沃尸盥于盘上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以授尸巾
　　注曰庭南没溜○疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋溜近门而盥也
　　祝延尸尸升自西阶入祝从
　　注曰由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶
　　主人升自阼阶祝先入主人从
　　注曰祝接神先入宜也
　　尸升筵祝主人西面立于户内祝在左
　　注曰主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃郤居主人左
　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
　　注曰拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其问有不啐奠不尝铏不告㫖大夫之礼尸弥尊也不告㫖者为初亦不飨所谓曲而杀○疏曰不尝铏谓不尝豕铏飨者圭为而孝荐之飨大夫尊嫌与人君同士贱不嫌也
　　祝反南面
　　注曰未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命
　　尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于爼以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭
　　注曰牢羊豕也同合也合祭于爼豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神馀尊之而祭之○杨氏曰切肺祭肺也三取其一也爼豆当作菹豆
　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之
　　注曰尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○杨氏曰贾疏授尸下有尸受祭肺四字
　　王人羞肵爼升自阼阶置于肤北
　　注曰羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加
　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
　　注曰芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑
　　食举
　　注曰举牢肺正脊也先食啖之以为道也
　　三饭
　　注曰食以黍
　　上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵注曰干正胁也
　　上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注曰设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味
　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之
　　注曰又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉
　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵
　　注曰腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪○疏曰特牲兽鱼常一时同举
　　又食上佐食举尸牢骼如初
　　注曰如举干也
　　又食
　　注曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸○疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之礼五举也
　　尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑
　　注曰侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面
　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　注曰四举牢体始于正脊终于肩尊于终始
　　尸不饭告饱祝西面于主人之南
　　注曰祝当赞主人辞
　　主人不言拜侑
　　注曰祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜
　　尸又三饭
　　注曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也
　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵
　　注曰言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉○疏曰上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所此郤本初食约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆食尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜注曰酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之
　　尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右
　　注曰羞进也缩从也盐在肝右便尸㨎之○疏曰盐在肝右据賔长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左㨎之是其便也
　　尸左执爵右兼取肝㨎于爼盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　注曰兼兼羊豕
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜
　　注曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭
　　注曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸馀而祭之
　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐○疏曰礼器周坐尸曲礼坐如尸立如齐注齐谓祭祀时
　　祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝
　　注曰命祝以嘏辞
　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之
　　注曰嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰釐釐赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也
　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内
　　注曰诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受
　　注曰室中迫狭
　　主人西面答拜
　　注曰不言拜送下尸
　　荐两豆菹醢
　　注曰葵菹蠃醢
　　佐食设爼牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻
　　注曰皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊○疏曰髀短胁横脊皆羊豕之下体四物者羊豕鱼腊也腊用左右胖故有两髀尻在中
　　祝取菹㨎于醢祭于豆间祝祭爼
　　注曰大夫祝爼无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛○疏曰特牲祝爼有离肺无祭肺今俱无是逺下尸无肺故不哜
　　祭酒啐肝肝牢从祝取肝㨎于盐振哜哜之不兴加于爼卒爵兴
　　注曰亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也○疏曰此决特牲祝卒角拜主人答拜士卑故祝不贱
　　主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴
　　注曰不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略
　　爼设于两阶之间其爼折一肤
　　注曰佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸
　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤
　　注曰上佐食既献则出就其爼特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时
　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户
　　注曰男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚○疏曰内则非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也
　　妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸
　　注曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅○疏曰特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内子也则士士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也
　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵
　　注曰拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣由便也
　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸注曰祝出易爵男女不同爵
　　主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜注曰不嘏夫妇一体绥亦当作挼
　　主妇以爵出赞者受
　　注曰赞者有司赞者也
　　易爵于篚以授主妇于房中
　　注曰易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇
　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇
　　注曰不侠拜下尸也
　　主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇○主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房
　　注曰不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚
　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜○賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
　　注曰啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀○疏曰特牲賔长献爵止时夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵主妇致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸賔献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成
　　注曰利犹养也成毕也孝子之养礼毕
　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面
　　注曰谡起也谡或作休
　　祝先尸从遂出于庙门
　　注曰事尸之礼讫于门外
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵爼降设于堂下阼阶南
　　注曰彻肵爼不出门将傧尸也肵爼而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸爼未归尸○疏曰曲礼谓食时鱼肉不反爼故尸食亦加肵爼今傧尸将更食鱼肉傧尸讫并后加者归之
　　司宫设对席乃四人𦿉
　　注曰大夫礼四人𦿉明恵大也
　　上佐食盥升下佐食对之賔长二人备
　　注曰备四人馂也二馂亦盥升○疏曰不谓东西相对直取上佐食东面下佐食西面为对以其下佐食西面近北故不得东西相当也云賔长二人备者亦不东西相当以其一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南是亦不东西相当也故云备不言对也
　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上
　　注曰右之者东面在南西面在北
　　资黍于羊俎两端两下是馂
　　注曰资犹减也减置于羊爼两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南○疏曰两下者据二賔长地道尊右故二佐食皆在右必知上佐食东面近南下佐食西而近北者以其尸东而近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此
　　司士乃辩举𦿉者皆祭黍祭举
　　注曰举举肤○疏曰以尸举肺下尸当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也
　　主人西面三拜𦿉者𦿉者奠举于爼皆答拜皆反取举注曰三拜旅之示遍也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜
　　司士进一铏于上𦿉又进一铏于次𦿉又进二豆湇于两下乃皆食食举
　　注曰湆肉汁也○疏曰神坐止有羊豕二铏故更羞二豆湆从门外镬中来
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜
　　注曰不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也
　　𦿉者三人兴出
　　注曰出降实爵于篚反賔位
　　上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒
　　注曰主人自酢者上𦿉独止当尸位尊不酌也○疏曰不酌者将嘏主人在尸位不可亲酌
　　上𦿉亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室
　　注曰亲嘏不使祝授之亦以黍
　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉兴出主人送乃退
　　注曰送佐食不拜贱

　　仪礼述注卷十六



　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十七
　　安溪　李光坡　撰
　　有司彻第十七
　　郑目录云少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭明日而绎
　　有司彻
　　注曰彻室中之馈及祝佐食之爼卿大夫既祭而賔尸礼崇也賔尸则不设馔西北隅以此荐爼之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭
　　埽堂
　　注曰为賔尸新之少仪曰汎埽曰埽埽席前曰𢬵
　　司宫摄酒
　　注曰更洗益整顿之○疏曰洗当作挠因前正祭之酒更挠扰添益整新之也
　　乃燅尸俎
　　注曰燅温也温尸爼于爨肵亦温焉独言温尸爼则祝与佐食不与賔尸之礼古文燅皆作寻记或作𬊈春秋传曰若可𬊈也亦可寒也
　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扄鼏陈鼎于门外如初
　　注曰腊为庶羞肤从豕去其鼎者賔尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上○疏曰下载不见腊体明从庶羞可知下载体时肤犹在豕鼎不为庶羞可知
　　乃议侑于賔以异姓
　　注曰议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及賔有司己复内位
　　宗人戒侑
　　注曰戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑○疏曰賔位在门东北面
　　侑出俟于庙门之外
　　注曰俟待也待于次当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也
　　司宫筵于户西南面
　　注曰为尸席也
　　又筵于西序东面
　　注曰为侑席也
　　尸与侑北面于庙门之外西上
　　注曰言与殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上统于賔客○疏曰北面执臣道
　　主人出迎尸宗人摈
　　注曰賔客尸而迎之主人益尊摈赞○疏曰宿尸祝摈此宗人摈正祭主人不迎尸以申尸之尊此迎之
　　主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右注曰道尸
　　尸入门左侑从亦左揖乃让
　　注曰没溜相揖至阶又让
　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上注曰东上统于其席○疏曰以其賔席以东为上故也
　　主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜注曰拜至喜之
　　乃举
　　注曰举举鼎也举者不盥杀也
　　司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初注曰如初如阼阶下西面北上
　　雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩
　　注曰雍正群史掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四爼为尸侑主人主妇其二爼设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也
　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋
　　注曰并并也其南爼司马以羞羊匕湆羊肉湆其北爼司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼疏匕匕柄有刻饰者○疏曰匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也肉湆者直是肉从湆中来实无汁此二爼为益送之爼
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对
　　注曰几所以坐安体周礼太宰掌赞玉几玉爵
　　宰授几主人受二手横执几揖尸
　　注曰独揖尸几礼主于尸
　　主人升尸侑升复位
　　注曰位阼阶賔阶上位
　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前
　　注曰衣袖谓之袂推拂去尘示新
　　尸进二手受于手间
　　注曰手从手间谦也
　　主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐
　　注曰左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻○疏曰尸横受之将欲纵设于席故还之使缩
　　主人东楹东北面拜
　　注曰拜送几也
　　尸复位尸与侑皆北面答拜
　　注曰侑拜者从于尸
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵注曰降盥者为土污手不可酌
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房䵄蕡坐设于豆西当外列䵄在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退
　　注曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡䵄熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之賔尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也○疏曰若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸侯绎祭同笾人朝事之笾䵄蕡白黒醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡有骨为臡无骨为醢
　　乃升
　　注曰升牲体于爼也
　　司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎
　　注曰言燅尸爼复序体者明所举肩骼存焉亦著脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆贬也一爼谓司士所设羊鼎西第一爼○疏曰上篇载牲体十一脊胁皆加并骨二尸食特举脊肩骼在于肵爼上文直言燅尸爼嫌所举在肵者不在故复序其体所举肩骼则存焉脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正爼一骨在湆爼故郑云亦著脊胁皆一骨也第一爼者此爼在侑爼之南故下文注侑爼云羊鼎西之北爼也郑君知尸爼在南见羊肉湆爼在豕爼之南羊尊豕卑明尸爼在侑爼之南
　　羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎
　　注曰肉湆肉在汁中者以増爼实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南爼雍人所设在南者此以下十二爼俟时而载于此历说之耳○疏曰凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在爼实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在爼无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也湆鱼者鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知通十二爼其四爼尸侑主人主妇载羊体爼皆为正爼其馀八爼雍人所执二爼益送往还有八其实止二爼也
　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎
　　注曰臑在下者顺羊也且谓雍人所设在北者○疏曰豕脀不折臑臑亦在下顺上文豕无正爼
　　侑爼羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一爼侑爼豕左肩折正脊一胁一肤一切肺一载于一爼
　　注曰侑爼用左体侑贱其羊爼过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟爼也切肺亦祭肺互言之耳无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼爼司士所设羊鼎西之北爼也豕爼与尸同○疏曰鼎爼数奇今有四故云加
　　阼爼羊肺一祭肺一载于一爼羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一爼豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺三载于一爼
　　注曰阼爼主人爼无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所伸亦所谓顺而摭也阼爼司士所设豕鼎西爼也其湆爼与尸爼同豕爼又与尸豕爼同
　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎
　　注曰无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其爼司士所设在鱼鼎西者
　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上
　　注曰横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷哻之哻刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其爼又与尸豕爼同○疏曰牲体皆横载鬼进下生人进腠今进腠从生人礼鱼皆缩载右首于爼为缩于尸为横祭进腴生人进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异○杨氏曰主人献尸羞羊爼及主妇献尸始羞豕脀及賔作三献之爵始羞湆鱼爼今并述于主人献尸之时者以载爼事同一类故以类相从庶使易见也不惟此也主人献侑羞羊爼主妇献侑奠豕脀又尸酢主人羞阼羊爼主妇致爵于主人始羞豕脀又主妇羊爼亦尸酢主妇始用之今并述于主人献尸之下者亦欲以类相从也郑注云此以下十一爼俟时而载于此历说之尔盖谓此也
　　卒升
　　注曰卒已也已载尸羊爼
　　賔长设羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆间尸取䵄蕡宰夫赞者取白鱼以授尸尸受兼祭于豆祭
　　注曰賔长上賔
　　雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左廉缩之郤右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三
　　注曰挑谓之㰱读如或舂或抭之抭字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭椮挑长枋可以抒物于器中者注犹写也○疏曰浅升对常勺升深也
　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵
　　注曰肺羊祭肺
　　次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以受缩匕于俎上以降注曰哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味○疏曰此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜之者明肉湆加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在爼无汁故以匕进汁
　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告㫖执爵以兴主人北面于东楹东答拜
　　注曰㫖美也拜告酒美答主人意
　　司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降
　　注曰绝祭绝肺末以祭周礼曰绝祭湇使次賔肉使司马大夫礼多崇敬也○杨氏曰按正爼皆横执横奠加爼皆缩执缩奠羊湇爼湇字衍
　　尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔㨎于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以降
　　注曰燔炙
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　疏曰献尸有五节主人献酒并主妇设笾豆一也賔长设爼二也次賔羞羊匕湆三也司马羞羊肉湆四也次賔羞羊燔五也
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜
　　注曰不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶○疏曰以献尸讫即献侑中间无别酬酢之事也然爵从卑者来向尊虽无事亦洗
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾䵄蕡以授主妇主妇不兴受之奠䵄于醢南蕡在䵄东主妇入于房
　　注曰醢在南方者立侑为尸使正馔统焉○疏曰凡设菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也
　　侑升筵自北方司马横埶羊爼以升设于豆东侑坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取䵄蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜
　　注曰答拜拜于侑之右○疏曰此节有三事主妇荐笾豆一也司马羞羊爼二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌
　　注曰酌者将酢主人○疏曰特牲少牢主人献尸尸即酢主人此特献侑乃酢尸卑达主人之意也
　　司宫设席于东序西面
　　疏曰特牲少牢皆致爵乃设席此賔尸受酢即设者主人益尊
　　主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾䵄蕡主妇不兴受设䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主妇入于房
　　注曰设笾于菹西北亦辟铏
　　长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执爼主人坐奠爵于左兴受肺坐绝祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降
　　注曰奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚爼者羊湆爼讫于此虚不复用○疏曰此雍人所陈羊爼西在南不复用此爼见下次賔羞羊燔于主人用北之豕爼用豕爼羞羊燔礼杀也
　　主人坐取爵以兴次賔羞燔
　　疏曰燔即羊燔主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体賔长献尸后悉用鱼从是以知之
　　主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南
　　注曰不降奠爵于篚急崇酒
　　侑升尸侑皆北面于西楹西
　　注曰见主人不反位知将与已为礼
　　主人北面于东楹东再拜崇酒
　　注曰崇充也拜谢尸侑以酒薄充满
　　尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　疏曰此亦有五节尊主人故与尸同
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇
　　注曰房东房户外之东
　　主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受
　　注曰尊南西面拜由便也○疏曰賔主献酢无在筵上受法今筵上受者以妇人所献故尸不与行賔主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者注云室内迫狭故拜筵上与此礼异
　　主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面
　　注曰饮酒而有铏者祭之馀铏无黍稷杀也糗糗饵也腶脩捣肉之脯
　　尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜答妇答拜受爵
　　疏曰上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四节主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文賔长为三献爵止故与主妇亚献同亚献凡五节设两铏一也设糗脩二也次賔羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也
　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜
　　注曰酌献者主妇
　　主妇羞糗脩坐奠糗于䵄南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊爼之东载于羊爼卒乃缩执爼以降侑兴
　　注曰豕脀无湆于侑礼杀○疏曰案上下文尸与侑及主人主妇俱是正爼皆横执爼以升又横设于席前若益送之爼皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之爼缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湆故主妇献侑司士羞豕脀不得相如是以经特著缩执爼见异于诸正俎○坡谓上下文尸主人主妇设正爼皆无横文惟侑正爼言司马横执恐误以为侑礼异益送之爼亦横之可知故特著缩执以见侑正爼横则凡正爼皆横上下益爼皆缩侑益爼亦缩文理互足为义
　　次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵注曰降于尸二等无铏羮与豕匕湆
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜
　　注曰主妇易位拜于阼阶上辟并敬○疏曰前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不待三献又见傧尸礼杀故早致
　　主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜
　　注曰主人如尸礼尊也其异者不告旨○疏曰前献尸啐酒不拜拜在尝铏下或此拜字衍
　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　疏曰此亦有五节行事与尸同
　　尸降筵受主妇爵以降
　　注曰将酢主妇
　　主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南
　　注曰俟尸洗
　　尸易爵于篚盥洗爵
　　注曰易爵者男女不相袭爵
　　主人揖尸侑
　　注曰将升
　　主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立
　　注曰俟尸酌
　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西注曰设席者主妇尊○疏曰賔长以下皆无设席之文
　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执䵄蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设䵄于菹西蕡在䵄南
　　注曰妇人赞者宗妇之少者○疏曰大夫赞非一人赞主妇及长妇故云宗妇少者
　　主妇升筵司马设羊爼于豆南主妇坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取䵄蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　注曰捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨
　　次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵
　　注曰出房立卒爵宜向尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也○疏曰此科内从酢有三妇赞者设豆笾一也司马设羊爼二也次賔羞羊燔三也主妇与侑同主人与尸同
　　上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降
　　注曰上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也○疏曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭遍得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此摈尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与正祭者异
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升
　　注曰侑不升尸礼益杀不从
　　主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左
　　注曰降洗者主人○疏曰此主人酬尸尸奠于荐左者不举案下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右注云奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒与此不同者特牲及下不傧尸皆无酬尸之事此特有之由傧尸如与賔客饮酒然故有酬异于神恵故奠于左也
　　尸侑主人皆升筵
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之
　　注曰二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也○疏曰房中之羞其笾是周礼笾人职云羞笾之实其豆则醢人职云羞豆之实公食大夫牲皆臛及炙胾此直云臐胾不言炙者彼是礼礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐胾而已内羞是榖物故云阴庶羞是牲物故云阳
　　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜
　　注曰拜于门东明少南就之也言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东
　　主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设爼于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一
　　注曰羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设爼者既则俟于西序端○疏曰乡饮酒司正升相受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文賔执祭以降宰夫执荐以从司士执爼以从无升文明此不降退立于序端可知
　　賔坐左执爵右取脯㨎于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南
　　注曰成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺○疏曰凡言反位者或反初位或上下位异亦为反此则初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之者也
　　宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐束众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵注曰既尽也长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其馀不拜
　　宰夫赞主人酌若是以辩
　　注曰主人毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南
　　辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也
　　注曰遍献乃荐略之亦宰夫荐司士脀用仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤
　　乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左注曰主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢○疏曰特牲献长賔讫即酢此主人益尊先自达其意
　　主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降
　　注曰降反位
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜注曰宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚
　　主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左
　　疏曰奠荐左者后举之为无算爵也
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩注曰兄弟长幼立饮贱不别大夫之賔尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之○疏曰上文大夫賔贵使宰夫赞酌今兄弟酌不使宰夫赞酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于賔不得使人赞酌而亲之也
　　辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位
　　注曰亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先著其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人○疏曰上賔拜受爵又拜既爵众賔及长兄弟拜受爵不拜既爵众又弟又不拜受爵是其差也○坡谓升受爵是设荐脀者所用为节言当升受爵之时则设荐脀于其位耳众兄弟亦拜受爵辨见献私人节
　　先生之脀折胁一肤一
　　注曰先生长兄弟折豕左肩之折
　　其众仪也
　　主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜
　　注曰内賔姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人
　　坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀
　　注曰亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人爵主人于其群私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀
　　注曰私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后耳言继者以爵既献为文凡献位定○疏曰谓除者谒请于君除其课役以补任为之大夫尊近于君故屈名私人士卑不嫌也云凡献位定是献以前非定位也未献时在众賔后特牲记云门东北面是也○坡谓云主人于群私人不答拜则群私人亦拜受不但其长拜受而已推之则上众賔众兄弟亦当拜受主人亦答拜注似未考
　　主人就筵
　　尸作三献之爵
　　注曰上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举
　　司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭之祭酒卒爵注曰不羞鱼匕湆略小味也羊有正爼羞匕湆肉湆豕无正爼鱼无匕湆隆污之杀
　　司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵○酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵
　　注曰司马羞湆鱼变于尸
　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜
　　注曰賔拜于东楹东以主人拜受于席就之
　　司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵○尸降筵受三献爵酌以酢之
　　注曰既致主人尸乃酢之遂賔意
　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚○二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降
　　注曰三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑○疏曰乡饮酒乡射特牲皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今以二人为旅酬始者此賔尸别一礼与彼不同其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃奠而不举尸则执觯以酬主人主人酬侑侑酬长賔如是以辩
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右
　　注曰奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右注曰尸拜于阼阶上酬礼杀
　　坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人
　　注曰言就者主人立待之
　　主人拜受爵尸拜送
　　注曰酬不奠者急酬侑也
　　尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送
　　注曰言酌复位明授于西阶上
　　主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼
　　注曰遂旅也言升长賔则有赞呼之
　　至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上
　　注曰上西阶上
　　遂及私人拜受者升受下饮
　　注曰私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之
　　卒爵升酌以之其位相酬辩
　　注曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶
　　卒饮者实爵于篚
　　注曰未受酬者虽无所旅犹饮○疏曰此私人未受酬者彼虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也
　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人
　　注曰无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇○疏曰内賔羞在私人之上私人得旅酬则房中内賔亦旅可知
　　兄弟之后生者举觯于其长
　　注曰后主者年少也
　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜
　　注曰长在左辟主人
　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止注曰拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也○疏曰上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文交错其酬爵无算是也依次第不交错为旅酬
　　賔长献于尸如初无湆爵不止
　　注曰如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○疏曰賔长者賔之长次上賔者非即上賔也前上賔献有湆鱼从今无前上賔献尸亦止爵待堂下献众賔毕乃作止爵今尸不止爵即饮特牲长兄弟洗觚为加爵又众賔长为加爵此尊大夫言献者若三献之外更容有献也用爵爵尊于觚
　　賔一人举爵于尸如初亦遂之于下
　　注曰一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人是言遂之于下上言无湆爵不止互相发明○疏曰此更为旅酬如上旅酬之事
　　賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算
　　注曰算数也长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲无有次第之数也○疏曰长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生举于其长之觯
　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾
　　注曰拜送之
　　拜侑与长賔亦如之众賔从
　　注曰从者不拜送也
　　司士归尸侑之俎
　　注曰尸侑尊送其家
　　主人退
　　注曰反于寝也
　　有司彻
　　注曰彻堂上下之荐爼也外賔尸虽堂上妇人不彻○疏曰堂上有尸侑之荐爼堂下有賔及兄弟之荐爼皆彻之也此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之注云外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上賔尸犹如堂内之阳厌
　　若不賔尸
　　注曰不賔尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举而此备有似失之矣○疏曰不备礼谓傧尸之礼厌祭阳厌也假读为嘏
　　则祝侑亦如之
　　注曰谓尸七饭时○疏曰上篇尸食七饭告饱祝独侑不拜曰皇尸未实侑是也此以前皆与上大夫同以后以此续之
　　尸食
　　注曰八饭
　　乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢
　　注曰盛者盛于肵爼也此七体羊豕其脊胁皆取一体也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而爼犹有六体焉○疏曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛大夫礼与士相变先言臑从下起不言肩肩未举不言正脊长胁骼已举在爼有司彻不盛爼者更无所用全以归尸故也三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨在爼以备阳厌故犹有六体
　　鱼七
　　注曰盛半也鱼十有五而爼其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已○疏曰牲脊胁亦盛半
　　腊辩无髀
　　注曰亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而爼嫌有之○疏曰下经乃摭于鱼腊爼爼释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同牲用右知此亦盛右体腊脊不折右右三胁并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举爼惟有十六在言盛半明脊属焉两髀在祝爼明无髀○杨氏曰辩者盖辩盛右体也盛半脊属则左胫五体并三胁八体耳
　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　注曰举匕
　　佐食取一爼于堂下以入奠于羊爼东
　　注曰不言鱼爼东主于尊○疏曰少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼爼东
　　乃摭于鱼腊爼爼释三个其馀皆取之实于一爼以出注曰个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已
　　祝主人之鱼腊取于是
　　注曰祝主人主妇爼之鱼腊取于此者大夫之礼文待神馀也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则胳也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻○疏曰特牲祝主人主妇皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于爼与此异此下大夫待神馀故祝主人主妇皆有腊主人臂主妇臑见下经祝用骼无正文故云与以疑之云更载者摭时共在一爼设时各异爼故知更载云鼎侧不复升鼎也不言主妇转写脱耳
　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭
　　注曰凡十一饭士九饭大夫十一饭其馀有十三饭十五饭○疏曰士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知
　　佐食受牢举如傧
　　注曰举肺脊○疏曰自此尽荐脀皆如賔礼论主人献尸祝及佐食之事此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也○杨氏曰以上举者先已举在爼盛者方盛于爼未举者卒盛乃举摭者取为祝主人主妇之爼释者备阳厌于西北隅
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如摈其绥祭其嘏亦如傧
　　注曰肝牢肝也绥皆当作桵桵读为藏其堕之堕
　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧
　　主妇其洗献于尸亦如傧
　　注曰自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南
　　疏曰此设笾继在少牢阴厌神馔也
　　妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位
　　注曰枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下賔尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位○疏曰笾人馈食之笾枣栗桃干SKchar2榛实羞笾之实糗饵粉糍加笾之实菱芡栗脯上傧尸朝事之笾羞笾之实不杂也又賔尸主妇亚献直有脯脩二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设䵄蕡白黒故至主妇直设二笾通六笾此主人初献无笾则主妇四笾犹少两笾
　　尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用爼盐在右尸兼取燔㨎于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜注曰自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧○疏曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇首傧尸主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜
　　注曰主妇夹爵拜为不賔尸降崇敬○疏曰特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此下大夫宜与士妻同为不賔尸降崇敬故夹爵拜
　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜注曰自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇
　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵
　　注曰内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧○疏曰特牲主妇设笾少牢无笾燔从
　　主妇受爵酌献二位食亦如傧主妇受爵以入于房疏曰献数与主人同惟不受嘏为异
　　賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止注曰尸止爵者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之○疏曰少牢賔献与此篇首賔长献皆云拜送此言答拜者下大夫也拜送重答拜轻
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席
　　注曰受拜乃设席变于士也○疏曰上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君下大夫与士卑不嫌与君同
　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂
　　注曰臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体○疏曰牢谓羊豕也既羊豕臂脊胁俱有是六也通腊臂而七是以牲体唯有三也
　　主人左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜
　　注曰无从者变于士也亦所谓顺而摭也○疏曰特牲主妇致爵于主人肝燔并从此无从故云变于士也
　　主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜
　　注曰自酢不更爵杀
　　主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房
　　杨氏曰自主人酳尸以后其节卒与特牲礼同但主人不致爵于主妇为异
　　尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜
　　注曰作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧○疏曰特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑云初亚献也亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士賔尸止爵在致爵后其作之在献私人后
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜○献祝及二佐食○洗致爵于主人
　　注曰洗致爵者以承佐食贱新之
　　主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵○酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面注曰北堂中房以北东面者变于士妻賔尸不变者賔尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上○疏曰宗妇位继于主妇今主妇准特牲在宗妇位易处则宗妇位亦易处在主妇位南面西上可知
　　主妇席北东面拜受爵賔西面答拜
　　注曰席北东面者北为下○疏曰曲礼东乡西乡以南方为上
　　妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东
　　注曰妇人赞者宗妇之弟妇也
　　佐食设爼于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑
　　注曰豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五○疏曰主人七体
　　主妇升筵坐左执爵右取菹㨎于盐祭之祭笾奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜
　　注曰立饮拜既爵者变于丈夫
　　賔答拜賔受爵○易爵于篚洗酌酢于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚注曰賔献及二佐食至此亦异于賔○疏曰少牢及祝而止
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左
　　疏曰此节凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵讫酢賔长四也賔献祝五也献上佐食六也献下佐食七也致爵主人八也致爵主妇九也受主人酢十也
　　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼　主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼○卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辩注曰自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞
　　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚
　　注曰致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食○疏曰上賔长已献讫此是次賔长为加爵也
　　賔兄弟交错其酬无算爵
　　注曰此亦与傧同者在此篇○疏曰此堂下兄弟及賔行无算爵似上大夫无旅酬故云与傧同若兼有旅酬不得言同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下賔及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无算爵而已特牲堂下得献之后兴神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之
　　注曰利献不及主人杀也此亦异于賔○疏曰此佐食为加爵云杀者賔长加爵及主又云异者少牢无利献傧尸佐食又不与也
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸后遂出于庙门
　　祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之俎彻阼荐
　　注曰自主人出至此与賔杂者也先𦿉彻主人荐爼者变于士特牲馈食礼曰彻阼爼豆笾设于东序下○疏曰杂谓有同有不同见少牢
　　乃𦿉如傧
　　注曰谓上篇自宫设对席至上馂兴出也
　　卒𦿉有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席
　　注曰官彻馈者司马司士举爼宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕爼亲馔尊也厞隠也○疏曰宰夫多主主妇之事敦豆本主妇设之今云官彻明宰夫为之故云变于始
　　纳一尊于室中
　　注曰阳厌杀无𤣥酒
　　司宫埽祭
　　注曰埽豆间之祭旧说云埋之西阶东○疏曰引旧说者案曾子问凡币帛皮圭为主命埋之阶间此豆间之祭旧说埋之西阶东以神位在西故近西阶
　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户
　　注曰闭牖与户为鬼神或者欲幽暗
　　祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反
　　注曰拜送賔者亦拜送其长不言长賔者下大夫无尊賔也○疏曰賔尸特拜送侑与长賔即此云拜送者拜送其长可知
　　妇人乃彻
　　注曰彻祝之荐及房中荐爼不使有司者下上大夫之礼○疏曰上大夫祭毕将傧尸有司彻賔尸礼终亦有司彻今妇人彻故云下上大夫之礼也
　　彻室中之馔
　　注曰有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀












　　仪礼述注卷十七
　　附授长儿仪礼跋
　　仪礼十有七篇依古经录出其断节分注则本之信斋杨先生夫其辨寝庙之四方位名吉凶之尊卑节级拜兴之繁省体名肉物之贵贱馔设之阴阳呜呼小子来前若是其杂也抑小而非大也而深察之非节欲强力者不足以终其事非心存无放者不足以纪其数非忠厚惨怛者不足以致其情大道依之以为实体精爽㑹之以为守气何以识其必然如今礼简矣尔心或不存力或不足即容且失庄立且失位拜兴且忘其数况多文缛节如斯礼乎岂特如是即试读斯经尔口诵之心思之则经曲章句锱铢可竭不然则虽尽篇底卷终置书而茫然以此而推之读斯书也履斯礼也必一息无间者乃能之必一念无荒者乃能之无间无荒乃仁义不去诸心者能之是杂也小也正圣人所谓卑也礼愈卑则业愈广尔其学之习之玩之复之昌黎韩公有云子诵其文则思其义习其仪则行其道则将谓子君子也小子勉之