仪礼集编_(四库全书本)/卷22 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷二十二
　　龙里县知县盛世佐撰
　　䘮服第十一之一
　　郑目录云天子以下死而相䘮衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言䘮䘮者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳
　　疏曰按䘮服之制在成服之后则宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以其揔包尊卑上下不专据士是以在此按礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽毛此伏羲之时也又云后圣有作治其𢇁麻以为布帛飬生送死以事鬼神此黄帝之时也易繋辞云古者䘮期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心䘮终身不变也虞书云百姓如䘮考妣三载四海遏宻八音则是唐虞之日心䘮三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为䘮冠则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而己又䘮服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为䘮服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为䘮服矣死者既䘮生人制服服之者貎以表心服以表貎斩衰貎若苴齐衰貎若枲大功貎若止小功缌麻容貎可也哀有浅深故貎有此不同而布亦有精粗也又按䘮服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故因与母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子长殇是义馀皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已上斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精粗若然䘮服章次虽以升数多寡为前后要取缕之精粗为次第也〈从续通解节本〉敖氏曰此篇言诸侯以下男女所为之䘮服于五礼属凶礼
　　郝氏曰亲死曰䘮䘮失也孝子不忍死其亲如亲尚在相失云尔服思念也服以表貎貎以象心服心也诗云无思不服易曰古者䘮期无数书云百姓如䘮考妣三年䘮服唐虞世已然至周乃有五服之等衰麻哭踊之数如是篇所传后人益推广之耳
　　子夏传
　　疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜啇字子夏所为按公羊传是公羊高所为高是子夏弟子今公羊传有者何何以曷为孰谓之等与此传同师徒相习此传子夏作不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼十七篇馀不为传独䘮服作传者䘮服篇总包天子以下五服差降精粗变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰按他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作传者又在于作记者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归诸子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后葢不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉〈疑亦郑康成移之也〉此于义理虽无甚害然使初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有传作传之后方有记作记之后又有传先后紊乱转生迷惑则亦未为得也但其从来已久世人皆无讥焉故予亦不敢妄有厘正也姑识于此以俟后之君子云
　　郝氏曰凡篇内传曰相承谓为子夏作是未可知也服制断自大夫以下天子诸侯缺焉是书多补葺于衰世非尽先王之旧孔氏之遗经也经非尽自孔子出传安必自子夏为礼以饰情情发于哀最真而礼行于䘮最质夫子论礼之本曰与其奢宁俭䘮与其易宁戚反本从质莫如䘮子㳺云䘮致乎哀而止篇内所言义从之类殇降之数布缕之多寡冠衰之易受极其烦杂无乃伤于易而逺于俭与自宿儒不能详举其数而欲颛䝉之众学且习焉难矣说者谓周公制礼监二代郁郁其斯之盛葢周公惩二叔之不率制礼辨㣲有其秩序等级自然不容易者是圣作之遗其烦琐苛细世所不用者强半岂尽周公之旧与
　　世佐案此篇体例与他篇绝异他篇止据一理而言此则总论尊卑贵贱亲疏男女之服制若今之律令自斩衰以至缌麻服虽止于五而其中有正有降有义有从服有报服有名服又有生服有推而逺之者有引而进之者或加服以伸恩或抑情以伸义委曲详尽广大精㣲为一经之冠故先贤特为作传而后之儒者如马融王肃孔伦陈铨裴松之雷次宗蔡超田俊之刘道㧞周续之辈于仪礼并注是篇而不及其馀则以其义为至精深也郝氏顾曰非孔氏之遗经过矣且是篇非阙天子诸侯礼也中庸云期之䘮逹乎大夫三年之䘮逹乎天子诸侯以上绝旁期至于为高曽祖父母父母妻长子之属则贵贱一而已春秋传云齐晏桓子卒晏婴粗缞斩苴绖帯杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫杂记云大夫为其父母昆弟之未为大夫者之䘮服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之䘮服如士服云云似大夫以上之䘮服亦各有差等者不知是乃周礼之末失而汉儒妄集为记非先王之旧典也王肃云䘮礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简䘮服礼制遂壊晏子恶之故服粗衰枕草云唯卿为大夫者逊辞以避害也杜预亦云晏子恶直已以斥时失礼故逊辞略答家老张融云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之逹礼斯言得之曽子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子逹孟子云三年之䘮齐疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之以二子之言断之䘮服亦安有贵贱之等哉所异者或绝或降耳其不绝不降者则固无以异也而是篇已具矣何阙焉传文虽问有与经不合而闳深简净得经意者居多相传以为子夏所作良不诬大载记记夏小正篇亦有传其义浅薄与此绝不类则知此非汉儒所能办矣敖氏以此传并释记文为疑是不足疑也记者所以补经之未不必皆出于七十子后学者子夏释经而兼及之则记作于孔子以前明矣愚故曰记有与经并行者周公之徒为之此类是也若其初本自为一编而后儒乃移之于经记每条之下则汉以前释经之例类然如孔子之传易左氏之传春秋亦其徴也敖说得之
　　䘮服
　　黄氏干曰此乃古礼篇目前题䘮服者乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意后放此
　　斩衰裳苴绖杖绞帯冠绳缨菅屦者
　　注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之为言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉〈以上六字监本脱今从续通解补〉首绖象缁布冠之缺项要绖象大帯又有绞帯象革帯齐衰以下用布疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意县子云三年之䘮如斩期之䘮如剡斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞帯者以一苴目此三事以苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞帯云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在帯下者以衰用布三升冠六升冠既加餙又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗曰白华菅兮郑云白华已沤为菅濡韧中用也已下诸章并见年月唯此不言三年者以其䘮之痛极莫甚于斩故不言又下举衰齐三年则此斩衰三年可知注云者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而出也玉藻有天子以下大帯之制又有革帯大帯申束衣革帯以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞帯明绞帯象革帯可知按士䘮礼云妇人之帯牡麻结本注云妇人亦有首绖但言帯者记其异此衰齐妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞帯以备䘮礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布帯是也陆氏德明曰斩者不缉也缞以布为之长六寸广四寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛
　　孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貎必苍苴所以衰裳经杖俱备苴色也
　　朱子曰革帯是正帯以束衣者不专为佩而设大帯乃申束之耳申重也故为之申
　　杨氏曰斩衰绞帯用麻齐衰绞帯用布大功以上绖有缨小功以下绖无缨也按士䘮礼苴绖疏曰小敛讫当服未成服之麻也麻在首在要皆曰绖分而言之首曰绖要曰帯斩齐齐衰大功皆散帯垂三日成服绞垂小功以下初即绞之
　　敖氏曰苴绖杖者谓绖帯用苴麻杖用竹也绞帯所以束衣代革帯也齐衰以下用冠布则此帯其用牡麻与菅茅类也凡䘮服衰裳冠帯之属皆因吉服而易之若首绖则不然葢古者未有䘮服之时但加此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除绖皆不著之唯言初服者䘮服之行于世其来久矣节文悉人所习见故经但举大略以记之耳后放此按疏云斩三升布但据正服而言也正服布三升义服布三升有半
　　郝氏曰断而不缉曰斩衰摧也衰毁褴䄛之状苴包也臃肿粗恶之状绞麻为大绳围首曰绖绞取固结𦂳急之意绖垤也痛愤凸起之状麻在首之名绞帯绞麻为要帯视首绖大小有差亦称要绖杖以扶毁竹为之其状亦苴冠䘮冠斩衰冠布六升冠尊稍细于衣冠下不用布武以麻绳一条屈通为武垂其馀为缨曰绝缨又曰五服绖皆绞麻为之始死麻散垂成服绞据后经文齐衰以下帯皆言布不及麻何也言麻绖则该首要也古礼服有衣即有帯言衰裳即包帯篇末记衰裳之制亦不言帯犹言冕并兼服也但礼服大帯用缯䘮服大帯用粗布惟斩衰无布帯与冠缨同齐衰以下冠布武加麻绖布帯加麻帯故经于斩衰言绞帯于齐衰以下言布帯也郑谓布帯象大帯绞帯象革帯近是谓布帯为要绖首绖象缁布冠所谓缺项非也绖主麻帯主布绞帯与首绖同麻故可名要绖而布帯非绞麻安可名绖乎䘮冠自有武何为以绖象之假如环绖加于冠弁上又以何象冠弁乎
　　张氏曰苴恶貎又黎黑色也注齐衰以下用布单指绞帯一事而言也
　　世佐案衰裳绖帯冠缨六者皆以麻为之而立文各异则皆有义焉斩者取其痛甚苴者状其粗恶云绞与绳见其不织而成也不言麻可知也绖兼在首在要而言郝专训为首绖非杖以竹为之亦䝉苴文者见其不削治也绞帯绞麻以象革帯所以束衣也要绖加于其外未成服散帯垂三日乃绞之绞帯与要绖自别郝谓是一物亦非
　　传曰斩者何不缉也
　　疏曰此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也
　　敖氏曰此释经斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其领袖亦有纯
　　郝氏曰缉编缉使齐不编缉但斩之耳
　　苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为帯
　　注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也
　　疏曰尔雅云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也云苴绖大搹者先据首绖而言也雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根此对为母右本在上
　　问绖帯之制朱子曰首绖大一扼只是母指与第二指一围腰绖较小绞帯又小于腰绖象大帯两头长垂下绞帯象革帯一头有𫸩子以一头串于中而束之敖氏曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而粗恶矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为之乂有缨此绖左本在下所以见其以本而为缨也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大帯小见轻重也间传曰男子重首妇人重帯绖帯大小之义主于男子
　　郝氏曰蕡实也麻之有蕡枲麻之结实者诗云有蕡其实麻结实者根干粗驵故曰苴搹扼通或作扼一手所握也首绖以麻连根屈为两股并绞以根居左向下左为阳向下为天以象父也母䘮反是
　　张氏曰蕡麻之有子者质色粗恶以之为首绖要绖与绞帯也苴绖大搹者首绖之大其围九寸应中人大指食指之一扼也左本在下者首绖之制以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也去五分一以为帯帯要绖也去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分也
　　齐衰之绖斩衰之帯也去五分一以为帯大功之绖齐衰之帯也去五分一以为帯小功之绖大功之帯也去五分一以为帯缌麻之绖小功之帯也去五分一以为帯
　　黄氏曰案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖帯差降之数斩衰葛帯与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其帯又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初䘮一等与大功初死麻绖帯同俱五寸二十五分寸之十九也其帯五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故馀有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初䘮一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其帯五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初䘮一等与缌麻初死麻绖同其帯五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其馀有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏
　　敖氏曰传主言斩衰之绖帯此则连言之耳
　　郝氏曰齐衰之绖以下明五服皆有绞帯之制以补经文之未备齐衰之绖斩衰之帯谓母服之首绖即父服之要绖皆居首绖五分之四以为差分必以五服有五等也帯即要绖以为帯即以为本服之要绖也
　　张氏曰齐衰首绖七寸二分其要绖则五寸零二十五分寸之十九自大功至缌麻其首绖降杀之法并放此
　　世佐案去五分一以为帯疏中所详者至大功之帯四寸百二十五分寸之七十六而止其后则引而不发今以算法推之斩衰之帯七寸二分取七寸五分之得一寸四分七寸中去一寸四分止五寸六分又取二分五分之得四釐二分中去四釐止一分六釐添前五寸六分总五寸七分六釐为齐衰之帯也以五寸七分六釐五分之得一寸一分五釐二毫于五寸七分六釐内去一寸一分五釐二毫止四寸六分零八毫为大功之帯也以四寸六分零八毫五分之得九分二釐一毫六𢇁于四寸六分零八毫内去若干𢾗止三寸六分八釐六毫四𢇁为小功之帯也以三寸六分八釐六毫四𢇁五分之得七分三釐七毫二𢇁八忽去之止二寸九分四釐九毫一𢇁二忽为缌麻之帯也若依疏法小功之帯先取大功之帯之四寸算之以六百二十五分破寸每寸五分去一得五百四寸共得二千以六百二十五为寸约之得三寸馀一百二十五再取百二十五分寸之七十六算之百二十五既破为六百二十五则七十六当破为三百八十三百八十内去七十六得三百零四添前三寸百二十五总三寸六百二十五分寸之四百二十九此小功帯大小之实数也缌麻之帯以三千一百二十五破寸每寸五分之得六百二十五去之得二千五百三寸共七千五百以三千一百二十五为寸约之得二寸馀一千二百五十再取六百二十五分寸之四百二十九算之四百二十九当破为二千一百四十五内去四百二十九得千七百十六添前二寸千二百五十总二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六此缌麻帯大小之实数也服重者绖帯大齐衰以下则以次而轻且小首绖必大于要绖者男子之服重在首也
　　苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本
　　疏曰经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之粗细案䘮服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士䘮礼下本注云顺其性也
　　敖氏曰此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴者以其不修治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是也小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其必者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末谓吉杖也
　　张氏曰苴杖斩衰所用削杖齐衰所用因释杖而兼及之削谓削之令方
　　杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也注曰爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也贺氏循曰妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫
　　疏曰云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许其以杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之䘮主众子虽非为主子为父母致病是为辅病也童子不杖此庶童子也案问䘮云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖帯而已妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖䘮大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案䘮服小记云女子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为䘮主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者唯著此一条明其馀不为主者皆不杖此说非也〈从续通解节本〉
　　孔氏曰若是成人出嫁妇人为主皆杖故䘮大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖䘮服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也未嫁而称妇人者以其将有适人之端故也
　　敖氏曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也传意葢谓此杖初为有爵者居重䘮而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不能病而不杖然此章著妻妾女子子之服异者布緫箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异郝氏曰杖之始设专为扶病爵在则先贵者无爵则先丧主担扶也非丧主而哀则以辅病凡斩服皆杖惟童子不杖以其㓜小则备礼不能病也妇人亦不杖不迎送拜賔不劳苦亦不能病也
　　张氏曰疏云礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此传为正
　　汪氏琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之䘮亦有不杖者与曰无之古人之居䘮也哭踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居䘮也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫
　　或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也䘮服小记也或言杖或言不杖者葢两相发明也或又问妇人谓童女孔颖逹之说亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称
　　世佐案杖所以扶病也传乃以爵释之者见其自贵者始也四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖亦可见矣据疏所引礼记诸文则童子妇人俱有杖例传云不杖者礼之正也所以然者圣人不以成人之礼责稚弱也其有杖者变例也传言正记言变吾见其相备而未见其相违异也妇人不言童子䝉上文也童女亦称妇人者下经云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是其徴矣此章著妻妾女子子之服异者布緫箭笄髽衰耳其绖杖之属皆与男子同指成人者言也此则谓其未成人者传又曷尝与经异哉
　　绞帯者绳帯也
　　疏曰王肃以为绞帯如要绖焉〈焉本或作马〉郑不言当依王义绞帯象革帯与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而雷氏云去要绖五分一为绞𢃄失其义矣但绖帯至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布帯又齐衰已下亦布帯则绞帯虞后变服麻布于义可也
　　敖氏曰此释绞帯之文经言绞帯而传以绳帯释之者葢带绞之则为绳矣绞者斜也先儒以此绞帯象革帯则其博当二寸齐衰以下之布帯其博宜亦如之玉藻曰革帯博二寸
　　冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升注曰属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也
　　疏曰鍜而勿灰者以冠为首餙布倍衰当而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣云衰三升不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者举正以包义也又曰吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于頥下结之云著之冠者武缨皆上属著冠也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是䘮冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除䘮之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也右缝者大功已上哀重其冠三辟积郷右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积郷左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下郷外出反屈之缝于武而为之两头缝毕郷外故云毕案曲礼云厌冠不入门郑注云厌犹伏也䘮冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故䘮冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上郷内反屈而缝之不得厌伏之名聂氏崇义曰冠广三〈三贾疏作二〉寸落顶〈顶贾疏作项〉前后以纸糊为材上以布为三辟襵两头皆在武下向外反屈之缝于武以前后两毕之末而向外襵之故云外毕〈世佐案此说亦出于贾疏较元本为详明故重录之〉
　　黄氏曰五服之䘮冠其制之异者有四升数之不同一也〈斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐三月冠九升大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌冠十五升抽其半〉绳缨之与布缨澡缨二也〈唯斩衰用枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为缨缌冠澡缨绳之大小布之升数未详〉右缝之与左缝三也〈大功以上哀重辟积之缝向右功以下哀轻辟积之缝向左〉勿灰之与灰四也〈唯斩衰鍜而勿灰葢以水濯之而已勿用灰自齐三年以下皆用灰治之缌则有事其缕复以灰治之也〉其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积之数三也〈自斩至缌其冠皆三辟积〉广狭之制四也〈自斩至缌其冠皆广二寸〉敖氏曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属于武也右缝者以缨之上端缝缀于武之左〈左疑当作右〉邉也必右邉者辟绖之缨也其属之内以下端郷上而结于武之左邉以固其冠也齐衰大功布缨亦如之唯小功以下则缨在左而属于右杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言鍜而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知云衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也升之缕数未详今呉人谓四十缕为烝烝升声相近或古之遗言与
　　郝氏曰条属以小绳一条为冠武通属无缺也右缝冠合缝偏右大功以上哀重皆尚右小功以下哀轻尚左吉冠武缺在后冠礼所谓缺项也冠用六升布为之四百八十缕也外毕冠缝以邉向外鍜洗治其布水不用灰不尚精洁也衰布三升倍粗于冠其鍜不灰同又曰乐记男女无别则乱升史记作乱登诗云椒聊之实蕃衍盈升一手所把曰升织布牵缕以一手为一升一指间挟十缕四指四十缕往复则八十缕也
　　菅屦者菅菲也外纳
　　疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者郑注士䘮礼云纳收馀也王谓正向外编之
　　敖氏曰此释菅屦之文也菲者后世䘮屦之名故云然传释经文止于此其下因言孝子居䘮之礼云郝氏曰菲屝同草屦也一名不借以其恶贱曰菲纳收也收其草绪向外曰外纳犹冠之外毕也
　　张氏曰菅屦即菅菲以菅草为屦也外纳谓编屦毕以其馀头向外结之
　　居倚庐寝苫枕块
　　疏曰居倚庐者孝子所居在门外东壁倚木为庐郑注既夕记云倚木为庐在中门外东方北户又䘮大记云凡非适子者自未葬倚于隠者为庐注云不欲人属目葢庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者臣为君则亦居庐案周礼宫正云大䘮授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案䘮大记云妇人不居庐此经专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编槁块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也
　　聂氏曰初䘮居庐垩室子为父臣为君各依亲疏贵贱之序案唐大历年中有杨垂撰䘮服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫葢之其南北面亦以草屏之向北开门一孝子庐门帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向户室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施床并西户如诸侯始起庐门外便有小屏馀则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻凖母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下〈见时于中庭辇障中以藁薄覆为之既违古制故引唐礼以规之〉敖氏曰此见其哀戚不敢安处也
　　郝氏曰倚庐倚木檐下为居庐编藁曰苫土墼曰块张氏曰居倚庐一假言居三年䘮之大节自居倚庐至不脱绖帯言未葬时事
　　哭昼夜无时
　　疏曰哭有三无时始死未殡已前哭不绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也
　　张氏曰据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不绝声卒哭前哀至则哭也
　　世佐案此谓在庐中因思忆而哭也昼夜无时者哀甚不可为节也始死未殡以前哭不绝声既练之后或十日或五日一哭于是云昼夜无时少杀于未殡前而视既练后则戚矣张说误是时亦有朝夕哭不言者以其不在庐也朝夕哭于殡宫无时之哭在次
　　歠粥朝一溢米夕一溢米
　　注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一疏曰孝子遭父母之䘮当为父母致病故䘮大记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食犹节之使朝夕各一溢米而已
　　陆氏曰王肃刘逹袁准孔衍葛洪皆云满手曰溢敖氏曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也徐氏师曾曰溢一手所握也握容隘必有溢扵外者故曰溢米一云二十四分升之一则太少一云二十两则太多郝氏曰溢扼通米盈握言食少也
　　张氏曰歠粥三句三日始食后之食节也
　　姜氏曰朝夕一溢米王肃诸儒皆训为满手曰溢溢如字读有盈溢之象其义最当而郑注乃训为二十两曰镒则以水旁之溢而训为金旁之镒义既曲矣又以二十两轻重之权数而转为一升又二十四分升之一大小之量数是益之曲也
　　世佐案一溢言其少也孝子志在于哀虽食而不求饱也如郑说则一日之食二升有馀不为少矣当以王肃诸儒之说为正
　　寝不脱绖帯
　　疏曰绖帯在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可知
　　敖氏曰䘮莫重于绖帯非变除之时及有故则虽寝犹不敢脱明其项刻不忘哀也
　　世佐案自居倚庐至此皆既殡后未葬已前事
　　既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已注曰楣谓之梁柱楣所谓梁暗疏犹粗也
　　疏曰王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而葬葬时送形而往迎魂而反乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之檀弓云葬日虞是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西郷开户剪去户傍两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也云寝有席者谓蒲席加于苫上也云食疏食者用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭䘮服之中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前一节之间是有时之哭注云梁暗者书传文䘮服四制云高宗谅暗三年郑注云谅古作梁暗读如鹑□之□暗谓庐也庐有梁者斫谓柱楣也
　　敖氏曰屏蔽也朝一哭夕一哭于次中为之以是时既卒殡官朝夕哭故也言而已者明次中之哭止扵此异扵曏之昼夜无时者也
　　郝氏曰虞既葬始祭之名既虞则翦除倚庐屏蔽之草加柱楣下略修餙也
　　张氏曰既虞谓葬毕卒哭后
　　世佐案朝一哭夕一哭谓哭于殡宫也敖云于次中为之非是时虽卒亲友朝夕之哭而䘮家朝夕哭自若也至于庐中思忆之哭发于孝子之情所不能已无可卒去者但其哀少杀于初不必如未葬前之昼夜无时耳疏云卒去庐中无时之哭亦非云而已者见其殡宫之哭以是为节不得非时而入中门也传于未葬前言庐中之哭于是言殡宫之哭文互见也自虞祭后至小祥一年之中皆然
　　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时
　　注曰舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　　疏曰云既练舎外寝者谓十三月服七升冠〈世佐案䘮服变除之例初服衰裳三升冠六升者练俊当服七升衰裳八升冠此云服七升冠葢误〉男子除首绖而带犹存妇人除要带而绖独存又练布为冠著绳屦止舍外寝之中不复居庐也云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭注云舍外寝于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士䘮礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈餙也云所谓垩室者间传云父母之䘮既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝也云复平生时食者此专据米饭而言也天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食以古者名饭为食与公食大夫者同音也凡䘮服所以表哀哀有盛杀服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细加餙是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者䘮服总包天子以下若言七月唯据天子若言五月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也敖氏曰哭无时者既练又变而不朝夕哭唯哀至则哭而已此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不绝声一无时也既殡以后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭唯哀至则哭即此所云者三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也案注云复平生时食则传之饭字似当作反
　　郝氏曰素食无滋味之和也
　　张氏曰练十三月之祭此日以练布为冠服故以名祭即小祥也
　　世佐案既练不朝夕哭唯有垩室中思忆之哭十日五日一为之哀又杀也凡哭之疏数皆随其哀之盛杀以为节约略分之其变有四未殡以前哭不绝声一也未葬以前有殡宫朝夕哭又有庐中昼夜无时之哭二也既虞以至于练殡宫朝夕之哭自若而庐中无时之哭则不若向之数数然矣三也自练后以至于终丧改庐为垩室去殡宫朝夕之哭而无时之哭亦间一为之四也哭于殡宫者为有时于庐垩室者为无时是又不因乎哀之盛杀也旧说哭有三无时一有时敖氏又分为三无时二有时皆未安
　　父
　　疏曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言之也
　　敖氏曰此经为父服葢主于士礼大夫以上亦存焉中庸曰父母之䘮无贵贱一也
　　传曰为父母何以斩衰也父至尊也
　　疏曰天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也
　　敖氏曰云何以斩衰怪其重也凡传之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以意求之
　　郝氏曰父不言亲人皆知父亲而不知父尊知父尊而不知其为至尊也一气初化乾道资始虽母亦后之故曰至尊凡礼主敬而尚尊圣人为礼以义制恩人道所以别于禽兽此也故礼绝于事父尊之至也臣之事君资之而已
　　诸侯为天子
　　疏曰此文在父下君上者以此天子不兼馀君君中最尊故特著文于上也
　　传曰天子至尊也
　　疏曰天子至尊同于父也
　　郝氏曰此所谓资于事父以事之者也
　　君
　　疏曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下
　　传曰君至尊也
　　注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君
　　疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其长吊服加麻不服斩也
　　朱子曰方䘮无禅见于通典云是郑康成说而遍检诸篇未见其文不敢轻为之说
　　敖氏曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主言士礼以门上下下放此
　　汪氏琬曰或问汉魏属吏皆为州郡将服君与旧君之服而唐以后无之何与曰汉魏之制州郡皆得自辟其属虽服此服可也后世一命以上无不请于天子受天子之爵食天子之禄州郡不得而臣之也州郡既不得而臣之则品秩崇卑虽异皆其比肩事主者而又何服焉
　　姜氏曰君谓王国之臣于天子侯国之臣于诸侯家臣于有采地者也诸侯为天子见上矣
　　世佐案特牲礼士亦有私臣但分卑不足以君之故其臣不为服斩也敖说非
　　父为长子
　　注曰不言嫡子通上下也亦言立嫡以长
　　疏曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言太子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名嫡子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长也〈从续通解节本〉
　　敖氏曰为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不降之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文互见耳
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也
　　注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庿主也庶子者为父后者之弟也言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙
　　疏曰经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通已三世即得为长子斩长子唯四世不待五世此㣲破马融之义也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也
　　有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也
　　朱子曰虽未能立然服制自当从古是亦受礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎
　　敖氏曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳传记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之说亦似异扵经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎郝氏曰父为适长子䘮亦斩衰三年葢其父本宗子继祖祢之正体于上又将以宗祀之重传之是以三年也乃指父重谓宗祀庶子谓父本庶子非正适所生长子亦无继祖之重则不得为三年䘮服小记云庶子不为长子斩不继祖与祢故也又曰父为子䘮如父义未甚恊世佐案子为父母三年父母为子期服之正也为长子三年以其承祖宗之重而加隆焉尔此尊祖敬宗之义通乎上下者也云正体于上者明其父之为适长也云又乃将所传重也者明其子之亦为适长也重谓宗祀也庶子不得祭即不得为长子三年以其无重可传也庶子不为父后者也云不继祖者指其子而言也然则为长子三年五宗皆得行之矣虽继祢之宗亦得为长子三年者身既继祢即得主祢庙之祭是亦有传重之道故也小记谓不继祖与祢者亦谓庶子不继祢而庶子之长子不继祖耳先儒考之弗审因谓适适相承必至四世乃得三年失其义矣经但去父为长子而不别父之适庶故传记为发明之此传记之所以有功于经也
　　为人后者
　　疏曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之也
　　敖氏曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后
　　传曰何以三年也受重者必以尊服服之
　　敖氏曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰郝氏曰传问何以三年疑其与亲生者有间也受重谓继宗祀
　　何如而可为之后同宗则可为之后
　　疏曰大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也敖氏曰此言当为同宗者后也自是以下又覆言为人后之义
　　郝氏曰为后者必同宗为其初本一体也
　　何如而可以为人后支子可也
　　疏曰云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若庶子妾子之称言〈言当作嫌〉谓妾子得后人适妻第二子已下不得后人是以变庶言支支者取枝条之意不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也
　　敖氏曰必支子者以其不继祖祢也
　　为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注曰若子者为所为所后之亲如亲子
　　疏曰死者祖父母则为后者之曾祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之服也〈从集说节本〉敖氏曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者唯言所后者之祖父母于亲者唯言所后者之妻葢各举其一以见馀服也至于其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主于所后者而或略于其妻䣊也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔葢尊者已老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曾祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非〈郑以若子为如亲子但篇末又有兄弟之子若子之文当同一解〉
　　世佐案祖祖父母也唯言祖省文耳所后者之祖父母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者之父皆没则为曾祖父服斩曾祖母齐衰三年曾祖父在则为曾祖母服如父在为母父母为后者当服不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐衰三年祖父在则为祖母服如父在为母为人后矣而传乃陈为所后者之祖若父之服所以见为宗子而死虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置后者也〈特牲馈食礼云嗣举奠注云嗣主人将为后者疏云不言适而言将为后者欲见无适长立庶子及同宗为后皆是生而置后之证〉妻为后者当服齐衰杖期若所后者已没则为之齐衰三年妻之
　　父母为后者当服小功于所后者之妻党举一父母则其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟为后者当服不杖期所后者大宗子也而有昆者谓庶兄或适有废疾不堪主宗庙也昆弟之子为后者当服大功若如也如子者谓为后者为此六等之亲服皆如所后者之亲子也传因为人后者之服连类及之以补经之未备而其言之详略亦各有义焉于正统之亲悉数之于旁亲举一昆弟以例夫与父同行者举一昆弟之子以例夫与已同行者下此则略而不言尊卑之差也六者之中本宗居其五外亲居其一内外之辨也注疏及顾说互有得失故备论之
　　妻为夫
　　疏曰自此已下论妇人服妇人卑于男子故次之
　　传曰夫至尊也
　　疏曰妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父嫁出则天夫是男尊女卑之义故同之于君父也〈从集说节本〉
　　敖氏曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此
　　妾为君
　　疏曰妾贱于妻故次妻后
　　张氏监本正误云妾为君为误作谓
　　传曰君至尊也
　　注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然疏曰内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其并后匹适则国亡家绝之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君
　　敖氏曰妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾
　　郝氏曰妾接也君主也妾不敢匹适故称夫为君妻从夫如子从父妾事夫如臣事君其尊同其服同
　　女子子在室为父
　　注曰女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁
　　疏曰闗通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也敖氏曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言郝氏曰男女称子对父母为子也女子重称子别于男子之为子也女子既嫁为其父母期已嫁反在父室父䘮亦斩衰三年
　　顾氏曰注言在室者闗已许嫁闗该也谓许嫁而未行遭父之䘮亦当为之布总箭笄髽衰三年也内则曰有故二十三年而嫁曽子问孔子曰女在涂而女之父母死则女反是也
　　世佐案女子子在室与男子同未嫁无可降也此谓成人而未嫁也其未成人者服同唯不杖为异小记云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖然则未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣
　　布总箭笄髽衰三年
　　注曰此妻妾女子子䘮服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄筱也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也葢以麻自项而前交于额上郤绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽
　　疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之也上文绖至练有除者此三者并终三年乃除之案䘮服小记云妇人带恶笄以终䘮彼谓妇人期服者带与笄终䘮此斩衰带亦练而除笄亦终三年经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者如后故设文与常不例也上文列服之中冠绳缨非女子所服此布总笄髽等亦非男子所服是以为文以易之也布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故也髽有二种案士䘮礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士䘮礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案䘮服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髻发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻发妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊引䘮服小记者证经箭笄是与男冠相对之物也云男子免而妇人髽者亦小记文此免既齐衰已下用布则髽自齐衰以下亦同用布也但男子阳多变斩衰名括发齐衰以下名免妇人阴少变故齐斩妇人同名髽案士䘮礼郑注云众主人免者齐衰将𥘵以免代冠免之制未闻旧说以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉㡎头为说则括髪及免与髽三者虽用麻布不同皆如著㡎头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如著㡎头妇人皆露紒而髽也云妇人不殊裳者案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此䘮服亦连裳于衣衰亦缀于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头向下快头向上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者按记云衣帯下尺注云衣帯下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也案深衣云续衽钩边彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服虽如深衣亦无深衣之衽也
　　孔氏曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女并何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而唯一种妇人之髽则有三其麻髽之形与括发如一以对男子括发时也斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也知有露紒髽者䘮服传云布总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注䘮服云髽露紒也且䘮服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以知然䘮服既不论男子之括免则不容说女服之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫绦之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其高大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔䘮云妇人奔䘮东髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑㫖既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知然案笄以对冠男在䘮恒冠妇则恒笄也故䘮服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺㻛云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义也〈此丧服小记疏今从续通解节〉
　　陆氏佃曰妇人笄犹男子之冠故司马子期曰吾有妾而愿欲笄之可乎䘮服传曰女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总葢曰以笄则其主在笄以髽则虽有笄焉非笄之正
　　方氏悫曰男子所以冒首者谓之冠妇人所贯发者者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽葢有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则髪立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则丧之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已
　　黄氏曰自斩至总成服皆布总〈始死妇人皆缟緫今此成服则用布为之〉其布之升数象男子冠数其长则斩衰总长六寸期緫八寸大功緫亦八寸小功缌麻同一尺吉总当尺二寸也〈期以下皆孔疏云〉布緫终䘮妇人相吊者素緫所谓素者布欤缟与未详箭筱竹也以箭为笄也始死将斩衰妇人去笄至男子括髪着麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄箭笄长尺妇人箭笄终䘮妇人〈阙一字〉有除无变也唯妾为君之长子虽服斩衰不著箭笄髽之制先儒所释各不同今条具在下士䘮服篇注云髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉贾氏疏曰髽有二种一是未成服之髽即士䘮礼所云将斩衰者用麻将齐衰者用布是也二者成服之后露紒之髽是也又云自斩至缌妇人皆露紒而髽䘮服小记孔氏疏引皇氏之说曰妇人之髽有三有麻有布有露紒也其形虽异皆谓之髽也一则麻髽谓斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻是也二者布髽谓男子免对妇人髽男免既用布则妇人不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽三者露紒之髽谓〈阙一字〉䘮服经云髽衰三年三年之内男不恒免则妇人必不恒用布髽故知恒露紒也又就齐衰轻期髽无麻布虽女子子适人者为本亲父母髽亦无麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之髽则有笄孔疏虽引皇氏之说则又驳之曰今考校正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒其将斩衰者于男子括髽之时则以麻为髽其将齐衰者于男子免时则以布为髽及葬之时妇人之髽则与未成服之时同其大功以下则无髽〈阙一字〉今考三说互有得失更当〈阙一字〉详〈阙一字〉丧服四制云秃者不髽又案襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆䘮者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻髪合结也䘮者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与髪相半结之马融以为屈布为布高四寸著于颡上郑康成以为去纚而紒案檀弓记称南宫绦之妻孔子之兄女也绦母䘮孔子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔郑康成云从从谓太高扈扈谓太广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑康成云纚而空露其紒则髪上本无服矣䘮服女子在室为父髽衰三年空露紒髪安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆䘮皆髽岂直露紒迎䘮哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众为长故用其说言麻髪合结亦当麻髪半也于时鲁师大败遭䘮者多妇人迎子迎夫不能备其凶服唯髽而已同路迎䘮以髽相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也郑康成云时家家有䘮髽而相吊知于是始髽者始用髽相吊也
　　敖氏曰髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士䘮礼卒敛妇人髽于室自此以至终䘮不变也此言笄总髽衰皆所以示其异于男子则与男子同者绖帯杖屦也士䘮礼曰妇人牡麻绖结本是亦妇人斩衰要绖之异者此不见之者以经唯主言首绖故略之
　　郝氏曰总以布覆髪犹男子之冠用六升布笄簪也箭小竹以卷髪男子斩衰始死投冠脱髦括髪齐加絻女子斩齐衰皆髽男子成服加䘮冠女子成服加恶笄布总
　　汪氏琬曰或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎
　　世佐案髽与括髪免皆以麻若布绕额而露其髻之名制同而名异所以别男女也既夕云丈夫髽䘮服四制云秃者不髽是髽又男女之通称矣男子之括髪免皆因事而为之妇人则髽以终䘮妇人少变也括髪免者必去冠髽可以不去笄亦其异也说又见士䘮礼及既夕
　　传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
　　注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也
　　疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之䘮云葢榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸候之后夫人用玉为笄今于䘮中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫绦之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以巻髪既直同巻髪故五服略为小一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也又曰此斩衰緫六寸南宫绦之妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也敖氏曰緫六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以后当与男子受冠之布同七升既练则八升也
　　郝氏曰緫止六寸取覆髽耳䘮笄比吉笄短二寸独于此详者因明妇人为斩衰首服所以异于男子者张氏曰緫六升注云象冠数谓象斩衰冠之数馀服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以其束髪处人所不见无寸可言也
　　子嫁反在父之室为父三年
　　注曰谓遭䘮后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之䘮受既虞而出则小祥亦如之既除䘮而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人疏曰嫁女为父五升衰八升緫虞后受以八升衰九升緫今未虞而出虞后受服当与在室之女同以三年之䘮受三年之䘮始死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受六升衰裳七升冠此被出之女亦受以衰六升緫七升也既虞而出已受以出嫁齐期之受矣至小祥后练祭乃受以衰七升緫八升与在室之女同若既小祥而出以其嫁女本为父母期至此已除则不复更为父母著服也又曰若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁为君不降〈从句读节本〉
　　孔氏曰女出嫁为父母期若父母䘮未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族故其情更隆于父母也若父母䘮已小祥而女被遣其期服已除若反本服湏随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为夫所出今未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也
　　敖氏曰子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其见出于父存之时也著之者嫌与未嫁者异也此䘮父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也凡女行于人其为妻者曰嫁兼为妾者言之曰适人此唯言嫁者省文耳自父以下凡为此女服者亦皆从其本服
　　郝氏曰子嫁反以下明此女子非未嫁之女未嫁与子同该首章为父例此既嫁反者也既嫁从夫无夫反则父为天故䘮父三年与子同
　　姜氏曰此条经意本谓被出而父没者之服而记因以父没而出者之服例推之耳则单指父没而出者言之盖记义非经义也
　　世佐案女子嫁而降其本宗之服妇人之义内夫家而外父母家也被出而归仍与未嫁者同以其与夫绝族也此经所陈兼未遭䘮而出及遭䘮未练而出者言也言三年而不言所服容遭䘮而出则其初䘮之服或不尽同于在室者也若其遭䘮而出出而复反者变除之节则小记论之详矣记云为父母䘮未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之又案此条本属经文郝氏乃以为传则是以传文分属经下者误之也
　　公士大夫之众臣为其君布帯绳屦
　　注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布帯绳屦贵臣得伸不夺其正
　　疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布帯绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布帯则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞帯菅屦也〈从杨氏图节本〉
　　李氏㣲之曰以传考之疑士即卿字传冩误也敖氏曰此亦以其异故著之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布帯绳屦降于为君之正服所以辟贵臣而不敢与之同也盖此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以分别贵贱也
　　郝氏曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为其君斩衰三年但加布帯与齐衰以下同屦麻绳不用菅与不杖期以下同盖爵贵者恩重尽服爵卑者恩杀服损也
　　姜氏曰注疏殆误本章縁臣有贵贱故服有隆杀经葢言众臣非贵臣比故帯屦与苴帯菅屦殊而传因言其非贵臣比故虽服杖亦不与之俱即位耳若谓卿大夫厌于君而降之必无降众臣而反不降贵臣之理若又谓其君卑众臣乃即位尊即不即位则又岂君即不为王侯厌而君卑独为厌乎其误甚矣世佐案公士公家之士玉藻云公士摈是也大夫兼公卿而言大夫之众臣谓私臣之贱者其君谓此二等之人之君也公士君诸侯大夫之众臣君大夫二者亦斩衰三年而于其帯与屦少杀之者则以其疏且贱故也旧解误今依郝说正之
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
　　注曰室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君䘮服无所降也绳菲今时不借也
　　疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓绳菲为不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也
　　敖氏曰室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆是也众臣杖不依以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经唯言公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也传言于此亦似非其类
　　郝氏曰公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长士大夫之邑宰此皆贵臣得尽服馀皆众臣布帯绳屦也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布帯绳屦皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍寺之属恩礼又杀于众臣服无等唯视嗣君服服耳菲即屦也
　　张氏曰传言公卿大夫之家臣唯家老与邑宰二者是贵臣其馀皆众臣经所言为其君布帯绳屦者皆是属也公卿大夫有有地有无地此所谓君谓有地者也有地者其众臣又不但帯屦有别虽有杖不得与嗣君同即东阶下朝夕哭位无地者之臣则得以杖即位若夫近君之小臣又与众臣不同嗣君所服近臣斯服之矣
　　姜氏曰传又言近臣者亦见贱非贵比但以近君从而为服耳若如疏义毋论理不足即上下文义亦失矣世佐案公卿大夫诸侯之贵臣也室老士大夫之贵臣也贵臣于其君恩深义重故其服一同于父而无所杀若其馀则不能无所杀矣公士亦诸侯之众臣也故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服同有地者兼诸候大夫言也众臣杖不以即位见其异于贵臣者不止于帯与屦也此唯谓诸侯之众臣耳若大夫之众臣则不杖檀弓云公之䘮诸达官之长杖䘮大记云君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖是诸侯之贵臣众臣同有杖而众臣不以即位为异也大记又云大夫之䘮三日之朝既殡主人主妇室老皆杖孔疏云死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也此于家臣之杖唯言室老而不及其馀则大夫众臣不杖明矣近臣亦谓诸侯之亲臣左右仆从皆是君嗣君也君服斯服者从君而服不得有异也近臣卑于贵臣恩义亦浅而其服乃无所降者以其从君故不从众臣之例也传于众臣之中又别出近臣一等亦补经所未备服问云君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也是亦近臣从服与群臣异之事也
　　右斩衰三年
　　黄氏曰汉文帝遗制革三年之䘮其令天下吏民令到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红〈红与功同〉十五日小红十四日纎七日释服他不在令中者皆以此令比类从事布告天下使明知朕意䘮期之制自后遵之不改〈应劭曰凡三十六日而释服此以日易月也师古曰此䘮制者文帝自率已意创而为之非有取于周礼也何为以日易月乎三年之䘮其实二十七月岂有三十六月之文应氏既失之于前而近代学者因循缪说未之思也〉成帝时丞相翟方进母终既葬三十六日除服视事自以为身备汉相不敢逾国典然而原渉行父䘮三年名彰天下河间惠王行母䘮三年诏书褒称以为宗室仪表是则䘮制三年能行者贵之矣　后汉安帝元初三年十一月丙戌初听大臣二千石刺史行三年䘮　晋武帝居文帝䘮臣民皆从权制三日除服既葬帝亦除之然犹素冠疏食哀毁如居䘮者秋八月帝将谒崇阳陵群臣奏言秋暑未平恐帝悲感摧伤帝曰朕得奉瞻山陵体气自佳耳又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至谦之志当见山陵何心无服其议以衰绖从行群臣自依旧制尚书今裴秀奏曰陛下既除而复服义无所依若君服而臣不服亦未敢安也诏曰患情不能跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违遂止中军将军羊祜谓傅𤣥曰三年之䘮虽贵遂服礼也而汉文除之毁礼伤义今主上至孝虽夺其服实行䘮礼若因此复先王之法不亦善乎𤣥曰以日易月已数百年一旦复古难行也祜曰不能使天下如礼且使主上遂服不犹愈乎𤣥曰主上不除而天下除之此为但有父子无复君臣也乃与群臣奏请易服复膳诏曰每感念幽冥而不得终苴绖之礼以为沉痛况当食稻衣锦乎适足激切其心非所以相解也朕本诸生家传礼未乆何至一旦便易此情于所天相从已多可试省孔子答宰我之言无事纷纭也遂以疏素终三年　司马光曰三年之䘮自天子逹于庶人此先王礼经百世不易者也汉文师心不学变古壊礼绝父子之恩亏君臣之义后世帝王不能笃于哀戚之情而群臣謟谀莫肯厘正至于晋武独以天性矫而行之可谓不世之贤君而裴传之徒固陋庸臣习常玩故不能将顺其美惜哉　㤗始十年八月葬元皇后于峻阳陵帝及群臣除䘮即吉博士陈逵议以为今时所行汉帝权制太子无有国事自宜终服尚书杜预以为古者天子诸侯三年之䘮始同齐斩既葬除服谅暗以居心䘮终制故周公不言高宗服䘮三年而云谅暗此服心䘮之文也叔向不讥景王除䘮而讥其宴乐已早明既葬应除而违谅暗之节也君子之于礼存诸内而已礼非玉帛之谓䘮岂衰麻之谓乎大子出则抚军守则监国不为无事宜卒哭除衰麻而以谅暗终三年帝从之社既定皇太子谅暗议挚虞答杜书曰仆以为除服诚合事宜附古则意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上古虽有在䘮之哀未有行䘮之制故尧称遏宻殷曰谅暗各举其事而言非未葬降除之名也礼有定制孝景之即吉方进之从时皆未足为准葢圣人之于礼讥其失而通其变今皇太子未就东宫犹在殿省之内故不得伸其哀情以且夺制何必附之于古哉于时外内卒同杜义或者谓其违礼以合时杜亦不自解说退使博士假畅撰集旧文条诸实事成言以为定证　案杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不孝莫大之法而司马公特言其不如陈逵之言质略而敦实非所以明世教也　东晋㤗帝建元元年正月晦成㳟杜皇后周忌有司奏至尊周年应改服诏曰君亲名教之重也权制出于近代耳于是素服如旧〈非汉魏之典〉　又魏孝文帝太和十四年九月魏太后冯氏殂魏主勺饮不入口者五日既葬犹衰麻听朝政十五年二月齐遣散骑常侍裴昭明侍郎谢峻如魏吊欲以朝服行事主客曰吊有常礼以朱衣入凶庭可乎昭明等曰受命本朝不敢辄易往返数四魏主命著作郎成淹与之言昭明曰魏朝不听使者朝服出何典礼淹曰羔裘𤣥冠不以吊此童稚所知也昭明曰齐髙皇帝之䘮魏遣李彪来吊初不素服齐朝亦不以为疑何今日而见逼耶淹曰齐不能行亮阴之礼逾月即吉彪不得主人之命固不敢以素服往厕其间今皇帝仁孝侔于有虞岂得以此方彼乎昭明曰三王不同礼孰能知其得失淹曰然则虞舜高宗非邪昭明峻相顾而笑曰非孝者无亲何可当也乃曰曰吊服唯主人裁之然违本朝之命返必获罪矣淹曰使彼有君子卿将命得冝且有厚赏若无君子卿出而光国得罪何伤自当有良史书之乃以衣幍给之夏魏遣员外散骑常侍李彪等聘于齐为之置燕设乐彪辞曰主人孝思罔极兴隆正失朝臣虽除衰绖犹以素服从事是以使臣不敢承奏乐之赐从之九月魏主祥祭于庙冬十月谒永固陵十一月禫祭遂祀员丘明堂飨群臣迁神主于新庙胡氏管见曰孝文慕古力行尤著于䘮礼其始终情文亦粲然可观矣自汉以来未之有也方孝文之欲三年也在廷之臣无一人能将顺其美者莫不沮遏帝心所陈每下若非孝文至情先定几何不为他说所惑耶其初守礼违众欲行通䘮甚力其终也乃不能三年于是期而祥改月而禫是用古者父在为母之服不中节矣无乃不得其本遂杀其末耶后周武帝母叱奴太后崩帝居倚庐朝夕供一溢米群臣表请累旬乃止及葬帝袒跣之陵所行三年之制五服之内亦令依礼斯道古无俦胡氏管见曰自汉文短䘮之后能断然行三年之䘮者唯晋武帝魏孝文周高祖可谓难得矣然春秋之义责备贤者晋武既为裴杜所惑行礼不给魏孝文之礼若备矣而服非所服周高祖衰麻苫块卒三年之制最为贤行然推明通䘮止于五服之内不及群臣非所以教天下著于君臣之义也而又在䘮频出游幸无门庭之寇兴师伐邻皆礼所不得为者由高祖不学左右无稽古之臣以辅成之也　唐元陵遗制天下人吏敕到后出临三日皆释服无禁㛰娶祠祀酒肉其宫殿中当临者朝夕各十五举音皇帝冝三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日而释服　本朝元丰八年九月四日承议郎秘书省正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年葢恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不唯人臣无服而人君遂亦不为三年之䘮唯国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之䘮且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服已如古典而臣下之礼犹依汉制是以百官有司皆已复
　　其故常容貎衣冠无异于行路之人岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今群臣易月而人主实行䘮故十二日而小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者也古者再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至葬而又服之盖不可以无服也祔庿而后即吉才八月矣而据纯吉无所不佩此又礼之无渐者也易月之制因袭故事已行之礼不可追也臣愚以令群臣朝服正如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其馀则君服斯服可也至于禫不必为之服唯未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制略如古议诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时代异宜不必循古若先主之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令群臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶恊古之制縁先王恤典节文甚明必欲循古则又非特如臣僚所言故事而已绍熙五年焕章阁待制朱熹言臣闻三年之䘮齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人无贵贱之殊而礼经敕令子为父嫡孙承重为祖父皆斩衰三年葢嫡子当为父后以承天宗之重而不能袭位以执䘮则嫡孙继统而代之执䘮义当然也然自汉文短䘮之后历代因之天子遂无三年之丧为父且然则嫡孙承重从可知已人纪废壊三纲不明千有馀年莫能厘正及我大行至尊寿皇圣帝至性自天孝诚内发易月之外犹执通䘮朝衣朝冠皆以大布超越千古拘挛牵制之弊革去百王衰陋卑薄之风甚盛德也所宜著在方册为世法程子孙守之永永无斁而间者遗诏初颁太上皇帝偶违康豫不能躬就䘮次陛下实以世嫡之重仰承大统则所谓承重之服著在礼律所宜遵寿皇已行之法易月之外且以布衣布冠视朔听政以代太上皇帝躬亲三年之䘮而一时仓卒不及详议遂用漆纱线黄之服不惟上违礼律无以风示天下且将使寿皇已革之弊去而复留已行之礼举而复坠臣愚不肖诚窃痛之然既往之失不及追改唯有将来启殡发引礼当复用初䘮之服则其变除之节尚有可议欲望陛下仰体寿皇圣孝成法明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民男女方䘮之礼亦宜稍为之制勿使肆为华靡布告郡国咸使闻知庶㡬渐复古制而四海之众有以著于君臣之义实天天下万世之幸　又语录曰文帝不欲天下居三年之䘮不欲以此勤民所为大纲类墨子又问短䘮答曰汉文葬后三易服三十六日而除固贤于后世之自始遭䘮便计二十七日而除者然大者不正其为得失不过百歩五十歩之间耳此亦不足论也向见孝宗为高宗服既葬犹以白布衣冠视朝此为甚盛之德破去千载之谬前世但为人君自不为服故不能复行古礼当时既是有此机㑹而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂使君服于上而臣除于下因陋踵讹深可痛恨切谓当如孝宗所制之礼君臣同服而略为区别以辨上下十三月而服练以祥二十五月而服襕幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白绢巾白凉衫白帯庶人吏卒不服红紫三年如此绵〈阙一字〉似亦允当不知如何　又曰如三年䘮其废如此长远寿王要行便行了也不可有不可行处
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布帯疏屦三年者注曰疏犹粗也
　　疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后布帯者亦象革帯以七升布为之即下章帯縁各视其冠是也
　　敖氏曰此冠布缨亦条属右缝又下传曰帯縁各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏者亦谓粗也以其为之者不一故不偏见其物而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经列削杖布帯皆在冠布缨之下与前章杖帯之次异者此杖之文无所蒙而帯与冠缨之缕数同宜复其常处而在此也
　　郝氏曰斩衰布三升及三升半未成布至四升始成粗布故曰疏衰裳斩衰先言斩齐衰后言齐者斩则不复缉齐则先断后缉牡麻无子之麻麻无子者根干稍细异于苴也绖首要绖冠用布为武垂为缨外加麻绖削木为杖不以苴竹布帯以同冠七升布为大帯不言绞帯者麻绖包举矣疏屦亦以草但菅则未成屦此成屦而粗恶犹疏衰之于斩衰也斩衰不言三年齐衰言三年者斩皆三年齐有不三年者三年者三年齐重比于斩者也又曰古者衣必有帯帯用帛杂记云麻者不绅不帛帯垂绅如吉也今世齐功以下皆以麻帯代大帯与斩衰同非古也据经唯斩无布帯齐衰以下布帯加绞帯布帯即礼衣大帯绞帯代礼衣之革帯也
　　张氏曰以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为帯以象革帯疏草为屦服此服以至三年者下文所列者其人也
　　姜氏曰斩衰不言三年者斩衰无不三年不待言也齐衰有三年有期有五月故言之旧谓齐衰稍轻故表其年者似非
　　世佐案此于衰裳则齐之杖则削之以无子之麻为绖缨帯以成布为之皆杀于斩也年月同而服少异者殊尊卑也以父馀尊之所厌故也布帯与绞帯对亦所象革帯也郝以是为大帯非
　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
　　注曰沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　　疏曰缉今人谓之缏也枲是雄麻云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母阴统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽粗之义故云粗功见人功粗大不精者也藨是草名蒯亦草类
　　朱子曰首绖石本在上者齐衰红之制以麻根处著头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故湏着缨方不脱落也
　　敖氏曰牡麻者无实之麻也传以枲麻释之亦前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也上言左本在下此言右本在上是其为制葢屈一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同已见于前传故此唯言冠布也不见升数者言沽功则为大功之首可知
　　郝氏曰枲麻苎麻可绩有子无子均为枲非苴麻外别有牡麻但实不实耳以牡麻连根屈为两股并绞麻根居右向上右为阴向上为地象母也三年之齐冠布七升沽苦通粗也首服冝精功此用七升布粗功也斩冠六升不言沽功者未成布也藨蒯皆草而较细于菅
　　张氏曰牡麻麻之华而不实者牡麻为绖其本在冠右而居末上此首绖紟之法也
　　父卒则为母
　　注曰尊得伸也
　　疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭䘮者乃得伸知义如此者案内则云女子二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之䘮言二十三而嫁不止一䘮而已故郑并云父母䘮也若前遭母䘮后遭父䘮自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父䘮并后年正月为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母䘮至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母䘮犹不得为伸三年况遭父䘮在小祥之前何得即伸三年也是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既葬衰八升亦据父卒为母与父在为母同五升衰裳八升冠既葬以其冠为之受衰八升是父卒为母未得伸三年之验二也间传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸解者全不得思此义妄解则文说义多涂皆为谬也
　　问内则云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一䘮而已故郑氏注并云父母䘮也若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也答曰内则之说亦大概言之耳少迟不过一年二十四而嫁亦未为晚也〈见续通解〉
　　敖氏曰父在为母期父卒则三年云则者对父在而立文也其女子子在室者为此服亦唯笄緫髽衰异尔下及后章放此　案注云尊得伸者谓至尊不在则无所屈而得伸其私尊也
　　姜氏曰经云父卒则为母不云父服卒则为母而注乃以臆乱经此大惑也夫女子二十而嫁有故则二十三而嫁此约计父母三年之䘮而言也䘮所以谓之三年者据大祥则二十五月据禅则二十七月其时固已阅三年矣此所以谓之三年而二十有故不嫁则以二十三年而嫁约之也且如以父䘮遭母䘮者言之其䘮以二月女将嫁之前正月卒而其女于初䘮即遭母䘮则所云二十三而嫁者亦犹约词也或明年小祥遭母䘮亦犹二十三而嫁也又或其后年将终䘮遭母䘮则二十四而嫁也故所云二十三而嫁者乃约计父母三年之䘮而非如疏者之惑也且如以二十三而嫁为并计父斩母期之月数则其说自相矛盾尤甚据其以二月嫁娶之日女将嫁而父先故为言者是固本周礼媒氏仲春令㑹男女之制而言也今以其说推之计父䘮当二十五月而大祥而大祥前一月又遭母䘮计母䘮祥禅毕又当十有五月则并合父母之两䘮当二十有九月如是则女年二十三之九月始可嫁而其时又非二月嫁娶之月则二十四始可嫁耳又如之何举以臆内则二十三而嫁之制而因以乱先圣之父卒则为母者而为父服卒则为母之妄哉案家语男三十而娶女二十而嫁圣人言其极不是过也则即内则二十三十嫁娶之年亦举以明例耳明道解惑乃穷经之要有未可胶柱以乱圣经者学者幸详之
　　继母如母
　　疏曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被出之后续已母䘮之如亲母故云如母下期章不言者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然
　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
　　注曰因犹亲也
　　疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也
　　敖氏曰此礼乃圣人之所为而传谓孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼
　　郝氏曰因母即适母适为继因因适有继适继相因故不敢殊
　　顾氏曰继母如母以配父也慈母如母以贵父之命也然于其党则不同矣服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑氏注曰虽外亲亦无二统夫礼者所以别嫌明㣲非圣人莫能制之此类是矣〈䘮服小记为慈母之父母无服〉
　　汪氏琬曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父没则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父没母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也䘮礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之䘮于礼为加服非正服也今律文凡适继慈飬母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚飬已故亦䘮之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝已伯奇之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子縁父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与
　　姜氏曰因母之义未详或曰已身因以生故名世佐案因犹依也诗云靡依匪母故亲母曰因母
　　慈母如母
　　疏曰慈母非父牉合故次后也
　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生飬之终其身如母死则䘮之三年如母贵父之命也
　　注曰此主谓大夫士之妾无子妾子之无母父命为母子者其使飬之不命为母子则亦服庶母慈已者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也〈此注坊本多脱字今从集说补正〉疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能飬他子以为已子者也若未经有子恩慈浅则不得立后而飬他子不云君命妾曰而云父者对子而言也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也案䘮服小记云为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也郑云縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后若然此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子为母子而已〈世佐案女君与妾子本为母子自不假父命当云不命女君之子与妾为母子〉又曰郑知此主谓大夫士之妾非天子诸侯之妾与妾子者案下记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之父没乃大功何有命为母子为之三年乎云其使飬之不命为母子则亦服庶母慈己之服者谓但使飬之不命为母子为之服小功若不慈已则缌麻矣云父卒则皆得伸者谓皆得为其母三年
　　敖氏曰言䘮之三年者以其见于此章故唯据父卒者言也　案注云其使飬之不命为母子则亦服庶母慈已之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自飬其子是以不可命为母子但使慈之而已若是则其服唯加于庶母一等可也庶母慈已者服见小功章
　　吴氏澄曰慈母有二其一大夫士之子无母父使庶母之无子者以为子䘮服所称慈母如母是也其一国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保母内则及曾子问孔子所称者是也而后世于二者之等未之审也或执䘮慈母如母之文而施于君命所使教子之慈母则失矣
　　顾氏曰慈母者何也子幼而母死飬于父妾父卒为之三年所以报其鞠育之恩也然而必待父命者此又先王严父而不敢自专其报之义也父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也䘮服小记以为为慈母后则未可信也礼记曾子问篇子游问曰䘮慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有传内有慈母君命所使教子也〈此与䘮服所言慈母不同〉何服之有昔者鲁昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居吾弗忍也遂练冠以䘮慈母䘮慈母自鲁昭公始也然但练冠以居则异于如母者矣而孔子以为非礼　南史司马筠传梁天监七年安成国太妃陈氏薨诏礼官议皇太子慈母之服筠引郑康成说服止卿大夫不宜施之皇子武帝以为不然曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者飬之命为子母服以二年䘮服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾飬之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者〈文曰庶母则知其为嫡妻之子矣〉明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之慈母无服之证乎郑康成不辨三慈混为训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所飬服之五月贵贱并同以为永制
　　张氏曰愚尝疑为祖庶母后之说陈氏注云若父之妾有子而子死已命已之妾子后之亦可故云为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已但为庶母后即后此母为祖庶母后即后其子之受室者此为不同耳顾炎武云父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也䘮服小记以为为慈母后此汉儒之误吾未之敢信也得之
　　姜氏曰为慈母后及为庶母后皆是后于其母若为祖庶母后自是后其死子以为之后而或者不明斯理则以孙祢祖之论兴说春秋者乃多异义而大伦灭矣　慈母所以差为二等者以其分而言一则国之君之子一则大夫之子崇与卑异也以其恩而言一则使教其子一则命抚为子浅与深又异也故其服制不同　父母之䘮自天子下逹期以下诸侯绝大夫降此所谓诸侯绝旁期也况于君使教子之慈母乎若庶子生母之服则又不可一例言者礼子为母齐衰三年父在则期此母为父降无贵贱一也妾之子士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大功父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒为之大功此庶为嫡降贵与贱异也今所称古者天子练冠以燕居初不言为其生母注疑其如此疏以其无明文而指为异代之制似得矣然考下章记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也注云诸侯之妾子厌于父不得伸权为制此服不夺其恩也则此练冠之制盖公子于其生母为国君所厌之权服非言国君自为其生母更非言天子为其生母也又考大公章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君馀尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后者为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也然则诸侯之妾子父卒为其母大功而其或为父后则唯服缌也以此推之则庶子王乃天子之庶子为父母后者而其于礼亦当用缌之正服衰绖以服之又岂用五服以外父在厌抑而练冠縓縁之权制者哉夫亲䘮下逹庶子之生母君在既厌于君矣比君卒又以馀尊厌而仅为之大功其或为君之后者又以䘮者不祭而不敢服仅得縁死于宫中三月不举祭者之例以伸其缌则其情之为礼抑者固已多矣而谓庶子王反逆礼而靳为之缌乎传言母以子贵以父妾而尊为君夫人此公羊氏之说乱嫡妾之分礼之所不与也若庶子王为其母练冠乃注疏之臆词而不为之考辨是又滋礼之惑也然则公之所引者果何指也考记中凡引家语入记者多截去首尾如此条家语所载本云古者天子䘮慈母练冠以燕居则公固不免托于古以文其过矣疏既知以家语之孝公辨注昭公之疑而独不以家语之䘮慈母辨为其生母之惑何哉〈世佐案姜说自父母之䘮以下辨礼记曽子问注疏之误颇为详明附录于此〉
　　世佐案子夏作传时本自为一编后儒移之分属经记每条之下遂加传曰以别之而于其答问之辞重举传曰者亦后儒所加也如孔子十翼既被后人分散而于系辞文言二传中往往添入子曰字亦其类矣疏云是子夏引旧传非
　　母为长子
　　疏曰长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为已也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为已服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也
　　敖氏曰经不著女子子为母及此服之异于男子者以其已于前章发之则其类皆可得而推故也郝氏曰长子与父母同服此制礼者敬宗之义然子为母齐三年必父卒然后可母为长子齐三年则是父在亦然矣父能厌母而不能降子则母轻母不敢降子而子降之则母愈轻此亦义之当质者
　　世佐案此谓适子之妻为其长子也庶子不得为长子斩则其妻亦不得为是服矣
　　传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　注曰不敢降者不敢以已尊祖祢之正体
　　敖氏曰夫妻一体故俱为长子三年此加隆之服也不宜云不降父母于子其正服但当期初非降服

　　仪礼集编卷二十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>