仪礼集说_(四库全书本)/卷11 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼集说卷十一　　　　元　敖继公　撰
　　丧服第十一
　　此篇言诸侯以下男女所为之丧服于五礼属凶礼
　　丧服　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者〈衰七回反下并同苴七余反绖大结反绞尸交反菅古颜反〉
　　注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖要绖象大带绞带象革带齐衰以下用布
　　疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳斩衰不言三年者可知也注云者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而出也
　　继公谓苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞带所以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此其用牡麻与菅茅类也凡丧服衰裳冠带之属皆因吉服而易之若首绖则不然葢古者未有丧服之时但加此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除绖皆不著之唯言初服者丧服之行于世其来久矣节文纎悉人所习见故绖但举大略以记之耳后放此案疏云斩三升布但据正服而言也正服布三升义服布三升有半
　　𫝊曰斩者何不缉也〈缉七入反〉
　　此释绖斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其领袖亦有纯作𫝊之人未详说见记后
　　苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带〈蕡符云反搹音革去起吕反下并同〉
　　注曰盈手曰搹搹扼也以五分一为杀者象五服之杀也
　　疏曰尔雅云蕡枲实即麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也本谓麻根
　　继公谓此释苴绖之文也麻有蕡则老而粗恶矣故以为斩衰之绖绖之大惟以槅为度而不言寸数未详重服之绖以麻之有本者为之又有缨此绖左本而在下所以见其以本为缨也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大带小见轻重也闲𫝊曰男子重首妇人重带绖带大小之义主于男子
　　齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带〈齐并音咨〉
　　𫝊主言斩衰之绖带此则连言之耳
　　苴杖竹也削杖桐也各齐其心皆下本〈齐如字〉
　　此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴者以其不脩治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰贠削之象竹是巳小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其心者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末谓吉杖也
　　杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈担市艳反〉
　　注曰爵谓天子诸侯卿大夫士也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也
　　继公谓此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也𫝊意葢谓此杖初为有爵者居重丧而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不能病而不杖然此章著妻妾女子子之服异者布纵箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异
　　绞带者绳带也
　　疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带则绞带于虞后变麻服布于义可也
　　继公谓此释绞带之文经言绞带而𫝊以绳带释之者葢绞之则为绳矣绞者紏也先儒以此绞带象革带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸
　　冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升〈属音烛锻丁乱反〉
　　注曰属犹著也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼家皆以登为升俗误已行久矣
　　疏曰锻而勿灰者以水濯之勿用灰也
　　继公谓此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属于武也右缝者以缨之上端缝缀于武之右边也必右边缝者辟绖之缨也其属之内以下端乡上而结于武之左边以固其冠也齐衰大功布缨亦如之惟小功以下则缨在左而属于右杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言锻而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知云衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也升之缕数未详今呉人谓四十缕为烝烝升声相近或古之遗言与
　　菅屦者菅菲也外纳〈菲扶味反〉
　　注曰纳收馀也
　　继公谓此释菅屦之文也菲者后世丧屦之名故云然𫝊释经文止于此其下因言孝子居丧之礼云
　　居倚庐寝苫枕块〈苫失占反枕之鸩反块苦对反〉
　　注曰倚庐倚木为庐在门外东方北户苫编藳块堛也
　　继公谓此见其哀戚不敢安处也
　　哭昼夜无时
　　注曰哀至则哭不必朝夕
　　歠粥朝一溢米夕一溢米〈歠昌恱反粥之六反〉
　　疏曰孝子遭父母之丧水浆不入口三日之后乃始食虽食犹节之朝夕但各一溢米而已
　　继公谓溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也
　　寝不说绖带〈说音脱〉
　　丧莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝犹不敢脱明其顷刻不忘哀也
　　既虞翦屏拄楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而巳〈柱音主疏食音嗣下不音者并同〉
　　疏曰既虞翦屏拄楣者三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁与两厢屏之馀草楣下两头竖柱施梁也云疏食者用粗疏米为饭明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪等故云饮水而巳
　　继公谓屏蔽也朝一哭夕一哭于次中为之以是时既卒殡宫朝夕哭故也言而巳者明次中之哭止于此异于曏之昼夜无时者也
　　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈始食如字饭当音反〉注曰外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也
　　疏曰食谓饭也
　　继公谓哭无时者既练又变而不朝夕哭惟哀至则哭而巳此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不绝声一无时也既殡以后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭惟哀至则哭即此所云者三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也案注云复平生时食则𫝊之饭字似当作反
　　父𫝊曰为父何以斩衰也父至尊也〈为子伪反下并同异者别出之〉经云父𫝊云为父皆谓为父服也下文云君与为天子之类皆放此此经为父服葢主于士礼大夫以上亦存焉中庸曰父母之丧无贵贱一也云何以斩衰怪其重也凡𫝊之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以意求之
　　诸侯为天子𫝊曰天子至尊也君𫝊曰君至尊也诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主言士礼以关上下下放此
　　父为长子〈长知丈反后长子皆同〉
　　为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不䧏之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文互见耳
　　𫝊曰何以三年也正体于上又乃将所𫝊重也庶子不得为长子三年不继祖也
　　注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代巳为宗庙主也庶子者为父后者之弟也
　　继公谓祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者惟指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳𫝊记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之说亦似异于经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎
　　为人后者〈为如字下可为以为同〉
　　不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后
　　𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之
　　此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰
　　何如而可为之后同宗则可为之后
　　此言当为同宗者后也自是以下又覆言为人后之义
　　何如而可以为人后支子可也
　　疏曰变庶言支支者取枝条之义适妻第二子以下皆是不限妾子而巳
　　继公谓必支子者以其不继祖祢也
　　为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注曰若子者为所为后之亲如亲子
　　疏曰死者祖父母则为后者之曽祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之服也
　　继公谓言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母于亲者惟言所后者之妻葢各举其一以见馀服也至于其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主于所后者而或略于其妻党也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故𫝊为凡不见者言之又详此𫝊言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔葢尊者巳老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义
　　妻为夫𫝊曰夫至尊也
　　疏曰妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父嫁出则天夫是男尊女卑之义故同之于君父也
　　继公谓此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此
　　妾为君传曰君至尊也
　　妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾
　　女子子在室为父
　　女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言
　　布緫箭笄髽衰三年〈笄音鸡髽侧𤓰反〉
　　注曰此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束髪谓之緫者既束其本又緫其末箭筱也髽露紒也凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下
　　疏曰云深衣则衰无带下者案下记衣云带下尺以掩裳上际也此裳既缝着衣故不须用之
　　继公谓髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽于室自此以至终丧不变也此言笄緫髽衰皆所以示其异于男子则与男子同者绖带杖屦也士丧礼曰妇人牡麻绖结本是亦妇人斩衰要绖之异者此不见之者以经惟主言首绖故略之
　　𫝊曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈长并直亮反〉注曰緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也
　　疏曰此斩衰緫六寸南宫绦之妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐衰同八寸小功缌麻同一尺吉緫当尺二寸也此箭笄长尺吉笄尺有二寸南宫绦之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不容更差降故五服略为一节皆用一尺而巳
　　继公谓緫六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以后当与男子受冠之布同七升既练则八升也变服之后其长之异同则未闻当考
　　子嫁反在父之室为父三年
　　子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其见出于父存之时也著之者嫌与未嫁者异也此丧父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也凡女行于人其为妻者曰嫁兼为妾者言之曰适人此惟言嫁者省文耳自父以下凡为此女服者亦皆从其本服
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦
　　李㣲之曰以𫝊考之疑士即卿字𫝊冩误也
　　继公谓此亦以其异故著之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辟贵臣而不敢与之同也葢此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以分别贵贱也为公卿大夫之服如此则其于士又杀可知矣
　　𫝊曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
　　注曰室老家相也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所䧏也绳菲今时不借也
　　疏曰谓之不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也
　　继公谓室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经惟言公卿大夫尔而𫝊以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也𫝊言于此亦似非其类
　　右斩衰
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注曰疏犹粗也
　　疏曰后言齐以先作之后齐之也布带者亦象革带以七升布为之即下章带縁各视其冠是也
　　继公谓此冠布缨亦条属右缝又下𫝊曰带縁各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏者亦谓粗也以其为之者不一故不偏见其物而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之次异者此杖之文无所蒙而带与冠缨之缕数同宜复其常处而在此也
　　𫝊曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也〈枲思似反沽音古后同藨皮表反蒯苦怪反〉注曰沽犹粗也粗功大功也
　　疏曰缉则今人谓之缏也此冠七升初入大功之境故言沽功
　　继公谓牡麻者无实之麻也𫝊以枲麻释之亦前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也上言左本在下此言右本在上是其为制葢屈一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同巳见于前𫝊故此惟言冠布也不见升数者言沽功则为大功之首可知
　　父卒则为母
　　注曰尊得伸也
　　继公谓父在为母期父卒则三年云则者对父在而立文也其女子子在室者为此服亦惟笄緫髽衰异尔下及后章放此　案注云尊得伸者谓至尊不在则无所屈而得伸其私尊也
　　继母如母
　　疏曰继母者谓已母早卒或被出之后续已母也丧之如亲母故云如母
　　𫝊曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
　　注曰因犹亲也
　　继公谓此礼乃圣人之所为而𫝊谓孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼
　　慈母如母𫝊曰慈母者何也𫝊曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也〈养阳尚反〉
　　注曰此主谓大夫士之妾无子妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈巳者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也
　　疏曰𫝊别举旧𫝊以证成巳义也贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但惟贵父之命故也继公谓言丧之三年者以其见于此章故惟据父卒者言也　案注云其使养之不命为母子则亦服庶母慈巳之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母子但使慈之而巳若是则其服惟加于庶母一等可也庶母慈巳者服见小功章
　　母为长子
　　疏曰母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为巳也
　　继公谓绖不著女子子为母及此服之异于男子者以其巳于前章发之则其类皆可得而推故也
　　𫝊曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　夫妻一体故俱为长子三年此加隆之服也不宜云不䧏父母于子其正服但当期初非䧏服
　　右齐衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者〈期音鸡下并同〉疏曰此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫即是此章者也继公谓此期服也而杖屦之属皆与三年章同者是章凡四条其三言为母其一言为妻也以礼考之为母宜三年乃或为之期者则以父在若母出故屈而在此也妻以夫为至尊而为之斩衰三年夫以妻为至亲宜为之齐衰三年乃不出于期者不敢同于母故尔然则二服虽在于期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同也
　　𫝊曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈縁以绢反〉
　　疏曰此假他问巳答之言也降服齐衰四升冠七升以其冠为受受衰七升正服齐衰五升冠八升受衰八升义服齐衰六升冠九升受衰九升降服大功衰七升冠十升受衰十升正服大功衰八升冠十升受衰十升义服大功衰九升冠十一升受衰十一升其冠皆与其受衰升数同故云冠其受也降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半其冠皆与其衰升数同故曰冠其衰也云带縁各视其冠者视犹比也二者之布升数多少各比拟其冠也然本问齐衰之冠因苓大功与缌麻小功并苓带縁者博陈其义也
　　继公谓斩衰有二其冠同齐衰三年惟有子为母之冠耳是章有降服有正服有义服疑其冠之异同故发问也齐衰大功有受布故冠其受冠衰布异也缌麻小功无受布故但冠其衰冠衰布同也问者惟疑此章之冠答者则揔以诸章之冠为言以其下毎章之服亦或各自不同故也带縁各视其冠者谓齐衰以至缌麻其布带与其冠衰之縁亦各以其冠布为之闲𫝊曰期而小祥练冠縓縁檀弓曰练衣縓縁则重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠縁者纰也衰縁者其领及袪之纯也此复言带縁者又因其布之与冠同而并及之　案疏言降服齐衰正服齐衰但可断自此章而下葢此䧏服为母也正服为妻也
　　父在为母
　　此主言士之子为母也其为继母慈母亦如之
　　𫝊曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也
　　疏曰家无二尊故于母屈而为期不直言尊而言私尊者母于子为尊夫不尊之故也
　　继公谓丧妻者必三年然后娶礼当然尔非必専为达子心丧之志也葢夫之于妻宜有三年之恩为其不可以不降于母是以但服期而巳然服虽有限情则可伸故必三年然后娶所以终牉合之义焉若谓惟主于达子之志则妻之无子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋传曰王一岁而有三年之丧二谓后与太子也丧妻之义于此可见
　　妻
　　下章𫝊曰父在则为妻不杖然则此为妻杖谓无父者也
　　𫝊曰为妻何以期也妻至亲也
　　疏曰妻移天齐体与巳同奉宗庙为万世之主故云至亲
　　继公谓此𫝊偏释为妻期服不为过重之意义似未备
　　出妻之子为母
　　疏曰此谓母犯七出去夫氏或适他族或之本家子为之服者也七出者无子一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出惟有六出
　　继公谓出妻者见出之妻也云出妻之子主于父在者也若父没则或有无服者矣如下𫝊所云者是也又此礼亦关上下言之若妾子之为其出母则亦或有不然者非达礼也
　　𫝊曰出妻之子为母期则为外祖父母无服𫝊曰绝族无施服亲者属
　　注曰在旁而及曰施亲者属母子至亲无绝道继公谓此于其外亲但云外祖父母见其重者耳绝族离绝之族谓父族与母族相绝而不为亲也绝族无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言所以为出母期也此葢𫝊者引旧礼而复引𫝊以释之也下放此
　　出妻之子为父后者则为出母无服𫝊曰与尊者为一体不敢服其私亲也
　　言为父后则无父矣乃云出妻之子蒙经文也与尊者为一体释为父后也母不配父则子视之为私亲母子无绝道固当有服然有服则不可以祭故为父后则不敢服之有服则不可以祭者吉凶二道不得相干故也
　　父卒继母嫁从为之服报
　　王子雍曰从乎继母而寄育则为服不从则不服继公谓父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁则期所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻于其子与此继母皆报也小记曰妾从女君而出则不为女君之子服妾不服之明出妻有服也旧说谓此女君犹为其子期是巳母于子乃亦杖期者既出嫁则无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室者也此经言出妻之子为母及子为继母嫁从之服而独不及于父卒母嫁者今以此二条之礼定之则子于嫁母其从与否皆当为之杖期而经不著之者岂以其既有子矣乃夫没而再嫁尤为非礼故阙之以见义乎𫝊曰出妻之子为父后者则为出母无服然则嫁母之子自居其室而为父后者亦不为嫁母服也
　　𫝊曰何以期也贵终也
　　终者终为母子也以终为贵故服此服也继母嫁而子从之是终为母子也
　　右齐衰杖期
　　不杖麻屦者
　　注曰此亦齐衰言其异于上
　　继公谓大功章曰三月受以小功衰即葛九月此受以大功衰即葛而期为异耳
　　祖父母
　　疏曰服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也
　　继公谓此服惟据父在者言也父没则服或异矣𫝊曰父卒然后为祖后者服斩小记曰祖父卒而后为祖母后者三年
　　𫝊曰何以期也至尊也
　　谓不可以大功之服服至尊故加而为期也
　　世父母叔父母
　　注曰为姑在室亦如之
　　疏曰伯言世也欲见继世也
　　继公谓女子子在室为之亦然惟巳许嫁者则异也此服皆报不言之而别见者欲序昆弟之子于众子之后序夫之昆弟之子于舅姑之后以见亲疏尊卑之等故不于此言报也若轻服则不然
　　𫝊曰世父叔父何以期也与尊者一体也
　　陈诠曰尊者父也所谓昆弟一体也
　　继公谓世叔父本是大功之服以其与父一体故当加一等也以五服差之族之亲为四缌麻从祖之亲为三小功则从父之亲宜为二大功也而礼为从父昆弟大功世叔父期以此𫝊考之则世叔父之期乃是加服从父昆弟之大功则其正服也此释经文为世父叔父期之意
　　然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也
　　加尊者谓以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而报以其为巳加隆之服者以巳非正尊不足以尊加之故也加尊而不报者如父于众子祖于庶孙之类是也昆弟之子虽不在此条然以其即为世叔父之服者而世叔父亦以此服之义有不同故并释之也
　　父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也〈牉普半反〉
　　言首足牉合四体者皆所以释其为一体也此又申言与尊者一体之义虽以三者并言而其㫖则惟主于昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所谓与尊者一体也
　　故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗〈辟音避〉
　　注曰资取也
　　疏曰昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私其父故须分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也
　　张子曰子不私其父则不成为子古之人曲尽人情如此若同宫有叔父伯父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之
　　继公谓此承上文而言也父子夫妻昆弟俱是一体然夫子夫妻不分而昆弟则分似乖于一体之义故言其理之不容不分者以释之东宫西宫南宫北宫葢古者有此称亦或有以之为氏者故𫝊引之以证古之昆弟亦有分而不同宫者焉异居而同财则其所以分之意可见矣宗谓大宗小宗共祢者也
　　世母叔母何以亦期也以名服也
　　疏曰以配世叔父而生母名则当随世叔父而服之继公谓此释经文也言以名服见其恩疏
　　大夫之适子为妻〈适丁敌反下不音者并同〉
　　𫝊曰父在则为妻不杖则是凡父在为妻而非有所降者其服皆然不别适庶也此乃特见大夫之适子葢谓大夫庶子为妻则异于是惟其适子为妻如邦人故特举以眀之凡大夫之子之服例在正服后今序于昆弟之上者葢以此包上下而言故居众人为妻之处若重出者乃在正服后也
　　𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖
　　注曰大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之
　　继公谓父之所不降谓大夫为适妇亦大功如众人故子亦为之不杖期如众人也若大夫于庶妇降之而至于不服其子亦降之而至于大功所谓大夫之子则从乎大夫而降也父在则为妻不杖者不敢同于父在为母之服也故父没为母三年乃得为妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厌而降为人后者女子子适人者以出而降子亦不敢降之说见后
　　昆弟
　　注曰昆兄也为姊妹在室亦如之
　　为众子
　　注曰众子者长子之弟及妾子女子子在室亦如之继公谓众子即庶子也对长子立文故曰众子庶则对适之称也实则一耳父母为众子乃期者以尊加之也士妻为妾子亦期凡适而非长父母为之亦与众子同
　　昆弟之子𫝊曰何以期也报之也
　　其女子子在室者亦如之
　　大夫之庶子为适昆弟
　　大夫之庶子为昆弟大功嫌于适亦然故以明之斩衰章云父为长子则大夫之适亦谓其长子未必指为弟者也此云适昆弟者古之文法不可以单言昆故连弟言之经中此类多矣不言适子者嫌自为其子也
　　𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　注曰大夫虽尊不降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之
　　继公谓大夫之子于昆弟之属或有所降者以从乎其父而不得不降之耳若为其父之适及尊同者乃其父之所不降者故巳亦得遂其服焉非谓以其父不降之之故欲降之而不敢降也凡后𫝊之言若此者不复见之
　　适孙𫝊曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之
　　注曰周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也疏曰云周道者以其殷道适子死弟乃当先立与此不同也
　　继公谓祖于孙宜降于子一等而大功此期者亦异其为适加隆焉尔非不降之谓也有适子者无适孙孙妇亦如之皆谓适不可二也　案注云凡父于将为后者非长子皆期者葢以斩衰章惟言父为长子故也郑言此者为适子死而无适孙者见之且明为适孙亦期之意也适孙为祖父后服与子同
　　为人后者为其父母报〈上为如字𫝊为人曷为并同〉
　　言其以别于所后者也馀皆放此父母为支子服率降于为巳者一等此支子出为人后者为其父母期其父母亦报之以期而不复降者以其既为所后者之子统不可二故不敢以正尊加之而报之也
　　𫝊曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也
　　疏曰此问虽兼母答専据父故以斩而言
　　继公谓此一节释所以服期之意为父固当斩衰然父不可二斩不并行既为所后之父斩则于所生之父不得不降而为期葢一重则一轻礼宜然也大宗者继别子之后者也小宗者凡庶子之长子适孙之属皆是也此为大宗子矣乃复谓所生之家为小宗者以其本为支子故也持犹主也
　　为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗〈算素管反大祖音泰〉
　　注曰都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大𫝊曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也
　　疏曰大祖始封者不毁其庙若鲁之周公齐之太公之类
　　继公谓此一节承上文言所以后大宗之意尊之统为尊者之统也小宗者族人之所尊而大宗又统乎小宗故言尊之统见其至尊也大宗为尊者之统而收族人故族人不得不为之立后诸侯言太祖天子言始祖则始祖太祖异矣周祖后稷又祖文王白虎通义云后稷为始祖文王为太祖此其徴也及谓祭及之也及其始祖之所自出谓禘也始祖之所自出若殷周之帝喾也诸侯之太祖世世祭之天子不惟世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出葢所祭者之尊不同故也尊者天子卑者诸侯此尊统谓为祖祢之统者也尊统上天子始祖之所自出者也尊统下诸侯之太祖也此与大宗为族人之尊统者义不相关意略相类故假此以发明之适子不得后大宗则大宗亦有时而绝矣
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者〈适如字为父同字𫝊为父同〉
　　此昆弟不言报是亦为之大功耳
　　𫝊曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无専用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也
　　此一节释为其父母也从者顺其所为而不违之所谓以顺为正者也天者取其尊大之义人所尊大者无如天故以之为比
　　为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也
　　此一节释为其昆弟之为父后者也归宗者所归之宗也妇人虽外成然终不可忘其所由生故以本宗为归宗也归云者若曰妇人或不安于夫家必以此为归然也其于为父后者特重以其为宗子也以私亲言之故曰小宗其昆弟虽继别犹谓之小所以别于夫家之宗也
　　继父同居者
　　继父因母之后夫也其或从继母而嫁者若为其夫服亦宜如之
　　𫝊曰何以期也𫝊曰夫死妻稚子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居〈适并如字与音预为异如字〉注曰妻稚谓年未满五十子幼谓年十五以下大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族巳绝矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之
　　继公谓𫝊之言若此则是子于继父本无服特以二者具且同居故为服此服若先同居后异居则降而三月是又于三者之外以居之同异为恩之深浅而定服之重轻也然则三者或阙其一虽同居亦无服矣小记言同居异居者与此异更详之
　　为夫之君𫝊曰何以期也从服也
　　疏曰夫为君斩故妻从之服期也
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报〈适如字〉
　　为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于巳而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为巳加一等而巳于父母不复加者其亦以妇人不能贰斩也与
　　𫝊曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
　　祭主者夫若子若孙也死而无祭主尤可哀怜故加一等大功之服乃得加一等者以其本服如是也
　　为君之父母妻长子祖父母
　　祖父母尊也乃在下者见其为变服也孙于祖父母其正服期
　　𫝊曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩
　　注曰此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖
　　疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之继公谓此先揔言从服则夫人之服亦在其中矣以其非从斩而期故复以小君别言之为小君亦谓之从服者谓其得配于君乃有小君之称故也为母齐衰亦云斩者以皆三年而略从其文耳父卒然后为祖后者服斩则是父在而祖之不为君者卒君虽为之后亦惟服期以父在故尔惟祖后于父而卒者君乃为之斩也葢其斩与期惟以父之存没为制君服斩然后臣从服期又此言为君之母与其祖母皆指其卒于夫死之后者也其夫若在君为之期则臣无服也　案注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立此揔释国君有不为君之祖若父也注又云父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖此释父卒然后为祖后者服斩之文也夫君之无父而为祖后者有二有君巳即位而父先卒祖后卒者如注所云者是也亦或有父为君而卒子既代立而祖乃卒者注乃举其一而遗其一意似未备
　　妾为女君
　　注曰女君君适妻
　　继公谓此服期与臣为小君之义相类
　　𫝊曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
　　礼夫妻体敌妾为君斩衰三年而为女君期嫌其服轻故发问也妾之至尊者君也而女君次之妇之至尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为况妾之事女君既与妇之事舅姑等则其为女君服亦不宜过于妇为舅姑服但当期而已然妾于女君其有亲者或大功或小功缌麻乃皆不敢以其服服之而必为之期又所以见其尊之也女君于妾不著其服者亲疏不同则其服亦异故也惟缌章见贵妾之服彼盖主于士也若以士之妻言之乃为其无亲者耳若有亲者则宜以出降一等者服之
　　妇为舅姑𫝊曰何以期也从服也
　　子为父母三年加隆之服也妻从其加服故降一等而为期然则从服者惟顺所从者之重轻而为之固不辨其加与正也馀不见者放此
　　夫之昆弟之子𫝊曰何以期也报之也
　　世母叔母服之也其女子子在室亦如之
　　公妾大夫之妾为其子
　　二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以眀之公国君也
　　𫝊曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
　　公与大夫于其子有以正服服之者有以尊降之若绝之者其妻与夫为一体而从之故不问巳子与妾子其为服若不服亦然二妾于君之子亦从乎其君而为之其为服若不服皆与女君同惟为其子得遂独与女君异者则以不得体君故也葢母之于子本有期服初非因君而有之故不得体君则此服无从君之义是以得遂也
　　女子子为其祖父母
　　斩衰章曰女子子在室为父对适人者言之也此惟云女子子而巳所以见其在室适人同也然章首巳见祖父母则是服亦在其中可知矣必复著之者嫌出则亦或降之如其为父母然也
　　𫝊曰何以期也不敢降其祖也
　　𫝊以经意为主于适人者而发故云然女子子适人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也此不敢降之语与大夫为祖父母之𫝊意同皆失之也说见于后
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报〈为大如字𫝊为大曷为同〉注曰此所为者凡六命夫六命妇
　　继公谓大夫之子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大功若又无祭主乃加一等而为期大夫之妻谓之命妇者君命其夫为大夫则亦命其妻矣此于其子不别适庶以父在故尔𫝊曰有适子者无适孙是也是章有大夫为适孙为士者之服则此昆弟之子为其父之适孙者虽不为大夫巳亦不降之也又姑姊妹女子子云无主则是夫先卒也夫为大夫而先卒其妻犹用命妇之礼焉以是推之则尝为大夫而巳者亦用大夫之礼可知
　　𫝊曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言惟子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣〈适如字朝直遥反〉注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人
　　继公谓经言惟子不报谓男子为父三年与期服异也𫝊以女子子释之似失之矣女子子适人者为其父自当期乃不在不报中者以与其馀报服同故略言之也又世父母叔父母昆弟昆弟之子为大夫命妇乃于大夫之子亦报之者葢以其父之故不敢以降等者服之亦贵贵之意也惟父卒乃如众人大夫曷为不降命妇承父之所不降者而问也此不降命妇据大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫为此四命妇或大功或小功皆不以尊降之惟以出降耳问者葢怪其无爵而不降之夫尊于朝则妻贵于室言其夫妻一体同尊卑也是以不降之尊于朝谓为大夫贵于室谓为内子
　　大夫为祖父母适孙为士者
　　此祖父适孙为士也乃合祖母言之所谓妻从夫爵者也上已见祖父母适孙矣此复著大夫之礼则经凡不见为服之人者虽曰通上下言之而实则主于士也明矣
　　𫝊曰何以期也不敢降其祖与适也
　　注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也
　　继公谓大夫于为士者之服则降之此亦为士也乃不降者以其为祖与适也大夫所以降其旁亲而不降祖与适者圣人制礼使之然也非谓大夫之意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也此𫝊之言似有害于义理
　　公妾以及士妾为其父母
　　马季长曰公谓诸侯其闲有卿大夫妾故言以及士妾
　　继公谓此妾云女子子适人者为其父母则是服已在其中矣复言此者犹嫌为人妾者屈于其君则为其私亲或与为人妻者异故以明之云公妾以及士妾又以见是服不以其君之尊卑而异也
　　𫝊曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
　　传意葢谓妾于其父母亦本自有服非因君而服之故不得体君则为之得遂然妾以不得体君之故而遂其服者惟自为其子耳若其私亲则无与于不体君之义葢女君虽体君亦未见有重降其私亲者𫝊义似误也
　　右齐衰不杖期
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者
　　注曰无受者服是服而除不以轻服受之小记曰齐衰三月与大功同者绳屦
　　继公谓受者以轻衰受重衰也成人齐衰之服而无受则惟三月可知故不复见月数
　　寄公为所寓
　　注曰寓亦寄也为所寄之国君服
　　𫝊曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
　　注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之既葬而除之
　　继公谓经𫝊不见诸侯相为服之礼是无服也寄公巳失国则异于诸侯又寓于他邦之地则不可不为其君服然非臣也故但齐衰三月而与民同国君五月而葬此为之服者则止于三月以齐衰之轻者惟有此耳故不以其葬月为节也不特制为国君服者辟天子也诸侯之大夫为天子穗衰既葬除之特制之服也
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻
　　注曰宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
　　继公谓丈夫者男子之与大宗绝属者也妇人者谓绝属之女子子在室者及宗妇也丈夫妇人于宗子宗子之母妻若在嫂叔之列者则不服之葢亲者且无服疏者可知
　　𫝊曰何以齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服
　　别子为祖继别为宗祖者巳之所自出也尊之重本也然其尊祖之诚无由自尽故于敬宗见之葢敬其为别子之后者乃所以尊别子也故曰敬宗者尊祖之义也此为宗子与其母妻服皆敬宗之事故𫝊言之宗子之母在则不为宗子之妻服者谓族人于宗子之妻其服与否惟以其母之在不在为节则宗子之母虽老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不为此服葢其母尚在故也此义与宗子不孤而死族人不以宗子服之者意实相类
　　为旧君君之母妻
　　君亦谓旧君也在国而云旧君者明其不见为臣也此服大夫士同之
　　𫝊曰为旧君者孰谓也仕焉而巳者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
　　注曰仕焉而巳者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民
　　继公谓已犹止也郑氏以为致仕是也此尝仕矣今又在国其服宜异于民乃亦齐衰三月者葢不在其位则不宜服斩以同于见为臣者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异于民矣
　　庶人为国君
　　注曰不言民而言庶人庶人或有在官者
　　疏曰云庶人在官者谓府史胥徒
　　继公谓庶人此服夫妻同之非在官与在官与当家者则不服也畿内之民其服天子亦当如此乃不著之者则此经惟主为侯国而作益可见矣
　　大夫在外其妻长子为旧国君
　　此承庶人之下故但据其妻与长子言之云旧国君明妻子亦在外也大夫于旧君恩深故虽去国而于巳服之外妻子又为之服也去国且若是则在国可知大夫在位与其长子俱为君服斩妻服期去位则皆为之齐衰三月而巳又为君之母妻若去国则不服其母妻也士之异于此者长子无服若去国则夫妻亦不服之矣
　　𫝊曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
　　其为服之意若但如是而已则士之在外者妻与长子亦宜然也何必大夫乎𫝊似失之
　　继父不同居者
　　注曰尝同居今不同
　　疏曰此则期章所云必尝同居然后为异居者也继公谓为继父同居者期而为异居者不降一等为大功乃服此服者恩同于父不敢以卑服亵之也继父于子同居异居皆不为服知不为服者二章无报文且齐衰三月不可用于卑者也
　　曽祖父母
　　曽犹重也谓祖之上又有祖也
　　𫝊曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　疏曰三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜缌麻
　　继公谓兄弟之服大功以下皆是也小功者据当为曽祖之本服言也曽祖本小功以其为兄弟之服不宜施于至尊故服以齐衰三月焉此其日月虽减于小功而衰麻之属实过于大功且専为尊者之服是以日月之多寡有所不计礼有似杀而实隆者此之谓与曽祖之父本服在缌麻若以此𫝊义推之则亦当齐衰而经不言之者葢髙祖𤣥孙亦鲜有相及者也
　　大夫为宗子
　　亦与宗子绝属者也前条云丈夫妇人为宗子宗子之母妻大夫此服既如众人则命妇亦宜然也此但云大夫为宗子不云命妇又不云宗子之母妻各见其尊者尔
　　𫝊曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　言不敢降则是宗子为士也绝属者且不降则有亲者亦服之如邦人可知矣
　　旧君
　　此即在外之大夫为之也子思子曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼孟子曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣为旧君之义二说尽之
　　𫝊曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也
　　云君埽其宗庙见犹望其复反之意所谓犹未绝者此也然则巳绝者其不为此服乎亦似与经意异矣
　　曽祖父母为士者如众人〈为如字〉
　　不云如士而云如众人是庶人之服亦或如士礼矣
　　𫝊曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
　　经言大夫为宗子旧君曽祖父母为士者葢连文也故𫝊于此以大夫言之非専取为士之文也
　　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
　　此不降之服似不必言未嫁者经葢顾大功章立文耳女子子之适人者降其父母一等乃不降其祖与曽祖者葢尊服止于齐衰三月其自大功以下则服至尊者不用焉故父母之三年可降而为齐衰期而祖之齐衰期不可降而为大功曽祖之齐衰三月又不可降而无服此所以二祖之服俱不降也
　　𫝊曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
　　𫝊意谓嫁于大夫者虽尊犹不敢降其祖然则大夫妻亦有降其本族之旁亲与士妻异者乎又所谓成人而未嫁者与不敢降之意尤不相通传似失其㫖矣
　　右齐衰三月
　　大功布衰裳牡麻绖无受者
　　注曰大功布者其锻治之功沽粗也
　　子女子子之长殇中殇〈长知丈反下并同〉
　　注曰殇者男女未冠笄而死可殇者也
　　疏曰中殇或从上或从下是则殇有三等制服惟有二等者欲使大功下殇有服故也若服亦三等则大功下殇无服矣圣人之意然也
　　继公谓言子又言女子子以殊之是经之正例凡言子者皆谓男子益可见矣此子之殇服不分适庶但俱从本服而降者以齐衰服重不宜用之于殇也经言男女为殇之节如此则是古者男女必二十乃冠笄明矣
　　传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也〈缛音辱樛居蚪反为并如字〉
　　注曰缛犹数也其文数者谓变除之节也以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而巳疏曰未名则不哭者不以日易月而哭也
　　继公谓文谓礼文也樛当作缪檀弓曰齐衰而缪绖正谓此也缪绞也绖谓首绖也垂者其缨也殇绖之有缨者不绞其缨而散之此亦异于成人者故以证之无服之殇以日易月惟用于凡有齐斩之亲者自大功之亲以下则否葢齐斩之长殇中殇大功下殇小功以次言之则七岁以下犹宜有服但以其不入当服之限是以略之然其恩之轻重与殇之在缌麻者相等故不可不计日而哭之若满七岁者哭之八十四日则亦近于缌麻之日月矣是其差也知大功以下之亲则否者大功之下殇在缌麻则七岁者自无服故大功以下者不必与无服之殇以日易月之哭可也子生三月则父名之者三月天时一变故名子者法之未名则不哭者子见于父父乃名之未名则是未之见也未见则未成父子之恩故不哭也其他亲之哭与否亦以此为节此义与妇之未庙见而死者相类
　　叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
　　小功章云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇则此服亦夫妻同也是章中不见昆弟之子女子子今以下章例之复考其尊卑亲疏之次则知亦当有此七字葢传冩者以其文同故脱之耳
　　适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇注曰重适也天子亦如之
　　疏曰诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等故于此惟言适子也
　　继公谓公亦有为适子长殇之服则国君之世子亦必二十而后冠如众人矣
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
　　注曰绖有缨者为其重也
　　继公谓缨绖谓缨其绖也缨即绖之垂者此大功之缨绖亦右本在上其异于成人者散而不绞尔缨绖止于大功九月故此七月者亦有大功而不缨绖所以见其差轻也此绖虽不缨犹以麻之有本者为之以其为大功之服也
　　右殇大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者
　　注曰受犹承也即就也闲传曰大功之葛与小功之麻同
　　继公谓齐衰以上其绖皆不言绖缨故于此成人大功言之乃因轻以见重且明有缨者之止于此也受以小功衰者说大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛说麻绖带就葛绖带也三月而变衰葛九月而除之妇人异于男子者不葛带耳小功亦然檀弓曰妇人不葛带此章特著受月者以承上经无受之后嫌与之同亦且明受衰之止于此也此三月受服上下同之章内有君为姑姊妹女子子嫁于国君者而服问又言君主适妇之丧是诸侯虽无大功而于其尊同者若所不可得而绝者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁于国君者为外丧君之受服固不视其卒哭之节适妇虽内丧而其礼则比于命妇但三月而葬故君亦惟三月而受服也
　　传曰大功布九升小功布十一升
　　注曰此受之下也以发传者明受尽于此也
　　疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下据受之下发传者明受尽于此义服大功以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也
　　继公谓大功布三等受布二等此于大功与受布各见一等者但以其一一相当者言也观此则其上二等之受布亦可见矣
　　姑姊妹女子子适人者〈适如字〉
　　不杖期章不特著为此亲在室者之服葢以此条见之葢经之例然也其他不见者放此
　　𫝊曰何以大功也出也
　　以出者降其本亲之服故此亦降之也
　　从父昆弟
　　注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
　　继公谓世叔父之子谓之从父昆弟者言此亲从父而别也故以明之从祖之义亦然
　　为人后者为其昆弟𫝊曰何以大功也为人后者降其昆弟也〈为人如字𫝊同〉
　　其姊妹在室亦如之
　　庶孙
　　孙言庶者对适立文也孙于祖父母本服大功以其至尊故加隆而为之期祖父母于庶孙以尊加之故不报而以本服服之也
　　适妇
　　注曰适妇适子之妻言适者从夫名
　　𫝊曰何以大功也不降其适也
　　亦加隆之服为之大功非不降之谓也妇从其夫而服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例为之小功此异其为适故加一等也
　　女子子适人者为众昆弟〈适如字〉
　　昆弟云众对为父后者立文也是亦主言父没者之礼矣礼女子子成人而未嫁或逆降其旁亲之期服此言巳适人者乃为其昆弟大功则是其旁亲之期服之不可以逆降者惟此耳
　　侄丈夫妇人报𫝊曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄〈侄大结反〉
　　必言丈夫妇人者明男女皆谓之侄也若但云侄则嫌若偏指昆弟之女然故两见之经凡于为侄之服皆指姑之巳适人者而言葢以侄或成人或在下殇以上则姑亦鲜有在室者矣侄之妇人在室适人同章首巳见为姑适人者之服此似不必言报疑报字非误则衍
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　不言夫之世父母叔父母报文略也
　　𫝊曰何以大功也从服也
　　此释经意也
　　夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎
　　朱子曰𫝊意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔
　　继公谓为夫之祖父母世叔父母大功皆从夫之期服者也夫为其昆弟亦期妻若从而服之亦当大功今乃无服故因而发𫝊母道妇道谓世叔母及昆弟之子妇之类也此据男子所为服者而言故继之曰谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎葢以当时有谓弟妻为妇者故引而正之以言其不可也𫝊之意葢谓男子为妇人来嫁于巳族者之服惟在母妇之行者则可若尊不列于母卑不列于妇则不为之服以其无母妇之名也故为昆弟之妻无服经之此条主于妻为其夫之党𫝊以从服释之是也又云夫之昆弟何以无服亦据妻不从夫而服其昆弟发问亦是也顾乃以男子不服昆弟之妻为答此不惟失所问之意又与夫之昆弟所以无服之义相违葢妇人于夫之昆弟当从服而乃不从服其无服之义生于妇人而非起于男子也檀弓曰嫂叔之无服也葢推而逺之彼似善于此矣尔雅曰弟之妻为妇
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者〈为士如字〉注曰子谓庶子
　　继公谓大夫于士为异爵故其丧服例降其旁亲之为士者一等虽世叔父母亦降之所以见贵贵之意胜也不杖期章为此亲之为大夫命妇者云大夫之子此云大夫互见其人以相备也
　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服注曰尊同谓亦为大夫者亲服期
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
　　注曰公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也昆弟庶昆弟也
　　继公谓母妻及昆弟之尊同者若不宜降而此二人降之者则皆以死者为其父尊之所厌而不得伸其服故也其所厌虽有逺近之异而意义实同故并言之公之昆弟其亲之以厌而降者仅止于此若大夫之子此服之外更有而降在大功者其多寡与公之昆弟不类乃并言此者葢主于其庶子之为母妻耳非谓其亲之以厌而降者亦仅止于此也且此昆弟之降大夫之子皆然亦不专在于庶
　　𫝊曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也〈厌于弃反〉
　　注曰言从乎大夫而降则于父卒如国人也父所不降谓适也
　　继公谓厌谓厌其所为服者也不得过大功谓使服之者不得过此而伸其服也大夫之子从乎大夫而降谓尊降之义在大夫而不已也葢国君于旁期而下皆以尊厌而绝之此三人者皆君所绝者也尊者之子必从其父而为服故君在则公子于昆弟无服而为母若妻于五服之外君没矣其死者犹为馀尊之所厌是以公子为此三人止于大功也大夫于所服者或以尊加之而降一等亦谓之厌此三人者皆大夫之所降者也其子亦从其父而降之一等为大功与公子父没之礼同大夫没子乃得伸其服以其无馀尊也此传言公之昆弟大夫之庶子是服之所以同者备矣而诸侯大夫尊厌轻重逺近之差亦略于是乎见焉推而上之则天子之所厌者又可知矣先儒乃以天子之子同于公子之礼似误也
　　皆为其从父昆弟之为大夫者〈为大如字〉
　　此文承上经两条而言则皆云者皆大夫公之昆弟大夫之子也大夫公之昆弟于此亲则尊同也大夫之子于此亲则亦以其父之所不降者也故皆服其亲服春秋𫝊曰公子之重视大夫公之昆弟降其昆弟之为公子者不降其从父昆弟之为大夫者则知先君馀尊之所厌止于上三人耳
　　为夫之昆弟之妇人子适人者
　　注曰妇人子者女子子也
　　疏曰此谓世叔母为之服
　　继公谓是服夫妻同也上经不言夫为之者其文脱与或言女子子或言妇人子互文以见其同尔
　　大夫之妾为君之庶子
　　此服亦从乎其君而服之也大夫为庶子大功女子子在室亦如之妾为君之长子亦三年自为其子期经于妾为君之党服皆略之惟著大夫之妾以见其异则士之妾不言可知矣
　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹
　　注曰女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也
　　继公谓此著其降之之节异于他亲也在室而逆降正言此七人者葢世父母叔父母与姑之期为旁尊之加服姊妹之期虽本服然以其外成也故并世父巳下皆于未嫁而略从出降明其异于父母昆弟也此服无为妻为妾之异经惟以嫁为言者约文以包之耳又前经见姊妹适人者及为夫之昆弟之妇人子适人者此世父母而下为凡女子子之降服也其服惟以适人为节以此见逆降之服无报礼也
　　𫝊曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也
　　注曰此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣
　　疏曰不辞者不是解义言辞也即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者案不杖期章云女子子适人者为其父母又云公妾以及士妾为其父母皆言其以明其为私亲今此不言其明非妾为私亲
　　继公谓𫝊者以此经合于上谓皆大夫之妾为之故其言如此何以大功怪其卑贱而服之降否如尊者然也妾为君之党服得与女君同释所以大功之意言大夫于此庶子女子子或以尊降之或以其尊同而不降皆在大功妻体其夫服宜如之若妾则不体君而此服亦大功者以是三人者皆君之党巳因君而服之故其降若否亦视君以为节而不得不与女君同固无嫌于卑贱也然此但可以释为君之庶子之文若并女子子未嫁者言之则不合于经葢经初无为女子子未嫁者之礼且凡云嫁者皆指凡嫁于人者而言非必谓行于大夫而后为嫁也又谓为世父母以下皆妾为私亲之服亦不合于经葢此乃适人者之通礼经必不特为此妾发之又此妾为私亲大功者亦不止于是也传说俱失之详传者之意葢失于分句之不审又求其为嫁者大功之说而不可得故强生嫁于大夫之义以自傅㑹既以女子子嫁者未嫁者属于上条则为世父母以下之文无所属又以为亦大夫之妾为之遂使一条之意析而为二首尾衡决两无所当实甚误也考此传文其始葢引大夫之妾至未嫁者之经文而释之故已释其所谓本条者之㫖复以下言云云并释下经今在此者乃郑氏移之尔　案注云齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以眀之矣者谓二经之文同足以眀其不当如旧说也
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
　　大夫公之昆弟为此服则尊同也大夫之子则亦从乎大夫而为之也大夫之妻为此女子子其义亦然若为此姑姊妹又但为本服耳葢妇人之嫁者于其兄弟惟有出降而已姑姊妹虽不为命妇犹为之大功也经言大夫大夫之子为服者多矣于是乃著大夫之妻者以惟此条可与之相通故因而见之也凡妻为夫之族类于其姊妹与其在父列以上者率降于夫于其昆弟之列者又无服惟在子列而下乃与夫同之耳又考公之昆弟为此姊妹惟在出降之科则是先君馀尊之所厌亦不及于其嫁出之女也若先于君其姊妹与其孙则不厌之固矣
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者
　　以上条例之则夫人公子之服亦当然也
　　𫝊曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服
　　疏曰问者以诸侯绝旁期大功降一等今此大功故也
　　继公谓尊同谓君于为夫人者大夫公之昆弟于为命妇者也夫人命妇虽非有爵者然此三人以其与已敌者齐体之故亦例以尊同者视之而如其出嫁之服不敢绝之降之也此一节释经之文义
　　诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也〈别并彼列反〉
　　注曰不得祢不得祖不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也因国君以尊降其亲故终说此义云
　　继公谓卑谓为臣者也尊谓为君者也言身为人臣则其庙不可上及于为君者身为国君则其庙不可上及于为臣者是谓别之也别于尊者所以塞僣上之原别于卑者所以明贵贵之义圣人制礼之意然也此言封君之后世世祖封君不祖公子则是封君之时其祖考之庙在故家自若也不复更立而立一虚庙于公宫左之最东以为行礼之所及封君没则于焉祀之谓之大庙而为百世之祖也祖封君而不祖公子如晋不祖桓叔而祖武公是其事也
　　是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟〈尽子忍反〉
　　朱子曰始封君之诸父昆弟始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣之封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故封君之子亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即始封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
　　继公谓此因上云公子之子孙有封为国君者而言之也
　　故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　言此者以其与上文意义相类也谓公子之服与否皆视其君而为之此专指公子之公在者言也若公没则曏之所谓不敢服者今则皆服之矣但其为先君馀尊所厌者乃降之如为母妻昆弟大功是也不敢不服之意与前𫝊所谓不敢降者同后放此
　　右大功九月
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者〈穗音岁〉
　　此服特为诸侯之大夫为天子而制故必于其七月既葬乃除之葬时大夫若㑹若否其除之节同也七月而除则绖未必缨也其度亦未闻前齐衰章𫝊云带縁各视其冠又记云穗衰冠八升则此带亦八升矣又此承大功之下疑其亦用绳屦与齐衰三月者同葢服至尊之屦或当然也
　　𫝊曰穗衰者何以小功之穗也
　　注曰治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗
　　继公谓云何以又云小功之穗则穗之粗细亦不一矣小功之布有三等此穗衰之缕其如小功之上者
　　诸侯之大夫为天子
　　疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿也
　　继公谓惟言诸侯之大夫则其士庶不服可知诸侯之大夫于天子为陪臣不可以服斩又不可以无服故为之变而制此穗衰焉不齐衰三月者亦辟于其旧国君之服也
　　𫝊曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子〈见贤遍反〉接见乎天子者谓为天子所接见也经惟言诸侯之大夫而𫝊意乃尔若然则诸侯之大夫其亦有不为天子服者乎
　　右穗衰
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者〈澡音早〉
　　注曰澡者治去莩垢也小记曰下殇小功带澡麻不绝本屈而反以报之
　　疏曰上文多以一绖包二此别言带者欲见与绖不同故也带在绖上者小功以下绖带断本此殇小功中有下殇小功带不绝本故进带于绖上以见重也又此不言布带文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也
　　继公谓小功布之缕粗于缌之缕矣乃曰小功者对大功立文也不言牡麻与无受者可知也
　　叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇
　　此章别言女子子之下殇而不见公之下殇又公为适子大夫为适子之下殇亦不见皆文脱耳
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇〈为人如字〉
　　为从父昆弟者异人也经文省耳其姊妹之殇亦如之
　　𫝊曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下〈见贤遍反〉
　　注曰问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之
　　继公谓大功之殇始见于此而又不言中殇故发问也丧服之等其重者自大功而上轻者自小功而下巳于麻本有无之类见之矣此复以二者之中殇各异其从上从下之制亦因以见义云从父昆弟之殇丈夫与女子子在室者为之同也然则此𫝊亦兼妇人之为其亲族之为殇者言矣凡不见者以此求之
　　为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇
　　侄之殇服亦姑之适人者为之也于庶孙之下言丈夫妇人者明庶孙之文不可以兼男女亦为其与侄连文故也
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
　　注曰云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫
　　继公谓其中殇亦从上若下殇则不服之盖大夫无缌服也公之昆弟于庶子而下则为以尊而降于昆弟则亦以其父之所厌而降也大夫大夫之子所以降之意前章详之矣此巳为大夫不应有昆与姊之殇而此经乃尔盖以昆弟姊妹宜连文且此条亦不専主于大夫故也
　　大夫之妾为庶子之长殇
　　注曰君之庶子
　　继公谓上巳言君之庶子故此略之为君之女子子亦然是虽大功之殇亦中从上葢女君之为此子与夫同而妾为君之党或得与女君同故皆宜中从上而不可以妇人之从服者例论也其下殇亦不服之
　　右殇小功五月
　　此所不见者子之下殇公为适子大夫为适子之下殇葢文脱耳
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
　　注曰小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也闲𫝊曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也
　　继公谓绖不言澡可知也此变麻即葛乃不易衰者为无受布也即葛不云三月者已于大功章见之故不言也
　　从祖祖父母从祖父母报
　　注曰祖父之昆弟之亲
　　继公谓此与为之者尊卑虽异亦旁尊也故报之于此即言报者略轻服齐衰大功重报服或别见之案注意谓从祖祖父乃祖父之昆弟从祖父乃祖父之昆弟之子故曰祖父之昆弟之亲也
　　从祖昆弟
　　注曰父之从父昆弟之子
　　疏曰三者为三小功也
　　从父姊妹孙适人者〈适如字下适人同〉
　　三者适人其法同云适人则为女孙无嫌故不必言女
　　为人后者为其姊妹适人者〈为人如字〉
　　经于前章为人后者惟见其父母昆弟姊妹之服馀皆不见是于本服降一等者止于此亲尔所以然者以其与巳为一体也然则自此之外凡小宗之正亲旁亲皆以所后者之亲疏为服不在此数矣此姊妹之属不言报省文也记曰为人后者于兄弟降一等报
　　为外祖父母𫝊曰何以小功也以尊加也
　　尊云者谓其为母之父母也子之从其母而服母党者当降于其母二等母为父母期子为外祖父母小功宜也非以尊加也
　　从母丈夫妇人报
　　注曰从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之子男女同继公谓从母之义与从父同以其在母列故但以从母为称丈夫妇人即为从母服者也此为加服而从母乃报之者以其为母党之旁尊不足以加尊焉故报之也经凡三以丈夫妇人连文而所指各异读者详之
　　𫝊曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
　　母为姊妹大功子从服当缌以有母名故加一等而在此云外亲之服皆缌以见此为加也然外亲之服有在缌者则以其从与报而为之不得不然耳非故轻之令例皆缌也又为外祖父母亦从服之常礼也而在小功乃云皆缌何哉
　　夫之姑姊妹娣姒妇报
　　注曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从嫁降娣姒妇者兄弟之妻相名也
　　继公谓为夫之姑姊妹从服也乃小功者惟从其夫之降服也记曰夫之所为兄弟服妻降一等夫为其姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也妻不随其夫之正服降服而为升降者从服者宜有一定之制而不必随时变易也所以不从其夫之正服者恐为其出嫁者或与夫同服则失从服之义也此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊卑而异也先娣后姒则娣长姒稚明矣
　　𫝊曰娣姒妇者娣长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉
　　妇人于夫之昆弟当从服以逺嫌之故而止之故无服假令从服亦仅可以及于其昆弟之身不可以复及其妻也然则娣姒妇无相为服之义而礼有之者则以居室相亲不可无服故尔然二人或有并居室者有不并居室者亦未必有常共居室者而相为服之义惟主于此者葢本其礼之所由生者言也娣长也释娣妇之为长妇也其下亦似有脱文
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者〈适如字〉
　　注曰从父昆弟及庶孙亦谓为士者
　　继公谓此姑姊妹女子子再降故其服在此不言适人而言适士者所以见从父昆弟及庶孙亦谓为士者也经之例多类此公之昆弟于其从父昆弟之不为大夫者乃小功者以其非公子也周之定制诸侯父死子继不立昆弟于此亦可见矣
　　大夫之妾为庶子适人者
　　注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功
　　继公谓女子子不必言庶文有脱误也经凡言庶子皆主于男子也此非巳子故其服如此若为已之女子子在室期适人亦大功又故丧服记与小记言妾为君之长子之服大功章及此章凡三见大夫之妾为君之庶子及其女子子之服若其君之他亲则无闻焉然则凡妾之从乎其君而服其君之党者止于此耳是亦异于女君者也
　　庶妇
　　庶妇为舅姑期舅姑乃再降之为小功者所以别于适妇也
　　君母之父母从母𫝊曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服
　　注曰君母父之适妻也从母君母之姊妹不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子
　　疏曰不在者或出或死也君母在既为君母父母其己母之父母或亦兼服之
　　继公谓君母在则不敢不从服者以其配父尊之也君母不在则不服者别于巳之外亲也此庶子虽服其君母之父母姊妹彼于此子则无服也葢庶子以君母之故不得不服其亲而彼之视己实非外孙与姊妹之子故略而不服
　　君子子为庶母慈巳者
　　注曰君子子者大夫及公子之适妻子
　　继公谓此服固适妻之子为之若妾子则谓其母或不在或有他故不能自养其子而庶母代养之不命为母子者也
　　𫝊曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈巳加也
　　注曰内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子
　　继公谓礼为庶母缌谓士及其子也其慈巳者恩宜有加固小功矣此云君子子者明虽有贵者其服犹然也大夫之子公子之子于庶母亦当缌麻以从其父而降遂不服其于慈巳者加在小功若又从父而降则宜在缌麻今乃不降而从其加服者嫌其与凡父在而为不慈已者之服同也正者降之加者伸之其意虽异而礼则各有所当也云君子子则父在也父在且伸此服则父没可知矣其为父后者则但服缌葢不可以过于因母也若为大夫则不服之以大夫于庶母本无服故也
　　右小功五月
　　缌麻三月者
　　注曰缌麻缌布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文
　　继公谓轻服既葬即除之故但三月也不别见殇服者以其服与成人无异也齐衰三月不言绳屦大功不言冠布缨小功不言布带缌麻不言衰绖服弥轻则文弥略也　案注以麻为言麻绖带者葢经𫝊单言麻者多以绖带言也
　　𫝊曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌注曰谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也杂记曰缌冠缲缨
　　继公谓十五升者将为十五升布之缕也抽其半而为布则成布七升有半也此比于他服之布为稍疏比于他布之缕为最细细者所以见其为轻丧疏者所以明其非吉布若布缕之或治或否其意亦犹是也曰缌者葢治其缕则缕细如丝故取此义而名之亦以异于锡衰也此布七升有半乃在小功之下者以其缕细也凡五服之布皆以缕之粗细为序其粗者则重细者则轻故升数虽多而缕粗犹居于前如大功在穗衰之上是也升数虽少而缕细犹居于后如缌麻在小功之下是也
　　族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟
　　注曰曽祖昆弟之亲也
　　疏曰此即礼记云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳
　　继公谓以从父从祖者差之则此乃从曽祖之亲也变言族者明亲尽于此也凡有亲者皆曰族记曰三族之不虞是也
　　庶孙之妇
　　庶孙之妇缌则适孙之妇小功也小功章不见之者文脱耳夫之祖父母于庶孙之妇其本服当小功以别于适孙之妇故亦降一等而在此
　　庶孙之中殇〈中依注音下〉
　　注曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也
　　从祖姑姊妹适人者报
　　云报者谓亦既适人乃降之也小功章巳不著嫁者未嫁者之服又以此条徴之则女子之逆降固不及大功而下者矣适人者为此亲非报服略言之耳
　　从祖父从祖昆弟之长殇
　　注曰不见中殇中从下
　　继公谓上章之首连言三小功此惟见其二者之殇葢以从祖祖父未必有在殇者也此与经不见曽祖之父及曽孙之子之服者意颇相类
　　外孙
　　注曰女子子之子
　　疏曰以女外适而生故云外孙
　　继公谓此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者以其为外家之正尊与
　　从父昆弟侄之下殇
　　单言侄者前既以丈夫妇人言之此无嫌也又以前章例之则为人后者为其昆弟之下殇亦当在此经文阙耳
　　夫之叔父之中殇下殇
　　注曰见中殇者明中从下
　　疏曰下传言妇人为夫之族类大功之殇中从下继公谓见中殇者明其与前条异
　　从母之长殇报
　　前章从母成人之服已言报此复见之者嫌其报加服者或略于殇也
　　庶子为父后者为其母𫝊曰何以缌也𫝊曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭是以服缌也〈为父如字𫝊为一同〉
　　注曰君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人
　　疏曰有死于宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌也
　　继公谓为父后者或当为适母后故不服妾母葢与适子同也有死于宫中则三月不举祭者吉凶之事存亡共之因是以服缌者言非若是则不敢服也葢子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略伸其服焉观此则孝子之心可知矣何以不齐衰三月也尊者之服不敢用于妾母也
　　士为庶母
　　言士者承上经之下宜别之且起下文也
　　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服疏曰有母名也云大夫以上无服者以其降故也继公谓大夫以上为庶母无服者以庶母之服缌而大夫以上无缌服故也又大夫以上于其有亲者且降之绝之则此无服亦宜矣
　　贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也
　　此亦士为之也贵臣室老也贵妾长妾也此服似夫妻同之妻为此妾服则非有私亲者也其有亲者宜以其服服之大夫以上无缌服
　　乳母
　　此亦蒙士为之文也士之妻自养其子若有故或使贱者代食之故谓之乳母其妾子亦然若于大夫之子则慈母之外又有乳母内则曰大夫之子有食母郑氏以为即此乳母是也大夫之子父没乃为之服
　　传曰何以缌也以名服也
　　疏曰有母名也
　　从祖昆弟之子
　　注曰族父母为之服
　　继公谓为族曽祖父族祖父族父族昆弟皆缌其族昆弟固相为矣此条则族父报然则族曽祖父于昆弟之曽孙族祖父于从父昆弟之孙以其为旁亲卑者之轻服故略之而不报与　案经但见族父为此服注兼言族母者足经意也妇人为夫党之卑属与夫同
　　曽孙
　　疏曰据曽祖为之缌不言𤣥孙者此亦如齐衰三月章直见曽祖不言髙祖以其曽孙为曽髙同曽髙亦为曽孙𤣥孙同也
　　继公谓此曽祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曽孙亦宜小功乃在此者以曽孙为已齐衰三月故已亦为之缌麻三月葢不可以过于其为已之月数也不分适庶者以其卑逺略之且不可使其庶者无服也
　　父之姑
　　注曰归孙为祖父之姊妹
　　疏曰归孙尔雅文
　　继公谓此从祖之亲乃缌者以其为祖父之姊妹于属为尊故但据已适人者言之其意与姑为侄者同不言报者亦以非其一定之礼故也
　　从母昆弟
　　从母姊妹亦存焉外亲之妇人在室适人同
　　传曰何以缌也以名服也
　　名谓昆弟之名母谓姊妹之子小功子无所从也惟以名服之从母以名加此以名服子于母党其情葢可见矣然则有可从而不从者所以逺别于父族与
　　甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也
　　亦丈夫妇人同
　　婿传曰何以缌报之也
　　注曰婿女子子之夫也
　　妻之父母传曰何以缌从服也
　　注曰从于妻而服之
　　继公谓从期服而缌是降于其妻三等矣妻从夫降一等子从母降二等夫从妻降三等差之宜也
　　姑之子𫝊曰何以缌报之也
　　注曰姑之子外兄弟也
　　舅传曰何以缌从服也
　　从于母之大功而缌也母于昆弟之为父后者期子乃不从之而服小功者亦可以见从服一定之制矣
　　舅之子
　　注曰内兄弟也
　　传曰何以缌从服也
　　此与姑之子相为皆男女同也子为母党服止于外祖父母从母舅舅之子从母之子耳其馀则无服也外祖父母从母舅与母为一体至亲也故从服舅之子与从母昆弟则以其为尊者至亲之子而在兄弟之列不可以无服故或从服而或以名服也
　　夫之姑姊妹之长殇
　　夫之姊无在殇者此云姊盖连妹而立文耳古者三十而取何夫姊之殇之有
　　夫之诸祖父母报
　　夫之所为服小功者则妻为之缌若于夫之祖父母之行而服此者惟其从祖祖父母耳似不必言诸然则此经所指者其夫之从祖祖父母及从祖父母与但言诸者疑文误且脱也
　　君母之昆弟
　　此服亦不报其义与君母之从母同
　　传曰何以缌从服也
　　注曰君母在则不敢不从服君母卒则不服也继公谓庶子从君母之服惟止于此不及其昆弟之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖其礼当与为人后者同也
　　从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇
　　此从祖父从祖祖父为之服也然则从祖祖母从祖母亦当服之矣
　　为夫之从父昆弟之妻
　　小功章云夫之姑姊妹娣姒妇报是章惟见此服不及夫之从父姊妹者文不具耳
　　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉
　　注曰同室者不如居室之亲也
　　继公谓此亦言其所以有服之由也其义与娣姒妇以居室之故而有服者同前章详之矣
　　长殇中殇降一等下殇降二等
　　此主言丈夫为大功以上之殇妇人为夫族齐衰之殇也不宜在此盖脱文也妇人为本族之殇服其降之等亦与丈夫同
　　齐衰之殇中从上大功之殇中从下
　　注曰齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之
　　继公谓此亦脱文失其次而在是也
　　右缌麻三月
　　记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之〈縓并七见反縓冠之縓当作练〉
　　注曰公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也练冠而麻衣縓縁三年练之采饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻葛绖带妻轻继公谓縓冠之縓亦当作练字之误也练冠者九升若十升布练熟为之与众人为母为妻之练冠同麻衣以十五升布为衣如深衣然其异者縁尔縓縁以縓色布为领及纯也间传曰练冠縓縁是冠纰亦以縓也此縁皆视其衣冠之布为母但言麻故于为妻言葛绖带以见之练冠麻葛凶服也先言之麻衣吉布也后言之文当然尔此二丧本当有练有祥故于此得用既练之冠既祥之衣与夫练服之饰以明其服之本重又小其麻葛之绖带以见不敢为服之意也此为妻之衣冠一与为母同惟以绖带为轻重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母妻特制此服者为其皆在三年之科与他期服异也诸侯之妾公子之妻视外命妇皆三月而葬
　　传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
　　注曰君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也
　　继公谓君之所不服子亦不敢服者谓其母与妻皆君之所厌而不服者也子亦从乎其君而不敢服之传以此释其所以不在五服中之意其实子从君而不敢服者则不止于此也君之所为服谓适与尊同者也君为之服子亦各以其服服之传又因上文而并言此以见凡公子之服与不服其义皆不在已也
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
　　注曰兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之
　　继公谓此言所为之兄弟谓为士者也惟公之昆弟虽与其兄弟同为公子亦降之也三人所以降其兄弟之义固或有异而服则同其兄弟之服虽皆已见于经然亦有不并列三人而言之者故于此明之大夫小功而下之亲为士者皆不为之服盖小功降一等则缌而大夫无缌服故也
　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子〈为并如字〉
　　注曰言报者嫌其为宗子不降
　　继公谓此为兄弟于本服降一等止谓同父者也礼为宗子服自大功之亲以至亲尽者皆齐衰但有月数之异尔此报云者昆弟与姊妹在室者但视其为已之月算也而服亦齐衰惟姊妹适人者则报以小功也之子二字当为衍文所后者之兄弟凡已所降一等之外者皆是也其有服若无服皆如所后者亲子之为
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等注曰皆在他邦谓行仕出游若被仇不及知父母父母早卒
　　继公谓兄弟以皆在他邦而加者为其客死于外故也以不及知父母而加者为其有恩于己故也凡兄弟之加服惟此与姑姊妹女子子适人而无主者也其馀则否
　　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟注曰于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣
　　继公谓谓之二字似误亦当作为为兄弟者为兄弟服也此惟以加一等者为问尔小功以下为兄弟谓是乃小功以下之亲为兄弟之服者然也然则此等加服不得过于大功矣盖大功以上皆在亲者之限故不必复加云
　　朋友皆在他邦袒免归则已〈免音问〉
　　注曰每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也
　　疏曰袒免与宗族五世者同
　　继公谓朋友相为吊服如麻也此亦为其客死于外尤可哀怜故加一等而为之袒免以示其情归于其国则复故而如其常服故曰归则已也死于他邦者朋友袒免兄弟加一等其意正同此云归则已是兄弟虽归其加服故自若也亦足以见亲疏之杀矣
　　朋友麻
　　注曰朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也吊服则疑衰也继公谓天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未必有朋友之服是记盖主为大夫以下言之服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士于大夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然其服皆加麻既葬乃已若非朋友则吊之时其服皆与朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之
　　君之所为兄弟服室老降一等
　　君者谓凡有家臣者皆是也与室老对言故曰君亦如妾为君为女君之比
　　夫之所为兄弟服妻降一等
　　此惟指妻从夫服者而言如为夫祖父母之类是也其在夫之昆弟之行者则不从
　　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人〈为后并如字〉
　　凡从服皆为所从在三年之科者也庶子为父后者为其母缌则于母党宜无服也不为后如邦人是君母与己母之党或兼服之明矣
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〈为如字〉
　　注曰言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝族者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝族者同
　　疏曰云孤谓无父者也云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月也
　　继公谓此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降服或降而无服亦如邦人也
　　改葬缌
　　注曰谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也必服缌者亲见尸柩不可以无服
　　继公谓改葬者或以有故而迁葬于他处如文王于王季之类是也或以向者之葬不能如礼后乃更之如晋惠公于共世子之类是也此惟言缌不著其人则是凡有亲而在其所者服皆然也以其非常服而事又略故五属同之不言其除之之节或既改葬则不服之与　案注云从庙之庙从墓之墓礼宜同也言此者以徴改葬之奠当如大敛耳盖祖奠如大敛奠故郑氏以此况彼谓改葬之奠宜与之同也
　　童子惟当室缌
　　注曰童子未冠之称也当室为父后承家事者为家主与人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也疏曰当室是代父当家事
　　继公谓此言惟当室则缌是虽父在亦得为之曲礼曰孤子当室言孤则有不孤者矣
　　传曰不当室则无缌服也
　　童子不当室则无缌服所以降于成人当室则缌所以异于众子
　　凡妾为私兄弟如邦人
　　注曰私兄弟自其族亲也
　　继公谓亦嫌屈于其君而为私亲或与邦人异也此经正言妾之服其私亲者惟有为父母一条其馀则皆与为人妻者并言于凡适人者及嫁者未嫁者为其亲属之条中恐读者不察故记言此以明之
　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
　　注曰吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否凡妇人相吊吉笄无首素緫
　　继公谓服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊亦锡衰矣此记惟见大夫于命妇命妇于大夫者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰惟于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣
　　传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡
　　注曰谓之锡者治其布使之滑易也
　　继公谓有锡疑当作滑易盖二字各有似以传冩而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治缕而锡则否盖凡服以粗细为先后锡不治缕则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者盖吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布则滑易矣所以谓之锡
　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〈栉庄乙反〉
　　注曰笄有首者若今时刻镂摘头矣折其首者为其大饰也
　　继公谓云有首见恶笄之制也是亦其异于箭笄者与言笄有首而复云以髽见成服以后犹髽且明齐衰而髽者之止于是也然则妇人之髽者惟妻为夫妾为君女子子在室为父母与此耳以笄之笄著笄之称也卒哭子折笄首以笄则不复髽矣妇则恶笄以髽自若也此亦㣲有内夫家外父母家之意緫之用布五服妇人皆然特以齐衰章亦不言緫故记因而见之也下文放此檀弓云南宫绦之妻为姑榛以为笄此传所谓栉者疑即彼之榛也葢声相近而转为栉耳言子折笄首而不言妇者谓记于始者并言女子子与妇之笄髽后乃独言子折笄首而不及于妇也终终丧也言妇恶笄以终丧无折笄首之事故不言妇也传引记文云笄有首则记之恶字似衍
　　妾为女君君之长子恶笄有首布总
　　笄緫与上同乃别见之者明其不髽也然则三年之丧亦有不必髽者矣妾为女君不杖期为君之长子三年
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧〈袧其俱反〉
　　注曰削犹杀也袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三幅后四幅也
　　疏曰外削幅者谓缝之边幅乡外内削幅者谓缝之边幅乡内幅三袧者据裳而言谓辟积其腰中也腰中广狭任人粗细故袧之辟积亦不言寸数多少但幅别以三为限耳注云袧者谓辟两侧空中央者袧者屈中之称辟摄两边相著自然中央空矣
　　继公谓凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳幅不变者衣裳同用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳不必变也下云袂属幅则衰之削幅者惟裻耳
　　若齐裳内衰外
　　注曰齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之
　　疏曰言若者不定辞以其斩者不齐故也
　　继公谓裳内衰外与其削幅之意同亦以衰齐别于吉也凡齐主于裳也故先言之
　　负广出于适寸〈广古旷反适如字下同〉
　　注曰负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸
　　疏曰以一方布置在背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名
　　继公谓负之广无定数惟以出于适旁一寸为度也其长葢比于衰与
　　适博四寸出于衰
　　注曰博广也出于衰者旁出衰外也
　　疏曰此辟领广四寸据两相而言
　　继公谓适辟领之布旁出者也云博四寸又云出于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡吉衣皆方翦之所谓方领是也此凶服亦方领其异者则但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使连于衣而各出于肩上之两旁而为适所谓适博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰之寸数惟言出于衰而已
　　衰长六寸博四寸〈长直亮反〉
　　注曰广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在
　　继公谓五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负板则惟孝子乃有之故记先言之也孔子式负版者以其服最重故尔
　　衣带下尺
　　注曰衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也疏曰其横不著尺寸者人有粗细取足为限也继公谓此接衣之布其广亦无常度惟以去带一尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也绞带布带亦存焉
　　衽二尺有五寸
　　注曰衽所以掩裳际也上正一尺燕尾一尺五寸凡用布三尺五寸
　　疏曰裳际者裳两相下际不合处也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪乡下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然则两旁皆缀于衣垂之乡下掩裳际
　　袂属幅〈属音烛〉
　　注曰属犹连也连幅谓不削
　　继公谓袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆属幅乃著之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长短盖如深衣之袂亦反屈之及肘
　　衣二尺有二寸
　　注曰衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸
　　继公谓衣谓衰之身也言此于袪袂之闲则是除杀袪之外其袪之广亦如衣也
　　袪尺二寸
　　注曰袪袖口也
　　继公谓此袂广二尺二寸而袂尺二寸亦谓圜杀一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦然特于此见之耳
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注曰衰斩衰也或曰三升半者义服也六升齐衰之下也斩衰变而受之此服也
　　疏曰注云或曰三升半者义服也注以无正文故引或人所解为证也
　　继公谓以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之服冠与受布皆同但初死之衰差异耳
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升
　　注曰言受以大功之上也
　　继公谓此齐衰四升其于三年者为正服于期者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服一等记不著之者葢特举重者以见其馀也
　　穗衰四升有半其冠八升
　　注曰此谓诸侯之大夫为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也
　　继公案注云服在小功之上者谓此经丧服之序穗衰在小功之上也云升数在齐衰之中者齐衰四升五升六升而此穗衰四升有半是在齐衰之中也云不敢以兄弟之服服至尊者用齐衰三月章𫝊文
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　注曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相直言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其谓小功也
　　继公谓此齐衰以主小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故葢欲以小功之下十二升者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等案注云不言七升者主于受服欲其文相直谓记者于小功不言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言七升是欲其文相直若谓七升者亦受十升而并言之则大功三而小功二其文不相直也郑氏之意葢或如此




　　仪礼集说卷十一
　　案他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者惟此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也而此𫝊则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作𫝊者又在于作记者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后葢不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散𫝊文而移之于经记每条之下焉〈疑亦郑康成移之也〉此于义理虽无甚害然使初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有𫝊作𫝊之后方有记作记之后又有𫝊先后紊乱转生迷惑则亦未为得也但其从来已乆世人皆无讥焉故予亦不敢妄有厘正也姑识于此以俟后之君子云














<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集说>