仪礼集释_(四库全书本)/卷19 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷一九　　　宋　李如圭　撰
　　丧服
　　缌麻三月者
　　郑注缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文
　　𫝊曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌郑注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨
　　释曰闲𫝊曰缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌事犹治也朝服之布其经千二百缕缌半之升数虽少而缕之精粗如朝服故服次小功也冠之布与衰同缨则加澡治之又事其布也斩衰冠绳缨缨重于冠齐衰以下布缨缨与冠同缌冠澡缨缨轻于冠服轻者冠弥饰也三月既葬除之
　　族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟
　　郑注族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙祖父之从父昆弟之亲也〈案原本脱此十字据今注疏本补〉则髙祖有服明矣
　　释曰族父者族祖父之子父之从祖昆弟族昆弟者族父之子已之三从昆弟也族之为言属也骨肉相连属也髙祖𤣥孙之亲谓之九族春秋𫝊曰凡诸侯之丧同姓临于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙杜预云同族谓髙祖以下也此四缌麻与已同出于髙祖恐其亲尽相疏故以族名之大𫝊曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣
　　庶孙之妇
　　释曰适孙之妇服无文以次差之当小功也庶妇小功适妇则大功庶孙之妇缌故适孙之妇当小功
　　庶孙之中殇
　　郑注庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳又诸言中者皆连上下也
　　从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇郑注不见中殇者〈案今注疏本脱者字〉中从下
　　外孙
　　郑注女子子之子
　　释曰女外适所生故曰外孙外祖父母以尊加小功为外孙自从其正服缌
　　从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇
　　郑注言中殇者明中从下〈案今注疏本脱明字〉
　　从母之长殇报
　　庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也
　　郑注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年也〈案今注疏本脱也字〉士虽在庶子为母皆如众人
　　释曰不敢服与不服出母义同杂记曰父母之丧将祭而兄弟死既葬而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭縁此义而为之三月异于出母之不同宫悉无服也此服自士上达天子皆然服问曰君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服曾子问又曰古者天子练冠以燕居郑谓葢庶子王为其母异代之制非周礼也皇氏以为练冠者君母在之服君母没则伸服缌
　　士为庶母𫝊曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
　　释曰丧服平文皆通据士庶人此特言士者庶人无妾无庶母大夫以上又降其庶母不服为庶母服者惟士而巳
　　贵臣贵妾𫝊曰何以缌也以其贵也
　　郑注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣〈案此下各本衍则士二字据疏内举注文无之今删正〉妾又贱不足殊有子则为之缌无子则巳〈案此注今注疏本在经文下𫝊曰上〉释曰士妾之服见小记鲁哀公为悼公之母齐衰晋平公为少姜衰绖皆非礼
　　乳母
　　郑注谓养子者有它故贱者代之慈已
　　传曰何以缌也以名服也
　　释曰荀子曰乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲被者也三年毕乎哉
　　从祖昆弟之子
　　郑注族父母为之服
　　释曰族祖父母族曾祖父母亦服从父昆弟之孙昆弟之曾孙缌从省文可知
　　曾孙
　　郑注孙之子
　　释曰曾𤣥以下皆为曾孙曾祖同服齐衰三月故曾祖同服缌
　　父之姑
　　郑注归孙为祖父之姊妺
　　释曰不言适人者行属已尊适人可知犹从祖祖父之不言殇服也其在室者自从上章从祖父之服释亲曰女子谓晜弟之子为侄谓侄之子为归孙
　　从母昆弟𫝊曰何以缌也以名服也
　　释曰从母之子也以与已有昆弟之名而服之
　　甥
　　郑注姊妺之子
　　𫝊曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也婿
　　郑注女子子之夫也
　　𫝊曰何以缌〈案此下今注疏本有也字〉报之也
　　释曰婿亦有甥名孟子曰帝馆甥是也释亲曰妻之父为外舅
　　妻之父母𫝊曰何以缌从服也
　　郑注从于妻而服之
　　释曰此服问所谓有从重而轻也妻之父母妻服期而夫从服缌抑外亲以崇已族故不从降一等之例虽母党亦然加不过小功而已凡以厌降者皆降其妻之父母服问曰有从有服而无服公子为其妻之父母是也小记曰世子不降妻之父母适子得伸服其妻故为其党亦不降庾蔚之曰适子服妻之父母则天子诸侯亦服之矣母之父母其服可知谯周曰旧说外祖父母母之正统妻之父母妻之正统母妻与巳尊同母妻所不降已亦不降
　　姑之子
　　郑注外兄弟也
　　释曰姑外适而生故曰外兄弟
　　𫝊曰何以缌报之也
　　释曰姑之子从于母而服已己则报之
　　舅
　　郑注母之昆弟〈案昆今注疏本讹作兄考篇内及尔雅释亲曰昆弟曰从父昆弟曰从祖昆弟曰族昆弟皆不称兄弟女子谓其五属之内亦然至若母与妻之党为兄弟及舅之子为内兄弟姑之子为外兄弟皆不得称昆弟而兄弟又为小功以下通称此经传中辨别亲疏义例不宜溷同也〉
　　𫝊曰何以缌从服也
　　郑注从于母而服之
　　舅之子
　　郑注内兄弟也
　　释曰从于母而服故对姑之子而名内兄弟
　　传曰何以缌从服也
　　夫之姑姊妺之长殇
　　夫之诸祖父母报
　　郑注诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌
　　释曰马融曰夫之诸祖父母有四曾祖父母也从祖祖父母也从祖父母也外祖父母也夫皆为之小功曾祖本亦小功之服故妻皆降一等从服缌曾祖父母以正尊降之不报外祖父母亦降外孙之服于其妻葢亦不报报之者旁尊耳
　　君母之昆弟𫝊曰何以缌从服也
　　郑注从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也
　　释曰以其徒从故经每别出之
　　从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻𫝊曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下
　　郑注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之
　　释曰此例𤼵于为夫党之下知服夫党之殇则然也檀弓曰同爨缌大功同居同财故从父昆弟之妻相为缌今人谓从父昆弟为同堂本此
　　记公子为其母练冠麻麻衣缘縓为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之
　　郑注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妾縓冠葛绖带妻轻
　　释曰此经麻下经朋友麻与缌麻之麻同文知麻之大小如丝之绖带也练冠练布冠也其布葢与衣同父在士之子为其母妻期大夫之子为其母妻大功则公子宜为其母妻小功矣知此麻衣用小功布也麻衣与深衣皆用十五升布连裳为之麻衣縁以布深衣縁以采此麻衣不用十五升布而又縓縁其名同耳
　　𫝊曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
　　郑注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬
　　释曰诸侯绝旁期公子亦从乎父而绝之母妻本杖期三年之丧虽不敢服不夺其恩犹制此服三月既葬除之齐王子有其母死其傅为之请数月之丧孟子曰是欲终之而不可得也谓此也公子既以厌降其母妻为其母妻之党无服其妻于公子之党自如其本服服之舅不厌妇故也服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母是也皇姑之服期外兄弟谓母党夫为之小功者妻从服缌公子之妻不厌于其舅大夫之妻可知
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
　　郑注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之〈案此下今注疏本有也字〉
　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子〈案各本讹作于所为后之兄弟之子若子唐石经亦然考古人昆弟不称兄弟凡称兄弟皆疏逺者上节注云兄弟犹言族亲是也于所为后之子兄弟若子所为后之子者其女子子也所为后之兄弟则其族亲也举逺以该近之辞若言兄弟之子则义不可通矣通典载贺循引丧服制曰为人后者为兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子其所见记文未舛误今据以订正〉
　　郑注报者嫌其为宗子不降
　　释曰虽后大宗其本亲第依降服报之小记曰为人后者其妻为舅姑大功则妻于夫本亲兄弟亦从夫而降一等
　　兄弟皆在他加一等不及知父母与兄弟居加一等郑注皆在他谓行仕出逰若辟仇〈案今注疏本作雠〉不及知父母父母早卒
　　𫝊曰何如则可谓之兄弟𫝊曰小功以下为兄弟郑注于此发兄弟𫝊者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣
　　释曰大功以上同居同财恩义自重服称其情无所复加故𫝊明记所加谓小功以下者
　　朋友皆在他邦袒免归则已
　　郑注谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若㓜少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已
　　朋友麻
　　郑注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖〈案乃今注疏本作则〉否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貎
　　释曰朋友言麻而不言衰则不别制衰因士之吊服耳弁绖者素弁而加环绖以一股麻为骨一股麻为绳缠之加环然异于五服之绞绖也朋友相为服士之吊服疑衰素裳而加麻绖带虽不当事亦弁绖大夫以上亦然为师之异于朋友者出行亦绖檀弓曰孔子之丧二三子皆绖而出是也皆三月既葬除之为师则有心丧三年者随其恩之轻重无定制也凡吊服皆有绖而无带故经止云弁绖朋友则加带子㳺带绖而入吊郑谓所吊者朋友是也贾公彦以为麻者不绅凶服必用麻带君有友诸臣之义吊服三衰所服皆朋友绖带具有也带未必如环亦五分去一为带纠之矣未详是否
　　君之所为兄弟服室老降一等
　　郑注公士大夫之君
　　释曰邑宰逺臣不从服旁期国君不服
　　夫之所为兄弟服妻降一等
　　释曰谓从服尊于巳者卑者则报之与夫同
　　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如人
　　释曰与尊者为一体降其母矣故于其党无服
　　宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如人郑注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同
　　释曰为宗子齐衰其殇中从上
　　改葬缌
　　郑注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者〈案今注疏本脱言字〉明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庿之庿从墓之墓理宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之
　　释曰穀梁𫝊曰改葬之礼缌举下缅也言举服之下者以其缅藐故也司徒文子改葬其叔父问服于子思答曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻文子曰丧服既除然后葬则其服何服答曰三年之丧未葬服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既葬而除之
　　童子惟当室缌
　　郑注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也
　　𫝊曰不当室则无缌服也
　　释曰礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣言童子不杖不杖者不免当室则杖而免乃有缌服也内则曰男子二十而冠惇行孝弟则未冠者容有恩不至者故不备礼
　　凡妾为私兄弟如人
　　郑注嫌厌降之也私兄弟自其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者〈案今注疏本脱然则二字〉谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后也〈案也今注疏本作者〉父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也释曰如郑义则继祢之宗子嫁者亦不敢以尊降也为父后者无出降又不以尊降则还服期矣射慈谯周贺循以为大宗子亦不降按上经妇人为宗子郑谓女子在室及嫁归宗者则出嫁者不服
　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
　　郑注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
　　释曰杂记曰大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖诸侯吊者吊异国之臣也虽当事亦皮弁耳出谓以他事非至丧所
　　𫝊曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡
　　郑注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服矣〈案今注疏本脱矣字〉疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总释曰灰治之使锡锡然滑易故曰锡也杂记曰朝服十五升去其半而锡加灰锡也疑衰之布十四升疑之言拟拟于吉也妇人笄总相将男子吊服素冠故妇人素总为父母卒哭折吉笄之首故吊服吉笄无首也
　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折筓首以笄布总
　　郑注言以髽则髽有着笄者明矣
　　释曰旧葢云髽无笄南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄髽笄之文相连亦髽有笄之证
　　𫝊曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也
　　郑注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄吉笄尊变其尊者妇人之义也〈案此十二字今注疏本在下为其大饰也之下〉折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩
　　释曰玉藻曰沐栉用椫栉此恶笄以椫木为之象笄者象骨之笄也妇人外成卒哭归夫家可以加容妇于人之义
　　妾为女君君之长子恶笄有首布总
　　释曰妾之事女君与妇之事舅姑等故其服皆同其为君之长子虽与女君同三年而情本轻故从齐衰之笄总
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
　　郑注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也
　　释曰外削幅者削布之边幅向外内幅者幅向内也幅三袧者拘裳而言裳前三幅象阳后四幅象阴每幅三辟摄之每辟摄两边相著中央空也吉冠与裳辟积无数丧服三辟积而巳
　　若齐裳内衰外
　　郑注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之
　　释曰展已乃行针功也裳内衰外顺其削幅也齐以裳为主故先言裳
　　负广出于适寸
　　郑注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸释曰以一方布负之于背故曰负其上端缝著于领其下垂之辟领广尺六寸负广尺八寸
　　适博四寸出于衰
　　郑注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也释曰衣领当项处左右各开四寸向外辟厌之是谓辟领所开处则阔中也辟领与阔中毎旁合为八寸通左右计之则尺六寸衰广四寸当心辟领旁出衰外六寸阔中或作阙中谓阙去中央以安项也
　　衰长六寸博四寸
　　郑注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在
　　释曰衰缀于外衿之上表其哀摧之心负言负其悲哀适言主于念亲不及他事张子厚曰丧服变而之轻而哀不变着之变服之上谓之受者以此得名不欲摧割之心亟忘且表其本服也
　　衣带下尺
　　郑注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也释曰衣身之下为要其阔一尺以掩衣裳之际
　　衽二尺有五寸
　　郑注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾一尺五寸〈案燕尾一尺五寸各本讹作二尺五寸据三尺五寸之布裁成两衽上下各留正一尺中一尺五寸交裁之得正一尺燕尾一尺五寸通正与燕尾共二尺五寸为衽今改正〉
　　释曰取布三尺五寸交解之两端各留全幅长一尺其下横断六寸乃斜裁之为二燕尾长尺五寸凡用布三尺五寸而得二衽缀于衣要之两旁垂之以掩裳前后际其阔头在上反于吉也春秋𫝊鲁昭公比及葬襄公三易衰衰衽如故衰即此衽
　　袂属幅
　　郑注属犹连也连幅谓不削
　　释曰袂袖也布幅二尺二寸凡用布两边各去一寸为缝削此袂则全幅用之属之于衣欲其与袂中纵横正方也
　　衣二尺有二寸
　　郑注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之〈案辟领今注疏本作□中〉凡衣用布一丈四寸
　　释曰袂中谓袂自上向掖下之广狭也中人之肘尺二寸袂可以回肘故袂中二尺二寸左右袂中与身参齐故举衣之尺寸以见袂中也布幅二尺二寸袂中与衣身长亦二尺二寸以其正方故谓之端衰杂记曰端衰丧车皆无等无等者自天子达于庶人也辟领贾氏作阙中
　　袪尺二寸
　　郑注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手
　　释曰袂中二尺二寸自掖下㣲圜裁之至袂口而狭止阔尺二寸深衣曰袂圜以应规是也杂记曰凡弁绖其衰侈袂侈袂者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升郑注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也
　　释曰义服者为君服也六升者义服之齐衰故曰齐衰之下三升半之衰不见于间𫝊经记亦无降正义服之文先儒以间𫝊齐功之衰各有三差之为三等又此记之三升半为义服旧说服夫之族𩔖为义而以名服者其情亦轻则凡服君与从服名服皆义服也夫妻虽以义合然一体之名均于天性是曰至亲列于正服与君臣之方丧有殊为夫之党曰属从而为君之党曰徒从葢由于此
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升
　　郑注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母
　　释曰七升者降服之大功故曰大功之上
　　穗衰四升有半其冠八升
　　郑注此谓诸侯之大夫〈案今注疏本脱一谓字〉为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也
　　释曰齐衰五升者冠八升穗衰虽四升有半而缕则细故冠与之同
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　郑注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之
　　释曰自衰三升以下主记受服斩齐章经无受文故记明言其受大功章既言受以小功衰矣故直记其受服之差而已凡有丧服而重遭丧者若遭重丧则皆变而服后丧之服遭轻丧则惟大功以上乃得变前服其变之节必于前丧之葛与后丧之麻大小正等之时间𫝊曰斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻兼服小记曰斩衰之与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同皆兼服之兼服谓服麻又服也男子重绖而轻带绖重丧之特之而不变带轻丧之麻以包重丧之所谓易服易轻者也大功之麻与三年之练同故大功之服于三年既练乃变练而首绖已除故得重麻也杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖屦不易其衰裳则皆从其粗者服之后丧既虞卒哭则反前丧之若前丧已除则自受以后丧之受矣若遭小功以下之丧则皆无所变服问曰小功无变也又曰小功不易丧之练冠又曰缌之麻不变小功之小功之麻不变大功之惟大功之长中殇降而在缌小功者乃有变耳服问曰殇长中变三年之下殇则否间𫝊曰大功之与小功之麻同小功之与缌之麻同麻同则兼服之主为大功之殇长中而言也然则下殇小功亦得变矣服问曰麻之有本者变三年之小功以下麻断本下殇小功齐衰之亲麻犹有本得变可知庾蔚之以为殇长中经无大功文葢谓齐衰之殇在大功者其下殇虽麻有本以在小功亦不得变三年之闲𫝊所云缌小功麻兼服者因上文而并言之耳非郑义也凡遭轻丧而不得变者皆为之成服当事则服之卒事反前服杂记曰有殡闻外丧哭之他室改服即位又曰三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往其轻丧当除者亦服其服而除之杂记曰虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是也曽子问曰有君丧服于身不敢私服又何除焉则惟服君丧者有私丧不服亦不除尔