仪礼_(四部丛刊本)/卷第十一 中华文库

仪礼卷第十一

䘮服第十一　　　子夏传　　郑氏注

䘮服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者〈者者〉

〈明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心〉

〈故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布〉

传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也

苴绖大搹左夲在下去五分一以为带齐衰

之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之

绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖

大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小

功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖

桐也杖各分其心皆下本杖者何爵也无爵

而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童

子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不

能病也绞带者绳带也冠缨缨条属右缝冠

六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也

外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝

一溢米夕一溢米寝不绖带既虞翦屏柱

楣寝有席食䟽食水饮朝一哭夕一哭而巳

既练舎外寝始食菜果饭素食哭无时〈盈手曰搹〉

〈搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯大夫士也〉

〈无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也属犹著也通屈〉

〈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为〉

〈升俗误巳行久矣杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝〉

〈外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱〉

〈楣所谓梁暗䟽犹粗也舎外寝于中门之外屋下垒墼为之不𡍼墍所谓垩室也素犹故〉

〈也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数〉父传曰

为父何以斩衰也父至尊也诸侯为天子传

曰天子至尊也君传曰君至尊也〈天子诸侯及大夫〉

〈有地者皆曰君〉父为长子〈不言适子通上下也亦言立适以长〉传曰何

以三年也正体于上又乃将所传重也庶子

不得为长子三年不继祖也〈此言为父后者然后为长子三〉

〈年重其当先祖之正体又以其将代巳为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者逺〉

〈别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙〉为人后者传

曰何以三年也受重者必以尊服服之何如

而可为之后同宗则可为之后何如而可以

为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻

之父母昆弟昆弟之子子〈子者为所为后之亲如亲子〉

妻为夫传曰夫至尊也妾为君传曰君至尊

也〈妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然〉女子子在室为父

〈女子子者子女也别于男子也言在室者谓巳许嫁〉布緫箭笄髽衰三

年〈此妻妾女子子䘮服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄筱〉

〈竹也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上〉

〈却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此〉

〈但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽〉传曰

总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈总六升者〉

〈首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也〉子嫁反在父之室为

父三年〈谓遭䘮后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之䘮受既虞而出则〉

〈小祥亦如之既除䘮而出则巳凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人〉公士

大夫之众臣为其君布带绳屦〈士士也公大夫厌于〉

〈天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正〉传曰公大夫

室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也

众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者

绳菲也〈室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君䘮服〉

〈无所降也绳菲今时不借也〉䟽衰裳齐牡麻绖冠布缨削

杖布带䟽屦三年者〈䟽犹粗也〉传曰齐者何缉也

牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功

也䟽屦者藨蒯之菲也〈沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰〉

〈不书受月者亦天子诸侯大夫士虞卒哭异数〉父卒则为母〈尊得伸也〉

继母如母传曰继母何以如母继母之配父

与因母同故孝子不敢殊也〈因犹亲也〉慈母如母

传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之

无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为

母是则生养之终其身如母死则䘮之三

年如母贵父之命也〈此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子〉

〈者其使养之不命为母子则亦服庶母慈巳之服可也大夫之妾子父在为母大功则士〉

〈之妾子为母期矣父卒则皆得伸也〉母为长子传曰何以三年

也父之所不降母亦不敢降也〈不敢降者不敢以巳尊降〉

〈祖祢之正体〉䟽衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带

䟽屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功

冠其受也缌麻小功冠其衰也带缘各视其

冠〈问之者见斩衰有二其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今〉

〈文无冠布缨〉父在为母传曰何以期也屈也至尊

在不敢伸其私尊也父必三年然后娶逹子

之志也妻传曰为妻何以期也妻至亲也〈适子〉

〈父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即〉

〈位谓庶子〉出妻之子为母〈出犹去也〉传曰出妻之子为

母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服

亲者属出妻之子为父后者则为出母无服

传曰与尊者为一体不敢服其私亲也〈在旁而及〉

〈曰施亲者属母子至亲无绝道〉父卒继母嫁从为之服报传

曰何以期也贵终也〈尝为母子贵终其恩〉不杖麻屦者

〈此亦齐衰言其异于上〉祖父母传曰何以期也至尊也

世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与

尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁

尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也

夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫

妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然

而有分者则辟子之私也子不私其父则不

成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异

居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世

母叔母何以亦期也以名服也〈宗者世父为小宗典宗事〉

〈者资取也为姑妹妹在室亦如之〉大夫之适子为妻传曰何

以期也父之所不降子亦不敢降也何以不

杖也父在则为妻不杖〈大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者〉

〈谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降〉

〈为人后者女子子嫁者以出降〉昆弟〈昆兄也为姊妹在室亦如之〉为众子

〈众子者长子之弟及妾子女子子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶〉

〈子降之为大功天子国君不服之内则曰子未食而见必执其右手适子庶子巳食而〉

〈见必循其首〉昆弟之子传曰何以期也报之也〈檀弓〉

〈曰䘮服兄弟之子犹子也盖引而进之〉大夫之庶子为适昆弟

〈两言之者适子或为兄或为弟〉传曰何以期也父之所不降

子亦不敢降也〈大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相〉

〈为亦如大夫为之〉适孙传曰何以期也不敢降其适

也有适子者无适孙孙妇亦如之〈周之道适子死则立〉

〈适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之〉

〈妇凡父于将为后者非长子皆期也〉为人后者为其父母报传

曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重

于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大

宗也为后大宗大宗者尊之统也禽兽知

母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士

则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯

及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊

统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者

𭣣族者也不可以绝故族人以支子后大宗

也适子不得后大宗〈都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君〉

〈始祖者感神灵而生稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也〉

〈𭣣族者谓别亲䟽序昭穆大传曰继之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通〉

〈者周道然也〉女子子适人者为其父母昆弟之为

父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也

妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专

用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故

父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩

者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟

之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有

归宗曰小宗故服期也〈从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗〉

〈其为父后服重者不自绝于其族𩔖也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有〉

〈四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗〉继父同居者传曰何

以期也传曰夫死妻稚子幼子无大功之亲

与之适人而所适者亦无大功之亲所适者

以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不

敢与焉是则继父之道也同居则服齐衰

期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异

居未尝同居则不为异居〈妻稚谓年未满五十子幼谓年十五〉

〈巳下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩〉

〈虽至亲族巳绝矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之〉为夫之君传

曰何以期也从服也姑姊妹女子子适人无

主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者

也何以期也为其无祭主故也〈无主后者人之所哀怜不〉

〈忍降之〉为君之父母妻长子祖父母传曰何以

期也从服也父母长子君服斩妻则小君也

父卒然后为祖后者服斩〈此为君矣而有父祖之䘮者谓始〉

〈封之君也是继体则其父祖有废疾不立父卒者父为君之孙冝嗣位而早卒今君〉

〈受国于曾祖〉妾为女君传曰何以期也妾之事女

君与妇之事舅姑等〈女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之〉

〈则嫌〉妇为舅姑𫝊曰何以期也从服也夫之昆

弟之子〈男女皆是〉传曰何以期也报之也公妾大

夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君

为其子得遂也〈此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯〉

〈为长子三年其馀以尊降之与妾子同也〉女子子为祖父母传曰

何以期也不敢降其祖也〈经似在室传似已嫁明虽有出道犹〉

〈不降〉大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟

之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者

唯子不报传曰大夫者其男子之为大夫者

也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者

命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女

子子适人者为其父母期故言不报也言其

馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢

降也大夫为不降命妇也夫尊于朝妻贵

于室矣〈命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣〉

〈此所为者凡六命夫六命妇无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如〉

〈众人唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣大夫为不降命妇据大〉

〈夫于姑姊妹女子子既以出降其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与巳同妻贵于〉

〈室从夫爵也〉大夫为祖父母适孙为士者传曰何

以期也大夫不敢降其祖与适也〈不敢降其祖与适则〉

〈可降其旁亲也〉公妾以及士妾为其父母传曰何以

期也妾不得体君得为其父母遂也〈然则女君有以〉

〈尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误〉

〈矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之〉䟽衰裳齐牡

麻绖无受者〈无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬〉

〈异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦〉𭔃公为所寓〈寓亦寄也为所〉

〈𭔃之国君服〉传曰𭔃公者何也失地之君也何以

为所寓服齐衰三月也言与民同也〈诸侯五月而葬〉

〈而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之既葬而除之〉丈夫妇人为

宗子宗子之母妻〈妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百〉

〈世不迁所谓大宗也〉传曰何以服齐衰三月也尊祖也

尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母

在则不为宗子之妻服也为旧君君之母妻

传曰为旧君者孰谓也仕焉而巳者也何以

服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小

君也〈仕焉而巳者谓老有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民〉庶人

为国君〈不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之〉大

夫在外其妻长子为旧国君〈在外待放巳去者〉传曰

何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言

未去也〈妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫〉

〈越竟逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服〉继父不同居者〈尝同〉

〈居今不同〉曾祖父母传曰何以齐衰三月也小功

者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

〈正言小功者服之数尽于五则高祖冝缌麻曾祖冝小功也据祖期则曾祖冝大功高祖〉

〈冝小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日〉

〈月恩杀也〉大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也

大夫不敢降其宗也旧君〈大夫待放未去者〉传曰大

夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归

其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大

夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也〈以道去君〉

〈为三諌不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自民也〉曾

祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月

也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者

为曾祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也未

嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月

不敢降其祖也〈言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十巳笄醴〉

〈者也此著不降明有所降〉大功布衰裳牡麻绖无受者〈大功〉

〈布者其鍜治之功粗沽之〉子女子子之长殇中殇〈殇者男女未冠〉

〈笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也〉传曰何以大功也未成

人也何以无受也䘮成人者其文缛䘮未成

人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人

也年十九至十六为长殇十五至十二为中

殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为

无服之殇无服之殇以日易月以日易月之

殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭

之未名则不哭也〈缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞〉

〈其带之垂者杂记曰大功巳上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭〉

〈之而巳为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子𨵿〉

〈适庶也〉叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇

昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之

长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为

适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇

大夫为适子之长殇中殇〈公君也诸侯大夫不降适殇者重适〉

〈也天子亦如之〉其长殇皆九月缨绖其中殇七月不

缨绖〈绖有缨者为其重也自大功巳上绖有缨以一条绳为之小功巳下绖无缨也〉

大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功

衰即九月者〈受犹承也〉传曰大功布九升小功

布十一升〈此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以绖间传曰大〉

〈功之与小功之麻同凡天子诸侯大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯〉

〈无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内䘮也古文依此礼〉

〈也〉姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也

出也〈出必降之者盖有受我而厚之者〉从父昆弟〈世父叔父之子也其〉

〈姊妹在室亦如之〉为人后者为其昆弟传曰何以大

功也为人后者降其昆弟也庶孙〈男女皆是下殇小功〉

〈章曰为侄庶孙丈夫妇人同〉适妇〈适妇适子之妻〉传曰何以大功

也不降其适也〈妇言适者从夫名〉女子子适人者为

众昆弟〈父在则同父没乃为父后者服期也〉侄丈夫妇人报〈为侄〉

〈男女服同〉传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄夫

之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也

从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父

道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇

道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故

名者人治之大者也可无愼乎〈道犹行也言妇人弃姓无〉

〈常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者〉

〈尊严之称是嫂亦可谓之母乎嫂犹也老人称也是为序男女之别尔巳以母妇〉

〈之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服巳则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟〉

〈夫妇之理人伦之大者可不愼乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男〉

〈女有别〉大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之

子为士者〈子谓庶子〉传曰何以大功也尊不同也

尊同则得服其亲服〈尊同谓亦为大夫者亲服期〉公之庶

昆弟大夫之庶子为母妻昆弟〈公之庶昆弟则父卒也大〉

〈夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也〉传曰何以大功也先君

馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则

从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降

也〈言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之〉

〈义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也〉皆为其从父昆弟

之为大夫者〈皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子〉

〈为之亦如之〉为夫之昆弟之妇人子适人者〈妇人子者〉

〈女子子也不言女子子者因出见恩䟽〉大夫之妾为君之庶子

〈下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为〉

〈其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期〉女子子嫁者未嫁者

为世父母叔父母姑姊妹〈旧读合大夫之妾为君之庶子女子〉

〈子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也〉传曰嫁者其嫁于大

夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功

也妾为君之党服得与女君同下言为世父

母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也〈此不〉

〈辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖〉

〈父母经与此同足以明之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下〉

〈尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也〉大夫大夫之妻

大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于

大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者传

曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服

诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之

子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊

者也公子之子孙有封为国君者则世世

祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是

故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣

诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故

君之所为服子亦不敢不服也君之所不服

子亦不敢服也〈不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也大夫以下祭〉

〈其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子〉

〈在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终此义云〉

穗衰裳牡麻绖既葬除之者传曰穗衰者何

以小功之穗也〈治其缕如小功而成布尊四升半细其缕者以恩轻也升〉

〈数少者以服至也凡布细而䟽者谓之穗今南阳有邓穗〉诸侯之大夫为

天子传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接

见乎天子〈接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服〉

〈可知〉小功布衰裳澡麻带绖五月者〈澡者治去莩垢不绝〉

〈其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之〉叔父之下殇

适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆

弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后

者为其昆弟从父昆弟之长殇传曰问者曰

中殇何以不见也大功之殇中从上小功之

殇中从下〈问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大〉

〈功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓大夫之为殇者服也凡不见者以此求〉

〈之也〉为夫之叔父之长殇〈不见中殇者中从下也〉昆弟之

子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为

侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大

夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长

殇〈大夫为昆弟之长殇小功谓为士者不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆〉

〈弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为〉

〈庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫〉大夫之妾为庶子之长殇

〈君之庶子〉小功布衰裳牡麻绖即五月者〈即就也小〉

〈功轻三月变麻因故衰以就绖带而五月也间传曰小功之与缌之麻同旧小功〉

〈以下吉屦无絇也〉从祖祖父母从祖父母报〈祖父之昆弟之〉

〈亲〉从祖昆弟〈父之从父昆弟之子〉从父姊妹〈父之昆弟之女〉孙

适人者〈孙者子之子女孙在室亦大功也〉为人后者为其姊

妹适人者〈不言姑者举其亲者而恩轻者降可知〉为外祖父母

传曰何以小功也以尊加也从母丈夫妇人

报〈从母母之姊妹〉传曰何以小功也以名加也外亲

之服皆缌也〈外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同〉夫之

姑姊妹娣姒妇报〈夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降〉传

曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与

居室中则生小功之亲焉〈娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓〉

〈稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇〉大夫大夫之子公之昆弟

为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者〈从父〉

〈昆弟及庶孙亦谓为士者〉大夫之妾为庶子适人者〈君之庶子〉

〈女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功〉庶妇〈夫将不受重者〉君母

之父母从母〈君母父之适妻也从母君母之姊妹〉传曰何以小

功也君母在则不敢不从服君母不在则不

服〈不敢不服者恩实轻也凡庶子为君毋如适子〉君子子为庶母慈

巳者〈君子子者大夫及公子之适妻子〉传曰君子子者贵人

之子也为庶母何以小功也以慈巳加也〈云君〉

〈子子者则父在也父没则不服之矣以慈巳加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰〉

〈异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛𥙿慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子〉

〈师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈巳〉

〈者此之谓也其可者贱于诸母谓傅姆之属也其不慈巳则缌可矣不言师保慈母居中〉

〈服之可知也国君世子生⺊士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母〉

〈也士之妻自养其子〉缌麻三月者〈缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻〉

〈服省文〉传曰缌者十五升抽其半有事其缕无

事其布曰缌〈谓之缌者治其缕细如𢇁也或曰有𢇁朝服用布何衰用𢇁乎〉

〈抽犹去也杂记曰缌冠缲缨〉族曾祖父母族祖父母族父

母族昆弟〈族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服〉

〈明矣〉庶孙之妇庶孙之中殇〈庶孙者成人大功其殇中从上此当〉

〈为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也〉从祖姑姊妹适

人者报从祖父从祖昆弟之长殇〈不见中殇者中从下〉

外孙〈女子子之子〉从父昆弟侄之下殇夫之叔父

之中殇下殇〈言中殇者明中从下〉从母之长殇报庶子

为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊

者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌

也有死于宫中者则为之三月不举祭因是

以服缌也〈君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年也士虽在庶子为母皆〉

〈如众人〉士为庶母传曰何以缌也以名服也大

夫以上为庶母无服贵臣贵妾传曰何以缌

也以其贵也〈此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士〉

〈也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌〉

〈无子则巳〉乳母〈谓养子者有他故贱者代之慈巳〉传曰何以缌也

以名服也从祖昆弟之子〈族父母为之服〉曾孙〈孙之子〉

父之姑〈归孙为祖父之姊妹〉从母昆弟传曰何以缌也

以名服也甥〈姊妹之子〉传曰甥者何也谓吾舅者

吾谓之甥何以缌也报之也婿〈女子子之夫也〉传曰

何以缌报之也妻之父母传曰何以缌从服

也〈从于妻而服之〉姑之子〈外兄弟也〉传曰何以缌报之也

舅〈母之昆弟〉传曰何以缌从服也〈从于母而服之〉舅之子

〈内兄弟也〉传曰何以缌从服也夫之姑姊妹之长

殇夫之诸祖父母报〈诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父〉

〈母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌〉君

母之昆弟传曰何以缌从服也〈从于君母而舅服之也君〉

〈母在则不敢不从服君母卒则不服也〉从父昆弟之子之长殇

昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻传

曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉

长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中

从上大功之殇中从下〈同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服〉

〈其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见〉

〈者以此求之〉记公子为其母练冠麻麻衣縓缘为

其妻縓冠葛绖带麻衣縓缘皆既葬除之〈公子〉

〈君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制〉

〈衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀〉

〈弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻〉

〈縓冠绖带妻轻〉传曰何以不在五服之中也君之

所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不

敢不服也〈君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之〉

〈妾贵者视贱者视大夫皆三月而葬〉大夫公之昆弟大夫之

子于兄弟降一等〈兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之〉为人

后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之

子子〈言报者嫌其为宗子不降〉兄弟皆在他加一等

不及知父母与兄弟居加一等〈皆在他谓行仕出游若〉

〈辟仇不及知父母父母早卒〉传曰何如则可谓之兄弟传

曰小功以下为兄弟〈于此发兄弟传者嫌大功巳上又加也大功己〉

〈上皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣〉朋友皆在他

袒免归则巳〈谓服无亲者当为之主毎至袒时则袒袒则去冠代之以免旧〉

〈云以为免象冠广一寸巳犹止也归有主则止也主幼少则未止小记曰大功者主〉

〈人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已〉朋友麻〈朋友虽无亲有同道〉

〈之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖〉

〈服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六锡衰〉

〈为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟〉

〈天子也士以缌衰为䘮服其吊服则疑衰也旧以为士吊服布上素下或曰素委貌冠〉

〈加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此〉

〈实疑衰也其弁绖皮弁之时则如大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即〉

〈上吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌〉君之所为兄弟服

室老降一等〈公士大夫之君〉夫之所为兄弟服妻降

一等庶子为后者为其外祖父母从母舅无

服不为后如人宗子为殇大功衰小功

衰皆三月亲则月算如人〈言有不者不则族人不〉

〈为殇服服之也不谓父有废疾年七十而老子代主宗事者也为殇长殇中殇大〉

〈功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数〉

〈如人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下〉

〈殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇〉

〈大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五〉

〈月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同〉改葬缌〈谓坟墓以〉

〈他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之〉

〈庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可〉

〈以无服缌三月而除之〉童子唯当室缌〈童子未冠之称也当室者为父〉

〈后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也〉传曰不

当室则无缌服也凡妾为私兄弟如人〈嫌厌〉

〈降之也私兄弟自其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻大夫之〉

〈女为诸侯夫人诸侯之女为天王后也父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也〉大

夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰〈吊于〉

〈命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为大夫锡〉

〈衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否〉传曰锡

者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半

无事其缕有事其布曰锡〈谓之锡者治其布使之滑易也不锡〉

〈者不治其缕哀在内也缌者　不治其布哀在外君及大夫吊士虽当事皮弁锡衰而巳士〉

〈之相吊则如朋友服矣疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫〉女子子适人

者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭

子折笄首以笄布緫〈言以髽则髽有著笄者明矣〉传曰笄

有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄

首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言

子折笄首而不言妇终之也〈栉笄者以栉之木为笄或曰榛〉

〈笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄吉〉

〈笄尊变其尊者妇人之义也折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于〉

〈父母之恩〉妾为女君君之长子恶笄有首布緫凡

衰外削幅裳内削幅幅三袧〈削犹杀也大古冠布衣布先知〉

〈为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为䘮服袧〉

〈者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也〉齐裳内

衰外〈齐缉也凡五服之衰一斩匹缉缉裳者内展之缉衰者外展之〉广出

于适寸〈负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸〉适博四寸

出于衰〈博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出〉

〈衰外不著寸数者可知也〉衰长六寸博四寸〈广袤当心也前有衰后有〉

〈板左右有辟领孝子哀戚无所不在〉衣带下尺〈衣带下尺者要也广尺足〉

〈以掩裳上际也〉祍二尺有五寸〈祍所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐〉

〈也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸〉袂属幅〈属犹连也连幅谓不削〉

衣二尺有二寸〈此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其䄂足以容〉

〈中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一〉

〈丈四寸〉袪尺二寸〈袪䄂口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左〉

〈手䘮时拱尚右手〉衰三升三升有半其冠六升以其

冠为受受冠七升〈衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之〉

〈下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也〉齐

衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升〈言受〉

〈以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠〉

〈为受凡不著之者服之首主于父母〉穗衰四升有半其冠八升

〈此谓诸侯之大夫为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之〉

〈中者不敢以兄弟之服服至尊也〉大功八升九升小功十

升十一升〈此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值〉

〈言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其〉

　〈冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而〉

　〈在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即及缌麻无受也此大功不言〉

　〈受者其章既著之〉

　仪礼卷第十一

　　　　　　　　　　〈经四千四百二十八字注五千九百七十八字〉