元包经传_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　　子部七
　　元包经传　　　　　　　　术数类一〈数学之属〉提要
　　〈臣〉等谨案元包经传五卷附元包数总义二卷北周卫元嵩撰唐苏源明传李江注宋韦汉卿释音其总义二卷则张行成所补撰也杨楫尝序其书云元嵩益州成都人明阴阳历算献䇿后周赐爵持节蜀郡公胡应麟四部正讹则云元嵩后周人所撰述有齐三教论七卷见郑樵通志又隋志释氏类称蜀郡沙门卫元嵩上书言僧徒猥滥周武帝下诏一切废毁即其人也杨楫本序颇与隋志合序称元嵩有传考北史无之杨氏误也案应麟谓元嵩先为沙门所考较楫为详然北史载元嵩艺术传中应麟求之于専传不见其名遂以为北史不载则楫不误而应麟反误至崇文总目以为唐人通志通考并因之则踈舛更甚矣唐释道宣广宏明集载元嵩始末深有诋词盖以澄汰僧徒故缁流积憾然温大雅创业起居注载元嵩造作谣谶裴寂等引之以劝进则亦妖妄之徒也是书体例近太元序次则用归藏首坤而继以干兊艮离坎㢲震卦凡七变合本卦共成八八六十四自系以辞文多诘屈又好用假字难以猝读及䆒其传注音释乃别无奥义以艰深而文浅易不过效太元之颦宋绍兴中临卭张行成以苏李二氏徒言其理未知其数复编采易说以通其㫖著为总义元嵩书唐志作十卷今本五卷其或并或佚盖不可考杨楫序称大观庚寅前进士张㫒景初携元包见遗曰自后周历隋唐迄今五百馀载世莫得闻顷因杨公元素内翰传秘阁本俾镂板以传然此书唐志崇文总目并著录何以云五百馀年世莫得闻王世贞疑为依托似非无见今术数家从无用以占卜者徒以流传既久姑录存之行成书玉海作二卷与今本合与元包本别著录然考升子张洸跋已称以行成䟽义与临卭韦汉卿释因合为一编则二书之并其来已久毛晋刋板盖有所本今乃仍之其释音漏题汉卿名则晋之踈耳乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　原序
　　包之为书也广大含𢎞三才悉备言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山泽焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理国理家为政之尤者昔文质更变篇题各异夏曰连山殷曰归藏周曰周易而唐谓之元包其实一也包者藏也言善恶是非吉凶得失皆藏其书也观乎括万有笼罩八纮执陶铸之键启乾坤之扄孕覆育载通幽洞冥穷天人之秘研造化之精推兴亡之理察祸福之萌与鬼神齐奥将日月并明谓六五经而四三易虽太𤣥莫之与京然文字奇诡音义谲怪纷而不释隠而不明者得非遭于离乱欤易曰作易者其有忧患乎盖所谓忧乱世而患小人也故其辞危卫先生近之矣秘书少监武功苏源明洗心澄思为之修传解纷以释之索隠以明之帝王之道昭然著见有以见理乱之兆有以见成败之端江考于训诂耽于讲习辄演元义庶传于学者焉

　　钦定四库全书
　　元包经传卷一
　　后周　卫元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　太阴第一　　　太阳第二
　　少阴第三　　　少阳第四
　　仲阴第五　　　仲阳第六
　　孟阴第七　　　孟阳第八
　　运蓍第九　　　说源第十
　　传曰理乱相糺〈盖先包以始事也至人曰祸兮福所倚福兮祸所伏董生有言贺者在庐吊者在门吊者在庐贺者在门言受福则逸逸则乐乐则骄骄则祸至故贺者在庐吊者在门遇祸则忧忧则危危则敬敬则谨谨则福臻故吊者在庐贺者在门此则理生于乱乱生于理相糺之谓也糺音紏〉质文相化〈文质之道自太古始观卫先生三易异同论则文质之义昭矣论曰夫尚质则人淳人淳则俗朴朴之失其弊也蠢尚文则人和人和则俗顺顺之失其弊也谄谄则变之以质蠢则变之以文亦犹寛以济猛猛以济寛此圣人之用心也岂徒茍相反背而妄有述作焉斯文质相化之理也〉乱极则先乎太易〈易之所繇作也〉文弊则从于巨包〈包之所以制也〉圣人以遗也〈圣人谓孔宣父遗教者也〉贤人以发也〈贤人谓卫先生启发之也〉易始乎乾文之昭也以行〈易之先干盖尚文之代也〉包起于坤质之用也以靖〈包之起坤盖尚质之时也〉行者所以动天下之务〈易之道也〉靖者所以黙天下之机〈包之德也〉太阴太阳潜相贞也〈六之与九自相正也〉少阴少阳潜相成也〈七之与八共相助也〉巟茾莫黙〈巟音烍茾音莽〉地之舆也颠宀勹盈〈宀音绵勹音包〉天之冒也〈巟茾莫黙坤之繇辞也颠宀勹盈干之繇辞也犹干之易有元亨利贞太𤣥之有罔直𫎇酋也〉仍而通之极乎三十六全而劘之〈劘音磨〉穷乎六十四〈五行相生极于三十六谓蓍也八卦相荡穷乎六十四谓卦也〉其㫖㣲其体正语其义则矗然而不诬〈直而不妄矗初六切〉观其辞则夽而不及〈髙而不建夽危蕴切髙也〉棿一以布气〈棿吾礼切拟也〉藏万以植言〈拟元化以布和隠万象以立辞也〉斯道君子之㡬也夫诚至君之为也夫〈道君子诚至君谓卫先生〉於戏流于睿监讲于太学〈欲并于五经齐于三易也〉伏而惟之使自怡之〈俾伏膺而思惟不亦悦乎〉深而极之使自测之〈俾诣深而穷极不亦究乎〉归人于至和〈致雍熙也〉示人于太朴〈反淳古也〉已矣
　　太阴第一
　　䷁〈坤下坤上〉坤巟茾莫黙〈巟音恍茾音莽〉□森囤匿〈乑音吟众立貌囤音遁小廪也〉靖而不躁朴而不饬群类囮育庶物甡植〈囮音讹〉厥施惟熙厥勋惟极〈巟熙茾茂莫落黙潜□众森植囤受匿藏躁动也甡音莘〉传曰巟者春之熙茾者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潜母万物者熙然足以布和茂然足以长物落然足以育众潜然足以正炁坤道备此四德故曰巟茾莫黙乑森囤匿何谓也乑者言其众森者言其植囤者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁阴之德也朴而不饰质之体也〈夫文质更变乾坤迭用柔刚动息各应其时是以坤贵靖而不躁干贵掲而不憩〉群类囮育所化者众也庶类甡植所生者多也厥施惟熙其赉广也厥勋惟极其功大也昔王体之以立政侔之以行简〈昔王谓古之有道之君能法卦行事也象吉者称昔王盖美之也象凶者言呜呼嗟叹之也美之者所以垂劝叹之者所以埀诫举其大凡他皆仿此〉尚乃俭务乃素无起征脩无勤动为惟尔众𡦽〈音罔〉不顺〈征之与脩勤人者也动之与为劳力者也将欲不勤其人其惟无为乎不劳其力其惟无事乎未有上无为而下相反上无事而下不从故尚俭务素众𡦽不顺〉
　　䷗〈震下坤上〉复么么𤣥𤣥〈么伊尧切〉雷㕈龙旋〈㕈音扆蔵也〉气蠢于莫物萌于囦〈么小𤣥逺㕈藏旋归蠢动莫冥萌生囦深也囦古渊字〉𫝊曰么么𤣥𤣥㣲也雷㕈龙旋蛰也气蠢于莫阳之动也物萌于囦牙之生也〈建子之月变在寅黄泉阳气始动萌牙初见〉昔王繇是审造化察盈虚以𠉀尔天变以虞尔人事〈王者至日必观云物故曰审造化察盈虚几化格于人则德动天天人之际其犹影响是以人事失于下天象错于上则知灾非天降妖繇人兴故以候尔天变以虞尔人事〉
　　䷒〈兊下坤上〉临乑甡甡〈乑音吟甡音莘〉欨欣欣〈欨音吁〉组之𢃄玺之文〈乑众欨吹组绶玺印也玺音徙〉传曰乑甡甡所莅者众也欨欣欣所理者恱也〈坤为众兊为恱〉组之带衣以绶也玺之文佩以印也〈兊为金坤为帛坤又为文金而有文得非印欤帛而有文得非绶欤佩印绶者临人之道也〉昔王由是分印绶敷渥泽〈坤为布故曰敷兊为恱故曰泽茍能布恵足以临人〉诏出于内〈则乎兊也〉众从于外〈法乎坤也〉恱以莅人人⿱〈罔〉不顺〈夫政猛则人残人残则思乱吏酷则人怨人怨则相乖去暴虐之威而人从其化施和乐之政而人向其风故曰恱以莅人人罔不顺也〉
　　䷊〈干下坤上〉泰夰入于囦回浮于𤣥五之交气之亘〈夰气音昊回旋𤣥天亘音宣〉传曰夰入于囦天气降也回浮于𤣥地气腾也五之交阴阳接也气之亘天地通也〈乾为阳为天坤为阴为地〉昔王由是通阴阳之理变天地之气逐尔奸邪〈殛謟佞也〉亲尔良吏〈用贤喆也〉上下既通中外攸同〈交相应也〉地乃平天乃成〈君子在位小人在野何上下之不达何中外之不通故曰地平天成盖乾坤交泰之象也〉
　　䷡〈干下震上〉大壮⿱仡仡〈⿱音厥强力也仡许讫切〉趯欻欻〈趯他历切欻许勿切〉页趾𧽍〈页音颉头也𧽍音颠走顿也〉足𩠐出〈⿱壮趯跳也𩠐首同〉传曰⿱仡仡徤也趯欻欻动也〈干为徤震为动〉页趾𧽍倒也足𩠐出反也〈页𩠐也趾足也干为𩠐震为足今𩠐居足下震之象也〉昔王由是行正于内〈法乎干也〉作威于外〈则乎震也〉⿰〈刚〉以守之〈行其正也〉决以断之〈奋其威也〉昵尔贤良警尔戒惧〈吁可畏乎其骇人也自立卦象未有主弱臣强如大壮者何以明之初七为士七二为大夫七三为卿七四为诸𠉀七五为君诸侯以上皆持刚以奉上唯君独执柔以御下不亦殆哉向使正不行威不奋则下凌上替坐观斯变亦何异页𧽍于趾足出于𩠐哉得不亲贤而任良隠忧而慎之故曰昵尔贤良警尔戒惧也〉
　　䷪〈干下兊上〉夬谔之讦〈音孑〉鋻之喆〈鋻音坚喆音哲〉刚正伸柔佞阕〈谔直讦告鋻刚喆良阕音缺〉传曰谔之讦言之决也〈兊为言又为决〉鋻之喆行之直也〈干为刚又为直〉刚正伸阳之长也〈自初至七五〉柔佞阕阴之消也〈谓上八〉昔王由是斥诡谲〈悦言在外〉征谏诤〈刚言在内〉献乃可替乃否以纳言王庭以司直天门〈干为刚又为直兊为决又为言下进其忠上悦其諌故云献可替否纳言司直〉
　　䷄〈干下坎上〉需页顚顚〈页音颉〉聪囦囦云浮于夰⿰〈与朏同夰音昊〉流于天〈页𩠐颠髙聪耳囦深夰天朏月〉传曰页颠颠𩠐之髙也〈干为𩠐又为髙〉聪囦囦耳之深也〈坎为耳又为深〉云浮于夰行也⿰流于天通也〈云与月坎之象也夰与天干之象也〉昔王由是知天下之可⿱〈须〉由是设圭璧以俟尔忠良〈法乎干也〉建刑法以待尔奸辟〈则乎坎也辟音邪僻之僻〉纳乃直广乃听内有正外有则〈夫欲行其正必受其谏欲立其法必务其聪未有务其聪而事不法受其谏而身不正故广听纳直有正有则〉
　　䷬〈坤下兊上〉比土之垠溟之𣸣〈垠鱼斤切溟音冥𣸣音汾〉规均均丑甡甡〈土地垠际溟海𣸣涯规法丑众也甡音莘〉传曰土之垠海内之地也溟之𣸣境外之水也〈土垠谓坤也溟𣸣谓坎也〉规均均上有法也〈坎之象〉丑甡甡下有众也〈坤之象〉昔王由是顺乃人〈则乎坤也〉立乃辟〈法乎坎也〉百寮承式万方取则〈百寮万方言其众也承式取则言其顺也〉如水之流如月之升惟尔下𡦽不顺〈美哉下之顺上未有加乎比者也自初八八二八三八四皆执柔以奉上惟七五独持刚以御下君得阳位臣得阴位君臣得位刚柔相顺故曰如水之流如月之升美之至也〉
　　太阳第二
　　䷀〈干下干上〉干颠宀勹盈〈宀音绵勹音包〉介焘斡萦掲而不憩〈去例切〉驳驳而克明四叙既仑〈伦〉万类既生厥造惟𢎞厥勋惟宏〈颠髙宀覆勹检盈𠑽介大焘溥萦周掲举憩息驳文宏逺〉传曰颠者仁之髙宀者义之覆勹者礼之检盈者信之充也育万物者仁髙足以济众义覆足以利物礼检足以崇德信充足以布气乾道备此四德故曰颠宀勹盈介焘斡萦何谓也介者言其大焘者言其溥斡者言其运萦者言其周皆天之之象也掲而不憩阳之用也驳而克明文之昭也四叙既仑寒暑变易也万类既生品物滋长也厥造惟𢎞其恵广也厥勋既宏其功极也昔王由是揣之以行化规之以立制〈体夫干者也〉发声明盛文物无略威仪无简礼度〈夫以脩饬而居质之代则事与时反崇敦朴而居文之代则时与事乖故坤戒无起无动干戒无略无简〉端尔揆𡦽〈罔〉不正〈夫欲清其流必湛其源欲直其影必正其表未有表曲而影直源浊而流清故上揆而端下无不正〉
　　䷫〈巽下干上〉垢页之掲〈页音颉〉胫之行夰之融飇〈卑遥切〉之萌〈页𩠐掲举胫股行动夰气融和飇风萌生〉传曰页之掲举其𩠐〈首〉也胫之行动其股也〈干为首巽为股〉夰之融天气和也飇之萌风气生也〈乾为天巽为风〉昔王由是开天门〈法乎干也〉发王命〈象乎巽也〉施尔政教行乎中外〈天正行于上则教施于下未有内设教而外不正上既行而下不从故曰施尔政教行乎中外〉普天之下𡦽敢不顺〈顺于天下也〉
　　䷠〈艮下干上〉遁屵之褒〈屵音嶭髙山状〉夰之勹〈夰音昊勹音包〉卑不卑髙不髙蠢之进〈蠢赤尹切〉喆之逃〈屵山褒掩夰天勹藏也喆音哲〉传曰屵之褒山掩其天也夰之勹天映于山也〈乾为天艮为山〉卑不卑僭乎上也髙不髙逼乎下也蠢之进小人在内也喆之逃君子在外也〈君子谓干小人谓艮〉昔王由是搜岩穴之士〈法乎艮也〉寘庭阙之内〈则乎干也〉进尔忠良〈干在上也〉退尔愎戾〈艮在下也〉上乃正下乃定〈夫欲正其上在乎进忠将定其下在乎惩恶未有忠既进而上不正恶既惩而下不宁故先言进忠良退愎戾后言上乃正下乃定者也〉
　　䷋〈坤下干上〉否霚幂幂〈霚音𫎇幂音觅〉霿⿱⿱〈霿音梦⿱山责切〉天地不相合阴阳不相索大人失小人获〈霚者天气降地不接也霿者地气腾天不也合交也索求也〉传曰霚幂幂地不接也霿⿱⿱天不应也〈乾为天坤为地〉天地不相合不交也阴阳不相索不求也〈阳归于天阴伏于地〉大人失刚正在外也小人获柔佞在内也〈干为刚正坤为柔佞〉呜呼有社稷者〈呜呼叹辞〉无摈贞良无纳邪佞〈以其君子在野小人在位故也〉燮和尔阴阳叶谐尔天地〈反脩之也〉上乃正下乃顺〈夫战不胜者易其地贩不利者变其业盖以既遭其弊必资其革今阴阳相背天地不交君子道消小人道长固宜厘革方见率从故曰上乃正下乃顺〉
　　䷓〈坤下巽上〉观号振振〈音真〉丑甡甡〈音莘〉森朱于茾〈莽〉飍〈音休〉荡〈他浪切〉于垠〈号令丑众森木朱茂飍风荡行朱一作禾下渐卦耑禾于屵注亦云耑禾禾茂也〉传曰号振振令之发也丑甡甡众之多也〈巽为令坤为众〉森朱于茾木之茂也飍荡于垠风之行也〈木之与风谓巽也茾之与垠谓坤也〉昔王由是施乃令〈法乎巽也〉布乃下〈则乎坤也〉以省尔万方以化尔兆民俾风教大行臮〈音暨〉率土咸顺〈夫王道之可观者莫过于法号施令省方化下自初八为士八二为大夫三四为卿侯皆执柔以奉上惟七五为君独持刚以制下可观之美莫善于斯故差使风教大行及率土咸顺〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥丮之摭〈丮音击〉舆之扸〈拆〉屵氏于陵〈屵音业氏音支巴蜀谓山欲堕曰氏〉乑〈吟〉庡〈扆〉于石〈丮手摭捋舆车扸散屵山氏崩乑众庡藏〉传曰丮之摭手之掇也舆之扸车之脱也〈艮为手坤为车〉屵氏于陵山崩于地也乑庡于石人遁于山也〈艮为山为石坤为地为人〉呜呼为国者〈呜呼叹辞〉脩尔厚德以理厥躬〈效夫坤也〉完尔魏阙以奠厥居〈体夫艮也〉无长聚敛之臣以重尔邦赋〈艮为采拾故曰聚敛坤为布帛故曰邦赋〉无纵顽愎之□〈隶〉以蔑乃邦人〈仆□者所务不离庖廪之间所主不出厩库之内今辄出于外而居人上假君之势行君之威纵其贪残恣其割剥其于凌暴无乃甚乎〉下既胥顺上方保定〈夫有国者不患贫而患不安岂有公行劫掠人皆逃散亦何异山冡崒崩车脱其辐茍能脩德以理众薄赋以安人黜顽愎休聚敛又何忧乎下之不顺上之不定也〉
　　䷢〈坤下离上〉晋野茾茾〈野音野芖音莽〉昦〈杲〉昕昕〈欣〉覞〈耀〉于丑囧〈举冰切下同〉于垠〈野地昦日覞视囧照〉传曰野芖芖地之广也昦昕昕日之明也〈坤为地离为日〉覞于丑观夫众也囧于垠照夫逺也〈观之与照为离也众之与垠为坤也〉昔王由是务明德〈法乎离也〉用多士〈则乎坤也〉秉钧于内受钺于外〈晋之为卦世在于四四为诸侯専权用事内懐婉顺外务文明人臣之美莫过于此故能内受钧衡之任外当旌节之权出将入相固其宜也〉文武交脩黎人咸顺〈夫国之务文与武职且不旷官乃得人故黎甿尽皆咸顺〉
　　䷍〈干下离上〉大有焘宀宀〈绵〉彡鲜鲜〈彡音衫鲜音鲜〉䀠蓥于页〈蓥音莹䀠音惧〉晶灼于天〈焘宇宀覆也彡文鲜明也䀠目页首也晶日灼光也晶音精〉传曰焘宀宀宇之覆也彡鲜鲜文之明也〈宇之覆乾文之明离也〉䀠蓥于页目之览也晶灼于天日之耀也〈离为日为目干为页为天〉昔王由是𢎞大量〈法干〉显明德〈象离〉物无不容〈大之极也〉昧无不烛〈明之至也〉举尔忠直寘诸庭阙俾文德大昭臮〈音暨〉武功有备〈贞直庭阙谓乎干也文德武功谓乎离也夫天之所以覆者大日之所以照者明先王所以𢎞其量显其德大以仁物明以烛幽故能聘贤良班朝列茍如此何患乎武之不备文之不昭者哉〉






　　元包经传卷一

　　钦定四库全书
　　元包经传巻二
　　后周　卫元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　少阴第三
　　䷹〈兑下兑上〉兑诹之谋诰之酬〈与酬同〉谔之许谣之讴〈谋询酬答也谔直谣歌也〉传曰诹之谋先言以询也诰之酬后言以答也谔之讦语之决也谣之讴歌之悦也〈皆兑之象〉昔王由是降纶言〈诏出于内〉征谏士〈讽入自外〉敷恩𠅤𢎞讲习〈恺悌之化谓之𠅤和乐之风谓之悦恩而敷之不亦𠅤乎讲而习之不亦悦乎〉听乃谣诵〈省其辞也〉纳乃讽谕〈悦其谏讽也〉俾中外交欢臮〈音暨〉上下胥悦〈夫王道所重莫过于考言询事故舜命昌言万方之众皆赖也于今称之况乎当和乐之时行恺悌之化而能得纳讽谏之君子𢎞讲习之恩𠅤何上下之不悦中外之不欢者也〉
　　䷮〈坎下兑上〉困⿰䀲竭〈⿰与朏同乌宏切〉聪蒙咽噎〈咽于肩切噎于结切〉疒罹于忧〈疒音疾病也〉诼加于谲〈诼音琢⿰月聪耳泽也咽喉疒病诼责也〉传曰⿰晦竭月之没泽之枯也聪䝉咽噎耳之患喉之病也〈坎为月为耳兑为泽为喉〉疒罹于忧婴愁苦也〈坎之象〉诼加于谲遭谗毁也〈嗟之〉昔王由是省法于内〈则坎〉布泽于外〈法兑〉进决谏〈决言在上〉逐谀佞〈謟言在外〉广乃听𢾅乃讟〈惜哉困之为象也月已暝泽已竭耳已掩喉已塞故谲诈为谗忧以成疾葢由刑罚有滥恩𠅤不行诡佞蔽聪忠谠绝耳将革其弊岂逺乎哉省法布泽纳谏逐䛕故听察斯广谤讟斯弭古有言御寒莫若重裘弭谤莫若自脩斯之谓也𢾅音杜闭也讟音读〉䷬〈坤下兑上〉萃蒸㗊嚻吅〈㗊音戢象口也嚻音敖吅音宣〉甡萃仑攒〈甡音萃仑音伦〉丑臸臸〈臸音臻到也〉言谰谰〈谰落于切四喧也〉传曰蒸㗊嚻吅口之喧也甡萃仑攒众之聚也〈兑为口坤为众〉丑臸臸□友而至也〈坤之象也〉言谰谰腾口而说也〈兑之象也〉昔王由是顺乃民〈法坤〉敷乃𠅤〈则兑〉听舆诵〈采众言也〉聆族谈〈察浮议也〉悦以勼人〈勼音鸠集聚也〉人𡦽不集〈夫治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖政和由人安乐政乖由人怨怒故悦以勼人人𡦽不集〉
　　䷞〈艮下兑上〉咸阴之涵阳之覃泽润于屵〈音业〉女悦于男〈涵泳覃汲屵山也〉传曰阴之涵濳而上行也〈谓兑〉阳之覃广而下及也〈谓艮〉泽润于屵山泽通气也女悦于男夫妇构精也〈艮为山为男兑为泽为女〉昔王由是纳谏诤〈进以言也〉寘庭阙〈成于内也〉命童仆以守尔宫闱〈法乎艮也〉发纶言以施尔渥泽〈则乎兑也〉内获所安外懐所𠅤〈美哉卦之相感未有如咸者也且阴濳而上阳广而下山泽地气男女构精故能纳讽谏施渥泽何安之不获恵之不懐哉〉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇漦囦囦〈漦音𨤲〉屵顚顚〈屵音业〉君靡返〈君音隠〉兟靡迁〈兟音莘〉憩于险间愀然佷然〈漦水囦深屵山也颠髙也君退兟进也佷户恳切与很同〉传曰漦囦囦水之深也屵颠颠山之髙也〈坎为水艮为山〉君靡返碍乎山也兟靡迁限乎险也〈艮为山坎为险〉憩于险间愀然佷然忧且危也非所憩而憩危而险非所佷而佷愀而忧既忧且危祸其将至难之其可免乎〈难之至也〉呜呼有社稷者〈叹之〉放尔顽童贬尔酷吏〈谓七三也三为上卿而窃其政事専权侮法苛刻内深故狱有淫刑曹有滥罚其为酷虐实多猛㬥虽欲勿贬其可得乎〉以肃乃王庭以清乃邦禁〈惜哉卦之患难无以加于蹇者也进而遇山山则险退而遇水水且深既不能退又不可进临深履险不离忧危人君知其难之有所苦故贬酷吏放顽童寛法省刑明罚恤狱苟能如此何忧乎王庭不肃邦禁不清哉〉
　　䷎〈艮下坤上〉谦甡庡于岵〈甡音莘庡音扆〉稚牧于姥〈音姆莫补切〉尘幂于岩〈幂音觅〉石𤷄于土〈甡众庡藏岵山也稚子牧养姥母也𤷄音拳手屈病〉传曰甡庡于岵众隠于山也稚牧于姥子育于母也〈坤为地为母艮为山为子〉尘幂于岩土之冒也石𤷄于土山之濳也〈坤为土为𤷄而在上艮为山为石而在下〉昔王由是饰轩车散束帛〈聘遗逸也〉招岩穴之士寘朝列之内〈擢贤隽也〉务乃卑恭〈法乎坤也〉守尔宫阙〈则乎艮也〉内无不安外无不顺〈谦之为言退也故隠于山育于母先王知士之濳遁所以聘遗逸搜英贤故能务恭和守宫阙不然者焉得外从顺内获安寜也〉
　　䷽〈艮下震上〉小过下怫怫〈音沸〉上悸悸趾之𧽍〈音颠〉爪之坠〈怫佷悸惧趾足也𧽍倒爪手坠失也〉传曰下怫怫愎其上也〈艮为佷戾〉上悸悸惧其下也〈震为恐动〉趾之𧽍足之跌也〈倒而在上〉爪之坠手之失也〈反而在下〉呜呼有国家者〈叹之〉畏厥心以省尔内政奋厥威以惩尔小人〈畏心奋威法乎震也省内惩小则乎艮也〉上脩其严下知所止〈小过者小人之过君子也何以明之且艮为佷戾而愎其上震为恐惧而畏其下何异足趾而颠手失而坠先王知小人之过君子也乃谨戒心神以省内政张奋威怒以惩小人此可谓上脩其严下知所止〉
　　䷵〈兑下震上〉归妹龙蟠于涡〈乌禾切〉雷蛰于洼〈音蛙〉男反其室女归于家言唯唯笑哇哇〈蟠安蛰归也哇喜于佳切〉传曰龙蟠于涡获所安也雷蛰于洼得所得也〈龙之与雷震之象涡之与洼兑之象〉男反其室震有妻也女归于家兑有夫也言唯唯动相然也〈谓震〉笑哇哇悦相应也〈谓兑〉昔王由是制婚姻之礼正夫妇之道〈夫妇之道人伦之始也有夫妇而后有父子有父子而后有君臣有君臣而后有上下故诗重夫妇礼重婚姻则归妹之义也〉行恵于内〈妇之理也〉作威于外〈夫之政也〉恱而后动人𡦽不屇〈咸归之也〉
　　少阳第四
　　䷳〈艮下艮上〉艮屾八八〈屾音诜〉北癶癶〈癶音拨〉门之非径之韦〈屾山圵背也非反韦乖也〉传曰屾八八二山相拆也圵癶癶两人相背也门之非户之启也经之韦路之分也〈皆艮之象〉先王以是反尔愎止尔叛〈惜哉卦之很戾未过于纯艮也故两山相折两人相背两户相反两路相乖此很戾之极也夫很戾者背之萌闗梁者叛之阶由辨之不早辨也试言之曰呉之与蜀屡为背叛者岂一二姓耶皆以据闗津之险故生僭伪之号〉闲乃闗葺乃梁使夫愎者反叛者止树其庭阙立其门屏〈重门击柝葢为于此〉以禁出入〈止之〉以别中外〈分之〉
　　䷕〈离下艮上〉贲彡彡铭文〈彡音衫〉𡠜𡠜闱嫔〈𡠜音模又莫伯切〉阐儒于黉练戎于军〈彡文𡠜静闱宫〉传曰彡彡铭文字生于石也𡠜𡠜闱嫔妇处于宫也〈离为文为女艮为石为宫〉阐儒于黉脩文学校也练戎于军教武辕门也〈离为文故曰儒又为兵故为戎艮为宫室故在武为辕门在文为学挍也〉昔王由是临轩墀〈据庭阙也〉覧表奏〈视笺牒也〉纳文士〈离在内也〉逐戾夫〈艮在外也〉戒乃仆主尔门〈法乎艮也〉列乃兵环尔内〈则乎离也〉俾中外交脩臮文武不坠〈臮音暨贲之为言饰也且勒铭于石教武辕门讲文学挍葢脩德饰躬之道也先王是以临轩墀覧表奏纳文士逐戾夫戒仆隶以守宫门列干戈以卫其内殿岂不谓文武不坠内外交脩也〉
　　䷙〈干下艮上〉大畜丮艸页𧽍〈丮音击艸音攀页音颉𧽍音颠〉辟幂氓宀〈幂音觅宀音绵〉父不严子不䖍仡而不奋斡而不旋〈丮手页头𧽍坠也辟君氓众宀覆也〉传曰丮艸页𧽍头坠于下手攘于上也辟幂氓宀君濳于内臣䝉于外也〈君之与头谓夫干也臣之与手谓夫艮也〉父不严反居下也子不䖍僭在上也〈干为父艮为子〉仡而不奋健而不能动也斡而不旋转而不能行也〈艮在上而止之也〉呜呼为国者〈呜呼叹之〉括乃云林〈聘逸人也〉寘乃天庭〈寘周行也〉无俾顽童以僭尔耆德〈顽童艮也耆德干也书曰逺耆德比顽童此之谓乱风也〉无俾庸竖以𢾅尔王门〈庸竖谓小人也夫司门之任所寄非轻得其人则启发耳目非其人则掩蔽聪明今乃居髙畜塞之时肆愎戾之性其为患也岂其细哉𢾅音杜〉内既正外乃定〈大畜者畜之大者也故头坠于下手攘于上君濳于内臣䝉于外子凌于父止制其健畜塞之甚其有如此乎将欲革之者岂过乎聘逸人寘周行退顽童进耆徳戒庸竖启天门哉古有言上既正不令而行上不正虽令不从故曰内既正外乃定〉䷨〈兑下艮上〉损⿰且𠢐〈⿰音莘𠢐音釐〉耗而𠢐上之掠下之㕧〈⿰剥耗毁也㕧叹也㕧许梨切〉传曰⿰且𠢐剥之也〈艮象〉耗而𠢐毁之也〈兑象〉上之掠赋敛重也下之㕧怨叹深也〈手见毁故云赋敛口见毁故云怨叹〉呜呼为国家者出宫女采庭议散乃积发乃储〈古文有言曰上有积财则下有贫人宫有怨女则野有鳏夫又曰好问则裕是以出宫女采庭议散乃积发乃储此行损之道也〉无使盗臣以恣尔聚敛无俾利口以纵尔诡䛕〈孔子曰其有聚敛之臣宁逢盗臣盖谓艮又曰恶利口之覆邦家者谓兑也〉俾上获其安下弭其讟〈嗟乎损之为象也剥之毁之务其聚敛兴其怨叹葢以其进用小人也苟能出宫女采庭议散其所积发其所储逐盗臣放利口何忧乎安之不获怨之不弭哉〉
　　䷥〈兑下离上〉睽昦之炎〈昦音杲〉𢎞之潜妇视瞪瞪〈宅耕切直视貎视古视字〉妾言𧦦𧦦〈昦日泽视视𧦦语也𧦦音髯多言也〉传曰昦之炎日炽于上也之潜泽润于下也〈离为日兑为泽〉妇视瞪瞪睚眦作也〈睚立懈切眦土懈切〉妾言𧦦𧦦噂𠴲兴也〈离为文又为目兑为妾又为口又为毁故在目为睚眦在言为噂𠴲〉呜呼有社稷者〈叹之〉出乃符〈文在内也〉降乃诏〈言在下也〉链尔甲胄〈法乎离也〉誓尔兵旅〈则乎兑也〉以征不一以讨携贰〈睽之为言乖也故火炎于上泽润于下妇为睚眦之目妾生噂𠴲之言此不顺之甚也为国者所宜出符文降诏命链甲胄誓兵旅征不一讨𢹂贰斯所以备背乖之道也𢹂携同〉
　　䷉〈兑下干上〉履上顚顚下囦囦言出于页〈音颉〉泽隆于天〈顚髙囦深也页𩠐也〉传曰上顚顚天之髙也下囦囦泽之深也〈天在上泽在下〉言出于页获其所也泽隆乎天得其宜也〈乾为天为页兑为泽为言〉昔王由是正厥仪蹈厥礼〈得所履也〉尊据于尊〈太阳在上〉卑安于卑〈少阴在下〉下不僭上不逼〈履者礼也礼者人之所履也如天之髙如泽之深如言出于页如泽降于天此所履也太阳在乎上少阴在乎下故曰上不僭下不逼也〉
　　䷼〈兑下巽上〉中孚内出其诏外从其号阳卜于中阴庡于奥〈诏制号令也庡藏奥深也庡音扆〉传曰内出其诏泽之深也〈兑为言又为泽〉外从其号信之广也〈巽为令又为从〉阳卜于中善所据也〈七二七五〉阴庡于奥巧所藏也〈八三八四〉昔王由是兴教令〈则巽〉召规谏〈法兑〉上允其言〈顺之谓也〉下谅其命〈兑之谓也〉内悦之外顺之〈甚哉信之为用也上失信则无以驭下下失信则无以事上未有君疑其臣而纳其言臣疑其君而从其命故曰上允其言下谅其命葢以内悦外顺故也〉
　　䷴〈艮下巽上〉渐耑禾于屵〈耑音端说文物初生之貌屵音业〉髀兟于碣〈髀补尔切兟音莘〉丮之艸〈丮音撃艸音攀〉辵之癶〈耑木禾茂屵山也髀股兟进碣石丮手艸持也辵足也癶行也辵丑略切乍行乍止癶音拨〉传曰耑禾于屵木茂于山也〈巽为木艮为山〉髀兟于碣趾登于顚也〈巽为趾艮为岭〉丮之艸手有所持也〈艮象〉辵之癶足有所行也〈巽象〉昔王由是辟天门〈宫阙开也〉发王命〈号令行也〉变尔风〈法乎巽也〉易尔俗〈则乎艮也〉俾承乃上命以奠乃下人〈渐之为言进故木茂于山足登于岭趾有所适手有所持先王法之所以开门阙行号令变巽之风易艮之俗苟如此何忧乎人之不定命之不承哉〉





　　元包经传卷二

　　钦定四库全书
　　元包经传巻三
　　后周　卫元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　仲阴第五
　　䷝〈离下离上〉离炎炵炵〈他冬切〉焱烘烘〈焱必遥反烘许公切〉䀠冏覞视〈囧古营切覞音耀〉昦晶□空〈炎火炵烈也烘炽䀠目囧明也覞视昦日晶光也昦音杲晶音精曅音〉传曰炎炵炵火之烈也焱烘烘炬之炽也䀠囧覞视目之周视也昦晶□空日之环照也〈皆离之象〉昔王由是作明以察〈皦如日也〉鍜乃戈矛链乃甲胄〈军志曰国虽安忘战则危故太史公有言鞭挞不可废于家刑罚不可弛于国征伐不可偃于天下如蚩尤作乱三苖为逆此岂可以德化耶经曰兵者不祥之器不得已而用之先王知其不得已故缮修兵器以戒不虞传曰有备无患斯之谓也〉以脩尔武备以旌尔文德〈夫经天地者莫过文定祸乱者莫过武此二者为国之大柄也安得不脩而旌之哉故益称帝之德曰乃武乃文葢美之深也〉
　　䷷〈艮下离上〉旅童窃妻妇奔自闺视之臭爪之携〈狊扃阒切犬视〉爇爨于屵〈爇而悦切爨千乱切屵音业〉弇泗于溪〈闺宫狊顾爪手也爨火屵山溪径也弇与渰同〉传曰僮窃妻少男入宫奸于中女也妇奔自闺中女出宫交于少男也视之狊惊顾如犬也〈离为视艮为犬〉爪之携提物在手也〈离为物艮为手〉爇爨于屵持釡迁灶侨于山也弇泗于溪反袂拭面止于路隅也〈皆离艮之象也〉呜呼有天下者〈呜呼叹之〉临轩墀〈莅庭阙也〉览表奏〈省章疏也〉整人干戈〈法离〉葺人庭内〈则艮〉无俾庸仆以擅乃武威无俾顽童以揆乃文教〈国之存亡在乎相也人之死生在乎将也安可使顽童庸仆而当其任哉如处士横议匈奴遥哂岂不谓任非其才欤古人有言非其人居其官是谓乱天足为永戒〉总尔兵卫尔阙〈甲胄列乎宫外〉明厥德奠厥人〈夫臣下之不安君上之不明也未有㑹休明之运而人不聊生遇昏乱之时而人安其业故曰明厥德奠厥人也〉
　　䷱〈巽下离上〉鼎文物殷旌鋋兟〈鋋音延兟音莘〉符显其诏炎燎其薪〈符文诏令也炎火薪木也〉传曰文物殷朝仪盛也旌鋋兟羽卫陈也〈离象〉符显其诏号令既行印以信之也炎燎其薪柴樵既积火以爇之也〈巽象〉昔王由是发诏命〈法巽〉整文武〈则离〉燔乃燎〈下象见土上象见火〉告乃天〈互体见兑而又见干也〉列尔笾豆〈巽之象〉具尔醴俎〈离象〉以蒇能事以新景命〈鼎者新也巽者命也夫物受其命必新其鼎故陈羽卫成朝仪发制命尤当为庀柴燎列以笾豆具以醴俎斯所以告天也岂非能事岂非景命哉故曰以蒇能事以新景命〉
　　䷿〈坎下离上〉未济水火相圵阴阳忒月之𧇾日之蚀〈圵背忒差𧇾缺也〉传曰水火胥圵火炎于上水润于下各相背也〈离火坎水〉阴阳忒七居于阴八居于阳妄相差也〈初八八三八五皆阳位而阴居七二七四上七皆阴位而阳居二气交差六爻相错故忒〉月之𧇾宿不合也日之蚀辰不集也〈葢以其交之故凡周天三百六十五度四分度之一日行迟月行疾日行一度月行十三度月一月一周天日一岁一周天一年凡十二交㑹应交而不交则有𧇾有蚀昔羲和湎淫废时乱日𦙍侯征之数其罪曰乃季秋月朔辰不集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走斯则应交而不交明矣〉呜呼为国者〈叹之〉设法于内〈象坎〉隶武于外〈则离〉无滥法以肆尔淫刑〈至人有言曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼失礼而后刑失刑而后乱则知刑者焉可得而失哉昔周宣罹杜伯之冤齐襄遘彭生之祸然则滥罚之道其可忽诸与夫殷汤解开网之恩夏禹徇泣辜之𠅤不其逺矣〉无从兵以怙尔威武〈历观前代秦汉帝王务求开拓之功不恤生灵之苦以为不一劳者不永逸不暂费者不永宁日寻干戈以相征伐或堑山垔谷争寻常以尽人或挽粟飞刍费糗粮而耗国国耗人尽祸乱斯生是以万代之谋坠于二业一统之业忽尔三分俾人各有心咸生异志天下席卷夷狄交侵大紊王纲迄于隋室皆失于下䇿而在末年斯则从兵怙武之由故识者以为深戒〉任乃文止乃盗〈未济者言未可以济也夫严刑酷法将禁其奸黩武穷兵欲制其冦焉可以济哉故任乃文止乃盗〉
　　䷃〈坎下艮上〉蒙敜聂缠冤〈敜乃颊切闭也书敜乃阱〉幂辟婴㾓〈乌𤣥切〉季陵于仲石瘗于泉兟靡适⿴靡旋〈敜掩聂耳也纒蒙也冤忧幂覆辟法也㾓病瘗藏兟进⿴退也⿴音衣〉传曰敜聂纒冤掩其聪蒙其忧也幂辟婴㾓侮其法冒其病也〈坎为聪为忧为法为病艮为掩为蒙为侮为冒〉季陵于仲弟在兄上也〈坎为中男艮为少男〉石瘗于泉水在山下也〈坎为水艮为山〉兟靡适进而碍山也⿴靡旋退而阻险也〈艮为止坎为险〉呜呼为邦者〈叹之〉恤乃𠛬〈以其侮法也〉广乃听〈以其掩聪也〉无任酷吏以苛尔法无宠群小以蔽厥聪〈坎为耳艮为手又为少男斯小人蔽聪之象也且初八为士七二为大夫八三为卿八四为诸侯八五为君上自于君下至于士埶柔以从务唯大夫独刚以用事古有言邦有道政不在大夫今政在大夫既主生杀之权以操国政更连群小人之党以掩主聪上下相蒙莫甚于此〉
　　䷺〈坎下巽上〉涣飍荡淼罙〈飍香幽切荡他浪切罙音弥〉飙旋澜漪舟淲于渎〈淲皮彪切〉飘㐬于□〈飍风荡行淼水也冞深淲浮渎川飘风㐬生□险也㐬古突字□亦作漦音釐〉传曰飍荡淼罙风之行水之深也飙旋澜漪风之动水之流也〈巽为风坎为水〉舟淲于渎木浮于川也飘巟于□风生于穴也〈巽为木为风坎为川为穴〉昔王由是行乃法〈法流于下〉施乃令〈令行于外〉布以刑宪〈法坎〉阐以风化〈则巽〉下则之外从之〈夫号令发于上而下莫不遵刑法设于内而外莫不顺故曰上则之外从之也〉
　　䷅〈坎下干上〉讼倔弜胥执〈倔巨勿切弜音奇并强也〉䇂誩胥絷〈䇂音愆誩其两切〉直譶譶曲㗊㗊〈倔刚弜强䇂罪也誩争譶诉㗊喧也譶音蛰㗊音戢〉传曰倔弜胥执刚强者法所缧也䇂誩胥絷罪戾者狱所拘也〈干为刚强坎为罪戾坎又为法为狱〉直譶譶辞正而诉也〈谓干〉曲㗊㗊理迃而喧也〈谓坎〉昔王由是建乃辟〈立刑法也〉完乃狱〈脩囹圄〉听尔辩〈法乎坎也〉析尔权〈则乎干也〉㓻以断之罚以惩之〈夫断决者莫过于刚惩劝者莫善于罚夫行柔顺之道而能果断敷仁𠅤之德而能惩恶反经合义理在随时故为罚以惩刚以断斯讼之道也㓻与刚同〉
　　䷌〈离下干上〉同人𤣥揭揭炎烈烈昦囧于天〈昦音杲囧举永切〉睛蓥于页〈𤣥天揭运炎火也烈炽昦日囧光也睛目蓥明页𩠐也蓥音营页音颉〉传曰𤣥揭揭天之转也炎烈烈火之炽也〈乾为天离为日〉昦囧于天日光于空也睛蓥于页目明于𩠐也〈乾为天又为𩠐离为日又为目𩠐首字说文象髪〉昔王由是临魏阙徴史臣〈法乎干也〉讲乃文习乃武〈则乎离也〉以应尔类以求尔士〈同人者与人同者也夫士有能文者吾则好文焉士有能武者吾则好武焉士有能直者吾则好直焉凡气同则相求志同则相应故曰以应尔类以求尔士〉明厥目广厥视〈虞典曰明四目谓明四方之目也岂非周鉴欤葢乾为天离为目又为明此所谓广天下之目也故曰广厥视〉
　　仲阳第六
　　䷜〈坎下坎上〉坎□囦囦〈囦音渊〉魄𤣥𤣥䇂〈音愆〉之囚〈女洽切手取物〉俘之挛〈□险囦深也魄月𤣥黒也䇂罪囚取也俘囚挛拘也力全㘦〉传曰□囦囦阱之深也魄𤣥𤣥月之晦也䇂之囚盗所𭤑也〈𭤑与攘同〉俘之挛囚所系也〈皆坎之象〉昔王由是则乃险〈使人畏惧〉建乃法〈俾有科条〉设囹圄〈狱以囚之〉脩桎梏〈杻以挍之〉以制尔奸邪以防尔隠盗俾厥人知厥禁〈夫法者制奸之闗键刑者防盗之枢机枢机已发而盗无堤防闗键既张而奸无禁制故曰俾厥人知厥禁也〉
　　䷻〈兑下坎上〉节夫咋咋〈则革切〉妾悚悚〈疏鬲反〉言咠于聪水于泽〈咋语悚惧聪耳澄咠子立切〉传曰夫咋咋言语及下也妾悚悚忧惧于上也〈坎为夫又为忧惧兑为妾又为言语〉言咠于聪得其冥也水于泽获其所也〈言之与泽谓兑也聪之与水谓坎也〉昔王由是立刑宪〈悬正式也〉纳规谏〈受决言也〉敷乃𠅤〈法兑〉恤乃狱〈则坎〉无俾不孚以缄尔冤诉无俾执正以忧尔诼言〈节者节概之谓也夫守节之士苟懐正直虽遭𧮂而不变其心苟利社稷虽临大难而不易其操是以晁错在谋父乃投于冡墓王章草表妻乃哭于闺房此知必戮其身而诛其族然二子岂不知族受其诛惜其族恐亡其国也岂不知身受其戮全其身恐危其主也苟能亡其身而全其君弃其家而存其国斯大节者也虽受戮于一时乃垂美于千载贤者知其守节者必衔其冤秉直者必遭其𧮂故云无俾不辜以缄尔冤诉无俾执正以忧尔诼言斯戒之深也诼猪角切〉上有则下乃悦〈上有法则下为和悦斯内外有节之象也〉
　　䷂〈震下坎上〉屯云雺雺〈莫浮切〉⿰𢆶𢆶〈⿰朏同𢆶音幽微也〉雷奋于□〈音釐〉龙跻于湫〈雺雾气𢆶㣲⿰月也□险跻升湫泉也〉传曰云雺雺气生于水也⿰𢆶𢆶月生于朔也〈震坎之象〉雷奋于□跃于幽阱也龙跻于湫陛于深泉也〈雷之与龙震之象也泉之与阱坎之象也〉昔王由是严乃刑〈则夫险也〉凝厥躬省厥心〈处屯之际必凝厥躬在难之时必资乎慎故曰省厥心也〉无惰尔政无嫚尔听〈夫听嫚则不总政惰则不明不聪则耳无所闻不明则目无所见苟闻见之不达何上下之能通虽有已成之功可翘足而观败虽据已安之业不旋踵而见危又况屯难之时得无倾危乎〉上敇之下行之〈夫令出而信法在必行是以曹公受剪发之刑军无逸马商君脩移表之术路不拾遗此上敕下行之谓也〉
　　䷾〈离下坎上〉既济水火胥纳阴阳不⿰〈⿰当作杂〉日之交月之合〈纳受杂乱也交集合㑹也〉传曰水火胥纳二气交也〈火交而下水交而上〉阴阳不⿰六位正也〈七居于阳八居于阴〉日之交集于辰也月之合㑹于宿也〈盖以其文㑹政者也〉昔王由是降乃符〈离在下也〉悬乃辞〈坎在上也〉揆文教以虞尔盗脩武备以防尔寇〈既济者得济之谓也夫能任文以禁盗用武以御寇其蔑有不济乎〉无⿴厥伦无错厥位〈七居于阳故无夺伦八居于阴故无错位斯可以济也⿴与夺同〉
　　䷰〈离下兑上〉革娣媦欻〈娣徒厉切媦云贵切欻吁物切〉姊姒勿勿泽之渴炎之戍〈姒妯娣娌也媦妹戍灭也〉传曰娣媦欻少女升也姊姒勿勿中女降也泽之渴内有火也炎之戍上有水也〈离为中女又为火兑为少女又为泽〉昔王由是改正朔易服色〈法离〉发诏令行恩𠅤〈则兑〉文物斯变景命惟新〈革之为言改也内忌外克上陵下替物之变易莫过于此故少女升于上中女降于下水灭其火火焚其泽斯变革之道先王法变革之理以改正朔易服色行恩恵发诏令故得景命惟新文物斯变矣〉
　　䷶〈离下震上〉丰昦之斡〈昦音杲〉睛之奯〈音豁〉雷磤磤〈音隠〉电炟炟〈当葛反昦日睛目奯动斡转磤震炟爆也〉传曰昦之斡日之转也睛之奯目之动也〈离为日为目震为转为动〉雷磤磤其声震也电炟炟其光睒也〈睒式冉切暂视貎震为声为雷离为光为电〉昔王由是动干戈耀兵威阅乃文籍脩乃明徳〈盖满盈者戒所愼也苟能阅前古之典坟知祸福之倚伏寜有不脩其德以光大耶〉以惩厥盈以戒厥嫚〈丰者满盈之道也古有言贵不与富期而富自至富不与奢期而奢自至奢不与骄期而骄自至骄不与罪期而罪自至罪不与死期而死自至此祸生于盈满也故坐右有铭宥坐有欹器先王知满之不可纵故能脩明徳以自光阅文籍以自愤何傲慢之不戒何满盈之不惩哉〉䷣〈离下坤上〉明夷晶冥炎潜囧映觇苫〈觇丑廉切苫失廉切〉阴气积阳明熸〈晶日也冥暗潜瘗也囧明映蔽觇视苫障熸灭也子廉切〉传曰晶冥炎潜日之瞑炎之瘗也囧映觇苫蔽其明障其视也〈离为日为目为明为视坤为瞑为瘗为障为蔽〉阴气积地在日上也阳明熸日入地下也〈离为日坤为地〉呜呼有国家者〈呜呼叹之〉脩乃文整尔众广乃视察尔民〈脩文广视法乎离也整众察民则乎坤也〉无俾小人以耀厥武无俾群丑以蔽厥明〈夫小人能専权而耀武者必内蔽其明则明道伤矣且日没于地火埋于土目蔽其视此明之所由伤也明既伤则小人得志则文不脩而武是用昔汉以偃武而兴秦以坑儒而灭秦汉之不敌庸哲咸闻故贤者揣象以为深戒也〉
　　䷆〈坎下坤上〉师溟之滨地之垠辟辡辡〈音辩罪人相讼〉丑甡甡〈溟海濵涯垠畔也辟法丑众甡多也音莘〉传曰溟之滨岛之涘也地之垠海之畔也〈坎为溟坤为地涘音俟〉辟辡辡法之严也丑甡甡众之多也〈坎为法坤为众〉昔王由是诞法于内〈象坎〉整众于外〈则坤〉均平以和之〈夫有国有家者不患寡而患不均不患贫而患不安夫安则和均则平由是言之则和平者莅众之道也〉刑狱以齐之〈孔子曰齐之以刑民免而无耻〉险以理人人𡦽不顺〈郑国侨有言惟有徳者可以为寛其次莫如猛则知猛者救时之谓也况乎总师旅之时处刑罚之地必资猛政人乃率从故曰险以理人人无不顺者也〉






　　元包经传卷三

　　钦定四库全书
　　元包经传卷四
　　后周　卫元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　孟阴第七
　　䷸〈巽下巽上〉巽俶么𢆶〈俶音叔么伊尧切𢆶音幽〉卒飘飍〈飍香幽切〉抜屵扒氐〈屵音业扒音拜氐侧氐反〉臸垠䆕坐〈俶始么小𢆶微也卒终飘荡飍盛也氐根垠逺臸至䆕穷坐深也臸音曰䆕音抉坐与幽同〉传曰俶么𢆶始于细微也卒飘飍终能强盛也抜屵扒氐转石伐木也臸垠䆕坐极逺穷深也〈巽之象风之理〉昔王由是施乃命听乃言上以风化下下以讽刺上〈卜商有言风讽也教也风以动之教以化之下以讽刺上俾言之者无罪闻之者足以戒此盖所谓纯巽之义也〉上从之下顺之〈下能刺上故上从之上能礼下故下顺之〉
　　䷈〈干下巽上〉小畜飊旋旋〈飊俾遥切〉夰宀宀〈夰音昊宀音绵〉髀之反〈髀补尔切〉页之𧽍〈飊风旋动也夰天宀覆也髀股页头𧽍坠也页音颉𧽍音顚〉传曰飊旋旋风之动也夰宀宀天之覆也〈巽为风乾为天〉髀之反股在上也页之𧽍𩠐在下也〈巽为股干为首〉呜呼为邦者〈叹之〉辟天门〈开阊阖也〉发王命〈行号令也〉进尔忠良〈法干〉布尔风教持厥刚折厥惢〈惢音赀畜之为言塞也当畜塞之际又狐疑不断其患非细抑闻之执狐疑之计者开群枉之门养不断之虑者来谗邪之口谗邪群枉复兴则臣畜其君外塞其内必资果断以决嫌疑故曰持厥刚折厥惢惢心疑子也〉内乃正外乃顺〈小畜者小人而畜君也以顺教者股反而侧𩠐𧽍而坠则君畜于内令出于外天覆于下风行于上其象一也苟能开阊阖行号令进忠直布风教何忧乎内之不正外之不顺哉〉
　　䷤〈离下巽上〉家人娣姒仑〈音伦〉姑媦甡〈媦云贵切甡音莘〉尸尔炎爨尔薪〈娣姒妯娌仑次也媦妹甡众尸主也〉传曰娣姒仑两妇次也姑媦甡二女聚也〈离巽之象〉尸尔炎主内灶也〈谓离〉爨尔薪脩中馈也〈谓兑〉昔王由是脩明德〈象离〉发严令〈则巽〉命将帅以整尔干戈进文儒以熙风化〈文教之理重于未乱兵家之胜重于未战二者王道之本进文儒熙风化所谓正理于未乱命将帅整戈矛所谓制胜于未战也而能发之以严令修之以明徳其蔑有不济哉故孙氏有言挍之以计而察其情曰主执有道将孰有能法令孰明赏罚孰劝吾以此知胜矣〉外𡦽不从内𡦽不蓥〈夫人之率服在于明徳未有徳明而人不从德昏昧而人相顺必待明德人乃率从故外𡦽不从内𡦽不蓥𡦽音罔蓥音营〉
　　䷩〈震下巽上〉益妇进以礼天合其体风从于雷趾𠬪于髀〈趾足髀股也𠬪氶也𠬪平表切〉传曰妇进以礼女顺而升也〈巽象〉夫合其体男动而降也〈震象〉风从于雷获其所也趾𠬪于髀得其宜也〈巽为风为髀震为雷为趾〉昔王由是奋乃威〈法震〉敷乃命〈象巽〉布以教俾人知训〈夫为人之道未有不教而训之故教为人臣者必训之以寛教为人子者必训之以敬此谓教而训之〉施以严俾人知惧〈严者饬之谓古者尊其瞻视动有鸣环之音出有和鸾之韵望之俨然斯逺㬥慢矣夫如此安得不惧〉上令之下行之〈孔子曰上为正不令而行况上下相承中外相接布之以教施之以严惧而又加正令安得不行之〉
　　䷘〈震下干上〉旡妄页顚顚趾延延子钦于父雷奋于天〈页𩠐顚髙也趾足延行也〉传曰页顚颠𩠐之髙也趾延延足之行也〈干为𩠐震为足〉子钦于父得其顺也雷奋于天合其道也〈乾为天为父震为雷为子〉昔王由是举忠直〈法干〉隆威严〈则震〉刚以正之〈君在上也〉畏以齐之〈臣在下也〉君君臣臣父父子子〈干为君为父震为子为臣夫有国者有君臣夫有家者有父子有君臣父子人伦之大节也茍能举忠直降威严正之以刚齐之以畏斯象家国成矣亦犹首在于上足行于下雷震于天也斯岂妄刚者昔齐景公问政于孔子对曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸与夫大壮不甚逺也〉
　　䷔〈震下离上〉噬嗑列缺抟䃸磹灼〈䃸先念切磹徒念切〉睛睒睒〈式冉切〉□辵辵〈列缺震雷䃸磹电光睒明辵行步音闼蹈也辵丑略切〉传曰列缺抟雷之动也䃸磹灼电之耀也〈震为雷离为电〉睛睒睒目之明也□辵辵足之行也〈离为目震为足〉昔王由是出符命动干戈张乃威耀乃武〈离震〉以惩不敬以讨不明〈噬嗑者噬而合也上天作怒降雷电以罚恶逆之象也先王则之所以出符命动干戈张乃威耀乃武以行惩讨不明者得罪于离不敬者得罪于震上帝所以致诛〉
　　䷚〈震下艮上〉颐爪丮臼〈上击下局〉趾彳亍〈上赤下畜〉上㛠㛠〈胡间切〉下逯逯〈丮臼执也彳亍行也爪手趾足也㛠安逯运也玉谷切〉传曰爪丮臼手之执也趾彳亍足之歩也〈艮为手震为足〉上㛠㛠安而止也下逯逯运而动也〈艮为止震为动〉昔王由是畏心省躬〈则震〉搜它云林寘诸天阙〈体艮〉无俾顽竖以擅乃威权无俾复夫以行乃躁虣〈顽竖复夫谓乎艮也威权躁㬥谓乎震也今小人在外威权在内斯得其宜矣而小人窃近于上威㬥于不附须畏厥心省厥躬搜云林寘天阙方可以免书曰惟辟作威士有作威则凶于而家害于而国安得不慎之哉复与愎同虣音㬥〉内既勤政外乃奠居〈頥之为言养也犹手之所执足之所行君人之道岂宜有怠故诗人缀匪懈之句周公著无逸之篇苟能使庶政凝万机不怠何忧乎人之不定者哉〉䷑〈巽下艮上〉蛊飘甹丰〈甹普丁切丰当作夆音逢尔雅甹夆掣曵也〉屵䃔䃧〈屵音业䃔户冬切䃧力冬切〉蠢怪于皿妭媚于宫〈甹丰风骤貎也䃔䃧山崩声也蠢虫皿器也妭女也宫室也〉传曰飘甹丰风之盛也屵䃔䃧山之崩也〈巽为风艮为山〉蠢怪于皿蛊动于器也妭媚于宫女惑于室也〈巽为皿为动艮为器为室〉呜呼有国家者〈呜呼叹之〉察内政〈妭妾在内〉绝奸私〈伪人在上〉无俾贱妾以肆乃荒淫〈巽为长女为进退为不果又为宫室妇女在宫室之中而为退不果得非荒淫妭媚欤昔夏之亡也以妺喜殷之亡也以妲己周之亡也以褒姒三代之灭皆由于此有国家者可不戒哉〉无俾小人以权乃诏命〈艮为小人巽为号令然小人者所任不离庖厨之间所务不过厩库之内今乃假制诏之命行号令之权其为蠹政害民非细也〉内有惢下有事〈惢疑也为进退不决夫事之生变在于不断传曰需者事之下则知事之懐疑蛊之为害史墨有言风落山为蛊女惑于男为蛊于文皿虫为蛊今贱妾肆荒淫小人权诏命在于𤣥理亦蛊之为毒也故贤者揣象赋言以为深戒〉
　　孟阳第八
　　䷲〈震下震上〉震龖之赫〈龖达答切〉霆之砉〈砉呼麦切庄子奏刀砉然〉悚忪忪〈忪职容切〉骇悚悚〈龖龙赫怒霆雷也砉声悚悚音索〉传曰龖之赫二龙之怒也霆之砉洊雷之声也悚忪忪再有所惧也骇悚悚重有所惊也〈皆震之象〉昔王由是省厥心〈务敬愼也〉省厥躬〈其斋菲也〉肃乃威严〈逺㬥慢也〉勤乃决断〈分疑误也〉俾尔中外知尔戒惧〈前四者皆震之德也古有言逸乐者必骄慢则祸至恐惧者必戒慎则福生故诗美文王之德乃云翼翼小心易称君子之行则曰乾乾夕惕由此言之恐惧其为人之福欤夫上行之则下效之故俾尔中外知尔戒惧也〉䷏〈坤下震上〉豫驷骉骉〈音彪〉辇轰轰咏歌奏和雷奋龙行〈骉群马也轰众车也〉传曰驷骉骉马之群也辇轰轰车之众也〈坤为车震为马〉咏歌奏和乐之声作也雷奋龙行客之志得也〈皆坤震之象也〉昔王由是旌车服〈法干也〉崇乐悬〈则震也〉和乃声谐乃律〈和之与谐坤之象也声之与律震之象也〉安尔上以理厥人变尔风以移厥俗〈车马衣服礼之节也咏歌声律乐之和也夫大礼与天地同节大乐与天地同和合于天地莫过礼乐先王以是崇之故孔子有言移风易俗莫善于乐夫移风易俗其所由来渐矣得不谓之豫乎乃使人之理上之安何异马奔于地车转于陆雷之奋龙之行者耶安豫之甚也〉
　　䷧〈坎下震上〉解雷趯于□〈趯他历切〉龙跃于陂悸愕愕愀㕧㕧〈趯骇□险也跃惊陂水也悸惧愕惊也愀忧㕧叹也许梨切〉传曰雷趯于□骇于险也龙跃于陂惊于水也〈震为雷为龙坎为险为水〉悸愕愕惊且惧也愀㕧㕧忧而嗟也〈叹辞〉昔王由是缓乃法〈政有侮法〉恤乃狱〈信有懐忧〉无俾苛酷以斁尔彝伦〈壊政理者不过于酷法苛令昔孔子遇妇人哭甚哀孔子曰何悲乎一似重有忧者使弟子问焉妇人曰吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉孔子曰盍迁乎妇人曰无苛政孔子喟然叹曰弟子识之苛政猛于虎由此观之欲求彝伦之不斁其可得乎〉无俾嚘咿以伤尔和气〈夫政理则人顺人顺则气和政乱则人怨人怨则气逆昔邹阳被枉五月降霜老妇受诬三年作旱夫如是欲求和气之不伤不可得也君子痛之故以为深戒嚘音忧咿音伊〉上畏以威下法以则〈上畏以威拟夫震也下法以则体夫坎也凡吏为苛酷者上无威人兴嚘咿者下无贤嚘咿者伤和气苛酷者斁彝伦故曰上畏以威下法以则也〉
　　䷟〈巽下震上〉恒夫严不阋〈阋馨激切诗兄弟阋于墙〉妇顺不逆阴阳胥媲〈匹诣切〉雷风胥激〈严恪阋斗也媲配也〉传曰夫严不阋恪于上也〈震之象也〉妇顺不逆从于下也〈巽之象也〉阴阳胥媲可以乆也雷风胥激可以乆也〈巽为阴为风震为阳为雷〉昔王由是严乃威俾勿嫚〈则坤〉降乃令俾勿违〈法巽〉钦于上顺于下〈恒常也且夫妇配合阴阳交通雷震于上风行于下岂非常道哉先王知常道之可乆故拟而效之端其威严降其号令望之俨然而不敢嫚从之恰然而不敢违故曰钦于上顺于下也〉
　　䷟〈巽下坤上〉升舆之粗辵之徂〈辵丑略切〉股运于腹妇归于姑〈粗行也徂往也股髀也〉传曰舆之粗车之行也辵之徂髀之往也〈坤为车巽为髀〉股运于腹获其所也妇归于姑得其宜也〈坤为腹又为姑巽为股又为妇〉昔王由是发诏命〈法乎巽〉敷率土〈则乎坤〉顺乃人行乃化〈人之与顺坤之象化之与行巽之象〉布尔德教加于丑类〈布尔德教拟夫巽加于丑类效夫坤也且升之为言进也亦犹股运其腹妇归于姑车之行足之往斯非升者欤先王法之所以出制敷外顺人行化此之谓布尔德教加于丑类经曰德教加于百姓刑于四海盖天子之孝也葢升之道也〉
　　䷯〈巽下坎上〉井机聨聨组牵牵罙厥皿〈罙弥〉跻厥囦〈机闗组索罙入也皿器跻升囦深也〉传曰机聨聨闗之转也〈坎为娇揉〉组牵牵索之引也〈巽为绳直〉罙厥皿器入于深〈巽象〉跻厥囦水出于险也〈坎象〉昔王由是建乃刑法〈则乎坎〉施乃教令〈法乎巽〉行于中〈巽为行也〉流于外〈坎为流也〉𡦽不顺〈巽象〉𡦽不通〈坎象〉上则之下从之〈古有言身正不令而行上不正虽令不从由斯言率从上也何异机闗组索相率耶亦犹沉器于井汲水于泉此先王取象于此是以建刑法施教令行于中流于外无不通故曰上则之下从之〉
　　䷛〈巽下兑上〉大过娣越姒媢陵姊风罙于陂舟㲻于水〈娣姒妯娌也媦妹罙入也陂水㲻没也音溺〉传曰娣越姒少替于长也媦陵姊季僭于孟也〈娣媦少女谓兑也姊姒大女谓巽也〉风罙于陂过其度也舟㲻于水失其节也〈巽为风又为舟兑为陂又为水〉呜呼有社稷者〈呜呼叹辞〉降尔诏命〈出号令也〉征尔忠谏〈召忠直也〉无进利口不正厥言〈兑为口又为悦媚故言不正也〉无任惢心〈惢音赀心疑也〉不果乃事〈巽为顺又为进退为事不果也〉𡦽或胥唱𡦽或胥和〈书曰疑谋勿成语曰利口之覆邦家此所谓言之不正事之不果也痛哉过之为患也少陵其长季僭其孟风惊波涛船沉流浪亦何异进其利口任其惢心者哉贤者叹之故欲出号令召忠直使君臣之际予违汝弼恶其唱和过之深也〉
　　䷐〈震下兑上〉随男有嫡女有⿰〈音适〉言侃侃笑赥赥〈嫡妇⿰嫁也侃乐赥笑也赥许迪切〉传曰男有嫡入而归妇也〈震之谓也〉女有⿰出而从夫也〈谓兑〉言侃侃其口动也笑赥赥其声悦也〈兑为口为悦震为动为声〉昔王由是敷恩𠅤〈内卦之体〉锡蕃庶〈外卦之象〉言𡦽不应〈上象为口下象为声〉动𡦽不悦〈下象为动上象为悦〉悦以勤人人甘其役〈天布泽及众也未有不从者故言无不应动无不悦因此劳人人无怨苦以其甘于动为也其非相随之甚耶何异女嫁于夫男娶于妇兼言笑相从也〉



　　元包经传卷四

　　钦定四库全书
　　元包经传卷五
　　后周　卫元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　运蓍第九
　　五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也〈五行之生数也〉六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也〈五行之成数也〉凡五行生成之数五十有五〈自一至十之总数也〉肇于勿芒动于冥黙物休咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极实所谓微妙𤣥通深不可测〈美算术之功也〉故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈奇数阳故配天偶数阴故配地〉天数五〈一三五七九也〉地数五〈二四六八十也〉五位相得而各有合〈谓一与六二与七三与八四与九五与十各有合也〉天数二十有五〈一三五七九之总数也〉地数三十〈二四六八十之总数也〉凡天地之数五十有五〈二十五之与三十也〉此所以成变化而行鬼神矣〈数术精微〉易用四十九䇿者穷少阳也〈少阳之数七穷谓七七也〉包用三十六䇿者极太阴也〈太阴之数六极谓六六也〉穷少阳葢尚文也极太阴葢尚质也文质之变数之由阳不穷九阴不极八明大衍之不可过也〈极九谓八十一也蛊八谓六十四也大衍之数五十五故言不可过〉阳之䇿一十有二〈象乾三爻震坎艮各一爻巽离兑各二爻共一十有二也〉阴之策二十有四〈象坤七爻巽离兑各二爻震坎艮各四爻共二十有四也〉凡三十有六葢取数于乾坤五行八卦同符合契共而为一曰太一〈拱蓍之时〉分而为两曰两仪〈分蓍之时〉揲之以三曰三才〈谓算之也〉营之以四曰四时〈谓运之也〉归馀于终取象于闰〈谓物之也〉数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右阴能生也〈数动于左而生于右〉混茫既判天地辟矣〈分蓍也〉天地既辟三统分矣〈揲蓍也〉三统既分四时序矣〈营蓍也〉四时既序闰斯生矣〈总蓍也〉正闰相生数无穷矣传曰五行者阴阳之精气造化之本源德赞三才功济万物在乎天也谓之五星〈镇岁太白荧惑辰也〉据乎地也谓之五岳〈嵩岱衡恒华也〉行于人也谓之五材〈水火金木土也〉若天无五星则辰宿错灭地无五岳则山泽崩竭人无五材则性命剿绝故知天以五星为政地以五岳为镇人以五材为用三正之立五行所成也人者上禀五星之气下居五岳之分中受五材之助故天地之间惟人最灵则知人者五行之端五行之秀是以包五藏蕴五神〈五藏谓肝肺心肾脾也五神谓魂魄精神志也河上公曰魂藏于肝魄藏于肺神藏于心精藏于肾志藏于脾五藏尽伤则五神去矣〉全五体备五事〈五体者谓骨肉血脉皮五事者谓貌言视听思也〉合而行之有五徳〈仁义礼智信也〉皆本于五行〈包五藏蕴五神全五体备五事行五德皆法象于行也〉然则色不以五行虽有离娄之明不能定其文彩〈五色谓青黄赤白黒为文章之主〉声不以五行虽有师旷之聪不能定其音律〈五声谓宫商角徵羽音律律之原者也〉味不以五行虽有俞附之术不能定其性命〈五味谓酸咸甘苦辛为生气之本也〉气不以五行虽有老耼之道不能定其嘘吸〈河上公曰天飬人以五气鼻藏于心太史公曰黄帝理五气〉言不以五行虽有尼父之德不能定其词理〈仲尼之训未有不先于五行谓教人以父义母慈兄友弟恭子孝也〉历数不以五行虽有重黎之算不能守其叙〈历数之算必先五行时叙分矣〉阴阳不以五行虽有牺炎之圣不能定其吉凶〈阴阳之占必先五行而后吉凶决矣〉万物无不由五行以定包者定也定之为义博矣哉夫不定而视则五色乱于目矣不定而听则五音乱于耳矣不定而食则五味乱于口矣故五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽鼻不定而吸则不能理五气心不定而语则不能敷五教志不定而行则不能脩五徳身不定而动则不能用五事〈夫视五色听五声食五味吸五气布五教行五德用五事未有不法定者也〉夫有一不定则人不畏〈行之失也〉有一不定则人不信〈言之乖也〉是以君子定其目而后视定其耳而后听定其味而后食定其气而后吸定其心而后语定其志而后行定其身而后动定其数而后算定其意而后占故无失矣〈皆资于定〉夫至人不占者何以其定也占者所以定美恶至人无恶〈行于善也〉占者所以定吉凶至人无凶〈履于吉也〉占者所以定休咎至人无咎〈保其休也〉占者所以定嫌疑至人无疑〈达于嫌也〉夫惟定矣又何假于占哉〈定之为言定也贵于定尊于定故不假于占筮也〉
　　说源第十
　　在昔哲王受明命皆能变文质顺阴阳大矣哉此帝王之能事也〈在昔哲王谓三皇五帝及三代之君顺阳尚文顺阴尚质更而必复有若循环历代重之以为能事故孔子云其或继周者虽百世可知也〉古者天生人而未树之以君上下交杂品位纷错阴阳初分文质未作〈谓巢燧之前也〉庖牺之王天下也画八卦法三才而一之斯尚质之代也〈三才之道各据二位得其偶数故尚质也〉自黄帝暨乎尧舜垂衣裳而天下理葢取诸干则尚文也取诸坤则尚质也〈乾为阳故尚文坤为阴故尚质文质更变历代不差故伏羲尚文神农尚质黄帝尚文少昊尚质颛顼尚文髙辛尚质唐尧尚文虞舜尚质其后夏商周亦皆象此也〉通其变而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉无不利〈应天顺人不失其道〉后夏有连山殷有归藏周有周易皆次不同而算术各异斯文质之更变也〈归藏先坤周易先干故云卦次不同殷用二十蓍故云算术各异〉仲尼有言其或继周者虽百世可知也斯则百王不易之道明矣自兹以降代历千祀〈音祀〉人非一性穷奢极丽饫欲厌心不能正本澄源反文归质若河倾海覆汎滥平陆流荡无依迄至今日而莫之变也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者废将来者兴〈文废而质兴质废而文兴亦由水王而火衰木衰而金王也故正朔服色有改者〉是以三皇之王五帝之理乐不相沿礼不袭〈古之道也〉且物极则反理有固然文质之体其将变矣〈言包之所由作也〉喆人观象立言范作则将以究索厥理匡赞皇极推吉凶于卦象陈理乱于邦家广论易道冀裨帝业葢时尚质之书也呜呼采世人之订述作之意焉尔〈葢后包以周义也卫先生易论云夫尚质则人淳人淳则俗朴朴之失其弊也憃憃则变之以文尚文则人和人和则俗顺顺之失其弊也謟謟则变之以质质以变文文以变质亦由寛以济猛猛以济寛此圣人之用心也岂苟相反背而妄有述作焉由斯言之帝王之道坦然明白苏公脩传终以明述作之意用以论文质之理又叹时人不能洗心于精微之道故云采世人之订述作之意订审也〉




　　元包经传卷五
<子部,术数类,数学之属,元包经传__元包数总义>
　　原序
　　扬子云太𤣥其法本于易纬卦气图卫先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天图是也其数有二圆图者天也自一阴一阳各六变为三十二阴三十二阳者运行数也方图者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气图以六十卦为主一爻当一策所谓乾坤之䇿三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四阴对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之弊杂乱于星官历翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太𤣥日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣唐苏源明作元包𫝊李江为之注徒言其理未达其数夫天下之象生于数而数生于理未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理论理而遗数譬如作乐而弃音律造器而舍规矩虽师旷之聪工倕之巧安能无失哉仆本为康节之学患其难明乃遍采古之言易者而旁通之因识元包之㫖不敢自私辄具述之以示同好皇宋绍兴庚辰五月晦张行成谨序