元明事类钞_(四库全书本)/卷27 中华文库

　　钦定四库全书
　　元明事类钞卷二十七
　　监察御史姚之骃撰
　　礼乐门
　　典制
　　礼乐所自　元李好文集宪宗时有日月之祀当群臣奏对时上问礼乐自何始左右对以尧舜则其立神基肇人极已宏逺矣
　　右为尊　元名臣奏议泰定帝时迁列圣神主于太庙新殿博士刘致议曰国家取唐宋定制为九世遂以旧庙入室为六世昭穆不分父子并坐不合礼经虽国家以右为尊然古人所尚左右初无定制今建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不合礼经于制未便
　　加封文宣　元阎复草制朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢
　　卤簿图　元史类编英宗时拜珠进卤簿图帝以唐制用万二千三百人太多乃定大驾三千二百人法驾二千五百人丹墀独对至大中曾㢲初尝著卤簿图并书进之至英宗而卤簿大兴旗帜之绣绘者作于闽浙人马铠甲被彩绣者作于江西又命留守作五辂
　　太常集礼　元史李好文言曩有诏集礼只令各郡县置局纂脩夫礼乐出自朝廷郡县何有哉乃白院长选僚属出架阁文牍资其采择三年书成名太常集礼得㫖颁示中外
　　星宿旗　元舆服志仪仗有二十八宿旗各绘神像又有风伯雨师雷公电母五岳四渎旗
　　尚左　典故纪闻吴元年始命百官礼仪俱尚左改右相国为左相国馀官如之
　　集礼书成　明纪事本末洪武中集礼书成其书以吉㓙军宾嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲凡升降仪节制度名数皆偹通五十卷
　　革封号　王袆拟诏岳镇海凟皆受命于上帝岂国家封号之所得加今止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正历代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去
　　易木主　明纪事本末嘉靖中正孔子祀典易木主及厘正从事诸贤本朝谷霖苍论孔子加封自汉平帝始也王拜于帝僣已称先师礼也庙祀设像自唐宋元始也其䙝已甚易木主礼也八佾十二豆笾自宋徽宗始也祭用生禄太学仍之郡国减等礼也帝释奠舞六佾谬巳从祀四圣七十二贤矣曾㸃颜路退食庑下子先父食改附启圣礼也删申党黜公伯寮等十三人改蘧瑗等七人进后苍等五人考证班班勿僣勿黩礼也
　　尚赤　明通纪洪武时诏定服色尚赤
　　彩旗夹垅　泳化编正统时上祀先农毕释祭服秉耒三推户部尚书捧青箱后随耆老驭牛按辕教坊乐工执彩旗夹垅讴一倡百和飐旗而行凡三往三返
　　卤簿仪仗　续通考明卤簿仪仗凡正旦冬至圣节锦衣卫陈卤簿大驾于殿之东西郊祀卤簿大驾全设前期视牲丹陛驾其祭社稷太庙山川卤簿内去白泽旗以下等项耕籍幸学俱用卤簿大驾
　　亲蚕　嘉靖注略夏言请举亲蚕上敕戸部建坛曰蚕于禁中唐人便安之制不可法命翟车出入由元武门坛制杀先农什一
　　孔门下马　典故纪闻成化时以监生虎臣言诏天下孔庙所在凡过其门者皆下马
　　六卿不及　明纪编年成祖䘮逾二十七日礼部尚书请即吉群臣释服杨士奇以为宜素衣冠黑角带明日视朝上素冠麻衣麻经文臣惟学士武臣惟英国公如上所服上曰张辅知礼六卿不及士奇所执是也
　　大礼议　明纪事本末论世宗尊为天子必欲使之不皇其父兴献为天子父必欲与之共臣其子此议礼诸臣之过也至必欲迁太庙崇徽号着实录折𠂻礼经毋乃不伦至于严父之说兴睿宗之号进则以明察始以丰祢终矣
　　为三龛　献征录周先生铸尝疑家礼四龛以西为上之说仅循唐制乃为三龛中祀所继之宗而祖祢以昭穆处左右门人问之曰此固朱子意也
　　祀先祝称　续藏书吕文简柟为翰林时受禄祀先祝称某之子某闻者羡其知礼
　　䘮礼皆儒　明诗话崇庆俗尚浮屠万辅居䘮独遵家礼乡人化之谚曰万辅一呼䘮礼皆儒
　　双折刺　王世贞集故事吏部尚书体最重六卿以下投皆用双折刺惟翰林光学以单红刺相往返又六部尚书侍郎大小九卿于内阁用双帖报之单红及余以太仆卿入都则惟内阁报单帖而六部皆以双帖见报矣余等于部属等官皆用双帖往返不知起自何时殊觉陵替所费纸亦不少
　　论起复　明罗伦集臣闻朝廷援杨溥故事起复李贤臣窃谓李贤大臣起复大事纲常风化之所系天下后世之所监况比年以来朝廷以夺情为常典缙绅以起复为美名臣不忍圣朝之世乃至于此
　　夺情　明通纪张居正父䘮上赙赠甚厚然亦无意留之所善同年李幼孜等倡夺情之说居正惑之乃疏乞守制示意冯保使勉留焉
　　脱屦　泳化编乐韶凤奏古者朝祭有脱舄礼今议于郊祀庙享前期有司设御幕于坛门外及设执事官脱屦之次于门西侧从之
　　称晩生　觚不觚录翰林旧规凡入馆而其人已拜学士即不拜学士而先登第七科者投刺皆称晩生
　　书正字　觚不觚录故事投刺于柬面书一正字虽甚不雅而承传已乆余丙子入朝则投刺皆不书正字乃避江陵讳也
　　祭祀
　　国礼割奠　元史至元中祭宗庙始用沅州麻阳县苞茅天鹅野马塔喇布哈〈注其状如獾〉野鸡鸧黄羊呼斋尔〈注其状如鸠〉湩乳葡萄酒以国礼割奠
　　拜日月山　元通鉴宪宗始以冕服拜天于日月山详见山
　　日月从祀　元史武宗至大三年祀南郊以日月从祀岁必亲祀　元通鉴英宗诏群臣曰一岁太庙惟四祀使人代之不能致如在之诚自今岁必亲祀
　　十人从祀　元史仁宗朝诏以宋儒周敦頥程颢颢弟頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书许衡从祀孔子庙廷欧阳元集时贡举法行非程朱学不式寻定濓洛以下九儒及衡为十人祀孔子庙
　　纯色马　元史大德九年冬至祀天用纯色马一苍犊一羊鹿野豕各九后又改用苍犊正副各一
　　太庙佛事　元礼乐志命国师僧荐佛事于太庙七昼夜造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祐室前
　　造祭器　元史中统以来因金宋祭器而用之至治初始造祭器于江浙行省其旧器悉置九阁
　　封号　元史至元二十八年加上五岳帝号加封四凟四海王号遣使致祭
　　服冕舄　元礼典世祖立国建元考古昔之制而制服焉冕舄之制祭祀则用之
　　后土祠　续通考元世祖时每岁遣使代祀后土至元五年尝建后土坛于太寜宫十二年又立后土祠于平阳之监汤
　　别设一室　元史类编学宫中颜曾思孟为四配而颜路曾㸃孔鲤乃在庑下熊勿轩谓冝别设一室以齐国公叔梁纥居中而颜路曾晰孔鲤孟孙氏侑食春秋二祀遣官分献则可以示有尊而教民孝李东阳集谢铎在南监议别祀叔梁纥而曾晰颜路孔鲤配之以全伦义又请增祀杨龟山而黜草庐吴氏皆不果行
　　进十议　元史类编袁桷居国史院时初建南郊桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无间岁议燔柴不见于古经周官以禋祀为天其意各有㫖作燔柴泰坛议坛群祀而合祠非周公之制作郊不当立从祀议郊质而尊之明堂文而亲之作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼祭地而遵北郊郑氏之说也作北郊议礼官推其博洽多采用者
　　金幡　元史祭五岳有组金幡二四凟织金幡二四海五镇销金幡二
　　孩乳必序　元明善集藁城董公凡岁时有事于庙非甚病不废拜跪子虽孩乳亦使之序曰祀以孝先也礼宜如是
　　合祀天地　明纪事本末太祖于冬至合祀天地于奉天殿列祖从
　　定南北郊　今言嘉靖九年更定南北郊礼南郊皇天上帝南向太祖西向东一坛大明西一坛夜明东二坛二十八宿西二坛云师雨师风师雷师北郊皇地祇北向太祖西向东一坛中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山西一坛中镇东镇南镇西镇天寿山纯德山东二坛东海西海南海北海西二坛大江大淮大河大汉
　　祀郊禖　明纪事本末世宗以生员李时飏言举祀郊禖之礼夏言充祈嗣醮坛监礼使
　　丁祭　明史稿洪武初钱用壬为礼部尚书与诸儒臣议以春秋仲月上丁于国子监释奠丞相初献翰林学士亚献祭酒终献制曰可
　　通祀孔子　献征录先是释奠之礼止行于京师洪武十五年命天下每岁春秋通祀孔圣
　　别立庙　明张孚敬集臣谓今日之礼宜别为兴献王立庙京师使得隆尊亲之孝且使母以子贵尊与父同则兴献王不失其为父圣母不失其为母矣
　　论从祀　王鏊集传瀚为礼部侍郎时以龟山杨时从祀孔庙言者因论罗从彦李侗亦当从祀公言二子著述视尹焞游酢谢良佐未知先后二子从祀则三人似不可遗道学所在其可滥乎乃止
　　退扬进董　实录杨砥洪武中为行人上疏言扬雄仕莾董仲舒有正义明道之言今孔子庙从祀有雄而无仲舒臣以为宜退彼进此太祖从之
　　何独废澄　王鏊集吴寛为学士或谓元儒吴澄出处不正不宜从祀孔子公曰从祀亦观其有益于经传否耳茍有禆经传则扬雄马融亦皆不废何独废澄也
　　建祠　李春芳集国家二百年来敕建祠祀者惟文成刘公基文贞杨公士奇暨文庄欧阳公德三人而已
　　明儒从祀　明史稿隆庆初廷臣请以王守仁与薛瑄陈献章同从祀文庙帝独允礼臣议以瑄配王世贞集台谏有请以明先儒从祀文庙者周少宰子义首以王文成守仁陈检讨献章应而蔡祭酒清胡布衣居仁章文懿懋吕文庄柟亚之下群臣议祀王陈而布衣与焉按三贤从祀在万历十二年
　　议祧庙　吴寛集倪岳为礼部侍郎时德祖以下九庙已偹及宪宗神主将升祔于制当祧公言自德祖以上莫推则德祖犹周之后稷也不可祧懿僖仁三祖以次当祧至太祖太宗为周之文武百世不迁今宪宗升祔当祧懿祖一庙宜于太庙寝殿后别建藏祧主之所每岁暮则奉祧主合享应古祫祭之制
　　祭城隍　嘉靖祀典上曰城隍人鬼也焉可与天神地祇杂于一坛而祭议归本庙于常祭外添设一坛
　　改祭浑源　涌幢小品北岳在浑源州自石晋割赂契丹宋人遂祭于阳曲今都北平则阳曲反在其南宏治中马钧阳请改祭浑源为部所格　案有虞氏望于山川未尝登封汉书宣帝妃祀北岳常山于上曲阳以为岳灵所居也通典唐武德中祀北岳恒山于定州则知北岳望祠非始于宋朱国祚马钧阳言误矣
　　东西郊　明纪洪武时增脩坛壝于大祀殿丹墀中东西相向以祀日月罢朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊
　　奉先殿　明史稿髙帝谕陶凯欲尽所以追逺之道凯以太庙已有常祀乃请于乾清宫之左别建奉先殿以奉神御从之
　　司礼习仪　明纪事本末懐宗幸太学先期司礼太监王德化奉命率群臣习仪于太学时比之唐鱼朝恩讲经元李邦寜释奠事
　　服裘秉圭　明邹德溥郊禋赋帝乃服大裘之霅煜兮秉镇圭而如壝握鸾刀以启膋兮尊黄琮以为仪犊与牲往𨓏象色兮圭两邸以从数奏太簇而歌应钟兮又缀以咸池之舞
　　牲帖　严嵩奉命视牲诗牲帖牺人报驺声骑士催展陵视𥨊　明魏学礼大祀山陵赋万历庚辰皇帝将有事于山陵宗伯以故事请曰展陵视寝永昭孝思每帝嗣统则斯礼称焉帝其念哉帝曰俞
　　瑶坛琳观　何景明郊观诗丹户乾坤辟雕墙海岳扶瑶坛上星斗琳观俯虚无
　　朝会
　　定朝仪　元史至元六年上命许衡与太常卿徐世隆定朝仪仪成帝临观甚悦
　　鸣鞭　元礼乐志元正受朝仪皇帝出阁升辇鸣鞭三俟两宫升御榻鸣鞭三五品以下赐酒于日精月华二门之外宴毕鸣鞭三
　　劈斧　元舆服志次仪使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人当中赵孟𫖯宫词天歩将临玉斧来邱浚诗兴隆无复残笙谱劈正犹知旧斧名
　　诈马筵　周伯琦诗序乘舆北幸上京岁以六月吉日命宿卫大臣及近侍服所赐只孙珠翠金宝衣冠腰带盛饰名马清晨自城外各持彩仗列队驰入禁中上盛服御殿临观乃大张宴为乐诸坊奏大乐陈百戏凡三日而罢俗呼曰诈马筵
　　两宫升榻　元史元正受朝仪皇帝皇后两宫升御榻殿前起居拜舞赞曰普天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后万岁寿
　　孔雀盖　元舆服志孔雀盖朱漆竿首建小盖盖顶以孔雀毛径尺许下垂孔雀尾檐下以青黄红沥水围之
　　控鹤呼　元礼乐志朝仪有山呼注云凡传山呼控鹤呼噪应和曰万岁
　　春班午仗　萨都拉诗彩旗拂柳春班卷宫漏穿花午仗移
　　列金挝　杨基早朝诗锦裆绣帽列金挝玉节龙旗拱岁华
　　由卯陛　雷礼集礼部尚书崔亮对太祖曰天子祭天升自午陛祭社升自子陛盖社主阴阴北方也君南向答阴之义也郊主阳阳南方也君北向以答阳也若群臣朝参无答神之义俱当避君上之尊故升降则皆由卯陛朝班则分列东西以避驰道
　　饮教干　李东阳庆成宴诗坐拥日华看渐近酒传天语饮教干自注每宴必传㫖云满斟酒又云官人每饮干
　　传三呼　程敏政元日早朝诗鸿胪立仗传三呼马监随班控六飞
　　乐律
　　征遗乐　元史太祖征用旧乐于西夏太宗征金太常于燕京及宪宗始用登歌乐祀天于日月山世祖用以享祖宗于中书省至元三年初用宫悬登歌文武二舞于太庙
　　大成乐　元史类编太宗命王镛作大成乐元陶安大成乐赋芹波环璧芝楹毓金素王凝旒有赫其临运隆文明之世乐鸣正大之音铿宫商于翕绎调律吕于精深
　　古乐释奠　元典章仁宗时制释奠于太学用大成乐令各路府选习古乐师教肄生徒不得仍用俳优歌曲
　　玉律　元史齐履谦精于乐律尝得黑石古律管一长尺有八寸外方内为圆空中有隔隔中有小窍盖以通隔上其制与律家所说不同盖古所谓玉律者是也
　　乐无全书　明沈文初政记髙皇于开国之初开礼乐二局征天下耆儒分任之当时集成有大明集礼而乐未有全书
　　犹工尺字　明郑世子乐律全书古今论乐多误于律吕之说不知律吕乃乐家末务圣人用以识别音声之名犹今工尺字耳
　　律本律度　明王廷相律论书曰律和声故有律本有律度律本黄钟是也律度中声是也
　　当去羽音　黄佐乐论宋以火徳王天下论避所克旋宫当去羽音明亦以火徳王天下与宋同避克当去羽
　　梦大舜　杨继盛集师韩公谓予曰吾欲制十二律之管毎管各偹五音七声各成一调何如予退而欲制漫无可据废𥨊食三日忽夜梦大舜坐堂上案下设金钟一命予曰此黄钟也子可击之连击三醒而有悟即燃灯取竹钻至明而成管六至已而十二管成以呈于师师曰刻志乐之日九鹤飞舞于庭其应乃在子乎
　　无变律　明朱载堉律吕精义序臣父恭王厚烷及臣外舅祖都御史何瑭尝论黄钟九寸纵黍则八十一分横黍则百分以证前贤九十分之误又言援笙证琴则知琴均当其七音援琴证律则知律数惟止十二盖有变声而无变律陈晹蔡元定所见皆非是
　　尺不同　律吕精义国初冷谦定律用今工部营造尺与蔡元定十二律管算法皆同惟尺不同谦律声比元定下五律馀失之盎缓元定比谦髙五律馀失之焦杀二者之间庶㡬中声乎
　　诗即乐经　明刘濓乐经元义六经缺乐经古今有是论愚谓乐经不缺三百篇者乐经也夫子删诗取风雅颂一一弦歌之得诗得声者三百篇可见诗在圣门辞与音并存矣后人知有辞不复知有音故仅以诗为诗也
　　工尺　明何瑭乐律管见律和声者如作黄钟宫调则众音之声皆用黄钟为节也今俗乐以工尺上一四合为板眼如作工字则众音皆以工为节然后不乱乃其遗法
　　制器合奏　王世贞集杨继盛从韩公邦奇受乐谓韩公曰乐有器而后有声夫器理所寄也乃构桐竹丝漆手制管和矣已制琴若瑟若笙箫埙篪之类谐而合奏之若一以复韩公公大悦
　　歌舞
　　崇德定功　元史成宗时祀天南郊其文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞
　　制八佾舞　元史清庙雅乐只有登歌耶律铸制宫悬八佾之舞乐舞成表上之赐名大成
　　乐队　元史类编乐音王队元旦用之寿星队天寿节用之礼乐队朝会用之又有说法队奏金字西畨经之曲
　　天魔舞　元通鉴顺帝荒于游宴以宫女三圣努妙乐努文殊努等十六人按舞名为天魔首垂𩬊数辫戴象牙佛冠身穿缨络大红销金长短裙云肩合䄂绶带各执噶布喇之器内一人执铃杵奏乐
　　象牛栖凤　续通考元文舞器纛二髙七尺杠首刻象牛首下拖朱缯盖以三重以𨗳文舞武舞器旌二其制如纛杠首栖以凤以饰武舞
　　白翎雀　辍耕录白翎雀者教坊大曲也雀生于乌桓朔漠之地雌雄和鸣自得其乐世皇令伶人硕徳闾制曲以名之曲成上曰何其末有怨怒衰𭒀之音乎张宪诗檀槽凤凰腭十四银镮挂冰索摩诃不作兜勒声聴奏筵前白翎雀
　　仪鳯司　杨允孚诗仪凤伶官乐既成仙风吹送下蓬瀛花冠簇簇停歌舞独喜箫韶奏太平自注仪凤司天下乐工隶焉
　　龙归洞　元氏掖庭记武宗泛月于太液池舟上各设女军左曰凤队右曰鹤团两军水击为戏既毕乐作唱龙归洞之歌而还
　　赞佛乐　元史顺帝用宫女十一人练捶髻勒帛常服或用唐帽窄衫所奏乐用龙笛头管小鼔筝𥱧琵琶笙胡琴响板拍板遇宫中赞佛则按舞奏乐
　　新水令　元史歌曲有新水令沽美酒太平令诸名翻冠飞履　元氏掖庭记才人凝香儿能为翻冠飞履之舞舞间冠履皆翻覆飞空寻如故一舞中屡飞屡覆百试不差
　　锦围珠压　杨基诗遍地锦围歌处席满身珠压舞时腰
　　鹧鸪舞　周宪王元宫词殿前百戏皆呈应先向春风舞鹧鸪
　　释奠乐　吾学编乐韶凤博学能文洪武中命更制释奠先师乐章
　　定乐舞生　律吕精义宋徽宗以士子耻于乐舞罢之洪武中更定孔子释奠乐舞生择监生及大臣子弟预教习之盖矫宋徽之弊也
　　增武舞　嘉靖注略诏世庙增武舞时张𤧚以天子八佾文武各八桂萼以音贵人声容贵干戚则去武舞者去所贵也遂增之
　　时雍曲　明褚莲时庄烈帝宫词日日南薰广殿风⿰缸初进海榴红新词于变时雍曲诏许中书谱殿中
　　优侏儒⿰　明廖道南请稽古乐疏今大祀庆成设宴于奉天殿教坊司承应雅俗混淆优侏儒⿰恐非所以祇承上天之馀惠也
　　水嬉过锦　芜史御前杂戏有水嬉过锦皆钟鼔司承应吴伟业集思陵在玉熙宫中梨园子弟奏水嬉过锦诸戏内才人于暖阁赍缕金曲柄琵琶弹清商杂调自河南冦乱天颜常惨然无复有此乐矣
　　天地元声　明宋新吴歌记吴歌自古绝唱予道姑胥苍头皆善吴歌迭歌五六百首其叙事陈情有文人骚士啮指断须而不得者岂非天地之元声匹夫匹妇所与能者乎
　　杂剧传奇　汤显祖戏神清源师庙记清源师演古先神圣八能千唱之节而为此道初止㸑弄参鹃后稍为末泥三姑且等杂剧传奇长者折至半百短者折才四耳
　　西厢　王鏊诗漫衍鱼龙看未了梨园新部出西厢案此咏武皇南巡事
　　魏谱梁词　明潘之恒听曲诗白苎尚能调魏谱红牙原是按梁词自注谓良辅伯龙也
　　昆山腔　明昆山魏良辅精通曲律创造音调世谓之昆山腔
　　全宾全白　明单宇丛语北曲中有全宾全白两人对说曰宾一人自说曰白
　　海盐声　汤显祖集戏道有南北南则昆山其次为海盐吴浙音也其体局静好以拍为之节江以西曰弋阳其节以鼓其调喧至嘉靖而弋阳之调绝变为乐平为徽青阳
　　观音舞　曲中志张幼于曰余犹及见徐惊鸿观音舞万华儿善才舞今曲中废此伎矣
　　鬻唱　明许裴诗小妓新翻鬻唱声
　　十反　吴伟业词江南好皓月石场歌一曲轻圆同伴少十反粗细听人多索应云锣案反平声亦作畨
　　琴
　　手斵琴　元虞挚集宣慰赵淇尤妙琴事操多自谱琴出其手斵者琴工音焉以为贤世所宝古琴逺甚
　　淡钝　杨维桢集潘师古以琴名时宗新声皆鄙其淡钝余谓师古不为王门伶人新声不必宗也
　　震馀琴　赵孟𫖯集鲜于伯㡬惠震馀琴云是许旌阳手植桐所制
　　蛇蚹纹　周权集古琴漆有蛇蚹纹者材之良也诗云谁栽鸣凤千年枝蛇蚹龙纹巧蟠纽
　　五九弦　续通考元雅乐琴制五弦七弦九弦各二雨寛线　宋旡诗雨寛琴上线
　　春雷　渌水亭杂识万松老人耶律文正王之师也常从王索琴王以承华殿春雷及种玉翁悲风谱赠之
　　愿歌南风　彭时笔记上御南薰殿召王翺李贤马昻彭时吕原五人入侍命内侍鼔琴上曰琴音和平足养性情曩在南宫自抚一二曲今不暇及矣贤等对曰愿陛下歌南风之诗以解民愠
　　雷击桐　绳蛰录徽王好琴有姚梅者善斵琴王命赵徳周从梅得其法梅尝取学宫雷所击桐斵之德周愿减值改畀已作
　　纯阳琴　格古要论底面俱用桐木为之谓之纯阳琴古无此制近世为之取其暮夜阴雨弹之不沈然不能达逺声不能实也
　　五百床　客燕杂记明懐宗于宫中鸣琴制于变时雍等曲取尚书语为之内局造琴五百床内监张姓者主之遍访知音之士
　　友琴　徐渭集陆君以清嗜琴乆之得其趣益与之狎视琴犹人也忧喜所到手出其声若与之语因自呼友琴生
　　四善　明陆树声笔谈琴材以轻松脆滑谓之四善取桐木多年者木性都尽液理枯劲则声易发而清越
　　造三千张　池北偶谈明潞籓敬一主人风尚髙雅尝造琴三千张
　　风鸣　明梁有誉诗瑶琴不复理空馀山水情弃置石床上风来时一鸣
　　忘琴　明僧破𥦗诗对琴不见琴忘琴听琴响坐乆听亦无云飞树尖上
　　白玉琴　震泽长语朱寜籍没珍宝如山有白玉琴一金船一白玉琵琶一
　　悬壁有声　居易录杨正经善琴庄烈帝召见称㫖赐二古琴癸未归蜀次旅舎悬琴壁间铿然有声者三正经泣曰此亡国之征也是日李自成入潼关明年明亡
　　天琴　帝京景物略西洋有天琴铁丝弦随所按音调如谱案天琴亦名自鸣琴呉伟业诗异物每邀天一笑自鸣钟应自鸣琴
　　瑟
　　两端绘锦　元乐志瑟面施采色两端绘锦律吕精义此近代俗制也古所称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬弦耳
　　瑟僻　元熊朋来瑟赋惟夫陆沈野逸舒湮宣郁人莫我好而吾瑟之僻于是采孤桐兮南山之阳致文梓兮北山之北本以黄钟度以周尺遂练朱而绳丝虽绘锦而贵质小弦之缕七十馀二大弦之丝八十有七
　　一派冰泉　郝经瑟诗二十五弦百宝装一派冰泉落纎手
　　寒玉响泉　谈荟明卢中丞迈有宝瑟四各值数十万有寒玉石磬响泉和至之号
　　一弦一律　续通考明瑟俱以朱弦中一弦名曰君弦以黄色总二十五弦瑟弦与琴弦不同琴以徽为十二律瑟每弦止为一律
　　黄弦　明郑世子律书今太常之瑟黄弦不弹夫初设黄弦主意以其弦多难弹遂将黄钟黄之睹黄弦即知是黄钟使人易识后乃传讹谓君弦不宜弹于君弦傍添设黄钟当隔八乃隔九误矣
　　钟
　　寄周钟　赵孟𫖯集贞居先生逺寄周钟铣间有文象凫之形所谓凫氏为钟者也击之与夷则合而是日又适立秋古物之来岂偶然哉
　　括钟　续通考至元初各道宣慰司括到钟三百六十有七
　　太和钟　明实录洪武时铸钟仿宋景钟以九九为数拱以九龙植以龙簴建楼于圜丘斋宫之东北悬之每郊祀则鸣上更名曰太和钟
　　灵安锡　续通考明铸钟法净铜一斤加灵安锡四两如声浊加黒铅少许声清者不必加铅锡
　　跃水　涌幢小品成化间大钟二荡淮水中声竑竑势欲跃起平江伯陈锐祭之一钟遂止悬之朝宗门楼声闻百里其一止泗上
　　神钟　明丰坊集海盐禅悦寺神钟声闻数十里天顺时忽无声渡海者睹其影在波间浮屠用法摄之乃复声后钟沉涂邑病尪将新其楼钟忽自声若扣百有八于是钟之神益显
　　乳钟　诸寺奇物记方山定林寺有乳钟即所称景阳钟也钟一百有八乳乳异声故名乳钟
　　钟复洪亮　明陈炘集乐頀为大名知府郡有谯钟相传魏太武所铸守清正则钟声洪亮否则不扬前守恶而弃之适岁歉民言神物弃置为咎因祭而悬之扣之不扬公不悦忽梦大众喧于钟所既再扣之钟果洪亮
　　纽绝　皇甫庸纪略宏治乙丑春朝钟新成而纽忽绝蟒盘　涌幢小品胡宗宪击倭取各庙铜钟制大将军惟桐庐县城东一寺钟有蟒蛇盘其上军士惧不敢动再取再如之
　　煨古钟　启祯野乘薄珏有神解吴生懐古钟失声公就地以火煨之声遂如故
　　自鸣钟　篷𥦗续录西人利玛窦有自鸣钟仅如小香盒精金为之一日十二时凡十二次鸣案自鸣钟亦名𠉀钟见帝京景物略明朱国祚琐里行巧将制器媚中涓自鸣钟献黄金殿
　　鼓
　　骡鼔　元舆服志骡鼔六饰驼鼓九饰
　　猊趺　续通考元树鼔之制每树三鼔采饰悉同唐建鼔之制以青狻猊四为趺
　　骆驼鼔　杨允孚诗御道声声驼鼓来自注谓骆驼鼔也袁桷诗前行节驼鼓执御各在手
　　拊代鞞　律吕精义革音有四器鼓也拊也鞞也鼗也近代雅乐无鼗无鞞而借拊代鞞诚阙典也
　　声敌大镛　献征录张三丰元末居宝鸡金台观后以小鼓一腔留土民杨家而去鼓制甚小虽戛大镛不能乱其声后亦亡去
　　腰鼓三百　明诗话康海坐援献吉遂挂清议归田之后耽心词曲殁时家无长物腰鼔多至三百副
　　磬
　　灵璧石　泳化编磬石出灵璧县西北山取其一様声之石琢成音谐如也
　　自击石磬　明纪事本末太祖御㦸门阅雅乐自击石磬起居注熊鼎曰乐不外求在于君心君心和则天地之气亦和乐无不和矣
　　淮河曲石　明镏嵩集邓侍郎尝过淮河渔父家见盆盎上置曲石命涤视之有铭文焉则磬也渔父云得之淮水中公以粟易之文理精致声极清越
　　掲灯代磬　泳化编夏言以特磬难得巨石且石声清渺纵巨亦难及逺以铜为之又恐混同正悬之磬臣思特磬之设以为乐节莫若掲灯于竿以为乐之作止则不动声色望而可知从之
　　梦拊磬　陈献章行状公小时一夕梦拊石磬其音泠泠然一伟人笑曰八音惟石为难今谐若是子异日得道乎因号石斋云
　　午磬　马祖常诗夜廊酥灯明午磬梵呗集案此僧磬名亦相同故附载
　　笙
　　斑竹紫竹　续通考元巢笙和笙皆十九簧以斑竹为之明笙式以紫竹为之簧用响铜薄片鹊石尖头
　　兴龙笙　元史兴隆笙形如夹屏竖紫竹管九十有二皮封口用则系风囊于口间囊如琵琶有柄一人挼小管一人鼔风囊则簧自随调而鸣本回回国所进判官郑秀增如今制案王祎集有兴龙笙颂隆作龙
　　笙伶　杨维桢集玉笙谣为铁门笙伶周奇赋
　　用真匏　律吕精义今笙以木代匏非真匏音常命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之妙闻今溪洞诸蛮犹用匏为笙穴管之间盬而漏气其音不若中国之笙也
　　芦笙　明方以智诗谁伴愁人坐月明苖中儿女舞芦笙自言颇似江南曲不是秋笳出塞声
　　箫
　　玉鸾　顾瑛集杨廉夫昔有二铁笛字之曰铁龙今亡其一偶得苍玉箫一枝字为玉鸾用配铁龙以书来索赋玉鸾谣焉
　　鸾凤为饰　续通考元箫制如笛五孔排箫编竹为之十六管阔尺有五分黒抢金鸾凤为饰
　　箫材报　明诗话王孟端善画与一商人邻居月下闻箫明日冩竹以赠之曰我闻箫声以箫材报
　　山口　续通考明制箫式以竹为之长一尺九寸五分管围三寸管上开窍名曰山口吹窍前五孔后一孔
　　天外玉箫　明寜献王宫词忽闻天外玉箫声花下听来独自行注永乐间上宠贤妃权氏善吹箫故宫词暗咏其事详见妃嫔
　　底箫椟箫　律吕精义陈晹乐书宋太常箫皆宻底十六管从左手为头次第吹之元史乐志排箫有椟今明集礼所载之箫即宋制之底箫也明会典所载之箫即元制之椟箫也其制皆陋不可为法
　　笛
　　铁笛　杨维桢集铁笛道人手持铁笛一枝笛得之洞庭湖中冶人缑氏子尝掘地得古莫耶无所用镕为铁叶筒之进于道人道人吹之皆应律奇声绝人世
　　三孔七孔　续通考元羌笛制如笛而长三孔龙笛七孔横吹之管首制龙头
　　圆聚侯　元氏掖庭记程一寜才人以弄笛得幸帝笑谓寜曰今夕之夕情圆气聚然玉笛卿之三青也可封为圆聚侯
　　鹤骨笛　元萨都拉巧题百首有咏鹤骨笛诗
　　伞柄　耶律楚材西域河中十咏伞柄学钻笛宫门自斵琴
　　鹧鸪篴　明周定王元宫词官里犹思旧风俗鹧鸪长篴序凉州
　　筝
　　如瑟　续通考元制筝如瑟两头㣲垂有柱十三弦赐轧筝　元明善集乐师张淳善筝仁宗诏造轧筝岳柱龙龈及缘尽以桐梓金玉错之曲奏遂以赐淳
　　李节筝　何良俊听李节弹筝诗汩汩寒泉㵼玉筝泠泠标格映清冰愁中为破秋风曲不负移家住秣陵教坊李节筝元朗品为第一盛仲交有元朗席上听弹筝歌
　　指乱蛾颦　明王廷陈闻筝诗花月可怜春房栊映玉人思繁纎指乱愁剧翠蛾颦授色歌频变留宾态转新曲中仍自叙家世本西秦
　　琵琶
　　七十二弦　西使记布达国琵琶有七十二弦者元杂记元郭侃征克实宻尔获其乐器有七十二弦琵琶
　　史骡儿　王逢诗引史骡儿燕人善琵琶至治间𫎇上爱幸上使酒纵威福一日御紫檀殿饮命骡而歌之骡歌曲有酒神仙之句上怒杀之后问骡不在悔曰骡以酒讽我也
　　一曲千金　韫光楼杂志元世祖时有李宫人最善琵琶掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗掲徯斯李宫人琵琶行君王岂为红颜惜自是他人弹不得玉觞未举乐未停一曲便觉千金值
　　凤琶　王恽诗绮席围声伎银筝合鳯琶
　　独奏竹枝　亘史赵王雅爱茂秦诗得其竹枝十章命所幸琵琶𠆸贾扣度而歌之茂秦谒王王宴之酒行乐作止众𠆸贾独奏琵琶方一阕茂秦倾听未敢发言王曰此先生所制竹枝词也命诸伎拥贾出拜光华动人茂秦老不胜酒醉卧山亭王命姬以衽代荐承之以肱后乃以盛礼而归贾于邸舎
　　用二用八　续通考明撺掇乐器用琵琶二丹墀大乐乐器用八
　　左右手弹　耳谈明京师瞽者李近楼籍锦衣千户善琵琶能左右手弹新声古曲无不绝妙平生羁愁哀怨及人已胸中事皆于鸣弦铁拨发之令人髪上指泪交下
　　琵琶击　玉堂丛话康海罢官自隐声酒时杨侍郎廷仪少师廷和弟也以使事过康康置酒自弹琵琶唱新词为寿杨徐谓家兄恒相念君但得一纸书吾当为君地康大怒骂曰若伶人我耶手琵琶击之杨走免
　　徴曲冩声　明袁尊尼听弹琵琶赋按调流音征曲冩声下上其手逆顺有经弦无取多宫填铿洪杀㑹节要眇希清
　　查八十　明张佑听查八十琵琶诗注查善琵
　　琶曾应诏教内人如唐之贺老晩年流落
　　江湖人多题赠亦如开元之盛也王寅访
　　查八十诗年来匹马走燕云听尽琵琶尽
　　譲君
　　半槽馀暖　明梁伯龙诗曲罢暗香人不识半槽馀暖在琵琶
　　王康绝调　呉伟业琵琶行琵琶急响多秦声对山慷忼称入神同时汉陂亦第一两人失志遭迁谪绝调王康并盛名昆仑摩诘无颜色百馀百年操南风竹枝水调歌呉侬
　　诸器
　　拊　元礼乐志革部拊二制如鼔而小中实以糠外髹以朱绘以绿云系以青绒两手用之或抟或拊以节登歌之乐
　　金刚瘿　铁崖集胡琴在南为第二弦子在北为今名亦古月琴之遗制也张猩猩绝妙于是时过余索金刚瘿作南北弄
　　地字阮　耶律楚材集了然居士赠我东坡铁杖地字号阮真绝世宝也阮故宋物泰和间秘于禁中待诏孙安仁之姊以琴阮得侍上以此阮赐之
　　吹螺　张昱辇下曲三司侍晏皇情洽对御吹螺大礼终
　　三　杨慎词品今之三弦始于元时小山词云三弦玉指双钩草字题赠玉娥儿明周宪王元宫词三弦弹处分明语不是欢声是怨声
　　提琴　李日华集提琴之声纎妙婉折如蝇语蚊吟具有低昻节度其法以獾⿰拂之
　　三尺檀龙　杨维桢诗李卿李卿乐中仙玉京侍宴三十年自言声绝人世乐谱亲向钧天传今年东游到吴下三尺檀龙为手把
　　火不思　元史和必斯制如琵琶圆腹如半瓶榼以皮为面四弦皮絣同一孤柱
　　红牙管　杨维桢集吕敬夫遗红牙管云度庙老宫人所传物也
　　云锣　吴伟业词弦索应云锣详见歌舞







　　元明事类钞卷二十七
<子部,杂家类,杂纂之属,元明事类钞>