六经奥论_(四库全书本)/卷3 中华文库

　　钦定四库全书
　　六经奥论卷三　　　　　　宋　郑樵　撰
　　诗经
　　今惟毛公传〈出于齐者曰辕固　出于鲁者曰申公出于燕者曰韩婴　出于赵者曰毛公〉毛公作训〈释也〉传〈注也〉传注二字见三礼毛公之注谓之传故曰毛氏传孔氏传易大传是也
　　四家之诗出于齐鲁燕赵出于齐者曰辕固出于鲁者曰申公出于燕者曰韩婴出于赵者曰毛公土音不同训诂亦异故孔颖达曰三家之诗字与毛公异者动以百数及证之他书三家之学非徒字异亦并与文义俱异矣以关雎为讽康王之诗以燕燕于飞为定姜送归妇之诗以硕人为傅母戒哀姜之诗以采采芣苢为蔡女不弃恶夫之诗诸如此类不可殚举至武帝时毛诗始出自以源流出于子夏其书贯穿先秦古书惟河间献王好古博见异书深知其精时齐鲁韩三家皆列于学官独毛氏不得立中兴后谢曼卿卫宏贾逵马融郑众康成之徒皆宗毛公学者翕然称之今观其书所释鸱鸮与金縢合释北山烝民与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人皇矣黄鸟与左氏合而序由庚六篇与仪礼合当毛公之时左氏传未出孟子国语仪礼未甚行而毛氏之说先与之合不谓之源流子夏可乎汉兴三家盛行毛最后出世人未知毛氏之宻其说多从齐鲁韩氏迨至魏晋有左氏国语孟子诸书证之然后学者舍三家而从毛氏故齐诗亡于魏鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者〈五十篇今但存其外传十篇而已〉从韩氏之说则二南商颂皆非治世音〈以二南作于周衰以商颂作于宋襄公之世〉从毛氏之说则礼记左氏无往而不合此所以毛诗独存于世也
　　二南辨
　　二南六州汉志扶风雍县东北有周城西南有召城二南之诗得于周南系之周南得于召南系之召南本于所得之地而系之耳盖歌则从二南之声二南皆出于文王之化言王者之化自北而南〈东北一区尚染时恶惟西南皆从文王之化〉周召二公未尝与其间二南之诗后世取于乐章用之为燕乐为郷乐为射乐为房中之乐所以彰文王之德美也故曰夫武始而北出再成而灭商三成而南南之为义盖如是也五成而分周公左召公右周召南之为义盖如是也周世未有乐名南者维鼓钟之诗曰以雅以南〈陆希声刘炫释鼓钟亦知雅南之南为二南微出已意曰南如周南之南〉以龠不僭左氏载季札观乐见舞象箾南龠者〈杜预释左氏亦知南龠为文王之乐不敢正指为南箾者〉详而考之南龠二南之龠也雅也象舞颂之维清也箾之舞象龠之奏南其在当时见古乐如此而文王世子又有所谓胥鼓南〈郑注谓南夷之乐岂有教世子而用夷之乐〉则南之为乐古矣二南之诗虽大概美诗亦有刺诗不徒西周之时而东周亦然与十三国风无异也若以周衰之时此齐鲁韩之学也而周之盛时无一篇可取所谓尽周衰之文耳此三家之学不如毛氏之宻也
　　关雎辨〈为作之义皆乐之声〉
　　齐鲁韩三家之诗皆以关雎为康王政衰之诗扬雄曰周康之时关雎作于上杨赐曰康王晏起关雎见几而作太史公曰周道阙诗人本之衽席而关雎作范晔有曰康后晚朝关雎作讽薛氏章句谓关雎咏淑女以刺时详诸上文皆谓作于周衰之文而不知麟趾乃关雎之应也序亦言衰世之公子季札观歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁义陵迟鹿鸣刺焉如此则麟趾小雅鹿鸣诸诗皆非治世音无疑矣曰非也盖诗者乐也古人以声诗奏之乐后世有不能法祖怠于政者则取是诗而奏之以申警讽故曰作作之为义如始作翕如之作非谓其诗始作于衰世也孔子言诗皆取诗之声不曾说诗之义如何如曰关雎乐而不淫哀而不伤〈夫子喜鲁太师之乐音节中度故曰乐矣而不及于淫哀矣而不及于伤皆从乐奏中言之非以序别其关雎之文义〉又曰师挚之始关雎之乱皆乐之声也非谓关雎之义如此序诗者取以为关雎之义则非矣大抵古人学诗最要理㑹诗之声夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立为之为义亦作之意既谓之作则翕纯皦绎有声有器非但歌咏而为周南召南之为正如三年不为乐不图为乐之至于斯之为谓之为谓之作者皆乐之声也
　　国风辨〈歌诗则各从其国之声〉
　　诗者声诗也出于情性古者三百篇之诗皆可歌歌则各从其国之声周召王豳之诗同出于周而分为四国之声邶鄘卫之诗同出于卫而分为三国之声盖采诗之时得之周南者系之周南得之召南者系之召南得之王城与豳者系之王城与豳得之邶鄘卫者系之邶鄘卫盖歌则各从其国之声何彼秾矣之诗何以不列于王风盖为诗之时则东周也采诗之地则召南也故列之召南黍离之诗何以不列之于二南盖周大夫行役至于宗周之地闵其坏而思其旧其诗虽作于西周其人则东周也故列之王风平王何以不曰雅以其地则东周也幽厉何以不曰风以其地则成周也如此则木𤓰虽美齐而在卫猗嗟虽刺鲁而在齐泉水载驰等诗皆卫诗而在邶鄘召穆之民劳卫武之宾之初筵不附其国而在二雅皆以声别也夫风之诗出于土风而雅之诗则出于朝廷大夫尔文王之诗见于风者二南是也成王之诗见于风者豳风是也平王之诗见于风者王风是也雅颂之音与天下同列国之音随风土而异若谓降黍离而为国风则豳诗亦可降邪大抵诗有三百篇皆以声别古人采诗之时随其国而系之圣人无容心于其间也至于称其国之名号亦然如三监之地自康叔得国已统于卫今其诗之在顷襄文武者亦分而为三不专曰卫唐叔封唐在燮父时已为晋矣至春秋时实有其诗今其目乃为唐七月以后多为周公作刺朝廷之不知今其诗乃皆为豳〈豳大夫为之〉在盘庚时商已为殷故颂其殷武今其颂乃皆为商得于其地系于其国云耳圣人何容心哉尝观夫子之论诗曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫谓雅颂各得其所可也而谓乐正者何哉盖乐者郷乐也郷乐即风诗也十五国风之中惟邶鄘卫其国相近其声相似不比周召王豳犹有隔绝也夫子平时见鲁太师所传三国之声时有异同及其环辙之时见卫人所歌之声从而正之故郷乐曰正而雅颂但曰得所其意如此所以诗有十五此国风之别也
　　风有正变辨
　　风有正变仲尼未尝言而他经不载焉独出于诗序若以美者为正刺者为变则邶鄘卫之诗谓之变风可也缁衣之美武公驷铁小戎之美襄公亦可谓之变乎必不得已从先儒正变之说则当如榖梁之书所谓变之正也榖梁之春秋书筑王姬之馆于外书春秋盟于首戴皆曰变之正也盖言事虽变常而终合乎正也河广之诗曰谁谓河广一苇杭之其欲往之心如是其锐也然有舍之而不往者大车之诗曰榖则异室死则同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之诗曰以尔车来以我贿迁其淫泆之行如是其丑也然有反之而自悔者此所谓变之正也序谓变风出乎情性止乎礼义此言得之然诗之必存变风何也见夫王泽虽衰人犹能以礼义自防也见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也见其用心之谬行已之乖倘返而为善则圣人亦录之而不弃也先儒所谓风之正变如是而已雅之正变如是而已
　　雅非有正变辨〈有小大无正变〉
　　二雅之作皆纪朝廷之事无有区别而所谓大小者序者曰政有大小故谓之大雅小雅然则小雅以蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯以六月采芑为北伐南征皆谓政之小者如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎或者又曰小雅犹言其诗典正未至浑厚大醇者也此言犹未是盖小雅大雅者特随其音而写之律耳律有小吕大吕则歌大雅小雅宜其有别也春秋襄公二十九年吴季札观周乐歌大雅小雅是雅有小大已见于夫子未删之前无可疑者然无所谓正变者正变之言不出于夫子而出于序未可信也小雅节南山之刺大雅民劳之刺谓之变雅可也鸿雁庭燎之美宣王也嵩髙烝民之美宣王亦可谓之变乎盖诗之次第皆以后先为序文武成康其诗最在前故二雅首之厉王继成王之后宣王继厉王之后幽王继宣王之后故二雅皆顺其序国风亦然则无有正变之说断断乎不可易也诗之风雅颂亦然诗之六义未尝有先后之别
　　豳风辨〈邠风诗备论风雅之体〉
　　周召邶鄘卫王郑〈洛邑〉齐豳秦魏唐陈桧曹〈此夫子未删之前季札观乐之次第〉周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳〈此今诗之次第〉自周召至桧曹此夫子未删之前季札观周乐国风之次第也自周召至于邠此今诗国风之次第十五国风初无增损或谓夫子离卫降王进郑退齐入魏与秦以一己之私揣摩圣人之意无是理也然圣人必以豳之风置之桧曹之下者何也盖习乱者必思治伤今者必思古桧终于匪风思周道也曹终于下泉思治也天下后世苟有下泉之思治匪风之思周道则陈淫桧乱之治一变而复见豳风之正圣人序诗所以寓其变于十五国风之末者此也邠风邠雅邠颂圣人以邠诗列于风雅之间谓其不纯风而可以雅骎骎乎移风而即于雅也所以系风之末居雅之前者此也或谓七月鸱鸮之诗其言则雅其体则风虽非妇人女子之言实妇人女子之体也故列之风雅颂之间圣人有深意也〈齐鲁韩三家之诗皆无七月篇或谓邠风七篇自鸱鸮以下六篇皆非邠事独七月一篇岂足以当一国之事周礼有邠雅颂岂不为有邠诗而今亡之乎故齐鲁韩三家之诗皆无七月篇然则邠诗有亡者不可得而知之也周召王邠之风同出于周而分于东西〉
　　风雅颂辨〈风雅颂兼备六义〉
　　风雅颂诗之体也赋兴比诗之言也六义之序一曰风二曰雅三曰颂其后先次第圣人初无加损也三者之体正如今人作诗有律有吕有歌行是也风者出于土风大概小夫贱隶妇人女子之言其意虽逺其言浅近重复故谓之风雅出于朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑扬顿挫非复小夫贱隶妇人女子能道者故曰雅颂者初无讽诵惟以铺张勲德而已其辞严其声有节不敢琐语䙝言以示有所尊故曰颂唐之平淮夷颂汉之圣主得贤臣颂效其体也然所谓风雅颂者不必自关雎以下方谓之风不必自鹿鸣以下方谓之小雅不必自文王以下方谓之大雅不必自清庙以下方谓之颂程氏曰诗之六体随篇求之有兼备者有偏得其三者风之为言有讽谕之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之类皆可谓之风雅者正言其事三百篇之中如忧心悄悄愠于群小觏闵既多受侮不少之类皆可谓之雅颂者称美之辞如于嗟麟兮于嗟乎驺虞之类皆可谓之颂故不必泥风雅颂之名以求其义也亦犹赋诗而备比兴之义焉
　　颂辨〈颂者上下通用以美其君之功德〉
　　陈休齐云颂者序其事美其形容以告于神明是其诗专用于郊庙盖鬼神之事战国以下失之矣管仲有国颂屈原有橘颂秦人刻石颂功德汉有圣主得贤臣颂唐有磨崖中兴颂以鬼神之事加之生人其弊如此余谓此说不然盖颂者美其君之功德而已何以告神明乎既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也不惟天子用之诸侯而臣子祝颂其君者亦得用故僖公亦有颂后世扬雄之颂充国陆机之颂汉功臣韩愈之颂伯夷郑颂子产之不毁郷校盖有是焉礼记载美哉轮焉美哉奂焉君子称其善颂善祷亦犹是也凭诗之言而疑后世作颂之过非的论也
　　商鲁颂辨
　　鲁颂是僖公已殁之后序中明言季孙行父请命于周而史克作是颂颂有四篇皆史克作明矣閟宫曰新庙奕奕奚斯所作盖奚斯作新庙耳非作颂也而汉班固〈西都赋序其误自孟坚始〉王延寿等〈灵光殿赋云奚斯颂僖歌其路寝〉反谓鲁颂是奚斯所作商颂明言正考父得商颂十二篇于周之太师而太史公曰宋襄脩行仁义其大夫正考父美之而作商颂此盖出于韩诗以商颂出于春秋之世故为是说尔〈史记宋世家〉当汉之时诗之序未出宜乎言诗者之抵牾也二颂之作当以序为正
　　逸诗辨〈诗有笙奏金奏丝奏〉
　　狸首〈礼记射礼诸侯以狸首为节其下文云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御子君所以燕以射则燕则誉郑氏以为狸首之诗驺虞狸首采蘩采𬞟古之乐节也日用之间不可阙今狸首亡逸诗自逸非夫子逸之也观狸首诗可见矣〉
　　骊驹〈前汉王式传曰客歌骊驹注以为逸诗见大戴礼记客欲去歌之〉
　　祈招〈昭十二年楚灵王盘于游畋之乐子革托于祭公谋父作祈招之诗以止王心其诗曰祈招之
　　愔愔式昭德音思我王度式如玊式如金形民之力而无醉饱之心〉
　　麦秀〈史记箕子过故殷墟而伤之作麦秀之诗以歌咏之其诗曰麦秀渐渐兮禾黍油油兮彼狡童
　　兮不与我好兮〉
　　河水〈僖二十三年晋文公在秦秦伯享之公赋河水杜注以为逸诗义取河水朝宗于海则春秋之
　　世其诗犹存今无之矣〉
　　新宫〈燕礼升歌鹿鸣下管新宫商汾水曰管与笙类也先皆有声而已故新宫辞亦亡昭二十五年宋公享昭子赋新宫谓之赋则有辞矣后汉明帝亦取焉必见其辞故得之以播歌咏盖未有有诗而无辞者周礼祈年吹豳雅于管龠之类必得有辞〉
　　采齐〈古之人君行以肆夏步以采齐汉制宗庙乐入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也〉肆夏〈左传金奏肆夏之三谓三章国语云一名樊君出入奏〉
　　王夏〈王出入奏王夏亦金奏〉
　　三夏〈国语云樊遏渠谓之三夏盖击钟而奏此三曲为金奏故诗亦亡〉
　　九夏〈周礼锺师之职奏九夏〉王夏〈王出入奏〉肆夏〈尸出入奏亦名樊〉昭夏〈牲出入奏一名遏〉纳夏〈一名渠〉章夏　齐夏　族夏　祴夏　骜夏〈皆金奏〉
　　〈郑康成谓九夏皆诗篇名颂之类今亡是以颂不能具焉〉
　　诸儒逸诗辨
　　论语云素以为绚兮唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而举硕人之诗而素以为绚兮之句不存阅唐棣之诗而偏其反而之语不载则诗之章句逸者多矣如韩诗雨无其极伤我稼穑今亦不见于诗雨无正篇无其辞齐鲁韩诗并无七月篇
　　亡诗六篇
　　鱼丽之后亡其三南陔白华华黍也南山有台南有嘉鱼之后亡其三由庚崇丘由仪也六篇之诗同在一处不应中闲南有嘉鱼南山有台二诗独能存也案仪礼郷饮酒及燕礼笙入于县〈音𤣥〉中奏南陔白华华黍又曰闲歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪此六诗皆主于笙奏之商份曰所谓亡其辞者今论语亡字皆读为无字谓此六诗以笙奏之虽有其声举无辞句不若鱼丽南有嘉鱼南山有台于歌奏之歌人声也故有辞尔此歌与笙之异也〈或曰三歌上乃文武诗下三笙诗乃成王诗未可知〉辨曰古者有堂下堂上之乐歌主人声堂上乐也笙镛以间堂下乐也谓之笙镛乃间歌之声皆有义而无其辞束广微之补亡六诗皮日休补肆夏不知六亡诗乃笙诗肆夏乃金奏初无辞之可传也
　　乐章图
　　歌诗　鱼丽〈闲〉　南有嘉鱼〈闲〉　南山有台〈闲〉此三诗郷饮酒礼燕礼皆用之郷饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华燕礼则升歌鹿鸣已上六诗皆小雅
　　合乐诗　关雎　葛覃　卷耳　鹊巢　采𬞟　已上皆二南为合乐诗夫子所谓人而不为周南召南者以此
　　射乐　即乐节古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫射必先行郷饮酒礼驺虞〈王〉狸首〈侯〉采𬞟〈大夫〉采蘩〈士〉周礼乐师凡射王以驺虞侯以狸首为节大夫以采𬞟士以采蘩为节今召南诗中有采蘩采𬞟驺虞三诗而狸首独亡已上三诗皆召南
　　笙诗　郷饮酒燕射用之又云升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终南陔〈笙〉由庚〈间笙〉崇丘〈间笙〉由仪〈间笙〉皆小雅逸诗为六笙歌
　　管奏　管与笙一类皆竹吹之独燕礼升歌取鹿鸣下管新宫自春秋至后汉犹存今亡注见逸诗
　　金奏　肆夏　三夏　王夏　九夏〈皆金奏即颂诗之类见逸诗〉丝奏　三百篇中之诗皆可被之弦歌故琴中有鹊巢操驺虞伐檀操白驹操皆今诗文又古人谓之雅琴颂琴古之雅颂即今之琴操琴〈古禁也〉将以禁人之邪心故以歌乎诗如文中子归而援琴鼓荡荡之什乃知声至隋末犹存
　　房中之乐　二南诗用之为房中之乐周有房中乐汉有房中祠乐唐山夫人作　髙祖乐用楚声故房中乐楚声也
　　两君相见之乐　左氏传襄公四年　文王　大明
　　绵
　　辨曰春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗雅杂取无择至考其入乐则自邶鄘至豳无一诗在数或曰周礼篇章吹豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然听吹雅颂而无豳风非今七月等语此欧阳文忠公疑其别有豳诗于今不存也
　　删诗辨〈夫子未尝删诗〉
　　司马迁云古者诗三千馀篇夫子取其可施于礼义者三百篇孔颖达曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则夫子所录不容十分去九夫诗上自商颂祀成汤下至株林刺陈灵公上下千馀年而诗才三百五篇有更十君而取一篇者皆商周人所作夫子并得之于鲁太师编而录之非有意于删也夫翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋如斯等语亦不俚也胡为而删之乎墙有茨桑中等语至俚又胡为而不删之乎则知删诗之说与春秋始隠终获麟之事皆汉儒倡之也大抵得其郷声则存不得其声则不存也周之列国如滕薛如许蔡如邾莒等国夫岂无诗但鲁人不识其音则不得其详季札聘鲁鲁人以雅颂之外所得十五国风尽歌之及观今三百篇于季札所观与鲁人所存无加损也若夫夫子有意删诗则当环辙之时必大搜而备索之奚止十五国乎然圣人不欲强备者何也盖以天下情性美刺讽咏亦不过是也删诗之说非夫子本意汉儒孔安国倡之文中子极笔载之善乎邵康节诗曰自从删后更无诗康节之诗非谓夫子果删诗也盖谓天下情性不出乎此求之三百篇之中足矣不必外有所求也
　　诗序辨〈序作于卫宏〉
　　汉兴四家之诗毛诗未有序惟韩诗以序传于世齐诗无序鲁诗之序有无未可知诗之序大概与今序异韩诗得序而益明汉儒多宗之如司马迁扬雄范晔之徒皆以二南作于周衰之时此韩学也毛诗至卫宏为之序郑𤣥为之注而毛氏之学盛行又非韩所敢望也或者谓大序〈即关雎序〉作于子夏〈王肃郑𤣥萧统皆云〉小序作于毛公此说非也序有郑注而无郑笺其不作于子夏明矣毛公于诗第为之传其不作序又明矣又谓大序作于圣人小序作于卫宏谓小序作于卫宏是也谓大序作于圣人非也命篇大序盖出于当时采诗太史之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师说而为之也案后汉儒林传云卫宏字敬仲从谢曼卿学毛诗因作毛诗序善得风雅之㫖于今传于世盖尝谓诗之大序非一世一人之所能为采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事且有实状然后致之太师上之国史是以取发端之二字以命题故谓大序是当时采诗太史之所题诗之下序序所作为之意其辞显者其序简其辞隠者其序备其善恶之微者序必明著其迹而不可以言殚者则亦阙其目而已故谓下序是宏诵师说而为之或者又曰序之之辞委曲明白非宏所能为曰使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师说为之则虽宏有馀矣意者毛氏之诗历代讲师之说至宏而悉加诠次焉今观宏之序有专取诸书之文至数句者有杂取诸家之说而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者情动于中而形于言言之不足故嗟叹之其文全出于乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王其文全出于金縢自微子至于戴公其间礼乐废坏其文全出于国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出于公孙尼子则诗序之作实在于数书既传之后明矣此所谓取诸书之文有至数句者此也关雎之序既曰风之始也所以风天下而正夫妇也意亦足矣又曰风风也风以动之上以风化下下以风刺上又曰一国之事系一人之本谓之风载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国顚覆而作又曰卫懿公为狄所灭丝衣之诗既曰绎賔尸矣又曰灵星之尸也此盖众说并传卫氏得有美辞美意并录而不忍弃之此所谓杂诸家之说而辞不坚决者也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而后继之蒐田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言国家忠厚仁及草木然后继之以内睦九族外尊事黄耇养老乞言此所谓委曲宛转附经以成其义者此也惟宏序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语盖魏后于汉而宏之序至是而始行也使其果知诗序出于卫宏则风雅正变之说二南分系之说羔羊蟋蟀之说或郁而不畅或巧而不合如荡以荡荡上帝发语而曰天下荡荡无纲纪文章召旻以旻天疾威发语而曰闵天下无如召公之为臣雨无正乃大夫刺幽王也而曰众多如雨非所以为正也牵合为文而取讥于世此不可不辨也
　　诗笺辨〈笺中改毛诗字皆有据永叔未之知〉
　　张华博物志云圣人制作谓之经贤者著述谓之传〈孔毛左氏〉郑氏注毛诗而曰笺不解此意孔颖达云笺表也识也郑氏以毛诗悉备遵畅厥㫖所以表明毛意纪识其事故特称笺馀注无所遵奉故谓之注欧阳永叔深排郑学以为多喜改字永叔未深考耳汉时四诗并作文字各有不同虽三家不如毛诗之宻然不可谓无所长也郑氏笺诗传意有不同者以已说易之经文有不安者以三家易之证之他书则可知矣吉蠲为饎郑氏以蠲为圭吉圭为饎则韩诗之言也素衣朱襮郑氏以襮为绡素衣朱绡则齐诗之言也其耕泽泽郑氏以泽为释其耕释释亦尔雅之言也舟人之子郑氏以舟为当作周周人之子则朱育集字之言也艳妻扇方处郑氏以艳为阎阎妻扇方处则汉杜钦之传之言也当郑氏笺诗三家俱存故郑氏虽解释经文不明言改字之由亦以学者既习诗则三家之诗不容不知也后世三家既亡学者惟见其改字而不见诗学之所由异此郑氏之所以获讥也则郑于经不谓之注而谓之笺笺之为言魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也郑尝以君师之礼待毛公而不擅改圣人之经明矣观其注礼记玉藻杂记顚倒不伦之处郑虽理之使条贯亦不敢易其先后姑于注下发明而已则其改字不出臆见愈可信矣古诗云读书不到康成处不敢髙声论圣贤吾于郑氏诗笺见之矣
　　读诗法
　　诗三百篇皆可歌可诵可舞可太师世传其业以教国子自成童至既冠皆往习焉诵之则习其文歌之则识其声舞之则见其容之则寓其意春秋以下列国君臣朝聘燕享赋诗见志微寓规讽鲜有不能答者以诗之学素明也后之歌与舞者皆废直诵其文而已且不能言其义故论者多失诗之意夫文章之体有二有史传之文有歌咏之文史传之文以实录为主秋豪之善不私假人歌咏之文扬其善而隠其恶大其美而张其功后世欲求歌咏之文太过直以史视之则非矣孝经十八章其及于诗者十中庸孟子所以善言诗者以其无汉儒之说乱之也盖尝论之善观诗者当推诗外之意如孔子子思善论诗者当达诗中之理如子贡子夏善学诗者当取一二言为立身之本如南容子路善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所举之诗可也绵蛮黄鸟止于丘隅绵蛮不过喻小臣之择卿大夫有仁者依之夫子推而至于为人君止于仁与国人交止于信鸢飞戾天鱼跃于渊旱麓不过喻恶人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地观诗如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨〈淇澳〉而子贡能达之于贫富之间巧笑倩兮美目盼兮〈硕人〉而子夏能悟于礼后之说论诗若此尚何尤乎南容三复不过白圭〈抑〉子路终身所诵不过不忮不求〈雄雉〉学诗至此奚以多为维岳降神生甫及申〈嵩髙〉宣王诗也夫子以为文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也左氏以为孟明之功小宛幽之诗也祭父以为文王戎狄是膺荆舒是惩僖公诗也孟子以为周公矢其文德洽此四国〈江汉〉记礼者以为天王之事明明天子令闻不已〈江汉〉记礼者〈同上孔子闲居〉以为三代之君引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎达是诗然后可以言诗也不然周馀黎民靡有孑遗信其为孑遗矣嵩髙维岳峻极于天信其为极矣必欲以实迹验之则不可以言诗善乎孟子之言诗可谓长于诗者诗曰民之秉彛好是懿德孟子从而释之曰民之秉彛也故好是懿德而已未尝费辞而理自明故横渠有诗曰置心平易始知诗杨中立见之曰知此诗者可以读三百篇矣信哉言乎
　　诗有美刺
　　诗有美刺美诗作于文武成康之世歌咏太平而不显作者之名而况刺诗当王室衰微诸侯横恣讥诃丑乱之迹暴扬帷幄之私则隠晦姓名宜愈甚矣是以作诗者不明著其人亦不直指其事惟节南山刺幽王也则曰家父作诵以究王讻巷伯寺人伤谗而作也则曰寺人孟子作为此诗祈父诗曰祈父予王之爪牙烝民诗曰吉甫作诵穆如清风如此则明著其所作之人其他诸诗有美刺者不可以言语求必将观其意可矣故其讥刺是人也不言其所为之恶而言其爵位之尊服饰之美而民疾之以见其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫师尹民具尔瞻是也其颂美是人也不言其所为之善而言其冠佩之华容貌之盛而民安之以见其无愧也缁衣之宜兮敝予又改为兮服其命服朱芾斯皇是也后世惟孟子言齐王鼓乐田猎深识此意观其言曰百姓闻王钟鼓管龠之音车马羽毛之美其讥之则曰举疾首蹙頞而相告曰吾王之好鼓乐田猎夫何使我至于此极也其美之则曰举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶几无疾病与何以能鼓乐田猎也正得此意孟子长于诗故其言自与诗合
　　毛郑之失
　　何彼秾矣之诗平王以后之诗也注以为武王之诗而谓平王为平正之王齐侯为齐一之侯案春秋庄公元年书王姬归于齐乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公故诗曰齐侯之子平王之孙断无疑周颂作于康王成王之世故称成王成康今毛郑以颂皆成王时作不应得称成王康王故于昊天有成命云成王不敢康为成此王功不自安逸执竞之不显成康谓成大功而安之噫嘻之成王谓成是王事惟以召南为文武之诗故不得不以平王为平正之王惟以周颂为成王时作故不得不以成王为成此王功也殊不知诗中此类甚多召南中有康王以后之诗有平王以后之诗不特文武时也甘棠行露之美召公既没之后在康王世也何彼秾矣作于平王已后亦犹是也不必谓武王诗大雅中大明之维此文王思齐之文王之母皇矣之比于文王灵台之王在灵沼绵之文王蹶厥生皆后世诗人追咏之辞何尝作于文王之世周颂之美成王亦犹是也不必谓成王时作也郑解经不能无失孰有大于此者故特举一二言之
　　诗亡然后春秋作
　　胡文定公曰邶鄘以下多春秋诗而谓诗亡然后春秋作何也黍离降而为国风天子无复有雅而王者之诗亡矣春秋始隐公适当诗亡之后谓诗亡者雅诗亡也予谓不然春秋作于获麟之时乃哀公十四年矣诗亡于陈灵公乃孔子未生之前故曰诗亡然后春秋作谓美刺之诗亡而褒贬之书作矣非有定义也
　　秦以诗废而亡
　　陈君举曰春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫妇衽席之秘圣人为诗而使天下匹夫匹妇之微皆得以言其上宜若启天下轻君之心然亟谏而不悟显戮而不戾相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢叛盖其抑郁之气纾而无聊之意不蓄也呜呼诗不敢作天下之怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天下之权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫之祸速而小民之祸迟而大而诗者正所以维持君臣之道其功用深矣
　　解经不可牵强
　　横渠张先生曰置心平易始知诗余谓读六经之书皆然如书曰刑故无小宥过无大诸家解用十数句解不尽曾见作者说曰刑故无刑小宥过无宥大只添二字而辞意明白不用解经而理自明孟子谓民之秉彛句亦如此〈见读诗法〉




　　六经奥论卷三
<经部,五经总义类,六经奥论>