六道集 中华文库

续藏经 六道集 　清 弘赞辑

六道集叙

　　世俗日下。则立教者日劳。舜之命禹曰。人心惟危。而孟子则曰。人之所以异于禽兽者几希。盖圣贤相告。其词宜简而该。与流俗人言。则其词宜详而近。势则然也。佛说六道之旨。以穷一心之变。极幽明之故。可谓。痛哭流涕。而后之人。犹漠然视之。吾乡在犙和尚。乃为采古今近事家喻户晓者。着以为六道集。盖为未悟人说法。不得不然。吾谓。人所以迷而不悟者。有二端。其一曰。吾人也何至流为异物。其一曰。人生快意耳。遑恤他生。然就其一日之间。一念之顷。已不知几为天。几为人。几为畜生饿鬼。诚得秦镜悬之于前。使其肝胆毕呈。意念尽露。六道之变相。纷纭交错。一时并见于胸臆之中。庶其惧而知返乎。在和尚博极群书。着述数十种。年将七十。而缉此集。其指愈浅。其忧愈深。读者毋徒视为虚诞之谈。而忘其为肝胆之照也。　　　罗浮陈恭尹拜题

六道集序

　　和尚本乘愿力来。冲龄入道。辩才汜滥。文字纵横。早年曲唱新丰。调高千古。中岁光韬韶石藏究三车。不欲出世为人。争奈龙天。弗肯寻住鼎湖方丈。遂令声价难酬然。卒不乐久居。旋卧象林深处。意谓。灵山会上。笑拈花者。不过一人。丁此末法时。中棒投机者。屈宁多指。矧诸方既富炼凡大冶炉。火方红。我这里不妨退步潜身。烟霞共老。与其一期说法。度有限之众生。孰若多着要书。利无穷之后。学于是。始从韶石。终至象林。中间五十几白。奚啻亿万余言。龙也何幸受益良多。独恨钝根少领玄趣。然最爱其六道一集。痛醒群蒙。夫影必随形。谷必答响。种瓜不得豆。结果定从因。此理势之所必然。然俗汉恬不之觉。和尚不舍慈悲。悲夫。众迷于六道。轮回靡艾也。猛然拈出示之。昭昭然如揭日月而行。无幽不烛。普使人人。深知报应不爽。因果无差。皆能回光返照。各办前程者。功不在菩萨下也。龙敢不服膺拳拳乎。仅再拜扬言。而序其上。　时 　　康熙二十一年壬戌东莞弟子李龙标顿首拜题

　　六道集总目

卷一 　　天道

卷二 　　人道　　阿修罗道

卷三 　　鬼神道

卷四 　　畜生道　　地狱道

卷五 　　地狱道之余 　　六道集目录

卷一 天道 　　述言　　述诸经文　　法句喻经　　天竺(无着菩萨)　　孙稚　　董青建　　历阳(张应)　　襄阳(史世光)　　江陵(释黄迁)　　酒泉郡(伯裘)　　武帝妃(郗氏)　　蜀郡(沙门慧韶)　　中天竺(沙门勒那)　　湘州(释玄景)　　潞州(辛彦之)　　海东(玄光禅师)　　京师(子邻法师)　　寿州(玄宗禅师)　　长安(道宣律师)　　嵩山(破灶堕和尚)　　循州(北山神)　　于阗国(沙弥)　　广州(陈公孺) 卷二 人道 　　述诸经文　　三教平心论　　正见经　　转轮五道经　　优婆塞戒经　　二教论　　五王经　　善见律　　杂事律　　旧杂譬喻经　　法句喻经　　经律云　　贤愚经　　度狗经　　天竺蝙蝠　　泰山(羊佑)　　琅琊(王练)　　吴兴(向靖)　　余杭(昙翼)　　宋武帝　　昆仑山(昙谛法师)　　北代(乘禅师)　　赵州(雌雉)　　宣帝　　元帝　　博陵(崔彦武)　　太山(客僧)　　徐陵(智威禅师)　　天台(智环)　　汾州(刘善经母)　　湘州(赵宗孙)　　蕲州(五祖)　　并州(二鸽儿)　　庄惠太子　　登州(鹤喙女)沙门(释牛云)　　回向寺(释法秀)　　寿州(毛赖债)　　兴元间(韦皋)　　龙怀寺(昙相法师)　　衡岳寺(知辩法师)　　东都(沙门圆泽)　　吴郡(齐君佐)　　宋仁宗　　滁州(张方平)　　公亮　　东坡　　山谷　　燕都(僧福安)　　绍兴(释大同)　　浙江(管春)　　罗定州(东安县令)　　惠州(韩耳叔)　　湖广(雉儿)　　潮州(篐桶翁)　　谭景升　　(南唐边镐南宋高宗)

阿修罗道 　　集诸经文　　清辩论师　　娶修罗女　　大头仙人 卷三 鬼神道 　　释名　　牟子　　天地本起经　　顺正理论　　正法念经　　雒阳(安世高)　　交趾(何敞)　　阿登　　河阴(昙辽)　　太山(法相法师)　　陈国(袁无忌)　　长安(慧嵬禅师)　　庐山(昙邕法师)　　竺昙遂　　始丰(昙兰禅师)　　琅琊(王凝之妻)　　淮南(胡茂回)　　秦主(姚苌)　　高平(李羡奴)　　河内(司马文宣)　　长安(王胡)　　荣阳(郑鲜之)　　京师(慧果法师)　　王文明　　东海(何澹之)　　张乙　　襄城(李颐)　　会稽(弘明法师)　　灵苑(昙超禅师)　　杨州(道昶)　　南阳(宋定伯)　　琅琊(法度法师)　　汾州(释昙鸾)　　河南(王彦伟)　　赵郡(眭仁蒨)　　濩泽县(李录事)　　武帝　　洛州(任五娘)　　姚明解　　博陵(崔𫐄)　　京兆(殷安仁)　　嵩岳(元圭禅师)　　高祖(皇帝)　　徽州(思叔)　　广州(张姓)　　广信(能仁寺)　　广州(张一鹏)　　东莞(钱公子)　　广州(张妙)　　顺德(螺冈仙媛)　　西湖(真观法师)　　姑苏(曹鲁川)　　释法聪　　唐慧棱　　海昌村 卷四 畜生道 　　述名　　大法炬经(法句喻经)　　天竺(儿乌)　　梓潼(杜愿男)　　沙门(攴遁)　　宜州(皇甫迁)　　杨州(卞公)　　洛阳(王五戒驴)　　冀州([目*火]伏生母)　　京兆(韦庆植女)　　长安(赵大)　　文宗(蛤蜊)　　京都(王会师母)　　并州(李信母)　　汾州(路伯达)　　韶州(刘村狗)　　绍兴(妇变猪)　　广州(鳖宝)　　录诸经文　　顺德(马翁芝)

地狱道 　　列名　　提谓经　　清河(赵泰)　　沙门(支法衡)　　并州(刘萨诃)　　上虞(唐遵)　　武昌(程道惠)　　巴丘县(舒礼)　　长安(法祖)　　石长和　　广陵(李旦)　　益州(释智达)　　多宝寺(释道志)　　沙门(僧规)　　仕人(姓梁)　　拔虎(监膳仪同)　　冀州(小儿)　　京兆(杜祈)　　文昌　　齐州(释道相)　　雍州(赵文若)　　京城(释慧如)　　云盖山(释守颙) 卷五 地狱道 　　京兆(王明干)　　兖州(皇甫氏)　　陈郡(许氏)　　遂州(孔恪)　　冯翊(李山龙)　　新罗(国释顺璟)　　括州(任义方)　　西京(慧恩法师)　　遂州(赵文信)　　河东(柳智感)　　京师(释智兴)　　咸阳(梁妇女)　　武昌(戴天胄)　　华州(张法义)　　扶风(傅奕)　　魏州(齐士望)　　曹州(裴则)　　雍州(杨师操)　　博陵(宋行质)　　陇西(李思一)　　雍州(程普乐)　　郑师辩　　坊州(王怀智)　　汾州(刘摩儿)　　雍州(高法眼)　　长安(刘公信)　　萧氏(萧铿女)　　西京(英禅师)　　汾州(释惠澄)　　华阴(邓元英)　　御史(冯忠)　　武功(苏圭妻)　　江南(高皇帝)　　世宗　　六一(殴阳修)　　赣州(刘须微)　　湖广(康元度)　　广州(蔡等实)　　韶州(杨舒一)　　卢陵(陈忠赤)　　广东(梁子球)　　广州(羊城恶妇)　　顺德县(李氏)　　顺德(陆业卿)　　赵定宇　　礼像

六道集述言

　　夫三界定位。六道区分。皆由最初一念识心倏起。而妄想结成有漏之因。故有三世循环。十二缘生。托质则形分粗细。感报则苦乐殊途。三界六道。莫非生灭。人间天上。诚为苦本。是故智人启悟。妙契无生。顿超三有。践履十地。息生死之源。处无为之邦。迥脱轮回。长辞苦趣。此集之由作也。冀诸智者。知三界之无恒。识六趣之非久。标志上乘。希求出世。远劫火之烧然。免沦坠之沉溺。达今生所受之果。仍酬往昔之因。果复造因。因移果熟。轮转六道。往还三界。所谓欲。色。无色界也。下极金刚际。上至他化天。中间六趣杂居。一切有情。未离贪欲。故名欲界。自梵众天。上至色究竟天。此一十八天。虽离欲染。尚有色质。正报身相。如白银色。依报宫殿。真金赤色。身光互照。故名色界。自空处天。至非非想天。人同碧落。界若虚空。四蕴成身。无色蕴故。故名无色界。如斯三界。亦名三有。以其因属有漏。果系有为。有生有死故也。言六道者。亦名六趣。趣者名到。谓彼所作善恶业因。道能运到其所趣处。故名为趣。又趣者是归向义。谓所造之业。归向人天修罗鬼畜地狱之处。此之界趣。既由识心结成情器世间。若达心源。情器俱殒。悟本真常。生死斯绝。生死真常。元无二路。祇在当人一念。一念不生。三界六道。无投足处矣。 　　(情世间者。谓一切有情众生。皆假五阴和合。众共而生。各各差别不同。故名情世间。器世间者。谓一切无情世界。皆假山河大地而成。各各差别不同。故名器世间)。 　　康熙己未自恣日宝象林沙门　弘赞　识

　　六道集卷一

　　　　广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑

　　天道

　　梵语提婆。此云天。天者天然清净光洁。于诸趣中。最胜最乐。最善最妙。最尊最高。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜净洁之处。最胜因者。所谓十善。身三口四。及意三行。由此三业。防止过非。有顺理义。违不善道。以斯十善。运出五趣。故兹十善戒法。名为天乘。诸天虽众。不出三界。曰。欲界。色界。无色界。三界区分。共有二十八处。欲界有六。第一从下。上升四万二千由旬。是四天王天住处。居须弥山半。乃上升之元首。下界之初天。东方曰持国天王。居须弥山东。白银埵。城名上贤。领乾闼婆。(此云香阴天帝乐神)及毗舍遮。(此云啖精气鬼)护东州人。南方曰增长天王。居须弥山南青琉璃埵。城名善见。领鸠盘茶。(此云压魅鬼)及薜荔多。(此云饿鬼)护南州人。西方曰广目天王。居须弥山西黄金埵。城名周罗。领诸龙。及富单那。(此云臭饿鬼)护西州人。北方曰多闻天王。居须弥山北水精埵。其城有三。一名可畏。二名天敬。三名众归。领夜叉。及罗刹。护北州人。四王共有三十二将军。各有九十一子。具大威力。悉护十方。人间五十岁。此四王天为一昼夜。寿五百岁。(计人间岁九百万年)从此四王天上升四万二千由旬。是第二忉利天住处。(忉利此云三十三)居须弥山顶。山顶纵广八万四千由旬。而中平可居者。止四万由旬。四面各有八天。中央善见大城内有金城。是天帝释住处。共为三十三天。人间一百岁。此天为一昼夜。寿一千岁。(计人间岁。三千六百万年。以红莲华合。青莲华开为夜。青莲华合。红莲华开为昼)从此忉利天上升十六万由旬。有处如云。七宝所成。犹如大地。纵广八万由旬。是第三夜摩天住处。(夜摩。此云时分)人间二百岁。此天为一昼夜。寿二千岁。(计人间岁。一万四千四百万年)从此夜摩天上升三十二万由旬。有地如云。纵广十六万由旬。是第四兜率天住处。(兜率此云喜足)人间四百岁。此天为一昼夜。寿四千岁。(计人间岁。五万七千六百万年)从此兜率天上升六十四万由旬。有地如云。纵广三十二万由旬。是第五化乐天住处。(化作五尘而自娱乐)人间八百岁。此天为一昼夜。寿八千岁。(计人间岁。二亿三万零四百万年)从此化乐天上升十二亿八万由旬。有地如云。纵广六十四万由旬。是第六他化自在天住处。(他化作宫殿园林。一切乐具。于中自在受用)此是欲界顶天。人间一千六百岁。此天为一昼夜。寿一万六千岁。(计人间岁。九亿二万一千六百万年)从此上升一倍。二十五亿六万由旬。有地如云。纵广十二亿八万由旬。是色界诸天住处。共有一十八天。通号四禅。以其离散动故。亦名梵世。谓其离欲染也。皆以劫数为寿。身白银色。无男女相。形惟一种。初禅三天。(一梵众天。寿半劫。是民。二梵辅天。寿一劫。是臣。三大梵王天。寿一劫半。是君。从此倍倍上升。例此可知)二禅三天。(一少光天。寿二劫。二无量光天。寿四劫。三光音天。寿八劫)三禅三天。(一少净天。寿十六劫。二无量净天。寿三十二劫。三遍净天。寿六十四劫)四禅九天。(一无云天。寿一百二十五劫。二福生天。寿二百五十劫。三广果天。寿五百劫。四无想天。寿同上。五无烦天。寿千劫。七善见天。寿四千劫。八善现天。寿八十劫。九色究竟天。寿一万六千劫。此是色界顶天。后之五天。名净居天。是三果圣人居处)从此上升一倍。是无色界。共有四天。亦名四空天。人同碧落。界若虚空。惟有受。想。行。识。四阴。无色阴故。故名无色界。一空处天(寿二万大劫)。二识处天(寿四万大劫)。三无所有处天(寿六万大劫)。四非非想处天(寿八万大劫)。然此三界诸天寿数虽定。而亦有中夭者。惟兜率天。及无想天。寿命皆定。不说中夭也。 　　正法念处经云。若持不杀戒。得生四天王处。若持不杀不盗。得生三十三天。若持不杀盗邪淫。得生夜摩天。若持不杀盗邪淫。妄语。两舌。恶口。绮语。得生兜率天。奉行佛戒。兼身口七善业。得生化乐。他化自在天。业报差别经云。若众生具修增上十善。得欲界天报。修有漏十善。与定相应。得色界天报。修四空定。得无色界天报。顺正理论云。六欲诸天初生。如次。如五六七八九十岁人。生已。身形速得圆满。男生在天父右膝。女生在天母左膝。皆悉化生。或有于天母手华。忽然化生。阿含经云。儿来未久。便知饥渴。自然宝器。盛百味饮食。若福多者。饭色自白。中者黄色。下者赤色。若渴则饮。宝器中甘露浆。入腹渐消。如酥投火。无复形影。亦无大小便利。死如灯焰灭。无有尸骸。以化生故也。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。不由学习。自解典语。起世经云。欲界诸天。皆食段食。色界诸天。从初禅乃至遍净天。以喜为食。无色界诸天。以意业为食。有云。色界无色天。并以禅悦法喜为食。涅盘经云。虽得四天王。他化自在天身。乃至梵天。非非想处天身。命终还堕三恶道中。天报尽时。五衰相现。身受大苦。如地狱苦。等无差别。成实论问曰。生天离恶积善。何故报尽。即入三途。答曰。凡夫无始已来。恶业无穷。一日贪瞋。尚受千形。况恶既多。暂伏结生。报福既尽。昔业时熟。还堕三途。何所致惑。为有识心达本者。能破三界二十五有。故云。若人识得心。大地无寸土。经云。一人发真归源。十方世界。尽成消殒。如未能达本归源。则一心念佛。发愿往生净土。闻佛说法。悟无生忍。则顿超三界。回绝轮回矣(梵世。梵者净也)。 　　 　　法句喻经云。昔者天帝释。五德离身。自知命尽。当下生世间。在陶作家。受驴胎身。既知福尽。甚大愁忧。自念三界之中。济人苦厄。惟有佛耳。于是驰往佛所。稽首作礼。伏地至心。三自归命佛。法。圣众。未起之间。其命忽出。便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间。破坏坏器。其主打之。寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还福。复为天帝。佛从定起。赞言。善哉天帝。能于殒命之际。归命三尊。罪对已毕。不更勤苦。尔时世尊。以偈颂曰。所行非常。谓兴衰法。夫生辄死。寂灭为乐。譬如陶家。埏埴作器。一切要坏。人命亦然。帝释闻偈。知无常之要。达罪福之变。解兴衰之本。尊寂灭之行欢喜奉受。得须陀洹道(五德离身。即五衰相现。一衣服垢秽。二头上华萎。三腋下汗流。四身体臭秽。五不乐本座。反上即五德也。凡言经云。律云。是释迦如来亲说。若言论云。乃菩萨罗汉注释经律。之语)。

　　天竺 　　无着菩萨

　　健驮逻国人也。佛去世后一千年中。诞灵利见。承风悟道。出家修学。其弟世亲菩萨。出家受业。博闻强识。达学研机。无着弟子师子觉。密行莫测。高才有闻。二三贤哲。每相谓曰。凡修行业。愿睹慈氏。若先舍寿。得遂宿心。当相报语。以知所至。其后师子觉先舍寿命。三年不报。世亲菩萨。寻亦舍命。时经六月。亦无报命。时诸外道。咸皆讥诮。谓世亲及师子觉。流转恶趣。遂无灵鉴。其后无着菩萨。于夜初分。方为门人。教授定法。灯光忽翳。空中大明。有一天人。乘虚下降。即进阶庭。敬礼无着。无着曰。尔来何暮。今名何谓。对曰。从此舍寿。往睹史多天。慈氏内众。莲华中生。莲华才开。慈氏赞曰。善来广慧。善来广慧。旋绕才周。即来报命。无着菩萨曰。师子觉者。今何所在。答曰。我旋绕时。见师子觉。在外众中。耽着天乐。无暇相顾。讵能来报。无着菩萨曰。斯事已矣。慈氏何相。演说何法。答曰。慈氏相好。言莫能宣。演说妙法。义不异此。然菩萨妙音。清畅和雅。闻者忘倦。受者无厌。云云(出西域记。睹史多。旧曰兜率。慈氏。即弥勒也。佛经律论三藏。所载人生六道中。或从六道中来者甚多。兹仅录一二。以彰其余。即如此土所共见闻者。亦不能尽录惟录其要。俱见如下)。

　　晋 　　孙稚

　　○字法晖。齐国般阳县人也。父祚。晋太中大夫。稚幼而奉法。年十八。以咸康元年八月病亡。父后移居武昌。至三年四月八日。沙门于法。街行尊像。经过家门。夫妻大小出观。见稚亦在人众之中。随侍像行。见父母拜跪问讯。随共还家。祚先病。稚云。无他祸崇。不自将护所致耳。五月当差。言毕辞去。其年七月十五日。复归问讯。悉如生时。说其外祖父。为太山府君。见稚曰。汝未应来。那得至此。稚答。伯父将来。欲以代谴。有教推问。欲鞭罚之。稚救解得原。稚兄容。字思渊。时在其侧。稚谓曰。虽离故形。在优乐。处但读书。无他作。愿兄勿复忧也。但勤精进。系念修善。福自随人矣。我二年学成。当生国王家。同辈有五百人。今在福堂。学成皆当上生。第六天上。我本亦应上生。但以解救先人。因缘缠缚。故独生王家耳。到五年七月七日复归。说邾城当有寇。难事例甚多。悉皆如言。家人秘之。故无传者。又云。先人多有罪谪。宜。为作福。我今受身人中。不须复营。但救先人也。愿父兄勤为功德。作福供僧。食时务使鲜洁。一一如法者。受上福。次者次福。若不能如言。皆费设耳。当使平等。心无彼我。其福乃多。祚时有婢。稚未还时。忽病殆死。通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前与鞭。不复得去耳。婢云。前实欲叛。与人为期。日垂至。而便住。云云(太同泰)。

　　董青建

　　○父字贤明。建元初。为越骑校尉。初建母宋氏。孕建时。梦有人语云。尔必生男。体上当有青志。可名青建。及生。如言即名焉。有容止。美言笑。性理宽和。家人未尝睹其愠色。见者咸异之。至年十四。而州迎主薄。建元初。皇储镇樊汉。为水曹参军。二年七月十六日寝疾。自云必不振济。至十八日临终起坐。谓母曰。罪尽福至。缘累永绝。愿母自割。不须忧念。因七声大哭。声尽而绝。至闰月十一日。贤明梦见建云。愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴斋戒。出东斋。至十四夜。于眠中。闻建唤声。惊起。见建在斋前。如生时。父问曰。汝往在何处。建云。从亡来。住在练神宫中。满百日。当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸。三七日礼诸佛菩萨。请四天王。故得暂还。愿父母从今已后。勿复啼哭祭祀。阿母已发愿。求见建。母不久当命终。即共建同生一处。父寿可得七十三。命终之后。当三年受罪报。勤苦行道。可得免脱。问曰。汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天共下。此其身光耳。又问云。汝天上识谁。建曰。见王车骑。吴兴张永。外祖宗西河。我非独但此一门中生。从四十七年以来至今。七死七生。已得四道果。先发七愿。愿生人间。故历生死。从今永毕。得离七苦。建临终时。见七处生死。所以大哭者。与七家分别也。问云。汝皆生谁家。建曰。生江县吏部羊布。广州张永。车骑王玄。宋谟。萧惠明。给事梁季父。今生董越骑家。惟此间生十七年。余处止五三年耳。自今已后。毒疠岁多。宜勤修功德。建见世人死。多堕三途。生天者少。勤精进。可得免度。发愿生天。亦得相见。行脱差异。无相值期。又问云。汝母忧忆汝。垂死。可令见汝不。建曰。不须相见。益怀煎苦耳。但依向言说之。诸天已去。不容久住。惨有悲色。忽然不见。去后。竹林左右。犹有香气。家人亦并闻余香焉(建。乃初果须陀洹人。七死七生漏尽。而证得第四阿罗汉果。出三界。故云。从今永毕得离诸苦。然建所生处。皆是善门也)。

　　历阳

　　○张应者。本事俗神。鼓舞淫祀。咸和八年。移居芜湖。妻得病。应请祷备至。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往寺中见竺昙铠。昙铠曰。佛如愈病之药。见药不服。虽见无益。应许当事佛。昙铠与期。明日往斋。应归。夜梦见一人长丈余。从南来入门。曰。汝家狼籍。乃尔不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应既眠觉。便炳火作高座。及鬼子母座。昙铠明往。应具说梦。遂受五戒。斥除神影。大设福供。妻病即除愈。咸康二年。应至马沟籴盐。还泊芜湖浦宿。梦见三人。以钢钩。钩之。应曰。我佛弟子。牵终不置。曰。汝叛走多时。应怖。谓曰。放我。当与君一升酒。彼乃放之。谓应曰。但畏后人复取汝耳。眠觉腹痛泄痢。达家大困。应已久病甚。遣人呼铠。适值铠不在。应寻气绝。经日而苏。说有数人。以钢钩。钩将北去。下一坂岸。岸下见有镬汤。刀剑。楚毒之具。应时悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西面来。形长丈余。执金杵。欲撞此钩人。曰。佛弟子也。何入此中。钩人怖散。长人引应去。谓曰。汝命也尽。不复久生。可暂还家。颂呗三偈。并取和上名字。三日当复命过。即生天矣。应既苏。即复怵然。既而三日持斋颂呗。遣人疏取昙铠名。至日中食毕。礼佛读呗。遍与家人辞别。澡洗着衣。如眠便尽(呗者。赞也。谓赞叹三宝也。讽经亦曰呗。偈者。佛经中偈颂也。怵音出。忧也。悚惧也)。

　　襄阳

　　○史世光。咸和八年。于武昌死。七日请沙门支法山。为诵小品般若经。疲而微卧。闻灵座上。如有人声。史家有婢字张信。见世光在灵上着。衣帢。具如生平。语信云。我本应堕龙中。支和尚为我诵经。昙护。昙坚。迎我上第七梵天。快乐处矣。护坚。并是山之沙弥。已亡者也。后支法山。复往为诵大品般若经。又来在座。世光生时。以二幡在寺中供养。乃呼张信。持幡送我。信曰诺。便绝死。将信持幡。俱西北飞上一青山上。如琉璃色。到山顶。望见天门。光乃自提幡。遣信令还。与一青香如巴豆大。嘱曰。以上支和尚。信未还。便遥见世光直入天门。信复道而还。倏忽苏活。亦不复见手中香也。幡亦故在寺中。世光与信于家去时。其六岁儿见之。指语祖母曰。阿爷飞上天。婆为见否。世光后复与天人十余。俱还其家。徘徊而去。每来必见簪帢去。必露髻。信问之。光答曰。天上有冠。不着此也。后乃着天冠。与群天人。鼓琴行歌。径上母堂。信问。何用屡来。光曰。我来欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐。阿母。琴音清妙。不类世声。家人小大。悉得闻之。然闻其声。如隔壁障。不得观察也。惟信闻之。独分明焉。有顷去。信见光入一黑门。须臾来出。谓信曰。舅在此。日见榜挞。楚痛难堪。我省视还也。舅生前犯杀罪。故受此报。可告舅母。请僧[言*奉]经。当稍免脱。舅昔轻车将军也(第七梵天。即初禅天在六欲天上)。

　　宋 　　江陵

　　○释黄迁。年二十时。常寄江陵市西。杨道产家。行般舟。勤苦岁余。因尔遂颇有感变。或一日之中。赴十余处斋。虽复终日竟夜行道转经。而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之。以为得道。孝建二年一日。自言死期。谓道产曰。明夕吾当于君家过世。至日。道产设八关然灯通夕。初夜中夜。迁犹豫众行道。休然不异。四更之后。乃称疲而卧。颜色稍变。有顷而尽。阖境为设三七斋。起塔。塔今犹存。死后久之。现形多宝寺。谓昙珣道人云。明年二月二十三日。当与诸天共相迎也。言已而去。昙珣即于长沙禅坊。设斋九十日。舍身布施。至其日苦乏气。自知必终。大延道俗。盛设法会。三更中。呼问众僧有闻见否。众自不觉异也。珣曰。空中有奏乐声。馨烟甚异。黄迁之契。今其至矣。众僧始还堂就席。而珣已尽(右五出冥祥记。此记十卷。齐朝王琰撰)。

　　酒泉郡

　　○凡太守到郡无几辄死。后有渤海陈裴。见使此郡。裴忧愁不乐。就卜者占其吉凶。卜者曰。远诸侯。放伯裘。能解此者。则无忧。裴仍不解此语。卜者报曰。但去自当解之。裴既到官。侍监有王侯平。有史侯。董候等。裴心悟曰。此所谓诸候矣。乃远之。即卧。思放伯裘之义。不知何谓。至夜半后。有物来上裴被上。裴觉。以被冒取之。其物跳踉。訇訇作声。外人闻。持火入。欲杀之。魅乃言曰。我实无恶意。但欲试府君耳。听一相赦。当深报府君恩。陈裴曰。汝为何物。而忽干犯太守。魅曰。我本百岁狐也。今变为魅矣。垂化为神。而正触府君威怒。甚遭困厄。听一放我。我字伯裘。若府君有急难。但呼我字。则自解矣。裴乃喜曰。卜谓放伯裘之义是也。即便放之。小开被。忽然有赤光。如震电。从户出。明日夜。有敲户者。裴问曰。谁。答曰。伯裘。问曰。何为。答曰。白事。问曰。白何事。答曰。此界有贼发奴也。裴案发则验。每事先以语裴。于是境界。无毫毛之奸。人咸谓圣君出。后经月余主簿李音。共裴侍婢私通。既而惊惧。虑伯裘来白。遂与诸侯谋杀裴。却谓傍无人。便使诸侯持杖直入。欲格杀之。裴惶怖。即呼伯裘。来救我。即有物如申一疋绛练。然作声音。侯伏地失魂。乃以次缚取之。考问来意。故皆服首。后月余日。裘与裴辞曰。今得为神矣。当上天去。不复与府君相见往来。遂去不见也(出搜神异记)。

　　梁 　　武帝妃

　　○妃郗氏。初生有赤光照室。器皿尽明。及长性明慧。善隶书。读史传。女工之事。靡不闲习。宋齐间。诸王求婚。父晔皆不许。后以适帝。生三女。帝为雍州刺史。而妃薨。其性酷妒。天监年。化为巨蟒。入于后宫。通梦于帝。帝体将不安。蟒辄激水腾涌。或现龙形。光彩照灼。时蟒作人语。启帝曰。妾以生存。嫉妒大小。为性惨毒。损物害人。死为蟒身。无饮食饥窘困迫。又一鳞甲内。有多虫唼咬肌肉。痛苦甚剧。感帝昔眷念于妾。故陈露于帝。祈一功德。以见拯拔。帝闻之感激。因此露井上为殿。衣服委积。置银辘轳。金瓶灌百味。以祀之。帝乃大集沙门于殿。宣问何善能脱其苦。志公对曰须礼佛忏涤。其愆可脱。于是帝与志公。及名德沙门。搜索。大藏经文。采摭佛语。感弥勒题名。撰成忏文十卷。在宫修礼。忽闻异香馥郁。帝因仰观。乃见一天人容仪端丽。谓帝曰。蒙帝功德。已脱蟒身。得生忉利天上。今呈天身。以为证验。殷勤致谢。言讫不见(出通载并忏序)。

　　蜀郡

　　○龙渊寺。沙门慧韶姓陈。本颖川太丘人。少欲多智。聪敏不群。春秋五十四。卒于本寺。时成都民姓应名始丰。因病气绝。而心尚暖。五日方醒。云。被摄至阎王所。闻处分云。迎韶法师。须臾便至。王下殿。合掌顶礼。更无言说。惟书文书。作一大政之字。韶出外。坐于旷路树下。见一少童。以漆柳箕。擎一袈裟。令韶着之。有数十僧来迎。丰惟识和慈。二禅师。幢盖列道。腾虚而去。又当终夕。有安浦寺尼。久病闷绝。醒云。送韶法师。及五百僧。登七宝梯。到天宫殿。讲堂中其地如水精。床席华整。亦有麈尾。几案莲华池。韶就座谈说少时便起。送别者令归。其生灭冥祥。感见类此。以天监二年七月三日卒(出续高僧传)。

　　元魏 　　中天竺

　　○沙门勒那。此云宝意。是西国人。遍通三藏。妙入总持。以魏永平之初。来游东夏。宣武皇帝。每请讲华严经。披阅精义。无废一日。正处高座。忽有一人持笏执名者。形如大官。云。奉天帝命。来请法师。讲华严经。意曰。今此法席尚未停止。待讫经文。当来从命。既而法事将了。又见前使云。奉天帝命。故来下迎。意乃含笑熙怡。告众辞诀。奄然卒于法座。都讲等四人。亦同时殒。魏境道俗。闻见斯异。无不嗟叹。

　　隋 　　相州

　　○邺下寺。释玄景。统解玄微。纯讲大乘。后因卧疾三日。告侍人曰。玄景欲见弥勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。宾客极多。事须看视。有问其故。答云。凡夫识想。何可检校。向有天众。欲来邀迎耳。尔后异香充户。众共闻之。又曰。吾欲去矣。当愿生世。为善知识。遂终于所住。即大业二年六月也。自生常立愿云。沈骸水中。及殁后。遵用前旨。葬于紫柏河。深滢之中。三日往观。所沈之处。反成沙坟。极高峻。而水分派。道俗异其雅瑞。传迹于今(右二。出续高僧传)。

　　潞州

　　○刺史辛彦之。建十五层浮图。州人张元。暴死复苏云。神游天上。见一堂极崇丽。天人曰。辛刺史有大功德。作此堂以俟之。

　　海东

　　○新罗国。玄光禅师。参南岳。证法华三昧。师即礼辞南岳。返锡江南。值本国海舶。遂获附载。方及大洋。忽睹采云乱目。雅乐盈空。绛节霓旌。传呼而至。空中声云。天帝请海东玄光禅师。师拱手逊避。舟停不进。即见青衣恭迎入大宫阙。见羽卫陈列。鳞介繁错。间以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龙宫。请法师说已证法门。吾曹受益不少矣。既升殿。请陟高台。天帝扣问。师为开演经七日而毕。帝躬送别。向所乘舟。师复登之。舟遂泛泛而去(右二出统纪)。

　　唐 　　京师

　　○大安国寺。子邻法师。年少时。忽思归觐二亲。其父丧明。母终已三载。因诣岳庙。求知母之幽趣。即敷坐具。诵法华经。誓见天岳王为期。其夜岳王。果召邻问。何故恳苦如是。邻曰。母王氏。亡来已经除服。敢问大王。母今何在。王顾簿吏。对曰。王氏现系狱受苦。邻曰。我母何罪。王曰。生和尚时。食鸡卵。又取白傅头疮。坐是之故。职师之由。邻悲号委顿。求王请免。曰。絷縻有分。放释无门。然则为法师计。请往鄮山。礼阿育王塔。或可原也。邻诘朝。遵途。到会稽鄮阴山寺。叩头哀诉。五轮着地。礼毕。数所投策。至四万数。俄闻有呼邻声。若蔡顺之解。望空。见云气中。母谢曰。承汝之力。得生忉利天矣。故来报汝。倏然不见。先所礼处。今鄮山育王寺。后峰之翠微茅庵基。及池存焉(古人分娩食鸡卵。尚得重报。今人娩后多杀生命罪当如何。为母为子者。不可不知。鄮山在浙江宁波府城。东南四十里许。阿育王塔。详见第四卷中。○絷音执。绊也縻音縻系也)。

　　寿州

　　○紫金山。玄宗禅师。永嘉人。见紫金山。悦可自心。留行禅观。此山先多虎暴。或噬行商。或伤樵子。避苛政者。哭妇甚哀。从宗卜居。哮[日*敢]绝迹。自迩入山者无惮矣。一日禅徒拥集。见一老父。趋及座前。拜跪勤恪。宗曰。子何人耶。答云。我本虎也。在此山中。食[日*敢]众生。因大师化此。冥回我心。得脱业躯。已生天道。故来报谢。折旋之顷。了无所见(右二出宋高僧传)。

　　长安

　　○西明寺。道宣律师者。德镜玄流。业高清素。精诚苦行。毕命终身。栖遑问道。志在住持。缀缉仪范。二百余卷。结集高轨。属有深旨。贞观中。曾隐沁部云室山。人睹天童给侍左右。于西明寺夜行道。足跌前阶。有物扶持。履空无害。熟顾视之。乃少年也。律师遽问。何人夜中在此。少年曰。某非常人。乃北方多闻天王之子那咤也。护法之故。拥护和尚。时之久矣。师曰。贫道修行。无烦太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿为致之。太子曰。某有释迦佛牙。宝掌虽久。头目犹舍。敢不奉献。俄授于师。师保录供养焉。粤以乾封二年。仲春之节。身在京师。城南净业寺。逐静修道。年至桑榆。气力将衰。专念四生。又思三会。忽以往缘。幽灵顾接。病渐瘳降。励力殷仰。遂感冥应。时四天王至。问讯律师。广序贤劫四佛兴世。涅盘遗迹等事。复有诸天。四王臣佐。至律师房门。似人行动。蹀足出声。律师问言。是谁。答言。弟子姓张名琼。师问。何处檀越。答言。是南方天王之第十五子。王有九十一子。英略神武。各御邦都。所统海陆。道路区分。持犯界别。并亲受佛教。护持善恶。使遗法载隆。积殖其功。常加守护。不徒设也。师曰。檀越既遗德劣。故来相看。何故门首不入。答云。弟子不得师教。不敢辄入。师云。愿入就座。入已。礼敬伏座。问曰。檀越既笃信三宝。又受佛嘱护持。善来相看。何不现形。答言。弟子报身。与余人别。光色又异。惊动众心。共师言论足得。不劳现身。问曰。贫道入春已来。气力渐弱。医药无效。未知报命远近。答云。师报将尽。无烦医药。问曰。定报何日。答云。何须道时。但知师不久尽。生第四天弥勒佛所。问曰。同伴是谁。答曰。弟子第三兄张玙。通敏超悟。信重释宗。撰祇洹图经。百有余卷。烈峙天宫。无闻地府。师承此告。及踊思寻请述之。用开道俗。又一天来至师所。致敬申礼。具叙暄凉。师问曰。檀越何处。姓字谁耶。答曰。弟子姓王名璠。是大吴之兰台臣。今是南方天王韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三洲之佛法。有斗诤凌危之事。无不躬往和喻令解。今附和南。不久当至。复有一天来云。姓罗氏。是蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时。如俗礼仪。叙述缘由。多有次第。又有一天姓费氏。礼敬如前。云。弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力。不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军。童真梵行。不受天欲。一王之下。有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助。诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下。佛法大弘。然人多犯戒。少有如法。东西天下。人少黠慧。烦恼难化。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅盘。亲受付嘱。并令守护。不使魔娆。若不守护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。不敢不遵。虽见毁禁。愍而护之。见行一善。万过不究。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气上熏空界。四十万里。诸天清净。无不厌之。但以受佛付嘱。令护佛法。与人同止。诸天不敢不来。韦将军三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军栖遑奔至。应机除剪。故有事至。须往四王所。时王见皆起。谓韦将军。修童真行。护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并在座中。听受戒法。问云。益州成都。多宝石佛者。何代时像。从地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都。大海之地。昔迦叶佛时。有人于西耳河造之。拟多宝佛全身相也。其地西北。去雟州二千余里。问去天竺非远。往往有至彼者。至晋时。有僧于此地。见土坟。随出随除。终不可平。后见坼开。乃深掘丈余。获像及人骨。在船。其髅骨肘胫。悉皆粗大。数倍过于今人。即迦叶佛时。阎浮提人寿二万岁时也。今时劫减。命促。人小。固不常然。不可怪也。初出之时。牵曳难得。弟子化为老人。指㧑方便须臾。至周灭法暂隐。到隋重兴。更复出之。蜀人但知其灵。从地而出。亦不测其根源。见其华趺。有多宝字。因遂名焉。又问。多宝字。其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有此国书耶。答曰。亡秦李斯隶书。此乃近代。远承隶书之兴。兴于古佛之世。现今南洲四面。千有余洲。庄严阎浮一方。百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路辽远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不闻乎。梁顾野王大学之太傅也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓。得其铭文。皆是隶字。检春申。是周武六国同时隶文。则非吞并之日也。此国篆隶诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。又问。今西京城西。高四土台。俗云是苍颉造书之台。如何云隶书字。古时已有。答云。苍颉于此台上增土造高。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。又一天人。姓陆名玄畅。来谒律师云。弟子是周穆王时。生在初天。本是迦叶佛时。天为通化。故周时暂现。所问高四土台者。其本迦叶佛。于此第三会说法度人。至穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台。是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像。护像神瞋。令公染疾。公又梦上帝极责。觉问侍臣由余。答云。臣闻周穆时。有化人来此土云。是佛神。穆王信之。于终南山。造中天台。高千余尺。基址现在。又于苍颉台。造神庙。名三会道场。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公又怖。谓神瞋也。宰三牲以祭之。诸善神等。擎弃远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛神清洁。不进酒肉。爱重物命。如护一子。所有供养。烧香而已。所有祭祀。饼果之属。公大悦。欲造佛像。绝于工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于高四台南村内。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾于三会道场。见人造之。臣今年老。无力能作。所住村北。有兄弟四人。曾于道场内。为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像。相好圆备。公悦。大赏赉之。彼人得财。并造功德。于土台上造重阁。高三百尺。时人号之高四台。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰兄弟四人。同立故也。又问。目连舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连。非大目连也。释迦如来。度大迦叶。后十二年中。来至此台。其下现有迦叶佛舍利。周穆身游天竺。佛告穆王。彼土现有古塔。可返礼事。王问何方。佛曰。在鄗京之东南也。又问。今五台山。中台之东南。三十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发彩。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。如何为实。答云。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王亦依置塔。汉明之初。摩腾法师。是阿罗汉。天眼亦见有塔。请帝立寺。其山形像似灵鹫。名曰大孚。孚者信也。由帝深信佛法。立寺劝人。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见人马行迹。石上分明。其事可验。岂惟五台独验。今终南山。太白。太华。五岳名山。皆有圣人。为住持佛法。令法久住。有人设供。感赴征应。事在别篇。不繁此述也。问。罗什法师。一代所翻之经。人多偏乐。受持转盛何耶。答曰。其人聪明。善解大乘。以下诸人。同时翻译者并俊。又一代之宝也。绝后光前。仰之所不及。故其所译。以悟达为先。得佛遗寄之意。什师德行。位在三贤。所在通化。那烦补阙。随机而作。故大论一部。十分略九。自余经论。例此可知。冥祥感应。历代弥新。深会圣旨。罕逢难遇。又蒙文殊指授。令其删定。特异恒论。又问。幽冥所感。俗中常有神去形朽。如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破。五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十。神亦戒戒之中。感得二百五十。防卫比丘。若毁一戒。二百五十神去。余者恒随。于是律师。既承灵嘱。扶疾笔受。随闻随录。合成十卷。律师忧报将尽。复虑天人将还。笔路苍茫。无暇余事。文字亦复疏略。但求圣意。不存文饰。耳目虽倦。不觉神劳。但恨知之不早。今依天人所说。不违三藏教旨。即皆编录。虽闻天授。还同佛说。始从二月。迄至六月。日别来授。无时暂闲。至冬初。十月三日。师气力渐微。香幡遍空。天人圣众。同时发言。从兜率天来请律师。师端坐。一心合掌。敛容而卒。临终道俗百有余人。皆见香华迎往升空。云云(出法苑。并高僧传。其余鸟兽僧俗生。天。备载经论。及兜率龟镜集中。真武。乃北方一神耳。今道士以那咤太子。带贴髅。立真武侧。罪莫大焉)。

　　嵩山

　　○破灶堕和尚。名氏叵测。天后之世。参嵩山安禅师。通彻禅法。逍遥弗羁。山有庙。灵甚。殿中惟有一灶。远近烹宰祭祀。凡人拜奏之时。往往见鬼物形兆。师领徒入庙。以杖击灶三下曰。咄。此灶泥瓦合成。圣从何来。灵从何起。恁么烹宰物命。又击三下。遂倾破堕落。须臾。有一人。青衣峨冠。拜曰。我本灶神。久受业报。今蒙师说无生法。得脱此处。今当生殊胜天上。特来礼谢。师曰。汝是本有之性。非吾强言。神再拜而去(出通载及宋高僧传○今人被击。即大生瞋怒。若不瞋怒。如击木石无异。奚契一咄泥瓦合成之旨。其有伶俐汉子。于此言下荐得。即会无生法矣○叵音颇。不可也)。

　　循州

　　○北山神。宣律师问天人曰。南海循州北山。兴宁县界。灵龛寺。多有灵迹。何也。天人曰。此乃文殊圣者弟子。为此山神。多造恶业。文殊愍之。便来教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事。得离诸恶。文殊为现。今者是也。于贞观三年。山神命终。生兜率天(见付嘱仪○按上生经云。佛言。善男子善女人。犯诸禁戒。造众恶业。闻弥勒菩萨大悲名字。五体投地。诚心忏悔。是诸恶业。速得清净。我灭度后。四众八部。欲生第四天。当于一日。乃至七日。系念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。回向愿生弥勒佛前。随念往生。所言七日者。且从近论。尚感天报。况复一生而不克获乎。未曾有经。有受十善之法。此不繁出。言第四天者。名兜率陀天。是弥勒菩萨。于中教化诸天子。若生彼处。即得不退转地○生兜率天。有数十人。出高僧传。及兜率龟镜集中)。

　　于阗国

　　○沙弥般若弥伽薄。坚持戒行。专诵华严。时忽有人合掌言。诸天请师。愿师闭目。俄至天上。天帝释跪而请曰。今方与修罗战。屡被摧衄。屈师诵华严经。望法力加被。师乘天辂。心念华严。以诸天众。对彼勍敌。修罗见之。忽然溃散。须臾。送归。身染天香。终身不灭(出华严感应录)。

　　清 　　广州

　　○南海县。麻奢乡。陈公孺。性怀耿侃。喜客无倦。不尚奢美。惟好俭朴。晚年归信法门。受持六斋。倏兴创立精舍之念。于康熙丙午年。舍宅后地。为宝象林。建瑞塔禅寺。诱诸子侄。而趣向佛乘。故令一方知崇三宝。远恶修善。实藉公焉。癸丑岁。公年六十有六。感微疾数旬。至五月初五日。使人扶游荔圃。以赏新荔。是夜寂然长逝矣。本寺僧众。即为之修礼忏法。时有沙弥藏一。自东安石𬴊庵来。执大殿香灯职。午饭毕。趺坐殿后。俟茶上供。而头忽垂至膝。同坐者。谓其瞌睡。以手触之不动。方知已绝。呼人共舁上床。移时乃苏。众诘之。一曰。初见前殿门外。有数金甲神人。雄伟勇耸。列跪门前。天人杂沓。窒塞虚空。幢幡宝盖。香华灯烛。乐音遍界。中有一人甚高大。极目望不至首。有二大幡。一题云娑罗树王佛。一题云越三界菩萨。有二天童。各执一小幡。一题云。妙喜世界。一题云极乐天幢。复有一幡。遣藏一执。云。送山主往化乐天。一执之出门。方至桥首。见二长老在后唤云。你未得去。藏一闻之。即便回也。化乐。是欲界第五天也。余惜公入法门日浅。未知出世大道。由福报故。生化乐天。不然。即生第四兜率天。亲承弥勒大士。闻深妙法。与给孤长者。把臂同游龙华三会。证无生忍。宁不快哉(宝象林释慧弓绿○龙华。谓弥勒佛。当来坐于龙花树下。成等正觉。三会说法度人。故也。妙喜。是东方阿閦毗佛世界。极乐。是西方阿弥陀佛世界。阿閦毗。此云不动。阿弥陀此云无量寿。若据幡。则公当随生一佛世界。或其人采语不真。亦未可知。以化乐。极乐。音相近也。若人诚心绘塑佛像。即生妙喜世界。一心专念阿弥陀佛名号。即生极乐世界。按上五幡。俱是接引往生者。故有佛菩萨圣号。然造幡之法。须知有能严。所严。能严者。幡即供具。庄严供养于所供佛塔。或诸佛菩萨。不应安佛菩萨尊像。当作禽兽形。或书赞颂偈词。其所严者。是所敬之尊。乃书佛菩萨圣号。即以香华灯烛。种种果食百珍。而供养之。按诸经律。令造幡者。皆是能严之幡。如昔给孤长者。既作塔已。欲以幡旗。并杂绘彩。而为供养。佛言。应作。彼不解幡式。佛言。听作师子幡。犎牛幡。金趐鸟幡。及龙幡等。于上画作彼之形像。又普广经云。若四辈男女。临终之时。若已命过。于其亡日。造作黄幡。悬着刹上。使获福德。离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供养随心所愿。至成菩提。幡随风转。破碎都尽。成于微尘。幡一转时。轮王位。乃至吹尘。小王之位。其报无量。然灯供养。照诸幽冥。苦痛众生。蒙此光明。得互相见。缘此福德。拔彼众生。悉得休息)。 　　华严经云。人欲终时。自见中阴相。行恶业者。见三恶受苦。或见阎罗持诸兵仗。囚执将去。或闻苦声。若行善者。见诸天宫殿。妓女庄严。游戏快乐。如是等胜事。故永明寿禅师云。若心净。即香台宝树净刹化生。心垢。则丘陵坑坎秽土受质。皆是等伦之果也。

　　六道集卷一 　　音释 帝释 　　梵语释提桓因。华言能天主。谓能为三十三天之主。昔为人时。姓㤭尸迦。建立迦叶佛舍利塔。三十二人助修。共生忉利天。帝释为主。总名三十三天也。

身口七善业 　　身不杀盗邪淫。口不妄言绮语两舌恶口。

十恶业十善业 　　十恶者。身三。杀盗淫。口四。妄言绮语两舌恶口。意三贪瞋痴。不作是事。名为十善。天台云。十善有二种。一止。二行。止则但止前恶。不恼于他。行则修行胜德。利乐一切。此二通称善者。善以顺理为义。息倒归真。故云顺理。止则息于重倒之恶。行则渐归胜道之善。故止行二种。皆名为善。或加以道名。以能通至乐果故也。

埏埴 　　上音膻。和土也。下音实。黏土也。老子曰。埏埴以为器。即打瓦也。

帢 　　音掐。帽也。

窘 　　群字上声。困也。

辘轳 　　上音六。下音卢。井上汲水圆转木也。

鄗 　　豪上声。邑名。在常山。汉光武。分鄗字为高邑。

舁 　　音于。对举也。

由旬 　　有三别。大者六十里。中者四十里。下者三十里。

八万四千 　　问曰。教中常言八万四千。何耶。答曰。此其大数也。亦人身中有八万四千毛孔。心具八万四千尘劳烦恼。故佛说八万四千法门。以对治之。问。又常言七七之期。何耶。答。人在胎时。七七日。形具五体死时。极至七七日。必定托生也。余如后释。

小品般若 　　十卷。

大品般若 　　三十卷。

犎 　　音风。牛名。出罽宾国。形如槖驼。脊上高隆。

二十五有 　　一四州。东西南北。二四恶趣。修罗。鬼。畜。地狱。三六欲天。四梵天王。五无想天。六五那含天。七四禅天。八四空天。然此二十五有。总在六道中。有生有死也。梵王。无想。那含。总在四禅天。由外道谓梵王。为生万物之主。谓无想以无心为涅盘。五那含为真解脱。故此别立其名也。

八部 　　一诸天。二龙众。三夜叉。四乾闼婆。五阿修罗。六迦楼罗。七紧那罗。八摩睺罗伽。

四众 　　出家二众。比丘比丘尼。在家二众。优婆塞优婆夷。俱受五戒者。

谴谪 　　上音牵去声。下音窄。责罚。

法喜禅悦食 　　以爱乐大法。得法资长道种。心生欢喜。不嗜世味。常持正念。是为法喜食。由得禅定自资。长养慧命。道品圆明。正念现前。心生喜乐不贪世味。是为禅悦食。

郗 　　音希○昔陈针。是智者大师之兄。为梁晋安王中兵参军。年四十。仙人张果相之曰。死在期月。师令行方等忏。针见天堂门牌曰。陈针之堂。后十五年。当生于此。果后见针。惊问曰。君服何药。答曰。但修忏耳。果曰。若非道力。安能超死。竟延十五年而终。武帝为郗氏礼忏。尚生忉利。而针躬修忏法。岂不天堂预置乎。

十二缘生 　　亦名缘起。亦名因缘。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。此名三世因果。循环之法也。无明行二。是过去因。识名色六入触受五。名现在果。爱取有三。名现在因。生老死二。名未来果。详如余处。 　　六道集卷二

　　　　广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑

　　人道

　　梵语。那罗摩纳。此云人。人者忍也。谓于世间违顺之境。情能安忍故也。立世论云。何故名人道。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六能别虚实。七圣道正器。八聪慧业所生。又由先造作增长中品身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名人趣。又多㤭慢。故名人。于五趣中。㤭慢多者。无如人也。又能寂静意。故名人。于五趣中。能寂静意。无如人也。然人身难得。正法难闻。今人身已得。复闻正法。不闻正法。便缠世见。宁知三世六趣轮回。修人天因。造涅盘道。且光阴迅速。如白驹过隙。不谋早修。更待何时。转息即是来世。奚定生方。善因未建。恶果斯彰。一失人身。非论劫数。故付法藏经云。人身不坚。腐败危脆。犹如聚沫。须臾变灭。无常既至。谁有存者。口气不来。青肿臭烂。发毛爪齿。狼籍在地。故知人身惟苦无常。复有愚智贫富贵贱。种种不等。悉由前生所造善恶之业不同。故其果报非一。而所居处。亦复各异。是有四大州。及八中州。诸余小州之途分。然皆不免三灾八苦。智者观之。理应生厌。速求解脱。原其始也。爰此世界初成。大地为一海水。由风鼓激。和合一类。犹如熟乳。既其冷已。有凝结生。其海水后渐成于地。上有地味。色香美味。悉皆具足。时彼色界光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地来下。性多轻躁。以指尝其地味。如是转三。得其甜美。食之不已。渐生粗肥。失天妙色神足光明。冥然大暗。后有黑风吹彼海水。漂出日月。置须弥边。安日道中。绕须弥山。照四天下。时诸人辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。食地味多者。颜色粗悴。其食少者。颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生自然地肥。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不种自生。无有糠秽。长于四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼众生。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。遂有男女根生。便生染着。故相亲近。因造非法。诸余众生。见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于众外。今时出嫁。以金银麻豆共掷。皆由昔日粪土弃掷之原本。由彼时人。驱摈出故。乐行恶者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。时诸众生。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。每日充足。不令余残。有一众生。为慵懒故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻。已兼两时粮讫。时彼同伴。闻斯语已。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二日粮来。如是彼此。递相效学。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。其实渐恶。于是诸人竞来收采。以贪心积聚故。糠秽转盛。其稻无力。收采不生。或有遗余。诸人见已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田地。始为耕种。遂立疆畔。时一众生。虽自有田。私盗他谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌言。为少稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一众生。颜色端正。形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中。与其一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即如法治罚。养育人众。既众立为地主。由此因缘。世间有刹帝利王种也。时有一众生。作是念言。世间所有家属万物。皆为刺棘痈疮。今宜舍离。入山行道。静处思惟。时彼入山。树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是称为婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间。故有毗舍之种。(商贾也)又彼众生中。肆力田陇。习诸杂艺。以自生活。因是世间。有首陀罗种。(农人也)由此因缘。故有四姓。而刹利为先。长寿共住。岁数无量。减至八万四千岁时。人身长八丈。过百年。减一岁。如是减至十岁。人高一尺。复过百年。增一岁。如是增至八万四千岁。此一减增。名一小劫。共有一千六百八十万年。如是二十增减。名一中劫。共计有三万三千六百万年。然八劫已过。今当第九减劫。人寿当六七十岁间。人高六七尺。(当周尺也)如是住满二十小劫。则坏劫时至矣。初火灾。次水灾。三风灾。如是坏经二十小劫。山河大地。须弥铁围。尽皆碎末。又空空经二十小劫。乃入成劫。复经二十劫。方得成立。如是周而复始。运运无穷焉(光音天。乃色界二禅天也。人从梵天降下。故其语是梵语。书是梵书。自后人随地转。语音各异。今惟天竺存焉。婆罗门。此云净行。犹此方儒者也)。 　　宋。静斋学士刘谧三教平心论曰。张横渠。不信轮回之说。谓佛言有识之死。受生轮回。为未之思。此即庄子息我。以死之见也。意谓死则休息。更无余事矣。殊不知生死无际。轮回不息。四生六道。随业受报。而谓之无轮回可乎。南史载梁武帝。梦眇目僧。执手炉入宫内。欲托生王宫。觉而后宫生子。绎幼即病目。医疗不效。竟眇一目。是为元帝。名臣言行录载范祖禹将生。其母梦一伟丈夫。立于侧曰。我汉将军邓禹也。觉而产儿。遂名祖禹。以邓禹内行淳备。遂字之曰淳夫。以是证之。则儒家之书。固有轮回说矣。乃以释氏轮回之说为非。是何其不之察也。程明道。不信地狱之说。谓佛为下根者。设此伪教。怖令为善。此即小人以小恶为无伤之见也。意谓生作过恶。既死谁复穷治哉。殊不知天地神明。昭布森列。赏善罚恶。如影随形。而谓之无地狱可乎。名臣言行录载王荆公子名雱。所为不善。凡荆公悖理伤道之事。多出于雱。及雱死后。荆公彷佛见雱荷铁枷。立于门侧。于是舍所居之半山。为钟山寺。为修追冥福。以是证之。则儒家之书。固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有。何其未之思也。若曰。因果之说。不足信也。则作善降之百祥。作不善降之百殃。积善必有余庆。积不善必有余殃。儒家固以因果教人也。岂谓教不足行。谓暴为无伤者。反为知道乎。若曰。斋洁之说不足取也。则不茹荤者。孔子以为祭祀之斋。致斋三日者。礼记以为清明之德。儒家固以斋洁教人也。岂垂肉为林。日食万钱者。反为美事乎。若曰杀生之戒非是。则成汤之祝网。赵简子之放生。皆是意也。齐宣不忍一牛。孟子谓之仁术。宋郊救诸蝼蚁。君子以为美谈。儒家曷尝不以护生为盛德之事哉。若曰饮酒之戒非是。则大禹之恶旨酒。光武之不饮酒。皆是意也。沈乱之酒。所以干先王之诛。醉而号呶。所以致宾筵之刺。儒家曷尝不以沉湎为招祸之本哉。若曰盗取之戒。非儒家之所尚。则伊尹所谓非其道也。非其义也。一介不以取诸人。东坡所谓天地之间。物各有主。苟非吾之所有。虽一毫而莫取。是果何说也。若曰妄语之教。非儒家之所急。则司马温公。至诚之学。自不妄语始。又其作(资治)通鉴。谓秦孝公不废移木之赏。齐威公不背曹沫之盟。晋文公不贪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫之戒为臆说。则美反正剌淫泆见于声诗之所咏。是儒家未尝纵人邪淫也。若曰。布施之说为狂言。则赐贫穷。赈乏绝。见戴礼之所记。是儒家未尝禁人布施也。若曰。死则永灭。不复有知。则系辞云。游魂为变。孝经云。以鬼享之。左传云。鬼犹求食。张睢阳云。死当为厉鬼以杀贼。则是既死之后。固有见闻觉知之性也。若曰死虽有知。不复有罪。则书曰。天道福善祸淫。易曰。鬼神害盈福谦。左传曰。有渝此盟。明神殛之。庄子曰。为不善于幽闲之中也。鬼得而诛之。则是冥冥之中。固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者。固不致纵有罪。以长奸恶。况权衡予夺。真以神明司之乎。彼聪明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏阳间之权势也。则有罪者。何以逃刑哉。地狱之说。前既言之矣。至于死而变为畜生。见于儒家之所纪者非一。鲧为黄能。彭生为豕。载于左传。褒君为龙。载于史记。赵王如意为犬。载于前汉书。是中国未有佛教之前。纪载于儒书者如此。非释氏创为此说也。贾谊曰。忽然为人兮。何足控搏。化为异物兮。亦何足患。信斯言也。则知人有此身。不可以常保。背善趋恶。不免为异类。聪明不能敌业。富贵岂免轮回。今日乘肥衣锦。异时衔铁负鞍。今日操笔弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以广大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常获人身。不堕于异类也。天乘者。教人修十善。而报得天身。不止于为人也。后之三乘者。教人由声闻。缘觉。以至于佛道。永断生死。常住不灭。证无上觉。还度众生也。天下之大道远理。孰有过于此者。世有大道远理。而懵然不知。方且恃其聪明。矜其声势。谤袭圣教。多积过愆。而自趋于恶道。其亦可哀也已。大抵人有此身。其生也甚难。其死也甚易。世尊握土。以示其徒。以为轮回于四生六道之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。盖谓为善之时少。而谓为恶之时多。是以得人身时少。而失人身时多。则其生也。岂不甚难哉。可不竞竞业业。昼惊夕惕。为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下。凡有血气心知之性者。皆可趋而入也。而惟根器不凡。智识超卓。得正知见。不堕邪解。能知之耳。李士谦曰。杜宇为𫛸鸠。牛哀为虎。君子为鹄。小人为猿。黄母为鼋。宣武为鳖。邓艾为牛。徐伯为鱼。斯言皆出儒典。岂释教之所构哉。 　　正见经云。时有一比丘。名曰正见。有疑念言。佛说有后世生。至于人死。皆无相报。何以知乎。此问未发。佛已预知。佛告诸弟子。譬如树本。以一核种。四大包毓。自致巨盛。芽叶茎节。展转变易。遂成大树。树复生果。果复成树。岁月增益。如是无数。欲踧集华实茎节。更还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼以转变。日就朽败。核种复生。如是无极。转生转易。终皆归朽。不可复还。使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由痴出。展转合成。十二因缘。识神转易。随行而使。更有父母。更受形体。不复识故。不得还报。譬如冶家。镕石作铁。铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不可成铁为石。佛言。识之转徙。住在中阴。如石成铁。转受他体。如铁成器形销体易。不得复还。故识禀受人身。更有父母。已有父母。便有六闭。一住在中阴。不得复还。二随所受身胞内。三初生迫痛。忘故识想。四生堕地。故所识念灭。更起新见想。五已生便着食念。故识念断。六从生日长大习所新。无复宿识。佛言。识神随作善恶。临死随行所见。非故身。不可复还识故面。相答报也。未得道意。无有净眼。身死识去。随行变化。转受他体。何得相报也。勤行经戒。深思生死。本从何来。终归何所。得净结除。所疑自解。正见闻已。欢喜奉行(六闭。即眼耳鼻舌身意六根也。中阴。如后释)。 　　轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。二国之间。有一大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆。覆六十里。其树生子。皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。天下万物。各有宿缘。阿难白佛。何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树。稍稍渐大。收子无限。夫人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大富。财物无限。从布施中来。为人长寿。无有疾病。身体强壮姝长。从持戒中来。为人端正。颜色洁白。辉容第一。见无不喜。从忍辱中来。为人精进。乐于福事。从精进中来。为人安详。言行审谛。从禅定中来。为人才明。达解深法。从智慧中来。得人音声清彻。闻者乐听。从歌叹三宝中来。为人洁净。无有疾痛。从慈心中来。阿难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生。如母爱子。二悲世间。欲令解脱。三解脱道意。心常欢喜。四为能护一切不犯。是名慈心。佛言。为人姝长。恭敬人故。为人短小。轻慢人故。为人丑陋。喜瞋恚故。为人生无所知。不学问故。为人专愚。不教人故。为人喑痖。谤毁人故。为人聋盲。不听法故。为人奴婢。负债不偿。不礼三宝故。为人丑黑。遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍故。生马蹄国者。着屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施作福。悔惜心故。生在獐鹿麂中者。喜惊怖人故。生在龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差。医药所不治。苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢喜者。前生见人欢喜故。人见不欢喜者。前身见人不欢悦故。喜遭县官闭在牢狱。杻械其身者。前身喜笼系众生。不从意故。为人唇缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻说法。心不听采。于中两舌。乱人听受者。后生作长耳驴。及耽耳狗中。为人悭贪不恕己。好独食者。死入地狱。堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿。衣不盖形。食不供口。为人好食独啖。恶食施人者。后堕猪豚蜣螂之中。为人喜剥脱人物者。后堕羊中。生被剥皮。为人喜杀生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语。传人恶者。死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛犁之。后堕白鸠[鸲-口+(冰-水)]鵅鸟中。人闻其鸣。莫不惊怖。皆言变怪。咒令其死。为人喜淫他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。后堕淫色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉。犯三十六失者。死入地狱。堕沸屎地狱中。复堕猩猩兽中。后生为人愚痴。故无所知。为人夫妇不相和顺。数共斗诤。更相驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。为人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不恕己者。从狗中来。为人狠戾自用者。从羊中来。为人不安庠。不能忍事者。从猕猴中来。为人尤恶含毒心者。从蝮蛇中来。为人好于美食。恐害众生。无有善者。前身从豺狼狸猫中来。余如经广明。此不繁录。 　　优婆塞戒经云。佛告善生长者。善男子。众生造业。有其四种。一者现报。(今身作极善恶业。即今身受之)二者生报。(今身造业。次后身受)三者后报。(今身造业。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后报。婆沙论云。有一屠儿。七生已来。常屠。不落三涂。犹生人天往来。此由七生已前。曾施缘觉尊者一食福力。故令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。善恶俱尔)四者无报。(犹无记等业是)此无报业。复有四种。一时定。报不定。(现生后三时。决定不改。由业有可转。故报不定)二报定。时不定。(由业力定。报不可改。然时有可转。故时不定)三时报俱定。(由业定。故感时亦定)四时报俱不定。(由业不决定。故时报亦不定也)众生作业。有具不具。若先念后作。名作具足。若先不念。直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业已。果报不定。复有作已。亦具足者。谓作业已。定当得报。复有作已。亦具足者。时报俱定。复有作已。不具足者。持戒正见。复有作已。亦具足者。毁戒邪见。复有作已。不具足者。三时生悔。复有作已。亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是(三时生悔者。初作时。正作时。作已时)。 　　道安法师二教论云。业有三报。所谓现报。生报。后报。如经广明。言后报者。或二生。或三生。百千万生。然后乃受。受之无主。必由于心。心无定司。必感于事。缘有强弱。故报有迟速。故经曰。譬如负债。强者先牵。此因果之赏罚。三报之弘趣。自非通才达识。罕得其门。世或有积善而得殃。或有[〦/凶]邪而致庆。此皆现业未熟。而前报已应。故曰。祯祥遇祸。妖孽享福。疑似之嫌。于是乎在。斯则颜子短寿。运锺在昔。今之积德。利在方将。盗跖长年。酬于往善。今之肆恶。衰在未来。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有杀父之愆。谥之为穆。名实之差。起于此矣。此皆生后一报。非现报也。故经曰。轻业故轻受。如歌利王之刖羼提。现被霹雳。末利夫人供养须菩提。现为皇后。若斯之流。皆现报也。子云。多残为富贵之因。持戒为患疾之本。经有成通。可得而言矣。或有恶缘发善业。多杀而致爵。或有善缘发恶业。多禅戒而获病。病从恶业而招。岂修善而得。贵从善业而兴。非坑残所感。故论曰。是缘不定。非受不定。受定者。言因不可变也。其犹种稻得稻。必不生麦。虽不生。不可陆种。地为缘也。稻即因矣。然因果浩博。谅难详究。依经诚言。略标二种。一者生业。二者受业。俱行十善。同得人身。生业也。贫富贵贱。聪钝短长。受业也。故施获大富。悭致贫穷。忍得端正。瞋招丑陋。相当因果也。惟业报理微。通人尚昧。思不能及。邪见是兴。或说人死神灭。更无来生。或云聚散莫穷。心神无间。或言吉凶苦乐。皆天所为。或计诸法自然。不由因得果。以祸福之数。交谢于六府。苦乐之报。迭代而行。遂使遇之者。非其所对。乃谓名教之书。无宗于上。善恶报应无征于下。若能览三报。以观穷通之分。则尼父不答仲由。断可知矣。是故文子称黄帝之言曰。形有糜。而神不化。以不化。乘其变无穷。又嬴博之葬曰。骨肉归乎地。而神气不无之。释典曰。识神无形。假乘四蛇。形无常主。神无常家。斯皆神驰六道之明证。形尽一生之朗说。未能信经。希详轩昊。因兹而观佛经。所以越六典。绝九流者。岂不以疏神达要。陶铸灵府。穷源尽化。水镜无垠者矣(梵语羼提。此云忍辱。即昔释迦如来。被歌利王割绝肢体也。刖音月。绝也。四蛇者。谓身假地。水。火。风。而成也。若言四报。详见如上)。 　　五王经云。佛为五王说法。人生在世。常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时。不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。父母和合。便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉团。五七日。五疱成就。巧风入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。母啖一杯热食。其身体如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冰切身。母饱之时。迫迮身体。痛不可言。母饥之时。腹中了了。亦如倒悬。受苦无量。至其满月。欲生之时。头向产门。剧如两石峡山。欲生之际。母危父怖。生堕草上。身体细软。草触其身。如履刀剑。忽然失声大叫。此是苦否。诸人咸言。此是大菩(余七苦。文多不录。言中阴者。亦名中蕴。又名中有。阴以阴覆本明真性为义。蕴以积聚为义。谓积聚无量尘劳烦恼。而受生死轮回之苦。有谓有生有死故也。今此现在之身。名为前阴。若人命终。暖气尽时。名舍前阴。即有中阴身现。如三岁童子。皆无所见。以香为食。游空而去。应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘神通。未出一世界。中阴已至无量世界外。纵佛神力。亦不能遮令不往。以彼业力定故。故于有缘处。见父母交会。欲火光时。即往投胎。中阴之身便灭。揽父母精血而为后阴。名羯罗蓝。即肉团心。是最初识心。与父母精血和合名也。若父母不会。其中阴身。待至一七日若七日不会。中阴一死复生。复待至二七日。三七日。乃至七七日不会。中阴七死七生。或由先世恶业现前。即生地狱。饿鬼。畜生道中。若前业报已定。生地狱鬼畜。其中阴身即直往彼生处。如牛马猪羊诸畜生等。怀胎有时。倘不遇时。即投山牛马猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命终。即当七七日内。供养三宝。修诸福事。令中阴藉福托生人天。免堕三途。纵已堕三途。由藉福故。即出三途。若已生人天。由此福力。于人天中。皆增福寿。今时陋俗。不解七七之义。宰杀生命祭祀。增其亡者三途剧苦。纵已得生人天中。折福减寿。如或不信。阅后地狱受报。即自见矣)。 　　善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血名。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。故血尽已。男精得住。即便有胎。 　　杂事律云。佛告难陀。我为汝说入母胎经。汝当谛听。难陀。虽有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净。月期时至。中蕴现前。当知尔时。名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有。容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有。其色如烟。饿鬼中有。其色如水。人天中有。形如金色。色界中有。形色鲜白。无色界天。元无中有。以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足。或复无足。随其先业应托生处。所感中有。即如彼形。(无色界天。无有色身。故无中有。随其先业。应堕何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。头便向上。人及鬼畜。横行而去。地狱中有。头直向下。凡诸中有。皆具神通。乘空而去。犹如天眼。远观生处。言月期至者。谓纳胎时。难陀。有诸女人。或经三日。或经五日。半月一月。或有待缘。经久期水方至。若有女人。身无威势。多受辛苦。形容丑陋。无好饮食。月期虽来。速当止息。犹如干地。洒水之时。即便易燥。若有女人。身有威势。常受安乐。仪容端正。得好饮食。所有月期。不速止息。犹如润地。水洒之时。即便难燥。云何不入。若父精出时。母精不出。母精出时。父精不出。若俱不出。皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净。亦不受胎。若母根为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病。蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如滕条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口。常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食。烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类。亦不成胎。若父母及中有。俱是尊贵。若业不和合。亦不成胎。若其中有于前境处。无男女二爱。亦不受生。难陀。云何中有。得入母胎。若母腹净。中有现前。见为欲事。无如上说。众多过患。父母及子。有相感业。方入母胎。又彼中有。欲入胎时。心即颠倒。若是男者。于母生爱。于父生憎。若是女者。于父生爱。于母生憎。于过去生。所造诸业。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大风大雨。及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。随业优劣。复起十种虚妄之想。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀。其时中有。作此念已。即入母胎。应知受胎。名羯罗蓝。父精母血。非是余物。由父母精血。和合因缘。为识所缘。依止而住。譬如依酪。瓶。钻。人功动转不已。得有酥出。异此不生。当知父母不净精血。羯罗蓝身。亦复如是。复次。难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草。虫乃得生。草非是虫。虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生。身作青色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫。虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生。身作黄色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生。身作赤色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依酪生虫。身作白色。广说乃至因缘和合。大种根生。复次。依父母不净羯罗蓝故。地界现前。坚鞕为性。水界现前。湿润为性。火界现前。温暖为性。风界现前。轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝身。但有地界。无水界者。便即干燥。悉皆分散。譬如手握干𪎊灰等。若但水界。无地界者。即便离散。如油滴水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。难陀。羯罗蓝身。有地水界。无火界者。而便烂坏。譬如夏月。阴处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因。更互为缘。共相招感。识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀。又如有人。若彼弟子。熟调沙糖。即以气吹。令其增广。于内空虚。犹如藕根。内身大种。地水火风。业力增长。亦复如是。难陀。非父母不净。有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子。不被风日之所损坏。坚实无穴。藏举合宜。下于良田。并有润泽。因缘和合。方有芽茎枝叶华果。次第增长。难陀。此之种子。非离缘合。芽等得生。如是应知。非惟父母。非但有业。及以余缘。而胎得生。要由父母精血和合因缘。方有胎耳。难陀。如明眼人。为求火故。将日光珠。置于日中。以干牛粪。而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故。方有胎生。父母不净。成羯罗蓝。号之为色。受。想。行。识。即是其名。说为名色。(名是心。即受想行识。色是身也)此之蕴聚。可恶名色。托生诸有。乃至少分。刹那。我不赞叹。何以故。生诸有中。是为大苦。譬如粪秽。少亦是臭。如是应知。生诸有中。少亦名苦。此五取蕴。色受想行识。皆有生。住。增长。及以衰。坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏。即是老死。是故难陀。于诸有海。而生爱味。卧母胎中。受斯剧苦。复次难陀。如是应知。凡入胎者。大数言之。有三十八七日。初七日时。胎居母腹。如榍如痈。卧在粪秽。如处锅中。身根及识。同居一处。壮热煎熬。极受辛苦。名羯罗蓝。状如粥汁。或如酪浆。于七日中。内热煎煮。地界坚性。水界湿性。火界暖性。风界动性。方始现前。(从二七日去。至三十七七日。一一皆有风名。及在胎位形相名字。文多不录)难陀。第三十八七日。于母胎中。有风名曰蓝华。此风能令胎子转身向下。长舒两臂。趣向产门。次复有风。名曰趣下。由业力故。风吹胎下。令头向下。双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。于前身中。造众恶业。并堕人胎。由此因缘。将欲出时。手足横乱。不能转侧。便于母腹。以取命终。其母由斯。受不称意。极痛辛苦。因此命终。设复得存。与死无异。难陀。若彼胎子。善业所感。假令颠倒。不损其母。安隐生出。不受辛苦。难陀。若是寻常。无此厄者。至三十八七日。将欲产时。母受大苦。性令几绝。方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。难陀。凡胎生者。是极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或以衣裹。安在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席。怀抱之内。由是因缘。皆受酸辛。楚毒极苦。难陀。如牛剥皮。近墙而住。被墙虫所食。若近树草。树草虫食。若居空处。诸虫唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以暖水洗。受大苦恼。如癞病人。皮肤溃烂。脓血横流。加之杖捶。极受楚切。生身之后。饮母血垢。而得长大。言血垢者。即乳汁是。难陀。既有如是无边极苦。无一可乐。谁有智者。于斯苦海。而生爱恋。常为流转。无有休息。云云(详如律文。若欲广知。当阅彼律。梵语难陀。此云欢喜。是佛亲弟)。 　　旧杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上。为母说经。时有一天。寿命垂尽。有七事应现。一者项中光灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。寿终之后。当弃天乐。下生拘夷那竭国。受疥癞母猪腹中作子。甚预愁忧。不知何计。得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。惟佛能脱卿之重罪。何不往归。即到佛所。稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。天白佛言。虽知天福。不可得久。恨离此座。当堕猪胎。以是为毒。人趣受身。不敢为恐也。佛言。欲脱猪身。当三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命法。归命比丘僧。如是日三时。天从佛教。日夜自归。于后七日。天命寿尽。至维耶离国。作长者子。在母胞胎。日三自归。及生堕地。亦跪自归。其母娩身。又无恶露。母傍侍婢。怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子息。若杀此儿。夫必罪我。即白长者。夫言。止止。此儿非凡。人生百岁。尚不晓自归。况儿堕地。能自称佛。好养视之。无令轻慢。儿遂长大。七岁与其同辈。于道边戏。时舍利弗。目犍连。适过儿傍。儿言。我和尚。舍利弗等。惊怪小儿。能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上。为母说经。我时为天。当下作猪。从佛受教。三自归依。今得人身。舍利弗。即入禅定。观便知之。即为咒愿。因请佛及僧供养讫。佛为说法。父母及儿。内外眷属。应时皆得阿惟越致。此是自归之福也(阿惟越致。此云不退转。即不退菩萨地也。拘夷那竭。即拘尸国。维耶离。即毗舍离国。皆中天竺境)。 　　法句喻经及懊恼经云。尔时舍卫城。有一长者。财宝无数。正有一子。其年二十。新为娶妻。未满七日。夫妇相敬。欲至后园。上春三月。游戏园中。有一柰树。高大好华。妇欲得华。无人取与。夫为上树。乃至细枝。枝折堕死。居家大小。奔赴儿所。呼天号哭。闻者莫不伤心。棺敛送还。家啼不止。世尊愍伤其愚。往讯问之。长者室家。大小见佛。悲感作礼。佛语长者。止息。听法。万物无常。不可久保。生则有死。罪福相追。此儿三处父母。一时哭泣。懊恼断绝。竟为谁子。何者为亲。长者忘忧。长跪白佛。此儿宿命。作何罪迭。盛美之寿。而便中夭。唯愿解说。佛告长者。乃往昔时。有一小儿。持弓箭。入神树中戏。边有三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。三人劝言。若能中雀。是世健儿。小儿意喜。引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之欢喜。而各自去。经历生死。数劫之中。所在相会受罪。三人中。一人有福。今在忉利天上。一人生海中。为化生龙王。一人今日长者身是。小儿者。前生天上。为天作子。堕树命终。即生海中。为龙王作子。即以生日。金翅鸟王而取食之。今日三处。懊恼涕泣。宁可言也。以其前世。助其喜故。今三人受报懊恼。小儿前世好喜布施。尊敬于人。故生富家。喜猎伤生。故生命短。长者意解。大小欢喜。皆得须陀洹道(须陀洹。此云入流。谓入圣道之流。即果人也)。 　　律云。昔如来与诸比丘。于林中坐。有一猕猴。从树来下。取佛钵上树。盛满钵蜜上佛。佛不为受。彼即知佛意。持往水边。以水洒作净。献上佛。佛即为受。令阿难分与众僧。猕猴欢喜。腾跃却舞。堕坑而死。托生师质长者家。形貌端正。出家。证阿罗汉。名曰摩头婆肆咤(此云献蜜上座)。 　　贤愚经及报恩经云。过去迦叶佛时。有年少比丘。见一老比丘。常好赞诵。音声钝浊。自谓好声。而言。汝今声如狗吠。时老比丘语言。汝识我否。我今已得阿罗汉道。年少闻已。惶怖自责。即于其前忏悔。老比丘即听悔过。虽免地狱。由其恶言。五百世中。常受狗身。时有商人五百。将一白狗。共诣他国。中路歇息。狗盗肉食。商人断狗四脚。投之坑中而去。时舍利弗。以天眼遥见狗身。挛躄在地。饥饿困笃。命欲垂死。即持钵饭。飞至狗所。以慈愍心。施与狗食。活其余命。食已欢喜。复为说法。七日后命终。生舍卫国。婆罗门家。字曰均提。年至七岁。舍利弗化令出家。为说妙法。便证罗汉。六通悉备。自见前身。是饿狗。蒙师舍利弗恩。今得人身。并获道果。自念当尽身供给师之所须。永作沙弥。不受大戒。由其前生出家。持净戒故。今值释迦如来。得阿罗汉果。 　　度狗经云。昔有沙门。见一屠儿。拘一狗子。持归欲杀。沙门语曰。杀生之罪。甚为不善。愿将我钵中食。贸此狗身。令命得活。获福无量。乃至殷勤晓谕。屠儿不肯随言。沙门即以饭饲狗子。以手摩捋。咒愿。泣而告曰。卿何罪所致。得是狗身。不得自在。为他杀食。愿汝世世罪灭福生。离狗子身。得生为人。值遇三宝。狗子得食。善心即生。踊跃欢喜。自知归依。屠儿将归杀食。狗子命终。生大长者家。时沙门乞食。到长者门。其子见之。欢喜礼足。供以百味。即随出家。深解经义。便得三昧。致不退转。开化一切。发菩提心。畜生尚乃得道。况人宁不获果。

　　天竺

　　○南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠。于中穴居。有诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴火其下。烟焰渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜分已后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修学。乘闻法声。聪明利智。并证圣果。为世福田。近迦腻色迦王。与胁尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作毗婆沙论。斯并枯树之中。五百蝙蝠也(出西域记○南海。是南天竺海边。迦湿弥罗国。是北天竺之国。阿毗达磨藏。是大毗婆沙论藏。蝙蝠。南方谓之飞鼠。今之凡俗。尚不信人死为六畜。况信为蠢动含灵。殊不知蠢动含灵。本具佛性。由恶业重故。渐渐顽痴至形微小。若业报渐消。渐灵渐大。至复人身。即我释迦如来。于前多劫中。曾为獐鹿鹅雁鱼鳖虱等。故佛每为诸弟子说多生前世。曾为之事也。第十祖胁尊者。如来灭度后五百年出世。当此周贞定王时也)。

　　晋 　　泰山

　　○太傅羊佑。字叔子。西晋名臣。声冠区夏。年五岁时。尝令乳母取先所弄指环。乳母曰。汝本无此。于何取耶。佑曰。昔于东垣边弄之。落桑树中。乳母曰。汝可自觅。佑曰。此非先宅。儿不知处。后因出门游望。径而东行。乳母随之。至李氏家。乃入至东垣树下。探得小环。李氏惊怅曰。吾子昔有此环。常爱弄之。七岁暴亡。亡后不知环处。此亡儿之物也。云何持去。佑持环走。李氏遂问之。乳母既说佑言。李氏悲喜。遂欲求佑还为其儿。里中解喻。然后得止。佑年长。常患头风。医欲攻治。佑曰。吾生三日时。头首北户。觉风吹顶。意其患之。但不能语耳。病源既久。不可治也。佑后为荆州都督。镇襄阳。经给武当寺。殊余精舍。或问其故。佑默然。后因忏悔。叙说因果。乃曰。前身承有诸罪。赖造此寺。故获申济。所以使供养之情。偏殷重也(言前身。则不止一生也。非得宿命通。岂知多生事耶。或从人道来。得人身者。有能记忆前生事。若堕余道而来者。则不能记忆。所谓不可复还使成本核也)。

　　琅琊

　　○王练。字玄明。宋侍中。父珉。字季琰。晋中书令。相识一梵沙门。每瞻珉风采。甚敬悦之。辄语同学云。若我后生得为此人作子。于近愿亦足矣。珉闻而戏之曰。法师才行。正可为弟子子耳。顷之沙门病亡。亡后岁余。而练生焉。始能言。便解外国语。及绝国之奇珍。银器珠贝。生所不见。未闻其名。即而名之。识其产出。自然亲受诸梵。过于汉人。咸谓沙门。审其先身。故珉字之曰阿练。遂为大名。云云。

　　吴兴

　　○向靖。字奉仁。河内人也。丧数岁女。女始病时。弄小刀子。母夺取不与。伤母手。丧后一年。母又产一女。女年四岁。谓母曰。前时刀子何在。母曰。无也。女曰。昔争刀子。故伤母手。云何无耶。母甚惊怪。具以告靖。靖曰。先刀子犹在否。母曰。痛念前女。故不录之。靖曰。可觅数个刀子。合置一处。令女自择。女见大喜。即取先者。曰此是儿许。父母大小。乃知前女。审其先身(右三出冥祥记)。

　　余杭

　　○元兴三年初。余杭山沙门法志。常诵法华。有雉翔集座隅。如听状。越七年雉殒。志瘗之。夜梦童子拜曰。因听经得脱羽类。今生山前王氏家。志诘朝遣问之。如其言。王氏一日设斋。志方踵门。儿曰。我和上来也。志抚之曰。此我雉儿也。解衣视腋下。果有雉毳三茎。七岁令出家。十六落发。以腋有毳。因名昙翼。后感普贤菩萨示现(出通载)。

　　宋 　　武帝

　　○始登位。梦一道人。提钵就乞。因而言曰。君于前世施维卫佛一钵之饭。今居斯位。帝遣问严公。征其虚实。严公即送七佛经。呈闻(出弘明集○维卫佛。即毗婆尸佛)。

　　昆仑山

　　○昙谛法师。父姓康。名彤。康居国人。汉灵时。移附中国。献帝末乱。移止吴兴。曾为冀州别驾。母黄氏昼寝。梦见一僧。呼黄氏为母。寄一麈尾。并铁镂书镇二枚。眠寤。见两物具存。因而怀孕生谛。谛年五岁。母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答云。不忆。至年十岁出家。学不从师。悟自天发。后随父之樊邓。遇见关中僧[契-大+石]道人。忽唤[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼老宿名。谛曰。向者忽言阿尚。是谛沙弥。为众僧采菜。被野猪所伤。不觉失声耳。[(丰*力)/石]曾为弘觉法师弟子。为僧采菜。被野猪所伤。[(丰*力)/石]初不忆此。乃诣谛父。谛父具说本末。并示书镇尘尾等。[(丰*力)/石]乃悟而泣曰。即先师弘觉法师也。师曾为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命。正是寄物之日。复忆采菜之事。弥深悲仰。谛后游览经籍。遇目斯记。晚入吴虎丘寺。讲礼记周易春秋。各七遍。法华大品。维摩。各十五遍。又善文翰。集有六卷。亦行于世。性爱林泉。后还吴兴。入故章昆仑山。闲居涧饮。二十余载。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十余(出梁高僧传)。

　　元魏 　　北代

　　○乘禅师。常受持法华。精勤不懈。命终托生河东薛氏。为第五子。生而能言。自陈宿业。不愿处俗。其父任北肆州刺史。五郎随任。便往中山。至七帝寺。寻得前世本时弟子。语曰。汝颇忆从我度水。往狼山否。乘禅师者。即我身是。吾房中灵几。可速除却。弟子闻验。抱师悲恸哀伤。道俗奇怪。将为大征。父母恋惜。恐其出家。便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离。恒乐静居(出唐高僧传)。

　　北齐 　　赵州

　　○僧安法师。文宣时。在王屋山。聚徒讲涅盘经。始发题。有雌雉来座侧伏听。僧若食时。出外饮啄。日晚上讲。依时赴集。三卷未了。遂绝不来。众咸怪之。安曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州。行头陀。忽云。往年雌雉。应生在此。径至一家。遥唤雌雉。一女走出。如旧相识。礼拜欢喜。父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女。故名雌雉也。安大笑。为述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅盘。闻便领解。一无遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣(出续高僧传)。

　　宣帝

　　○帝即位。尝谒僧稠禅师。稠床坐不迎。其徒劝迎者。稠曰。昔优填王。怀恶心来。宾头卢尊者下床。行七步迎之。七日后。王失国位。被邻国擒捉锁脚。囚禁十二年。吾今虽寡德。冀帝获福耳。俄以此被谮。帝衔之。将复入寺。按其不敬诛之。稠已知之。及帝来寺。预出十里许候之。帝怪问。稠曰。恐身血污伽蓝。远来就刃耳。帝悚然悔谢。谓其臣杨遵曰。朕不明。几妄黩圣师。即奉之如故。帝问前身。稠曰。陛下前身。罗刹也。今好杀。盖余习耳。帝问何以知之。稠请以盘贮水。自咒之。命帝临观。见自形正罗刹状。仍有群罗刹随之。帝大惊。自是绝荤。终日坐禅。礼佛行道。如旋风焉(出通载)。

　　梁 　　元帝

　　○武帝第七子。讳绎。字世诚。初武帝梦僧眇一目。手执炉云。托生王宫。已而母梦月堕怀中。遂生帝。帝幼即一目病。医疗不效。竟眇一目。首封湘王。即位于江陵。舍宫造天宫寺及天居寺。每讲法华经。解成实论。寿四十七(出梁史)。

　　隋 　　博陵

　　○崔彦武。开皇中。为魏州刺史。因行部至一邑。愕然惊喜。谓从者曰。吾昔尝在此邑中为人妇。今知家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。命叩门。主人公年老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺。有高隆。因谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗五双。藏此壁中高处。是也。其经第七卷尾后纸。火烧失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾。恒忘失。不能记得。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常诵此经。钗亦是其物。彦武曰。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树穴中。试令人探树中。果得发。于是主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。

　　太山

　　○大业中。有客僧行至太山庙。欲寄宿。庙令曰。此别无舍。惟神庙庑下可宿。然而比来。寄宿者辄死。僧曰。无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜端坐诵经。可一更。闻幄环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻比宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇死者将至。闻弟子声。因自惧死。非煞之也。愿师无虑。僧因延坐谈说。如食顷。问曰。闻世人传说云。太山治鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问知名。乃曰。一人已生人间。一人在狱罪重。不可唤来。若师就见可也。僧闻甚悦。因起出不远。而至一所。多见庙狱火烧。光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人。在火中号呼。不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。神曰。此是也。师不欲历观耶。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可得。能为写法华经者便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。以事告之。神曰。弟子已知之。师为写经。始书题目。彼已脱免。今又生在人也。然此处不洁。不可安经。愿师还将送向寺。言说久之。将晓辞诀而去。送经于寺。杭州别驾张德言前任兖州。具知其事(右二出冥报记。此记二卷。是唐朝永徽年。吏部尚书唐临撰)。

　　徐陵

　　○智威禅师。前身是陈时仆射徐陵。听智者大师讲经。因立五愿。一临终正念。二不坠三途。三人中托生。四童真出家。五不堕流俗之僧。后生缙云朱氏。年十八。将纳妇。路逢梵僧谓曰。少年。何意欲违昔誓。因示其五愿。威闻已。不复还家。即往国清寺。投章安法师。咨受心要。即证法华三昧。

　　天台

　　○国清寺僧智环。为直岁。将常住布十端。与始丰县丞李意及。久而不还。环死作寺家奴。背有智环字。既而丞亦死。亦作寺家奴。背亦有李意及字(右二出统纪○天台县。在隋唐时。名始丰)。

　　唐 　　汾州

　　○刘善经。隰城人。少小孤。母所抚育。其母平生。恒习读内典。精勤苦行。以贞观二十一年亡。善经哀毁过礼。哭声不辍。至明年。善经彷佛之间。见其母曰。我为生时修福。得受男身。今生于此县南。石赵村宋家。汝欲相见。可即至彼也。言讫不见。善经如言而往。不移时而至。彼于是日。宋家生男。善经因奉衣物。具言由委。此男现在。善经恒以母礼事之。隰州沙门善抚。与善经知旧。见善经及乡人所说。为余言之。

　　相州

　　○淦阳县。智力寺。僧言高。俗姓赵氏。其兄子先身。于同村马家为儿。马家儿。至贞观末死。临死之际。顾谓母曰。儿于赵宗家。有宿因缘。死后当与宗为孙。宗即与其同村也。其母不信。乃以墨点儿左肋。作一大黑子。赵家妻。又梦此儿来云。当与娘为息。因而有娠。梦中所见。宛然马家之子。产讫。验其黑子。还在旧处。及儿年三岁。无人导引。乃自向马家云。此是儿旧舍也。于今现存。已年十四五。相州智力寺。僧慧永法真等说之(右二出冥报拾遗记。此记二卷。是唐朝终山郎余令。字元休。龙朔年中撰)。

　　蕲州

　　○黄梅五祖弘忍大师。周氏子。生而岐嶷。儿时。有异僧叹曰。是子阙七种相。不逮如来。林间录云。四祖大师。居破头山。山中有无名老僧。唯植松。人呼为栽松道者。尝请于祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝已老。脱有闻。其能广化耶。傥能再来。吾尚可迟汝。乃去行水边。见女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰诺。女首肯之。老僧回策而去。周氏女归辄孕。父母大恶逐之。女无所归。日庸纺里中。已而生一子。以为不祥。弃之水中。明日见之溯流而上。气体鲜明。大惊。遂举之。成童。随母乞食。邑人呼为无姓儿。四祖见于黄梅道中。戏问之曰。汝何姓。曰姓固有。但非常姓。祖曰。何姓。曰是佛性。祖曰。汝乃无姓耶。曰性空故无。祖化其母使出家。时年七岁也。去破头山。伫望间。道者肉身尚在。噫。五祖出入生死。正其游戏耳。自非果位圣人。孰能若是乎(出通载并林间录)。

　　并州

　　○石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鸽巢其房楹上。哺养二雏。老僧每有余食。恒就巢哺之。鸽雏后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱坠地而死。僧并收葬之。经旬后。僧夜梦二小儿白曰。儿等。为先有小罪。遂受鸽身。比来闻法师读法华经。及金刚般若经。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧十余里。某村某姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视。见此家一妇人。同时诞育二子。因为作满月斋。僧便呼鸽儿。两儿并应之曰。诺。一应之后。岁余始言(出冥报拾遗○昔吴永平四年。天竺沙门耆域至洛阳。神异甚多。乃指沙门竺法渊曰。此菩萨从羊中来。指竺法兴曰。此菩萨从天中来。皆有验。今此二儿。从鸽中来。诚不虚也)。

　　庄惠

　　○庄惠太子。武则天。抱示以神僧万回。回曰。此西域树精。养之宜兄弟。安乐公主怙韦后。将谋逆。回途遇之。望尘唾之曰。腥气不可近。后安乐果被诛(出统纪)。

　　登州

　　○文登县。开元中。郭行妻王氏。生一女。鹤喙。后临终自言曰。吾酬先世尝斋之报。以此示人耳。

　　沙门

　　○释牛云。开元中人。少不聪慧。因诣五台山。礼文殊大士。初至东台。见一老人问曰。何为而来。答曰。愿见大圣。求聪慧耳。老人曰。文殊居北台。云即往北。而老人亦在北。云意其即文殊。遂拜不已。老人曰。汝前生身牛也。以曾驼经故。得比丘报。汝性昏迷。胸中有淤肉在。汝闭目勿开。为汝镢去之。即以镢锄其胸。不甚痛。觉心顿然开豁。及开目。见老人现文殊身。语曰。与汝聪明竟。云自是总持辩悟。为世导师焉(右二出通载)。

　　回向寺

　　○玄宗二十六年。沙门法秀。梦异僧劝置袈裟五百领。施回向寺。及觉异之。遂丐人造。及其数。忽一日遇僧曰。吾导汝入回向寺。随之入终南山。见崖半朱门高耸。榜曰回向。趋入。谒上方老宿。次诸僧。皆奇伟。相劳问。秀出袈裟遍寺施之。老宿引入空房。呼侍者取尺八。侍者持玉箫至。老宿曰。此唐天子旧室。向居此。好音乐。故降为人主。久当复归。授与箫并袈裟。嘱秀曰。汝持归献唐天子。秀还诣阙表上之。帝取箫调弄。宛如宿御焉(详出高僧传)。

　　寿州

　　○兴元元年。淮西寿州安丰县民。毛罕妻周氏。生子猪头。象耳。骡脚。鱼腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我为先世不信因果。曾于庐州开元寺。借用常住钱五千文。麻布二疋。不还。故遭此罚。望父母收养。待长大送寺偿报。至年十七送寺扫地。时时以铁杖自鞭。叫言还债。以赖债故。因名赖债。

　　兴元间

　　○太尉中书令韦皋。初生时。其父饭僧祈福。忽有圣僧至。斋毕。乳母抱儿。求咒愿。僧起。谓众曰。此儿昔诸葛武侯也。他日有美政于蜀。宜以武字之。言讫。忽然不见。其后皋游官出处节义功名。大概与武侯相类。治蜀二十一年。封南康郡王。有德在民。四川至今奉祀之。雅好释教。嘉州石像初成。皋为之记。

　　龙怀寺

　　○昙相禅师。临终语其弟子会曰。吾报缘当生广汉绵竹峰顶杨家。后七年。汝来见吾。言讫而逝。杨为道士。先生一女。名信相。生而知道。次生男名惠宽。五六岁。日与相谈论。俱非世事。父母录之。其后会颇忘之。一夕梦相责其负约。会惊寤。遂造峰顶。而扣其扉。宽曰。扣扉者谁。会遽曰。弟子会也。宽笑曰。何以知吾。而称弟子。会曰。闻师声。犹昔日声也。遂相见。父出所录示之。盖大庄严等论文。会即奉宽。再归龙怀寺落发。由是神异日显。俗呼为圣和尚。其姊亦随出家。尝入水观。一室湛然。不见其形。惟见皆水。亦号圣尼。宽十世为大僧。今十生记存焉。

　　衡岳寺

　　○知辩法师。悟解绝伦。多所撰着。然寡徒侣。每览所撰。必一唱三叹。惜不遇赏音者。偶一日。有一耆宿至。借着述而阅之。曰汝识至高。颇符佛意。今寡徒众。盖缺人缘耳。可办食鸟兽。后二十年。当自有众。言讫不见。辩遂卖衣单。易米炊之。散郊外。感群鸟大集。抟饭而去。祝之曰。食吾饭者。愿为法侣。后二十年。往邺城开讲。座下有千余人。皆年少比丘也。

　　东都

　　○惠林寺。沙门圆泽。与隐士李源厚善。惠林即源旧第也。父憕守东都。为禄山所害。源以故不仕。常居寺中。与泽谈噱终日。偶相率游蛾嵋山。源欲自荆州。溯峡以往。泽欲由长安斜谷。源以为久绝人事。不欲复入京师。泽不能强。遂自荆州。舟次南浦。见一妇人。锦裆负罂而汲者。泽望而泣曰。所不欲由此者为是。源惊问其故。泽曰。妇人孕三稔矣。迟吾为之子。不逢则已。今既见之。无可逃者。公当以神咒助我令速生。三日愿公临。以一笑为信。后十三年。于杭州天竺寺外。当与公相见。源悲哀。具浴。至暮而泽亡。妇乳三日。源往视之。儿见源。果轩渠而笑。即具以语其家。葬讫。源返寺中。后如期。自洛之杭。赴其约。至期。于葛洪井畔。闻有牧童扣牛角。而歌曰。三生石上旧精魂。赏月吟风莫要论。惭愧情人远相访。此身虽异性常存。源曰。泽公健否。答曰。李君真信士也。然世缘未尽。且勿相近。惟勤修不惰。乃复相见。又歌曰。身前身后事茫茫。欲话因缘恐断肠。吴越江山寻已遍。却回烟棹上瞿塘。遂隐不见。源复归惠林。至长庆初。年八十矣。穆宗下诏。以源守谏议大夫。不赴。寻以寿终(右五出通载○泽公预知三生事者。此或须陀洹初果圣人。极至七生七死。得尽烦恼诸漏。证阿罗汉。得无生果而出三界。不复更受生死矣。今已三生尚有三四生在。故云身前身后也。犹未得受生处。故云寻已遍)。

　　吴郡

　　○齐君佐。贫遇梵僧与一枣食之。即悟前身是讲经僧。于座上广说异端。及戒缺。乃投灵隐出家。名鉴空(出统纪)。

　　宋 　　仁宗

　　○真宗晚子也。始生日。夜啼不止。有道人能止啼。召入。则曰。莫叫莫叫。何似当初莫笑。啼即止。盖真宗尝龥上帝祈嗣。帝问群仙。谁当往者。皆不答。独赤脚大仙一笑。遂降为嗣。在宫中好赤脚。此其验也(出纲鉴)。

　　滁州

　　○参政张方平。出知滁州。至僧舍。见楞伽经手迹宛然。知前身为书经僧(逊长老。后身为李侍郎。严首座。后身为王十朋。皆载于传记中)。

　　公亮

　　○宰相曾公亮。前身是禅门青草堂。

　　东坡

　　○苏东坡弟辙。字子由。谪广东高要县。时洞山云庵与聪禅师。一夕同梦五祖戒禅师明至。遂与子由出城迓之。已而东坡至。三人说所梦。坡曰。八九岁时时梦身是僧。往来陕右。又先妣孕时。梦眇目僧求托宿。云庵惊曰。戒公陕右人。一目眇。逆数其终。已五十年。而东坡时四十九。自是常称戒和上(右三出统纪)。

　　山谷

　　○黄山谷。谪涪陵。梦一女子云。是山谷前身。缘棺朽蚁穴。系两腋间。故山谷有腋气病。因令启其墓改葬。则病除。果如言(出月令)。

　　燕都

　　○庆寿寺。释教亨。字虚明。济州任城王氏子也。先有汴京慈济寺僧福安。居任城有年。精修白业。缁素仰重。一日赴斋。于芒山村。乃倚树化去。是夕示梦于女弟冯自彭。村见其乘白马而下曰。我生于西陈村。王光道家。冯觉。语母。及其子。三人梦皆同。诘旦至光道家询之。其母刘氏。先夕亦梦安公求宿焉。是夕果诞亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有同业僧福广。福坚。闻而来谒。见即呼云。安兄无恙耶。亨熟视。举手伸指而笑。其母尝卧师室中。若有人诵摩诃般若之声。人皆呼为安山主。故芒山村。乃以师事。碑于石。纪其异。年七岁出家。十五参普照宝和尚。一日忽闻打板声。廓然证入。后出世。乃五坐道场。

　　明 　　绍兴

　　○宝林寺。释大同。字一云。别峰其号也。越之上虞王氏子。父友樵。母陈氏。妊师十月。父昼坐堂上。忽见庞眉异僧。振锡而入。父起揖曰。和尚何来。曰昆仑山。竟排闼趋内。急追。闻房中儿啼声。父笑曰。吾儿得非再来者乎。师幼俊爽。读书辄会玄奥。初习辞章。翩翩大有可观。于是父叹曰。是子般若种也。讵俾缠溺尘劳乎。遂命入会稽。崇胜寺剃发。闻春谷法师讲清凉宗旨。郡之景德。往依之。尽得其传。闻天目中峰法道之盛。往参。便有终焉之意。中峰一日。召而勉曰。贤首一宗。日远而日微矣。子之器量。足以张之。毋久滞此。特书偈赞清凉像。付以遣之。师大喜曰。吾今始知万法本乎一心。不识孰为禅。又孰为教也。还宝林。复侍春谷。且告中峰之意。谷随命分座。讲华严经。云云(右二出明高僧传)。

　　浙江

　　○崇祯间。宁波府。管春。夫妇二人。在金陵打草[革*隹]卖。无子。每日得钱银。但取给足。余投井中。年月既累。颇不介意。时有一僧从乞百金。春曰。吾打草[革*隹]。日充口腹。那得银两。僧曰。但肯舍。即有之。春曰。无不肯也。僧遂倩人淘井。适得百金而去。后时管春。被雷震死。有书生姓朱名元价。以朱题其背上云。佛不仁。三字。价后中状元。官至礼部尚书。奉敕往高丽封王。王姓李名倧。王谓价曰。吾诞一子。今已八岁。竟不能言笑。而背上有朱字。不审是何祥祟。价令抱出。见字曰。吾冤屈汝也。遂即顿然言笑。价为王说其因缘。赞昔年少在方外亲闻。惟忘其二人姓名。康熙十九年。赞年七十。至金陵礼报恩塔。遇河南周混源隐士。其父祖明时皆官在朝。源详闻其事。及见高丽王拜价帖。其纸光泽坚厚。重如玉版。云云。识者。谓管春施福所致。以后生恶报。今生一身偿之。而得为太子。岂不快乎。

　　清 　　罗定州

　　○东安县令。韩允嘉。康熙己酉年。谓铁桥曰。余前生是泰岳山某庵僧。来求吾家寄宿。父令其蔬饭留之。出接不复见。而嘉已[囗@力]地一声矣(东莞张穆芝。别号铁桥)。

　　惠州

　　○博罗县。韩耳叔。文恪公之仲子。与张穆芝。刘两成为友。大清初。死于难。托生两成为子。未生之前。两成梦耳叔入室。遂产。及能言。刘有姑。戏之曰。汝为谁。顿然应声曰。我父为官。我兄为和尚。我为人害。今五年。不复记忆。穆因喜续三生之缘。以诗寄两成曰。流浪何无已。重来亦可悲。宁忘当日语。赖见再生时。梦幻真何定。恩仇且勿痴。吾惭空住世。尚是旧须眉(叔兄出家。字祖心。别号剩人。其母明末持斋。临终谓家人曰。吾往广州邝绪生国学家去。后家人往访。果其诞晨。即终日。为绪第五子。由佛山崔夫人。尝往韩宅。说邝家合门。归信三宝故也。或曰。人命终后。识神即往投胎。今云何入室乃产。答曰。如上天神云。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前去。余神守护。故见其现形也。或先已有在胎者。以恶业故。应在胎终。由母善业。别有他人来代之者。亦有人未死。而暴死者。苏已见其在地狱受罪矣)。

　　湖广

　　○莲胤长老。住端州法轮寺。向桥曰。吾师兄某。住山独处。日诵法华。恒有一雉。日来听经毕。则便飞去。后数日不见来。去山十里。有乡绅某。遣使至山。谓师曰。昨梦令徒。托生家主为子。今遣我来。相闻吾师。然近来日夜啼不止。请师一过看之。师自顾无徒。惟有一雉。辄来听经。今不见数日。或是彼雉乘经功德。得为人耶。遂往其家。彼抱儿出。即止啼欢喜。以此为信焉。

　　潮州

　　○王教官。为福建教授。有一箍桶翁。每日得银。则以三分。买香烛供佛。及死无财以殡。王教授。哀其无报应。斋中拈笔自书纸曰。箍桶日三分。烧香不顾贫。天空佛不见。死可问阎君。王教官。闻州官生子。往贺之。州官曰。得子甚怪。背有数字。问字何云。曰箍桶日三分。王曰。余自书也。何为而现于此。令人趋往案头。取来更看。儿背字已没。托生之理。可为显矣。斯与吾莞县尹。舒应龙子探花弘志。同书字于背也。志再生为弘慈。其人今戊申五十余岁犹存(右四出铁桥集)。 　　(舒应龙。广西人。子弘志。弱冠中探花。未几而卒。龙以朱书其背。愿再生吾家。后果托生龙之田舍。见字。遂送龙育字弘慈。中乡试。公车经广东。至东莞。拜龙生祠)。

　　附遗 　　谭景升

　　○南唐初。隐士谭景升。与陈搏为友。着化书。百十篇。属宋齐丘为序。其六十六篇。有曰。梓潼帝君言。予受业报。为昂池龙。羁于积水之下。连年旱虐。水复为泥。身既广大。无穴可容。烈日上临。内外热恼。诸鳞甲中。各生小虫。咂啮困苦。一日晨凉。天光忽开。五色云气。浮空而过。中有瑞相。绀发螺旋。金容月莹。山灵河伯。万众稽首。赞叹欢喜。声动天地。天香缭绕。随处生春。予乃仰首哀号。乞垂救度。万灵诸圣。咸谓予曰。此西方大圣正觉世尊释迦文佛也。今以教法流行东土。随教化身。将往中国。汝既遭逢。宿业可脱。予乃身自踊跃。入天光中。具陈往昔报应之理。世尊告曰。善哉。帝子。汝于向来。孝忠国家。又复悯世。生护持心。因果未周。仇敌相争。以人我相。肆兴残忍。迁怒于物。业债当偿。今复自悔。欲求解脱。汝于此时。复有冤亲之想。与夫瞋恚愚痴之念否。予闻至理。心地开朗。内外罄然。如虚空住。自顾其身。随念消灭。复为男子。得灌顶智。是予归依然(出蜀梓潼帝君庙记○见佛金容欢喜。故自感好相。得灌顶智。故得聪睿。为文昌)。

　　南唐

　　○边镐。初生父母梦。谢灵运入室。故小名康乐。仕南唐。以都虞侯。从查文徽克建州。凡所俘获皆全之。建人谓之边佛子。及克潭州。市不易肆。谓之边菩萨。既而为节度使。设斋供。盛修佛事。潭人谓之边和尚(出五代史)。

　　南宋

　　○高宗。徽宗第九子。徽宗梦武肃钱王入室。已而生帝(出稽古略)。

　　音释 渝 　　音于。变也。

殛 　　音戟。诛也。

[鱼*纟] 　　同[骨*系]。音衮。禹父名也。

黄能 　　下乃带切。音耐。三足鳖。谓之能。

𫛸鴂 　　上音题。下音厥。一名子规。

鹄 　　音斛。黄鹄。鸿鹄。又音谷。小鸟也。

鼋 　　音元。似鳖而大也。

獐 　　音张。麋大于鹿有角。獐似麂而小无角。

麂 　　音己。麋属。

[鸲-口+(冰-水)] 　　音欣。鹯鸟。一名晨风。黄色燕颔。飞疾。击鸠鸽食之。

雒 　　音洛。今之角鸱。一名鸺鹠。

五取蕴 　　色受想行识。色是身。余四是心。心是名也。

榍 　　音屑。

雉 　　音池上声。一名野鸡。雄者有冠长尾。身有文采。喜斗。

岐嶷 　　上音奇。下音逆。谓小儿有知识也。

喙 　　音诲。鸟嘴。

镢 　　丘缚切。匡入声。犬锄也。

辩 　　同辩。俗字。

噱 　　极虐切。强入声。笑也。

龥 　　音豫。顿首呼也。

眇 　　音藐。一目小。

阿练 　　梵语具云阿练若。此云寂静。是僧住处也。

溯 　　音素。逆流而上曰溯。洄又向也。水欲下违之而上也。

八难 　　一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五北俱卢州。六盲聋喑痖。七世智辩聪。八生在佛前佛后。此之八处。虽感报苦乐有异。而皆障碍。不得见佛闻佛正法。其长寿天。寿五百劫。外道修无想定。生此天也。北州寿一千岁。以着乐故。不受教化。故佛法不至也。世智辩聪。以世人邪智聪利。惟　耽习外书。不信佛经因果之教。是为障难也。

三宝 　　佛。法。僧也。佛者觉也。生死长夜。人不自觉。惟佛觉悟。于三大无数劫。修行六度万行。福智圆满。故称大觉也。法者。佛说三藏一切经书。令人去恶修善。离欲出世。得无生灭也。僧者。清净和合众也。是菩萨。及罗汉。乃至受佛二百五十大戒人也。无犯故云清净。六和同均。故云和合也。

缘觉 　　亦名独觉。出无佛世。无师自悟十二因缘。而出生死。是中乘圣人。梵语辟支佛是也。

阿罗汉 　　此云无生。谓后世不受生死也。亦云无着。不着烦恼生死故也。亦云应真。此是小乘声闻圣人也。

谮 　　音簪去声。谗毁也。

毳 　　音吹去声。兽毛软细者。

箍 　　音孤。以篾束物也。

了 　　音鸟。悬物也。

迭 　　音牒。重也。厚也。堕也。累也。积也。

三灾 　　谓小三灾。一刀兵。二疾疫。三饥馑。

八苦 　　一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱别离苦。六怨憎会苦。七求不得苦。八大小诸横祸苦。

宋郊 　　附后。

　　阿修罗道

　　梵语阿修罗。亦云阿素洛。又云阿须伦。华言非天。其宫殿园林。皆七宝成。似天而非天也。又云无端正。谓男丑女端正故。或云不饮酒。而有鬼。畜。天道也。其天道摄者。居须弥山空处宝城之中。鬼道摄者。居大海边。或大山石壁之内。畜道摄者。居大海底。海水在上。有风持如云。不入其宫。如人观天也。起世经云。须弥山王东面。过千由旬。大海下。有[鞥-合+(白-日+田)]摩质多阿修罗王国土。纵广八万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广一万由旬。七重栏楯。七重金银铃网。七重行树。庄严校饰。七重城壁。皆七宝合成。园池华果。众鸟和鸣。广如经说。此不繁录。须弥山南面。过千由旬。大海下。有踊跃阿修罗王宫殿。纵广八万由旬。须弥山西面。去千由旬。有奢婆罗阿修罗王宫殿。纵广如前。须弥山北面。过千由旬。大海下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。广大妙好。如前相似。侍女眷属。不可称计。共相娱乐。恣情爱乐。自余臣妾。左右仆使倍多。备如经说。不能具述。阿修罗王。寿数不完。少出多减。本身长一百由旬。乃至七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底。与须弥山齐。有大幻术。常与忉利天斗。日月放光射其目。以手遮障。世人见之。谓日月薄蚀。由福不如天。故常战败。即引兵窜入藕丝孔中。彼等皆由前世持戒。好胜布施。作下品十善业之所感报。而心多謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宫殿七宝所成。由不忍辱。故生相丑恶。謟慢好胜。故常与天斗。业报差别经云。具十种业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于㤭慢。五起于我慢。六起增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根向阿修罗趣。正法念经云。修罗居在五住处。一在地上。众相山中。(七山金山。及诸石壁中)其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。五复过二万一千由旬。有修罗名曰毗摩质多。此中出声。彻于海外。云我是毗摩质多阿修罗。(毗摩质多。此云高响)第一罗睺阿修罗王。有四玉女。从忆念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女。以为眷属。悉皆围绕阿修罗王。共相娱乐。恣情爱乐。不可具说。勇健阿修罗。威势次胜。华鬘阿修罗。威势更胜。毗摩质多阿修罗。威势眷属倍数。更不可称计。自余臣妾左右仆使。亦不可说。即知贵贱悬殊。不可一概而论。阿修罗。寿各各不同。或有寿五百岁者。人间五百年。彼为一日一夜。或有寿六千岁。人间六百年。彼为一日一夜。或有寿七千岁。人间七百年。彼为一日一夜。其殿大小。各各不同。复能变化其身。随意种种能作。又云。修罗衣食自然。冠缨衣服。纯以七宝鲜洁。同天所餐。饮食随念而有。百味具足。与天同等。如大论说。彼之衣食。虽复胜人。其若吃时。是则不如人也。谓彼凡所食时。末后一口。要变作青泥。亦如龙王。虽食百味。末后一口。要当变作虾蟆。是故经说。不如人也。阿含经云。阿修罗有大威力。而生念言。此忉利天王。及日月诸天。行我头上。誓取日月以为耳珰。日月天子见已。各怀恐怖。不宁本处。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住寿一中劫。复是世间众生福佑。日月不为阿修罗所触恼。时阿修罗。渐大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩质多。二阿修罗王。及诸大臣。各办兵仗。往与天战。时难陀。跋难陀。二大龙王。身绕须弥。周围七匝。山动云布。以尾打水。大海浪冠须弥。忉利天曰。阿修罗欲战矣。诸龙鬼神等。各持兵仗。从次交斗。天若不如。皆奔四天王宫。严驾攻伐。先白帝释。帝释告上夜摩天。乃至他化自在天。无数天众。及诸龙鬼。前后围绕。帝释命曰。我军若胜。以五系缚毗摩质多阿修罗。将还善法堂。我欲观之。修罗亦曰。我众若胜。以五系缚帝释。还七叶堂。我欲观之。一时大战。两不相伤。但触身体。生于痛恼。于是帝释现身。乃有千眼。执金刚杵。头出烟焰。修罗见之。乃退败。即擒质多修罗。系缚将还。遥见帝释。便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义。何须恶口。观佛三昧经云。此毗摩质多罗阿修罗王。其儿长大。见于诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。色逾白玉。身诸毛孔。出妙音声。甚适我意。今为汝聘。适汝愿否。子言。善哉善哉。愿母往求。尔时其母。行诣香山。告彼乐神。我有一子。威力自在。于四天下。而无等伦。汝有令女。可适吾子。其女闻已。愿乐随从。时阿修罗子。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经于千岁。乃生一女。其女颜容。端正挺特。天上天下。更无有比。面上姿媚。八万四千。左边右边。各有八万四千。前后亦尔。阿修罗见。以为殊异。如月处星。甚为奇特。天帝释㤭尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字。号曰悦意(梵语舍脂)诸天见之。叹未曾有。视东忘西。视南忘北。乃至毛发。皆生悦乐。帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释惊怖。靡知所趣。时宫有神。白天帝言。莫大惊怖。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。我持此法。当成佛道。令阿修罗。自然退散。作是语时。于虚空中。有刀轮自然而下。当阿修罗上。时修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水赤如蚌珠。时阿修罗。即便惊怖。遁走无处。遂入藕丝孔中。

　　西域 　　天竺

　　○清辩论师。雅量弘远。至德深邃。外示僧佉之服。内弘龙猛之学。静而思曰。非慈氏成佛。谁决我疑。遂于观自在菩萨像前。诵随心陀罗尼。绝粒饮水。时历三载。观自在菩萨。现妙色身。谓论师曰。何所志乎。对曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨曰。人身危脆。世间浮幻。宜修胜善。愿生睹史多天。于斯礼觐。尚速得见。论师曰。志不可夺。心不可二。菩萨曰。若然者。宜往南天竺。大安达罗国。城南不远。有大山岩。执金刚神所。至诚诵持执金刚陀罗尼者。当遂此愿。论师于是往而诵焉。三岁之后。神乃谓曰。汝何所愿。若此勤励。论师曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨。指遣来请。成我愿者。其在神乎。神乃授方。而谓之曰。此岩石内。有阿素洛宫。如法行请。石壁当开。开即入中。可以待见。论师曰。幽居无睹。讵知佛兴。神曰。慈氏出世。我当相报。论师受命。专精诵持。复历三载。初无异念。咒芥子以击石壁。豁然洞开。是时百千万众。观睹忘返。论师跨其户。而告众曰。吾久祈请。待见慈氏。圣灵警佑。大愿斯遂。宜可入此。同见佛兴。闻者怖骇。莫敢履户。谓是毒蛇之窟。恐丧身命。再三告语。惟有六人从入。论师顾谢时众。从容而入。入之既已。石壁还合。众皆怨嗟。恨前言之过也(出唐西域记○慈氏即弥勒。龙猛。旧云龙树)。

　　中印度

　　○玄奘法师云。贞观十三年。奘在中印度。摩伽陀国。那兰陀寺。见一俗人说云。有一人好色。每承经言。修罗生男极丑。生女端正。闻彼山内。有阿修罗窟。别有宫殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲见修罗女。共为匹对。常受持咒。精勤三年。三年将满。所祈遂愿。其人先有弟子亲友。临去。召弟子相伴同去。弟子于时亦随同行。既咒有征。遂到宫门。门首当者极严。至诚求请门人。令通夫人。门人为通。具述来意。修罗女喜。报守门人云。来者几人。报云二人。女报门人。诵咒者来入。同伴者且住门外。门人来报。诵咒者引入。弟子见引入已。自身不觉已到自家舍南门立。自尔已来。更不知彼人消息。弟子因此发心。舍家修道。愿在伽蓝供养三宝。其人具向奘说。述此因缘(印度即天竺)。

　　中天竺

　　○瞻波国。西南山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道。遇此窟。人遂入中。见有修罗宫殿处。妙精华卉。乍类天宫。园池林果。不可尽述。阿修罗众。既见斯人。希来到此。语云。汝能久住此否。答云。欲还本处。修罗既见不在。遂施一桃。与彼食讫。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大。窟不能容。言讫走出。身遂增长。形貌粗大。头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔以来。年向数百。唯有大头。如三硕瓮。人见共语。具说此缘。人愍语云。我等凿石令汝身出。其事云何。答云。恩泽。人奏国王。具述此意。君臣共议。此非凡人。力敌千夫。若凿令出。傥有不测之意。谁能抗之。因此依旧。时人号为大头仙人。唐国使人王玄策。已三度至彼。以手摩头。共语了了分明。近有山内。野火烧头焦黑。命犹不死。西国志六十卷。国家修撰。奉敕令诸学士画图。集在中台。复有四十卷。从麟德三年起首。至乾封元年夏末方讫。临。见玄策。具述此事(出西国志)。 　　(问曰。阿修罗道。人何少耶。答曰。其生修罗道者无报。故人不得而知之。观上经文。即自知不少矣)。

　　六道集卷二 　　音释 罗睺罗 　　此云执日。

窜 　　音爨。逃也。藏匿也。

那由他 　　此云万亿。

虾蟆 　　上音遐。下音麻。俗作蟆。青蛙。俗名蛤蝈。

难陀。跋难陀龙 　　难陀。此云喜。跋难陀。此云近喜。

伉俪 　　上音康去声。下音例。伉俪配偶也。

乾闼婆 　　此云香阴。天帝乐神。

四兵 　　象。马。车。步。

撼 　　含字上声。摇动也。

当 　　当字去声。正中也。

匝 　　俗作匝非。

宋郊 　　少时随父任应山读书。见犬水漂蚁穴至郭。编竹桥渡之。后以阴德中状元。今渡蚁桥迹。现在湖广应山县治南也。 　　六道集卷三

　　　　广州南海宝象林沙门弘赞在䅟辑

　　鬼神道

　　问曰。云何名鬼道。答曰。由彼造作增上悭贪身语意恶行。往彼生彼。故感饥渴业报。经百千万岁。不闻水浆之名。况复得见。得食。故名鬼趣。又希望故名为鬼。谓六道中。彼恒时从人希望饮食。又鬼者。畏也。谓虚怯多畏故也。问。依何所居住耶。答。或地狱。山。海。旷野。庙中。人间街。巷。里闾。圊厕。树木。华果。根。茎。药草。遍处皆有。惟人不见。纵人行其宫室。室不崩倒。如鬼过人墙壁。壁无穿坏。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。又有福。威而灵曰神。无福。贱而魅曰鬼。复有贫富贵贱。种种差别非一。如后所列。余昔初住鼎湖山。先年山下迪村。有一人上山采樵。去庵前不远。尽是芦荻。彼人初下刀斫一株。声如雷震。慞惶仆地。乞神恕罪。声遂升空。渐渐隐灭。是知草木。无论大小。悉有鬼神依住。不可轻伐。而自招咎。故佛制诸比丘。不得坏一切草木。若为三宝。有所须用。当于树下设祭。诵佛经偈。赞布施福。俟其夜中。无有异相。次日方遣人斫伐也。 　　牟子理惑篇或问曰。佛道言人死。当复更生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已。复呼谁。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生。必当死。种实岂有终亡。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。或曰。为道亦死。不为道亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死。神归福堂。为恶既死。神当其殃。愚夫暗于成事。贤智预于未萌。道与不道。如金比草。善之与恶。如白方黑。焉得不异。而言何异乎(牟子。汉献帝初平人)。 　　天地本起经云。劫初成时。有异梵天王子。是摩酰首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行。满天上十二岁。于此六日。每割血肉以着火中。过十二岁已。天王来下。语天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供养仙人法。以烧香甘果等。汝云何以肉血着火中。如罪恶法。汝破善法。乐为恶事。令汝生恶子。啖肉饮血。当说是时。火中有八大鬼出。身黑如墨。发黄眼赤。有大光明。摩酰首罗神等。从此八鬼生。以是故摩酰首罗等神。于此六日。有大势力。恼害众生。诸鬼之中。摩酰首罗最大。第一一月之中。皆有日分。摩酰首罗一月有四日分。谓八日。十四日。二十三日。二十九日。余神一月二日分。谓月一日。十六日。其月二日。十七日。十五日。三十日。属一切神。摩酰首罗。为诸神王。又得日多。故数四日为斋。余日是一切神日。亦数为斋。是故诸恶鬼神。于此六日。辄有势力也。但佛法之中。日无好恶。随世日因缘。故佛教众生斋戒。以除其患也(按经中六日受持八关斋戒功超人天。乃至成佛。其福不尽。若求世间天上人间福乐。亦得成就。岂惟免现患而已。故云随世日因缘。教令斋戒。现免灾患。终圆佛果也)。 　　顺正理论云。鬼有三种。谓无财。少财。多财。无财。复有三。炬口。针口。臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此为极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大如山。口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过于粪秽。沸溢厕门。恶气自熏。恒空呕逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财。亦有三。谓针毛。臭毛。大瘿。针毛鬼者。此鬼身毛。坚刚铦利。不可附近。内钻自体。外射多身。如鹿中毒箭。怖狂走时。若逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常秽熏烂。肌骨蒸坌。肠腹冲喉。变呕荼毒。难忍撄体。拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净。少济饥渴。大瘿鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生于大瘿。如大拥肿。热怖酸疼。更相[利-禾+皮][罩-卓+齐]。臭脓涌出。争共取食。少得充饥。多财。亦有三。谓希祠。希弃。大势。希祠鬼者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。时历异方。如鸟凌空。往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。或有先世。性爱亲知。为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心。不能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边。便秽等处。亲知追念。为请沙门。梵志。孤穷。供施崇福。彼鬼见已。于自亲知。及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。于所施田。心生净信。相续生长。舍相应心。由此便成顺现法受。乘斯力故。得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼欲恒收他所弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。悭过失故。有饮食处见秽。或空。乐秽见空。乐净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推征。词到所以。如地狱趣。异熟生色。断已复续。余趣则无。于人趣中。有胜念智。修梵行等。余趣中无。如天趣中。随欲众具皆现。如斯等事。生处法然。不可于中求其定量。大势鬼者。如婆沙论云。鬼中好者。如有威德鬼。形容端正。诸天无异。又一切五岳。四渎。山海。诸神。悉多端正。名为好也。鬼中丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶。不可具说。颉如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。口常垂涎。鼻恒流涕。耳内生脓。眼中出血。诸如是等。名为大丑。又鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦然。如斯之类。岂不苦哉。鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形容优纵。策乘轻驰。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。问曰。既有此乐。便胜于人。何故经说人鬼异趣。答曰。经说鬼神。不如人道。略述二意。一受报分显。不及于人。为彼鬼神。昼伏夜游。故不及于人。二虚怯多畏。不及于人。虽有威德。以报卑劣。常畏于人。纵昼夜值人。恒避路私隐。问曰。既劣于人。何得威德。报同于天。答曰。然由前身。大行施故。得受威报。由前身謟曲不实。故受斯鬼道也。复有贵贱。如有威德者。即名为贵。无威德者。即名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱。问。富贫如何。答。有威德者。多饶衣食。仆使自在。即名为富。身常区区。恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫。又有威德者。或住山谷。或住空中。或住海边。皆有宫殿。七宝庄严。首冠华鬘。身着天衣。食甘露食。犹如天子。乘象马车。各各游戏。果报过人。一切山河诸佛。悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒。悉无舍宅。或依冢墓。或止丛林。草木岩穴。或依不净粪秽而住。或依屏厕故𫭟而居。皆无舍宅。头发髼乱。裸形无衣。颜色枯悴。以发自覆。执持瓦器。而行乞丐。果报劣人。其形多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种诸恶禽兽。如今壁上彩画者。庄严论云。佛言。昔有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边。欲索水饮。然此城者。是饿鬼城。到此城中。四衢道头。众人集处。空无所见。唱言。水水。诸饿鬼辈。闻是水声。皆来云集。谁慈悲者。欲与我水。此诸饿鬼。身如焦柱。以发自缠。皆来合掌。作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼。故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼。自行求水。希望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中而索水耶(鬼有胎化二生也。异熟生色者。即果报生身也。庄严论是马鸣菩萨集注佛经者。四天王及忉利天。惟有大威德鬼。与诸天众。守门防逻。导从给使也)。 　　正法念经云。佛言。饿鬼大数。有三十六种。行因不等。受报各别。一镬身鬼(由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄。抵拒不还。故受斯报也)二针口臭鬼(以财雇人。令行杀戮。故咽如针锋。滴水不容也)三食吐鬼(夫劝妇施。惜言无。积财悭吝。故常食吐也)四食粪鬼(由妇人诳夫。自啖饮食。恶妇夫故。常食吐粪也)五食食鬼(由禁人粮食。令其合死。故受火烧。嗥叫饥渴苦也)六食气鬼(多食美食。不施妻儿。常因饥渴。惟得臭气)七食法鬼(以求财利。为人说法。身。常饥渴。身肉消尽。蒙僧说法命得存立也)八食水鬼(由酤酒侵水。以惑愚人。不持斋戒。常患焦渴也)九希望鬼(由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀。即得食之也)十食唾鬼(以不净食。诳出家人。身常饥渴。恒被煮烧。以求人唾。兼食不净)十一食鬘鬼(以前世时。盗佛华鬘。用自庄严。若人遭事。以鬘赏祭。因得鬘食也。华贯串名鬘)十二食血鬼(由杀生血食。不施妻。又受此鬼。身以血涂。祭方得食之)十三食肉鬼(由以众生身肉。脔割秤之。卖买欺诳。因受此报也。多诈丑恶。人恶见之。祭祀杂肉。方得食之)十四食香鬼(由卖恶香。多取酬直。惟食香烟。后受穷报。)十五疾行鬼(若有破戒。而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身)十六伺便鬼(由谋诳取财。不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净。以自存活)十七黑暗鬼(由枉法求财。系人牢中。目无所见。声常哀酸。故受暗处。恶蛇遍满。犹刀割苦也)十八大力鬼(由偷盗人物。施诸恶友。不施福田。因受此报。大力神通。多被苦恼也)十九炽然鬼(由破城抄掠。杀害百姓。因受此报。嗥哭叫唤。遍身火然。死堕地狱。后得为人常被劫夺也)二十伺婴儿便鬼(由杀婴儿。生心大怒。因受此报。常伺人便。能害婴儿也)二十一欲色鬼(由好淫得财。不施福田。因受此报。游行人间。与人交会。妄为妖怪。以求活命也)二十二海渚鬼(由行旷野。见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人苦也)二十三阎罗王执仗鬼(由前世时。亲近国王大臣。专行暴恶。因受此报。为王给使。作执仗也)二十四食小儿鬼(由说咒术。诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。后受此报。常食小儿)二十五食精气鬼(由诈为亲友。我为汝护。令他勇力没阵而死。竟不救护。故受斯报也)二十六罗刹鬼(由杀生命。以为大会。故受此饥火所烧报)二十七烧食鬼(由悭嫉覆心。喜啖僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身也)二十八不净巷陌鬼(由以不净食与修行人。因堕此报。常食不净)二十九食风鬼(因见出家人来乞。许已不施其食。故受此报。常患饥渴如地狱苦)三十食炭鬼(由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也)三十一食毒鬼(由以毒食令人丧命。因堕地狱。后出为鬼。常饿饿恒食毒。火烧其身)三十二旷野鬼(由他旷野。作湖池井。造已施人。恶心决破。令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身)三十三冢间食灰土鬼(由盗佛华。卖已活命。故受此报。常食死人处烧尸热灰也)三十四树下住鬼(由见人种树。施人作荫。恶心斫伐。取材而用。故堕树中。受寒热苦)三十五交道鬼(由盗行路人粮。以恶业故。常被铁锯截身。因交道祭祀。取食自活)三十六魔罗鬼(由行邪道。不信正真。因堕魔鬼。常破人善法也)若起贪嫉。邪佞谄曲。欺诳于他。或复悭贪。积财不施。皆生鬼道。从鬼命终。多生畜生道中。受遮咤迦鸟身。恒常饥渴。受大苦恼。惟饮天雨。仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥渴。(俗名此鸟为吊天翁)业报差别经云。具造十业。生饿鬼中。一身行轻恶。二口行轻恶。三意行轻恶。四悭涩多贪。五起非分恶。六谄曲嫉妒。七起邪见。八爱着资生。即便命终。九因饥而亡。十枯渴而死。以是业故。生饿鬼中。大智论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗言。加彼众生。众生憎恶。见之如雠。以此罪故。堕饿鬼中。(此论一百卷。是龙树菩萨释大品般若经)法句经云。佛言。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去。轮转三途。自生自死。苦恼无量。诸佛圣贤。所不爱惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。故大论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒。故身有光明。口作恶言。故臭虫从口出。付法藏经云。昔尊者阇夜多罗汉。将诸弟子。诣德叉尸罗城。到其城已。惨然不悦。弟子白师。愿说因缘。尊者答曰。我初至城。于城门下。见一鬼子。饥急语我。我母入城。为我求食。与母别来。经五百岁。饥虚困乏。命将不远。尊者入城。若见我母。道我辛苦。愿语早来。始入城。便见彼母。具说子意。鬼母答我。吾入城来。经五百岁。未曾能得见一人洟唾。我既新产。气力羸劣。设得少唾。诸鬼夺去。今值一人。遇得少唾。欲持出城。共子分食。门下多有大力鬼神。畏不敢出。惟愿尊者。延我出城。我即将出。令共子食。我即问鬼。生来几时。鬼答我言。吾见此城七反成坏。我闻鬼言。悲叹生死。受苦长远。是以惨然。优婆塞经云。极长寿者。一万五千岁。如人间五千年。为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁。(计此人间日月岁数。当二千七百万岁)正法念经云。有鬼寿命五百岁。如人间千年。为饿鬼一日一夜。如是日夜。寿五百岁。(计此人间日月岁数。当一百八十万岁。已上寿命长短不定者。由其业有轻重。故其受报所见有不同也)分别功德论云。有沙门在冢间修禅。观于死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰。何以打死尸耶。鬼曰。此尸困我如是。是以打之。沙门曰。何以不打汝心。打尸当复何益也。须臾。复有一天。以天华散一臭尸。沙门问曰。何为散华此臭尸耶。天曰。我由此尸。得生天上。此尸即是我之善友。故来报往昔之恩。沙门曰。何不散华汝心中。夫为善恶之本。皆心所为。乃舍本求末耶。

　　汉 　　雒阳

　　○法师安清。字世高。南天竺安息国王。正后之太子也。幼以孝行见称。志业聪敏。克意好学。外国典籍。及七曜五行。医方异术。乃至鸟兽之语。无不综达。尝行见有群燕。忽谓伴曰。燕云。应有送食者。顷之。果有至焉。众咸奇之。故俊异之声。早被西域。高。穷理尽性。自识宿缘业。多有神迹。世莫能量。初高自称先身。已经出家。有一同学多瞋。乞食值施主不称。每辄怨恨。高屡诃谏。终不悛改。如此二十余年。乃与同学辞诀云。我当往广州。毕宿世之对。卿明经精勤。不在吾后。而性多恚怒。命过当受恶形。我若有力。必当相度。既而遂适广州。值寇贼大乱。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命负卿。故远相偿。卿之忿怒。故是前世时意也。遂伸颈受刃。容无惧色。贼便杀之。观者盈路。莫不骇其奇异。而此神识。还为安息王太子。即今时世高身是也。高游化中国。宣经事毕。值灵帝之末。关雒扰乱。乃振锡江南。云我当过庐山。度昔同学。行达[邱-丘+共]亭湖庙。此庙旧有灵威。商旅祈祷。乃分风上下。各无留滞。高同旅三十余人。船主奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门。可更呼上。客咸惊愕。请高入庙。神告高曰。吾外国与子俱共出家学道。好行布施。而性多瞋怒。今为[邱-丘+共]亭庙神。周回千里。并吾所治。以布施故。珍玩甚丰。以瞋恚故。故堕此神报。今见同学。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。若于此舍命。秽污江湖。当度山西泽中。此身灭后。恐堕地狱。吾有绢千疋并杂宝物。可为立法营塔。使生善处也。高曰故来相度。何不出形。神曰。形甚丑异。众人必惧。高曰。但出。众不怪也。神从床后出头。乃是大蟒。不知尾之长短。至高膝边。高向之梵语数番。赞呗。蟒悲泪如雨。须臾还隐。高即取绢物。辞别而去。舟侣扬帆。倏忽之顷。便达豫章。即以庙物。为造东寺。高去后。神即命过。暮有一少年上船。长跪高前。受其祝愿。忽然不见。高谓船人曰。向之少年。即[邱-丘+共]亭庙神。得离恶形矣。于是庙神歇灭。无复灵验。后人于山西泽中。见一死蟒。头尾数里。今浔阳郡。蛇村是也。高后复到广州。寻其前世害己少年尚在。高径投其家。说昔日偿对之事。并叙宿缘。欢喜相向。云吾犹有余报。今当往会稽毕对。广州客悟高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相资供。随高东游。遂达会稽入市。正值市中。有乱相打者。误着高头。应时殒命。广州客频验二报。遂精勤佛法。具说事缘。远近闻知。莫不悲叹。此明三世之有征也(出梁高僧传)。

　　交趾

　　○刺史何敞。行部到苍梧郡。高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女子。从楼下出。自云。妾姓苏名娥。字始珠。本广信县。修里人。早失父母。又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯百二十疋。及婢一人名致富。妾孤穷羸弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯。赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。乃以前年四月十日。到此亭外。于时日暮。行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍。乞浆取火。亭长龚寿。操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何故问之。寿因捉妾臂曰。少爱有色。宁可相乐耶。妾时怖惧。不肯听从。寿即以刀刺胁。一创立死。又杀致富。寿掘楼下。埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。车釭及牛骨。贮亭东空井中。妾死痛酷。无所告诉。故来自归于明使君。敝曰。今欲发汝尸骸。以何为验。女子曰。妾上下皆着白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县。检问。与娥语同。收寿父母兄弟。皆系狱。敞表寿杀人。于常律。不至族诛。但寿为恶。隐密经年。王法所不能舍。鬼神诉千载。无一请。皆斩之。以昭阴杀。上许之(出冥祥记○汉时广信县。或今之广宁。故云傍县也。高要县。乃肇庆府首县。附郭)。

　　阿登

　　○时有会稽句章人。至东野还。暮不及门。见路傍小屋然火。因投宿。止有一少女。不欲与丈夫共室。呼邻人家女自伴。夜共弹箜篌歌戏曰。连绵葛上藤。一缓复一絙。汝欲知我姓。姓陈名阿登。将明。悉无所见。至东郭外。有卖食母。在肆中。此人寄坐。因说昨所见。母闻阿登。惊曰。此是我女。近亡。葬于东郭(出续搜神记)。

　　晋 　　河阴

　　○白马寺昙邃法师。尝于夜中。忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请乃赴之。而犹是眠中。比觉己身在白马坞神祠中。并一弟子。自尔日日密往。余无知者。后寺僧经祠前过。见有两高座。邃在北。弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。于是道俗共传。或云神异。至夏竟。神施以白马一匹。白羊五头。绢九十疋。咒愿毕。于是各绝。

　　太山

　　○法相法师。常山居。精苦诵经。太山祠。有大石函贮财宝。相时山行。宿于庙侧。忽见一人玄衣武冠。令相开函。言讫不见。其石函盖。重过千钧。相试提之。飘然而起。于是取其财。以救贫民。后居越城寺。有神异不录(右二出梁高僧传)。

　　陈国

　　○袁无忌。寓居东平。永嘉初得疫疠。家百余口。死亡垂尽。往避大宅。权住田舍。有一小屋。兄弟共寝板床。荐席数重。夜眠失晓。床出在户外。宿昔如此。兄弟怪怖。皆不眠。后见一妇人来在户前。知忌等不眠。前却户外。时未曙明。月朗见之。彩衣白装。头上有范[瑶-王+金]。及银钗。象牙梳。忌等便逐之。初绕屋走四侧。头发及范[瑶-王+金]之属。皆堕落。忌悉拾之。仍复出门南走。临道有井。遂入井中。忌还眠。天晓。视范[瑶-王+金]及钗牙梳。并是真物。掘坏井。得一楸棺。三分井水所渍。忌便易棺器衣服。还其物。于高燥处葬之。遂断(出去怪集)。

　　长安

　　○慧嵬禅师。止长安大寺。戒行澄洁。多栖处山谷。修禅定之业。有一无头鬼来。嵬神色自若。乃谓鬼曰。汝无头。便无头痛之患。一何快哉。鬼便隐形。复作无腹鬼来。但有手足。嵬曰。汝既无腹。便无五藏之忧。一何乐哉。须臾。复作异形。嵬皆随言遣之。后久时。天甚寒雪。有一女子。来求寄宿。形貌端正。衣服鲜明。姿媚柔雅。自称天女。以上人有德。天遣我来以相慰喻。广谈欲言。劝动其意。嵬执志贞磪。一心无扰。乃谓女曰。吾心若死灰。无以革囊见试。女遂凌云而逝。顾谓叹曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者。秉志坚贞。后以隆安三年。与法显俱游西域。

　　庐山

　　○昙邕法师。形长八尺。雄武过人。投庐山。事远为师。内外经书。多所综涉。志尚传法。不惮疲苦。乃于山之西南。别立茅宇。与弟子昙果。澄思禅门。尝于一时。果梦见山神。求授五戒。果曰。家师在此。可往咨受。后少时。邕见一人。着单袷衣。风姿端雅。从者三十许人。请授五戒。邕以果先受梦。知是山神。乃为说法授戒。神嚫以外国匕箸。礼拜辞别。倏忽不见(右二出梁高僧传)。

　　竺昙遂

　　○遂太元中。年二十余。白晢端正。流俗沙门。尝行青溪庙前过。因入庙中看。暮归梦一妇人来语云。君当来作我庙中神。遂问妇人是谁。妇人云。我是青溪中姑。一月许便病卒。临死。谓同学年少。我无福。亦无大罪。死乃当作青溪庙神。诸君行便。可见看之。既死后。诸年少既至。便语相劳问。音声如昔时。临别云。久不闻经呗。思一闻之。其伴慧觐。便为作呗讫。其犹唱赞。语云。岐路之诀。尚有凄怆。况此之乖。形神分散。窈冥之叹。情何可言。既而歔欷不自胜。诸年少等。皆为流涕(出续搜神记)。

　　始丰

　　○赤城山。昙兰禅师。或云昙猷。晋太元中游剡。止石城山。后憩始丰赤城山。见一处林泉清旷。而居之。有猛虎数十蹲在兰前。兰诵经如故。一虎独睡。兰以如意扣虎头。诃曰。何不听经。经于数日。忽见一人。长数丈。呼兰令去。又见诸异形禽兽。以恐兰。见兰恬然自得。乃屈膝而礼拜云。法师威德既重。来居此山。弟子推此处以相奉。珠欺王是家舅。今往韦乡山就之。兰曰。贫道寻山。愿得相值。何不共住。神曰。弟子无为不尔。但部属未狎法化。卒难制御。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。兰曰。本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰。弟子夏帝之子。居于此山。二千余年。临别执手赠兰香三奁。于是鸣鞞吹角。陵云而去。尔后三年。忽闻车骑隐隐。从者弥峰。俄而有人。着帻。称珠欺王通。既前从其妻子男女等。二十三人。并形貌端正。有逾于世。既至兰所。暄凉讫。兰问。檀越住在何处。答云。安乐县韦乡山。久服夙闻。今与家累。仰投乞授归戒。兰即授之。受法竟。嚫钱一万。蜜二器。辞别而去。便闻鸣笳动吹。响振山谷。兰禅众十余。共所闻见。云云(出梁高僧传)。

　　琅琊

　　○王凝之妻。晋左将军夫人谢氏。[恋-心+廾]之女也。尝频亡二男。悼惜过甚。哭泣累年。若居至艰。后忽见二儿俱还。皆着锁械。慰勉其母。宜自宽割。儿并有罪。若垂哀怜。可为作福。于是哀痛稍止。而勤功德(出冥祥记)。

　　淮南

　　○胡茂回。能见鬼。虽不喜见。而不可止。后行至杨州。还历阳城东。有神祠。正值民将巫祝祀之。至须臾顷。有群鬼相叱曰。上官来。各避走出祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三相抱持。在祠边草中望。伺望沙门。皆有怖惧。须臾沙门去后。诸鬼皆还祠中。回于是信心。遂精诚奉佛(出续搜神记)。

　　秦 　　秦主

　　○姚苌者。西戎羌也。符坚之败。苌为宿将。率其部属反叛。坚与之战不利。遂为苌缢杀之。苌袭其位。都雍关。改长安为常安。在御八年。符坚领鬼兵。白日入宫。刺中其阴。出血数斗而崩(出通载)。

　　高平

　　○李羡家奴健。至石头冈。忽见一人云。妇与人通情。遂为所杀。今欲报雠。能见助否。奴用其言。果见人来。鬼便捉头。唤奴与手。即使到地。其人半路便死。鬼以一千钱。及青绞緵袍一件与奴。嘱云。此袍是市西门丁与许。君可自着。勿卖也(出冥祥记)。

　　宋 　　河内

　　○司马文宣。颇信佛法。元嘉九年。丁母难。弟丧。月望旦。忽见其弟身形。于灵座上。不异平日。回遑叹嗟。讽求饮食。文乃试与言曰。汝平生时修行十善。若如经言。应得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。沉吟俯仰。默然无对。文即夕梦见其弟云。生所修善。蒙报生天。但灵床之鬼。是魔魅耳。非吾身也。恐兄疑怪。故诣以白兄。文宣明旦。请僧转首楞严三昧经。令人扑系之。鬼乃逃入床下。又走户外。形稍丑恶。举家骇惧。詈叱遣之。鬼云。饿乞食耳。积日乃去。顷之。母灵床头。有一鬼。肤体赤色。身甚长壮。文宣长息孝祖。与言往反。答问周悉。初虽恐惧。末稍安习之。鬼亦转相附狎。居处出入。殆同家人。于时京师。传相报告。往来观者。门巷迭迹。时南林寺有僧。与灵味寺僧舍沙门。与鬼言论。亦甚款曲。鬼云。昔世尝为尊贵。以犯众恶。受报未竟。果此鬼身。去寅年。有四百部鬼。大行疾疠。所应锺灾者。不忓道人耳。而犯横极众。多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰。我自有粮。不得进此食也。舍曰。鬼多知。我生何来。何因作道人。答曰。人中来。出家因缘。本誓愿也。问诸存亡生死所趣。略皆答对。具有灵验。条次繁多。故不曲载。舍曰。人鬼道殊。汝既不求食。何为久留。鬼曰。此间有一女子。应在收捕。而奉戒精勤。故难可得。比日稽留。用此故也。藉乱主人。有愧不少。自此已后。不甚见形。后往视者。但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日。语文宣云。暂来寄住。而汝倾家营福。见畏如此。那得久留。孝祖云。听汝寄住。何故据人先亡灵筵耶。答曰。汝家亡者。各有所属。此座空设。故权寄耳。于是辞去(天启三年。赞年十三。顺德县马冈村。有梁念宾。与弟及婿。同居阳江城内丁屋巷。俱为水师兵。时福建贼船数百。临阳江港口。起五县兵舰征之。失律。被杀并溺水者。数千人。次日班师。而失宾等。其妻即请道士。持幡竿出城。临河招魂。妻执幡竿云甚重。道士曰。首七当归回杀。宾女筛灰于灵几下。以席密围。验其虚实。次早黎明。余往观之。见灰尽是山羊足迹。道士云。打落畜道矣。次年宾等三人。从福建沿路乞食而归。以是验知。鬼多欺謟。诈现种种形变。以求饮食。然人既死。神入六道。生天者。则有自然衣食。闻人间五谷杂食秽气。上熏四十万里。生人畜者。入胎则形神相隔。那得还归。惟鬼一道。可以往来。而有管摄者。不得自由。纵受生未定其中阴身。惟以香资身。不食段食。而亦不知所趣向处。惟业缘报定。方往受生处而托胎也。今时世俗设灵位。多是求食之鬼。诈作亲形。或是随道士巫觋。觅食之魑魉。致令妻子亲属。或喜或怖。妄生忧苦也)。

　　长安

　　○王胡者。叔死数载。元嘉二十三年。忽现形还家责胡。以修谨有阙。家事不理。罚胡五杖。傍人与邻里并闻其语。及杖声。又见杖瘢迹。而不睹其形。惟胡犹得亲接。叔谓胡曰。吾不应死。神道须吾算诸鬼录。今大从吏兵。恐惊损墟里。故不将进耳。胡亦大见众鬼。纷闹若村外。俄然叔辞去曰。吾来年七月七日。当复暂还。欲将汝行。游历幽途。使知罪福之报也。不须费设。若意不已。止可茶来耳。至期。果还。语胡家人云。吾今将胡游观毕。当使还。不足忧也。胡即顿卧床上。泯然如尽。叔于是将胡。遍观群山。备睹鬼怪。末至嵩高山。诸鬼遇胡。并有馔设。余俗味不异世中。惟姜甚脆美。胡欲坏将还。左右人笑胡云。止可此食。不得将还也。胡末见一处。屋宇华旷。帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之。备见罪福苦乐之报。乃辞归。叔谓胡曰。汝既已知善之可修。宜当在家。白足阿练。戒行精高。可师事也。胡既奉此谏。往其寺中。遂见嵩山上年少僧者。游学众中。胡大惊。与叔乖阔。问何时来。二僧答云。贫道本住此寺。往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。二僧云。君谬耳。岂有此耶。至明日。二僧无何而去。胡乃具告诸沙门。叙说往日嵩山所见。众咸惊怪。即追求二僧。不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末。有长安僧昙爽。来游江南。具说如此也(沙门昙始。跣行泥水不污。足色逾白故时人谓白足阿练也。甚为魏虏所敬)。

　　荣阳

　　○尚书仆射郑鲜之。元嘉四年。从大驾巡京至都。夕暴亡。乃倚灵几语家人曰。吾寿命久尽。早应过世。赖比岁来。敬信佛法。放生布施。以此功德。延驻数年耳。夫幽显报应。有若影响。宜放落俗务。崇心大教。于时胜贵多皆闻之(右三出冥报记)。

　　京师

　　○瓦官寺。慧果法师。婺州人。宋初游京师。止瓦官寺。尝于厕前。见一鬼致敬于果云。昔为众僧作维那。小不如法。堕在啖粪鬼中。法师德素高明。又慈悲为意。愿助以拔济之方。昔有钱三千文。埋在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取。果得钱三千文。为造法华经一部。并设斋供。后梦见此鬼云。已得改生。大胜昔日也(出梁高僧传)。

　　王文明

　　○宋泰始末。作江安令。妻久病。女于外为母作粥将熟。变而为血。弃之更作。亦复如初。如此者再三。母寻亡没。其后儿女在灵前哭。忽见其母卧灵床上。貌若平生。诸儿号感。奄然而灭。文明先爱其妻手下婢。妊身将产。葬其妻日。使婢守屋。余人悉诣墓所。部伍始发。妻便现形。入户打婢。其后诸女为父办食。杀鸡刳洗已竟。鸡忽跳起轩首长鸣。文明寻卒。诸男相继丧亡(出述异记)。

　　东海

　　○何澹之。宋大司农。不信经法。多行残害。永初中得病。见一鬼形甚长壮。牛头人身。手执铁叉。昼夜守之。忧怖屏营。使道家作章符印箓。备诸禳绝。而犹见如故。相识沙门慧义。闻其病往候。澹之为说所见。慧曰。此是牛头阿旁也。罪福不昧。唯人所招。君能转心向法。则此鬼自消。澹之迷狠不革。顷之遂死(出冥祥记)。

　　张乙

　　○泰始中。被鞭疮痛。人教烧死人鬼末以傅之。雇同房小儿。登冈。取一髑髅。烧以傅疮。其夜户内有炉火。烧此小儿手。又空中有物。按小儿头内火中。骂曰。汝何以烧我头。今以此火偿汝。小儿大唤曰。张乙烧尔。答曰。汝不取与张乙。张乙那得烧之。按头良久。发然都尽。皮肉焦烂。然后舍之。乙大怖。送所余骨。埋反故处。酒肉醊之。无复灾异也(出述异记○问。人死魂入六道。那得守此枯骨。答。此已堕鬼道。无人祭祀。复无所依托。故守枯骨而瞋。岂能烧鬼耶)。

　　襄城

　　○李颐者。其父为人不信妖邪。有一宅由来凶。不可居。居者辄死。父便买居之。多年安吉。子孙昌盛。为二千石。当徙家之官。临去。请会内外亲戚酒食。将行。父乃言曰。天下竟有吉凶否。此宅由来言凶。自吾居之多年安吉。乃得迁官。鬼为何在。自今已后。便为吉宅。居者住止。心无所嫌也。语讫。如厕。须臾。见壁中有一物。如卷席大。高五尺许正白。便还。取刀斫之中断。便化为两人。复横斫之。又成四人。便夺取刀。反斫李杀。持至座上。斫杀其子弟。凡姓李必死。惟异姓无他。颐尚幼在抱。家内知变。乳母抱出后门。藏他家。止其一身获免。颐字景真。位至湘东太守(出续搜神记)。

　　齐 　　会稽

　　○弘明法师。永明中。止云门寺。诵法华经。礼忏为业。每旦水瓶自满。实诸天童子。为给使也。又感虎来入室。伏床前。久之乃去。又见小儿来听经云。昔是此寺沙弥。为盗僧厨食。今堕厕中。闻上人读经。故力来听。愿助方便。冀免斯累。明为说法。领解方隐。后山精来挠恼。明乃捉取。以腰绳系之。鬼谢遂放。因之永绝(出梁高僧传)。

　　灵苑

　　○昙超禅师。建元末。居钱塘灵苑山。一夕忽闻风雷之声。见一人执笏而进。称严镇陈通。须臾。有一人至。形甚端正。羽卫连翩。下席礼敬。自称弟子。居在七里。任周此地。承禅师至。蒙师留苍生之福。然富阳民。无故凿麓山下为砖。断坏龙室。群龙共忿。誓三百日不雨。今已一百日余。田种永罢。师既道德通神。屈师往龙处。润泽苍生。超曰。兴云降雨。此檀越力。吾何能哉。神曰。弟子部曲。止能兴云。不能降雨。是故相请耳。超诺之。超乃南行五里。至赤庭山。遥为龙咒愿说法。至夜群龙作人来礼超。乞受三归。晡时。俄而大雨。即往临泉寺。临县令闻办舟迎超。超即日遁还灵苑(出梁高僧传并通戴)。

　　杨州

　　○白塔寺沙门道昶掌知僧物。自在侵用。忽有冥官数人。白日入房。曳昶下地。欲断其颈。昶惊叫乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣服。造像设斋。冥官三日复至。见昶一钵一衲。不言而去。昶自是勉励进修。卒成明行。

　　琅琊

　　○摄山。法度法师。宋末游于京师。齐郡高士名僧绍。抗迹人外。隐居摄山。挹度。待以师友之礼。及亡。舍所居为栖霞寺。请度居之。先有道士。欲以寺地为馆。住者辄死。及后为寺。犹多恐动。自度居之。群妖皆息。经岁许间。忽有人马鼓角之声。俄见一人。持纸名通曰。靳尚。形甚都雅。羽卫亦严。致敬度已。乃言。弟子主有此山。七百余年。神道有法。物不能干。前诸栖托。或非真正。故死病相继。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊。无容相屈。且檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒。辄先去杀。于是辞去。明旦度见一人。送钱一万。香烛刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日。度为设会。尚又来同众礼拜行道。受戒而去。摄山庙巫。梦神告曰。吾已受戒于度法师。祠祀勿得杀戮。由是庙同荐。止菜脯而已。度尝动散寝于地。见尚从外来。以手摩头足而去。顷之复来。持一琉璃瓶。瓶中如水。以奉度。味甘而冷。其征感若此。齐竟陵王子良。始安王等。并遥恭以师敬。资给四事。六时无阙也(右二出梁高僧传)。

　　南阳

　　○宋定伯。年少时。夜行。逢鬼。问曰谁。鬼寻复问之。卿复谁。定伯诳言。我是鬼。鬼问。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言。步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼耶。定伯言我新死。故身重耳。伯因后担鬼。鬼略无重。如是再三。定伯复言。我新死。不知鬼。皆何所畏忌。鬼言。惟不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之。了无声音。定伯自度。漕漼作声。鬼言。何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。即连唾之。得钱千五百。而去。于时石崇言定伯卖鬼。得千五百文(出列异传○石崇晋时人)。

　　魏 　　汾州

　　○玄中寺。释昙鸾。家近五台山。神迹灵异。后往江南。陶隐居处。求觅仙方。陶欣然授以仙方十卷。还至浙江。有鲍郎子神者。一鼓涌浪七日方止。正值波初。无由得度。鸾便往庙所。以情祈告。必如所请当。为起庙。须臾。神即现形。状如二十岁。告鸾曰。若欲度者。明旦当得。愿不食言。及至明晨。涛犹鼓怒。才入船里。恬然安静。依斯达到。梁帝见重。因出敕。为江神更起灵庙。后辞帝还魏境。行至洛中。逢中天竺国三藏菩提流支。鸾往启曰。佛法颇有长生不死法。胜此土仙经者乎。支唾地曰。是何言欤。非相比也。此方。何处有长生不死法。纵得长年。少时不死。终轮三有。即以观经授之曰。此大仙方。依之修行。当得解脱生死。永绝轮回。后移住汾州北山。石壁玄中寺。一心依经作净土业。临终日幡华幢盖。高映院宇。香气蓬勃。寺众并同瞩之。以魏兴和四年卒(出梁高僧传)。

　　周 　　河南

　　○王彦伟。为性凶恶。好游猎。父母孤养。怜爱极重。每谏不许共恶人交游。不听射猎。恐损身命。不存系嗣。伟不从父训。常猎不止。兼逐恶人。父母既见不止凶行。罚杖五十。身疮不得出门。以恨父母。伺夜眠之后密以土袋。压父母口。加身坐上。望气不出。意令其死。无其疮瘢。将为卒亡。不疑我作。忽见鬼来入堂。震动家内。大小并觉。翻伟床前。伟便仰卧。土袋已在伟腹。父母苏觉。遂挽儿腹上土袋。不能去身。伟复见鬼压土袋上。极困垂死。唱叫救命。合家大小及以邻人。并力挽之。必竟不移。伟声不出。但得以手叩头。合掌而卒(见李归心录)。

　　唐 　　赵郡

　　○眭仁蒨。邯郸人也。少事经学。不信鬼神。常欲试其有无。就见死人。学之十余年。不能得见。后徙家向县。于路见一人。如天官。衣冠甚炜晔。乘好马。从五千余骑。视仁蒨而不言。后数见之。常如此。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼仁蒨曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。蒨即拜之。问云。公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘农西晋时。为别驾。今任胡国长史。仁蒨问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。总为临胡国。国都在楼烦西北沙碛。是也。其王即故赵武灵王。今统此国。总受太山控摄。每月各使上相朝于太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之。可免横害。惟死生之命。与大祸福之报。不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从骑常掌事。以是赠之。遣随蒨行。有事令先报知。即汝所不知。当来告我。于是便别。掌事恒随逐。如侍从者。顷有所问。无不先知。时大业初。陵岑之象。为邯郸令。子文本。年未弱冠。之象请仁蒨。于家教文本书。蒨以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。有一事羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得饱。常苦饥渴。若得人食。便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重。不能偷之。从君请一餐。蒨既告文本。文本即为具馔。备设珍馐。蒨曰。鬼不欲入人屋。可于外水边。张幕设席。陈酒食于上。文本如其言。至时。仁蒨见景两客来坐。从百余骑。既坐。文本向席再拜。谢以食之不精。蒨传景意辞谢。初文本将设食。仁蒨请有金帛以赠之。文本问。是何等物。蒨云。鬼所用物。皆与人异。惟黄金及绢。为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕。令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因眭生烦郎君供给。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云。不愿知也。景笑而去。数年后。仁蒨遇病。不甚困笃。而又不起月余日。蒨问掌事。掌事不知。便问长史。长史报云。国内不知。后月因朝太山。为问消息相报。至后月长史来报云。是君乡人赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。蒨问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。当为请之。乃曰。赵主簿相问眭兄。昔与同学。恩情深至。今幸得为泰山主簿。适遇一员官阙。明府今择人。吾已启府君。府君许相用。兄既不得长生。命当有死。死遇济会。未必当官。何惜一二十年苟生延时耶。今文书已出。不可复止。愿决作来意。无所疑也。蒨忧惧。病逾笃。景谓蒨曰。赵主簿必欲致君。君可自往太山。于府陈诉。则可以免。蒨问。何因见府君。景曰。鬼者可得见耳。往太山庙东。度一小岭平地。是其都所。君往自当见之。蒨以告文本。文本为具行装。数日。景又告蒨曰。文书欲成。君诉。惧不可免。急作一佛像。彼文书自销。蒨告文本。以三千钱。为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰。免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰。皆实也。蒨曰。即如是人死。当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王及君。今尚为鬼耶景曰。君县内几户。蒨曰。万余户。又曰。狱囚几人。蒨曰。常二十人已下。又曰。万户之内。有五品官几人。蒨曰。无。又曰。九品已上官几人。蒨曰。数十人。景曰。六道之义。分一如此耳。其得天道。万无一人。如君县内。无一五品官。得人道者。万有数人。如君县内九品数十人。入地狱者。万亦数十人。如君狱内囚。惟鬼及畜生。最为多也。如君县内课役户。就此道中。又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者犹多。蒨曰。鬼有死乎。答曰。然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如人知生。而不知死后之事。蒨曰。道家章醮。为有益否。景曰。天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者如人间天子。太山府君。如尚书令。录五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道家上章。为人请福。如求神之恩。天曹受之。敕下阎罗王云。以某月日。得某甲诉。云云。宜尽理。勿令枉滥阎罗敬受。而奉行之。如人奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。蒨问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道文字。不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。还乡里。蒨寄书曰。鬼神定是贪謟。往日欲郎君饮食。乃尔殷勤。比知无复利。相见殊落漠然。常掌事犹现随。本县为贼所陷。死亡略尽。仆为掌事所导。常遇贼不见。竟以获全。贞观十六年九月八日。文官赐射于玄武门。文本时为中书侍郎。与家兄太府卿。并治书侍御史马周。给事中韦昆及临对坐。文本自语人云尔(出冥报记○按后地狱道人虽多。何如鬼畜。鬼人不见。而畜则水陆空行。胎卵湿化。微细昆虫。遍界皆是。故云最多也)。

　　濩泽县

　　○武德六年。李录事死经七日。隐身谓妻曰。计吾犹有六年在世。但为司命枉来取我。我已诉阎王。蒙放在人间浮游六年。今在鬼道。又曰。人命无常。何不修福。可往玄鉴法师所听法。遂与妻共入讲堂。与人言议。有问曰。何不现形。答曰。鬼趣受身极陋。自不忍见。况复他人。又往景业寺。听余法师讲维摩经。余曰。今讲此经。感何人听。答曰。自人头已上。便是鬼神。上及诸天。重级充满。然见诸天闻法师酒气。皆回面而听。非惟此会独感诸天。但有法事。无不来降。余闻即悔过。遂不复饮(出续高僧传)。 　　余虽犯酒。而具正见。慧解无谬故感天龙鬼神共听。所谓破戒不破见。闻即悔过。非智莫能。倘说不合经旨。即有谤法之罪。鬼神得而诃之。奚感天听耶。

　　武帝

　　○穆宗之子。废释教。服金丹。受符箓。丹发背。燥闷失常。旬日不能言而崩。年三十四。在位六年。报应传曰。正月十五日。有人夜行。至穆宗陵下。忽闻人语。谓是盗马。逐泊衰丛之内。俄而空有朱衣执版宣曰。冢尉何在。有二吏出应曰。在矣。朱衣曰。录海西君使者至也未。吏曰。计程十八日方至。朱衣曰何稽吏曰李炎坐毁佛教。夺寿去位。当与海西君同录其魂而至。时有贾客。铃声东来。朱衣二吏。忽不见。数日后。武帝果崩(出通载○宰相李炎。字德裕。佐武帝毁教。后贬崖州司户。恶疾而卒。详见统纪。并太平广录)。

　　洛州

　　○龙朔元年。景福寺比丘尼修行。房中有侍女任五娘死。后修行为五娘立灵。经月余日。其姊及弟。于夜中忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧。后乃问之。答曰。我生时于寺上食肉。坐此大苦痛。我体上有疮。恐污床席。汝可多将灰置床上也。弟依其言置灰。后看床上。大有脓血。又语弟曰。姊患不能缝衣。汝大蓝缕。宜将布来。我为汝作衫及袜。弟置布于灵床上。经宿即成。又语其姊曰。我小时染患。遂杀一螃蟹。取汁涂疮得差。今入刀林地狱。肉中现有折刀七枚。愿姊慈流。为作功德救助。知姊煎逼。交不济办。但随身衣服。无益死者。今并未坏。请以用之。姊未报间。乃曰。我自取去。良久。又曰。衣服已来。现在床上。其姊试往观之。乃其殓之服也。遂送净土寺。宝献师处。凭写金刚般若经。每写一卷了。即报云。已出一刀。写完七卷了。乃云。七刀并得出讫。今蒙福助。即往托生。与姊及弟。哭别而去。吴兴沈玄法说。净土寺僧智整。所说亦同(出冥报拾遗○梁。望蔡令。杀牛饮啖。卧佛堂上。感白癞病死。唐。宣宗敕州郡国忌行香。不得携酒肉入寺。宋太宗。诏国忌。宰相已下。寺观行香。禁绝腥酒。出统纪○世俗命终。不知为亡者作福。犹盛为殡殓。阴阳既分。存亡体异。故云无益死者。宁知为彼追福。衣食自备。乃至出生人天。如冥祥记云。宋江陵龙华寺。僧妙。既亡之后。一夕归房灵几。语弟子可宗。宗问。和上今生何处。妙曰。粗可耳。但应受小谪二年得免。欲诉所司。为无袈裟。可急为制。请僧设供。以衣施之。我即得也。宗如教饭僧嚫衣。既毕。比丘道猛。即见妙身披衣入堂。依僧次坐。听经至散。乃不复见。斯则施。衣得衣报。施食得食报。信不诬矣。志盘法师曰。律明亡人三衣。惟许施僧共分。未闻佛令披于亡躯。而从火焚也。末代无知。多行非法。有识之士。尚须辨明。若坐逝不坏。结塔以葬者。犹可以披于真体。若从茶毗火化之法者。则不当披搭。自取烧衣违律之过。或谓亡僧无衣者。则当依冥祥记为之盘自闻此过。侄真视。真诰。真亢。不幸早亡。焚龛之日。皆不披袈裟惟用布偏衫裙而已。设斋之前。以平时所服七条。作拈阄法。于僧中施。且复嘱后人。当力行于自身必坏之际也。敢告知识。共崇此法。○梵语袈裟华言坏色衣。下属五大色也。非应赴所着。五彩者。今有不谙律教挂亡衣树上。深为不法也。阄音鸠。拈阄取也)。

　　姚明解

　　○本是普光寺沙门也。性聪敏。有文藻。工书翰。善丹青。至于鼓琴。亦当时独绝。每欣俗网。不乐道门。至龙朔元年。举应诏赴洛阳。及升第归俗。颇有余言。未几而卒。后托梦于相知净土寺僧智整曰。明解宿无福业。不遵内教。今受大罪。非常饥乏。傥有故人之情。颇能惠一餐否。智整梦中许诺。及其寤后。乃为设食。至夜才眠。即见明解来愧谢之。云云。

　　博陵

　　○崔𫐄乃王之弘婿也。之弘贞观年中。为沁州和川县令。与女适𫐄。𫐄于和川会病而卒。卒经数十日。其家忽于夜中闻𫐄语声。初时倾家惊恐。其后乃以为常。闻语云。𫐄是女婿。虽不合于妻家立灵。然以苦无所依。但为置立也。妻从其请。朝夕置食。不许置肉。惟令下其素食。恒劝礼佛。不听懈怠。又具说地狱中事云。人一生恒不免杀生及不孝。自余之罪。盖亦小耳。又云。𫐄虽无罪。然大资福助。为𫐄数设斋供。并写法华金刚般若观音等经。各三两部。兼旧功德。如获罗汉。自兹以后。即不复来。王家一依其言。写经设供。𫐄忽更来愧谢。因云。今即取别。举家哭而送之。𫐄有遗腹之子。已年四五岁。云。𫐄此子。必有仕宦。愿善养畜。自此已后。不复更来。见王之弘自说(右二出冥报记)。

　　京兆

　　○殷安仁。家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初。有客寄其家停止。客盗他驴。于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年。安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使。明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺。坐佛殿下。经宿不出。明日果有三骑。并步卒数十人。皆兵仗入寺。遥见安仁。呼出。安仁不应。而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。然须共对。不去何益。安仁遥答曰往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。本非我杀。何以见追。倩君还为我语驴。我不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺曰。驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是。为驴追福。而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在(出冥报拾遗)。

　　嵩岳

　　○闲居寺。元圭禅师。卜庐于岳中庞坞。时有峨冠袴褶部曲繁多。轻步舒徐。称谒大师。圭睹其貌伟。精爽不伦。谓之曰。善来仁者。胡为而至。曰。师宁识我耶。圭曰。吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别识也。对曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。师安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生。汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及坏汝。吾则不生不灭。汝尚不能如是。叉焉能生死吾耶。岳神稽首再拜曰。我亦聪明正直于余神。岂能如师有广大之智辨乎。愿授之正戒。令我度世。助其威福。圭曰。神既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。神曰。此理也。我闻茫昧。止求师戒。我身为门弟子。圭辞不获。即为张座。焚香秉炉。正机曰。付汝五戒。汝能奉持。即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳倾听。虚心纳教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰。非谓此也。谓无罗欲也。神曰能。曰。汝能不盗乎。神曰。何乏我也。焉有盗取哉。曰。非谓此也。谓飨而福淫。不供而祸善也。神曰能。曰。汝能不杀乎。神曰。政柄在躬。焉曰不杀。曰。非谓此也。谓有滥误混疑也。神曰能。曰。汝能不妄乎。神曰。我本正直。焉得有妄。曰。非谓此也。谓先后不合天心也。神曰能。曰。汝能不遭酒败乎。神曰。力能。圭曰。如上是为佛戒也。又言。以有心奉持。而无心拘执以有心为物。而无心想身。能如是。则先天地生。不为精。后天地死。不为老。终日变化。而不为动。毕尽寂默。而不为休。悟此则虽娶非妻也。虽飨非取也。虽柄非权也。虽醉非愍也。若能无心于万物。则罗欲。不为淫。福淫祸善。不为盗。滥误混疑。不为杀。先后违天。不为妄。愍荒颠倒。不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心。无佛无众生。无汝及无我。无我无汝。孰能戒哉。神曰。我神通亚佛。圭曰。汝神通十句。五能五不能。佛则十句。七能三不能。神悚然避席。启跪颇恭曰。可得闻乎。曰。汝能[仁-二+戾]上帝东天行。而西七曜乎。曰。不能。圭曰。汝能夺地祇。融五岳。而结四海乎。曰。不能。圭曰。是为五不能也。圭曰。佛能空一切相。成万法智。而不能即灭定业。佛能知群有性。穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久。无缘亦谓一期。众生界本无增减。廓无一人能主有法。有法无主。是谓无法。无法无主。是谓无心。如我解佛。亦无神通也。但能以无心。通达一切法耳。作用冥现有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我诚浅昧。未闻空义。师今授我戒。我当奉行。更何业因。可拘尘界。我愿报慈德。效我所能。圭曰。吾观身无物。观法无常。了然。更有何欲。神曰。师必命我为世间事。展我少小神功。使已发心。初发心。未发心。不信心。必信心。五等人。目我神纵。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。圭曰。无为是。无为是。神曰。佛亦使神护法。师宁隳叛佛耶。随意垂诲。圭不得已。而言曰。东岩寺之障也。莽然无树。北岫有之。而背非屏拥。汝能移北树。于东岭乎。神曰。已闻命矣。又陈曰。我必昏夜风雷。摆摇震运。愿师无骇。即郑重作礼辞去。圭门送而且观之。见仪卫逶迤。如王者之行状。又复碧霭红霞。紫岚皓气。间错四散。幢盖环佩。戈戟森森。凌高[洼-圭+帚]空。杳渺隐没焉。其夕果有暴风吼雷。奔云霆电。隆栋壮宇。岌礘将圮。定僧瞻动。宿鸟声狂。互相敲磕。物不安所。圭谓众僧曰。无怖无怖。神与我契矣。诘旦和霁。则北岩松柏。尽移东岭。森然行植焉。而圭谓其徒曰。吾殁后。无令外知。若为口实。人将妖我也(出宋高僧传○高僧传中天帝。阎王及神请说法。受戒甚多。此不繁录)。

　　明 　　高祖

　　○帝曰。有来奏者。野有暮持火者数百。候之倏。然而灭。闻井有汲者。验之无迹。俄而呻吟于风雨间。日悲号于星月。有时似人。白昼诚有应人。而投石。忽现忽隐。现之则一体如人。隐之则寂然杳然。或祟人以祸。或佑人以福。斯数状昭昭然。皆云鬼神而已。臣不敢匿。谨拜手以奏。时傍人乃曰。是妄诞耳。朕谓傍曰。尔何知其然哉。对曰。人禀天地之气而生。故人形于世。少而壮。壮而老。老而死。当死之际。魂升于天。魄降于地。夫魂者气也。既达高穹。逐清风而四散。且魄骨肉毫发者也。既仆于地。化土而成泥。观斯魂魄。何鬼之有哉。所以仲尼不言者。为此也。帝曰。尔所言者。将及性理。而未为是。乃知肤耳。其鬼神之事。未尝无。甚显而甚寂。所以古之哲王。立祀典者。以其有之而如是。其于显寂之道。必有为而为。且前所奏者。其状若干。卿云无鬼神。将无畏于天地。不祭食于祖宗。是何人哉。今鬼忽显忽寂所在。其人见之非福即祸。将不远矣。其于千态万状。呻吟悲号。可不信有之哉(出皇明录)。

　　徽州

　　○歙县。罗田。方伯雨先生族弟。妇孕未产而死。遂殡葬之。里中有卖点心店。日见一女子。将钱买饼去。后时持一新被来按。店人搭被架上。其家有婢。偶至店。见被云。此是我家孺人殡殓之被。何得在此。店人云。有一女子。每日持钱来买点心。今彼无钱。将此被按。复说其形貌服色。婢归告主。次日遣人往店后伺之。果见彼来取点心去。随后杳窥。彼至墓边即灭。闻冢中儿啼。回报其主。主使人开冢。母颜如生。既抱儿出。母色即变矣。其店始觉。前时见柜日有少纸灰。儿后长成。族皆唤为鬼叔。崇祯末年。其人尚在。但日久忘其名。伯雨先生孙叔翼。为余说之。福田经云。有一比丘名曰须陀耶。白佛言。母妊我数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得应真。如此。则耳目不到。古今信非一也(应真。即罗汉也。伯雨讳时化。杭州太守。乃十四名家之一。有四书易注行世。归信三宝临终沐浴衣冠。孙谓其升堂。遣人伐鼓遂端坐而逝)。

　　广州

　　○新会县潮头村。有一人姓张者。年将五十。独往邻乡。回至中途度水。被水鬼牵挽。欲溺水中。其人雄勇。与之共打。得脱回家。颈项上尽是鬼甲爬伤痕。时天启七年。赞年方十七。在彼村亲见。

　　广信

　　○博山能仁寺。崇祯间。无异和尚已往。时有檀越至山。请僧施食。令一沙弥事香烛。被鬼执缚于台下。口鼻涎沫俱出。空中有一人云。此沙弥不清洁。众鬼欲缚至桅竿下。我乃劝止。然汝等。向来施食。皆不至诚。诸鬼俱不得食空回。又汝等。每在弥勒阁。学焰口经咒。或赤体。或尸卧。念诵真言不如法。折福获罪。云云。僧问曰。汝是何人。答曰。我是某长老。今住在西禅堂后。为守护此丛林故也。次晚一僧。自发诚心施食。空中复曰。今晚鬼众。略得小食也(博山僧说之也)据此。施食则必戒德精严。真言梵音。契印无乖。一心至诚。念饿鬼苦。或能少益幽途。不然虚费信施。自获大愆。损福折寿不少。况诸饿鬼。长劫不闻水浆之名。出家释子。宁无悲心愍念彼苦。每日犹当自备水饭。诵施食真言。甘露水真言。以除彼饥渴。惟须真言咒语。梵音无谬。乃获其益。故佛教令天雨时。向空念甘露水真言。令诸饿鬼得餐甘露。以济饥渴。自增福寿也。

　　广州

　　○东莞县西湖。张一鹏。崇祯末年。自广城回至流花渡头。已将暮。水滨见一人。似富家长者。曰君渡河。尚十余里。不及家矣。吾有一小馆。不弃。可过宿。主人设酒馔食毕。具铺盖。甚殷勤。睡中闻邻家钟鼓声。若祭奠者。至天明。见在空房内。惟一草荐。枕者是砖。惊起。却在人家中。家人见在内出。群哗之。以其是贼。聚邻里诘其故。鹏乃说有主人水边招留宿。众问其所招宿者何状。乃其所祭之父。是日生晨。子享以孝诚。故感先人来应也。一鹏是桥族叔。对桥说之(此堕鬼趣。无管摄者。乃得回家也。东莞县。有东湖西湖。非浙之西湖也)。

　　清 　　东莞

　　○寮步村。康熙戊申三月。有鬼仙。自称钱公子。时能现形。在邝孝康公锡家。夜间常与姬人七八。弦管歌唱。而能诗文。人皆就之。锡每设食同欢。恣锡拊摩。遍身罗绮。并新绒靴。惟不许摩头。及然灯烛耳。或时嫌主人设食不精。即唤使者另取。须臾。热肴暖酒忽至。共为乐饮。时锡内人忽病。锡启公子曰。宁有方术耶。公子即撮药。命使者当前煎好。送服之。时张穆芝闻知。六月初一日。至邝家。欲延公子与语佛道。令其知有向上大事。值公子他游。尚留使者在邝家。穆即作书焚致之。并寄香荔。使者报曰。公子远去。若他人书。不能为投。张先生。不敢不为奔走也。越二十日。穆时在莞城外东湖。如庵。与诸子偕破浪。用微。二三上人清话。一友人见案上。有一缄未启。问曰。是何人书。穆亦不知何人。何时送至。发而读之。乃公子复书而柬封绝佳。笺皆浮花甚奇。另封香七炷。似有奇香熏袭。芳馥如宫饼。其文清新。书法颇奇。非俗笔之所能也。书曰。承远致奇香丹荔。谢谢。先生盖世才也。道不逢时。寄迹于山林泉石之间。能人之所不能者。舍人之所不能舍。其去仙一间耳。余浪迹蓬山玉洞。辄闻芳名。啧啧天外矣。兹承先生援我入于禅关。我亦欲援先生入于仙苑。方游海岳。未及南来。紫虚碧落。接晤有期。并致高友。不宣。另一笺曰。先生至诚。故不惜破格修复。阅竟。祈即火之。勿泄勿戏。不然。是求亲而反疏。不独余之过也。时穆与诸子读讫。即焚之。忌其使者在傍。以报公子。谓穆之不诚也。遂与诸子共记录之。

　　广州

　　○省城濠畔街。金衢会馆。康熙九年。五月十三日。盛陈品物。奉贺关帝寿毕。众共饮食。有医士。张妙。忽见一人执手掣去。行步如风。足不着地。至一处。宫殿甚壮丽。旁有小庙。引入见关帝。绿袍青巾。张即拜跪。帝曰。吾生日在七月。非五月也。世间不宜杀生。所杀猪羊。若非纯白黑者。吾则不能为之超生。今皆养在山中。已后不必杀也。当引此人至山顶。可望天下各省。吏引至顶指曰。此广东省城也。张便见其家。吏一推遂醒。张向郭青霞说之(右三出铁桥集○凡有威德之神。自有胜妙饮食。若天甘露者。岂希世间膻腥耶。隋文帝十二年。天台智者大师。至玉泉山安禅。见二人威仪如王。长者美髯。同少者致敬曰。弟子关羽当与子平建寺化供。愿师安禅七日。以须其成。乃役神兵建之。七日出定。湫潭千丈化为平址。栋宇焕丽。巧夺人目。师领徒入居。昼夜演法一日神闻妙法。白师曰。愿洗心易念求戒。永为菩提之本。师即为受五戒。于是神之威德。昭布千里。故为护僧伽蓝神。宁受荤酒。今世俗皆知食荤酒。着皮底履。悉不能登武当山而民间俱以猪羊三牲祀武帝。何自相矛盾一至如此乎。○大师身历九朝。为七帝之师。梵语僧伽蓝。华言众园。谓众僧所住之园。即寺院也)。

　　顺德

　　○龙山乡。螺冈右烟还庄。林孙霁。字霞凝。太史公之长孙也。宅右有书楼。楼右小池。池上轩曰菡萏榭。其砌曰芳洲。竹木花果森然。凝偕谭璨叔。读书开社其间。有康。孙。蒙。邓。胡。诸子。师事璨叔。于康熙癸丑五月夕。屡于楼下右房窗外。沙石从空而下。社人异之。自六月初七日。至二十一夜。怪异频作。璨怒骂而不止。凝语璨曰。此诚鬼也。吾二人肃诚祀之。告以衿影。如吾辈不德。降殃奚辞。不然。余何悔也。是夕具牲酒告之土神。复从奠之曰。吾之居清净安舒。吾之友敬而且久。吾之隐衷可白苍穹。祖孙父子。二十年相从。卜宅于此。无悸无忡。胡为而来。乱我文席。岂余不德。倘汝冤抑。男耶女耶。毋惑朝夕。苟汝顽冥。明神是殛。祭毕。凝犹独坐。期有所见。五鼓月明如昼。循步廊下。突见一手箱。开之。箱上则一展金扇。扇上有女冠。扇下有女履。皆市中纸作店卖者。另一酒盏。覆箱角。揭视。即适间祭肉皮。刻一去字。箱是胡子物。能启坚锁而置之。二十四夜。仍有种种怪异。二十五晚。复飞沙下。凝奋骂曰。谁是汝冤。即可详言。何得漫为触恼耶。未几。座傍得一木叶。雕刻工巧。作桃叶形。叶纹阴阳凹凸。枝蔓具全。长寸八分。阔七分。上饰以胭脂。题云。古人误我今图报。月下诸君勿怪愆。凝与璨视之曰。果冤乎。古月。疑是胡子事。凝曰。今授汝纸笔。详以告我。将礼普陀度汝。二十七夜。于胡予窗前。得七律一。五绝一。词一。律云。诸君命妾阐幽思。古情题起不胜悲。月底佳人应有恨。风檐学士勿多疑。万种愁怀兹欲报。十年冤债此支持。行行我亦寻踪迹。任走天涯我亦知。绝云。狂风御柳时。金井自伤悲。若怜君命短。教妾早归依。词曰。种种愁肠欲泄。只待时乖命劣。诸君何必枉劳思。各自门前扫雪。凝遂与璨相议作佛事超度之。曰汝若归依佛法。可无姓名乎。(怜君是指胡子)少顷。于窗前得一诗云。非青非白又非红。妾长深闺宅向东。君谓始王嬴亥子。何必多疑在个中。凝略解其意。复求其直书姓名。以登法事牒中。未几得一札云。妾言已尽。何必琐琐。虽有乳名。言之哽咽。何多赘乎。次日凝三家叔载说。慕其异来观。璨叔。胡子。及凝四人。求其显示。而胡子犹强辩亥子之说。凝怒而言曰。亥子何人。即林即谭。其亦言之莫隐。何讳也。未几。于疏稿下。得一札一诗。(文多不录)四鼓闻击声。持灯觅之。于胡子床头。得一诗一札。云兹蒙诸君超妾。可做衣三百六十。钱三十斤。广济众幽魂。是为妾作一盂兰会。则感德不浅。何必区区求姓名乎。妾原无罪。不久出人。不超亦可。作此疏牒。不可为妾而设。只泛作超幽盂兰疏牒可耳。不然。则妾无因而受君惠。地府云。一文必报之谓句。虽君不靳。如其妾之披毛戴角还。不益增一劫罪哉。非爱妾也。适滋妾罪耳。何也。以诸君非我对头。不敢妄受也。惟泛作超幽。兼以妄列幽魂中可也。若是对头。则虽七日夜建醮超幽。亦可受之。亥子非二位相公。何必盛怒。载说与璨曰。事既白矣。有才如此。不识能赠我辈一诗否。未逾时。即得一诗于右房外榻间。题云。赠林三老爷诗。(载存而和之)次朝得札于砚底云。请去冤抑二字。并疏中所干妾语。乞为删改之。二十九延三上人至。卜初一日作法事。是夜诸友过坐斋中。观设佛事。闻楼上声响。得二律。一题云。赠谭林二相公。同馆有感。一题云。五月过访烟还庄。旅于芳洲池舍有感。时孙康二子。嘱之曰。吾辈同馆多时。每睹异迹。独不能邀一佳章耶。嘱未几即得诗于孙子房壁间。题云。与孙康二国士同旅于芳洲池舍寄怀。越朝七月初一日。预启盂兰法事。黎黄。温蒙。及凝。家叔。舍弟。七人。居士辈。在上行礼。璨稽首秉炉诚笃。傍晚璨代胡子恳祝。远近环观者。不啻百十人矣。忽有二诗。从空飘下。一云。赠温相公。一云。答谭相公代祝者。(其诗笔迹附后)时胡子不能自昧。跪拜悚惧。是夜施食法事毕。各归憩息。体上人犹向池。默诵楞严咒。欲其速去。凝与黎宁光。亦祝其藉法力超生。毋淹滞也。此时诗篇短札。纷飞而下。其一题云。奉谢二位大师。承命自应藉方也。再容我半夕一话乃去何如。诗云。稽首慈悲法士前。悯予孤魂闷恹恹。藉力超升非独我。诸魂咸仗早生天。英灵美誉何堪受。但凡机事不应言。明日二师归净土。敢乞杨枝坐宝莲。又赠礼忏诸公诗。(笔迹附后)又致别谭相公诗云。今君为妾祭群幽。飘薄孤魂遂所求。僧众秉诚齐下列。雄儒附会在上头。法力普慈无弗屇。雨露同沾福倍休。省悔又当兼戒杀。从此科名靡不售。傍注小字云。妾所赠之言。屡多不合。诸尊幸勿怪也。所誉之言。或效或不效。亦自有别。无非劝人为善去恶而已。勉之。请了请了。璨喜曰。付之传记。正余心也。不转瞬而凝膝上。落一纸云。所云付传者。谓将字迹传人。以传戒后世也。非谓传字。然付之传益妙。(后一传字原圈去声)若真付传。则前后所错别之字。俱烦改之。更平仄韵。有未合者。订之尤妙(云云)。既法事告成。送诸上人返棹。初四日。诸友商纪其事。亭午而纪成。欢饮达二鼓。席中得一诗一札云。自别后。天帝嘉妾。有仇不报。三月后乃生人间。使得一阐吾未达之才。俟九月乃敬汇诗文。付来入传。以成诸君子一段美意。希勿笑吾冯妇也。则幸甚矣(仙媛亲笔附下)。 　　 　　 　　(凝曰。余尝见仙鬼之事。或得之书传。或得之传述多矣。或有闻其声者。或有见之事者多矣。卒未有能任笔墨。对答如流。有响则应。如觌面与语。若此者也。况其怨而能忍。无分毫凌厉之气。受惠则廉。期约必信。而所贻赠篇章。语类多箴戒。端方正大。绝无女子情态。岂可与魑魅同日语哉。故重之曰仙媛云。今其札谓天帝嘉之。益知福善不爽焉。其踪迹不敢半语粉饰。其诗札不敢只字增损。虽错别。亦仍其迹。聊以纪异。非好事也。仙书字字。前后如一。余敬存之。统俟九月诗文何如。乃汇付装潢。出仙媛传○前后所赠之诗札。有数十纸。今仅刻三五。余悉载仙媛传。然媛虽为冤债而来。竟不言冤之所以。胡子亦终不肯自雪其过。惟悚惕而已。有冤不报。正符大士之心。今时下愚。小冤尚愤愤觅报。况其得权势者。肯忘瑕疵乎。如戒经中。不共戴天之雠。尚不加报。故云。杀生报生。生生何益。此之谓欤。惟惜媛具斯世智利根。深达善恶因果之源。而未知有向上一着。倘时得遇作家宗匠。即当下弃却瓢囊矣)。

　　六道集卷三 　　音释 撄 　　音英。触迫近也。

瘿 　　音颍。颈瘤也。

[利-禾+皮][罩-卓+齐] 　　上音披。刀析也。下音济上声。以手出汁也。

颉 　　胡结切。音缬。直项也。

𫭟 　　音欧。墓也。又聚沙也。

惨 　　音参上声。愁也。痛也。又酷毒也。

洟 　　音剃。鼻出曰洟。目出曰涕。涕音体。

[邱-丘+共] 　　音恭。

范[瑶-王+金] 　　女人冠饰也。

[折/目] 　　音志。目光。

剡 　　音闪。县名。在会稽。

脯 　　音府。干肉。

眭蒨 　　上音为姓也。下仓殿切。音倩。

邯郸 　　上音寒。下音单。赵县也。

倩 　　七正切。清去声。假借使人也。

隧 　　音遂。

庞坞 　　上音旁。下音乌上声。

隳 　　音灰。

逶迤 　　上音威。下音驼。

寖 　　音浸上声。

礘圮 　　上音泣。下音痞。

杳 　　音杳。远望也。

姬 　　音鸡。妇女美称。

机 　　音己。几也。谓设而不倚。

[恋-心+廾] 　　同[恋-心+斗]。音见。

麓 　　音六。山足。

漕漼 　　上音曹。下音催上声。

多罗树 　　无枝节。身如棕榈。

菩萨 　　梵语具云。菩提萨埵。此云觉有情。上求佛道。下化众生。故云觉有情。亦云开士。谓能开悟一切众生也。亦云大士。谓上求下化。建立大事也。

靳 　　音仅。楚有大夫。姓靳名尚。

　　附 　　西湖

　　○南天竺真观法师。常讲法华。备五种法师之业。盥洗渧地不濡。龙王化作老人。日至听经。师因久旱。请其降雨。王为诸龙求戒。师作法召授。即时降雨。龙王峨冠朱服夜来顶礼。师问以多旱之因。龙曰。人无正信。多行恶行。天将地肥流入深土。五谷食无肥肤。旱涸固有由也(出高僧传)。

　　姑苏

　　○曹鲁川居士。为予言。有女在夫家。夏坐室中。一蛇从墙上逐鸽。堕庭心。家人见而死之。数日后。蛇附女作语。鲁川往视。则云。我昔为荆州守。高欢反。追我至江浒。遂死江中。我父母妻子。不知安否。鲁川惊曰。欢六朝时人。今历隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久。并知为蛇。复曰。既作蛇。死亦无恨。但为我礼梁皇忏一部。吾行矣。乃延泗洲寺僧定空礼忏。忏毕。索斋。为施斛食一坛。明日。女安隐如故。忏之功大矣哉(出云栖大师竹窗随笔)。 　　搜神记(晋于宝。死而复稣。见天地间鬼神事。遂撰集古今神祇灵异。名曰搜神记)

　　释法聪

　　○说法于浙西之苏杭嘉兴县。有神曰高王。降其祝曰。为我请聪法师来受菩萨戒。居人依其言而请之。受戒讫。又降祝曰。自今以往。酒肉五辛。一切悉断。后若祈福。可请众僧。在庙设斋行道。历二年。秀州海盐县神。曰鄱阳府君。因常祭。降祝曰。为我请聪法师讲涅盘经。众乃迎师就讲。神又降祝曰。神道业障。多有苦恼。自听法来。身鳞甲内。已息细虫啖苦。愿为我请师。更讲大品般若经。师复为讲之。神降祝谢(出高僧传)。

　　唐

　　○慧棱法师。贞观十四年正月半。有感通寺昶法师曰。梦见阎王请棱公讲三论。昶公讲法华。启棱公可否。棱曰。善哉。慧棱发愿。常处地狱。教化众生。讲大乘经。既有此征。斯愿毕矣。至九月末。蒋王见棱气弱。送韶州钟乳。逼令服之。其夕梦见一衣冠者曰。勿服此乳。阎王庄严道场已竟。大有乳药。至十月半黄昏时。遂觉不愈。告寺主宝度曰。吾忆年八岁。往龙泉寺礼观音。未至耆阇崛山。已讲三遍。皎如目前。言未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。宝度曰。何人。答曰。阎王使者。迎棱法师。即起烧香洗浴。忏悔礼佛讫。还房中。取一生私记经旨。焚之曰。此私记于他读之。不得其致矣。至小食时。异香忽来。棱敛容便卒(出高僧传)。

　　海昌村民

　　○某。有老媪死。附家人言平生事。及阴府报应甚悉。家人环而听之。某在众中。忽摄心念佛。媪谓曰。汝常如此。何患不成佛道。问何故。曰。汝心念阿弥陀佛故。问何以知之。曰见汝身有光明故。村民不识一字。瞥尔顾念。尚使鬼敬。况久修者乎。是故念佛功德。不可思议(出竹窗二笔)。

　　越王镠

　　○建龙册寺。请僧可周于天宝堂。夜为冥司讲经。鬼神现形听法。兼施法食。赐可周金钵紫衣。加精志通明之号。(出高僧传)护法论问曰。或谓佛教有施食真言。能变少为多。如七粒变十方之语。岂有是理。无尽曰。不然。子岂不闻勾践一器之醪。而众军皆醉。栾巴一噀之酒。而蜀川为雨。心灵所至。而无感不通。况托诸佛广大愿力。廓其善心。变少为多。何疑之有。故元世祖。问扮弥帝师曰。施食至少。何普济无量幽冥。帝师曰。佛法真言力。犹如饮马珠。或曰。子今何以不用一器之醪。令众皆醉。一噀之酒。而令注雨。答曰。心生疑惑。何能感格。信而无疑。故曰。寂然不动。感而遂通也。 　　六道集卷四

　　　　广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑

　　畜生道

　　畜生者。梵语。帝利耶瞿榆泥。此云旁行。又曰旁生。由其形傍。故行亦傍。皆负天而行。又其受果报傍。故名傍生。由先其造作增上愚痴身语意十恶行。往彼生彼。禀性暗钝。不能自立。为人畜养。故号畜生。然胎卵湿化。水陆空行。遍满人间。山野。泽中。欲色界天。修罗。地狱。鬼趣。皆悉有之。是故以傍生译之。由不属畜养者多故。楼炭经云。畜生有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于此三中。一一无量。正法念经云。种类不同。有四十亿。复有蜎飞蠕动。微细昆虫。非数所知者。皆名傍生。其形大小各异。饮食亦殊。而鸟之大者。不过金翅大鹏。头尾相去八千由旬。高下亦尔。两翅各长四千由旬。以龙为食。庄周云。大鹏之背。不知几千里。将欲飞时。击水三千里。翼若垂天之云。搏扶摇而上。去地九万里。方乃得逝。要从北溟。至于南溟。一飞六月。终不中息。准此。犹是小金翅鸟也。兽之大者。无过于龙。如难陀。跋难陀。二龙王。身绕须弥山七匝。头犹山顶。尾在海中。鱼之大者。无过摩竭。即鲸鱼也。身长三百由旬。或四百由旬。乃至七百由旬。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。齿如白山。庄周所谓吞舟之鱼也。又云。水兽大者。如巨灵之龟。首冠蓬莱。海中游戏。言其小者。形逾微尘。非凡眼可见。故佛不听天眼观水。但以肉眼看水。无虫。即得饮用。庄周云。鸟之微者。不过鹪鹩。于蚊子须上养子。有卵须上孚乳。其卵不落。虽然如此。岂同天眼所见者。处处皆遍也。如经所说。畜生种类。各各差别。业因得报好丑。亦各不同。如龙骥麟凤。孔雀鹦鹉。山鸡画雉。为人所贵。情希爱乐。如豺狼虎豹。猕猴蚖蛇。枭鸱等。人所恶见。不喜闻声。而寿极长者。不过一劫。如大龙王等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝生暮死。不盈一日。中间长短。岂能定之。若其业报未尽。舍身又复受身。故舍利弗尊者。观一鸽。过去前后。各八万劫。犹不得脱鸽身。复见祇陀林石上。众多金色蝼蚁。七佛已来。尚不能离于蚁身。故知一失人身。万劫难复。此之谓欤(俗以庄周为虚诞。不信鹪鹩之说。可取西洋显微镜一观。即见蚊之须眉。身毛粗长。岂无鹪鹩孚乳者。哉。大鹏证验见后)。 　　大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉随其形类。而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼。众生之中。无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事上。有种种名。如一人上。有种种名。如一天上。乃至饿鬼畜生。有种种名亦复如是。亦有多饿鬼。全无名字。于一弹指顷。转变身体。作种种形。云何可得呼其名也。彼中恶业因缘未尽。故于一念中。种种变身。法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有长者。财富无数。为人悭贪。不好布施。食常闭门。不喜人客。若其食时。辄敕门人。坚闭门户。勿令有人妄入门里。乞丐求索。尔时长者欻思美食。便敕其妻。令作饭食。教杀肥鸡。姜椒和调。煮之令熟。即时已办。敕外闭门。夫妻二人同坐。一小儿。着坐中央。便共饮食。夫妻取鸡肉。着儿口中。如是数数。初不有废。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出座前。便咒愿之。且言。多少布施。可得大福。长者举头。见化沙门。即骂之言。汝为道人。何无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴。不知羞耻。今我乞士。何故惭羞。长者问曰。吾及室家。自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父。妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士。何无羞愧。长者闻已。惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。常生鸡中。为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作贾客大人。乘船入海。舟辄失流。堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生。为卿作子。以卿余罪未毕。故来欲相害耳。今此妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴。不识宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死。轮转无际。周旋五道。谁能知者。惟有道人见此。睹彼愚者不知。岂不渐耻。于是长者[啬*欠]然毛竖。如畏怖状。佛现威神。令识宿命。长者见之。即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法。得须陀洹道(以修罗摄于天鬼畜。故云五道。若兼修罗。则名六道。既有三恶道。应有三善道为当。但译人略之也)。

　　天竺

　　○阇夜多尊者。诣城乞食。见一乌。便微笑。弟子问之。尊者曰。过去劫中。我欲出家。父母不听。强为聘妻。得一子六岁。我复欲去。父母教儿抱住我脚。啼哭言。父若舍我。依谁养活。先当杀儿。然后可去。由此儿故。不得出家。从是九十一劫。流转六道。未曾得见。今以道眼观见彼乌。乃是前子。愍其愚痴。久在生死。是以微笑。若障人出家。非止报于恶道。后得人身多生无目。是故智者。见人出家。方便成就。勿作留难(出付法藏经)。

　　晋 　　梓潼

　　○杜愿。字永平。梓潼涪人也。家巨富。有一男名天保。愿爱念。年十岁。泰元三年暴病而死。经数月日。家所养猪。生五子。一子最肥。后官长新到。愿将以作礼。捉就杀之。有一比丘忽至愿前。谓曰。此豚是君儿也。如前百余日中。而相忘乎。言竟。忽然不见。四顾寻视。见在西天。腾空而去。香气充市。弥日乃歇。

　　沙门

　　○支遁。字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风流之宗。尝与其师辩论物类。谓鸡卵生用杀之。未足与诸蜎飞蠕动同罚。师寻亡。忽现形来至遁前。手执鸡卵。投地破之。见有鸡雏出壳而行。遁即悟之。悔其前言之失。俄而师及鸡雏。并灭不见(右二出冥祥记○卵在鸡腹。已有识神投之。如人在胎无二也)。

　　隋 　　宜州

　　○城东南四十余里。有一家姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟。皆勤事生业。仁慈忠孝。其第二弟名迁。交游恶友。不事生活。大业八年。母在堂内。取六十钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。其迁从外来入堂。左右顾视。不见人。便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去。遂勘合家良贱。并云不得。母恨不清。遂鞭打合家大小。大小皆怨。至后年迁亡。托胎家内母猪腹中。经由三五月。产一豚子。年至两岁。八月秋社至须钱。卖远村社家。得钱六百文。社官将去。至于初夜。合家大小见猪。先以鼻触其妇。[睧-氏+民]梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家浪受楚拷。令我作猪。今来偿债。已卖与社家。社家缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。妇初一梦。忽寤心惊。仍未信之。复眠还梦如是。猪复以鼻触妇。妇惊着衣。向堂报姑。姑已起坐。梦亦同妇。儿女皆同梦见。一夜束装令儿及迁兄。并持钱一万二千文。母报儿云。社官傥不肯放。求倍与价。恐天明将杀。驰骑急去。去舍三十里。儿既至彼。不云己亲。恐辱家门。但云不须杀。今欲赎猪。社家不肯。吾今祭社时至。猪不与君。再三殷勤不放。兄儿怕急。恐虑杀之。私凭一有识解信敬。曾任县令。具述委曲实情。后始赎得。既得猪已。驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。儿复语猪。审是我父。亦宜自前还家。猪闻此语。驰走在前还舍。后经多时。乡亲并知。儿女耻愧。比邻相嫌者。并以猪讥骂。儿女私报猪云。爷今作业不善。受此猪身。男女出头不得。爷生平之日。每共徐贤者交厚。爷向徐家。儿女送食往彼供爷。猪闻此语。沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十余里。至大业十一年内。猪于徐家卒。信知业报。不拣亲疏。皎若目前。可不慎欤。长安弘法寺。静林法师。是迁邻里。亲见其猪。法师向余说之。

　　杨州

　　○卞士瑜者。其父在隋。以平陈功。授仪同。悭吝。尝雇人筑宅。不还其价。作人求钱。瑜父鞭之。作人怒曰。若实负我。死当与我作牛。须臾之间。瑜父死。其年作家孕产一黄犊。腰有黑文。横络周匝。如人腰带。右跨有白文斜贯。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何为负我。犊即屈前膝。以头着地。瑜以钱十万赎之。牛主不许。死乃收葬。瑜为临自说之尔。

　　洛阳

　　○大业中。有人姓王。常持五戒。时言未然之事。闾里敬信之。一旦忽谓人曰。今当有人与我一头驴。至日午。果有人牵驴一头送来。涕泣说言。吾早丧父。为母寡养一男一女。女嫁而母亡二年矣。寒食日。持酒食祭墓。此人乘驴而往墓所。欲渡伊水。驴不肯渡。鞭其头面。破伤流血。既至墓所。放驴而祭。俄失其驴。还本处。其日妹独坐兄家。忽见其母入来。头面流血。形容毁悴。号泣告女。我生时避汝兄。送米五升与汝。坐得此罪。报受驴身。偿汝兄五年矣。今日欲渡伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我头面尽破。仍期还家。更苦打我。我走来告汝。吾今偿债垂毕。何太非理相苦也。言讫出。寻之不见其母。兄既而还。女先观驴头面。伤破流血。如见其母伤状。女抱以号泣。兄怪问之。女以状告。兄亦言初不肯渡。及失还得之。言状符同。于是兄妹抱持恸哭。驴亦涕泪皆流。不食水草。兄妹跪请。若是母者。愿为食草。驴即为食。既而复止。兄妹莫如之何。遂备粟送王五戒处。乃复饮食。后驴死。兄妹收葬焉。

　　冀州

　　○临黄县东。有耿伏生者。其家薄有资产。隋大业十一年。伏生母张氏。避夫将绢两疋乞女。数岁之后。母遂终亡。变作母猪。在其家内。复产二豚。伏生并已食尽。遂便不产。伏生即召屠儿出卖。未取之间。有一客僧。将一童子。从生乞食。即于生家少停。童子入猪圈中游戏。猪语之言。我是伏生母。为于往日。避生父眼。取绢两疋乞女。我坐此罪。变作母猪。生得两儿。被生食尽。还债既毕。更无所负。欲召屠儿卖我。请为报之。童子具陈向师。师时怒曰。汝甚颠狂。猪那解作此语。遂即寝眠。又经一日。猪见童子。又云。屠儿即来。何因不报。童子重白师主。又亦不许。少顷屠儿即来取猪。猪逾圈走出。而向僧前床下。屠儿遂至僧房。僧曰。猪投我来。今为赎取。遂出钱三百文赎猪。后乃窃语伏生曰。家中曾失绢否。生报僧云。父存之日。曾失两疋。又问姊妹几人。生报云。惟有一姊。嫁与县北公乘家。僧即具陈童子所说。伏生闻之悲泣不能自已。更别加心供养猪母。凡经数日。猪忽自死。托梦其女云。还债既毕。得生善处。兼劝其女。勉修功德。

　　唐 　　京兆

　　○贞观中。魏王府长史韦庆植。有女先亡。韦夫妇痛惜之。后二年。庆植将聚亲宾客备食。家人买得羊未杀。夜庆植妻梦其亡女。着青裙白衫。头发上有一双玉钗。是平生所服者。来见母涕泣言。昔尝用物。不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母命。明旦当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩。垂乞性命。母惊寤。旦而自往观羊。果有青羊。项膊皆白。头上有两点白相。当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至。放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。怒即命杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人已至。乃见悬一女子。容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊愕。止宰夫。宰夫惧植怒。又但见羊鸣。遂即杀之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛。发病遂不起。京下土人。多知此事。崔尚书敦礼。具为临说。

　　长安

　　○市里风俗。每至岁元日已后。递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大。次当设之。有客先到。向后见其碓上有童女。年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。属于碓柱。泣泪。谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱。欲买脂粉。未及用而死。其钱今在厨舍内。西北角壁中。坐此盗罪。今当偿父母命。言毕。化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得百钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。卢文励。传向临说尔(右七出冥报记)。

　　文宗

　　○食厨御膳烹鸡子。忽闻鼎中有声极微。听乃群卵呼观世音菩萨。凄怆之甚。监宰以闻帝。遣验之。果然。帝叹曰。吾不知佛道神力。乃能若是。敕自今不得用鸡子。又一日食蛤蜊。有擘不开者。焚香祷之乃开。俄变为大士像。帝召太山惟政禅师问之云云。即诏天下寺院。立观音大士像。奉祀焉(出统纪)。

　　京都

　　○西市北店。有王会师者。其母先终。服制已毕。至显庆二年内。其家乃产一青黄母狗。会师妻。为其盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我。大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打。羞向汝家。因即走出。会师闻而涕泣。抱以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意止。乃屈请市北大街中。正是己店。北大墙后。作小舍安置。每日送食。市人及行客。就观者极众。投饼与者。不可胜数。此犬恒不离此舍。过斋时。而不肯食。经一二岁。莫知所之(过斋时。即过午时也)。

　　并州

　　○李信。文水县之太平里人。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴蕃。乘赤草马一匹。并将草驹。是时岁晚。凝阴风雪严厚。行十数里。马遂不进。信以蕃期。期逼。促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父。将石余米乞女。故获此报。此驹。即是汝妹也。以力偿债。汝复何苦。敦逼如是。信闻之惊愕。流涕不能自胜。乃拜谢之。躬负鞍辔。谓曰。若是信娘。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔。随之至家。信兄弟等。见之悲哀相对。别为厂枥养饲。有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗。咸叹异之。时工部侍郎温无隐。岐州司法张金停。俱为丁艰在家。闻而奇之。故就信顾访。见马犹在。问其由委。并如所传。

　　汾州

　　○路伯达。孝义县人。至永徽年中。负同县人钱一千文。后乃违契拒讳。及执契作征。遂共钱主。于佛前为誓曰。若我未还公。愿吾死后。与公家作牛畜。言讫。未逾一年而死。至二岁时。向钱主家牸牛。产一赤犊子。额上生白毛。为路伯达三字。其子侄耻之。将钱五千文求赎。主不肯与。乃施与隰城县启福寺。僧真如。助造十五级浮图。人有见者。发心止恶。竟投钱物布施(右三出冥报拾遗)。

　　明 　　韶州

　　○曲江县刘村。刘家。于崇祯末年。畜一牡狗数年。一日入厨下。刘妻虑狗偷食。以木杓击头。遂死。其夜狗托梦主人曰。我是叔之侄子。因负叔银八钱。为叔守护家庭。债偿已毕。叔寤。未之信。复寐。梦如前。次早将狗后山埋之。是夜。狗复托梦叔曰。蒙叔大恩。埋我后山。今被同乡某偷去。食犹未尽。尚有一腿。悬在厨灶上熏。次早主人往山看。果被盗去。至盗者家问之。初不肯认。主人曰。尚余一腿挂厨上熏。并说狗之因缘。其人惊怖。愧谢不已(犙亲闻录之。经说一切众生。轮回五道中。互为眷属。斯言不虚也。今人所养六畜。或负债而来偿。或爱家而来生。凡眼不见。谁知非自眷属。而杀而食者。可不伤心哉)。

　　清 　　绍兴

　　○王汉冲言。其绍兴府。顺治庚子年。东关有妇人。五十岁。常假募化作佛事骗人。忽病数月。渐化为猪。嘴长生毛。喜同猪卧。声亦似猪也。

　　广州

　　○羊城。桥与王子潘君。寓叶鸣岐馆楼燕饮。有鳖四只。拟烹供客。桥与潘君。极言其多异。不宜杀。岐曰。吾曾见鳖中有物。似回子状。头面衣褶皆全。桥曰。回子在鳖中。亦大怪矣。又常闻鳖托梦于人求救。而人为口腹。顿昧恻隐之心。嗟哉(右二出铁桥集○大清初。羊城四牌楼市中。宰一大鳖。腹中有四死孩子。人见以问余。余曰。此名鳖宝。能为人言。非祟也。鳖生则生。鳖死随死。如人身毛孔八万户虫。人死随死也。有人欲见者。畜鳖于盘。屏处窥伺。每至望日。月至。中天。鳖举头望月。其宝出于鳖顶上唱舞。头似回回。人欲得之。要得其法。俗云。若得者。剖脚肚以藏之。遇地下有宝。即报人知。余少年时。曾闻有人煮鳖。镬中唤救命。及开镬。而鳖已死。祇谓鳖怪。宁知其宝。而可杀乎。余昔住静英德县西来山白象林。有沙弥心空。拟次日赴墟买生放。是夕梦有四十五人。求救命。次早往墟。遇田蛤一笼。数之。得四十五。遂买回放之。然一切众生。希生怖死。食息苦乐。与人无殊。形虽万类不同。其性一也。人皆习俗久而不察。或杀或食。共结万世之怨。一朝报至。悔何及哉○田蛤。亦名田鸡。别名虾蟆。岭南多食)。 　　净度三昧经云。罪福相累。重数分明。后当受罪福之报。一一不失。菩念受天上人中身。恶念受三恶道身。一日一夜。贪瞋痴恶念。不可数计。种未来生死根。后当受八亿五十万杂类之身。百年之中。种后世灾。甚为难数。魂神逐种受形。遍三千大千刹土。大智度论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生。皆乐依附。故持戒人命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至成佛。住寿无量。杀生之人。今世后世。受种种身心苦痛。不杀之人。无此众苦。地持经云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶。一一皆备。五种果报。一者。杀生何故受地狱苦。以其杀生苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦。皆来切己。二者。杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻。行乖人伦。故地狱罪毕。受畜生身。三者。杀生何故复为饿鬼。以其杀生。必缘悭心。贪着滋味。复为饿鬼。四者。杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命。故得短寿。五者。杀生何故兼得多病。以杀生违适。众患竞集。故得多病。当知杀生有如是苦。是则杀他。还是自杀。其有智者。肯自杀乎。(余九恶。详如经文)藏典所载。过去劫时。释迦如来。曾为师子。象王。獐鹿。猕猴。雁。雀。共命之鸟。乃至鼠虱等。昔有一鳖妇怀孕病。语其夫曰。我欲得猕猴心肝食乃瘥。夫曰。猴在山中。云何能得。妇曰。不得当死。夫往山中。见猴树上。曰吾与卿为友。或此山无果。我能乘载卿度水。往别山有好果处。岂不快耶。猴即可之。异日猴骑鳖背度水。至中流。鳖曰。我妇思汝心肝食。故与为友。猴曰。何不早说。我心肝犹挂树上。未将来。可载我还取来。鳖便乘猴至岸。猴即上树。久而不下。鳖曰。善友何不下来。猴曰。谁有闲心挂树枝。猴者。释迦世尊是。鳖者。调达是。又昔有一仙人姓迦叶。山中修行。语虱云。我若入禅定时。汝勿咬我。令我心乱。我出定时。恣汝所食。后时有一跳蚤。(俗云狗虱)问虱曰。阿姨。汝何肥白。虱曰。我如主教。出定恣我饮食故也。蚤于异时。俟仙入定。乱唼仙人。仙人即嗔。焚火。抖衣。蚤即跳去。虱被烧死。虱者。世尊是。蚤者。调达是。又一生。佛与调达为共命之鸟。一身二头。在一毒树下踞。世尊头睡。调达头见一毒花堕地。即便食之。欲毒死彼头。不知二命俱丧。故知今人。不可与人为怨。世世相值。皆为雠对也。佛未成道既尔。我等于六道中。生死轮回。无不受万类之身。今若不离恶修善。万类奚免。有智者。当自思之。一一俱详藏经。文多不能具录。(统纪云。祭天地。祀宗社。必杀牲以备物。皇王以来。用以为法。有国家者掌之为故。且不敢有所议也。夫司天地之化。所以称上帝。称皇天后土者。至圣至神也。乌有神圣。而好杀牲牢之命。肯歆腥臊之食哉。由夫上古之俗。茹毛饮血。以是养己。必以是事神。朴陋之见。曾不知牷牢腥臭之为渎也。蒸民即粒。俗不能变。圣贤教世。师古法以着之礼经。于是后王遵而行之。莫或敢议其可否者。以养己犹古。不思事神之不当渎也。夫果于杀命。不仁也。荐以腥臭不义也。以不仁不义。为养己之旧习。尚当思有以节。以求全好之心。岂于事天地祖宗之神灵。而欲以牲牢腥臭之物以渎之哉。自佛法东渐。劝修斋戒。天帝尚知事佛。岂人事天。而不知事佛乎。知所以事佛。则不当以牲牢渎天。为可信矣。惟有梁武皇。魏献文。孝文。二帝。敕郊庙祭祀。不用牲牷。而易之以蔬面酒果。可谓违古而道。奉黍稷荐明水。是亦三代之祀法也。乌在乎牲牢腥臭之物哉)齐宣帝(从僧稠禅师受菩萨戒。永不食肉。尽停五坊鹰犬。伤生之具。及境内屠杀)隋文帝(三年。诏天下正五九。并六斋日。不得杀生命)唐高祖(武德二年。诏正五九月。及十斋日。不得行刑屠钓。永为国式。如意元年。敕断天下屠钓)武后(敕断天下屠钓)肃宗(诏天下立放生池。凡八十一所。颜真卿撰碑)宋太祖(诏民间二月至九月。不许采捕弹射。着于令)真宗(诏天下州郡放生池。悉与兴复。无池之处沿江淮州郡。近城五里。并禁渔捕。详附八关斋法后)。

　　音释 大鹏 　　孔氏志怪曰。昔楚文王。少时好猎。有人献一鹰。异时俄而云际有物。凝翔飘飖鲜白。而不辨其形。鹰见即竦翮而升。矗若飞电。须臾羽堕如云。血洒如雨。良久。有一大鸟堕地而死。两翅广数十里。喙边有黄。众莫能知。时有识者曰。此大鹏雏始飞。故为鹰所制。

欻 　　音忽。倏起也。

[啬*欠] 　　音瑟。悲意。

枥 　　音力。食牛马槽器也。

歆 　　虚今切。吸平声。神飨气也。

牷 　　音全。祭祀之牛色纯曰牺。体完曰牷。

　　顺德

　　○黄连村。马翁芝。为人不信善。性好嗜狗。其子娶勒楼伍侯创女为妻。创季子出家于鼎湖山庆云寺。字目修。康熙庚申十二月十四夜。梦身在黄连俗侄店中。忽见翁芝。惶遽奔至曰。师当救我。修问何事。翁曰。有人捉我。修曰。可入此店房内。我为闭户。随后即有数人逐来云。捉翁芝。修曰。此吾侄空店。无人。我为看守耳。数人遂去。次日修向同寮僧曰。俗亲马翁芝。死将二十年。吾未尝记忆彼。何以昨夜有此异梦。午后。即有数猎人。将犬从山后。逐一獐至。獐惶怖。跳入寺内。困笃卧地。不能动起。僧众咒愿护之。将夜。修抱回自寮。席以草。盖以衣。拊摩至夜半。方能动起。次早用叶裹斋菜豆腐与食。随修出入。驯如家犬。始悟前梦。数日后。修引出寺外放之。竟不肯去。修烛曰。若实吾亲。当去。后倘有难缘。我再救汝。乃勉强而去。时有识者。见獐皮毛稀疏。谓将有二十年矣。不久。回寺右溪边而死。匠人见。欲剥皮。未获刀。修因事偶至溪边。见匠人持刀将剖。修遂救免。以獐全身葬之。有难缘再救。语不虚也。犙录之(噫。一切众生。灵性叵测。昔鼎湖方丈后渠窦口。有一蟾蜍。大如小碗。黄黑班色。而腹甚皤。令人可厌。侍者持出三重门外溪边放之。夜即回至本处。如是再三。后持出山外。数十丈悬岸丛树上放下之。三日复还本处。余即诫之。不许再放。任其自安。后有乡人送一狗至。每日向之怖吠。彼乃上山梅树下。剖一穴藏之。以头朝方丈也。又罗浮山。蝴蝶。小者大七八寸。大者二三尺。其色各异。亦有五彩兼备。丰艳耀目。其茧大如拇指或如鸡卵。人取茧回。或数百里。或数千里。藏一二月。或三五月。至三月中。悬于檐下。或花果树边。当出之夜。即有一蝶来伴之。此是雌。彼雄者来。此是雄。彼雌者来。一二时间。或半日。一日。即俱飞去。人虽万物之灵。岂能若是乎。如昔蔡京进。太师楚国公。京喜食鹑。预笼畜而烹之。曾梦鹑数千诉于前。其一致词曰。食君廪中粟。充君箸下肉。一羹数百命。生死犹转毂。看君寿千春。祸福相倚伏。京甚畏之出汉溪诗话○此集刻在先。翁芝事在后。故续入此○罗浮山。在广东惠州府。蟾蜍。俗云虾蟆)。

　　地狱道

　　地狱者。胡言泥犁。梵音名捺落迦。捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦。(有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器)由彼先时。造作增长。增上暴恶。身语意恶行。往彼令彼相续。故名捺落迦。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又狱者。局也。谓拘局罪人。不得自在。故名地狱。婆沙论云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此之一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。故梵本不云地狱。而言捺落迦。论云。此赡部洲下。有大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或在旷野空中。或海边庙中。余三洲。惟有边独地狱。无大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一热。二寒。三边。 　　第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有七大狱。于中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万由旬。七狱一一纵广有万由旬。赡部洲。下至无间。上尖下阔。犹如谷聚。八狱于中重垒而住。长阿含经云。大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕。(谓其八狱。各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二尸粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃路。二剑叶林。三铁刺林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也)一等活狱。(亦名更活。或狱卒唱令生。或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。故名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间五十岁。此狱为一昼夜。寿五百岁。如上四天王寿)二黑绳狱。(先以铁绳拼。后以铁斧斫。由习近杀生偷盗。堕此狱中。人间一百岁。此狱为一昼夜。寿一千岁。如上忉利天寿)三众合狱。(亦名众磕。两山下合。以磕罪人由习近杀生。伦盗。邪淫。堕此狱中。人间二百岁。此狱为一昼夜。寿二千岁。如上夜摩天寿)四呼呼狱。(亦名叫唤。狱卒逼趣罪人。叫呼而走。由习近杀盗淫妄。堕此狱中。人间四百岁。此狱为一昼夜。寿四千岁。如上兜率天寿)五大呼狱。(亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号啕大叫。由习近杀盗淫妄。劝人饮酒。堕此狱中。人间八百岁。此狱为一昼夜。寿八千岁。如上化乐天寿)六烧然狱。(亦名炎热。火铁狭近。于中受热。由杀盗淫妄饮酒邪见。堕此狱中。人间一千六百岁。此狱为一昼夜。寿一万六千岁。如上他化天寿)七大烧然狱。(亦名大炎热。山火相搏。铲炙罪人。由杀盗淫妄。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫)八无间狱(亦名无择。一投苦火。永无乐间。既苦无间。何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦名无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大苦一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。淫泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报经十万四千大劫。复入东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是)。 　　第二寒狱。亦有八。在此洲外。铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱。(由寒苦所切。肉生细匏)二泥罗浮陀狱。(此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名)三阿咤咤狱。(由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声)四阿波波狱。(由寒增甚。舌动不得。唇作此声)五呕喉狱。(由寒增甚。唇舌不得动。喉内振气。故作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也)六郁波罗狱。(此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂)七波头摩狱。(此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开)八分陀利狱(此云白莲华。由彼骨坼。似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中。众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。若小寒冰狱。随处亦有。如后刘萨诃所见者。按地藏经。大地狱有十八。次有五百。乃至千百。名号各别。十八泥犁经。具十八名字。一一狱中。受苦各异。寿命长短不同。详如二经。此不繁录)。 　　第三边狱。有三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。庄椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。有八万四千座。苦报转轻。(如僧护。亿耳。所见者)今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。经云。阎罗王一念之恶。便总狱事。自身受苦。亦不可论。阎罗大王。昔为毗沙国王。与维陀始王共战。兵力不如。因立誓愿。愿我后生为地狱主。治此罪人。十八大臣。及百万众。皆悉同愿。毗沙王者。今阎罗王是。十八大臣。今十八狱主是。百万之众。今牛头阿旁等是。地狱经云。阎王住地狱间。宫城纵广三万里。铜铁所成。每日昼夜三时。有大铜镬。满中烊铜。自然在前。有大狱卒。卧王热铁床上。铁钩擘口。烊铜灌之。纵咽彻下。无不燋烂。彼诸大臣。亦复如是。受罪毕。复起治事。十八狱主者。一曰迦延。典泥犁狱。二号屈遵。典刀山狱。三名沸进寿。典沸沙狱。四名沸曲。典沸屎狱。五名迦世。典黑耳狱。六名[山*盖]傞。典火车狱。七名汤谓。典镬汤狱。八名铁迦然。典铁床狱。九名恶生。典[山*盖]山狱。十名呻吟。典寒冰狱。十一毗迦。典剥皮狱。十二遥头。典畜生狱。十三提薄。典刀兵狱。十四夷大。典铁磨狱。十五悦头。典灰河狱。十六穿骨。典铁栅狱。十七名身。典蛆虫狱。十八观身。典烊铜狱。如是各有无量地狱。以为眷属。狱有一主。牛头阿旁。其性[〦/凶]虐。无一慈忍。见诸众生。受此恶报。惟忧不苦。惟恐不毒。或问阿旁云。众生受苦。甚可悲念。而汝常怀酷毒。无慈愍心。阿旁答言。如此罪恶诸受苦者。不孝父母。谤佛。谤法。谤僧贤圣。骂辱六亲。轻慢师长。毁陷一切。恶口。两舌。謟曲。嫉妒。离他骨肉。瞋恚杀害。贪欲欺诈。邪命邪求。及以邪见。懈怠放逸。造诸怨结。如是等人。来此受苦。每至免脱之日。恒加劝谕。此中剧苦。非可忍耐。汝今得出。勿复更造。而此罪人。初无改悔。今日得出。俄顷复还。展转轮回。不知痛苦。令我筋力身疲。此诸众生。从劫至劫。与其相对。以是事故。我于罪人。无片慈心。故加楚毒。望其知苦。知惭知耻。不复更还。观此众生。真实至苦。终不肯避。决不修善。往趣涅盘。既是无知之物。不知避苦求乐。所以痛剧。倍于人间。何容于此而生慈忍。正法念经云。阎罗王为罪人说偈曰。汝得人身不修道。如入宝山空手归。汝今自作还自受。叫唤苦者欲何为。余诸地狱相状刑具。及受报差别等事。经论备载。此不繁录。然凡夫所造善恶之业。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。故经云。若言业无住处者。是业住于过去世中。待时待器。得受果报。如人服药。经于时节。药虽消灭。时到则发。好力好色。身口意业。亦复如是。虽是过业。时到则受。譬如小儿。初所学事。虽念念灭。无有住处。然至百年。亦不忘失。余如经说。 　　提谓经云。长者提谓白佛言。三长斋。何以正月一日。至十五日。复言。如何名禁。佛言。四时交代。阴阳易位。岁终三覆。以校一月六奏。三界皓皓。五处录籍。众生行异。五官典领。校定罪福。行之高下。品格万途。诸天帝释。太子。使者。日月。鬼神。地狱阎罗。百万神众等。俱用正月一日。五月一日。九月一日。四布案行。帝王。臣民。八夷。飞鸟。走兽。鬼龙。行之善恶。时与四天王。月八日。十五日。尽三十日所奏。同无不均。天下使无枉错。覆校三界众生。罪福多少所属。福多者。即生天上。即敕四镇。五官大王。司命。增益寿算。下阎罗王。摄五官。除罪名。定福禄。故使持是三长斋。是故三覆八校者。八王日。是也。亦是天帝释。辅镇五官。四王。地狱王。阿修罗诸天。案行比校。定生注死。增减罪福多少。有道意。无道意。大意小意。开解不开解。出家不出家。案比口数。皆用八王日。何等八王日。谓立春春分。立夏夏至。立秋秋分。立冬冬至。是谓八日。天地诸神。阴阳交代。故名八王日。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦。皆录命上计之日。故使于此日。自守持斋。以还自校。使不犯禁。自致生善处。如经所说。佛语无二。谁敢不信。傥或有疑。如后所出。当自知之(涅盘。此云不生不灭)。

　　晋 　　清河

　　○赵泰。字文和。贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。精思典籍。年三十五时。尝卒心痛。须臾而死。心尚暖。留尸十日。平旦喉中。有声如雨。俄而稣活。说初死之时。有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖。径将东行。至一大城。崔嵬高峻。城邑青黑。将秦向城。入经两重门。有瓦屋。可数千间。男女大小。亦数千人。行列而立。吏着皂衣。有五六人。条疏姓字。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾。将泰与数千男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪。行何福善。汝等辞以实报。比恒遣六部使者。常在人间疏记善恶。具有条状。不可得虚。泰答。父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而日无所事。亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使。将二千余人。运沙裨岸。昼夜勤苦。后转泰水官都督。知诸狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。或针贯其舌。血流竟体。或披头露发。裸形徒跣。相牵而行。有持大杖。从后催促。铁床铜柱。烧之洞然。驱迫罪人。抱卧其上。赴即焦烂。寻复还生。或炎炉巨镬。焚煮罪人。身首碎坠。随沸翻转。有鬼持叉。倚于其侧。有三四百人。立于一面。次当入镬。相抱悲泣。有剑树。高不知限量。根茎枝叶。皆剑为之。人众相訾。自上自攀。身首割截。尺寸离断。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人。赍文书来。语狱吏言。有三人。其家为彼于寺塔中。悬幡烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门云。名开光大舍。有三重门。朱采照发。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。姿容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。府君来。恭敬作礼。泰问。此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云。有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此列者。奉法众生也。行虽亏始。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰未出之顷。已见十人升虚而去。出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城。更受变报。泰入其城。见有屋数千区。各有坊巷。正中有瓦屋高壮。栏槛采饰。有数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫泆者。作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为驴骡牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰。卿是长者子。以何罪过。而来在此。泰答。祖父兄弟。皆二千石。我举孝廉。辟不修行。坚志念善。不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不然。与地狱中人无有异也。泰问主者曰。人有何行。死得乐报。主者曰。奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之后。得以除否。答曰。皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算。三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎也。时亲表内外。候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记。以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。皆命子孙改意奉法。劝课精进。时人闻泰死而复生。多见罪福。互来访问。时有太中大夫。武城孙丰关内侯。常山郝伯平等十人。同集泰舍。款曲寻问。莫不惕惧。皆即奉法也(稣。音苏。死而更生也)。

　　沙门

　　○支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而稣。说死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮。轮上有铁爪。从西转东。无持引者。转驶如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼。衡道人来当轮立。衡恐怖自责。悔不精进。今当此轮耶。语毕。吏谓衡曰。道人可去。于是仰首。见天上有孔。不觉倏尔上升。以头穿中。以手搏两边。四向顾视。见七宝宫殿。及诸天人。衡甚踊跃。不能得上。疲而复还下。渴欲饮水。乃堕水中。因便得稣。于是终身持戒菜食。昼夜精思。为至行沙门(由其一念自责悔心。乃脱铁轮之苦。今人可不终身自勉乎)。

　　并州

　　○刘萨诃。西河离石人也。长于军旅。不闻佛法。尚气武。好畋猎。于太康二年。年三十一。暴病而死。体尚温柔。家未殓。至七日而稣。说云。将尽之时。见有两人。执缚将去向西北行。行路转高。稍得平衢。两边列树。见有一人执弓带剑。当衢而立。指语两人。将诃西行。见屋舍甚多。白壁赤柱。诃入一家。有女子美容服。诃就乞食。空中声言。勿与之也。有人从地踊出。执铁杵。将欲击之。诃遽走。历入十许家皆然。遂无所得。复西北行。见一妪乘车。与诃一卷书。诃受之。西至一家。馆宇华整。有妪坐于户外。口中虎牙。屋内床帐光丽。竹席青几。复有女子处之。问诃得书来否。诃以书卷与之。女取余书比之。俄见两沙门识诃。问曰。汝识我否。诃答。不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。诃如言发念。因随沙门俱行。遥见一城。类长安城。而色甚黑。盖铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。此狱中鬼也。其处甚寒。有冰如席。飞散着人头头。断。着脚。脚断。二沙门云。此寒冰狱也。诃便识宿命。知两沙门。往昔维卫佛时。并我师也。作沙弥时。以犯俗罪。不得受大戒。世虽有佛。竟不得见。从再得人身。一生羌中。今生晋中。又见从伯。在此狱。谓诃曰。昔在邺时。不知事佛。见人灌像。聊试学之。而不肯还直。今故受罪。犹有灌福。幸得生天。次见刀山地狱。次第经历。观见甚多。狱狱异城。不相杂厕。人数如沙。不可胜计。楚毒科法。略与经说相符。自诃履践地狱。示有光景。俄而忽见金色晖明皎然。见人长二丈许。相好严华。体黄金色。左右并曰。观世音大士也。皆起迎礼。有二沙门。形质相类。并行而东。诃作礼毕。菩萨具为说法。可千余言。末云。凡为亡人设福。若父母兄弟。爰至七世姻媾。亲戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦。即得免脱。七月望日。沙门自恣受腊。此时设供。弥为胜也。若制器物。以充供养。器器标题言。为某人亲。奉上三宝。福施弥多。其庆逾速。沙门。白衣。现身为过。及宿世之罪。种种恶业。能于众中。尽自发露。不失事条。勤诚忏悔者。罪即消灭。如其弱颜羞惭。耻于大众露其过者。可在屏处。默自记说。不失事者。罪亦除灭。若有所遗漏。非故隐蔽。虽不获免。受报稍轻。若不能悔。无惭愧心。此名执过不反。命终之后。克坠地狱。又他造塔。及与堂殿。虽复一土一木。若染若碧。率诚供助。获福甚多。若见塔殿。或有草秽。不加耘除。蹈之而行。礼拜功德。随即尽矣。又曰。经者尊典。化导之津。波罗蜜经。功德最胜。若有善人。读诵经处。其地皆为金刚。但肉眼众生。不能见耳。能勤讽持。不堕地狱。般若定本。及如来钵。后当东至汉地。能立一善。于此经钵。受报生天。倍得功德。所说甚广。略要载之。诃临辞去。谓曰。汝应历劫备受罪报。以曾闻经法。生欢喜心。今当现受轻报。一过便免。汝得济活。可作沙门。洛阳。(圣家舍利)临缁。(今山东济南府)建业(即金陵报恩塔)鄮阴(今宁波府阿育王塔)成都。(蜀府)五处并有阿育王塔。又吴中两石像。育王所使鬼神造也。颇得真相。能往礼拜者。不堕地狱。随心所愿。成得道因缘。诃作礼而别。出南大路。广百余步。道上行者。不可称计。道边有高座。高数十丈。有沙门坐之。左右僧众。列侍甚多。有人执笔北面而立。谓诃曰。在襄阳时。何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿。我加创耳。又不啖肉。何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧。忽然满目。所乘黑马。并皆能言。悉证诃杀鹿年月日时。诃惧然无对。须臾有人以叉。叉之。投镬汤中。自视四体。溃然烂碎。有风吹身聚小岸边。忽然不觉还复全形。执笔者复问。汝又射雉。亦尝杀雁。言已。又投镬汤。如前烂法。受此报已。乃遣诃去入一大城。有人居焉。谓诃曰。汝受轻罪。又得还生。是福力所扶。乃遣人送诃。遥见故身。意不欲还。送人推引。久久乃附形而稣。遂奉法精勤。而即出家。字曰慧达。太元末。尚在京师。(出冥报记) 　　梁高僧传云。后还本乡。东造丹阳。诸塔礼事已讫。西趣凉州。出肃州酒泉郭西沙礰而卒。复有种种神异。事繁不录(高座沙门。或是地藏菩萨也。萨诃。是梵语。即娑诃字。故余处或作荷何字。佛祖统纪云。刘萨诃。病死入冥。见观音大士指往会稽阿育王塔处忏悔。既苏出家。至会稽鄮县。乌石山。求不见。偶一夜。闻地下钟声。倍加诚恳。经三日。忽从地涌出宝塔。高一尺四寸。广七寸。佛像悉具。飞至一山。诃精勤礼忏灵瑞甚多。即于其地建刹奉塔。安帝敕造塔亭。禅室。度二七僧住持守护。今宁波府阿育王塔是也。阿育。此云无忧佛灭度后一百年出世。为铁轮王。统此赡部一洲。闻佛受记。遂兴隆三宝。使鬼神一日中。起八万四千佛舍利塔。此东震旦。有一十九所。今云五处。人皆共见余或隐没地中。言七月望日者。盂兰盆经云。佛言。行慈孝者。应先为所生现在父母。过去七世父母。于年年七月十五日。佛欢喜日。僧自恣日。以百味饮食安盂兰盆中。施十方自恣僧。愿现在父母。长寿无病。无诸苦恼之患。乃至七世父母。六亲眷属。得出三途。应时解脱。生人天中。福乐无极。云云)。

　　上虞

　　○唐遵。字保道。晋太元八年暴病而死。经夕得稣云。有人呼将去。至一城府。未进顷。见从叔自城中出。惊问遵。汝何故来。遵答。违离姑姊。并历年载。欲往问讯。本明当发。夜见数人急呼来此。即时可得归去。而不知还路。从叔云。汝姑丧已二年。汝大姊儿道文。近被录来。既蒙恩放。积日方归。家已殡殓。乃入棺中。摇动棺器。冀望其家觉悟开棺。棺遂至路。落檀车下。其家或欲开之。乃问卜者。卜云不吉。遂不敢开。不得复生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。且汝小姊。又已丧亡。今与汝姑共在地狱。日夕忧苦。不知何时可得免脱。汝今还去。可语其儿。勤修功德。庶得免之。于此示遵归路。将别。又嘱遵曰。汝得还生。良为殊庆。在世无几。倏如风尘。天堂地狱。苦乐报应。吾昔闻其语。今睹其实。汝宜深勤善业。务为孝敬。受法持戒。慎不可犯。一去人身。入此罪地。幽穷苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家亲属生时。不信罪福。今并遭涂炭。长受楚毒。燋烂伤痛。无时暂休。欲求一日改恶为善。当何得耶。悉我所具。故以嘱汝。劝化家内。共加勉励。言已涕泣。因此而别。遵随路而归。俄而至家。家治棺将竟。方营殡殓。遵既附尸。尸寻气通。移日稍瘥。劝示亲识。并奉大法。初遵姑适南郡徐汉。长姊适江夏乐瑜。小姊适吴兴严。晚途悬远。久断音息。遵既瘥。遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文殓。棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文。横死之意。姊追加痛恨。重为制服(把沙役者。经云。鬼神道中。担沙负石填河塞海罪报。是也)。

　　武昌

　　○程道惠。字文和。世奉五斗米道。不信有佛。常云。古来正道。莫逾李老。何乃信惑胡言。以为胜教。太元十五年。病死。心下尚暖。家不殡殓。数日惠苏。说初死时。见十许人。缚录将去。逢一僧云。此人宿福。未可缚也。乃解其缚。散驱而去。道路修平。而两边棘刺森然。略不容足。驱诸罪人。驰走其中。肉随着刺。号呻聒耳。见惠行在平路。皆叹羡曰。佛弟子。行路复胜人也。惠曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自忆先身奉佛。已经五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇恶人。未达邪正。乃惑邪道。既至大城。径进厅事。一人南面而坐。见惠惊曰。君不应来。有一人着单衣帻。持簿对曰。此人伐社。杀人。罪应来此。向所逢僧。亦随惠入。申理甚至。云。伐社非罪也。此人宿福甚多。杀人虽重。报未至也。南面坐者曰。可罚所录人。命惠就坐。谢曰。小鬼谬滥。枉相录来。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。将遣惠还。乃使暂历观地狱。惠欣然辞出。导从而行。行至诸城。人众巨亿。悉受罪报。见有掣狗。啮人百节肌肉散落。流血蔽地。又有群鸟。其嘴如锋。飞来甚速。鸩然血至入人口中。表里贯洞。其人宛转叫呼。筋骨碎落。观历既遍。乃遣惠还。复见向所逢僧。与惠一铜物。形如小铃。曰。君还至家。可弃此门外。勿以入室。某年月日。君当有厄。诫慎过此。寿延九十。时道惠家。于京师大街南。自见来还。达皂荚桥。惠将入门。置向铜物门外。树上光明。舒散流飞属天。良久。还小奄尔而灭。至户闻尸臭。惆怅恶之。时宾亲奔吊。突惠者多。不得徘徊。因进入尸。忽然而苏。惠后为廷尉。预西堂厅讼。未及就列。欻然顿闷。不识人半日乃愈。计其时日。即僧所戒之期。顷之还为广州刺史。元嘉六年卒(右五出冥祥记○其僧。必惠宿世师。不尔。何以殷勤若是乎。初张道倰在蜀。要家家输米五斗。不然。即使鬼到其家。故世称为五斗米道)。

　　巴丘县

　　○巫师舒礼。晋永昌元年病死。土地神将送诣太山。俗人谓巫师为道人。路过福舍门前。土地神问吏。此是何等舍。吏曰。道人舍。土地神曰。此人亦是道人。便以相付。礼入门。见数千间瓦屋。皆悬竹帘。自然床榻。男女异处。有诵经者。呗赞偈者。自然饮食者。快乐不可言。礼文书名已至太山门。而身又不至。于是遣更录取。礼观未遍。见有一人八手四眼。捉金杵逐。欲撞之。便怖走还出门。神已在门迎捉。送太山。太山府君问礼。卿在世间。皆何所为。礼曰。事三万六千神。为人解除祠祀。或杀牛犊。猪羊鸡鸭。府君曰。汝罪应上热熬。使吏牵着熬所。见一牛头人身。捉铁叉。叉礼着熬上。宛转身体燋烂。求死不得。已经一宿。二日府君曰。礼寿命应尽。可顿夺其命。校录籍者云。余算八年。府君曰。录来。牛头人复以铁叉。叉着熬边。府君曰。今遣汝归。终毕余算。勿复杀生淫祀。礼忽还活。遂不复作巫师(出幽冥记)。

　　长安

　　○沙门帛远。字法祖。本姓万氏。河内人。才思俊微。敏浪绝伦。诵经日八九千言。研味方等。妙入幽微。世俗坟索。多所该贯。祖至晋惠之末。欲潜遁陇右。以保雅操。会张辅为秦州刺史。先有州人管蕃。与祖论义。屡屈深恨。向辅所谮。辅收之行罚。众咸怪惋。祖曰。我来毕对。此宿命之结。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪缘。欢喜毕对。愿从此后。与辅为善知识。无令受杀人之罪逆。鞭之五行。奄然命终。辅后具闻其事。方大惋恨。道俗流涕。众咸愤激。共分祖尸。各起塔庙。辅虽有才解。而酷不以理。横杀德僧。百姓疑骇。因乱而斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通。死而更苏云。见祖法师。在阎罗王处。为王讲首楞严三昧经。云。讲竟。应往忉利天。又见祭酒王浮。披铁械锁。求祖忏悔。阎王诃云。世间伪经毁尽。你罪方脱。犹有令人信邪之罪。昔祖平素之日。与王浮每争邪正。浮屡屈。既瞋不自忍。乃作老子化胡成佛经一百卷。以诬谤佛法。殃有所归。死方思悔。今人盛引傅奕韩朱之文为实录。甘与王浮同一罪薮。诚可悲夫(出梁高僧传并统纪○通载云。唐乾封。帝诏僧道会于百福殿。定夺化胡经真伪。百官临证。三教首座。议论纷纭。有僧法明者。察其是非。即排众出曰。老子化胡成佛之际。为作华言化之。为作胡语诱之。若作华言。则胡人未善。必作胡语。既传此土。须假翻译。未审道流。所谓化胡经者。于何朝代翻译。笔授。证义。当复为谁。于是举众愕然。无能应者。公卿列辟。咸服其切当。忻跃而罢。有敕搜聚天下化胡经焚弃。不在道经之数。既而洛京恒道观。柏彦道士等。奉表乞留。诏曰。三圣重光。玄元统叙。岂忘老教。偏意释宗。朕志欲还淳。情存去伪。理乖事舛者。虽在亲而亦除。义符名当者。虽有冤而必录。自今道经诸部。有记及化胡事者。并宜削除。有司条为罪制。魏书云。正光元年。明帝召佛道二宗门人。殿前斋讫。敕诸法师。与道士论议。时沙门昙谟最。与道士姜斌对论。帝与百官临看。姜斌论无宗旨。帝又问开天经。何处得来。是谁所说。遣中书侍郎尚书等。就道观取经。时一百七十官读讫奏云。老子止着五。千文。更无言说。臣等所议。姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有菩提流支法师。谏帝乃止。配徒马邑。备载梁高僧传。又隋末道士辅惠祥。改佛涅盘经。为长安经。后事发被诛。通载云。元世祖。至元十八年。十月二十日。敕报恩禅寺。林泉伦长老下火。就大悯忠寺。焚烧道藏伪经三十八种。卷有数千。除道德经外。尽行烧毁。无有遗余。玉音颁下。道士爱佛经者为僧。不为僧者。聚妻为民。时罢道为僧者。七八百人。挂冠于上永。福帝师殿之梁拱。其先谋占梵刹四百八十三所。还佛寺二百三十七所。后凡经三载。又恢复佛寺三十余所。详备通载。下火法语。文多不录。今时三官经。乃明初道士伪造。其文俚语。然三官既不知出在何代。鉴史无文。又非西域人士。云何而作梵语。云阎浮提。足见其谬。道士见佛经有正五九斋。遂妄立正七十。以喜世俗福禄解厄之心。母乃诱他财利。用肥己口。其余受生经。北斗经。玉皇宝诰。皆近代伪撰。谓某星斗是某佛。然佛是人天导师。出世圣人。天帝犹归依闻法。得证须陀洹果。佛岂复降为星斗。犹天子而为仆[隶-木+上]耶。习俗不悟。礼拜无倦。固不获福。而且得诬佛之罪。致令识者取笑。藏中昔有受生经。乃说释迦如来往劫为鳖王。救商人难。非今伪造支干。生人还受生钱者。今道士为人祈福建醮。不审诵者何经。喃者何语。智者自当察之)。

　　赵 　　石长和

　　○赵国高人也。年十九时。病一月余日亡。家贫未能及时殡殓。经四日而苏。说初死时。东南行见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道。亦随缓速。常五十步。而道之两边棘刺森然。皆如鹰爪。见人甚众。群走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行平道。俱叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼。可数千间。有屋甚高。上有一人形面壮大。着皂袍。临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。闻鱼龙超。精进为信。你何所修行。和曰。不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾痛。阁上人曰。所传不妄也。阁上人问都录主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归否。和对曰。愿归。乃敕主者以车骑。两吏送之。长和拜辞。上车而归。倏忽至家。恶其尸臭。不欲附之。于尸头立。见其亡妹。于后推之。踣尸面上。因得苏活。道人支法山。时未出家。闻和所说。遂定入道之志。法山者。咸和时人也(出冥祥记)。

　　宋 　　广陵

　　○李旦。字世则。以孝谨质素。着称乡里。元嘉三年。正月十四日暴病死。心下不冷。七日而苏。含以余粥。宿昔复常。云。有一人持信幡来至床头。称府君教唤。旦便随去。直向北行。道甚平净。既至。城阁高丽。似今宫阙。遣传教。慰劳问。呼旦。可前至大厅上。见有三十人。单衣青帻。列坐森然。一人东坐。披袍隐几。左右侍卫。可有百余。视旦。而语坐人云。当示以诸狱。令世知也。旦闻言已。举头四视。都失向处。乃是地狱中。见群罪人。受诸苦报。呻吟号呼。不可忍视。寻有传教。称府君信。君可还去。当更相迎。因此而还。至六年正月。复死七日还活。述所见事。较略如先。或有罪囚。寄语报家。说生时犯罪。死为作福。称说姓字。亲识乡伍得免。旦依言寻求皆得之。又云。甲申年。当行疾疠。杀诸恶人。佛家弟子。作八关斋。心修善行。可得免也。旦本作道家祭酒。即欲弃符箓。本法道民。谏制。故遂两事。而常劝化作八关斋(祭酒。道士旧称为祭酒道)。

　　益州

　　○索寺释智达。行颇流俗。而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殓。遂经二日稍还。至三日旦。而能言视。自说始困之时。见两人皆着黄布袴褶。一人立于户外。一人径造床前。曰。上人应去。可下地也。达曰。贫道体羸。不堪涉路。此人复曰。可乘舆也。言毕而舆至。达既升之。意识恍然。不复见家人屋。及所乘舆。四望极目。但睹荒野。途径艰危。示道登蹑。至于朱门。墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱衣冠帻。据傲床坐。姿貌严远。甚有威容。左右兵卫。百许人。皆朱柱刀列森然。贵人见达。乃敛颜正色。谓曰。出家之人。何宜多过。达曰。有识已来。不忆作罪。问曰。诵戒废否。达曰。初受具足之时。实常习诵。比逐斋讲。恒事转经。故于诵戒布萨。时有亏废。复曰。沙门时不诵戒。此非罪何为。可且诵经。达即诵法华三契而止。贵人敕所录达使人曰。可送至恶地。勿令太苦。二人引达将去。行数十里。稍闻轰[跳-兆+盍]闹声沸火。而前路转暗。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。盖铁门也。墙亦如之。达心自念。地狱此其是矣。乃大恐怖。悔在世时。不修业行。及大门里。闹声壮。久久静听。方知是人叫呼之响。门里转暗。无所复见。时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行。后有数人执叉叉之。血流如泉。其一人。乃达从伯母。彼此相见。意欲共语。有人曳之殊疾。不遑得言。入门二百许步。见有一物。形如米囤。可高丈余。二人执达掷置囤上。囤里有火焰。烧达身半体皆烂。痛不可忍。自囤坠地。闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煮罪人。人在镬中。随沸出没。镬侧有人。以叉刺之。或有攀镬出者。两目沸凸。舌出尺余。肉尽炘烂。而犹不死。诸镬皆满。惟有一镬尚空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请之曰。君听贫道一得礼佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食顷。祈悔特至。起而四望。无所复见。惟睹平原茂树。风景清明。而二人犹导达行至一楼下。楼形高小。上有人。才得容坐。谓达曰。沙门现受轻报。殊可欣也。达于楼下。忽然不觉而苏。达今犹存。在索寺也。斋戒逾坚。禅诵弥固(达虽善经呗斋讲。不免散乱。心逐名利。复废布萨诵戒。故感地狱报。今人出家。专以如来无上法宝。贸彼世间财利。戒律既不关心。布萨何有。况达云。有识已来。不忆作罪。今时能有几人。请自揣思。宁无愧惧哉)。

　　多宝寺

　　○释道志。住北多宝寺。众僧令知殿塔。自窃帐盖等宝饰。所取甚众。后遂偷像眉间珠相。既而开穿垣壁。若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余而得病。便见异人。以戈矛刺之。时来时去。来辄惊噭。应声流血。初犹日中。一两如此。其后疾甚。刺者稍数。伤痍遍体。呻呼不能绝声。同寺僧众。颇疑其有罪。欲为忏谢。始问犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列。泣涕请救曰。吾愚悖不道。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死萦刀镬。已糜之身。惟垂哀恕。今无复余物。惟衣被毡履。或足充一会。并频请愿。具为忏悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已属妪人。不可复得。一以质钱。在陈照家。今可赎取。道志既死。诸僧合集。赎得相珠。并设斋忏。初工人复相珠时。展转回趣。终不安合。众僧复为礼拜烧香。乃得着焉。年余而同学等。于昏夜间。闻空有语。详听。即道志声也。自说云。自死以来。痛备萦毒。方累年劫。未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎像相珠。故于苦酷之中。时有间息。感恩无已。故暂来。称谢。言此而已。闻其语时。腥腐臭气。苦痛难过。言终。久久臭乃稍歇。此事在泰始末年。其寺职事者已具录之。

　　沙门

　　○僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。常请僧规在家供养。永初元年。十二月五日。无痾忽暴死。二日而苏。自云。五日夜。五更中。闻门巷间。哓哓有声。须臾。见有五人秉炬火。执信幡。径来入屋。叱咀规。规因顿卧。五人便以赤绳缚将去。行至一山。都无草木。土色坚黑。有类石铁。山侧左右白骨填积。行数十里。至三岐路。有一人甚长壮。披铠执仗。问曰。五人有几人来。答。正一人耳。五人又将规入一道中。俄至一城外。有屋数十。筑壤为之。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如桔槔。左右有匮贮土。土有品数。或有十斛形。亦如五升大者。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时。有何罪福。依实说之。勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人语局吏云。可开簿检其罪福也。有顷。吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上称之。如觉低昂。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过。可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。称乃正平。既而将规至监官前辩之。监执笔观簿。迟疑久之。又有一人朱衣玄冠。佩印绶。执玉板。来曰。算簿上。未有此人名也。监官愕然。命左右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有使者称天帝唤道人。既至帝宫。经见践历。略皆金宝。精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠。饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛。祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。如汝比也。规曰。横滥之厄。当以何方。而济免之。帝曰。广设福业。最为善也。若不办尔。可作八关斋。生免横祸。死离地狱。亦其次也。语毕。遣规去。行还未久。见一精舍。大有沙门。见武当寺主。白法师弟子慧进。皆在焉。居宇弘整。资侍自然。规请欲居之。有一沙门曰。此是福地。非君所得处也。使者将规还至瑜家。而苏(右五出冥祥记○今僧好游白衣家者。请观僧规。况其持戒无亏。由心涉俗情。定慧不存。故被杀鬼所录。傥其无善可嘉。岂遇贵人教令念佛悔过并天帝。勉之劝进乎)。

　　齐 　　仕人

　　○时有仕人姓梁。甚豪富。将死。谓其妻子曰。吾平生所爱奴马。及诸使用。日久称人意。吾死以为殉。不然无所乘也。及死。家人以囊盛土。压奴杀之。马犹未杀。奴死四日而苏。说云。当不觉去。忽至官府门。门人因留止。在门所经一宿。明旦见亡主。被锁。兵守卫。入官所。见奴谓曰。我谓死人。得使奴婢。故遗言唤汝。今各自受其苦。全不相关。今当白官放汝。言毕。而入。奴从屏外窥之。见官问守卫人曰。昨日压脂多少。对曰。得八斗。官曰。更将去压。取一斛六斗。主则被压牵出。竟不得言。明旦又来。有善色。谓奴曰。今当为汝白官。又入。官问得脂耶。对曰。不得。官问。何以。主司曰。此人死三日。家人为请僧设会。每闻经呗声。铁梁辄折。故不得也。官曰。且将去。主司白官。请官放奴。即唤放。俱出门。主遣奴传语其妻子曰。赖汝等追福。获免大苦。然犹未脱。更得造经像。以相救济。冀因得免。自今后勿设祭。既不得食。而益吾罪。言毕而别。奴遂重生。而具言之家中。果以其日设会。于是倾家追福。合门练行(出冥报拾。遗○今有殉葬者。睹斯当醒。免横死他。自加重罪)。

　　周 　　拔虎

　　○武帝好食鸡卵。一食数枚。有监膳仪同名拔虎。常进御食有宠。隋文帝即位。犹复监膳。开皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殡之。三日乃苏。能语。先云。舆我见至尊。为武帝传说。忽见人来唤。随至一处。有大地穴。才到穴口。见周武帝。仪同拜之。帝曰。王唤汝证我事耳。使者令仪同拜王。王问曰。汝为帝作食。前后进白团几枚。仪同不识白团。顾左右。左右曰。鸡卵名白团也。仪同即答。帝食白团。实不记数。王谓帝曰。此人不记。当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁床。并狱卒数十人。皆牛头人身。将帝卧床上。狱卒用铁梁压之。帝两胁剖裂处。鸡子全出。俄与床齐。可十余斛乃尽。王命数讫。床及狱卒。忽然不见。临。外祖齐公。亲见仪同。归家具说(出冥报记)。

　　隋 　　冀州

　　○外邑中。开皇初。有小儿年十三。常盗邻人鸡卵。烧煨食之。后一朝。村人未起。闻外有人扣门。呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。因引儿出村南。旧是桑田耕讫。未下种。小儿忽见道右。有一小城。四面门楼。丹素甚严。儿怪曰。何时有此城。使者呵之。勿言。因至城北门。令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。不见一人。惟是空城。地皆热灰碎火。深才没踝。小儿忽呼叫走。趣南门。垂至。即闭。又走趣东西。亦皆如是。未至则开。既至便阖。时村人出采桑。男女甚众。皆见此儿在耕田中。口似啼声。四方驰走。皆相谓曰。此儿狂耶。旦来如此游戏不息。至食时采桑者皆归。儿父问曰。见吾儿否。桑人答曰。儿在村南走戏。唤不肯来。父出村外。遥见儿走。大呼其名一声便住。城灰忽然不见。见父而倒。号泣言之。视其足。半胫已上。血肉燋干。其膝已下。洪烂如炙。抱归养疗。髀以上。肉如故。膝以下。遂为枯骨。邻里闻之。竞来问由。答见如前。诸人看其走处。足迹通现。了无灰火。良因罪业。触处见狱。于是邑人男女。无拣大小。皆持斋戒。至死无亏。有大德僧道慧法师。本冀州人。具为临说。同其邻邑言也(出冥报记○是知地狱无处不有。但受罪者。自见之耳)。

　　京兆

　　○开皇八年。杜祈死三日而苏云。见阎罗王问曰。卿识周武否。答。曾任左武侯司法。甚识。王命一吏引至一铁屋。于铁窗中。见武帝。身极瘦。作铁色。着铁枷锁。泣曰。大家何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。今得在此。大是快乐。祈曰。作何罪业。受此苦困。帝曰。我以信卫元嵩言。毁废佛法。故受此苦。祈曰。何不注引元嵩来。帝曰。我曾注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。不见。若其朝来。我暮得脱。卿还语世人。为元嵩作福。早来相救。如其不至。解脱无期。祈苏。以冥事劝助作福云(出冥报记。及续高僧传○元嵩。益州人。少出家。聪颍不偶。徉狂漫走。触物摛咏。周历二十余年。人莫知测。此亦权乘逆行菩萨。如提婆。达多等。孰能测哉)。

　　文昌

　　○大府寺丞赵文昌。于开皇十一年内。身忽暴死。至于数日。惟心尚暖。家人不敢入殓。后时得语。眷属怪问。文昌说云。吾死已。有一人引至阎罗王所。语昌云。汝一生已来。作何福业。昌答云。家贫无物可营功德。惟专心诵持金刚般若。王闻此语。合掌敛膝。赞言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思议。王语所执之人。好须勘当。莫令错将人来。使人少时之间。勘当。知错。即报王言。此人实错。计活。更合二十余年。王闻此语。即语使人。汝引文昌向经藏内。取金刚般若经将来。使人受教。即引文昌向西行五里。得到藏所。见数十间屋。甚精华丽。其中经卷。皆悉遍满。金轴宝帙。庄饰极好。文昌见已。善心弥发。一心合掌。闭目。信手抽取一卷。大小似旧诵者。文昌忙怕。恐非般若。求使却换。使人不肯。然见题云。功德之中。最为第一。昌即开看。乃是金刚般若。文昌欢喜。将至王所。王令一人执卷在西。昌令东立。面向经卷。遣昌诵经。使人勘试。一字不遗。并皆通利。时王放昌还家。仍约束昌云。汝勤受持此经。勿令废忘。令一人引昌从南门出。欲至门首。便见周武帝。在门东房内。颈着三重钳锁。即唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。须共汝语。文昌见唤。即走至武帝所。便即拜之。帝曰。汝识我否。昌云。臣昔宿卫陛下。奉识陛下。帝云。卿既是我旧臣。汝今还家。为吾具向隋文皇帝说。吾诸罪并欲辩了。惟灭佛法罪重。未可得竟。当时以卫元嵩教我灭佛法。比来数追元嵩未得。以是不了。昌问元嵩何处去。王追不得。帝云。吾当时不解元嵩意。错灭佛法。元嵩是三界外人。非是阎罗王所能管摄。以此追之不得。汝语隋帝。乞吾少物。营修功德。冀望福资。得出地狱。昌受嘱。辞行少时。出南门外。见一大粪坑中。有一人头发片出。昌问引人。此是何物。引人答云。此是秦将白起。坑赵卒。寄禁此中。罪报未了。引人将昌至家。得活。昌经三日。所患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕。遍国内人出一钱。为周武帝转金刚般若经。兼三日持斋。仍敕录此事。入于隋史(出隋史及冥报记)。

　　齐州

　　○灵岩寺。文帝十六年。释道相。暴亡。至冥府。见势至菩萨。引观地狱。有榜云。沙弥道弘。为众僧作馄饨。先盗食一钵。当堕铁丸地狱。然弘数年口疮。闻相说。乃为众僧设供。如彼所见。有三十余人罪报。道相七日内。十三度死。见菩萨指示罪报。相以语诸人。即各赔偿。狱榜随灭。又见一榜题云。此人盗僧杏树。截作梳材。寺僧道郭。拾得残木一橛。仍堪作梳。直八十钱。当堕火烧地狱。相还说之。郭闻说。即时偿还。又炀帝二年。僧道明亡。同房僧玄绪。暮行野间。忽见寺。往投之。遇道明不异平日。见众僧粥。皆作血色。举体火然。绪具问之。明曰。此是地狱。吾为取僧柴一束煮染色。忘不赔偿。当一年然足受罪。褰衣见膝下并焦黑。因曰。公幸为我。买柴百束。赔还常住。并写法华经一部。可得免苦。绪许之。归寺依言为办。重往寻寺。寂无所见(出僧镜录)。

　　雍州

　　○长安县赵文若。于大业中。死经七日。家人大敛。将欲入棺。乃缩一脚。家人惧怕不敢入棺。文若得活。眷属喜问所由。文若报云。当死之时。见人引向阎罗王所。问文若。汝生存时。作何福业。文若答曰。受持金刚般若经。王叹云。善哉。此福第一。汝虽福善。且将汝示其受罪之处。令一人引文若北行十步。至一墙孔。令文若入孔。隔壁有人引手从孔中捉文若头引出。极大辛苦。得度墙外。见大地狱。镬汤苦具。罪人受苦。不可具述。乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属。竞来从文若债命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。诸畜生等。各报云。汝往日时。某年某月某处。食我头脚四支。节节分张。人各饮啖。何故讳之。文若见畜引实。不敢拒逆。惟知一心念佛。深悔诸罪。不出余言。乃求诸畜。我得活时。具修福善报谢。诸畜见为修福。一时放却。其引使人。将文若至王所。说见受罪处讫。王付一碗钉。令文若食之。并用五钉。钉文若头顶。及以手足。然后发回。文若得苏。具说此事。极患头痛。及手足痛。久后修福。痛渐得瘥。从尔已来。精勤诵持金刚般若。不敢遗漏寸阴。但见道俗亲疏。并劝受持般若。后因使至一驿厅上。暂时偃息。似如欲睡。于时梦见一青衣妇女。急速而来。请救乞命。文若惊寤。即唤驿长问云。汝不为吾。欲杀生否。驿长答云。实为公欲杀一小羊。文若问云。其羊作何色。答云。是青牸小羊。文若语云。汝急放却。吾与价直。赎取放之。良由般若威力。冥资感应也(问曰。今人一生已来。烹宰六畜鱼鸟等。难以数计。又诸劫贼杀害人民。不可计算。何以暴死还苏者。不见一人耶。答曰。彼等罪重诸人。舍身即入八寒八热大地狱中。长劫受苦。难有出期。故无人能见。今死而复苏。皆是边独小地狱耳。即小地狱。而罪重者。亦难得见。如上子邻法师母。及下慧如同学之类是也)。

　　京城

　　○真寂寺。沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡后。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入禅定也。既而慧如开目。涕泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛。待视疮毕乃说。众皆诘问。慧如曰。被阎罗王请行道七日满。王问须见先亡知识否。如答。欲见二人。王即遣唤一人。惟见龟来舐慧如足。目中泪出而去。更一人者。云罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守者。有人应声。使者语慧如。师急避道。莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如锻星火。迸着如脚。被烧之。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十疋。固辞。不许。云已遣送后房。众僧争往房视之。则绢在床矣。其脚烧疮大如钱。百余日乃愈(右二出冥报记○真寂寺。即今化度寺是也)。

　　六道集卷四 　　音释 鹜 　　音务。野鸭。

鸱枭 　　上音笞。恶鸟。食小鸟。下音骄。不孝鸟。大则食其母。

妪 　　音据去声。老妇也。

灌佛 　　浴佛经说。人浴佛施钱宝。当分三分。一供佛。二供经法。三供僧用。

炘 　　音欣。热也。又光盛也。

桔槔 　　上音戛。下音高。汲水机也。

殉 　　音徇。古或以土或木。作偶人。同殉葬。末世无知。以人同葬也。

囤 　　音豚。聚米谷器。俗名谷围。

馄饨 　　上音魂。下音吞去声。厚味。或面或米粉作。内有饀。或圆或匾。亦名匾食。

裨 　　音悲。补也。益也。附也。

噭 　　同叫。

晃昱 　　上音黄上声。宽明也。下音欲。日光。

宁波府鄮县 　　附郭。鄮音茂。

乌石山 　　在鄮山阿育王寺东南十里。石上有袈裟纹。明显可观。

吴中石像 　　一维卫佛。即毗婆尸佛。一迦叶佛。浮海而来。在苏州城内开元寺。康熙九年。有寄住僧法慧。募人装金。使工匠改像为时相。全失本真。不久法慧与匠人俱亡。十九年。余到开元设供瞻礼。惋慨无已矣。

塔 　　梵语塔波。或云窣堵波。或云浮图。华言聚相。是藏佛舍利之冢。谓如来于三大无数劫。福慧熏修。众德之余。聚成舍利。或如来成道说法等处。皆建塔以表遗迹。或有舍利。或无舍利。悉名佛塔。使人天瞻仰。灭罪生福。此方不达。以为风水。始由浙江钱塘江。每年数次。潮水忽至。浪头涌高二三丈。溺舟坏舍。忠懿王。使力士射之不息。永明寿禅师。劝王建六和塔江边镇之。其潮遂寝。今时潮至。浪高不过数尺。因此后人效之以为风水。亦由如来德所加被福人。然须洁净。不可秽污。方有征验。

舍利 　　此云佛身灵骨。释迦如来涅盘。以悲愿力。从胸涌出三昧火。而焚金躯。成末舍利。八斛四斗。大如豆或如麻。能放光现瑞。变化非一。天上。人间。龙中。起塔供养。灭罪生福。虽云八斛四斗。然亦出于数量之表。凡有缘求者。皆得之。

八难 　　一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五北俱卢州。六盲聋喑痖。七世智辩聪。八生在佛前佛后。此八皆为障道。不得见佛闻法。故名为难。

八关戒斋　　一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄语。五不饮酒。六不着香华鬘。不香涂身。七不歌舞倡妓。不往观听。八不坐卧高广大床。九不非时食。前八名戒。后一午后非时不食名斋。合名八关戒斋。惟听一日一夜受。或六斋日受。或十斋日受。或随有暇日。即受。要从戒师明晓戒律者受。由受持此戒。即关闭地狱饿鬼畜生三恶道门。为人天路。出世因。成佛作祖之根本。功德不可思议。详载诸经论。及八长养功德经。今亦集已成秩。名八关斋法。 　　齐武帝。永平元年。帝幸华林园。设八关斋戒。帝微时避难揭阳山中。累石为浮图。忽有一树生其侧。状如华盖。后帝不豫。诏诸沙门祈佛七日。天香满殿。 　　梁高祖武帝。造光宅同泰寺。国内普持六斋八戒。 　　周孝宣帝。重隆佛日。造素像四龛。一万余躯。写般若经。二千卷。六斋八戒。常弘不绝。 　　魏孝武文帝。讳日上中兴寺。建八关斋。中食竟。从臣袁敏孙等。更进鱼肉。帝怒。并与免官。诏六宫舍女。皆持年三长斋。月六日受斋戒。 　　隋文帝。开皇十年。岁旱。诏昙延法师。率众祈雨。雨不降。帝问何故。对曰。事由一二。帝遣京尹苏成。问一二之意。延曰。陛下躬万机之政。群臣致股肱之力。虽通治体。然俱愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。帝识其意。敕有司择日。于正殿设仪。请延升御。座授八戒。群臣以次受讫。方炎如焚。而大雨沛然倾注。帝悦。自是延每入朝。必亲手奉御馔供之。诏兴法师入太与殿。授菩萨戒。复诏天下正五九月。及六斋日。不得杀生命。 　　开皇十三年。冬十月。智者大师。过岳州。为刺史王宣武。授戒法。沙门昙捷等。请讲金光明经。其俗闻法感化。一郡五县。一千余所。咸舍渔捕。 　　晋简文帝。有乌巢太极殿。召曲安远筮之曰。西南女人师。能除此怪。时尼道容。住历阳乌江寺。召见。帝以华置席下。验其凡圣。容所坐华不萎。谓帝曰。陛下当奉行八关斋戒。自然消弭灾怪。帝如言行之。群乌运巢而去。敕建新林寺以居之。 　　侍郎白居易。字乐天。自号香山居士。尝劝一百四十八人。结上生会。在钵塔寺。依如大师。受八关斋戒九度。

建业 　　即金陵。秦并天下。改为秣陵。吴时改为江宁府。高宗改建康。南聚宝门。外直道。名长干街。因名长干塔。永乐改为报恩塔。僧史略云。晋孝帝中。刘萨诃至丹阳。望见长干有异气。于光处掘地。得舍利三颗。爪发各一。于是造塔。一级藏之。后增至三级。康僧所求舍利。亦藏其中。梁天监元年。立长干寺。出塔舍利及爪发。发青绀色。伸之随手长短。放之则屈为蠡形。于是高大其塔。名阿育王塔。元末毁。永乐十年重建。纯用五色琉璃砖瓦。凡九级。每级八门。举高十四丈。照耀云日。上设黄金珠宝顶其轮相露盆铃铎。皆用铜。今无知者。易为铁。塔时放光。或灯。或佛。或声震如雷也。丹阳县。在镇江府。东南九十里。镇江府。在金陵东南三百里。

　　附 　　云盖山

　　○释守颙。因供僧资物有余。而僧无食堂。念曰。既无食堂。可将僧余物造堂。以供僧食。遂造之。后代住持智禅师。夜坐丈室。忽闻焦灼气。及枷锁声。视之。乃有荷火枷者。枷尾倚于门阃。智惊问曰。汝为谁。答。前住当山守颙也。不合将供僧物。造僧食堂。故受此苦。望为估直食堂。填设僧供。乃可免耳。智如其言。为偿之。一夕梦颙谢曰。赖师力。获脱地狱。生人天中。三生后。复为僧。今门阃。烧痕犹存(出僧传。并人天宝鉴)。 　　六道集卷五

　　　　广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑

　　唐 　　京兆

　　○王明干。素不修善。因患暴死。将入地狱。见一僧教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应当如是说。心造诸如来。诵此偈者。能排地狱诸苦。其人诵已。乃入见王。即诵偈。当诵偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。王遂放免。其偈是晋译华严经文。与唐译华严经。下二句稍别(出纂灵记○华严感应传云。郭神亮。为冥使者。追至平等王所。因诵上四句偈王即放还。又有一人入地狱。将受罪即唱云。南无大方广佛华严经。凡闻者。悉出地狱。由是而苏。故今以此二事。置晚课施食之初也)。

　　兖州

　　○曲阜人倪氏。买得妻皇甫氏。为有疾病。祈祷泰山。稍得瘳愈。因被冥道。使为伺命。每被使。即死经一二日。事了以后。还复如故。前后取人亦众。自云。曾被遣取乡人庞领军小女。为其庭前有斋坛读诵。久不得入。少间属读诵稍闲。后因执烛者。诣病女处。乃随而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。论说地狱。具有条贯。又云。地下诉说生人。非止一二。但人微有福报。追不可得。如其有罪。摄之则易。皇甫现被使役。至今犹存。今其夫作生伺命者。兖州亦见有三四人。但不知其姓名耳(出冥报拾遗)。

　　陈郡

　　○谢弘敬妻。高阳许氏。武德初年遇患。死经四日而苏。说云。被二三十人拘至地狱。少间有吏抱案。引入见王问曰。汝解弦管否。许云不解。王曰。宜早放还。不须留也。执案人云。娘子功德力虽强。然为先有少罪。随便受却。身业俱净。岂不快哉。更别引入一大院。其门极小。亦多见有人受罪。许甚惊惧。乃求于执案者曰。生平修福。何罪而至斯耶。答曰。娘子。曾以不净碗。盛食与亲。须受此罪。方可得去。遂以铜汁灌口。非常苦毒。时见姑夫。沈吉光。语云。可于此执案主人处。受一本经。记取将归。受持勿怠。自今已去。保年八十有余。许生曾未诵经。苏后遂诵得经一卷。询访人间。所未曾有。今见受持读诵不辍。其经现在。文多不载。比苏活时。口内焦烂。许之从父。弟仁则。说之云尔。

　　遂州

　　○总管府记室参军孔恪。武德中暴病死。一日而苏。自说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云不杀。官曰。汝弟证汝杀。何故不认。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚艰。官问。汝所言兄杀牛虚实。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使我杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛会獠是实。然国事也。恪有何罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄今既遣汝杀。汝便无罪。放任受生。言讫弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰。前任县令。杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。惟忆年九岁时。寒食日。母曾与六卵。因煮食之。官曰。然欲推罪母么。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪杀之也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫。忽有数十人。皆来执恪将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪。皆不见遗。生来修福。皆不见记者。岂非滥也。官问主司。恪有何福何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。若福多罪少。令先受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归七日。可勤追福。因遣人送出。遂苏。恪大集僧尼行道忏悔。精勤苦行。自说其事。至七日。家人辞决。俄而命终。临家兄为遂府属。故委之也。

　　冯翊

　　○李山龙。为左监门校尉。以武德中暴亡。而心上不冷。如掌许。家人未忍殡殓。至七日而苏。说云。当死时。被冥收录。至一官曹厅。甚弘壮广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下。天官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。吏曰。是王也。山龙前至阶下。王问。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升厅上。东北间有一高座。如讲座者。王指座。谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙即止。下座复立阶下。顾庭内向囚已尽。无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福。非惟自利。乃令庭内众囚。皆以闻经题获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步。见一铁城。甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盘。或如盂碗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问。吏曰。此是大地狱中。多有分隔。罪计各异。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬。火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中诸罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔。恐他官不知。复追录君。山龙即诣王请抄。王命纸书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹各厅事。侍卫亦如此。王乃遣吏皆取其官署。各书一行讫。付山龙。龙持出至门。有三人谓山龙曰。王放君去。可不多少。乞遗我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君。不由彼。然彼三人者。是前收录君使。一是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。当以棒击君头者。一是袋主。当以袋吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。于水边。若树下烧之。山龙许诺。吏送归家。见亲眷正哭。经营殡具。山龙入至尸傍即苏。后日剪纸作钱帛并酒食。自送水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信。重相赠遗。愧荷。言毕不见。山龙自向总持寺主说。寺主传向临说(右三出冥报记)。

　　新罗国

　　○释顺璟者。浪郡人也。本土之氏族。东夷之家系。璟在本国。稍多着述。亦有传来中原者。其所宗法相。大乘了义教也。见华严经中。始从发心。便成佛已。乃生谤毁不信。即云。当启手足。命弟子辈。扶掖下地。地则徐裂。璟身俄坠。时言生身陷地狱焉。于今见坑。广长丈余。号顺璟捺落迦也(出宋高僧传○璟既宗大乘经教。岂不见法华经云。一称南无佛。皆已成佛道。圆觉经云。众生本来成佛。而独疑于华严。既不知教外别传之宗。宁不识圆顿之旨。景实未深悟了义之教。唯以文字见解。自取坑陷欤)。

　　括州

　　○刺史乐安任义方。武德年中。死经数日而苏。自云。被引见阎罗王。王令人引示地狱之处。所说与佛经不殊。又云。地下昼夜昏暗。如雾中行。于时其家。以义方心上少有温气。遂即请僧行道。义方乃于地下。闻[言*奉]经赞呗声。王检其案。谓吏曰。未合即死。何因错追。遂放令归。义方出度三关。关吏皆睡。送人云。但寻呗声。当即到舍。行见一大坑当道。意欲跳过。遂落坑中。应时即起。论说地狱。画地成图。其后所得俸禄。皆造经像。曾写金刚般若千余卷。是义方自说(出冥报拾遗○随愿往生经云。普广菩萨白佛言。若善男女。未终之时。逆修生七。然灯悬幡。请僧转经。得福多否。佛言。其福无量。又曰。父母宗族。命终受苦。为其修福。得福多否。佛言。七分获一。缘前生不信道德故。若以亡者严身之具。乃至屋宅园林。以施三宝。可拔地狱之苦。由亡者知己物。而生喜也。按夷坚志云。鄂渚王媪。常买纸钱作寄库。令仆李大。代书押。媪亡。李忽得疾。仆地三日。苏云。为阴府捕至库所。令认押字。李曰。此我代主母所书也。引见金紫官。问答如初。官曰。但追证此事。可令回。将出。媪至大喜曰。荷汝来。我寄库钱方有归也。今人有好营预修者。皆做此。然营预修。当如往生经。作实功德。及自持斋修善。祈生人天。或一心念佛。往生净土。脱离生死。岂可预为地狱计耶。倘有重罪。阎王无私。纸钱奚能赎脱。然则造恶者。多买纸钱赎罪。富者可为。贫人纵有小罪难免。智者详之)。

　　西京

　　○大庄严寺。慧恩法师。禀灵温裕。清鉴伦通。于陈太建八年。安居之始。忽感幽使云。王请法师。部从相喧。丝竹交响。当即同气舍寿。体如平日。时经七夕。若起深定。学徒请问。乃云。试看箱内。见有何物。寻检。有绢两束。因曰。此为嚫遗。重问其故。曰妄想颠倒。知之何为。吾被阎罗王命讲大品般若。于冥道中。见地狱众相。五苦次第。非大慈该幽显。行极感通。岂能起彼冥祗。神游异域者矣。以贞观元年卒。春秋八十有九(出唐高僧传)。

　　遂州

　　○赵文信。贞观元年。暴死三日后还苏。即自说云。初死之日。被人遮拥驱逐将行。同伴十人。并共相随。至阎罗王所。其中见有一僧。王先唤僧问云。师一生已来。修何功德。答云。贫道从生已来。惟诵金刚般若。王闻此语。忽即惊起。合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天出世。何因错来至此。王言未讫。忽有天童来下。引师上天去。王后唤文信前。汝从生已来。修何功德。报言。臣一生已来。不修功德。惟好庾信文章集录。王曰。其庾信者。是大罪人。现此受苦。汝见庾信。颇曾识否。报云。虽读渠文章。然不识其人。王即遣人引出庾信令示之。乃见一龟。身一。头多。龟去少时。现一人来语云。我是庾信。为生时好作文章。妄引佛经。糅杂俗书。诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报。龟身苦之极也。文信活已。具向亲说。遂州之地。人多好猎。采捕虫鱼。远近闻者。共相鉴戒。永断杀业。各发诚心。受持般若。迄今不绝。

　　河东

　　○柳智感。以贞观初。为长举县令。一夜暴死。明旦而苏。说云。始忽为冥官所追。至大官府。使者以智感见已。谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲老。且自陈福业。未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。君未当死。可权判录事。智感许诺。谢。吏引退至曹。曹有五判官连坐。感为第六。其厅事。是长官人坐。三间各有床案。务甚繁冗。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐。群吏将文书簿帐来置案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读。其如人间者。于是为判句文。有顷。食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判。不宜食此。感从之。竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家中日暝。吏复来迎至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣。于是夜判冥事。昼临县职。遂以为常。岁余。智感在冥曹。因起至厕。于堂西。见一妇女。年三十许。姿容端正。衣服鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓参军之妇也。摄来此。方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来。有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无谓牵引。司仓若死。无益夫人。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虞。妇人许之。既而智感还州。先问司仓。妇有疾否。司仓曰。吾妇年少。无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福。司仓走归家。见其妇在机中织。无患。不甚信之。后十余日。司仓妇暴疾死。司仓始惧。而作福禳之。智感每于冥簿。见其亲识名状。及死时日月报之。使修福多得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户授正官。以代公不复判矣。智感至州。因告刺史李凤。遣人往隆州问。而司户已亡。问其死日。即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界。囚四人皆逃。智感忧惧。捕捉不获。夜宿于传舍。忽见其故部吏来告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因来拒抗。智感格之。杀一囚。三囚受缚。果如所告。知感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨。为临说之。亨为昂州刺史。见智感亲问之。然御史裴同节。亦云见数人说如此尔(右二出冥报记○噫。人未死。而魂已入幽途。迨非一也。昔有一人暴死入狱。见同乡僧在狱。以钉钉其顶门。既苏。往寺见其僧顶患大疮。极苦痛。因为说在狱事云)。

　　京师

　　○大庄严寺。释智兴。洛州人也。谦约成务。励行坚明。依首律师。诵经持律。心口相吊。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那。鸣钟依时。僧徒无扰。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦其妻曰。吾行达彭城。不幸病死。由斋戒不持。今堕地狱。备经五苦。辛酸不能具述。谁知吾苦。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴。鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋。早奉与之。并陈吾意。冀礼殷诚。从眠惊寤。怪梦所由。与人共说。初无信者。寻入重梦。咸陈前说。后经十日。凶告奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。寺主恭禅师等。合寺大德。咸问兴曰。何缘鸣钟乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传云。罽宾王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟偈福。敬遵此事。辄力行之。严冬登楼。风切皮肉。僧给羔袖。用执钟椎。兴自励意。露手鸣椎。掌中伤破。不以为苦。兼鸣钟之始。先发善愿。愿诸贤圣。同入道场。同受法食。然后三下。将欲长打。如先致敬。愿诸恶趣。闻此钟声。俱得离苦。速得解脱。如斯愿行。智常奉修。岂欲彻诚。遂能远感。众服其言。倍验非谬。以贞观六年三月。遘疾少时。自知后世。舍缘身资。召诸师友。因食陈别。寻卒。(出续高僧传)昔罽宾国王。性好杀戮。恶报当堕地狱。因闻马鸣菩萨说法。罪转轻微。死堕大海中。作千头鱼。剑轮绕身截头。随截随生。须臾之间。头满大海。闻寺鸣犍稚声。剑轮停空。苦痛少息。时有罗汉。充维那鸣犍稚。王遣信令长打。罗汉遂长打。令声延久。过七日受苦便毕。增一阿含经云。若打钟时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。

　　咸阳

　　○有一妇女姓梁。贞观年中。死经七日而苏。自云。被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人。据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云。此妇女合死以否。有人更赍一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右。即欲放还。梁白官人云。不知梁更别有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云。梁生平惟有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人拔舌。一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖。少时而睡觉。家人视其舌上。犹大烂肿。从此已后。永断酒肉。至今犹存(出冥报拾遗)。

　　武昌

　　○户部尚书武昌公戴天胄。素与舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年卒。至八年八月。裕在州梦其身行于京师。义宁坊西南街时。见胄着故弊衣。颜色甚悴。见裕悲喜。问公生平修福。今者何为。答曰。吾时误奏杀人。吾死后他人杀羊祭我。由此二事。辩答辛苦。不可具言。今亦势了矣。因谓裕曰。吾平生与君善友。竟不能进君官位。深恨于怀。君今自得五品文书。已过天曹。相助欣庆。故以相报。言毕而寤。向人说之。冀梦有征。其年冬裕入京参选。有铜罚不得官。又向人说。所梦无验。九年春。裕将归江南。行至徐州。忽奉诏书。授裕五品。为婺州治中。临兄为吏部侍郎闻之。召裕问云尔(今世人杀生祭祀。设立蒸尝者。见戴公则可自省矣。故盂兰盆经注云。虽展孝思。终身坟垄。卒世蒸尝。然而不能资先人神识冥道。毕竟是无益也。若生前敬养。犹有少益。殁后蒸尝。全无所济。若其苹蘩礿禘。尚不堕于二亲。倘或杀生蒸尝。反祸及于父母。但扬虚名。不资神道。若父母在于鬼趣。可以饷祀。若生余道。焉能受祭。又鬼中多障。见食则化为灰炭。如目连之母也。孝经末云。生事爱敬。死事哀戚。生民之本尽矣。死生之义备矣。孝子之事亲终矣。既知身灭而神不灭。岂可厚形而薄神。身存则敬则养。病则忧。此是厚其形也。昊天之恩。以其鬼神而祭祀之。即是薄其父母之神灵矣。以此推之。勿泥儒教。权设祭礼。当依佛教。报以实理。集福资亲。幸毋杀生祭祀。加二亲之幽苦也)。

　　华州

　　○张法义。郑县人。年少贫野。不修礼度。贞观十一年。入华山伐树。遇见一僧坐岩穴中。法义便就与语。会天晦冥。不能归。宿于岩穴。僧设松柏末。以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆入恶道。至心忏悔。可以灭之。乃令沐浴清净。披僧衣。为忏悔。旦而别去。至十九年。法义病死。埋于野外。贫无棺椁。以杂木[疗-(日/小)+土]之。而苏。自推木出归家。家人惊愕。审问知活乃喜。法义自说。初有两人来取。乘空行至官府。入大门。又巡巷南行十许里。巷左右皆有官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹。见官人遥责使者曰。是华州张法义。本限三日至。何因乃淹留七日。使者云。法义家狗恶。兼有巫祝。祝神见打甚困。袒而示背。背青肿。官曰。稽过多咎。与杖二十。言杖亦毕。血流洒地。官曰。将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。判官召主典。取法义案。案簿甚多。盈一床。主典对法义前披检云。案簿多先朱勾毕。有未朱勾者。则录之。曰。贞观十一年。法义父使刈禾。义反顾张目私骂。不孝合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事来。僧曰。张法义。是贫道弟子。其罪并忏悔讫。灭除天曹案中。已勾毕。今枉追来。不合死。主典云。经忏悔者。此案勾了。至如张目骂父。虽蒙忏悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官令主典将法义。过王宫东。殿宇宏壮。侍卫数千人。僧亦随至王所。王起迎曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义。被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典。又以张目视父事过王。王曰。张目忏悔。此不合免。然师为彼来请。可特放七日。法义白僧曰。七日既不多。后来恐不见师。请即住随师。师曰。七日七年也。可早去。法义固请随僧。僧因请王笔。书法义掌中作一字。又请王印印之。曰可急去还家。凭福报。后来不可见我。宜以掌印呈王。王自当放汝也。法义乃辞出。僧令送出。至其家内正黑。义不敢入。使者推之。遂活。觉在土中。土甚轻薄。以手推排得出。因入山。就山僧修福。义掌中所印之处。文不可识。然皆为疮。终莫能愈。至今尚存。陇西王博叉。与法义邻近委之。王为临说(右二出冥报记○张目私骂。遇圣僧为忏悔。犹不能免。今时面骂父母师长。罪当如何。速自克责。深惭忏悔。或免地狱重报)。

　　扶风

　　○傅奕。本太原人。在隋末。徙至扶风。少好博学。善天文历数。在隋为黄冠。甚不得志。太史令庾俭。耻以术官。荐奕以代。既承命得志朝廷。自武德贞观年。为太史令。性不信佛。每轻僧尼。至以石像为砖瓦之用。奕与同伴道士傅仁均。薛颐。并为太史令。附合七上疏除罢释教。高祖由是悟奕。誉道毁佛。为协私大臣。不获已。遂兼汰二教。而施行焉。一日太宗皇帝。召奕赐食。因而谓曰。佛道微妙。圣迹可师。且报应显然。屡有征验。汝独不悟其理。何也。奕曰。佛是西方桀黠。欺谜夷狄。及流入中国。尊上其教。皆邪僻纤人。模写庄老玄言。饰其妖妄。无补于国家。有害于百姓。帝恶其言。不答。自是终身不齿。薛颐先负仁均钱五千未偿。而仁均死。后颐梦见仁均言语。如平常。颐曰。因先所负钱。当付谁。仁均曰。可以付泥人。颐问泥人是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府监冯长命。梦至冥府。多见先亡人。长命问先亡曰。经文说罪福之报。未知当定有否。答曰。皆悉有之。又问。如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。傅奕已被配越州为泥犁人矣。长命旦入殿。见薛颐。因说所梦。颐又自说泥人之事。二人同夜暗相符会。共嗟叹之。罪福之事。不可不信。颐既见征。仍送钱付奕。并为说梦。后数日间。奕得恶病。遂遍身麋烂。号叫而死。时贞观十四年秋奕卒。临在殿庭。亲见二官说梦皆同(出冥报记并统纪通载○所谓欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。是也。黄冠。是道士旧称)。

　　魏州

　　○齐士望。武强人。贞观二十一年。死经七日而苏。自云。初死之时。被引见王。即付曹司。别遣勘当。经四五日。勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官语士望曰。汝生平好烧鸡子。宜受罪而归。即命人送出门。去曹司一二里。即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趋走而入。既入之后。城门已闭。其中更无屋宇。遍地皆是热灰。士望惆慞。不知所计。烧灼其足。殊常痛苦。士望四顾城门并开。及走向门。其扉即掩。凡经一日。有人命门者曰。开门放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辞以路遥迁延。不送之。始求以钱绢。士望许诺。遂经历川涂。践履荆棘。行至一处。有如环堵。其中有坑深黑。士望惧之。使者推之。遂入坑内。不觉渐苏。寻乃造纸钱等待焉。使者依期到取。士望妻亦同见之云。(出冥报记)又梁时有一人。常以鸡卵白和沐云。使发光润。每沐辄破二三十枚卵。临终。但闻发中。啾啾数千鸡雏之声(出弘明杂传)。

　　曹州

　　○裴则。离狐人。男于贞观末年。二十一日。死经三日而苏。自云。初死被一人将至王所。王衣白。非常鲜洁。王遣此人。将牛耕地。此人诉云。兄弟幼小。无人扶侍二亲。王即愍之。乃遣使将向南。至第三重门。入见镬汤。及刀山剑树。又见数千人头。皆被斩。布列地上。此头并口云。大饥。本村有一老母。年向七十。其时犹未死。遂见在镬汤前然火。观望讫。还至王前。见同村人张成。亦未死。有一人诉成云。毁破我屋。王遣使检之。报云是实。成曰。成犁地。不觉犁破其冢。非故然也。王曰。汝虽非故心。终为不谨耳。遂令人杖腰七下。有顷。王曰。汝更无事。放汝早还。王乃使人送去。遣北出逾墙。及登墙。望见其舍。遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐。既苏之后。具为乡曲言之。邑人视张成腰上。有七下杖迹。迹极青黑。问其毁墓。答云。不虚。老母寻病。未几而死(出冥报拾遗○或问曰。人死既入六道。岂复在冢。守其故骸耶。答曰。其虽入鬼趣。而罪福未定。故无所拘制。而亦无所依倚。故在冢间。如灌顶经云。释种童子白佛言。凡夫坟冢。何故有。诸鬼神依付。佛言。皆是五谷之精。妖魅幻化。或横死之鬼。无所附着。依以为灵。或是树木山林之精。骨未朽烂。故有微灵。骨若糜烂。此灵即灭。无有气势。亦不能为人作诸祸福。或是新命终人。在世无福。又行邪谄。应堕鬼神。或为树木杂物之精。无天福可受。地狱不摄。浮游人村。既无天膳及诸饮食。遂恐动于人。作诸变怪。煽动人心。凡夫闻见。即便设福。谓之为神。或妖邪之师。倚以为神。觅诸福佑。欲得长生。愚痴邪见。杀生祠祀。死入地狱。饿鬼畜生无有出时。可不慎之)。

　　雍州

　　○醴泉县。杨师操。东阳县人。至贞观初。任司竹监。后因公事。迁任蓝田县尉。贞观二十一年。因身老还家。躬耕为业。然操立性毒恶暴口。但一生已来。喜见人过。每乡人有事。即录告官。过无问大小。恒生恐吓。于自村社之内。无事横生整理。人不喜见。操自知性恶。亦向人说云。吾性多急暴口。从武德已来。四度受八戒。时行礼拜。日诵经呗。化人为善。然有大小侵己。操不能忍。后至永徽元年。四月七日夜。忽有一人。从东来。骑白马。着青衣。直到操门。见遂共温凉讫。人云。东阳大监。故遣我追你。为你自生已来。毒心缠缚。不能忍舍。逢人即说劝善。己身持戒不全。悭贪不施。自道我有善心。供养三宝。然未曾布施片财。虽口云。惭愧。心中即生别计。惑乱凡俗。为此唤汝。须臾不见来人。操身在门。忽然倒地。口不能言。惟心上少暖。家人舆将入舍。卧经宿不苏。然操已到东阳都录处。于时府君。大衙未散。操遂私行。曹司皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或着枷锁。或露头散腰。或坐立行住。如是罪人。不可算数。操向东行。过到一处。处孔极小。惟见火星流出。臭烟熢[火*勃]。不中人立。复有两人。手把铁棒。修理门首。操因问把棒人。此是何处。曹司答云。是猛火地狱。拟着持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此处。闻道有一杨师操。一生喜论人过。每告官司。道他长短。逢人诈言惭愧。有片侵己。实不能忍。今欲遣入此处。故修理之。其人今日。是四月八日。家人为操身死。布施斋供。曹司平章。还欲放归。未得进止。我在此间待师操。操便叩头礼谢。自云。杨师操者。弟子身是。愿作方便。若为得脱。此人答云。你但至心礼十方佛。殷勤忏悔。改却毒心。即遂往生。不来此处。虽怀恶意。一期能悔。如菩萨行。不惜身命。得生净土。师操得此语已。即便依教。发露殷勤忏悔。遂放还家。经三日得活。操得苏已。具述此事。操于后时。便向慧靖禅师处。改过忏悔。身今现在。年至七十有五。食长斋。六时礼忏。操行看麦田。见牛三头。暴食麦苗。操就牛惭愧。不复驱去。归家后日。行看麦田。不见麦死。直有牛迹。其夜作梦。见有人来语操云。我是曹使人。故来试你。你既止恶。更不追你。但你勤诚修善。不须忧之。有僧见操。传向临说(此曹使即师操善知识。教令惩恶修善。示生净土。复来相试现梦。诫勤谆谆。非大菩萨。方便诱进群生。孰能如此用心乎)。

　　博陵

　　○尚书刑部郎中宋行质。性不信佛。有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚书都官令史王璹暴死。经二日而苏。自言初死之时。见四人来至其所云。官府追汝。璹随行入一大门。见厅事甚壮。向北为之。厅上西间。有一人坐。形容肥黑。厅东间有一僧坐。与官相当。皆面向北。各有床几案褥。侍童子二百许人。或冠或辫。皆美容貌。(此下有勘问改籍。事繁不录)东南行数十步。闻有人声唤璹。璹回顾见侍郎宋行质。面色惨黑。色如湿地。露顶散腰。着故绯袍。头发短垂。如胡人者。立于厅事阶下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺许。大书牌上曰。此是勘当拟过王人。其字大方尺余。甚分明。厅事上有床坐几案。如官府者。而无人坐。行质见璹悲喜。口云。汝何故得来。璹曰。官追勘问改籍。无事放还。行质捉其两手。谓璹曰。吾被官责问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困苦。加之饥渴寒苦。不可言说。君可努力至我家。急语令作功德。如是殷勤四嘱之。璹及辞去。行数十步。又呼璹还。未及言。厅上有官人来坐。怒璹曰。我方勘责事。汝何人辄至囚处。使卒搭耳。推令去。璹走。又至一门。门吏曰。汝被搭耳。耳当聋。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鸣乃验。即放出门外。黑如漆。璹不知所在。以手摸西及南。皆是墙壁。惟东无障碍。而暗不可行。立待少时。见向者追璹之吏。从门出来。谓璹曰。君尚能待我甚善。可乞我钱一千。璹不应。内自思曰。吾无罪放来。何为贿吏。吏即谓曰。君不得无行。吾向若不早将汝过官。令二日受缚。岂不困耶。璹心然之。因愧谢曰。依命。吏曰。吾不用汝铜钱。欲得白纸钱。期十五日来取。璹许。因问归路。吏曰。但东行二百步。当见一处。墙穿破见明。可推倒之。即至君家。璹如信行。至墙之良久。乃至依倒处出。即至其所居隆政坊南门矣。于是归家。见人坐泣。入户而苏。至十五日。璹忘与钱。明日复病困绝。见吏来怒曰。君果无行。期与我钱。遂不与。今复将汝去。因即驱行。出金光门。令入坑。璹拜谢。百余拜。遂即放归。又苏。璹告家人。买纸百张。作钱送之。明日璹又病困。复见吏曰。君幸能与我钱。而钱不好。璹辞谢。请更作。许之。又苏。至二十日。璹令用六十钱。买白纸百张作钱。并酒食。自于隆政坊。西门渠水上烧之。既而身轻体健。遂念诵不废。临闻其事。时与刑部侍郎刘燕客。大理少卿辛茂将。在大理鞫问。请刘召璹至。与辛兄等对问之云尔(右二出冥报记○余昔在英德西来山住静。山下之人。多取山小竹。造粗草纸。有一姓华者。年将五十。为人性悭。寒食日至山祭墓。以刀斫竹焚之。云。纸钱金银。元是竹造。此竹即是银茎也。是夕即梦其父来。深诃责之。壔买粗纸。故云钱不好。况以竹为银茎可乎。论云。三界惟心。万法惟识。信不诬也。如纸之一物。能为钱宝缯帛。乃至篑箱等。斯皆人心识所成。鬼见物各自异。故知三界六道。悉由心成也。按此钱帛。起自唐眭仁蒨。令岑文本作。以赠成景长史。未审唐前。以何代之。或用真者。故古祠祭。有用圭璧。及皮币。而长史云。亦不如假者。如统纪云。唐已前无纸钱。为用者。自唐明王。使王玙为祠祭。盛行此法。于是冥中藏积纸钱。金银绘彩。与世间所用无少异。皆由心法之能变造。故天府冥关。亦随人心而转因有鬼神用纸钱。入人间买物者。有见太山堆积蜡钱无用。云。人间化财。用油炷度火。而污者。此等显验不一。心生则种种法生矣。不特纸钱一法而已也。又云。不宜在石榴桃树边化财。鬼畏之也)。

　　陇西

　　○李思一。今居相州之淦阳县。贞观二十年正月。已死经日而苏。语在冥报记。至永徽三年五月。又死经一宿而苏。说云。以年命未尽。蒙王放。复归。于王前见相州淦阳县。法观寺僧辨圭。又见会福寺僧弘亮。及慧宝三人。并在王前辨答。见冥官云。慧宝死期未至。宜修功德。辨圭。弘亮。今岁必死。辨圭等。是年果相继卒。后寺僧令一巫者。就弘亮旧房。召二僧问之。辨圭曰。我为破斋。今受大苦。兼语诸弟子等。为我作斋救拔苦难。弟子辈。即为营斋。巫者又云。辨圭已得免罪。弘亮云。我为破斋。兼妄说人长短。今被拔古痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等说之(出冥报拾遗○言破斋者。谓午后啖食。犯非时食戒。非为食荤膻也)。

　　雍州

　　○西盩厔县。西北有元从坊人。姓程名普乐。少好音声。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得苏。还如平生。说云。初死时。有二青衣至床前曰。王唤君。普乐问。何王。答曰。阎罗王。为何事。答曰。顷有勘问。催急即行。不须更语。一人手撮普乐。遂出坊南门。渐向南山下至一荒草处。有少咸卤。不生草。一大孔如大瓮口。语乐云。入乐惧。不肯入。一人推入。不觉有损。直见王大殿。捉杖人极众。王共诸臣。及宫妃后。在大殿上。隔慢坐。殿前大有诸音声。伎儿杂戏。使人引乐启王云。所追人来。王问是谁。曰程普乐。王问汝解俳说否。乐曰。不解。(俳说。即唱戏等)王回顾。问一伎儿。姓张名舍儿。此人不解俳说。何故追唤。答曰。舍儿生平共普乐初善。后因相瞋挟怨。舍儿遂挟怨漫引此人。舍儿不敢诳王。还依实说。王怒。令戏殿前。音声一时俱动。还见打鼓作舞缘竿。缘竿人。初缘至头。下时以竿内口。直下。竿从后分出。至地还上。六根俱破。九孔流血。缘竿上下。并皆如是。复见黄唐已来伎儿。如齐晏子。突出郎。独猪挑棒等数十人。令作俳说。时口中吐火。抽舌绕场。周匝百千。铁鸟诸恶毒虫。从空飞下。一时向舌上啄唼。受其极苦。叫声动地。不堪人闻。余之杂戏之人。诸小铁虫。见其一时拍手。唱叫之声。如烟如火。同时被烧。烧死还活。更相受苦。无暂停息。音声不舍。受苦不息。王虽下杖。然遣狱卒。手把铁棒。利戟。铁弓箭。围绕守。遣令作音乐。受苦不歇。普乐至狱五日。见此戏儿。受苦如是。至第六日旦。王唤普乐。语云。汝未合死。更检案看。却后二年。汝命算尽。当来受苦。如是诸人。为生平妄语。恶口。绮语。调弄僧尼。轻戏佛法。假托三宝。诳他财物。专将养活妇儿。好杀猪羊。食啖酒肉。或因向寺食用僧物。污秽不净。如是等罪。不持斋戒。故受斯殃。汝虽无如此重罪。非无余过。亦合受之。且放汝去。死时取汝。还令旧二人送到家内。见一床棘林。枝叶稠密。二人令入此床。普乐初不肯入。二人急推合眼而入。即觉身已在床苏活。普乐因见此征。即向京来。历寺受戒。坚持不犯。菜食长斋。礼敬无亏。因向僧忏。具说此言。

　　师辩

　　○东官右监门兵曹参军郑师辩。年未弱冠时。暴死三日而苏。自言。初有数人见收。将行入官府大门。见有囚百余人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白。好衣服。如贵人。后行渐瘦恶。或着枷锁。或但去巾带。皆行连袂。严兵守之。师辩至。配入第三行。东头第三立。亦去巾带连袂。辩忧惧。专心念佛。忽见生平相识僧来入兵团内。兵莫之止。因至辩所。谓曰。平生不修福。今忽如何。辩哀求请救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒耶。辩许诺。须臾引出诸囚至官前。以次讯问。至门外。为受五戒。用瓶水灌辩额。谓曰。日西当活。又以黄被一张。与辩曰。披此至家。亵至净处也。仍示归路。辩披之而归。至家亵被置床角上。既而目开身动。家人惊散。谓是起尸鬼。惟母不去。问曰。汝活耶。辩曰。日西当活。辩意时疑日午。问母。母曰。夜半。方知死生相违。昼夜相反。既至日西。能食而愈。犹见被在床头。及辩能起。被形渐灭。而尚有光。七日乃尽。辩遂持五戒。后数年有友人。劝食猪肉。辩不得已食一脔。是夜梦己化为罗刹。爪齿各长数尺。捉生猪食。既晓。觉口腥。唾出血。使人视。满口尽是凝血。辩惊。不敢复食肉。又数年娶妻。妻家逼食。后乃无验。然辩自五六年来臭。常有大疮洪烂。终身不能愈。或恐以破戒之故也。临。昔与辩同直东宫。见其自说云尔(右二出冥报记)。

　　坊州

　　○上柱国。王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏。及弟怀善。怀表。并存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死经七日。背上已烂而苏。此人于地下见怀智云。现任泰山录事。遣此人执笔口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州。访我家通人。兼白我娘。怀智今为泰山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门。此既功德物。请早酬偿之。弟怀善即死。不合久住。速作经像救助。不然恐无济理。此人既苏之后。即赍书送其舍。所论家事。无不暗合。至经三日。怀善遂即暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。鄜州人勋卫侯智纯说之(出冥报拾遗)。

　　汾州

　　○孝义县。悬泉村。刘摩儿。至显庆四年八月二十七日。遇患而终。其男师保。明日又死。父子平生行皆险诐。其比邻有祁陇威。因采樵被车辗死。经数日而苏。乃见摩儿男师保。在镬汤中。须臾之间。皮肉俱尽无复人形。惟见白骨。如此良久。还复本形。陇威问其故。对曰。为我射猎。故受此罪。又问保曰。卿父何在。对曰。我父罪重。不可卒见。卿既即还。请白家中。为修斋福。言讫。被使催促。前至府舍。见馆宇崇峻。执杖者二十余人。一官问曰。汝比有何福业。对曰。陇威去年正月。在独村看读一切经。脱衫一领布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。无量功德。何须来此。乃索簿勘。见簿曰。其人合死不虚。侧注云。受戒布施福助。更合延寿。乃遣人送还。当即苏活(出冥报记○诐音秘险诐乃不平之谓)。

　　雍州

　　○长安县。高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年。正月二十五日。向中台参选。日午还家。舍在义宁坊居南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢两骑马逐后。既出城已。渐近逼之。出城门外道北。是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。勿令此人入寺。恐难捉得。此人依语驰走守门。法眼怕。不得入寺。便向西走。复至西街长城坊。南门道西。有会昌寺。复加四马骑。便语前二乘马人云。急守会昌寺门。此人依语。走捉寺门。法眼怕急。便语乘马人云。汝是何人。敢逼于我。乘马人云。王遣我来取法眼。问云。何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀。即截法眼两髻。附肉落地。便至西街。闷绝落马。暴死不觉。既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。西街首。即是高宅。便唤家人舆向舍。至明始苏。便语家内人云。吾入地狱。见阎罗王。升大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内。食常住僧果子。令吞四百颗热铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。苏已。至二十六日。惺了之时。复有诸鬼来取法眼到王所。王语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌。至正月二十九日。既吞铁丸了。苏惺。到正月三十日。平旦复死。至地狱。复受铁犁耕舌。舌长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒。此人以说三宝长短。以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细锉其舌。将入镬汤煮之。煮复不烂。王复怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王复不信。令检功德簿。见案内有读法华经一部。王检知实。始放出狱。其人现在。观者如市。见者发心。合门信敬。励志精勤。诫诚无倦。京城道俗共知。不须引证。(出法苑。玄恽法师录)又西京胜光寺。沙门孝贽。亲姻往来。数以寺果啖之。未几得呕血之疾。自云。每欲疾作。见赤衣使者。将往黑林中。大风吹散肢节。顷之。又引向台观上。一人仪容可畏。厉声责之曰。何得以寺家果饲亲姻。言已而失。贽惧即计直偿众僧。月余乃免(出冥报记○问。今时说僧过恶。偷盗僧物。及以僧物馈亲朋亦多。何不见现报。答以恶业多故。犹如黑布。不见点污。直至寿尽。自当见之)。

　　长安

　　○城内通轨坊。龙朔三年。三卫刘公信。妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。不可具述。末后见一地狱。石门牢固。有两大鬼。形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈。汝何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦不可具说。受苦稍歇。近门。母子相见。遥得共语母语女言。汝还努力。为吾写经。女问娘欲写何经。曰为吾写法华。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。夫即凭妹夫。赵师子。欲写法华。其师子。旧解写经。有一经生。将一部新写法华。未装饰。其人先与他受雇写经。经主姓范。此生将他法华。转向赵师子处。质二百钱。施主不知质钱。师子复语妇舅云。今既贷经在家。有一部法华。兄赎取此经。向直一千钱。陈夫将四百钱赎得。装饰周讫。在家为母供养。其妻陈氏。后梦见母从女索经。吾先遣汝为吾写一部法华。何因迄今不得。女报母言。已为娘赎得一部法华。现装饰了。在家供养。母语女言。正为此经。吾转受苦。冥道中。狱卒打吾脊破。汝看吾身疮。狱官语云。汝何因取他范家经。将为己经。汝何有福。甚大罪过。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中复见母来催经。即见一僧手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。何因复来敦逼。待写了。何须匆急。后写经成。母来报女。因汝为吾写经。今得出冥道。好处受生。得汝恩力。故来报汝。汝当好住。善为妇礼。信心为本。言讫。悲泪共别。后时勘问。前法华主。果是姓范。范家虽不得经。其经已成。施福已满。后人转质。自得罪咎。刘妻赎取。微得少福。然亡母不得力。陈氏夫刘公信。具向元休自说(出冥报拾遗)。

　　萧氏

　　○是司元大夫崔义起妻。乃萧铿女。铿是仆射之侄。萧氏为人。妒忌多瞋。好打奴婢。不信业报。至麟德元年。从驾洛阳。到二年正月身亡。死在地狱。萧氏手下。常所爱婢。名闰玉。年可十八。虽是獠婢。容貌端正。性识聪敏。信乐佛法。至二月。家内为夫人设三七日斋僧。正食时。夫人自来看。枷项锁腰。狱卒卫从。余人不知。惟此婢见。夫人魂灵。着此婢言音。共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云。吾适崔家已来。为性多瞋。横生嫉妒。好打奴婢。兼不信因果。今至地狱。受罪极重。备经诸苦。不可具说。闻家内今三七日。为吾设斋。请求狱官。放一日假。暂来看斋。语汝男女。合家大小。吾自共汝同住已来。身口意三毒。好瞋打汝。兼嫉妒大夫所看婢妾。种种不善。发起恶业。今受报苦。愿汝男女合家大小。内外眷属。从汝忏悔。愿施欢喜。然汝男女。忆吾乳𫗦之恩。将吾生平受用资具。速舍修福。望拔冥苦。至七七日。为吾设斋。令此功德。早得成就。吾至斋日。更请官人。望得复来。语大夫及儿女等。大夫生平急性多瞋。不得过分瞋打奴婢。劝信三宝。恭敬上下。修持斋戒。布施忍辱勿怠。临去之时。语男女云。吾且将闰玉去。使在地狱。看吾受罪。苦痛如何。经五六日。还放回来。令汝男女。知吾受罪苦痛虚实。作此语已。闰玉即死。惟心上暖。余分并冷身卧在地。不敢埋之。此婢即至地狱。见一大殿院门。严兵守卫。云。是王殿。不敢窥窬。行至东院。别见一厅。上有大官人。云是断罪官。复过厅院东。有地狱。种种苦具。一如世间图画地狱之状。夫人语婢云。汝看吾受罪之苦。作此语已。即有种种狱卒罗刹。扑掷夫人。屠割身肉。镬汤煎煮。煮已还活。活已复历诸狱。铁钳抽舌。铁鸟啄之。复卧铁床。飞鸟猛火。一时着身。死已还活。活已复受诸苦。不可具陈。夫人苏已。即见其父萧铿。乘紫金莲华座。腾空而来。铿生平已来。及历任诸官。皆不食酒肉荤辛。常诵法华经。日别一遍。恭敬三宝。昼夜六时。礼诵无阙。今生善处。见女受苦。故来相救。即语女云。吾生平之日。每劝汝生信止怒。汝不用吾语。今致其殃。汝复何因。将此婢来。女报父言。为儿生平不信。今受罪苦。故将此婢看儿受罪轻重。令传向家内男女。使其生信。父闻印可。即语女言。吾虽生善处。未能全救汝苦。汝努力自励发心。兼藉家内福善。共相助佐。决望得出。上升人天。作此语已。忽有一婆罗门师。年少端正。亦乘空而来。语夫人曰。由汝不信因果。今受罪苦。未知此婢性识如何。吾欲教诵经。使传家内。令世人生信。夫人报云。请师但教。此婢聪明。诵经可得。师即先教诵金刚般若。初授二三行。有忘一二句者。后续授之。渐得半纸一纸。少时诵得不忘。后教诵药师。法华。一授不忘。此之三部。皆作梵音。不作汉语。文词典正。音韵清亮。文句皆熟。即便放归临别语云。汝至家内。逢人为诵。汉人道俗。不别汝音。令觅婆罗门。善梵语者。试看诵之。始知善恶。世人多有信邪事道。不乐佛法。既见汝獠婢。尚能诵得三本梵经。岂可不生信心。傥得一人回邪入正。非但夫人得福。亦令汝后报。不入三途。既受此语已。放出至家。惺了如旧。即集家内尊卑。具说夫人地狱受苦事。犹恐汝儿郎等不信。即卧在地。作夫人在地狱受苦之事。或云。看夫人吞热铁丸。开口咽之。口赤腹热如火。或云。看夫人受铁犁耕舌。出舌二三尺余。或云。看夫人受铁床苦身体红赤。热气如火。如是变现种种苦痛之相已。然后苏醒。复说。见夫人父诫敕之事。又说见婆罗门教诵经意。夫人得出地狱。上升天报。此婢即为家内正坐。而诵经文。文文句句。皆作梵音。声气清亮。令人乐闻。室家大小。见此善恶灵验。罕所未闻。男女大小。五体自扑。号哭哀恸。逾痛初亡。道俗郡官闻者。皆劝易心归信。斋戒不绝。麟德二年。有西域四婆罗门来。献佛顶骨。因亲眷属。将军薛仁轨。家内设斋。诸亲聚集。诸官人共议云。此婢虽诵得梵经。某等皆不别之。故邀屈请得此四婆罗门。至将军舍斋。复唤此婢来。不语四僧云。在地狱中诵得。诳云。别有婆罗门。教诵得此三部经。密试虚实。即对四僧令婢诵之。且诵金刚般若讫。此四婆罗门。一时皆起合掌。怪叹希奇。未曾有也。何因汉人。能得如此。更为诵药师法华讫。弥加欢喜。恭敬如师。即译语。问云。此女何因得如此善巧音词。文句典正。经熟不错。吾西域善能诵者。未能如是。此非凡人。能得如此。诸官人等。始为说实。四僧泣泪。非是圣力冥加。岂能如是言词典正。诸官道俗见者悲叹。深信佛法。不敢轻慢。将军因见此事奏上。闻彻皇帝。敕语百官。信知佛法。众圣之上。冥佑所资。孰敢不信。百官拜谢。庆所未闻。良由三宝景福恩重。慈荫四生。非臣下愚所能筹度。圣凡受益。岂得不信(出续高僧传)。

　　西京

　　○法海寺。英禅师。咸亨中。梦泰山府君。召往说法。后独坐方丈。见一异人。衣冠甚伟。前告之曰。弟子向于泰山府君处。窃睹尊容。且知慈德及物甚多。弟子闻世有水陆大斋。可以利益幽品。其文是梁武所集。今大觉寺。吴僧义济得之。愿师往求。如法修设。英师许之。寻诣大觉。果得其文。遂于月望修斋已毕。复见向异人。与属十数。前至谢曰。弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰。此范睢。穰侯。白起。王翦。张仪。陈轸。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚阴府。昔梁武于金山设此斋时。前代纣王之臣。皆免得脱。弟子是时。亦暂息苦。但以狱情未决。故未获脱。今蒙师斋忏罪。弟子与此辈。并列国君臣。皆承法力。得生人间。虑世异国殊。故此来谢。言讫而隐。自是英公。常设此斋。流行天下(出统纪并水陆斋仪○庄襄。是秦始皇父。至唐咸亨九百四十年)。

　　汾州

　　○调露元年。启福寺主惠澄。染患牛吼而终。寺僧长宁。夜见澄来。形色憔悴。云。为互用三宝物。受苦难言。诸罪稍轻。惟用寺物为至重。愿赐救济。宁即为诵经忏罪。月余复来云。承利益。已得息苦。别居一处。但未知得脱之日。

　　华阴

　　○邓元英。有亲故暴亡。七日复苏。报元英曰。见冥道官吏。将追君父。宜急修功德以禳之。元英惊问。修何功德。可免此事。曰急写华严经一部。元英遽买纸。向邻寺。多召经生。未逾旬日。经已写毕。竟免斯厄。复于母坟地。产一莲华。武后异之。敕赐立孝门。以加旌表。

　　御史

　　○冯忠。于景隆三年暴亡。有二童子。领至庭。对判官案覆罪籍。见亡舅张思义曰。汝可发愿写涅盘疏。并铸钟。庶消往过。疏是礼宗禅师所述者。此师亲见智者传授。每有天神守护。忠依舅诫。遂获放回。寻疏未获。再被冥谴。忠乞三日寻写。复俾其返。诚意搜求。果得其本。遂急为经理。后以寿终(右三出统纪)。

　　武功

　　○县丞苏圭。常诵金刚经。合家五十口。皆蔬食妻崔氏。以瘦悴。窃食肉。变为骨鲠气绝。殓十日复苏。言见阎王责曰。汝夫是肉身菩萨。何盗食肉。赖有诵经之功。延寿二十年。可归。以语诸人。时玄宗皇帝闻之。亦发心持经。从化者甚众。

　　南唐(姓李) 　　江南

　　○金陵上元县。一民暴死。三日复苏。诣唐主具奏。入冥见先帝。被五木甚严。民骇问帝。何以如此。帝言。吾为宋齐丘所误。杀和州降者千余人。以冤被诉。仗汝归语嗣君。凡寺院鸣钟。令延久其声。吾受苦。惟闻钟。则暂休息。或能为造一钟尤善。民曰。何以取验。帝曰。吾在位日。曾以于阗国。遗我玉天王像。藏于瓦官寺佛左膝。人无知者。汝以此为验。唐主亲诣瓦官寺。剖佛膝。果得玉像。感泣。即造一钟于清凉寺。镌其上曰。荐烈祖考高皇帝脱幽出厄。以玉像建塔。葬蒋山(出通塞志)。

　　后周(姓柴) 　　世宗

　　○毁天下寺观锺磬。钹铎。佛像。铸周通钱。时镇州大悲像。极灵应。诏下。人莫敢近。帝闻之。自往持斧镵破面胸。观者为之悚栗。帝遂疽发于胸殂。汴都有将士周百胜。年老家居蔬食念佛。一夕梦黄衣吏。追入大城。至官府处。主者。令吏引观地狱。见一人黑色。卧大铁床。狱卒持凿。破其胸。灌以铜汁。叫声不可闻。百胜惧。念佛。求退。吏曰。汝是佛弟子。不必惧。百胜问。囚者何人。答曰。柴帝也。因毁像致此罚。百胜曰。我故君王也。何时得脱。吏曰。世间周通钱尽时。方脱此罪。吏因引从故路出城。闻寺钟声遂觉。百胜常以语人。闻者为之悲惋(宋太祖太宗。目击其害。益坚钦信。故受命初。兴复天下佛事○出神应录)。

　　宋 　　六一

　　○欧阳修。自号六一居士。因游庐山。入东林。谒祖印禅师。求师开示。师示以心性法门。修自此有省发。嘉佑六年。修为参政。兼译经润文。既登府多病。尝梦至一所。十人冠冕列坐。一人曰。参政安得至此。宜速返舍。修出门数步。复往问之。君等岂非释氏。所谓冥府十王者乎。答曰。然。因问世人饭僧诵经。为亡人追福。果有益乎。答曰。安得无益。既寤。病良已。自是深信佛法。修居颍州。捐酒肉。撤声色。灰心默坐。令老兵往近寺借华严经。诵至八卷乃薨(出统纪并金汤编)藏中。元有十王经。而久已失矣今世间所传者。一阎罗王。二秦广王。三初江王。四宋帝王。五五官王。六变成王。七泰山王。八平等王。九都市王。十转轮王。有以阎罗天子为第五殿者。谬也。如统纪云。世传唐道明和尚。神游地府。见十王分治亡人。因传名字。藏典传记。可考者六阎罗五官耳。池州郭生。梦入冥府。初江王揖坐。谓曰。我是西门王郎。冥司录我忠孝。正直。不害物。得作初江王一纪。南剑陈生既死。其弟之女。见二鬼导至宫殿曰。秦广王也。王谓女曰。欲救伯苦。可转八师经。女寤。家人求得经。请僧诵千遍。弟梦兄来谢曰。已获生天。如上十王。除阎罗王。余九多有改易。故云官府数移也。 　　(问曰。汉晋已前。不见有人入地狱还报者。何耶。答曰。经法未到。谁识泥犁地狱之名。虽有入冥还苏。亦只当一场梦幻境界耳。问。宋元之后。亦少见有。何也。答即余年少至今。往往闻人入地狱。记阎王殿前对联回。而无好乐者录之。余若不作此无。即后篇亦无有录之者。况今常闻诸方悉有之。恐繁不录。且古诸传记中。条款甚多。然人厌乐繁简。故不尽录也)。

　　明 　　赣州

　　○太和县。刘须微。万历间。为南韶道。好客豪饮日杀生不计数。及死。其子之业师陈某。暴死而苏。曰阎王谓我无大恶。且放还归。在阎王殿前。见铁桅竿上。吊一人。乃学父须微也。谓曰。先生回去。为寄一信与儿子。说我平日不信善恶因果。以杀业重。苦不可言。今身上皆畜生毛羽。恐吾儿不信佛事超我。我有银一箱。埋某处。钥匙藏某树下。可将此银延僧礼忏超我。云云。业师即至刘家说其事。其子果不信。复曰。埋银汝家固有。但不知所藏钥匙处。父示你。特以此为验耳。其子如师言。果得钥匙。乃信阴司不妄。因大为布施。诵经礼忏。自后太和。从此信道也。

　　赵定宇

　　○竹窗三笔云。少冢宰定宇赵公。与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆。时玉台在任。因内人病。扶乩请神。神判以死。因恳乞救援。神云。五殿阎君方新任。其人刚正。不可干以私。无以为也。问新任何人。曰常熟赵某耳。俄而讣至。则任期与讣期吻合。陈大惊异。或曰。阎王带福带业者为之。定宇盛德士。亦有业乎。噫。地藏菩萨言。我观阎浮提众生。举足动步。无非是罪。焉得无过。昔闻一僧。有天符召作阎王者。僧惧。大起精进。一心念道。符使遂绝。嗟乎古称韩擒虎。生为上柱国。死作阎罗王。又近代传闻。郑澹泉司寇。死作阎王。杭州大守周公。死作城隍。此常事也。古德有言。僧虽有行。不了道者。多作水陆诸神。岂徒言哉。

　　礼像

　　○永明禅师。讳延寿。吴越王镇杭。师为余杭县库吏。屡以库钱买鱼鰕等物放之。后坐监守自盗。法当弃市。王颇知其放生也。谕行刑者。观其辞色以覆。师临死也。面无戚容。人怪之。师曰。吾于库钱毫无私用。尽买放生命。莫知其数。今死。径生西方极乐世界。不亦乐乎。王闻而释之。乃出家为僧。修禅禅忏。得无碍辩才。师涅盘后。有一僧入冥。见阎罗王。时时出礼一像。僧问之。则阳间永明寿禅师也。已生西方上品上生。王敬其德。故时时礼耳(出云栖放生文○昔吴越王饭僧。问永明禅师。此间有圣僧否。禅师曰。长耳和尚。是定光佛。长耳曰。弥陀饶舌。后去不复现矣。即非弥陀。已上品上生。不久便登佛位)。

　　清 　　湖广

　　○衡山县。康元度。喜行布施。大清初。一日病死。见两龙旋绕其身。竟至阴司。见阎君。初一殿姓潘。二殿姓张。三殿姓羌。四殿是元广之父。五殿是其祖。六殿姓蒋。七殿姓何。八殿姓罗。十殿姓王。见所识者多。又见其邻一女子。脚烂在殿外。问其父曰。何以此女在此。父曰。业未尽。若有人作道场即可愈。度死三日复生。历见受报者。录成一书。时亦能立亡数日。每往阴司回还。陈述令人可畏。如昔东徐君刻冥判记。布流于世。使人知阴阳罪福非远也(右二出铁桥集○此十殿。如世间州郡官府。非阎罗天子也。世只闻阎罗王。不知有府君狱主。故入地狱还。凡见狱官。皆云阎王也)。

　　广州

　　○顺德县。龙江村。余桂宁。妻蔡氏。法名等实。有弟出家于鼎湖山。时回家教令持斋归敬三宝。由是发心长斋。凡姑叔捕得鱼虾。生者窃放井中。亦常买螺蚬放生。其夫出外为商而死。姑刘氏。逼令别适。实乃悬梁缢死。以为贞誓。是时颈上索断而堕。姑闻救之。实姐与巫婆。屡劝开斋。不已从之。顺治戊子三月。出事陈家。为继室。次年生一女。壬辰七月十九日生一男。产后身病。死一日夜。心尚暖。前夫出外时。嘱云。你应坚守。妻云。若有改嫁。地狱重罪自受。七月二十早遂苏。午后即见前夫打云。你言若有改嫁。地狱重报自受。实云。我同你去。夫云。不消我同你去。自有人来拿你。云云。是晚二更。有鬼判来锁去。实问曰。何故锁我。判云。拿你受罪去。至地狱。见死人堆积。问云。此是何处。判云。此是地狱。又云七月初一日考较善恶。日间考阳人。夜间考死人。时判带实。在死人身上过。心甚怖畏。惟忆念佛。至四更尽得苏醒。二十一日二更。判又来锁去。呵云。速去速去。下血湖池。汝生养二次。应下六年。实不肯去。判发怒。将铁椎打云。速去速去。凡打时。见螺蚬遍身护之。至血池处。见诸罪人。半沉半浮。涕泣苦状。不堪忍视。下至池边。心心念佛。见一狗云。圣女。汝晓念佛。免下血池。你欲出去。可在右边行。左边有毒蛇鸦鹊害人。即右边行。见陈家前妻张氏云。小妹你来聻。其啼哭苦楚之甚。实云。我为继你。生第五子。染病故来。丈夫前者。为你建斋。你亦得否。答云。丈夫无信心。全无得力。二人痛哭一番。时四更尽便苏。二十二日二更。判又来锁去下船。船上四人把橹。实叫苦连天。哀告狱判。及船上人。人云。亦知你身有病。将东西密障。极力挠过你西川去。时将四更尽乃醒。二十四日二更。判来锁去。至地狱黑暗处。见一无忧山。时有一鬼持衣来换。实不肯换。又持迷魂汤来食。实不肯食。判带至第三殿冥王案前。实跪告云。实系某县某处人氏。王大怒拍案。声震如雷。曰你与前夫立誓不嫁。何自违誓。将五马分尸。即见五马分尸首。于五处。肝胆碎裂。不知何者是我。王将善恶簿看。使判唤来。尸首还复。王云。你何故骂前婚子。亚寅。亚会。可恶可恶。真可恶。应下火坑。自当见之。时见一鬼。将实一推下火坑。火烧大苦。一心念佛得免。自见手上火疱。及肩上火疱。五个如鱼胞大一寸余。长二寸。在身上。时家人共见。报应不爽。五更少苏。二十五日二更。判来锁去。一鬼云。你骂亚会耳聋。即将洋铜灌两耳。非常苦痛。惟切心念佛。一鬼云。你晓念佛可免。将风箱。三吹耳。时即息苦。便苏。二十六日二更。判又锁将去。见地狱黑暗。不敢前进。判怒。持铁棒打数下。苦痛难忍。见一鸡言。还我命来。实云。我何时杀你。鸡云。你十六岁。为病杀我。你不食我肉。而食我汤。云云。实云。待我回阳。为念经咒荐你。其相方灭。即苏。二十九日三更。见观音大士。将一子来。换过所生子。时子大哭失声下地。实苦泣哀告大士云。此子未卜保养否。大士云。若此子哭时。手摩其顶。念圣号数声。自然无事。四更尽得苏。八月初一日辰刻。见父现身告云。子尚应堕猪胎三昼夜。饿鬼二昼夜。实云。我今不愿堕地狱。苦痛难当。愿作方便。得免刑罚。父云。你自作自受。无人可代。但堕毕数日。即渐安也。又云。若堕猪胎时。善自保养。实云。不晓如何保养。父云。猪必食清粥水。将布滤过方饮。食单莫食双。恐伤性命。问云。可食多少。父言。或三。或七或九。乃至十五。每日三时饮。每时十五碗。遂苏。乃语家人云。我今堕猪胎。可取我箱中一新夏衫。滤去粥渣与水我饮。彼食时。家人俱见如猪饮水无异。三日毕。便堕饿鬼。即自披发。如鬼相似。欲食茶少许。如食糠[禾*会]。塞喉不下。惟口中唧唧自叹。两手摇摇舞舞。二昼夜。傍人不敢近看。过数日。复见大士通身白衣。手持杨枝。口说云。从心从实起。心明罪业轻。又见一鸭云。还我命来。实云。我何时杀你。鸭云。比时罗姑欲我死。把针我吞未死。原与罗姑无干。还是你晒咸鱼。我食咸鱼渴死。你应与我水饮。救人一命。胜于千金。实云。既我误汝命。待我回阳。念经咒荐你何如。其形遂灭矣。今康熙己未。其人尚在持斋念佛。年六十有二。其出家弟觉兴。闻余作集。乃回乡对姊。随笔录之。余因编入焉(言丈夫无信心。建斋全无得力者。今时世俗。多有不信荐亡超幽之事。惟欲掩亲朋耳目。请僧建斋。既无信心便有轻佛慢僧之失尚不免过。何由得力。或僧无慈愍。利济亡者之念。或诵血湖救苦等伪经。纵是佛说真经。而无诚心。如童子课。三字经。或延道士建醮。既无至诚。经又非真。尽是俚语。过三日。即宰杀生命。妄谓谢将。私图嘴肥。世人久迷。同之甘饮。宁有杀害生灵。功超亡者之苦。或设斋吝财。不为盛供。唯要喃唱。鼓乐喧天。奚顾坛场居处。斋蔬器皿洁否。由是存亡失利。诚为虚设。徒自劳苦者耳)。

　　韶州

　　○英德县。冬水乡。杨舒一。尝持六斋。顺治年间。有成华翰。临终属舒一云。你有信心。我死后建斋。可为我司香烛。时雷寨寺僧。携一行童往浇蜡烛。入内饮食。而狗舐污油锅。烛坏。童回见。即将污油浇烛。建斋才毕。即在坛前宰猪。次日舒一得病。至地狱。会华翰。同往见阎王。王问翰。在世作何功德。答言。曾作预修功德。王检案云。俱无功德。又语舒一云。你为人司香烛。何以秽烛供佛。答云。小人领事香烛。其烛不净。系行童过。王曰。斋坛不洁。是司香烛者之罪。且责五板。遂苏。后两髀肿烂见骨。乃求白象林僧大悲咒水洗渐愈。康熙十三年卒。舒一自陈。乡人共说。赞录之。

　　卢陵

　　○陈忠赤。顺治丁酉年。六月尽。忽暴死。七月初复活云。某人在阴司受罪。某人今来掌某处。又某人寄信某物在某处。一一如言。又言阴司见路三条。一条带枷锁甚众。一条善人路。一条皆禽兽行。自云。我止得活三年。即发心长斋。后三年无病而死(出铁桥集)。

　　广东

　　○肇庆府。高要县。黄冈村。梁子球。字朝栋。向戒淫杀。劝善隐恶。居馆教读。康熙九年。球时四十一岁。于六月初八夜。梦两鬼使。一从僮。持牌捉球。球以家贫子幼辞。鬼使遂去。越五日。球梦两使复来促球。球乞免。鬼弗允。遂醒。无病而死。不及遗嘱。初就道。两使语球曰。大路江山峻阻。登涉不易。此有捷径。但有冤对难度。以君善人。故相商耳。球曰。我素放生戒杀。无他虑也。使曰。审此可度矣。乃经一市。两使诣肆就食。举酒肴劝球。球念此非人世饮食。辞不茹。两使语曰。此人有异。或得还魂。但恐遽殓。令从僮急诣球家。附尸曰。我必还魂。幸勿殡殓。言毕即返。同至报冤径。果见六畜禽兽。遍满径中。经此者。多被噬啄。唯球安行而过。越此。望见宫殿巍峨。值暮。两使偕球宿庙中。金匾额题曰。敕封龙母庙。晨起。同到朝门。百僚肃侍。两使带球伏阶下。判官展簿启王。球名下。止罪过一条。球泣诉。妻儿孤幼。乞放还阳。王曰。大数已尽。难顾妻儿。喜汝能安贫劝善。无大过恶。今阳间世俗。多犯大罪。皆缘不信阴司法律。尔可熟读此间刑律门联回阳。传与人知。为善去恶可也。球承命同两使遍读对联。及各罪款。复宿前庙中。次早诣殿俯伏。将门联律款。皆诵明白。王大喜。命两使送回。途经教场。遇已故门人莫焕元。同群辈习射。见球下马。悲喜交集。自言死后。亦无罪过。今为校禀。将领约束。烦语兄嫂妻子。善事父母。予旧有手评武经策论。可焚付我。再揖而别。又行数里。望见家乡。两鬼使辞别而去。凡三日夜遂苏。备录门联罪律。今列于左。 　　报冤径联(烹割充肠禽鸟含悲还报复杀屠供馔牛羊饮恨待酬冤)　　奈河桥联(苦海无边须识回头是岸奈河有渡若能转念不迷)　　分界路联(此路达天堂善士都从这里过斯途沉地狱恶人俱在个中行)　　朝门联(三尺森严岂似阳间能枉法四知凛烈果。然地府不容情)　　二门联(生在阳间为恶重死到阴司欲悔迟)　　丹陛联(铁石人心知尔刚顽难变化火垆阴律从他强梗自销镕)　　座前联(惠迪吉从逆凶吉凶之报断在此日积善庆作恶殃庆殃之别立见当前)

　　殿左庑朱榜罪款刑条

　　不忠不孝　　叛逆不道　　谋财陷命　　枉滥杀命　　劫盗淫杀　　害众成家 　　已上诸犯。罪至极刑。 　　怨詈天地　　毁谤君王　　怨怼父母　　诽骂师长　　夺人妻子　　渔色邪淫 　　已上诸犯。差减极刑一等。 　　决水害防　　放火烧山　　舞文玩法　　左道惑众　　杀生害物　　欺孤凌寡 　　已上诸犯。差减极刑二等。 　　离间骨肉　　教唆词讼　　嫁祸飞冤　　卖生图利　　造使假银　　贩卖人口　　压良为娼　　强屈仆婢　　拐带人口　　窝聚赌盗　　贪恣口腹　　局骗财物　　占夺田地　　武断乡曲　　启杀导淫　　破毁斋戒　　聚敛无厌　　乘危取利　　恣行威福　　荒淫渔猎　　借势横行　　受托负心 　　已上诸犯。差减极刑三等。 　　五刑之属三千。特表其极重者。以为惩戒。使世人知。凛然不可犯。其刀山铁床。以至风火沉沦等狱。各随所犯。而受其果报。形影相赴。皆自取也。惟改过积行可免。 　　诽谤三宝　　破毁僧尼　　污篾梵行　　倡说叛圣 　　凡此较极刑尤重。故另悬列。犯者不通忏悔。

　　殿右庑金榜放生文(是杭州云栖寺。莲池大师戒杀文)

　　盖闻世间至重者生命。最惨者杀伤。是故逢擒则奔。蜡虱犹知避死。将雨而徙。蝼蚁尚且贪生。何乃网于山。罟于渊。多方掩取。曲而钩。直而矢。百计搜罗。使其胆落魂飞。母离子散。或囚笼槛。则如处囹圄。或被刀砧。则同临剐戮。怜儿之鹿。舐疮痕而寸断柔肠。畏死之猿。望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱。理恐非宜。食他肉而补己身。心将安忍。由是昊天垂悯。古圣行仁。解网着于成汤。畜鱼兴于子产。圣哉流水。润枯槁以囊泉。悲矣释迦。代危亡而割肉。天台智者。凿放生之池。大树仙人。护栖身之鸟。赎鳞虫而得度。寿禅师之遗爱犹存。救龙子而传方。孙真人之慈风未泯。一活蚁也。沙弥易短命为长年。书生易卑名为上第。一放龟也。毛宝以临危而脱难。孔愉以微职而封侯。屈师纵鲤于元村。寿增一纪。隋侯济蛇于齐野。珠报千金。拯已溺之蝇。酒匠之死刑免矣。舍将烹之鳖。厨婢之笃疾瘳焉。贸死命于屠家。张提刑魂超天界。易余生于钓艇。李景文毒解丹砂。孙良嗣解矰矫之危。卜葬而羽虫交助。潘县令设江湖之禁。去任而水族悲号。信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守猎人之网。道播神州。雀解衔环报恩。狐能临井授术。乃至残躯得命。垂白璧以闻经。难地求生。现黄衣而入梦。施皆有报。事岂无征。载在简编。昭乎耳目。普愿随所见物。发慈悲心。捐不坚财。行方便事。或恩周多命。则大积阴功。若惠及一虫。亦何非善事。苟日增而月累。自行广而福崇。慈满人寰。名通天府。荡空冤障。多祉萃于今生。培积善根。余庆及于他世。倘能助称佛号。加讽经文。为其回向西方。令彼永离恶道。则存心愈大。植德弥深。道业资之速成。莲台生其胜品矣(子球自录)。

　　广州

　　○康熙辛亥二月。羊城有一妇人。药毒死夫。又推前夫姑落井中。人不得知之。后时夜间。妇即见鬼卒。拘至城隍所。隍与冠幞头者同审。即以铁夹棍。夹断恶妇脚。令示阳间。善恶无爽　平藩闻。遂给以食。置西门外马厂前。众人往观。妇人日食如常。折脚以盘盛于前。自向人云。过两日便下油锅。如期作痛苦之状。不堪观也。又云。更过二日。身受碎剐。不数日遂死　平藩乃令割其首。弃其骸于荒郊犬食(出铁桥集)。

　　顺德县

　　○喜涌村。张哉明。妻李氏。生二子。为人性恶瞋妒好打奴婢。每打恨不楚毒。使跪阶前。以尿浇淋。仍烧铁钳。烙其身面。夫及子。俱不敢近之。康熙壬寅年。盗邻人鸡杀食。邻人诘问。即发誓曰。我若偷得汝鸡食。当教我两眼落地。次月无病。一目爆裂。至乙巳年。又裂一目。丁巳年。独卧房中。夜半自拆床板。周围枷颈跪地。天明家人闻呻吟声。趋问。何故如是。答曰。我今被阎王枷锁。虽苦尚轻。过二日。即要上铁刺床。又落油镬。(云云)不数日而死。本村邻乡。人皆共知(其子端仲。亦自向人说。余因录之)。

　　顺德

　　○上直村。陆业卿。为广州府差。是无为教之徒。口称食斋。身行不善。所为非事。不可具述。至康熙己未五月。欲将一猪。卖与屠人。屠人还价五钱。卿便自杀。卖肉得银八钱。过数日病。至六月二十三日早。见猪来云。我命该尽亦了。汝何以贪多银三钱。以刀歼我颈。我已得诉官府。至未时。果见鬼来。锁至阎王所。见三曹官。一名邓天尊。皆证卿杀猪。王曰。汝何故贪财。杀害猪命。当杖六十。今且饶汝。暂打三十。后当再审。遂还苏活。一一语其妻子。妻看其两髀。臃肿青淤。数日溃烂。自后每被冥使追去。受诸罪苦。回自说之。然其家门。独许无为教徒出入。余人不得。妻子及无为之徒畏羞。隐匿不说。惟邻人得闻一二耳。至七月初九日死。未死之前。臭气熏出门外。行人不堪闻之。时有乡人。问其无为徒曰。世人多杀。何不见报。惟业卿独受何耶。答曰。吾教每日三时誓愿。每一时。称一曹官名字为证。今其杀生犯戒。故受此报也。以斯瞒人。余皆隐讳也。乡伍邻里。向余说之(余二曹官忘名)。

　　六道集卷五(终) 　　音释 冯翊 　　郡名。翊同翼。

阎罗王 　　梵语具云。阎魔罗。此云息诤。谓止息罪人诤故。

犍稚 　　稚。或误作椎。凡随有木石铜铁等。打能鸣者名犍稚。问曰。今之木鱼是否。答曰。木鱼声小。不得名犍稚也。问。何以僧用木鱼耶。答。木鱼。乃古之乐器。惟此国有。余方无。以其声和响静。故僧取为念诵之节度。令众异口同音也。又昔曹子建。曾游渔山。闻空中梵天之响。清扬哀婉。因仿其声。写为梵呗。今以木鱼。表渔山之梵音也。

刈 　　音艺。割也。

堵 　　音睹。垣也。

盩厔 　　上音周。下音质。县名。在京兆。

惋 　　音腕。惊叹。

渔 　　音鱼。捕鱼也。又侵取也。所谓渔色邪淫是也。

矰 　　音增。结缴于矢也。弋射矢也。又短矢也。

矫 　　骄字上声。揉箭曰矫。

水陆大斋 　　梁武帝天监年。梦神僧曰。四生受大苦恼。何不作水陆大斋救拔之。帝问志公。公劝帝寻经。必有因缘。乃躬览藏经。造仪文。三年乃成。于夜[言*奉]文。停灯烛。白佛。若理协圣凡。愿拜起。灯烛自明。或仪式未详。暗如初。言讫。投地一礼。灯烛尽明。遂于天监乙酉二月十五日。在金山寺。修设水陆道场。帝亲临地席。诏僧佑律师。主其事。出苇江集。