册府元龟_(四库全书本)/卷0594 中华文库

　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十四　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第二十二
　　后唐闵帝应顺元年正月中书门下奏太庙见飨七室髙祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗今明宗升祔礼合祧迁献祖请下尚书省集议太子少傅卢质等议曰臣等以亲尽从祧垂于旧典疑事无质素有明文顷庄宗皇帝再造寰区复隆宗庙追三宗于先逺复四室于本朝式遇祧迁旋成沿革及庄宗升祔以懿祖从祧盖非嗣立之君所以先迁其室光武灭新之后始有追尊之仪只此在于南阳元不归于太庙引事且疏于故实此时须禀于新规将来升祔先庙次合祧迁献祖既叶随时之义又符变礼之文从之时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系太宗例宜以懿祖为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者㤀咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于礼可乎将来未耶三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受氏于唐懿宗而祧之今又及献以礼论之始祧昭宗次祧献祖可也而懿祖如景皇帝岂可祧乎
　　末帝清泰元年四月中书门下上言太常以五月朔御明堂受朝三日夏至祀皇地祗前二日奏告献祖室不坐此至是日有祀事则次日受朝今祀在五鼓前质明行礼毕御殿在始旦后请此例行之诏曰日出御殿与祀事无妨宜依常年例
　　五月戊申中书门下奏太常以明宗二十日祔庙太尉宰臣摄縁冯道在假李愚十八日私忌在致斋内今刘昫又奏臣判三司事繁免祀事诏礼官叅酌有司上言曰愚私忌在致斋内诸私忌日遇大朝㑹入阁宣召皆赴朝叅今祔飨事大忌日属私致斋日请比大朝㑹宣召例从之
　　六月中书门下奏㩀太常礼院申册拜王公如在京城所司备卤簿车辂法物皇帝临轩行册如在外镇正衙命使押册赴本道行礼其车辂法物故事不出都城礼无明文今奉制命幽州赵德均封北平王青州房知温封东平王皆备礼册命其合用车辂法物在兵部太常太仆寺请载往本州行礼后送纳本司从之
　　十一月中书门下奏二十六日明宗圣德和武钦孝皇帝忌辰群臣奉慰行香固有常礼伏以皇帝陛下初遇忌辰不同常歳臣等商议请于忌辰前后各一日不坐朝从之
　　三年二月太常礼院奏据兵部侍郎马缟上䟽言古者嫂叔无服盖推而逺之按五礼精义贞观十四年魏徵等议亲兄弟之妻请服小功五月令所司给假差错为大功九月太常博士假颙称自来给假无依令式若云违古不独嫂叔一条旧为亲姨服小功今令式服大功为亲舅服小功今服大功为妻父母缌麻今服小功为女婿为外甥缌麻今并服小功此五条在令式与精义不同未审依马缟所奏为复且依令式右赞善大夫赵咸又议曰臣闻三代制礼无降减之名五服容䘮有宁戚之义此盖圣人随时设教称情立文沿革不同吉㓙相变或服繇恩制䘮以礼加太宗文皇帝引彼至仁推其大义因览同㸑有缌之义遂制嫂叔小功之服列圣遵行已为故事传于令式加至大功今马缟奏论以为错谬况缟昔事本朝暨至梁室曾为博士累历歳年今始奏陈未为允当谨按仪礼凡制五服或以名加或以尊制或推恩而有服或引义而当䘮故嫂叔大功良有以也其如叔以嫂之子为犹子为犹子之妻叔服大功今嫂是犹子之母安可却服小功若以名加嫂岂踈于犹子之妇若以尊制嫂岂卑于犹子之妻论恩则有生同骨肉之情引义则有死同宅兆之理若以推而逺之为是即令式兼无小功既有称情制宜之文何止大功九月请依令式永作伦敕下尚书省集百官议尚书左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼㑹要皆同其令式正文内元无䘮服制度只有一本内编在假宁令后不言奉敕编附年月除此一条又检七条令式与开元礼相连者所司行已多年固难轻改既当议事须按旧章今若鄙宣父之前经紊周公之往制隳太宗之故事废开元之礼文而欲取差误近规行编附新意称制度且违大典言令式又非正文若便改更恐难经久臣等集议嫂叔服并诸服纪并请依开元礼为定如要给假却请下太常依开元礼内五服制度录出一本编祔令文从之
　　晋髙祖天福二年三月左仆射刘昫等奏参议册四庙状曰臣等据太常博士假颙议云夫宗庙之制历代为难须广按礼经旁求故实通古今之理为规式合天道人情为楷模伏縁礼有随时捐益各异遂至议论多别礼出众途今总历代之宏规议新朝之定制谨按尚书舜典曰正月上日受终于文祖此是尧之庙也犹未载其数又按郊祀录云夏立五庙殷立六庙周立七庙汉初立祖宗庙郡国共计一百六十七所后汉光武中兴后别立六庙魏明帝初立亲庙四后重议上依周法立七庙晋武帝受禅初立六庙后却立七庙宋武帝初立六庙齐朝亦立六庙隋文帝受命初立亲庙四至大业元年炀帝欲尊周法议立七庙次便禅命于唐武德元年六月四日始立四庙于长安贞观九年命有司详议庙制遂立七庙后至开元十一年后创立九庙又按礼记䘮服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙郑𤣥注云髙祖以下至祢四世即亲尽也更立始祖为不迁之庙共为五庙也又按礼记祭法及王制孔子家语春秋榖梁传并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙此是降杀以两之义也又按尚书咸有一德曰七世之庙可以观德又按疑义云天子立七庙或四庙盖有其义也如四庙者从祢至髙祖已上亲尽故有四庙之礼又立七庙者縁自古圣王祖有功宗有德更立始祖即于四亲庙之外或祖功宗德不拘定数所以有五庙六庙或七庙九庙要后代子孙观其功德故尚书云七世之庙可以观德矣又按周舍论云自江左以来晋宋齐梁相承多立七庙矣今颙等叅详唯立七庙四庙即并通其理伏縁宗庙事大不敢执以一理定之故捡录七庙四庙二件之文俱得其宜他所论者并皆勿取请下三省集百官详议敕㫖宜依者臣等今月八日于尚书省集百官详议伏以将敷至化以达万方克致和平必先宗庙是以孝为教本所以𢎞爱敬而厚人伦礼乃民防盖欲辨尊卑而明法制故礼记王制云天子七庙诸侯五庙大夫三庙䟽云周制之七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷也殷六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已自夏及周少不减五多不过七又云天子七庙皆据周也有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人则不过五此则天子诸侯七五之异名矣至于三代已后魏晋宋齐隋及唐初多立六庙或四庙葢以定国之始不盈七庙之数也伏惟皇帝陛下大定寰区方兴教理既先自家刑国固当率土咸賔今欲请立自髙祖已下四亲庙其始祖一庙未敢轻议伏惟圣裁恐于讲德论功有失灵源茂绪禀自中㫖共谓得宜臣等幸列明庭获逢景运𩔰奉如纶之命共详立庙之仪虽竭讨寻惭非该博有愧上尘圣鉴实虑未恊宸衷不免迂踈仍虞漏略又据御史中丞张昭逺奏臣前月中预都省集议宗庙事伏见议状于亲庙外请别立始祖一庙近奉中书门下牒再令百官于都省议定闻奏者臣读十四代史书见二千年故事观诸家家宗庙都无始祖之称惟殷周二代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑𤣥注云此周制也七者太祖后稷及文王武王与四亲庙也又曰殷人六庙契及汤与二昭二穆也夏后氏立五庙不立太庙唯禹与二昭二穆而已据王制郑𤣥所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词繁事要证明须陈梗概汉以髙祖父太上皇执嘉无社稷功不立庙号髙帝自为髙祖魏以曹公相汉垂三十年始封于魏故为太祖晋以宣王辅魏室有功立为髙祖以景帝始封于晋故为太祖宋氏先世官阀卑㣲虽追崇帝号刘裕自为髙祖南齐髙帝之父位至右将军生无封爵不得为太祖髙帝自为太祖梁武帝父顺之佐祐齐室封侯位至领军丹阳尹虽不受封于梁亦为太祖陈武帝父文赞生无名位以武帝功梁室赠侍中封义兴公及武帝即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始封于周故为太祖隋文帝父忠辅周室有大功始封于隋故有太祖唐祖神尧祖父虎为周上柱国隋代追封唐公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位变四庙朱公先世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则前代追册太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗有德汉魏之制非有功徳不得立为祖宗殷周受命以稷契有大功于唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之后其礼不然虽祖有功乃须亲庙今亦粗言往例以取证明秦称造父之后不以造父为始祖汉称唐尧刘累之后不以尧累为始祖魏称曹参之后不以参为始祖晋称赵将司马卬之后不以卬为始祖宋称汉楚元王之后不以元王为始祖齐梁皆称萧何之后不以何为始祖陈称太丘长陈寔之后不以实为始祖元魏称李陵之后不以陵为始祖后周称神农之后不以神农为始祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶老子之后不以皋陶老子为始祖唯唐髙宗皇帝则天武后临朝革唐称周更立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此当时附䴡之徒不谙故实武立姬庙乖越以来曲台之人到今诮臣逺观秦汉下洎周隋礼乐衣冠声名文物未有如唐室之盛也武徳议庙之初英才间出温魏颜虞通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先祖之仪起于周代据史记及礼经云武王缵太王王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之周公成文武之徳追王太王王季祀先公以天子之礼又曰郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为王号者但四世而已故自东汉已来有国之初多从四庙从周制也况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位髙者为太祖谨议以闻敕宜令尚书省集百官将前议状与张昭逺所陈速再与夺闻奏者又奏曰臣等今月十三日再于尚书省集百官详议夫王者祖武宗文郊天祀地故有追崇之典以申配飨之仪切详太常礼院议状准立七庙四庙即并通其理其他所论并皆勿取七庙者按礼记王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑𤣥注云此周制也详其礼经即是周家七庙之定数四庙者谓髙曽祖祢四世也按周本纪及礼记大传皆云武王即位追王太王王季文王以后稷为尧稷官故追尊为太祖此即周武王初有天下追尊四庙之明文也故自汉魏已降迄于周隋创业之君追谥不过四世约周制也此礼行之已乆事在不疑今参详都省前议状请立四庙外别引始祖取裁未为定议续准敕据御史中丞张昭逺奏请创立四庙之外无别封始祖之文备引古今细详沿革合前王之茂典是历代之通规况国家礼乐刑名皆约唐典宗庙之制须据旧章请依唐朝追尊献祖宣皇帝懿祖先皇帝太祖景皇帝代祖元皇帝故事追尊四庙为定臣等考详典礼上奉圣明虽共竭于恳诚实倍惭于浅近从之
　　三年二月中书门下奏按礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓音声相近若禹与雨丘与蓲也二名不偏讳孔子之母名征在言在不言征言徴不称在此古礼也唐太宗𤣥宗二名皆讳人姓与国讳音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异庙讳平声字则不讳侧声若讳侧声字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙画望令依令式施行敕朝廷之制今古相沿道在人𢎞礼非天降况以方开历数䖍奉祖宗虽逾孔子之文未爽周公之训兾崇孝行永载简编所为二名及嫌名事宜依唐朝行四月详定院奏太常博士假颙进封事云臣窃见雒京四面所有祠祭诸坛等自近年以来相次官员祭告不住芟薙扫除渐似低平乆亏増饰今乞下太常寺牒河南雒阳两县应有管系坛所方以农务未兴之时各勒逐近量差三十人功添补修泥须及元格尺丈髙阔其斋宫虑有经费据难修营稍𠉀秋登亦望条理自然百灵允集万福攸归臣等叅详大凡祀祭事在敬恭惟于斋坛最宜崇饰从之
　　四年六月司天台奏七月一日太阳有亏缺于北极于东复于南未盈而没太常礼官详旧制日有变天子素服避殿太史以所司救日于社陈五兵五鼓麾东㦸南矛西弩北盾中央置鼓服从其位百职废务素服守司重列于庭每等异位向日而立明复而罢今所司法物咸不能具去歳正旦日有蚀之唯谨藏兵仗皇帝避正殿尚素食百官守司而已中书奏欲行礼从之
　　八月乙巳中书奏太常礼院定来歳长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车殿中省备圆方偏扇各十六行障三坐障二伞一大扇一团大扇二今车障伞扇是同光年皇后法物欲雅餙牙使厌翟之车后以四马权去二马用之诏从其议
　　十一月礼官奉诏约开元礼重定正冬朝㑹其略曰开元礼三品以上升殿群臣在庭窃以九品分官随时有异或以卑髙定分或以清浊为资积习是常造次难议请沿近礼依内宴列坐开元礼称贺之后皇帝戴通天冠服绛纱袍百官朝服以侍坐解剑履于乐县之西北窃以开元旧制长安广庭故可以究皇仪而展帝容陈百辟而赞群后今京邑新造殿庑未更若用前规虑为隘狭议请皇帝冠乌纱巾服赭黄袍百寮具公服候朝堂宏敞即举旧仪二舞鼓吹熊罴之案工师乐器等事繇乆废无次颇甚歳月之间未可补备请且设九部之乐权用教坊伶人诏曰三品之官尚书方得升殿其馀所议宜悉从之
　　是月太常礼院奏唐朝制度请以至徳宫正殿隔为五室室三分之南去地四尺以石为塪中容二主庙之南一屋三门门㦸二十四东西一屋一门门无棨㦸四仲之祭一羊一豕如其中祠币帛牲牢之类光禄主之祠祝之文不进不署神厨之具鸿胪督之五帝五后凡十主未迁者六未立者四未谥者三髙祖太宗与其后暨庄宗凡六主在清化里之寝宫祭前一日以殿中伞扇二十迎置新庙以行飨礼闵帝庄宗明宗二后及鲁国孔夫人神主四座请修制祔庙及三后请定谥法从之五年五月宰臣冯道奏宰臣朝见辞谢在朝堂横街之南及至馀官即悉于崇元门内此盖事因偶尔习以为常又入阁礼毕之时群官退于门外定班如初俟宣放伏唯翰林学士前任郡守等不随百辟即时直出惟此二者礼𠎝序失乞改正敕官爵之班即分髙下见谢之位岂有异同宜立通规以为定制今后宰臣使相朝见辞谢并于崇元门外与诸官同行异位一时列拜假满横行即从旧例又入阁之仪其翰林学士前任郡守等今后入阁宜依百官班例不得先出
　　是月御史中丞窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉僧人表赞文武百官俨然列坐今后复请宰臣跪炉百官依常位立班从之仍令行香之后斋僧一百人永为定制
　　二月太常礼院奏长安公主以三月出降按唐徳宗朝礼仪使颜真卿议婚用驸马在礼无文周礼诸侯以璋聘女礼云玉以比徳今请驸马加以璋郡主之聓加𤣥𫄸以代用马凾书之礼出自近代事无正经请废之勿用诏曰纳采之时主人再拜使者不答虽开元礼具载其仪宜令答拜仍令郑王重贵主其婚姻其婚礼中外不贺馀依太常礼院所奏
　　少帝以天福七年即位是年太常礼院奏国朝见飨四庙静祖肃祖睿祖宪祖今髙祖将行升祔按㑹要唐武徳元年立四庙于长安至贞观九年有司详议庙制以髙祖神尧皇帝神主升旧四室祔庙今髙祖神主请同唐髙祖神主升祔从之
　　开运二年二月右辅阙卢夐奏曰臣闻国之大事在祀与戎祀则必尽其诚戎则不加无罪伏见以时祭岳渎皆是本道观察使亲赍御降祝文词所行礼唯中岳顷自故河南尹张全义年徳俱髙遂请少尹或上㕔宾席摄祭近歳多差文叅府掾习以为常不唯有凟于灵祗兼虑渐隳于祀典臣欲请河南尹却于华州兖州定州孟州观察使例亲行献礼仍令本县令读祝文者敕曰卢夐请河南尹亲及庙貌冀表精䖍在祷山川诚为重事且浩穰都邑岂可阙人今后祭中岳宜令河南尹往彼行礼
　　三年六月西京留司监察使奏以祠祭所定行事官临日多遇疾病或奉诏赴阙留司禀敕已迟乞以留司吏部郎中一人主判有阙便依次第定名庶无阙事从之汉高祖即位称天福十二年是年太常博士假颙奏曰伏以宗庙之制历代为难须按礼经旁求故实又縁礼贵随时捐益不定今叅详历代故事立髙曽祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为始祖百代不迁之庙居东向之位共为五庙庶符往例又合礼经诏尚书省集百官详议吏部尚书窦贞固等议曰按礼记王制云天子七庙诸侯五庙大夫三庙䟽云周制七庙者太祖及文王武王之庙与亲庙四太祖后稷也又云天子七庙皆据周也有其人则七无其人则五至于光武中兴及历代多立六庙或四庙盖建国之始未盈七庙之数又按郊祀录王肃云徳厚者流泽广天子可以事六代之义也今欲请立髙祖以下四亲庙又自古圣王祖有功宗有徳即于四亲庙之外祖功宗徳不拘定数今除四亲庙外更请上追髙皇帝光武皇帝共六庙从之
　　隐帝乾祐元年六月太常礼院准奏天福十二年六月中敕追尊六庙当司寻各牒所司请排比法物修制册宝并衮龙服通天冠绛纱袍镇圭等所司修制并无次第者伏縁当司勘造逐年四季嗣祭昼日内正月上辛祈榖四月孟夏雩祭及夏至九月季秋大享明堂十一月冬至皆祀昊天上帝夏至祀皇地祗十月孟冬神州地祗皆以祀前二日准礼例奏告太庙一室配座并四孟月及腊飨于太庙伏以国之大事在祀与戎昼日无配座之仪宗庙阙荐飨之礼今详典坟有亏礼敬伏乞再下所司申请修制从之
　　九月高祖神主将升祔太庙有司奏议文祖明元皇帝室神主祧之置于夹室祫享即出之
　　二年司封郎中裴㢲上言国家郊庙社稷百神祀祭皆在雒阳臣每见差官行事诸神坛𫮃多无斋宿之所以三公之职衣冠于旅舎田家狼籍凶秽无所不有恐非精诚蠲洁展敬之道也臣请下河南府于京城四郊聊葺屋宇充斋宿神厨之所从之
　　三年河南府京兆尹言差官检校髙祖长陵世祖原陵髙下步数言并无祠庙初国家议立宗庙议官不详旧事乃以前汉髙祖后汉光武系六庙乃修縁庙宝册太常卿谓臣曰髙祖世祖宝册已在陵内不劳复制但告之而已为舆言所惑竟为之
　　宗正卿上言诸帝陵园所祠时享须有寝殿祠官今髙祖世祖二陵并无祠祭之所请各下本处令于陵侧粗修斋宫以当寝庙下所司计度所司引唐朝奉陵故事所费巨万遂寝其事以至国亡二祖之陵不霑一奠周太祖广顺元年正月中书门下奏太常礼院议合立太庙室数若守文继体则魏晋有七庙之文若创业开基则隋唐有四庙之议圣朝请依近礼追谥四庙伏恐所议未同请下百官集议从之
　　二月太子太傅和凝等奏以肇启洪图惟新皇室左宗庙而右社稷率繇旧章崇祖祢而辨尊卑载于前史虽文质互变义趣各殊式观捐益之规咸系兴隆之始伏惟皇帝陛下体元立极本义祖仁开变家成国之基尊奉先思孝之道言为轨范动合典坟超百代之哲王总一时之盛业据礼议立四亲庙允叶前文从之
　　四月中书门下奏太常礼院申七月一日皇帝御崇元殿命使奉册四庙以旧仪服衮冕即座太尉引册案入皇帝降座引立于御座前南向中书令奉册案进皇帝搢圭捧授册使使跪受转授舁册官其进宝授宝仪如册案恭以兴王之始稽古为先四方见尊祖之心万代传敬亲之道臣等叅详至时请皇帝降阶从之
　　十月礼仪使言奉迎太庙社稷神主到东宫日未审皇帝亲出郊外迎奉当否縁此无礼例故实简详请三省官集议敕宣令尚书省四品以上中书门下两省五品以上同叅议闻奏时议者以人君谒庙有时又祭服行事若迎郊谒见难行飨献之礼常服又恐非宜是以集议及两省集议司徒窦贞固司空苏禹圭主议或言吴主孙休即位迎其祖父于吴郡入祔太庙休前一日出城野次明日常服奉迎此其例也礼酌人情假令斋车载主以从行未必皆须祭服行事迎之宜也司徒窦贞固等献议曰陛下方祗见于祖宗展孝思于迎奉酌人情而制礼迎庙主以为宜臣等未见旧章止依情理以车驾出城为是其迎奉之仪请下礼仪使酌量草定从之礼仪使言来年正月一日皇帝有事于南郊合祭天地于圆丘准礼以祖庙配祭依祠令以髙祖睿和皇帝配敕敬依典礼
　　三年二月内司制国宝两坐诏太常具制度以闻有司言唐六典符宝郎掌天子八宝其一曰神宝其二曰受命宝其神宝方六寸髙四寸六分厚一寸七分蟠龙纽文与传国玺同传国宝秦皇以蓝田玉刻之李斯篆方四寸面文曰受命于天既寿永昌纽盘五龙二宝历代相传以为神器别有六宝一曰皇帝行玺二曰皇帝之玺三曰皇帝信玺四曰天子行玺五曰天子之玺六曰天子信玺此六宝因文为名并白玉螭虎纽历代相传或亡失则补之北朝铸之以金至则天太后以玺字涉嫌改之为宝八宝唐代符宝郎典之贞观十六年别置元玺一坐其文曰皇天景命有徳者昌白玉螭虎纽同光中制宝一坐文曰皇天受命之宝天福四年制宝一坐文曰皇帝神宝其同光天福二宝内司制造不见纽象分寸制度敕令制国宝两坐宜用白玉方四寸螭虎纽其一宜以皇帝承天受命之宝文其一宜以皇帝神宝为文命中书令冯道书宝史臣曰国以玉玺为传授神器䆳古无文运斗枢曰舜为天子黄龙负玺世本曰鲁昭公始作玺秦兼七国称皇帝李斯取蓝田之玉玉工孙寿刻之方四寸斯为大篆书文之形制为鱼龙鳯鸟之状希世之至宝也秦亡子婴以玺降于轵道汉髙祖得之与斩白蛇剑世世传宝之王莾之篡使王舜求玺于元后后怒投之于阶一角㣲缺莽诛公孙宾以玺送更始刘𤣥败以授盆子及熊耳之败盆子以玺降光武汉末黄门乱张让投玺于井孙坚讨董卓入雒见井有五色气乃杼得之持归以授袁术术败荆州刺史徐璆得之诣许授献帝汉禅魏文帝得之魏禅晋武帝得之刘聪䧟雒阳得之聪死归刘曜为石勒所擒玺归于邺石季龙传冉闵闵败东濮阳太守戴施入邺得之送江东授穆帝晋禅宋刘裕得之宋禅齐萧道成得之齐禅梁萧衍得之台城之䧟侯景得之景败其将侯子鉴欲以玺走江北为追兵所迫乃投于栖霞寺井中寺僧永杼得匿之陈永定三年永弟子普智以玺上陈文帝隋平陈随叔宝入长安隋之始得秦真传国宝炀帝在江都宇文化及篡逆以玺北度至韦县为窦建徳所败宝入建徳建徳擒于武牢其妻曹氏以宝献唐髙祖禄山之乱肃宗即位于灵武上皇遣崔圆送玺于鳯翔代宗之避狄分陕徳宗之移幸山南皆以八宝从黄巢之乱僖宗再幸山南昭宗播越石门神器俱在天祐四年辉王禅位于梁命宰臣杨渉送宝于大梁梁亡庄宗入汴得之同光末内难作乱兵犯跸宝为火所灼文字讹缺明宗清泰复传之清泰败以传国宝随身自焚而死其宝遂亡失其神宝者方六寸厚一寸七分髙四寸六分蟠龙隐起文与秦玺同但玉色不及形制髙大耳不知何代造东晋孝武十九年南雍州刺史郗恢于慕容永部得之送于金陵东晋末传于宋髙祖宋亡入齐萧道成得之齐亡入梁萧衍得之台城之䧟侯景得之景败侍中赵思齐携走江北献齐文宣帝宇文氏灭齐武帝得之归长安宇文亡入隋文帝改号传国玺又改为受命玺开皇九年平陈始得秦氏真传国玺仍以秦玺后出得于亡陈以北朝所传神玺为第一秦玺次之隋亡窦建徳妻与秦玺俱献长安唐髙祖得之唐末不知所在秦初制受命宝时别制六玺一曰皇帝行玺封册诸王公用之二曰皇帝之玺与王公书用之三曰皇帝信玺诸夏发兵用之四曰天子行玺封册蕃国用之五曰天子之玺赐蕃国书用之六曰天子信玺徴蕃国兵用之六玺皆白玉刻螭虎纽方一寸五分髙二寸传之历代或有亡失北朝铸之以金所谓乘舆八宝也太宗贞观中别刻元玺庄宗时或引元玺又别刻受命宝天福初晋髙祖以传国宝为清泰所焚特置宝一坐开运末契丹䧟中原张彦泽入京城晋主奉表归命于辽主遣皇子延煦等奉国宝并命印三面送与辽主其国宝即天福初所造者也延煦等回辽主与晋帝诏曰所进国宝验来非真传国宝其真宝速进来晋主奏曰真传国宝因清泰末伪主从珂以宝自焚自此亡失先帝登极之初特制此宝左右臣寮备知固不敢别有藏匿也汉朝二帝未暇修制故太祖命有司特制此二宝焉八月太常上言祭礼宗庙之祀三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏所以别尊卑审昭穆也四时之祭荐其常事故禘祫之月则不行时飨恭惟追尊四庙经今三年准礼合改十月孟冬荐飨为祫并遍祭七祀从之史臣曰礼官谬举也禘祫之祭比以祧庙之主无常飨故有三年五年合食于太祖之礼今太庙四室聫栋而承五飨何合之有言审昭穆者礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙七今但三昭三穆而已无劳审也
　　九月将有事于南郊议于东京别建太庙时太常礼院言准雒京庙室一十五间分为四室两头有夹室四神门每门屋三间毎间一门㦸二十四别有斋宫神厨屋宇准礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之是月南郊礼仪使奏郊祀所用圭璧制度准礼祀上帝以苍璧祀地祗以黄琮祀五帝以圭璋琥璜其玉各依本方正色祀日月以圭璋祀神州以两圭有邸其用币天以苍色地以黄色配帝以白色日月五帝各从本方之色皆长一丈八尺其圭璧之状璧圆而琮八方圭上锐而下方半圭曰璋琥为虎形半璧曰璜其圭璧琮璜皆长一尺二寸四圭有邸邸本也圭著于璧而四出也日月星辰以圭璧五寸前件圭璧虽有图様而长短之说或殊按唐开元中𤣥宗诏曰礼神以玉取其精洁比来用珉不可行也如或以玉难辨宁小其制度以取其真今郊庙所修圭璧量玉大小不必皆从古制伏请下所司修制从之
　　是月礼仪使奏郊庙祝文例云古者文字皆书于册而有长短之差魏晋郊庙祝文书于册唐初悉用祝板惟陵庙用玉为册𤣥宗亲祭郊庙用玉为册徳宗朝博士陆淳议准礼用祝板祭已燔之可其议贞元六年亲祭又用竹册当司准开元礼并用祝板梁朝依礼行之至明宗郊天又用竹册今详酌礼例祝板为宜从之世宗显徳二年八月癸卯兵部尚书张昭上言今月十二日伏䝉宸慈召对面奉圣㫖以每年祀祭多用太牢念其耕稼之勤更备牺牲之用比诸豢养特可愍伤令臣寻讨故事可以他牲代否臣仰禀纶言退寻礼籍三牲八簋之制五典六乐之文著在典彛迭相沿袭累经朝代无所改更臣闻古者燔黍捭豚尚多质略近则梁武面牲笋脯不可宗师虽好生之德则然于奉先之议太劣盖礼主于信孝本因心黍稷非馨鬼神飨徳不必牲牢之巨细笾豆之方圆茍血祀长保于宗祧而牲俎何须于茧栗但以国之大事儒者乆行易以他牢恐未为便以臣愚管其南北郊宗庙社稷朝日夕月等大祠如皇帝亲行事备用三牲如有司摄行事则用少牢以下虽非旧典贵减牺牛是时太常卿田敏又奏云臣奉圣㫖为祠祭用犊事今太仆寺供犊一年四季都用犊二十二头唐㑹要武徳九年十月九日诏祭祀之意本以为民穷民事神有乖正直杀牛不如禴祭明德即是馨香望古推今民神一揆其祭圆丘方泽宗庙已外并可止用少牢者特待时和年丰然后克修常礼又按㑹要天宝六载正月十六日赦文祭祀之典牺牲所备将有达于䖍诚盖不资于广杀自今后每大祭祀应用骍犊宜令所司量减其数仍永为常式其年起请以旧科毎年用犊二百一十二头今请减一百六十三头止用二十九头馀祠飨宜并停用犊至上元二年九月二十一日赦文国之大事郊祀为先贵其至诚不羙多品黍稷虽设犹或非馨牲牢空多未为能飨圆丘方泽仍依常式宗庙诸祠临时献熟用怀明徳之馨庶合西邻之祭其年起请昊天上帝太庙各太牢一馀祭并随事市供若据天宝六载自二百一十二头减用三十九头武德九年每年用犊十头圆丘方泽一宗庙五据上元二年起请只昊天上帝太庙又无方泽则九头矣今国家用牛比开元天宝则不多比武德上元则过其大半按㑹要太仆寺有牧监掌孳课之事乞今后太仆寺养孳课半其犊遇祭昊天太庙前三月养之涤宫取其荡涤清洁馀祭则不养涤宫若临时买牛恐非典故谨具奏闻奉敕祭祀尚诚祝史贵信非诚与信何以事神禴祭重于杀牛黍稷轻于明徳牺牲之数具载典经前代以来或有増损宜采酌中之礼且从贵少之文起今后祭圆丘方泽社稷并依旧用犊太庙及诸祠宜准上元二年九月二十一日制并不用犊如皇帝亲行事则依常式四年四月乙酉礼官博士等准诏议祭器祭玉制度以闻时国子祭酒尹拙引崔灵恩三礼义宗云苍璧所以礼天其长十有二寸盖法天之十二时又引江都集白虎通等诸书所说云璧皆内方外圆又云璜琮所以礼地其长十寸以法地之数其琮外方内圆八𧢲而有好国子博士聂崇义以为璧内外皆圆其径九寸又按阮氏郑𤣥图皆云九寸周礼玉人职又有九寸之璧及引尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环郭璞注云好里也肉邉也而不载尺寸之数崇义又引冬官玉人云璧好三寸尔雅云肉倍好谓之璧盖两邉肉各三寸通好共九寸则其璧九寸明矣聂崇义又云璜琮八方以象地毎𧢲各剡出一寸六分共长八寸厚一寸按周礼疏及阮氏图并无好又引冬官玉人云琮八𧢲而无好崇义又云琮璜圭璧俱是礼天地之器而尔雅惟言璧瑗环三者有好其馀琮璜之器并不言之则璜琮八𧢲而无好明矣时太常卿田敏已下议以为尹拙所说虽有所据而崇义援引周礼正文其理稍优请从之其诸祭品制度亦多以崇义所议为定五年六月癸酉禘于太祖先是言事者以皇家宗庙无祧庙之主不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义以为前代备庙累迁及追尊未毁皆有禘祫及引故事凡九条以为其证其略曰魏明帝以景初三年神主入庙至五年二月禘祭明年又禘自兹已后五年为常且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云按禘祫之礼三年一五年再宋自髙祖至文帝才亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一祫五年一禘谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君才追尊四庙而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非闗宗庙备与不备其证三也文多不载至是终从崇义之议













　　册府元龟卷五百九十四
<子部,类书类,册府元龟>