列子 全览


  钦定四库全书     子部十四
  列子         道家𩔖
  提要
  等谨按列子八卷旧本题周列御冦撰前有刘向校上奏以御冦为郑穆公时人唐桞宗元集有辨列子一篇曰穆公在孔子前几百岁列子书言郑国皆言子产郑析不知向何以言之如此史记郑𦈡公子十四年楚悼王四年围郑杀其相驷子阳子阳正与列子同时是岁鲁穆公十年不知向言鲁穆公时遂误为郑耶其后张湛徒知怪列子书言穆公后事每不能推知其时然其书亦多増窜非其实其言魏牟孔穿皆出列子后不可信云云其后髙似孙纬略遂疑列子为鸿濛云将之流并无其人今考第五卷汤问篇中并有邹衍吹律事不止魏牟孔穿其不出御寇之手更无疑义然考尔雅疏引尸子广泽篇曰墨子贵兼孔子贵公皇子贵衷田子贵均列子贵虚料子贵别囿其学之相非也数世矣而已皆弇于私也天帝皇后辟公宏廓宏博介纯夏怃冡晊昄皆大也十有馀名而实一也若使兼公虚均衷平易别囿一实也则无相非也云云是当时实有列子非荘周子寓名又穆天子傅出于晋太康中为汉魏人之所未睹而此书第三卷周穆王篇所叙驾八骏造父为御至巨蒐登昆仑见西王母于瑶池事一一与传相合此非刘向之时所能伪造可信确为秦以前书考公羊传𨼆公十一年子沈子曰何休注曰子沈子后师沈子称子冠氏上著其为师也然则凡称子某子者乃弟子之称师非所自称子列子则决为传其学者所追记非御冦自著其杂记列子后事正如荘子记荘子死管子称呉王西施商子称秦孝公耳不足为怪晋光禄勲张湛作是书注于天瑞篇首所称子列子字知为追记师言而他篇复以载及后事为疑未免不充其𩔖矣书凡八篇与汉志所载相合赵希弁读书附志载政和中宜春彭瑜为积石军倅闻髙丽国列子十卷得其第九篇曰元瑞于青唐卜者云云今所行本皆无此卷殆宋人知其妄而不传欤其注自张湛以外又有唐当涂丞殷敬顺释文二卷此本亦散附各句下然音注颇为淆乱有灼然知为𣪞说者亦有不辨孰张孰𣪞者明人刋本往往如是不足讶也据湛自序其母为王弼从姊妹湛往来外家故亦善谈名理注亦弼注老子之亚叶梦得避暑录话乃议其虽知列子近佛经而逐事为解反多迷失是以唐后五家之禅绳晋人失其㫖矣乾隆四十三年七月恭校上
  总纂官纪昀锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀













  张湛列子注原序
  湛闻之张湛字处度东晋光禄勲注此真经先父曰吾先君与刘正舆傅颖根皆王氏之甥也并少诗照反游外家舅始周姓王张湛祖之舅始周从疾用反兄正宗辅嗣皆好呼教反集文籍先并卑政反得仲宣家书几将万卷傅氏亦世为学门三君总角竞录奇书及长丁丈反遭永嘉之乱与颖根同避难乃旦反南行车重各称尺证反力并有所载而冦虏弥盛前途尚逺张谓傅曰今将不能尽子忍反全所载且共料音聊简世所希有者各各保录令无遗弃颖根于是唯赍音挤其祖𤣥父咸子集先君所录书中有列子八篇及至江南仅音觐少也有存者列子唯馀杨朱说符目录三卷比必利反乱正舆为扬州刺史先来过江复扶又反在其家得四卷寻从辅嗣女婿赵季子家得六卷参校有无始得全备其书大略明群有以至虚为宗万品以终灭为验神惠以凝寂常全想念以著直略反物自丧息浪反生觉音教与化梦等情巨细不限一域穷达无假智力治身贵于肆任而鸩反顺性则所之皆适水火可蹈忘怀则无幽不照此其㫖也然所明往往与佛经相参大归同于老庄属音烛辞引𩔖特与庄子相似庄子慎到韩非尸子淮南子𤣥示㫖归多称其言遂注之云尔












  刘向列子目录原序
  天瑞第一      黄帝第二
  周穆王第三     仲尼第四一曰极智
  汤问第五      力命第六
  杨朱第七一曰达生    说符第八
  右新书定着八章䕶左都水使者光禄大夫臣向言所校中书列子五篇臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇太史书四篇臣向书六篇臣参书二篇内外书凡二十篇以校除复扶又反重十二篇定着八篇中书多外书少章乱布在诸篇中或字误以尽津上声误也下同为进以贤为形如此者众及在新书有栈音剪校雠从中书巳定皆以杀青谓汗简刮去青皮也书可缮写列子者郑人也与郑缪音穆公同时盖有道者也其学本于黄帝老子号曰道家道家者秉要执本清虚无为及其治身接物务崇不竞合于六经而穆王汤问二篇迂诞恢诡非君子之言也至于力命篇一推分符问反命杨子之篇唯贵放逸二义乖背音佩不似一家之书然各有所明亦有可观者孝景皇帝时贵黄老术此书颇行于世及后遗落散在民间未有传者且多寓言与庄周相𩔖故太史公司马迁不为列传谨第录臣向昧死上时掌反䕶左都水使者光禄大夫臣向所校列子书录永始三年八月壬寅上












  钦定四库全书
  列子卷一
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  天瑞第一夫巨细舛错脩短殊性虽天地之大群品之众涉于有生之分关于动用之域者存亡变化自然之符夫唯寂然至虚凝一而不变者非阴阳之所终始四时之所迁革
  子列子载子於姓上者首章或是弟子之所记故也居郑圃音布郑有圃田四十年人无识者非形不与物接言不与物交不知其德之至则同于不识者矣国君卿大夫视之犹众庶也非自隔于物直言无是非行无轨迹则物莫能知也国不足年饥将嫁于卫自家而出谓之嫁弟子曰先生往无反期弟子敢有所谒先生将何以教先生不闻壶丘子林之言乎壶丘子林列子之师子列子笑曰壶子何言哉四时行百物生岂假于言哉虽然夫子尝语伯昏瞀莫侯反人吾侧闻之试以告女伯昏列子之友同学于壶子不言自受教于壷子者列子之谦言也其言曰有生今块然之形也不生生物而不自生者也有化今存亡变改也不化化物而不自化者也不生者能生生不生者固生物之宗不化者能化化不化者固化物之主生者不能不生化者不能不化生者非能生而生化者非能化而化也直自不得不生不得不化者也故常生常化涉于有动之分者不得暂无也常生常化者无时不生无时不化生化相因存亡往复理无间也阴阳尔四时尔阴阳四时节变化之物而复属于有生之域者皆随此陶运四时改而不停万物化而不息者也不生者疑独不生之主岂可实而验哉疑其冥一而无始终也不化者往复音服后不音者仿此其际不可终代谢无间形气转续其道不终疑独其道不可穷亦何以知其穷与不穷哉直自疑其独立而不改周行而不殆也黄帝书曰谷神不死古有此书今已不存夫谷虚而宅有亦如庄子之称环中至虚无物故谓谷神本自无生故曰不死是谓𤣥牝毗忍反老子有此一章王弼注曰无形无影无逆无违处卑不动守静不衰谷以之成而不见其形此至物也处卑而不可得名故谓之𤣥牝𤣥牝之门是谓天地之根绵绵若存用之不勤王弼曰门𤣥牝之所由也本其所由与太极同体故谓天地之根也欲言存邪不见其形欲言亡邪万物以生故曰绵绵若存无物不成而不劳也故曰不勤故生物者不生化物者不化庄子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾之所生则生自生耳生生者岂有物哉故不生也吾之化也非物之所化则化自化耳化化者岂有物哉无物也故不化焉若使生物者亦生化物者亦化则与物俱化亦奚异于物明夫不生不化者然后能为生化之本也自生自化自形自色自智自力自消自息皆自尔耳岂有尸而为之者哉谓之生化形色智力消息者非也若有心于生化形色则岂能官天地而府万物瞻群生而不匮乎子列子曰昔者圣人因阴阳以统天地
  天地者举形而言阴阳者明其度数统理夫有形者生于无形谓之生者则不死无者则不生故有无之不相生理既然矣则有何由而生忽尔而自生忽尔而自生而不知其所以生不知所以生生则本同于无本同于无而非无也此明有形之自形无形以相形者也则天地安从生天地无所从生而自然生故曰有太易有太初有太始有太素此明物之自微至著变化之相因袭也太易者未见贤遍反注同气也易者不穷滞之称凝寂于太虚之域将何所见耶如易系之太极老氏之浑成也太初者气之始也阴阳未判即下句所谓浑沦也太始者形之始也阴阳既判则品物流形也太素者质之始也质性也既为物矣则方贠刚柔静躁沈浮各有其性气形质具而未相离此直论气形质不复说太易太易为三者宗本于后句别自明之也故曰浑音魂音论下同浑沦者言万物相浑沦而未相离力智反去也虽浑然一气不相离散而三才之道实潜兆乎其中沦语之助也视之不见听之不闻循之不得故曰易也易无形埒不知此下一字老子曰视之不见名曰希如此曰希而此易易亦希简之别称也大易之义如此而已故能为万化宗主冥一而不变者也易变而为一所谓易者窈冥惚恍不可变也一气恃之而化故寄名变耳一变而为七七变而为九九变者究也究穷也一变而为七九不以次数者全举阳数领其都㑹乃复变而为一一者形变之始也既涉于有形之域理数相推自一之九九数既终乃复反而为一反而为一归于形变之始此盖明变化往复无穷极清轻者上为天浊重者下为地天地何邪直虚实清浊之自分判者耳此一章全是周易乾凿度也冲和气者为人故天地𠲒精万物化生推此言之则阴阳气遍交会而气和气和而为人生人生则有所倚而立也子列子曰天地无全功圣人无全能万物无全用全犹备也故天职生覆地职形载圣职教化物职所宜职主也生各有性性各有所冝者也然则天有所短地有所长圣有所否物有所通夫体适于一方者造馀涂则阂矣王弼曰形必冇所分声必有所属若温也则不能凉若宫也则不能商何则生覆者不能形载形载者不能教化教化者不能违所宜顺之则通也宜定者不出所位皆有素分不可逆也故天地之道非阴则阳圣人之教非仁则义万物之宜非柔则刚此皆随所宜而不能出所位者也方圆静躁理不得兼然寻形即事则名分不可相干任理之通方圆未必相乖故二仪之德圣人之道焘育群生泽周万物尽其清宁贞粹而已则殊涂融通动静澄一盖由圣人不逆万物之性万物不犯圣人之化凡滞于一方者形分之所阂耳道之所运常冥通而无待故有生者有生生者有形者有形形者有声者有声声者有色者有色色者有味者有味味者形声色味皆忽尔而生不能自生者也夫不能自生则无为之本无为之本则无留于一象无系于一味故能为形气之主动必由之者也生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有声之所声者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣而色色者未尝显味之所味者尝矣而味味者未尝呈夫尽于一形者皆随代谢而迁革矣故生者必终而生生物者无变化也皆无为之职也至无者故能为万变之宗主也能阴能阳能柔能刚能短能长能圆能方能生能死能暑能凉能浮能沈能宫能商能出能没能𤣥能黄能甘能苦能膻能香无知也无能也而无不知也而无不能也知尽则无知能极则无能故无所不知无所不能何晏道论曰有之为有待无以生事而为事由无以成夫道之而无语名之而无名视之而无形听之而无声则道之全焉故能昭音向而出气物包形神而章光影𤣥以之黒素以之白矩以之方规以之圆圆方得形而此无形白黒得名而此无名也子列子适卫食于道从者见百岁髑髅攓蓬而指攓音蹇拔也顾谓弟子百丰曰唯子与彼知而未尝生未尝死也俱涉变化之涂则子生而彼死推之至极之域则理既无生亦又无死也此过古卧反养乎此过欢乎遭形则不能不养遇生则不能不欢此过误之徒非理之实当也章勇反有几居岂反○先问变化种数凡有㡬条然后明之于下若䵷为鹑事见墨子得水为㡭音计司马彪云谓水土之气相继而生也得水土之际则为䵷蠙步田反司马彪云物根在水土际布在水中就水土视之不见钞之可得如张县在水中矣楚人谓之䵷蠙之衣之衣衣犹覆盖生于陵屯音豚阜也○陵屯髙㓗处也则为陵舄此随所生之处而变者也陵舄得郁栖则为乌足此合而相生也乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶根本也叶散也言乌足为蛴螬之本其末散化为胡蝶也胡蝶胥也胥皆也言物皆化也化而为虫生灶下其状若脱郭注尔雅云脱谓剥皮也其名曰鸲音衢丁括反鸲掇虫名○此一形之内变异者也鸲掇千日千日而死化而为鸟其名曰干馀骨干馀骨之沫为斯弥沫犹精华生起斯弥为食酰许兮反若酒上蠛蠓也下同頥辂上怡下路食酰頥辂生乎食酰黄軦音咒頥辂黄軦皆虫名食酰黄軦生乎九猷李云九当作久久老也猷虫名也九猷生乎瞀茂谋二音音蚋小虫也瞀芮生乎腐音渐音权一音欢谓瓜中黄甲虫也○此皆死而更生之一形者也羊肝化为地皋马血之为转邻也说文作㷠又作磷皆鬼火也淮南子云血为磷也音吝人血之为野火也此皆一形之内自变化也鹞之为鹯鹯之为布谷布谷乆复为鹞也燕之为蛤也田鼠之为鹑也朽瓜之为鱼也老韭之为苋也老羭音俞之为猿也羭牝羊也鱼卵之为虫此皆无所因感自然而变者也亶爰上蝉下袁之兽自孕而生曰𩔖亶音蝉山海经云亶爰之山有兽其状如狸而有发其名曰𩔖自为牝牡相生也河泽之鸟视而生曰鶂五历反○此相视而生者也庄子曰白鶂相视眸子不运而风化之也纯雌其名大𦝫纯雄其名稚古稚字司马彪云稚蜂细𦝫者取桑虫祝之使似己子也○𦝫龟鳖之𩔖也稚小也此无雌雄而自化上言虫兽之理既然下明人道亦有如此者也思士不妻而感思女不夫而孕大荒经曰有思幽之国思士不妻思女不夫精气潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也后稷生乎巨迹传记云髙辛氏之妃名姜嫄见大人迹好而履之如有人理感已者遂孕因生后稷长而贤乃为尧佐即周祖也伊尹生乎空桑博记曰伊尹母居伊水之上既孕梦有神告之曰旧水出而东走无顾明日视旧出水告其邻东走十里而顾其邑尽为水身因化为空桑有莘氏女子采桑得婴儿于空桑之中故命之曰伊尹而献其君令庖人养之长而贤为殷汤相厥昭生乎湿此因蒸润而生醯鸡生乎酒此因酸气而生羊奚比音毗乎不笋此异𩔖而相亲比也乆竹生青宁因于林薮而生青宁生程自从继至于程皆生生之物蛇鸟虫兽之属言其变化无常或以形而变或死而更生终始相因无穷已也程生马马生人人乆入于机万物皆出于机皆入于机夫生死变化胡可测哉生于此者或死于彼死于彼者或生于此而形生之主未尝暂无是以圣人知生不常存死不永灭一气之变所适万形万形万化而不化者存归于不化故谓之机机者群有之始动之所宗故出无入有散有反无靡不由之也黄帝书曰形动不生形而生影声动不生声而生响夫冇形必有影有声必有响此自然而并生俱出而俱没岂有相资前后之差哉郭象注庄子论之详矣而世之谈者以形动而影随声出而响应圣人则之以为喻明物动则失本静则归根不复曲通影响之义也无动不生无而生有有之为有恃无以生言生必由无而无不生有此运通之功必赖于无故生动之称因事而立耳形必终者也天地终乎与我偕终料巨细计修短则与我殊矣㑹归于终理固无差也终进乎不知也进当为尽此书尽字例多作进也聚则成形散则为终此世之所谓终始也然则聚者以形实为始以离散为终散者以虚漠为始以形实为终故迭相与为终始而理实无终无始者也道终乎本无始进乎本不久久当为有无始故不终无有故不尽有生则复于不生有形则复于无形生者反终形者反虚自然之数也不生者此不生者先有其生然后之于死灭非本不生者也本不生者初自无生无灭无形者此无形亦先有其形然后之于离散非本无形者也本无形者初自无聚无散者也夫生生物者不生形形物者无形故能生形万物于我体无变今谓既生既形而复反于无生无形者此故存亡之往复尔非始终之不变者也生者理之必终者也终者不得不终亦如生者之不得不生生者不生而自生故虽生而不知所以生不知所以生则生不可绝不知所以死则死不可御也而欲𢘆其生画其终惑于数也画亡也精神者天之分骨骸者地之分属天清而散属地浊而聚精神离形各归其真天分归天地分归地各反其本故谓之鬼鬼归也归其真宅真宅太虚之域黄帝曰精神入其门骨骸反其根我尚何存何生之无形何形之无气何气之无灵然则心智形骸阴阳之一体遍积之一气及其离形归根则反其真宅而我无物焉人自生至终大化有四其间迁易无时暂停四者盖举大较而言者也婴孩也少壮也老耄也死亡也其在婴孩气专志一和之至也物不伤焉德莫加焉老子曰含德之厚比于赤子其在少壮则血气飘溢欲虑充起物所攻焉德故衰焉处力竞之地物所不与也其在老耄则欲虑柔焉体将休焉物莫先焉休息也已无竞心则物不与争虽未及婴孩之全方于少壮间矣其在死亡也则之于息焉反其极矣孔子逰于太山见荣启期行乎郕音成鲁邑名之野鹿裘带索先各反鼔琴而歌孔子问曰先生所以乐音洛下同何也对曰吾乐甚多天生万物唯人为贵而吾得为人是一乐也推此而言明人之神气与众生不殊所适者异故形貎不一是以荣启期深测倚伏之縁洞识幽显之验故忻遇人形兼得男贵岂孟浪而言男女之别彼列反男尊女卑故以男为贵吾既得为男矣是二乐也人之将生男女亦无定分故复喜得男身人生有不见日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三乐也贫者士之常也死者人之终也处常得终当何忧哉孔子曰善乎能自寛者也不能都忘忧乐善其能推理自寛慰者耳林𩔖年且百岁书传无闻盖古之隐者也底春被裘拾遗穗于故畦收刈后田中弃谷拾之也并歌并进孔子适卫望之于野顾谓弟子曰彼叟可与言者试往讯之子贡请行逆之垅端面之而叹曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林𩔖行不留歌不辍子贡叩之不已乃仰而应于证反曰吾何悔邪子贡曰先生少不勤行下孟反下同长不竞时老无妻子死期将至亦有何乐而拾穗行歌乎林𩔖笑曰吾之所以为乐人皆有之而反以为忧我所以为乐者人人皆同但未能触事而夷故无暂欢少不勤行长不竞时故能寿若此不勤行则遗名誉不竞时则无利欲二者不存于胸中则百年之寿不祈而自获也老无妻子死期将至故乐若此所谓乐天知命故无忧也子贡曰寿者人之情死者人之恶子以死为乐何也林𩔖曰死之与生一往一反故死于是者安知不生于彼故吾知其不相若矣吾又安知营营而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎寻此㫖则存亡往复无穷已也子贡闻之不喻其意还以告夫子夫子曰吾知其可与言果然然彼得之而不尽者也卒然闻林𩔖之言盛以为已造极矣而夫子方谓未尽夫尽者无所不尽亦无所尽然后尽理都全耳今方对无于有去彼取此则不得不觉内外之异然所不尽者亦少许处耳若夫万变𤣥一彼我两忘即理自夷而实无所遣夫冥内逰外同于人群者岂有尽与不尽者乎子贡倦于学告仲尼曰愿有所息学者所以求复其初乃至于厌倦则自然之理𧇊矣仲尼曰生无所息劳知虑役支体此生者之事庄子曰生为徭役子贡曰然则赐息无所乎仲尼曰有焉耳望其圹音旷墓穴也音皋如也宰如也坟如也鬲音历形如鼎又音隔如也则知所息矣见其坟壤鬲异则知息之有所庄子曰死为休息也子贡曰大哉死乎君子息焉小人伏焉乐天知命泰然以待终君子之所以息去离忧苦昧然而死小人之所以伏也仲尼曰赐汝知之矣人胥知生之乐未知生之苦知老之惫未知老之佚知死之恶未知死之息也庄子曰太块载我以形劳我以生佚我以老息我以死耳晏子曰善哉古之有死也生死古今所同而独善古之死者明古人不乐生而恶死也仁者息焉不仁者伏焉修身慎行恒怀兢惧此仁者之所忧贪欲纵肆常无厌足此不仁者之所苦唯死而后休息寝伏之死也者德之徼音叫德者得也徼者归也言各得其所归古者谓死人为归人夫言死人为归人则生人为行人矣行而不知归失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉此众寡相倾者也晏子儒墨为家重形生者不辨有此言假托所称耳有人去乡土离六亲废家业游于四方而不归者何人哉世必谓之为狂荡之人矣又有人锺贤世锺贤世宜言重形生矜巧能修名誉夸张于世而不知已者亦何人哉世必以为智谋之士此二者胥失者也此二者虽行事小异而并不免于溺丧也而世与一不与一唯圣人知所与知所去邱吕反注同○以生死为寤寐者与之溺丧忘归者去之或谓子列子曰子奚贵虚列子曰虚者无贵也凡贵名之所以生必谓去彼而取此是我而非物今有无两忘万异冥一故谓之虚虚既虚矣贵贱之名将何所生子列子曰非其名也事有实著非假名而后得也莫如静莫如虚静也虚也得其居矣取也与也失其所矣夫虚静之理非心虑之表形骸之外求而得之即我之性内安诸已则自然真全矣故物以全者皆由虚静故得其所安所以败者皆由动求故失其所处事之破䃣音毁而后有舞仁义者弗能复也当为之于未有治之于未乱乃至亏丧凋残方欲鼔舞仁义以求反性命之极者未之得也音育周文王师封于楚著子书二十二篇曰运转亡已天地密移畴觉之哉此则庄子舟壑之义孔子曰日夜无隙丘以是徂夫万物与化为体体化而迁化不暂停物岂守故故向之形生非今形生俯仰之间而已涉万变气散形朽非一旦顿至而昧者操必化之器托不停之运自谓变化可逃不亦悲乎故物损于彼者盈于此成于此者亏于彼所谓川竭谷虚邱夷渊实也损盈成亏随世随死此世亦宜言生往来相接间不可省畴觉之哉成者方自谓成而已亏矣生者方自谓生潜已死矣凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不觉其亏皆在冥中而潜化固非耳目所瞻察亦如人自世音生至老貎色智态亡日不异皮肤爪髪随世音生下同随落非婴孩时有停而不易也形色发肤有精麄者新故相换犹不可识况妙于此者乎间不可觉俟至后知杞国有人忧天地崩坠身亡所寄废寝食者又有忧彼之所忧者因往晓之彼之所忧者惑矣而复以不惑忧彼之所惑不忧彼之所忧喻积惑弥深何能相喻也曰天积气耳亡处亡气若屈伸呼吸终日在天中行止奈何忧崩坠乎夫天之苍苍非䃘然之质则所谓天者岂但逺而无所极邪自地而上则皆天矣故俯仰喘息未始离天也其人曰天果积气日月星宿音秀下同不当坠邪晓之者曰日月星宿亦积气中之有光耀者气亦何所不胜虽天地之大犹自安于太虚之域况乃积气相举者也只使坠亦不能有所中丁仲反伤其人曰奈地坏何晓者曰地积块耳充塞四虚亡处亡块若躇步跐音此徒到反四字皆践踏之貎终日在地上行止奈何忧其坏其人舎音释下同然大喜舍宜作释此书释字作舎晓之者亦舎然大喜此二人一以必败为忧一以必全为喜此未知所以为忧喜也而互相慰喻使自解释固未免于大惑也长庐子闻而笑之曰虹霓也云雾也风雨也四时也此积气之成乎天者也山岳也河海也金石也火木也此积形之成乎地者也知积气也知积块也奚谓不坏夫混然未判则天地一气万物一形分而为天地散而为万物此盖离合之殊异形气之虚实夫天地空中之一细物有中之最巨者难终难穷此固然矣难测难识此固然矣忧其坏者诚为大音泰逺言其不坏者亦为未是天地不得不坏则会归于坏遇其坏时奚为不忧哉此知有始之必终有形之必败而不识休戚与阴阳升降器质与天地显没也子列子闻而笑曰言天地坏者亦谬言天地不坏者亦谬坏与不坏吾所不能知也虽然彼一也此一也彼一谓不坏者也此一谓坏者也若其不坏则与人偕全若其坏也则与人偕亡何为欣戚于其间哉故生不知死死不知生来不知去去不知来坏与不坏吾何容心哉生之不知死犹死之不知生故当其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去来之见验成败之明徴而我皆即之情无彼此何处容其心乎舜问乎丞曰道可得而有乎舜欲明群有皆同于无故举道以为发问之端曰汝身非汝有也汝何得有夫道郭象曰夫身者非汝所能有也块然而自有耳有非所有而况无哉舜曰吾身非吾有孰有之哉据有此身故重发问曰是天地之委形也是一气之偏积者也生非汝有是天地之委和也积和故成生耳性命非汝有是天地之委顺也积顺故有存亡耳郭象曰若身是汝有则美恶死生当制之由汝令气聚而生汝不能禁也气散而死汝不能止也明其委结而自成非汝之有也孙子非汝有是天地之委蜕音税气自委结而蝉蜕耳若是汝有则男女多少亦当由汝也故行不知所往处不知所持食不知所以皆在自尔中来非知而为之也天地强阳气也又胡可得而有邪天地即复委结中之最大者也今行处食息皆强阳气之所运动岂识其所以然强阳犹刚实也非刚实理之至反之虚和之极则无形无生不死不终则性命何所委顺子孙何所委蜕行处何所止泊饮食何所因假也齐之国氏大富宋之向氏大贫自宋之齐请其术国氏告之曰吾善为盗始吾为盗也一年而给二年而足三年大壤如掌反又作攘自此以往施以智反延也及州闾向氏大喜喻其为盗之言而不喻其为盗之道遂逾垣凿室手目所及亡音无下同不探也未及时以赃获罪没其先居之财向氏以国氏之谬已也往而怨之国氏曰若为盗若何向氏言其状国氏曰嘻音熙哀痛之声若失为盗之道至此乎今将告若矣吾闻天有时地有利谓春秋冬夏方土出有也吾盗天地之时利云雨之滂普浪反润山泽之产育以生吾禾殖吾稼筑吾垣建吾舎陆盗禽兽水盗鱼鳖亡非盗也夫禾稼土木禽兽鱼鳖皆天之所生岂吾之所有天尚不能自生岂能生物人尚不能自有岂能有物此乃明其自生自有也然吾盗天而亡殃天亡其施我公其心何往而有怨哉夫金玉珍宝谷帛财货人之所聚岂天之所与天尚不能与岂人所能聚此亦明其自能自聚若盗之而获罪孰怨哉人有其财我犯其私所以致咎向氏大惑以为国氏之重罔已也过东郭先生问焉东郭先生曰若一身庸非盗乎盗阴阳之和以成若生载若形况外物而非盗哉若其有盗邪则我身即天地之一物不得私而有之若其无盗邪则外内不得异也诚然天地万物不相离力智反也认音仞而有之皆惑也夫天地万物之都称万物天地之别名虽复各私其身理不相离认而有之心之惑也因此而言夫天地委形非我有也饬爱色貎矜伐智能已为惑矣至于甚者横认外物以为已有乃标名氏以自异倚亲族以自固整章服以耀物藉名位以动众封殖财货树立权党终身欣玩莫由自悟故老子曰吾所以有大患为吾身庄子曰百骸六藏吾谁与为亲领斯㫖也则方寸与太虚齐空形骸与万物俱有也国氏之盗公道也故亡殃若之盗私心也故得罪公者对私之名无私则公名灭矣今以犯天者为公犯人者为私于理未至有公私者亦盗也直所犯之异耳未为非盗亡公私者亦盗也一身不得不有财物不得不聚复欲遣之非能即而无心者也公公私私天地之德生即天地之一理身即天地之一物今所爱吝复是爱吝天地之间生身耳事无公私理无爱吝者也知天地之德者孰为盗邪孰为不盗邪天地之德何邪自然而已自然而已何所历其公私之名公私之名既废盗与不盗理无差也







  列子卷一



  钦定四库全书
  列子卷二
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  黄帝第二禀生之质谓之性得性之极谓之和故应理处顺则所适常通任情背道则遇物斯滞
  黄帝即位十有五年喜天下戴已随世而喜耳养正命正当为性娯耳目供鼻口燋音焦然肌本又作颜色色皯古旱反音每诸书无此字昏然五情爽惑役心智未足以养性命秪足以焦形也又十有五年忧天下之不治随世而忧耳竭聪明进音尽智力营百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑用德明未足以致治秪足以乱神也黄帝乃喟然讃曰讃当作叹朕之过淫矣淫当作深养一已其患如此治万物其患如此惟任而不养纵而不治则性命自全天下自安也于是放万机舎音舍宫寝去直侍彻钟悬减厨膳退而间音闲居大庭之馆斋心服形心无欲则形自服矣三月不亲政事昼寝而梦将明至理不可以情求故寄之于梦圣人无梦也游于华胥氏之国华胥氏之国在弇音奄州之西台州之北不必便有此国也明至理之必如此耳淮南云正西曰弇州西北曰台州不知斯齐国几居岂反千万里斯离也齐中也盖非舟车足力之所及神㳺而已舟车足力形之所资者耳神道恍惚不行而至者也其国无帅所𩔖反丁丈反帅长首主也自然而已其民无嗜欲自然而已自然者不资于外也不知乐生不知恶死故无夭殇不知亲已不知踈物故无爱憎不知背音佩逆不知向顺故无利害理无生死故无所乐恶理无爱憎故无所亲踈理无逆顺故无所利害也都无所爱惜都无所畏忌入水不溺入火不𤍠斫挞斫音酌挞打也无伤痛指擿音倜搔也无痟痒馀两反痟痒谓疼痒也周礼春时有痟首疾夏时有痒疥疾郑𤣥云痟酸削也说文云痟疼痛也○至和者无物能伤𤍠溺痛痒实由矜惧义例详于下章痟痒酸痟也义见周官乘空如履实寝虚若处床云雾不硋五盖反其视雷霆不乱其听美恶不滑音骨其心山谷不踬音致其步神行而已至顺者无物能逆也黄帝既寤亦寄之眠寤耳圣人无眠觉也悟然自得召天老力牧太山稽音鸡汉书云太山稽黄帝师也○三人黄帝相也告之曰朕闲居三月斋心服形思有以养身治物之道弗获其术身不可养物不可治而精思求之未可得疲而睡所梦若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣不可以情求则不能以情告矣又二十有八年天下大治几若华胥氏之国而帝登假假当作遐百姓号户刀反之二百馀年不辍列姑射射音夜山在海河洲中见山海经山上有神人焉凝寂故称神人吸风饮露不食五榖既不食谷矣岂复须吸风饮露哉盖吐纳之貎不异于物耳心如渊上字读为深泉行如处女尽柔虚之极者其天姿自粹非养而不衰也不偎乌恢反爱也不爱不偎不爱谓或隐或见山海经曰北海之隅其人水居偎爱隐偎也字林云偎仿佛见不审也○偎亦爱也刍狗万物恩无所偏偎音隐偎仙圣为之臣仙寿考之迹圣治世之名不畏不怒愿悫为之使畏威也若此岂有君臣役使之哉尊卑长短各当其分因此而寄称耳不施不惠而物自足不聚不敛而已无愆愆本又作蹇去言反○愆蹇之也阴阳常调日月常明四时常若若顺也风雨常均字育常时年谷常丰而土无札伤人无夭恶物无疵厉鬼无灵响焉天人合德阴阳顺序昏明有度灾害不生故道合二仪契均四时老子曰以道位天下者其鬼不神列子师老商氏友伯髙子进二子之道乘风而归庄子云列子御风而行泠然善旬五日而后反盖神人御冦称之也尹生闻之从列子居数月不省息井反舎因间间音闲请蕲其术者十反而十不告尹生怼音坠怨也而请辞列子又不命尹生退数月意不已又往从之列子曰汝何去来之频尹生曰曩章载章载字载则一本作章戴有请于子章戴尹生名子不我告固有憾于子今复脱然是以又来列子曰曩吾以汝为达曩昔也今汝之鄙至此乎姬音居将告汝姬居也所学于夫子者矣自吾之事夫子友若人也夫子谓老商若人谓髙伯三年之后心不敢念是非口不敢言利害始得夫子一眄而已实怀利害而不敢言此匿怨藏情者也故眄之而已五年之后心庚念是非口庚言利害庚当作更夫子始一解颜而笑是非利害世间之常理任心之所念任口之所言而无矜吝于胸懹内外如一不犹逾于已而不显哉欣其一致聊寄笑马七年之后从音纵下同心之所念庚无是非从口之所言庚无利害夫子始一引吾并席而坐夫心者何寂然而无意想也口者何黙然而自吐纳也若顺心之极则无是非任口之理则无利害道契师友同位比肩故其宜耳九年之后横去声下同纵放也心之所念横口之所言亦不知我之是非利害欤亦不知彼之是非利害欤亦不知夫子之为我师若人之为我友内外进矣心既无念口既无违故能恣其所念纵其所言体道穷宗为世津梁终日念而非我念终日言而非我言若以无念为念无言为言未造于极也所谓无为而无不为者如斯则彼此之异于何而求师资之义将何所施故曰内外尽矣而后眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也心凝形释骨肉都融不觉形之所倚足之所履随风东西犹木叶干音干壳竟不知风乘我邪我乘风乎夫眼耳鼻口各有攸司令神凝形废无待于外则视听不资眼耳⿱味不赖鼻口故六藏七孔四肢百节块然尸居同为一物则形奚所倚足奚所履我之乘风风之乘我孰能辨也今女居先生之门曾未浃时而怼憾者再三女之片体将气所不受汝之一节将地所不载用其情有其身则肌骨不能相容一体将无所寄岂二仪之所能覆载履虚乘风其可几音兾乎尹生甚怍屏息良久不敢复言列子问关尹关令尹喜字公度著书九篇曰至人潜行不空一本作窒塞也○不空者实有也至人动止不以实有为阂者也郭象曰其心虚故能御群实也蹈火不𤍠行乎万物之上而不栗向秀曰天下乐推而不猒非吾之自髙故不栗者也请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非智巧果敢之列列音例○至纯至真即我之性分非求之于外顺而不失则物所不能害岂智计勇敢而得冒涉艰危也姬音居鱼语鱼当作吾语鱼据反音汝凡有貎像声色者皆物也上至圣人下及昆虫皆形声之物以形声相观则无殊绝者也物与物何以相逺于万反向秀曰唯无心者独逺耳夫奚足以至乎先是色而已向秀曰同是形色之物耳未足以相先也以相先者唯自然也则物之造音作臧作反注同乎不形而止乎无所化有既无始则所造者无形矣形既无终则所止者无化矣造音作夫得是而穷之者焉于䖍反得为正焉寻形声欲穷其终始者亦焉得至极之所乎彼将处乎不深之度即形色而不求其终始者不失自然之正矣深当作淫而藏乎无端之纪至理岂有隐藏哉任而不执故冥然无迹端崖不见㳺乎万物之所终始乘理而无心者则常与万物并逰岂得无终始之迹者乎壹其性养其气一本作真其气含其德以通乎物之所造造至也○气壹德纯者岂但自通而已哉物之所至皆使无阂然后通济群生焉造音操夫若是者其天守全其神无郤 郤音𥿭闲也物奚自入焉自然之分不亏则形神全一忧患奚由而入也夫醉者之坠于车也虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘食陵反亦弗知也坠亦弗知也此借粗以明至理之必然也死生惊惧不入乎其胸是故逆音忤遇也一本作遌心不欲见而见曰遌于义颇迂庄子亦作遌物而不慑慑之涉反○向秀曰遇而不恐也彼得全于酒而犹若是向秀曰醉故失其所知耳非自然无心也而况得全于天乎向秀曰得全于天者自然无心委顺至理也圣人藏于天故物莫之能伤也郭象曰不窥性分之外故曰藏也列御冦为于伪反伯昏无莫侯反下并同人射引之盈贯弦穷镝措杯必回反水其肘上手停审故杯水不倾发之镝矢复沓郭象曰矢去也箭镝去复往沓方矢复寓郭象曰箭方去未至的以复寄杯于肘言敏捷之妙也当是时也犹象木偶人形曰象人人也伯昏无人曰是射之射虽尽射之理而不能不以矜物也非不射之射也忘其能否虽不射而同乎射也当与汝登高山履危石临百仞之渊若能射乎内有所畏惧则失其射矣于是无人遂登髙山履危石临百仞之渊背逡巡足二分垂谓足二分悬垂在外在外揖御冦而进之御冦伏地汗流至踵伯昏无人曰夫至人者上窥青天下潜黄泉挥斥郭象曰挥斥犹放纵也又曰挥斥奋迅也八极神气不变夫德充于内则神满于外无逺近幽深所在皆明故审安危之机而泊然自得也今汝怵丑律反然有恂何承天纂云呉人呼瞬目为恂目目之志尔于中丁仲反也殆矣夫郭象曰不能明至分故有惧而所丧者多矣岂唯射乎范氏有子曰子华善养私名游侠之徒也举国服之有宠于晋君不仕而居三卿之右目所偏视晋国爵之口所偏肥音皮美反按说文字林并作⿱又作圯皆毁也字从其省音鄙肥薄也晋国黜之㳺其庭者侔于朝子华使其侠客以智鄙相攻强弱相凌虽伤破于前不用介意介界副也称也终日夜以此为戏乐国殆成俗禾生子伯范氏之上客出行经坰外坰郊野之外也宿于田更商丘开之舎更当作叟中夜禾生子伯二人相与言子华之名势能使存者亡亡者存富者贫贫者富商丘开先悉荐反奇陨反困也于饥寒潜于牗北听之因假粮荷胡可反音本蒉笼也之子华之门子华之门徒皆世族也缟衣乘轩缓步阔苦括反逺也广也视顾见商丘开年老力弱面目黎黒衣冦不检莫不眲之眲奴革反方言云杨越之间凡人相轻侮以为无知谓之眲眲耳目不相信也既而狎侮欺绐音代方言相欺亦曰绐挡胡广反方言今江东人亦名推为挡又音晃搥打也㧙蒲结反方言凡相推搏曰㧙又扶毕反推击也乌骇反推也抌丁感反方言击背也一本作抗违拒也○挡音晃㧙音扶闭挨音乌待抌音都感切亡音无所不为商丘开常无愠容而诸客之技单单音丹尽也蒲介反疲也於戏笑遂与商丘开俱乘髙台于众中漫莫汗反散也言曰有能自投下者赏百金众皆竞应商丘开以为信然遂先投下形若飞鸟一本作飞凫馀亮反犹飏物从风也于地𩨒音肌骨无䃣音毁范氏之党以为偶然未讵怪也因复扶又反指河曲之淫音深乌恢反水曲也一本作偶曰彼中有宝珠泳音咏潜行水中也可得也商丘开复从而泳之水底潜行曰泳既出果得珠焉众昉昉分两反或云昉始也同疑子华昉令豫肉食衣帛之次俄而范氏之藏大火子华曰若能入火取锦者从所得多少赏若商丘开往无难色入火往还埃不漫身不焦范氏之党以为有道乃共谢之曰吾不知子之有道而诞子诞欺也吾不知子之神人而辱子子其愚我也子其聋我也子其盲我也敢问其道商丘开曰吾亡亡音无道虽吾之心亦不知所以虽然有一于此试与子言之曩子二客之宿吾舎也闻誉范氏之势能使存者亡亡者存富者贫贫者富吾诚之无二心故不逺而来及来以子党之言皆实也唯恐诚之之不至行之之不及不知形体之所措利害之所存也心一而已物亡迕者如斯而已今昉知子党之诞我我内藏猜虑外矜观听追幸昔日之不焦溺也怛然内𤍠惕然震悸矣水火岂复可近哉自此之后范氏门徒路遇乞儿马医弗敢辱也必下车而揖之宰我闻之以告仲尼仲尼曰汝弗知乎夫至信之人可以感物也动天地感鬼神横六合而无逆者岂但履危险入水火而已哉商丘开信伪物犹不逆况彼我皆诚哉小子识之周宣王之牧正养禽兽之长也有役人梁鸯者能养野禽兽委于伪反音嗣下食虎同于园庭之内虽虎狼雕鹗之𩔖无不柔驯者雄雌在前孳音兹又音字乳化曰孳交接曰尾孳尾牡牝相生也成群异𩔖杂居不相搏噬音博逝也王虑其术终于其身令毛丘园一本作圉鱼吕反姓毛名邱园传之梁鸯曰鸯贱役也何术以告尔惧王之谓隐于尔也且一言我养虎之法凡顺之则喜逆之则怒此有血气者之性也然喜怒岂妄发哉皆逆之所犯也夫食虎者不敢以生物与之为于伪反其杀之之怒也恐因杀以致怒不敢以全物与之为其碎一本作决之之之怒也恐因其用力致怒时其饥饱达其怒心向秀曰达其心之所以怒而顺之也虎之与人异𩔖而媚养已者顺也殊性而爱媚我顺之故也故其杀之逆也所以害物逆其心故然则吾岂敢逆之使怒哉亦不顺之使喜也夫喜之复也必怒怒之复也常喜皆不中也不处中和势极则反必然之数今吾心无逆顺者也则鸟兽之视吾犹其侪也故㳺吾园者不思髙林旷泽寝吾庭者不愿深山幽谷理使然也圣人所以陶运群生使各得其性亦犹役人之能将养禽兽使不相残害也颜回问乎仲尼曰吾尝济乎觞深之渊矣津人操七刀反下同舟若神吾问焉曰操舟可学邪曰可能㳺浮水曰㳺者可教也善㳺者数色据反术也注同向秀曰其数自能也言其道数必能不惧舟也乃若夫没人则未尝见舟而谡所六反庄子作便操之者也谡起也向秀曰能鹜没之人也吾问焉而不告敢问何谓也仲尼曰𧮒𧮒音衣与譩同叹声也吾与若玩五贯反习也其文也久矣而未达其实而固且道与音余○见操舟之可学则是玩其文未悟没者之自能则是未至其实今且为汝说之也能游者可教也轻水也善㳺者之数能也忘水也忘水则无矜畏之心乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也彼视渊若陵视舟之覆犹其车却也覆却万物方陈乎前而不得入其舎神明所居故谓之舍音乌往而不暇所遇皆闲暇也以瓦抠抠探也以手藏物探而取之亦曰藏𫸩风土记云腊日饮祭之后叟妪儿童为藏𫸩之戏辛氏三秦记云汉钩弋夫人手拳时人效之因名为藏钩也𫸩曰侯反庄子作抠者巧以钩银铜为之抠者惮待汗反以黄金抠者惛惛音昏方言迷殙也○互有所投者抠郭象曰所要愈重则其心愈矜也巧一也而有所矜则重外也凡重外者拱本作拙唯忘内外遗轻重则无巧拙矣孔子观于吕梁在今彭城郡尔雅曰石绝水曰梁悬水三十仞流沬三十里鼋鼍鱼鳖之所不能㳺也见一丈夫游之以为有苦而欲死者也使弟子并流而承音拯方言出溺为承诸家直作拯又作撜之数百步而出被发行歌而游于棠行棠当作塘行当作下孔子从而问之曰吕梁悬水三十仞流沬三十里鼋鼍鱼鳖所不能游向吾见子道之道当作蹈以为有苦而欲死者使弟子并流将承音拯子子出而被发行歌吾以子为鬼也察子则人也请问蹈水有道乎曰亡音无本无此亡字吾无道吾始乎故长乎性成乎命与赍俱入与汨古忽反涌波也郭象云洄伏而涌出者汨也偕出赍汨者水回入涌出之貎从水之道而不为私焉此吾所以道之也孔子曰何谓始乎故长乎性成乎命也曰吾生于陵而安于陵故也故犹素也任其真素则所遇而安也长于水而安于水性也顺性之理则物莫之逆也不知吾所以然而然命也自然之理不可以智知知其不可知谓之命也仲尼适楚出于林中见痀于禹反音缕痀偻背曲疾也者承蜩音条一本作蜩蝉也犹掇都括反拾也之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累占累反音丸司马云谓累丸于竿头也二而不坠则失者锱铢音淄殊○向秀曰累二丸而不坠是用手之停审也故承蜩所失者不过锱铢之间耳累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也用手转审则无所失者也吾处也若橛株驹橛本或作撅同其月反说文作身木也李頥云橛竖也株驹亦枯树本也驹音俱○崔撰曰橛株驹断树也吾执臂若槁空好反木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得郭象曰遗彼故得此也孔子顾谓弟子曰用志不分乃凝于神分犹散意专则与神相似者也其痀偻丈人之谓乎丈人曰汝逢衣礼记儒行篇曰邱少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠郑𤣥注云逢犹大也谓大掖之衣向秀曰儒服寛而长大徒也亦何知问是乎脩汝所以而后载言其上脩治也言治汝所用仁义之术反于自然之道然后可载此言于身上也海上之人有好呼报反音鸥鸟者每旦之海上从沤鸟游沤鸟之至者百住音数而不止心和而形顺者物所不恶住当作数其父曰吾闻沤鸟皆从汝㳺汝取来吾玩之明日之海上沤鸟舞而不下也心动于内形变于外禽鸟犹觉人理岂可诈哉故曰至言去丘吕反言至为无为齐在诣反智之所知则浅矣言为都忘然后物无疑心限于智之所知则失之逺矣或有疑丈人假伪形以获蝉海童任和心而鸥㳺二情相背而同不忤物夫立言之本各有攸𧼈似若乖互㑹归不异者盖丈人明夫心虑专一犹能外不骇物况自然冥至形同于木石者乎至于海童诚心充于内坦荡形于外虽未能利害两忘猜忌兼消然轻群异𩔖亦无所多怪此二喻者盖假近以征逺借末以明本耳赵襄子率所律反徒十万狩于中山火畋曰狩在夜反芿而誫反在下曰藉草不剪曰芿燔音烦烧也林扇赫百里有一人从石壁中出随烟烬疾刄反时掌反下众谓鬼物火过徐行而出若无所经涉者襄子怪而留力救反谓宿留而视之之徐而察之形色七窍人也气息音声人也问奚道而处石奚道而入火其人曰奚物而谓石奚物而谓火此则都不觉有石火何物而能阂之襄子曰而向之所出者石也而向之所涉者火也其人曰不知也不知之极故得如此魏文侯闻之问子夏曰彼何人哉子夏曰以商所闻夫子之言和者大同于物物无得伤阂者㳺金石蹈水火皆可也文侯曰吾子奚不为之子夏曰刳刳音枯心去智商未之能虽然试语之有暇矣夫因心以刳心借智以去智心智之累诚尽然所遣心智之迹犹存明夫至理非用心之所体忘言之则有馀暇矣文侯曰夫子奚不为之子夏曰夫子能之而能不为者也文侯大说说音悦天下有能之而能不为者有能之而不能不为者有不能而强欲为之者有不为而自能者至于圣人亦何所为亦何所不为亦何所能亦何所不能俛仰同俗升降随物奇功异迹未尝暂显体中之绝妙处万不视一焉此卷自始篇至此章明顺性命之道而不系著五情专气致柔诚心无二者则处水火而不燋溺涉木石而不悸骇触锋刄而无伤残履危险而无巅坠万物靡逆其心入兽不乱群神能独㳺身能轻举耳可洞听目可彻照斯言不经实骇常心故试论之夫阴阳𨔛化五才偏育金土以母子相生水火以燥湿相乘人性以静躁殊途升降以所能异情故有云飞之翰𣾺潜之鳞火游之䑕木藏之虫何者刚柔炎凉各有攸宜安于一域则困于馀方至于圣人心与元气𤣥合体与阴阳冥谐方圆不当于一象温凉不值于一器神定气和所乘皆顺则五物不能逆寒暑不能伤谓含德之厚和之至也故常无死地岂用心去就而复全哉蹈水火乘云雾履髙危入甲兵未足怪也有神巫男曰觋女曰巫颜师古曰巫觋亦通称自齐来处于郑命曰季咸知人死生存亡祸福寿夭期以岁月旬日如神郑人见之皆避一本作弃而走向秀曰不喜自闻死日也列子见之而心醉向秀曰迷惑其道也而归以告壶丘子列子师也曰始吾以夫子之道为至矣则又有至焉者矣郭象曰谓季咸之至又过于夫子也壶子曰吾与汝无其文未既其实而固得道与与音余众雌而无雄而又奚卵焉向秀曰夫实由文显道以事彰有道而无事犹有雌无雄耳今吾与汝虽深浅不同然俱在实位则无文相发矣故未尽我道之实也此言至人之唱必有感而后和者也而以道与世抗抗口浪反或作亢音同必信矣夫故使人得而相悉亮反向秀曰元其一方以必信于世故可得而相也尝试与来以予示之明日列子与之见壶子出而谓列子曰嘻嘻音熙子之先生死矣弗活矣不可以旬数矣吾见怪焉见湿灰司马云气如湿灰焉列子入涕泣沾衾以告壶子壶子曰向吾示之以地文向秀曰块然若土也本作萌乎不誫音震不止罪或作萌向秀曰萌然不动亦不自止与枯木同其不华死灰均其寂魄此至人无感之时也夫至人其动也天其静也地其行也水流其湛也渊嘿渊嘿之与水流天行之与地止其于不为而自然一也今季咸见其尸居而坐忘即谓之将死见其神动而天随便为之有生茍无心而应感则与变升降以世为量然后足为物主而顺时无极耳岂相者之所觉哉是殆见吾杜德㡬也向秀曰德㡬不发故曰杜也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然灰或作全有生矣吾见杜权矣有用而无利故谓之杜权列子入告壶子壶子曰向吾示之以天壤向秀曰天壤之中覆载之功见矣比地之文不犹外乎名实不入向秀曰任自然而覆载则名利之饰皆为弃物而机发于踵许慎注淮南子云机发不旋踵○郭象曰常在极上起此为杜权是殆见吾善者几也向秀曰有善于彼彼乃见之明季咸之所见者浅矣尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰子之先生坐不斋斋侧皆反下同○或无坐字向秀曰无往不平混然一之以管窥天者莫见其崖故以不斋也吾无得而相焉试斋将且复相之列子入告壶子壶子曰向吾示之以太冲莫眹向秀曰居太冲之极皓然泊心𤣥同万方莫见其迹是殆见吾衡气几也衡平也鲵音倪旋音桓云盘桓也一本作旋谓盘旋也之潘音盘本作蟠水之盘回之盘今作潘恐写之误为渊止水之潘为渊鲵大鱼也桓盘桓也蟠洄流也此言大鱼盘桓其水蟠洄而成深泉南华真经作审梁简文云蟠聚也流水之潘为渊滥咸上声尔雅云水涌出也水之潘为渊沃沃乌仆反水泉从上溜下也水之潘为渊氿音轨水泉从旁出也水之潘为渊雍音拥河水决出还复入也水之潘为渊汧音牵水之流行也水之潘为渊肥水所出异为肥也水之潘为渊是为九渊焉此九水名义见尔雅夫水一也而随髙下夷险冇洄激流止之异似至人之心因外物难易有动寂进退之容向秀曰夫水流之与止鲵旋之与龙跃常渊然自若未始失其静黙也郭象曰夫至人用之则行舍之则止虽波流九变治乱纷纭若居其极者常澹然自得泊乎无为也尝又与来明日又与之见壶子立未定自失而走壶子曰追之列子追之而不及反以报壶子曰已灭矣已失矣吾不及也壶子曰向吾示之以未始出吾宗向秀曰虽进退同群而常深根宁极也吾与之虚而猗于危反委移至顺之貎○向秀曰无心以随变也不知其谁何向秀曰汎然无所系因以为茅音颓崔撰云逊伏也因以为波流故逃也茅靡当为颓靡向秀曰变化颓靡世事波流无往不因则为之非我我虽不为而与群俯仰夫至人一也然应世变而时动故相者无所用其心自失而走者也然后列子自以为未始学而归三年不出向秀曰弃人事之近务也于伪反其妻㸑㸑七玩反○向秀曰遗耻辱食音嗣下同虚岂反楚人呼猪作狶如食人向秀曰忘贵贱也于事无亲向秀曰无适无莫也雕瑑持兖反一本作琢复朴块然独以其形立向秀曰雕瑑之文复其真朴则外事去矣音纷然而封戎向秀曰真不散也戎或作哉壹以是终向秀曰遂得道也子列子之齐中道而反惊人之推敬于已故不敢遂进遇伯昏暓人伯昏暓人曰奚方而反曰吾惊焉恶音乌乎惊吾食于十浆舎卖浆之家而五浆先馈馈求位反饷也○人皆敬下之也伯昏暓人曰若是则汝何为惊已曰夫内诚不解郭象曰外自矜饰内不释然也形谍音牒成光郭象曰举动便辟成光仪以外镇人心外以矜严服物内实不足使人轻乎贵老使人轻而尊长之者由其形谍成光故也而𩐎子西反其所患郭象曰以美形动物则所患乱至矣夫浆人特为食食音嗣羮之货无多馀之赢赢音盈一本无无字○所货者羮食所利者盈馀而已其为利也薄其为权也轻而犹若是郭象曰权轻利薄可无求于人而皆敬已是髙下大小无所失者而况万乘之主身劳于国而智尽于事所以不敢之齐彼将任我以事而效我以功吾是以惊推此𩔖也则货轻者望利薄任重者责功多伯昏暓人曰善哉观乎汝知惊此者是善观察者也汝处已人将保汝矣汝若黙然不自显曜适齐之与处此皆无所惧茍违此义所在见保矣无几何而往则户外之屦屦九遇反关西呼履谓之屦满矣归之果众伯昏暓人北面而立敦敦音顿竖也杖蹙之乎頥立有间不言而出賔本作傧导也必忍反者以告列子列子提履徒跣而走暨乎门问曰先生既来曾不废药乎废置也曾无善言以当药石也曰已矣吾固告汝曰人将保汝果保汝矣非汝能使人保汝顺乎理以接物则物不保之今背理而感物求物不保不可得而汝不能使人无汝保也郭象曰任乎而化则无感无求无感无求乃不相保而焉用之感也汝用何术乃感物如此乎感豫出异郭象曰先物施惠惠不因彼豫出而异者且必有感也揺而本身又无谓也必恒使物感已则彼我之性动易之与汝游者莫汝告也皆揺本之徒不皆相启悟也彼所小言尽人毒也小言细巧易于感人故为人毒害也莫觉莫悟何相孰也不能相成济也杨朱南之沛老耼西游于秦邀于郊至梁而遇老子庄子云杨子居子居或杨朱○之字又不与老子同时此皆寓言也老子中道仰天而叹曰始以汝为可教今不可教也与至人游而未能去其矜夸故曰不可教者也杨朱不答至舎进涫涫音管庄子作盥漱音瘦巾栉壮乙反脱履本作屦户外𰯌行而前曰向者夫子仰天而叹曰始以汝为可教今不可教弟子欲请夫子辞行不间音闲下同是以不敢今夫子间矣请问其过老子曰而睢睢许唯反而盱盱音吁说文云盱仰目也苍颉篇云盱张目貎髙诱注淮南子云睢盱视听貎而谁与居汝云何自居处而夸张若此使物故叹之乎大白若辱盛德若不足不与物竞则常处卑而守约也杨朱蹴然变容曰敬闻命矣其往也舎者迎将家客舍家也公执席妻执巾栉舎者避席炀音杨司马云对火曰炀淮南子云冨人水纂锦贫人炀灶口者避灶厚自藏异则物惮之也其反也舎者与之争席矣自同于物物所不恶也杨朱过音戈宋东之于逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人恶恶者贵而美者贱杨子问其故逆旅小子对曰其美者自美吾不知其美也其恶者自恶吾不知其恶也杨子曰弟子记之行贤而去自贤之行安往而不爱哉夫骄盈矜伐鬼神人道之所不与虚已以循理天下之所乐推以此而往孰能距之天下有常胜之道有不常胜之道常胜之道曰柔常不胜之道曰强二者亦知亦当作易而人未之知故上古之言强先不已若者所胜在已下者耳柔先出于已者不与物竞则物不能加也先不已若者至于若已则殆矣遇敌必危之也先出于已者亡亡音无所殆矣理常安也以此胜一身若徒以此任天下若徒谓不胜而自胜不任而自任也夫体柔虚之道处不竞之地虽一身之贵天下之大无心而御之同于徒矣徒空黙之谓也郭象曰听耳之所闻视目之所见知止其所不知能止其所不能用其自用为其自为顺往而不竞于物者此至柔之道也故举其自举持其自持既无分铢之重而我无力焉余六反子曰欲刚必以柔守之欲强必以弱保之守柔不以求刚而自刚保弱不以求强而自强故刚强者非欲之所能致也积于柔必刚积于弱必强观其所积以知祸福之乡祸福生于所积也强胜不若已至于若已者刚必有折也柔胜出于已者其力不可量老耼曰兵强则灭王弼曰物之所恶故必不得终焉木强则折强极则毁矣柔弱者生之徒坚强者死之徒状不必童童当作同而智童智不必童而状童圣人取童智而遗童状众人近童状而䟽童智状与我童者近而爱之状与我异者䟽而畏之有七尺之骸手足之异戴髪含齿倚而𧼈者谓之人而人未必无兽心虽有兽心以状而见亲矣傅音附翼戴角分牙布爪仰飞伏走谓之禽兽而禽兽未必无人心虽有人心以状而见䟽矣庖牺氏女娲娲音𤓰庖牺女娲皆古天子氏神农氏夏后氏蛇身人面牛首虎鼻此有非人之状而有大圣之德人形貌自有偶与禽兽相似者古之圣人多有奇表所谓蛇身人面非被鳞臆行无有四支牛首虎鼻非戴角垂胡曼頞解颔亦如相书龟背鹄步鸢肩鹰喙耳夏桀殷纣鲁桓楚穆状貎七窍皆同于人而有禽兽之心而众人守一状以求至智未可㡬音兾也黄帝与炎帝战于阪蒲板反泉之野帅音率熊罴狼豹䝙虎为前驱雕鹖鹖一本作鹗鹰鸢为旗帜帜音炽自熊罴皆猛兽勇斗者也此以力使禽兽者也尧使䕫典乐击石拊石百兽率舞箫韶九成鳯皇来仪此以声致禽兽者也然则禽兽之心奚为异人形音与人异而不知接之之道焉圣人无所不知无所不通故得引而使之焉禽兽之智有自然与人童者其齐欲摄生亦不暇智于人也牝牡相偶母子相亲避平依险违寒就温居则有群行户刚反则有列小者居内壮者居外饮则相携食则鸣群太古之时则与人同处与人并行德纯者禽兽不忌也帝王之时始惊骇散乱矣逮于末世𨼆伏逃窜以避患害人有害物之心物亦知避之也今东方介氏之国其国人数数音朔解六畜朽又反之语者盖偏知之所得夫龟龙甲鳞之宗麟鳯毛羽之长爰逮蜎飞蠕动皆呜呼相闻各有意𧼈共相制御岂异于人但人不能解因谓禽兽之声无有音章是以穷理备智则所通万途因事偏逹偶识一条春秋左氏传曰介葛卢闻牛鸣曰是生三子尽为牺矣太古神圣之人备知万物情态悉解异𩔖音声会而聚之训而受之同于人民故先会鬼神魑魅禹朝群神于会稽是也次达八方人民末聚禽兽虫蛾尔雅云有足曰虫无足曰蛾一本作虫蚁○百兽率舞是也言血气之𩔖心智不殊逺也神圣知其如此故其所教训者无所遗逸焉宋有狙公者好养猿猴者因谓之狙公也爱狙养之成群能解狙之意狙亦得公之心损其家口充狙之欲俄而匮焉将限其食恐众狙之不驯于己也驯音唇先诳之曰与若芧音序芧栗也朝三暮四足乎众狙皆起而怒俄而曰与若芧朝四而暮三足乎众狙皆伏而喜物之以能鄙相笼皆犹此也圣人以智笼群愚亦犹狙公之以智笼众狙也名实不亏使其喜怒哉纪渻姓纪名渻或作消子为于伪反周宣王养斗鸡十日而问鸡可斗已乎曰未也方虚骄而恃气无实而自矜者十日又问曰未也犹应影向李颈云应响鸣顾影行○接悟之速十日又问曰未也犹疾视而盛气常求敌而必已之胜十日又问曰㡬矣鸡虽有鸣者已无变矣彼命敌而我不应忘胜负矣望之似木鸡矣其德全矣至全者更不似血气之𩔖异鸡无敢应者反走耳德全者非但已无心乃使外物不生心郭象曰养之以至于全者犹无敌于外况自全乎惠盎阿浪反○惠盎惠施之族贤遍反宋康王康王蹀足謦欬疾言曰寡人之所说者勇有力也不说为仁义者也客将何以教寡人惠盎对曰臣有道于此使人虽勇刺七亦反之不入虽有力击之弗中丁仲反下同大王独无意邪宋王曰善此寡人之所欲闻也惠盎曰夫刺之不入击之不中此犹辱也臣有道于此使人虽有勇弗敢刺虽有力弗敢击夫弗敢非无其志也臣有道于此使人本无其志也夫无其志也未有爱利之心也臣有道于此使天下丈夫女子莫不驩然皆欲爱利之此其贤于勇有力也四累之上也大王独无意邪处卿大夫士民之上故言四累也宋王曰此寡人之所欲得也惠盎对曰孔墨是已孔丘墨翟无地而为君无官而为长天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之今大王万乘之主也诚有其志则四竟之内皆得其利矣其贤于孔墨也逺矣宋王无以应惠盎趋而出宋王谓左右曰辩矣客之以说服寡人也





  列子卷二
<子部,道家类,列子>



  钦定四库全书
  列子卷三
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  周穆王第三夫禀生受有谓之形俛仰变异谓之化神之所交谓之梦形之所接谓之觉原其极也同归虚伪何者生质根滞百年乃终化情枝浅视瞬而灭神道恍惚若存若亡形理显著若诚若实故洞鉴知生灭之理均觉梦之涂一虽万变交陈未闗神虑愚惑者以显昧为成验迟速而致疑故窃然而自私以形骸为真宅孰识生化之本归之于无物哉
  周穆王名满昭王子也时西极之国有化人来化幻人也入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触实不硋硋音碍千变万化不可穷极既已变物之形又且易人之虑能使人暂忘其宿所知识穆王敬之若神事之若君推路寝以居之引三牲以进之选女乐以娯之化人以为王之宫室卑陋而不可处王之厨馔腥蝼而不可飨蝼蛄𦤀也王之嫔御膻恶而不可亲穆王乃为之改筑土木之功赭赭音者赤色音恶白土也之色无遗巧焉五府周礼太府掌九贡九职之货贿玉府掌金玉玩好内府主良货贿外府主泉藏膳府主四时食物者也为虚而台始成其髙千仞临终南山名在京兆之上号曰中天之台简郑卫之处子娥媌媌音茅靡曼者娥媌妖好也靡曼柔弱也施芳泽正蛾眉设笄珥珥音饵瑱也冕上垂玉以塞耳○笄首饰珥瑱也于既反阿锡阿细縠锡细布曵音裔齐纨齐名纨所出也粉白黛黑佩玉环杂芷若芷若香草以满之充满台馆奏承云六莹九韶晨露以乐之承云黄帝乐六莹帝喾乐九韶舜乐晨露汤乐日月献玉衣旦旦荐玉食言其珍异化人犹不舎然不得已而临之居亡㡬何谒王同㳺王执化人之袪音墟○袪衣袖也腾而上者中天迺止暨及化人之宫化人之宫构以金银络以珠玉出云雨之上而不知下之据望之若屯云焉耳目所观听鼻口所纳尝皆非人间之有王实以为清都紫㣲钧天广乐帝之所居清都紫㣲天帝之所居也传记云秦穆公疾不知人既寤曰我之帝所甚乐与百神游钧天广乐九奏万舞不𩔖三代之乐其声动心一说云赵简子亦然也王俯而视之其宫榭若累块积苏樵也焉王自以居数十年不思其国也所谓易人之虑也化人复谒王同㳺所及之处仰不见日月俯不见河海光影所照王目眩不能得视音响所来王耳乱不能得听百骸六藏悸而不凝意迷精丧请化人求还太虚恍惚之域固非俗人之所渉心目乱惑自然之数也化人移之移犹推也王若磒虚焉磒坠也既寤所坐犹向者之处侍御犹向者之人视其前则酒未清肴未昲扶贵反王问所从来左右曰王黙存耳由此穆王自失者三月而复更问化人问其形不移之意化人曰吾与王神㳺也形奚动哉所谓神者不疾而速不行而至以近事喻之假寐一昔所梦或百年之事所见或绝域之物其在觉也俛仰之须臾再抚六合之外邪想淫念犹得如此况神心独运不假形器圆通𤣥照寂然凝虚者乎且曩之所居奚异王之宫曩之所㳺奚异王之圃王闲闲音闲谓习其常存也一本无此字疑暂亡彼之与此俱非真物习其常存疑其暂亡者心之惑也变化之极徐疾之间可尽模哉变化不可穷极徐疾理亦无间欲以智寻象模未可测王大悦不恤国事不乐臣妾感至言故遗世事之治乱忘君臣之尊卑也肆意逺㳺命驾八骏之乘右服𦽊古骅字骝而左绿耳右骖赤𩦸而左白𣚘史记曰造父为穆王得骅骝赤𩦸白牺之马御以游巡往见西王母乐而忘归与穆天子传略同郭璞注云皆毛色以为名也后有渠黄逾轮盗骊山子为八骏○𣚘古牺字主车则造父为御□音㤗篆作□□音丙石经作□字林云𨼆作西○上齐下合此古字未审为右淮南子云钳且泰丙之御也除辔衔弃鞭䇿髙诱云皆古之得道善御也钳其炎反且子余反次车之乘右服渠黄而左逾轮左骖盗骊骊力移反盗骊即荀子之纎离者也而右山子柏夭郭璞云柏夭人姓名主车参百为御奔戎为右驰驱千里至于巨蒐搜西戎国名氏之国巨蒐氏乃献白鹄之血以饮王具牛马之湩竹用反以洗王之足湩乳也以已所珍贵献之至尊及二乘实证反之人已饮而行遂宿于昆仑昆仑音昆论之阿赤水之阳山海经曰流沙之濵赤水之后黑水之前有大山名昆仑之丘有人冗处名曰西王母○山海经云昆仑山有五色水也别日升昆仑之丘以观黄帝之宫陆贾新语云黄帝巡㳺四海登昆仑山起宫望于其上而封之以诒后世遂賔于西王母河图玉版云西王母居昆仑山纪年云穆王十七年西征见西王母賔于昭宫觞于瑶池之上西王母人𩔖也虎齿蓬髪戴胜善啸也出山海经西王母为王谣徒歌曰谣诗名白云王和之和答也诗名东归其辞哀焉迺观日之所入穆天子传云西登弇山一日行万里王乃叹曰於乎於乎音呜呼又作乎予一人不盈于德而谐于乐谐辨后世其追数色句反责也吾过乎自此已上至命驾八骏之乘事见穆天子传穆王㡬㡬音岂神人哉言非神也能穷当身之乐犹百年乃徂知世事无常故肆其心也世以为登假假音遐假字当作遐世以为登遐明其实死也老成子学幻于尹文先生三年不告老成子请其过而求退尹文先生揖而进之于室屏必郢反左右而与之言曰昔老耼之徂西也顾而告予曰有生之气有形之状尽幻也造化之所始阴阳之所变者谓之生谓之死穷数达变因形移易者谓之化谓之幻穷二仪之数握阴阳之纪者陶运万形不觉其幻也造物者其巧妙其功深固难穷难终造物者岂有心哉自然似妙耳夫气质愤薄结而成形随化而往故未即消灭也因形者其巧显其功浅故随起随灭假物而为变革者与成形而推移故暂生暂没功显事著故物皆骇知幻化之不异生死也始可与学幻矣注篇目已详其义吾与汝亦幻也奚须学哉身则是幻而复欲学幻则是幻幻相学也老成子归用尹文先生之言深思三月遂能存亡自在憣校音绞顾野王读作翻交四时四时冬起雷夏造冰飞者走走者飞深思一时犹得其道况不思而自得者乎夫生必由理形必由生未有有生而无理有形而无生生之与形形之与理虽精麄不同而迭为賔主往复流迁未始暂停是以变动不居或聚或散抚之有伦则功潜而事著脩之失度则迹显而变彰今四时之令或乖则三辰错序雷冰反用器物蒸烁则飞链云沙以成冰顷得之于常众所不疑推此𩔖也尽阴阳之妙数极万物之情者则陶铸群有与造化同功矣若夫偏达数术以气质相引俛仰则一出一没顾眄则飞走易形盖术之末者也终身不著其术故世莫传焉日用而百姓不知圣人之道也显奇以骇一世常人之事耳子列子曰善为化者其道密庸其功同人取济世安物而已故其功潜著而人莫知焉五帝之德三王之功未必尽智勇之力或由化而成孰测之哉帝王之功德世为之名非所以为帝王也揖让干戈果是所假之涂亦奚为而不假幻化哉但骇世之迹圣人密用而不显焉觉音教有八征梦有六候征验也𠉀占也六梦之占义见周官奚谓八征一曰故故事二曰为为作也三曰得四曰丧五曰哀六曰乐七曰生八曰死此八徴者形所接也奚谓六𠉀一曰正梦平居自梦二曰蘁蘁音愕周官注云蘁当为惊愕之愕谓惊愕而梦三曰思梦因思念而梦四曰寤梦觉时道之而梦五曰喜梦因喜悦而梦六曰惧梦因恐怖而梦此六者神所交也此一章大㫖亦明觉梦不异者也不识感变之所起者事至则惑其所由然识感变之所起者事至则知其所由然知其所由然则无所怛怛下达反夫变化云为皆有因而然事以未来而不寻其本者莫不致惑言识所由虽谲怪万端而心无所骇也一体之盈虚消息皆通于天地应于物𩔖人与阴阳通气身与天地并形吉㐫往复不得不相关通也故阴气壮则梦涉大水而恐惧失其中和则濡溺恐惧也阳气壮则梦涉大火而燔焫焫如悦反火性猛烈遇则燔焫也阴阳俱壮则梦生杀阴阳以和为用者也抗则自相利害故或生或杀也甚饱则梦与甚饥则梦取有馀故欲施不足故欲取此亦与觉相𩔖也是以以浮虚为疾者则梦扬以沈实为疾者则梦溺藉带而寝则梦蛇飞鸟衔发则梦飞此以物𩔖致感将阴梦火将疾梦食饮酒者忧歌儛者哭此皆明梦或因事致感或造极相反即周礼六梦六义理无妄然子列子曰神遇为梦形接为事庄子曰其寐也神交其觉也形开故昼想夜梦神形所遇此想谓觉时有情虑之事非如世间常语昼日想有此事而后随而梦也故神凝者想梦自消昼无情念夜无梦寐信觉不语信梦不达物化之往来者也梦为鸟而厉于天梦为鱼而潜于渊此情化往复也古之真人其觉自㤀其寝不梦㡬㡬音岂虚语哉真人无往不㤀乃当不眠何梦之有此亦寓言以明怪也西极之南隅有国焉不知境界之所接名古莽之国阴阳之气所不交故寒暑亡亡音无下同辨日月之光所不照故昼夜亡辨其民不食不衣而多眠五旬一觉以梦中所为者实觉之所见者妄四海之齐谓中央之国即今四海之内跨河南北越岱东西万有馀里其阴阳之审度故一寒一暑昏明之分察故一昼一夜其民有智有愚万物滋殖才艺多方有君臣相临礼法相持其所云为不可称计一觉一寐以为觉之所为者实梦之所见者妄东极之北隅有国曰阜阜音妇落之国其土气常燠燠音郁日月馀光之照其土不生嘉苖其民食草根木实不知火食性刚悍强弱相藉藉音陵贵胜而不尚义多驰步少休息常觉而不眠方俗之异犹觉梦反用动寝殊性各适一方未足相非者也周之尹氏大治治音持产其下𧼈𧼈音走下同役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之弥勤昼则呻呼呻呼音申吟下同而即事夜则昏惫而熟寐精神荒散昔昔夜夜也梦为国君居人民之上总一国之事游燕宫观恣意所欲其乐无比觉则复役人有慰喻其勤者役夫曰人生百年昼夜各分分丰也吾昼为仆虏苦则苦矣夜为人君其乐无比何所怨哉尹氏心营世事虑锺家业心形俱疲夜亦昏惫而寐昔昔梦为人仆趋走作役无不为也数骂杖挞无不至也眠中啽吾南反艺音诣啽呓呻吟并寐语也呻吟彻旦息焉尹氏病之以访其友友曰若位足荣身资财有馀胜人逺矣夜梦为仆苦逸之复数之常也夫盛衰相袭乐极哀生故觉之所美梦或恶之若欲觉梦兼之岂可得邪尹氏闻其友言寛其役夫之程减已思虑之事疾并少间病差也○此章亦明觉梦不异苦乐各适一方则役夫勤于昼而逸于夜尹氏荣于昼而辱于夜理茍不兼未足相跨也郑人有薪于野者遇骇鹿御御音讶迎也而击之毙之恐人见之也遽而藏诸隍无水池中覆之以蕉与樵同不胜其喜俄而遗其所藏之处遂以为梦焉顺涂而咏其事傍人有闻者用其言而取之既归告其室人曰向薪者梦得鹿而不知其处吾今得之彼直真梦者矣室人曰若将是梦见薪者之得鹿邪讵有薪者邪今真得鹿是若之梦真邪夫曰吾据得鹿何用知彼梦我梦邪薪者之归不厌厌音惬又于艶反失鹿其夜真梦藏之之处又梦得之之主爽旦案所梦而寻得之遂讼而争之归之士师掌五禁之法者士师曰若初真得鹿妄谓之梦真梦得鹿妄谓之实彼真取若鹿而与若争鹿室人又谓梦认人鹿无人得鹿今据有此鹿请二分之以闻郑君郑君曰嘻士师将复梦分人鹿乎访之国相国相曰梦与不梦臣所不能辨也欲辨觉梦唯黄帝孔丘圣人之辨觉梦何邪直知其不异耳今亡亡音无黄帝孔丘孰辨之哉且恂士师之言可也恂信也音荀因喜怒而迷惑犹不复辨觉梦之虚实况本无觉梦也宋阳里华胡化反子中年病忘忘音望朝取而夕忘夕与而朝忘在涂则忘行在室则忘坐今不识先后不识今阖室毒之谒史而卜之弗占谒巫而祷之弗禁谒医而攻之弗已鲁有儒生自媒能治之华子之妻子以居产之半请其方儒生曰此固非卦兆之所占夫机理萌于彼蓍龟感于此故吉㐫可因卦兆而推情慝可假象数而寻今忘者之心泊尔钓于死灰廓焉同乎府宅圣人将无所容其鉴岂卦兆之所占非祈请之所祷夫信顺之可以祈福庆正诚之可以消邪伪自然之势也故负愧于神明致怨于人理者莫不因兹以自极至于情无专惑行无狂僻则非祈请之所祷也非药石之所攻疼痾结于府藏疾病散于肌体者必假脉诊以察其盈虚投药石以攻其所苦若心非嗜欲所乱病非寒暑所伤则医师之用宜其废也吾试化其心变其虑庶几其瘳乎夫忘者都无心虑将何所化此义自云易令有心反令有虑盖乱有左右耳于是试露之而求衣饥之而求食幽之而求明先夺其攻已之物以试之儒生欣然告其子曰疾可已也然吾之方密传世不以告人试屏左右独与居室七日从之莫知其所施为也儒者之多方固非一涂所验也而积年之疾一朝都除上句云使巫医术之所绝思而儒生独能已其所病者先引华子之忘同于自然以明无心之极非数术而得复推儒生之功有过史巫者明理不冥足则可以多方相诱又欲令忘者之悟知曩之忘怀实㡬乎至理也华子既悟迺大怒黜妻罚子操戈逐儒生宋人执而问其以华子曰曩吾忘也荡荡然不觉天地之有无今顿识既往数十年来存亡得失哀乐好恶扰扰万绪起矣吾恐将来之存亡得失哀乐好恶之乱吾心如此也须臾之忘可复得乎疾病与至理相似者犹能若斯况体极乎子贡闻而怪之以告孔子孔子曰此非汝所及乎顾谓颜回纪之此理亦当是赐之所逮所以抑之者欲寄妙赏于大贤耳秦人逄逄音庞氏有子少而恵及壮而有迷罔之疾惠非迷也而用惠之弊必之于迷焉闻歌以为哭视白以为黒飨香以为朽月令曰其𦤀朽尝甘以为苦行非以为是意之所之天地四方水火寒暑无不倒错者焉杨氏告其父曰鲁之君子多术艺将能已乎汝奚不访焉其父之鲁过陈遇老耼因告其子之证老聃曰汝庸知汝子之迷乎今天下之人皆惑于是非昏于利害同疾者多固莫有觉者且一身之迷不足倾一家一家之迷不足倾一乡一乡之迷不足倾一国一国之迷不足倾天下天下尽迷孰倾之哉向使天下之人其心尽如汝子汝则反迷矣哀乐声色臭味是非孰能正之且吾之言未必非迷而况鲁之君子迷之邮者鲁之君子盛称仁义明言是非故曰迷之邮者也焉能解人之迷哉荣汝之粮不若遄归也荣弃也此章明是非之理未可全定皆众寡相倾以成辨争也燕人生于燕长张文反于楚及老而还本国过晋国同行者诳之指城曰此燕国之城其人愀七小反然变容指社曰此若里之社乃喟然而叹指舎曰此若先人之庐乃㳙㳙音泫胡犬胡绢二反然而泣指垅曰此若先人之冢其人哭不自禁禁音金同行者哑乌陌反然大笑曰予昔绐绐音待欺也若此晋国耳其人大惭及至燕真见燕国之城社真见先人之庐冢悲心更微少也作彻者误○此章明情有一至哀乐既过则向之所感皆无欣戚者也
  列子卷三



  钦定四库全书
  列子卷四
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  仲□第四智者不知而自知者也忘智故无所知用智则无所能知体神而独运忘情而任理则寂然𤣥照者也
  仲□闲闲音闲居子贡入侍而有忧色子贡不敢问子贡虽不及性与天道至于夫子文章究闻之矣圣人之无忧常流所不及况于赐哉所以不敢问者将发明至理推起余于大贤然后微言乃宣耳出告颜回颜回援琴而歌孔子闻之果召回入问曰若奚独乐回曰夫子奚独忧回不言欲宣问故弦歌以激发夫子之言也孔子曰先言尔志曰吾昔闻之夫子曰乐天知命故不忧回所以乐也天者自然之分命者穷逹之数也孔子愀七小反然有间愀然变色少时曰有是言哉将明此言之不至故示有疑间之色汝之意失矣此吾昔日之言尔请以今言为正也昔日之言因事而兴今之所明尽其极也汝徒知乐天知命之无忧未知乐天知命有忧之大也无所不知无所不乐无所不忧故曰大也今告若其实脩一身任穷达知去来之非我亡变乱于心虑尔之所谓乐天知命之无忧也此直能定内外之分辨荣辱之境如斯而已岂能无可无不可欤曩吾脩诗书正礼乐将以治天下遗唯季反来世诗书礼乐治世之具圣人因而用之以救一时之弊用失其道则无益于理也非但脩一身治鲁国而巳夫圣人智周万物道济天下若安一身救一国非所以为圣也而鲁之君臣日失其序仁义益衰情性益薄此道不行一国与当年其如天下与来世矣治世之术实须仁义世既治矣则所用之术宜废若㑹尽事终执而不舎则情之者寡而利之者众衰薄之始诚由于此以一国而观天下当今而观来世致弊岂异唯圆通无□者能惟变所适不滞一方吾始知诗书礼乐无救于治乱而未知所以革之之方此乐天知命者之所忧唯弃礼乐之失不弃礼乐之用礼乐故不可弃故曰未知所以革之之方而引此以为忧者将为下义张本故先有此言耳虽然吾得之矣夫乐而知者非古人之谓所乐知也庄子曰乐穷通物非圣人故古人不以无乐为乐亦不以无知为知任其所乐则理自无乐任其所知则理自无知无乐无知是真乐真知都无所乐都无所知则能乐天下之乐知天下之知而我无心者也故无所不乐无所不知无所不忧无所不为居宗体备故能无为而无不为也诗书礼乐何弃之有革之何为若欲捐诗书易治术者岂救弊之道即而不去为而不恃物自全矣颜回北面拜手曰回亦得之矣所谓不违如愚者也出告子贡子贡茫然自失未能尽符至言故遂至自失也归家淫思七日不寝不食以至骨立发愤思道忘眠食也颜回重往喻之乃反丘门弦歌诵书终身不辍既悟至理则亡馀事陈大夫聘鲁私见叔孙氏叔孙曰吾国有圣人曰非孔丘邪曰是也何以知其圣乎至哉此问夫圣人之道绝于群智之表万物所不窥拟见其㑹通之迹因谓之圣耳岂识所以圣也叔孙氏曰吾常闻之颜回至哉此答自非体二备形者何能言其仿佛瞻其先后乎以颜子之量犹不能为其称谓况下斯者乎曰孔丘能废心而用形此颜回之辞夫圣人既无所废亦无所用废用之称亦因事而生耳故俯仰万机对接世务皆形迹之事耳冥绝而灰寂者固泊然而不动矣陈大夫曰吾国亦有圣人子弗知乎曰圣人孰谓曰老耼之弟子有亢仓子音庚桑名楚史记作亢仓子贾逵姓氏英览云呉郡有庚桑姓称为七族者得耼之道老耼犹不言自得其道亢仓于何得之盖寄得名以明至理之不绝于物理者耳能以耳视而目听夫形质者心智之室宇耳目者视听之户牖神茍撤焉则视听不因户牖照察不阂墙壁耳鲁侯闻之大惊不怪仲□之用形而怪耳目之易任迹同于物故物无骇心使上卿厚礼而致之亢仓子应聘而至汎然无心者无东西之非已鲁侯卑辞请问之亢仓子曰传之者妄我能视听不用耳目不能易耳目之用夫易耳目之用者未是都无所用都无所用者则所假之器废也鲁侯曰此增异矣其道奈何寡人终愿闻之亢仓子曰我体合于心此形智不相违者也心合于气此又逺其形智之用任其泊然之气也气合于神此寂然不动都忘其智智而都忘则神理独运感无不通矣神合于无同无则神矣同神则无矣二者岂有形乎直有其智者不得不亲无以自通忘其心者则与无而为一也其有介然之有唯唯癸反然之音虽逺在八荒之外近在眉𥈤之内来干我者我必知之唯豁然之无不干圣虑耳涉于有分神明所照不以逺近为差也乃不知是我七孔四支之所觉心腹六藏之所知其自知而已矣所适都忘岂复觉知之至邪鲁侯大悦他日以告仲□仲□笑而不答亢仓言之尽矣仲□将何所云今以不答为答故寄之一笑也商太宰商宋国也宋都商丘故二名焉太宰官名见孔子曰丘圣者欤孔子曰圣则丘何敢世之所谓圣者据其迹耳岂知所以圣所以不圣者哉然则丘博学多识者也示现博学多识耳实无所学实无所识也商太宰曰三王圣者欤孔子曰三王善任智勇者圣则丘不知曰五帝圣者欤孔子曰五帝善任仁义者圣则丘弗知曰三皇圣者欤孔子曰三皇善任因时者圣则丘弗知孔丘之博学汤武之干戈尧舜之揖让羲农之简朴此皆圣人因世应务之麄迹非所以为圣者所以为圣者固非言迹之所逮者也商太宰大骇世之所谓圣者孔子皆云非圣商太宰所以大骇也曰然则孰者为圣孔子动容有间曰西方之人圣岂有定所哉𧼈举绝逺而言之也有圣者焉不治而不乱不以治治之故不可乱也不言而自信言者不信不化而自行为者则不能化此能尽无为之极也荡荡乎民无能名焉何晏无名论曰为民所誉则有名者无誉无名者也若夫圣人名无名誉无誉谓无名为道无誉为大则夫无名者可以言有名矣无誉者可以言有誉矣然与夫可誉可名者岂同用哉此比于无所有故皆有所有矣而于有所有之中当与无所有相从而与夫有所有者不同同𩔖无逺而相应异𩔖无近而不相违譬如阴中之阳阳中之阴各以物𩔖自相求从夏日为阳而夕夜逺与冬日共为阴冬日为阴而朝𦘕逺与夏日同为阳皆异于近而同于逺也详此异同而后无名之论可知矣凡所以至于此者何哉夫道者惟无所有者也自天地已来皆有所有矣然犹谓之道者以其能复用无所有也故虽处有名之域而没其无名之象由以在阳之逺体而㤀其自有阴之逺𩔖也夏侯𤣥曰天地以自然运圣人以自然用自然者道也道本无名故老氏曰强为之名仲□称尧荡荡无能名焉下云巍巍成功则强为之名取世所知而称耳岂有名而更当云无能名焉者邪夫唯无名故可得遍以天下之名名之然岂其名也哉惟此是喻而终莫悟是观泰山之崇崛而谓元气不浩茫者也丘疑其为圣弗知真为圣欤真不圣欤圣理冥绝故不可拟言唯疑之者也商太宰嘿然心计曰孔丘欺我哉此非常识所及故以为欺罔也子夏问孔子曰颜回之为人奚若子曰回之仁贤于丘也曰子贡之为人奚若子曰赐之辨贤于丘也曰子路之为人奚若子曰由之勇贤于丘也曰子张之为人奚若子曰师之庄贤于丘也犹务庄子夏避席而问曰然则四子者何为事夫子曰居吾语汝夫回能仁而不能反反变也夫守一而不变无权智以应物则所适必阂矣赐能辨而不能讷由能勇而不能怯师能庄而不能同辨而不能讷必虚忠信之实勇而不能怯必伤仁恕之道庄而不能同有违和光之义此皆滞于一方也兼四子之有以易吾吾弗许也四子各是一行之极设使兼而有之求变易吾之道非所许此其所以事吾而不贰贰疑也㑹同要当寄之于圣人故欲罢而不能也子列子既师壶丘子林日损之师友伯昏瞀莫侯反人乃居南郭从之处者日数色主反而不及来者相寻虽复日日料简犹不及尽也虽然子列子亦微焉列子亦自不知其数也朝朝相与辨无不闻师徒相与讲肄闻于逺近而与南郭子连墙二十年不相谒请其道𤣥合故至老不相往来也相遇于道目若不相见者道存则视废也门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑敌仇有自楚来者问子列子曰先生与南郭子奚敌子列子曰南郭子貌充心虚耳无闻目无见口无言心无知形无惕往将奚为充犹全也心虚则形全矣故耳不惑声目不滞色口不择言心不用知内外冥一则形无震动也虽然试与汝偕往阅阅音悦弟子四十人同行此行也岂复简优劣计长短数有四十故直而记之也见南郭子果若欺魄焉魄片各反字书作欺⿰大面丑也⿰片各反而不可与接欺魄土人也一说云欺⿰神凝形䘮外物不能得窥之顾视子列子形神不相偶而不可与群神役形者也心无思虑则貌无动用故似不相摄御岂物所得群也南郭子俄而指子列子之弟子末行户郎反者与言偶在末行非有贵贱之位遇感而应非有心于物也衎衎然若专直而在一本作存雄者夫理至者无言及其有言则彼我之辨生矣圣人对接俯仰自同于物故观其形者似求是而尚胜也子列子之徒骇之见其尸居则自同土木见其接物则若有是非所以惊舎咸有疑色欲发列子之言子列子曰得意者无言进进音尽知者亦无言穷理体极故言意兼忘用无言为言亦言无知为知亦知方欲以无言废言无知遣知希言傍宗之徒固未免于言知也无言与不言无知与不知亦言亦知比方亦复欲全自然处无言无知之域此即复是遣无所遣知无所知遣无所遣者未能离遣知无所知者曷尝忘知固非自然而忘言知也亦无所不言亦无所不知亦无所言亦无所知夫无言者有言之宗也无知者有知之主也至人之心豁然洞虚应物而言而非我言即物而知而非我知故终日不言而无𤣥黙之称终日用知而无役虑之名故得无所不言无所不知也如斯而已汝奚妄骇哉不悟至妙之所㑹者更麄至髙之所适者反下而便怪其应寂之异容动止之殊貌非妄惊而何子列子学也上章云列子学乘风之道三年之后心不敢念是非口不敢言利害始得老商一眄而已五年之后心更念是非口更言利害老商始一解颜而笑七年之后从从音纵心之所念更无是非从口之所言更无利害夫子始一引吾并席而坐眄笑并坐似若有褒贬升降之情夫圣人之心应事而感以外物少多为度岂定于一方哉九年之后横心之所念横口之所言亦不知我之是非利害欤亦不知彼之是非利害欤外内进进音尽矣而后眼如耳耳如鼻鼻如口口无不同心凝形释骨肉都融不觉形之所倚足之所履心之所念言之所藏如斯而已则理无所𨼆矣黄帝篇已有此章释之详矣所以重出者先明得性之极则乘变化而无穷后明顺心之理则无幽而不照二章𩀱出各有攸𧼈可不察哉初子列子好游壶丘子曰御冦好游游何所好列子曰游之乐所玩无故言所适常新也人之游也观其所见我之游也观其所变人谓凡人小人也惟睹荣悴殊观以为休戚未觉与化俱往势不暂停游乎游乎未有能辨其游者人与列子㳺则同所以㳺则异故曰㳺乎㳺乎明二观之不同也未有辨之者言知之者鲜壶丘子曰御冦之游固与人同欤而曰固与人异欤凡所见亦恒见其变茍无暂停之处则今之所见常非向之所见则观所以见观所以变无以为异者也玩彼物之无故不知我亦无故彼之与我与化俱往务外游不知务内观外游者求备于物内观者取足于身取足于身游之至也求备于物游之不至也人虽七尺之形而天地之理备矣故首圆足方取象二仪鼻隆口窊比象山谷肌肉连于土壤血脉属于川渎温蒸同乎炎火气息不异风云内观诸己靡有一物不备岂须仰观俯察履涉朝野然后备所见于是列子终身不出自以为不知游既闲至言则废其㳺观不出者非自匿于门庭者也壶丘子曰游其至乎向者难列子之言㳺也未论㳺之以至故重叙也至游者不知所适至观者不知所视视音视内足于已故不知所适反观于身故不知所视物物皆游矣物物皆观矣忘游故能遇物而游忘观故能遇物而观是我之所谓游是我之所谓观也我之所是盖是无所是耳所适常通而无所凝滞则我之所谓游观故曰游其至矣乎游其至矣乎龙叔谓文摰摰音至文摰六国时人尝医齐威王或云春秋时宋国良医也曾治齐文王使文王怒而病愈曰子之术㣲矣吾有疾子能已乎文摰曰唯命所听听平声然先言子所病之证龙叔曰吾乡誉不以为荣国毁不以为辱得而不喜失而弗忧视生如死视富如贫视人如豕无往不齐则视万物皆无好恶贵贱视吾如人忘彼我也处吾之家如逆旅之舎不有其家观吾之乡如戎蛮之国天下为一凡此众疾爵赏不能劝刑罚不能威盛衰利害不能易哀乐不能移固不可事国君交亲友御妻子制仆隶夫人所以受制于物者以心有美恶体有利害茍能以万殊为一贯其视万物岂觉有无之异故天子所不能得臣诸侯不能得友妻子不能得亲仆隶不能得狎也此奚疾哉奚方能已之乎文挚乃命龙叔背背音佩明而立文摰自后向明而望之既而曰嘻吾见子之心矣方寸之地虚矣几圣人也子心六孔流通一孔不达旧说圣人心有七孔也今以圣智为疾者或由此乎非吾浅术所能已也无所由而常生者道也忘怀任遇通亦通穷亦通其无死地此圣人之道者也由生而生故虽终而不亡常也老子曰死而不亡者寿通摄生之理不失元吉之㑹虽至于死所以为生之道常存此贤人之分非能忘怀□得自然而全者也由生而亡不幸也役智求全贵身贱物违害就利务内役外虽之于死益由于不幸也有所由而常死者亦道也行必死之理而之必死之地此事实相应亦自然之道也由死而死故虽未终而自亡者亦常常之于死虽未至于终而生理已尽亦是理之常也由死而生幸也犯理违顺应死而未及于此此误生者也故无用而生谓之道用道得终谓之常用圣人之道存亡得理也有所用而死者亦谓之道用道而得死者亦谓之常乘㐫危之理以害其身亦道之常也季梁之死杨朱望其门而歌尽生顺之道以至于亡故无所哀也随梧之死杨朱抚其尸而哭生不幸而死故可哀也隶人之生隶人之死众人且歌众人且哭隶犹群辈也亦不知所以生亦不知所以死故哀乐失其中或歌或哭也目将眇者先睹睹音睹秋毫耳将聋者先闻蚋而锐反飞口将爽者先辨淄淄音缁渑音乘淄水出鲁郡莱芜县渑水西自北海郡千乘县界流至寿光县二水相合说符篇曰淄渑之合易牙尝之○爽差也淄渑水异味既合则难别鼻将窒者先觉焦朽焦朽有节之气亦微而难别也体将僵僵音姜者先亟去吏反犇佚犇佚音奔逸僵仆也如颜渊知东野之御马将奔也与人理亦然心将迷者先识是非耳目口鼻身心此六者常得中和之道则不可渝变居亢极之势莫不顿尽故物之弊必先始于盈满然后之于亏损矣穷上反下极盛必衰自然之数是以圣人居中履和视日之所见听耳之所闻任体之所能顺心之所识故智周万物终身全具者也故物不至者则不反要造极而后还故聪明强识皆为暗昧衰迷之所资郑之圃泽圃田也在中牟县多贤有道德而隐黙者也东里多才有治能而参国政者圃泽之役有伯丰子者役犹弟子行过过音戈东里遇邓析析音锡邓析郑国辨智之士执两可之说而时无抗者作竹书子产用之也邓析顾其徒而𥬇曰为于伪反若舞彼来者奚若世或谓相嘲调为舞弄也其徒曰所愿知也知犹闻也邓析谓伯丰子曰汝知养养养养上音余亮下音余赏之义乎受人养而不能自养者犬豕之𩔖也养物而物为我用者人之力也使汝之徒食而饱衣而息执政之功也喻彼为犬豕自以为执政者也长幼群聚而为牢藉藉本作籍侧㦸反牢谓牲牢也同也籍谓以竹木围绕又刺也周礼鳖人以时籍鱼鳖蜄也又国语云罗簎鱼也庄子云以临牢栅李頥云牢豕室也栅木栏也文字虽异其意同也簎音橺庖厨之物奚异犬豕之𩔖乎伯丰子不应非不能应机而不应伯丰子之从者越次而进曰大夫不闻齐鲁之多机乎机巧也多巧能之人有善治土木者有善治金革者有善治声乐者有善治书数者有善治军旅者有善治宗庙者群才备也而无相位者无能相使者事立则有所不周艺成则有所不兼巧遍而智敌者则不能相君御者也而位之者无知使之者无能而知之与能为之使焉不能知众人之所知不能为众人之所能群才并为之用者不居知能之地而无恶无好无彼无此则以无为心者也故明者为视聪者为听智者为谋勇者为战而我无事焉荀粲谓傅嘏夏侯𤣥曰子等在世荣问功名胜我识减我耳嘏𤣥曰夫能成功名者识也天下孰有本不足而有馀于末者邪答曰成功名者志也局之所弊也然则志局自一物也固非识之所独济我以能使子等为贵而未必能济子之所为也执政者迺吾之所使子奚矜焉邓析无以应目其徒而退公仪伯以力闻诸侯堂谿公公仪堂谿氏也皆周贤士言之于周宣王王备礼以聘之公仪伯至观形懦夫也懦弱也音奴乱反宣王心惑而疑曰女之力何如公仪伯曰臣之力能折之古反春螽螽音终一曰蝗也之股堪秋蝉之翼堪犹胜也王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾犹憾其弱汝折春螽之股堪秋蝉之翼而力闻天下何也公仪伯长息退席曰善哉王之问也臣敢以实对臣之师有商丘子者力无敌于天下而六亲不知以未尝用其力故也以至柔之道御物物无与对故其功不显臣以死事之乃告臣曰人欲见其所不见视人所不窥欲得其所不得修人所不为人每攻其所难我独为其所易故学视者先见舆薪学听者先闻撞钟夫有易于内者无难于外古人有言曰善力举秋毫善听闻雷霆亦此之谓也于外无难故名不出其一家道至功𤣥故其名不彰也今臣之名闻于诸侯是臣违师之教显臣之能者也未能令名迹不显也然则臣之名不以负其力者也犹免于矜故能致称以能用其力者也善用其力者不用其力也不犹愈于负其力者乎矜能显用中山公子牟者魏国之贤公子也公子牟文侯子作书四篇号曰道家魏伐得中山以邑子牟因曰中山公子牟也好与贤人游不恤国事而悦赵人公孙龙公子牟公孙龙似在列子后而今称之恐后人所增益以广书义茍于统例无所乖错而足冇所明亦奚伤乎诸如此皆存而不除乐正子舆之徒笑之公子牟曰子何笑牟之悦公孙龙也子舆曰公孙龙之为人也行无师学无友不祖宗圣贤也佞给而不中丁仲反虽才辨而不合理也漫衍而无家儒墨刑名乱行而无定家好怪而妄言爱奇异而虚诞其辞欲惑人之心屈人之口与韩檀木安反等肄之韩檀人姓名共习其业庄子云桓国公孙龙能胜人之口不能服人之心辨者之固公子牟变容曰何子状公孙龙之过欤请闻其实不平其言故形于色罪状龙太过故责其实验也子舆曰吾笑龙之绐诒音待欺也下同孔穿孔穿孔子之孙世记云为龙弟子绐欺也言善射者能令后镞中前括发发相及矢矢相属前矢造准而无绝落后矢之括犹衔弦视之若一焉箭相连属无绝落处前箭著□后箭复中前箭而后所凑者犹衔弦视之如一物之相连也孔穿骇之龙曰此未其妙者逢蒲江反蒙之弟子曰鸿超怒其妻而怖之引乌号之弓綦卫史记云綦国之竹晋灼曰卫之苑多竹筱之箭乌号黄帝弓綦地名出美箭卫羽也射其目矢来注眸子而眶眶音匡不𥈤本作𥅴目瞬也下同𥅴且洽反矢隧隧音坠地而尘不扬箭行势极虽著而不觉所谓强弩之末不能穿鲁缟也是岂智者之言与公子牟曰智者之言固非愚者之所晓以此言戏子舆后镞中前括钧后于前同发发于前发则无不中也近世有人掷五木者掷百卢者人以为有道以告王夷甫王夷甫曰此无奇直后掷如前掷耳庾子嵩闻之曰王公之言暗得理皆此𩔖也矢注眸子而眶不𥈤尽矢之势也夫能量弓矢之势逺近之分则入物之与不入在心手之所铨不患所差跌今设令至拙者暗射箭之所至要当其极当其极也则豪分不复进暗其极则随逺近而制其深浅矣刘道真语张叔奇云当与乐彦辅论此云不必是中贤之所能孔颜射者则必知此湛以为形用之事理之麄者偏得其道则能尽之若庖丁之投刃匠石之运斤是偏达于一事不待圣贤而后能为之也子何疑焉乐正子舆曰子龙之徒焉得不饰其阙吾又言其尤者龙诳魏王曰有意不心夫心寂然无想者也若横生意虑则失心之本矣有指不至夫以指求至者则必因我以正物因我以正物则未造其极唯忘其所因则彼此𤣥得矣惠子曰指不至也有物不尽在于粗有之域则常有有在于物尽之际则其一常在其一常在而不可分虽欲损之理不可尽唯因而不损即而不违则泰山之崇崛元气之浩⿱⺾⿰氵亡泯然为一矣惠子曰一尺之神日取其半万世不竭也有影不移夫影因光而生光茍不移则影更生也夫万物潜变莫不如此而惑者木悟故借喻于影惠子曰飞鸟之影未常动也发引千钧夫物之所以断绝者必有不均之处处处皆均则不可断故髪虽细而得秤重物者势至均故也白马非马此论见存多有辨之者辨之者皆不𢎞通故阙而不论也孤犊未尝有母不详比义其负𩔖反伦不可胜言也负犹背也𩔖同也言如此之比皆不可备载也公子牟曰子不谕至言而以为尤也尤其在子矣尤失反在子舆夫无意则心同同于无也无指则皆至忘指故无所不至也尽物者常有常有尽物之心物既不尽而心更滞有也影不移者说在改也影改而更生非向之影墨子日影不移说在改为也髪引千钧势至等也以其至等之故故不绝绝则由于不等故墨子亦有此说也白马非马形名离也离犹分也白马论曰马者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也寻此等语如何可解而犹不历然孤犊未尝有母非孤犊也此语近于鄙不可解乐正子舆曰子以公孙龙平原君之客字子秉或云赵人之鸣一本作公孙龙于马并注无异于鸣亦作无异于马云马者曰马论之义也云鸣者但鸣而无理𧼈取为义则长矣皆条也言龙之言无异于鸣而皆谓有条贯也设令发于馀窍子亦将承之既疾龙之辨又忿牟之辞故遂吐鄙慢之言也公子牟黙然良久告退曰请待馀日更谒子论既忿气方盛而不可理论故逊辞告退也尧治天下天下欲治故尧治之五十年不知天下治欤不治欤不知亿兆之愿戴巳欤不愿戴巳欤夫道治于物者则治名灭矣治名既灭则尧不觉在物上物不觉在尧下顾问左右左右不知问外朝外朝不知问在野在野不知若有知者则治道未至也尧乃微服㳺于康衢闻儿童谣曰立我蒸民莫匪尔极不识不知顺帝之则蒸众也夫能使万物咸得其极者不犯其自然之性也若以识知制物之性岂顺天之道哉尧喜问曰谁教尔为此言儿童曰我闻之大夫问大夫大夫曰古诗也当今而言古诗则今同于古也尧还宫召舜因禅以天下功成身退舜不辞而受之㑹至而应关尹喜曰在巳无居汎然无系岂有执守之所形物自著形物犹事理也事理自明非我之功也其动若水顺水而动故若水也其静若镜应而不藏故若镜也其应若响应而不唱故若响也故其道若物者也物自违道道不违物同于道者道亦得之善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心唯忘所用乃合道耳欲若道而用视听形智以求之弗当矣瞻之在前忽焉在后用之弥满六虚废之莫知其所道岂有前后多少哉随所求而应之亦非有心者所能得逺亦非无心者所能得近以有心无心而求道则逺近其于非当若两忘有无先后其于无二心矣唯黙而得之而性成之者得之自然无假者则无所失矣知而忘情能而不为真知真能也知极则同于无情能尽则归于不为发无知何能情发不能何能为聚块也积尘也此则府宅虽无为而非理也










  列子卷四



  钦定四库全书
  列子卷五
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  汤问第五夫智之所限知莫若其所不知而世齐所见以限物是以大圣发问穷理者对也
  殷汤殷汤姓子名履字天乙问于夏革夏棘字子棘为汤大夫○革庄子音棘曰古初有物乎疑直混茫而已夏革曰古初无物今恶得物今所以有物由古有物故后之人将谓今之无物可乎后世必复以今世为古世则古今如循环矣设令后人谓今亦无物则不可矣殷汤曰然则物无先后乎夏革曰物之终始初无极已始或为终终或为始恶知其纪今之所谓终者或为物始所谓始者或是物终终始相循竟不可分也然自物之外自事之先朕所不知也谓物外事先廓然都无故无所指言也殷汤曰然则上下八方有极尽乎汤革虽相答然而视听犹未历然故重发此问令尽然都了革曰不知也非不知也不可以智知也汤固问革曰无则无极有则有尽朕何以知之欲穷无而限有不知而推𩔖也然无极之外复无无极无尽之中复无无尽既谓之无何得有外既谓之尽何得有中所谓无无极无无尽乃真极真尽矣无极复无无极无尽复无无尽或者将谓无极之外更有无极无尽之中复有无尽故重明无极复无无极无尽复无无尽也朕以是知其无极无尽也而不知其有极有尽也知其无则无所不知不知其有则乃是真知也汤又问曰四海之外奚有革曰犹齐州也尔雅云距齐以南戴日为丹穴北戴斗极为空桐距去也齐中也汤曰汝奚以实之革曰朕东行至营今之桞城古之营州东行至海是也人民犹是也如是间也问营之东复犹营也西行至豳人民犹是也问豳之西复犹豳也朕以是知四海四荒四极尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海觚竹北户西王母日下谓之四荒东㤗逺西邠国南濮铅北祝栗谓之四极之不异是也四海四荒四极义见尔雅知其不异是间则是是矣故大小相含无穷极也含万物者亦如含天地夫含万物者天地容天地者太虚也含万物也故不穷乾坤含化阴阳受气庶物流形代谢相因不止于一生不尽于一形故不穷也含天地也故无极天地笼罩三光包罗四海大则大矣然形器之物㑹有限极穷其限极非虚如何计天地在太虚之中则如有如无耳故凡在有方之域皆巨细相形多少相悬推之至无之极岂穷于一天极于一地则天地之与万物互相包裹迭为国邑岂能知其盈虚测其头数者哉朕亦焉知天地之表不有大天地者乎夫太虚也无穷天地也有限以无穷而容有限则天地未必形之大者然则邹子之所言盖其掌握耳亦吾所不知也夫万事可以理推不可以器徴故信其心智所知及而不知所知之有极者肤识也诚其耳目所闻见而不知视听之有限者俗士也至于逹人融心智之所滞𤣥悟智外之妙理豁视听之所阂逺得物外之奇形若夫封情虑于有方之境循局歩于六合之间者将谓冩载尽于三坟五典归藏穷于四海九州焉知太虚之辽廓巨细之无垠天地为一宅万物为游尘皆拘短见于当年昧然而俱终故列子阐无内之至言以坦心智之所滞恢无外之宏唱以开视听之所闳使希风者不觉矜伐之自释束教者不知桎梏之自解故刳斫儒墨指斥大方岂直好奇尚异而徒为夸大哉悲夫耼周既获讥于世论吾子亦独以何免之乎然则天地亦物也物有不足故昔者女娲娲音瓜古天子风姓氏炼五色石以𥙷其阙阴阳失度三辰盈缩是使天地之阙不必形体亏残也女娲神人故能炼五色之精以调和阴阳使晷度顺序不必以器质相𥙷也断鳌之足鳌巨龟也以立四极其后共工氏与颛顼争为帝怒而触不周之山共工氏兴霸于伏羲神农之间其后苖裔恃其强与颛顼争为帝颛顼黄帝孙不周山在西北之极折天柱绝地维故天倾西北日月星辰就焉地不满东南故百川水潦音老归焉汤又问物有巨细乎有修短乎有同异乎革曰渤海今乐安郡之东不知几亿万里有大壑山海经云东海之外有大壑焉实惟无底之谷事见大荒经诗含神雾云东注无底之谷其下无底称其无底者盖举深之极耳上句云无无极限有不可尽实使无底亦无所阂名曰归墟或作归塘 庄子云尾闾八纮九野之水天汉之流莫不注之而无增无减焉八纮八极也九野天之八方中央也世传天河与海通其中有五山焉一曰岱舆二曰贠峤三曰方壶一曰方丈四曰瀛洲五曰蓬莱史记曰方丈瀛洲蓬莱此三神山在渤海中盖常有至者诸仙人及不死之药皆在焉未至望之如云欲到即引而去终莫能至其山高下周旋三万里其顶平处九千里山之中间相去七万里以为邻居焉其上台观皆金玉其上禽兽皆纯缟珠玕之树皆丛生华实皆有滋味食之皆不老不死所居之人皆仙圣之种一日一夕飞相往来者不可数色主反注同两山间相去七万里五山之间凡二十八万里而日夜往来者不可得数风云之挥霍不足逾其𨒪而五山之根无所连着直略反若此之山犹浮于海上以此推之则凡有形之域皆寄于太虚之中故无所根蒂常随潮波上下往还不得暂峙焉仙圣毒毒病也之诉之于帝帝怒流于西极失群圣之居乃命禺强与隅同神仙传曰北方之神名禺强号曰𤣥冥子山海经曰大荒之中有神人面鸟身名曰禺强简文云北海神也○大荒经曰北极之神名禺强灵龟为之使也使巨鳌列仙传云巨鳌戴蓬莱山而捍沧海之中𤣥中记云即巨龟也十五举首而戴之离骚曰巨鳌戴山其何以安也迭为三番音翻更代也六万岁一交焉五山始峙而龙伯之国有大人举足不盈数色主反歩而曁五山之所一钓而连六鳌合负而趣归其国灼其骨以数所据反算计也以高下周围三万里山而一鳌头之所戴而此六鳌复为一钩之所引龙伯之人能并而负之又钻其骨以卜计此人之形当百馀万里鲲鹏方之犹蚊蚋蚤虱耳则太虚之所受亦奚所不容哉于是岱舆贠峤二山流于北极沈于大海仙圣之播迁者巨亿计帝慿怒慿大也子禁反减龙伯之国使厄侵小龙伯之民使短至伏羲神农时其国人犹数十丈山海经云东海之外大荒之中有大人之国河图玉板云从昆仑以北九万里得龙伯之国人长四十丈生万八千岁始死从中州以东四十万里得僬侥国樵音谯侥短人国名也史记云僬侥氏三尺短之至也韦昭曰僬侥西南蛮之别名也按括地志在大秦国北也人长一尺五寸事见诗含神雾东北极有人名曰诤山海经曰东海之外有小人名曰诤人人长九尺见山海经诗含神雾云东北极有此人既言其大因明其小耳荆之南有冥灵木名也生江南以叶生为春落叶为秋者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿木名也一名橓者以八千岁为春八千岁为秋朽壤之上有菌芝者菌其陨反崔撰云粪土之芝也朝生暮死简文云欻生之芝生于朝死于晦春夏之月有蠓蚋者谓蠛蠓蚊蚋也二者小飞虫也因雨而生见阳而死终发北之北庄子云穷发有溟海十洲记云水黑色谓溟海者天池也有鱼焉其广数千里其长称焉其名为鲲鲸鱼也有鸟焉其名为鹏翼若垂天之云其体称焉庄子云鲲化为鹏世岂知有此物哉玩其所常见习其所常闻虽语之犹将不信焉大禹行而见之伯益知而名弥正反与铭同之夷坚闻而志之记之也○夫奇见异闻众之所疑禹益坚岂直空言谲怪以骇一世盖明必有此物以遣执守者之固陋除视听者之盲聋耳夷坚未闻亦古博物者也江浦之间生么虫么细也亡果反字书云么小也其名曰焦螟群飞而集于蛟睫弗相触也栖宿去来蛟弗觉也离朱子羽方昼拭眦在诣反目际也扬眉而望之弗见其形离朱黄帝时明目人能百歩望秋毫之末子羽未闻除倚反古之聦耳人师旷方夜音愓耳俛首而听之弗闻其声䚦俞未闻也师旷晋平公时人夏革无缘得称之此后著书记事者润益其辞耳夫用心智赖耳目以视听者未能见至微之物也唯黄帝与容成子居崆峒之上史记云黄帝至于河登崆峒之上今在醴泉郡同斋三月心死形废所谓心同死灰形若枯木徐以神视神者寂然𤣥照而已不假于目块然见之若嵩山之阿以有形渉于神明之境嵩山未足喻其巨徐以气听气者任其自然而不资外用也普称反然闻之若雷霆之声以有声渉于空寂之域雷霆之音未足以喻其大也吴楚之国有大木焉其名为櫾山海经曰荆山多橘柚柚似橘而大皮厚味酸櫾音柚碧树而冬生实丹而味酸食其皮汁已愤厥之疾气疾也齐州珍之渡淮而北而化为枳焉周礼曰橘渡淮北而化为枳鸜鹆不逾济貉音鹤似⿰犭? -- 狐善睡兽也逾汶武申反则死矣郦元水经曰济水岀王屋山为沇音兖水东经温为济水下入黄河十馀里南渡河为荥泽又经济阴等九郡而入海周礼云鸜鹆不逾济貉逾汶则死此地气使然也郑𤣥云汶水在鲁城北先儒相因以为鲁之汶水皆大误也案史记汶与㟭同武中反谓汶江也非音问之汶案山海经大江岀汶山郭云东南迳蜀郡东北迳巴东江夏至广陵入海韩诗外传云昔者江岀于汶山其始也足以滥觞是也又楚词云隐汶山之清江固可明矣且列子与周礼通言水土性异则迁移有伤故举四渎以言之案今鲁之汶水阔不逾数十步源不过二百里掲厉皆渡斯须往还岂⿰犭? -- 狐貉暂游生死顿隔矣说文云貉⿰犭? -- 狐𩔖也皆生长丘陵旱地今江边人云⿰犭? -- 狐不渡江是明逾越大水则伤夲性遂致死也地气然也此事义见周官虽然形气异也性钧已无相易已生皆全已分皆足已吾何以识其巨细何以识其修短何以识其同异哉万品万形万性万情各安所适任而不执则钧于全足不愿相昜也岂智所能辨哉太形王屋二山形当作行太行在河内野王县王屋在河东东垣县方七百里高万仞夲在兾州之南河阳之北北山愚公者俗谓之愚者未必非智也年且九十面山而居惩山韩诗外传云惩苦也北之塞岀入之迂也聚室而谋曰吾与汝毕力平险指通豫南逹于汉阴可乎杂然相许杂犹佥也其妻献疑献疑犹致难也曰以君之力曾不能损魁父淮南子作魁阜谓小山如堆阜之邱如太行王屋何魁父小山也在陈留界且焉置土石杂曰投诸渤海之尾隐土之北淮南云东北得州曰隐土遂率子孙荷胡可反担者三夫即石垦壤箕畚音本笼也运于渤海之尾邻人京城氏之孀妻孀寡也有遗男始齓初刃反韩诗外传云男女七岁或毁齿谓之齓音调跃也或作跳误也往助之寒暑易节始一反焉河曲智叟𥬇而止之俗谓之智者未必非愚也曰甚矣汝之不惠以残年馀力曾不能毁山之一毛其如土石何北山愚公长息曰汝心之固固不可彻曾不若孀妻弱子虽我之死有子存焉子又生孙孙又生子子又有子子又有孙子子孙孙无穷匮也而山不加增何苦而不平河曲智叟亡以应屈其理而服其志也操蛇之神闻之大荒经云山海神皆执蛇惧其不已也必其不已则山㑹平矣世咸知积小可以高大而不悟损多可以至少夫九层起于累土高岸遂为幽谷苟功无废舎不期朝夕则无微而不积无大而不亏矣今砥砺之与刀剑相磨不已则知其将尽二物如此则邱壑消盈无所致疑若以大小迟𨒪为惑者未能推𩔖也告之于帝帝感其诚感愚公之至心也命夸娥氏夸口花反二子夸娥氏传记所未闻盖神力者也负二山一厝音昔朔东一厝雍南自此兾之南汉之阴无陇断焉夫期功于旦夕者闻岁暮而致叹取美于当年者在身后而长悲此故俗士之近心一世之常情也至于大人以天地为一朝亿代为旷息忘懐以造事无心而为功在我之与在彼在身之与在人弗觉其殊别莫知其先后故北山之愚与𭒀妻之孤足以哂河曲之智嗤一世之惑悠悠之徒可不察欤夸父大荒经云有人珥两黄蛇践两黄蛇名曰夸父不量力欲追日影逐之于隅谷之际隅谷虞渊也日所入渇欲得饮赴饮河渭河渭不足将走北饮大泽未至道渇而死弃其杖尸膏肉所浸生邓林邓林弥广数千里焉山海经云夸父死弃其杖而为邓林大禹曰六合之间四海之内照之以日月经之以星辰纪之以四时要之以太岁神灵所生其物其形或夭或寿唯圣人能通其道圣人顺天地之道因万物之性任其所适通其逆顺使群异各得其方寿夭咸尽其分也夏革曰然则亦有不待神灵而生不待阴阳而形不待日月而明夫生者自生形者自形明者自明忽然自尔固无所因假也不待杀戮而夭不待将迎而寿自夭者不由祸害自寿者不由接养不待五榖而食不待缯纩而衣不待舟车而行其道自然自然者都无所假也非圣人之所通也圣人不违自然而万物自运岂乐通物哉自此章已上皆夏革所告殷汤也禹之治水土也迷而失涂谬之一国游绝垠之外者非用心之所逮故寄言迷谬也濵北海之北不知距齐州几千万里距去也其国名曰终北不知际畔之所齐子细反限无风雨霜露不生鸟兽虫鱼草木之𩔖四方悉平周以乔陟尔雅云乔高曲也又云三山袭陟郭璞云重陇也○山之重垄也当国之中有山山名壶领状若甔直为反甔甀谓瓦瓶也顶有口状若贠环名曰滋冗有水涌岀名曰神瀵甫问反郭璞云今河东汾阴有水中如车轮许大𣸣沸涌岀其深无底名曰瀵○山顶之泉曰瀵臭过兰椒味过醪醴一源分为四埒注于山下山上水流曰埒经营一国亡亡音无下同不悉遍土气和亡札厉札厉疫死也人性婉而从物不竞不争柔心而弱骨不骄不忌长幼侪士皆反居不君不臣男女杂游不媒不聘缘水而居不耕不稼土气温适不织不衣百年而死不夭不病其民孳息也盛也亡数有喜乐亡衰老哀苦其俗好声相携而迭谣终日不辍音饥惓则饮神瀵力志和平过则醉经旬乃醒沐浴神瀵肤色脂泽香气经旬乃歇周穆王北游过其国三年忘归既反周室慕其国𢠵昌两反然自失不进酒肉不召嫔御者数月乃复管仲勉齐桓公因游辽口俱之其国几克举隰朋谏曰君舎齐国之广人民之众山川之观殖物之阜礼义之盛章服之美妖靡盈庭忠良满朝肆咤则徒卒百万肆疑作叱视㧑则诸侯从命视疑作指亦奚羡于彼而弃齐国之社稷从戎夷之国乎此仲父之耄柰何从之桓公乃止以隰朋之言告管仲仲曰此固非朋之所及也朋之知极于齐国岂知彼国之巨伟故管仲骇之也臣恐彼国之不可知之也齐国之富奚恋隰朋之言奚顾此国自不可得往耳岂以朋之言故止也南国之人祝祝之六反孔安国注尚书云祝者断截其发也汉书云越人断发文身以避蛟龙之害一夲作𬒳恐误发而裸谓不以衣蔽之也力果反北国之人鞨鞨音末方言俗人帕头是也帕头懆头也帕又作鞨又作帓帕亡八反懆七消反巾而裘中国之人冠冕而裳九土所资或农或商或田或渔如冬裘夏葛水舟陆车黙而得之性而成之夫方土所资自然而能故吴越之用舟燕朔之乘马得之于水陆之宜不假学于贤智愼到曰治水者茨防决塞虽在夷貊相似如一学之于水不学之于禹也越之东有辄木又康之国其长子生则鲜杜预注左传云人不以寿死曰鲜谓少也而食之谓之宜弟其大父死负其大母而弃之曰鬼妻不可以同居处楚之南有炎去声夲作谈人之国其亲戚死㱙音朽其肉而弃然后埋其骨迺成为孝子秦之西有仪渠又康之国者其亲戚死聚柴积而焚之熏则烟上谓之登遐然后成为孝子此上以为政下以为俗而未足为异也此事亦见墨子孔子东游见两小儿辩闘都豆反问其故一儿曰我以日始岀时去人近而日中时逺也一儿以日初岀逺而日中时近也一儿曰日初岀大如车盖及日中则如盘盂此不为逺者小而近者大乎一儿曰日初岀沧沧初凉凉又夲作沧周书曰天地之间有沧𤍠善用道者终无竭孔⿱日黾 -- 鼂注云沧寒也桓谭新论亦述此事作怆凉⿱日黾 -- 鼂音潮凉凉字林云凉微寒及其日中如探汤此不为近者𤍠而逺者凉乎孔子不能决也两小儿𥬇曰孰为汝多知乎所谓六合之外圣人存而不论二童子致𥬇未必不逹此㫖或𤣥相起子也均天下之至理也物物事事皆平皆均则理无不至也连于形物亦然连属也属于器物者亦须平焉均髪均县轻重而发绝发不均也髪甚微脆而至不绝者至均故也今所以绝者犹轻重相倾有不均处也均也其绝也若其均也宁有绝理莫绝言不绝也人以为不然凡人不逹理也自有知其然者也㑹自有知此理为然者墨子亦有此说詹詹何楚人以善钓闻于国以独茧丝为纶芒针音亡箴为钩荆莜夲作条为竿剖粒为饵引盈车之鱼家语曰鲲鱼其大盈车于百仭之渊汨流之中纶不绝钩不伸竿不桡夫饰芳饵挂微钩下沈青泥上乘惊波因水势而施舎颉颃委纵与之沈浮及其弛绝故生而获也楚王闻而异之召问其故詹何曰臣闻先大夫之言蒲且子余反子之弋也蒲且子古善弋射者弱弓纎缴音灼乘风振之连𩀱鸧于青云之际用心专动手均也臣因其事放分两反而学钓五年始尽其道当臣之临河持竿心无杂虑唯鱼之念投纶沈钩手无轻重物莫能乱鱼见臣之钩饵犹沈埃聚沫吞之不疑所以能以弱制强以轻致重也大王治国诚能若此则天下可运于一握将亦奚事哉楚王曰善善其此谕者以讽其用治国矣鲁公扈赵齐婴二人有疾同请扁鹊史记曰扁鹊渤海郡人姓秦氏善医能视病尽见五藏之疾求治扁鹊治之既同愈谓公扈齐婴曰汝曩之所疾自外而干府藏者固药石之所巳今有偕生之疾与体偕长今为汝攻之何如二人曰愿先闻其验扁鹊谓公扈曰汝志强而气弱故足于谋而寡于断志谓心智气谓质性智多故多虑性弱故少决也齐婴志弱而气强故少于虑而伤于专智少而任性则果而自用若换汝之心则均于善矣扁鹊遂饮二人毒酒迷死三日剖胸探心易而置之投以神药既悟如初二人辞归于是公扈反齐婴之室而有其妻子妻子弗识齐婴亦反公扈之室有其妻子妻子亦弗识二子易心乘其夲识故各反其家各非故形故妻子不识也二室因相与讼求辨于扁鹊扁鹊辨其所由讼乃已此言恢诞乃书记少有然魏世华佗能刳肠易胃湔洗五藏天下理自有不可思议者信亦不可以臆断故宜存而不论也瓠巴鼔琴而鸟舞鱼跃瓠巴古善鼓琴人也郑师文闻之师文郑国乐师弃家从师襄游师襄亦古之善琴人也从其游学柱指钩弦三年不成章按指调弦三年不能成曲师襄曰子可以归矣嫌其难教师文舎其琴叹曰文非弦之不能钩非章之不能成文所存者不在弦所志者不在声弦声然后能尽声弦之用也内不得于心外不应于器故不敢发手而动弦心手器三者𤣥应不相违失而后和音发矣且小假之以观其后无几何复见师襄师襄曰子之琴何如师文曰得之矣请尝试之于是当春而叩商弦以召南吕商金音属秋南吕八月律凉风忽至草木成实得秋气故成熟及秋而叩角弦以激夹锺角木音属春夹锺二月律温风徐回草木发荣得春气故荣华当夏而叩羽弦以召黄锺羽水音属冬黄锺十一月律霜雪交下川池𭧂冱得冬气故凝阴水冻及冬而叩徴弦以激蕤賔徴火音属夏蕤賔五月律阳光炽烈坚冰立散得夏气故消释此一时弹琴无缘顿变四时盖举一时之验则三时可知且欲并言其所感之妙耳将终命官而揔四弦则景风翔庆云浮甘露降沣泉涌至和之所致也师襄乃抚心高𮛫曰微矣子之弹也虽师矌之清角师矌为晋平公奏清角一奏之有白云从西北起再奏之大风至而雨随之三奏之裂帷幕破爼豆飞廊瓦左右皆奔走平公恐伏晋国大旱赤地三年平公得声者或吉或凶也衍之吹律齐人为燕昭王师居稷下号谈天衍著书四十九篇又有终始五十六篇北方有地美而寒不生五谷邹子吹律暖之而禾𮮐滋也亡音无以加之彼将挟琴执管而从子之后耳薛谭学讴于秦青二人并秦国之善歌者未穷青之𭠘渠绮反自谓尽之遂辞归秦青弗止饯于郊衢抚节悲歌声振林木响遏行云薛谭乃谢求反终身不敢言归秦青顾谓其友曰昔韩娥韩国善歌者也东之齐匮粮过音戈音邕地名杜预曰齐城门门鬻歌假食既去而馀音绕梁欐三日不绝左右以其人弗去过逆旅逆旅人辱之韩娥因曼声哀哭曼声犹长引也一里一夲作十里老㓜悲愁垂涕相对三日不食遽而追之娥还复为曼声长歌一里老㓜喜跃抃舞弗能自禁音金忘向之悲也乃厚赂发之发犹遣也故雍门之人至今善歌哭放娥之遗声六国时有雍门子名周善琴又善哭以哭干孟尝君伯牙善鼔琴锺子期善听伯牙鼔琴志在登高山锺子期曰善哉峨峨兮若泰山志在流水锺子期曰善哉洋洋兮若江河伯牙所念锺子期必得之伯牙游于泰山之阴卒逢暴雨止于岩下心悲乃援琴而鼔之初为霖雨之操更造崩山之音曲每奏锺子期辄穷其趣伯牙乃舎琴而叹曰善哉善哉子之听夫志想象犹吾心也言心暗合与已无异吾于何逃声哉发音锺子期已得其心则无处藏其声也周穆王西巡狩越昆仑不至弇音奄日入之所反还未及中国道有献工人名偃师中道有国献此工巧之人也穆王荐之荐当作进问曰若有何能偃师曰臣唯命所试然臣已有所造愿王先观之穆王曰日以俱来日谓别日吾与若俱观之翌日偃师谒见王王荐之曰若与偕来者何人邪对曰臣之所造能倡者倡俳优也穆王惊视之趣音趍歩俯仰信人也巧夫顉驱音反曲頥也又五感反顉犹摇头也其頥则歌合律捧其手则舞应节千变万化惟意所适王以为实人也与盛SKchar内御并观之穆天子传云盛SKchar穆王之美人技将终倡者瞬音舜其目而招王之左右侍妾王大怒立欲诛偃师偃师大慑立剖散倡者以示王皆傅㑹革木胶漆白黑丹青之所为王谛料之内则肝胆心肺脾肾肠胃外则筋骨支节皮毛齿髪皆假物也而无不毕具者合㑹复如初见如向者之始见王也王试废其心则口不能言废其肝则目不能视废其肾则足不能歩此皆以机关相使去其机关之主则不能相制御亦如人五藏有病皆外应七孔与四支也穆王始恱而叹曰人之巧乃可与造化者同功乎诏贰车载之以归近世人有言人灵因机关而生何者造化之功至妙故万品咸育运动无方人艺粗拙但冩载成形块然而已至于巧极则几乎造化似或依此言而生此说而此书既自不尔所以明此义者直以巧极思之无方不可以常理限故每举物极以祛近惑岂谓物无神主也斯失之逺矣夫班输之云梯墨翟之飞鸢自谓能之极也班输作云梯可以凌虚仰攻墨子作木鸢飞三日不集弟子东门贾禽滑𨤲滑𨤲音骨狸墨翟弟子也闻偃师之巧以告二子二子终身不敢语艺而时执规矩时执规矩言其不敢数之也甘蝇古之善射者彀弓而兽伏鸟下箭无虚发而兽鸟不敢逸战国策云更嬴虚发而鸟下也弟子名飞卫学射于甘蝇而巧过其师纪昌者又学射于飞卫飞卫曰尔先学不瞬而后可言射矣纪昌归偃卧其妻之机下以目承牵挺牵挺机蹑二年之后虽锥末倒都道反眦而不瞬也以告飞卫飞卫曰未也亚乌嫁反次也夲作必学学视而后可视小如大视微如著而后告我昌以𣯛音毛悬虱于牖南面而望之旬日之间浸大也三年之后如车轮焉以睹馀物皆邱山也视虱如轮则馀物称此而大焉乃以燕角之弧朔蓬之簳射食亦反之贯虱之心而悬不绝以强弓劲矢贯虱之心言其用手之妙也以告飞卫飞卫高蹈拊膺曰汝得之矣纪昌既尽卫之术计天下之敌已者一人而已乃谋杀飞卫相遇于野二人交射中路矢锋相触而坠于地而尘不扬飞卫之矢先穷穷尽也纪昌遗一矢既发飞卫以棘刺之端捍之而无差焉于是二子泣而投弓相拜于涂请为父子克臂淮南子曰中国翣血越人契臂其一也许愼云克臂岀血也翣所甲反以誓不得告术于人秘其道也此一章义例已详于仲尼篇也造父之师曰泰豆氏泰豆氏见诸杂书记造父之始从习御也执礼甚卑泰豆三年不告造父执礼愈谨乃告之曰古诗言良弓之子必先为箕良冶之子必先为裘箕裘皆须柔屈𥙷接而后成器为弓冶者调筋角和金铁亦然故学者必先攻其所易然后能成其所难所以为谕也汝先观吾趣趣行也趣如吾然后六辔可持六马可御造父曰唯命所从泰豆乃立木为涂仅可容足𦂯得安脚计歩而置䟽概如其歩数履之而行𧼈走往还无跌失也造父学之三日尽其巧泰豆叹曰子何其敏也得之捷乎敏疾也捷速也凡所御者亦如此也曩汝之行得之于足应之于心推于御也齐辑乎辑音集说文云辑车舆也辔衔之际此言造父善御得车舆之齐整在于辔御之际喻人君得民心则国安矣而急缓乎唇吻之和正度乎胸臆之中而执节乎掌握之间内得于中心而外合于马志是故能进退履䋲而旋曲中规矩取道致逺而气力有馀诚得其术也得之于衔应之于辔得之于辔应之于手得之于手应之于心则不以目视不以策驱心闲体正六辔不乱而二十四蹄所投无差回旋进退莫不中节与和鸾之声相应也然后舆轮之外可使无馀辙马蹄之外可使无馀地未尝觉山谷之崄原隰之夷视之一也吾术穷矣汝其识之夫行之所践容足而已足外无馀而人不敢践者此心不夷体不闲故也心夷体闲即进止有常数迟疾有常度茍尽其妙非但施之于身乃可行之于物虽六辔之烦马足之众调之有道不患其乱故轮外不恃无用之辙蹄外不赖无用之地可不谓然也魏黒𡖉以昵嫌杀邱邴章昵嫌私恨邱邴章之子来丹谋报父之仇丹气甚猛形甚露计粒而食顺风而趋虽怒不能称兵以报之有胆气而体嬴虚不能举兵器也耻假力于人誓手剑以屠黑𡖉黑卵悍志绝众力抗百夫筋骨皮肉非人𩔖也延颈承刃披胸受矢铓锷上音芒下音谔摧屈而体无㾗挞负其材力视来丹犹雏鷇也鷇音寇生而须哺曰鷇自食曰雏来丹之友申他音陁或音拖一夲作抱曰子怨黑𡖉至矣黑卵之易子过矣将奚谋焉来丹垂涕曰愿子为我谋申他曰吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑一童子服之却三军之众奚不请焉来丹遂适卫见孔周执仆御之礼请先纳妻子后言所欲孔周曰吾有三剑唯子所择皆不能杀人且先言其状一曰含光视之不可见运之不知其有所触也泯然无际经物而物不觉二曰承影将旦昧爽之交日夕昏明之际北面而察之淡淡焉淡音艶若有物存莫识其状其所触也窃窃然有声经物而物不疾也三曰宵练方昼则见影而不见光与日月同色也方夜见光而不见形言其照也其触物也𬴃然而过𬴃呼麦反破声又竹璧反随过随合觉疾而不血刃焉此三宝者传之十三世矣而无施于事不能害物匣而藏之未尝启封来丹曰虽然吾必请其下者孔周乃归其妻子与音预斋七日晏阴之间晏晚暮也跪而授其下剑来丹再拜受之以归以其可执可见故受其下者来丹遂执剑从黑卵时黑卵之醉偃于牖下自颈至腰三斩之黑卵不觉来丹以黑𡖉之死趣而退遇黑𡖉之子于门击之三下如投虚黑𡖉之子方𥬇曰汝何蚩而三招一夲作拈奴兼反指取物也又音㸃予来丹知劔之不能杀人也叹而归黑卯既醒怒其妻曰醉而露我使我嗌音益喉上也疾而腰急其子曰畴昔来丹之来遇我于门三招我亦使我体疾而支疆彼其厌于染反夲又作厌乌狎反我哉周穆王大征西戎西戎献锟铻之剑昆吾龙剑也河图曰瀛州多积石名昆吾可为剑尸子云昆吾之剑可切玉火浣音缓之布异物志云新调国有火州有火及䑕取其皮毛为布名曰火浣其剑长尺有咫音止八寸曰咫练钢赤刃用之切玉如切泥焉火浣之布浣之必投于火布则火色垢则布色岀火而振之皓然疑乎雪此周书所云皇子以为无此物传之者妄萧叔曰皇子果于自信果于诬理哉此一章断后而说切玉刀火浣布者明上之所载皆事实之言因此二物无虚妄者





  列子卷五
<子部,道家类,列子>



  钦定四库全书
  列子卷六
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  力命第六命者必然之期素定之分也虽此事未验而此理已然若以寿天存于御养穷达系于智力此惑于天理也
  力谓命曰若之功奚若我哉命曰汝奚功于物而欲比朕力曰寿夭穷达贵贱贫富我力之所能也命曰彭祖之智不出尧舜之上而寿八百颜渊之才不出众人之下而寿十八仲尼之徳不出诸侯之下而厄于陈蔡殷纣之行不出三仁之上而居君位季札吴太伯之后贤而让位弃其室而耕后封于延陵故号曰延陵季子无爵于吴田恒专有齐国夷齐饿于首阳季氏富于展禽若是汝力之所能奈何寿彼而夭此穷圣而达逆贱贤而贵愚贫善而富恶邪力曰若如若言我固无功于物而物若此邪此则若之所制邪命曰既谓之命奈何有制之者邪朕直而推之曲而任之自寿自夭自穷自达自贵自贱自富自贫不知所以然而然者命也岂可以制也朕岂能识之哉朕岂能识之哉此篇眀万物皆有命则智力无施杨朱篇言人皆肆情则制不由命义例不一似相违反然治乱推移爱恶相攻情伪万端故要时竞其弊孰知所以是以圣人两情而不辨将以大扶名教而致弊之由不可都塞或有持诈力以干时命者则楚子问鼎于周无知乱嫡于齐或有矫天真以殖名者则夷齐守饿西山仲由被醢于卫故列子叩其二端使万物自求其中茍得其中则智动者不以权力乱其素分矜名者不以矫抑亏其形生发言之㫖其在于斯呜呼览者可不察哉北宫子谓西门子曰朕与子并世也而人子逹并族也而人子敬并貌也而人子爱并言也而人子庸并行也而人子诚并仕也而人子贵并农也而人子富并商也而人子利朕衣则裋音竖音曷方言裋复襦也许慎注淮南子云楚人谓袍为裋说文云粗衣也又敝布襦也又云襜揄短者曰裋揄有作短褐者误荀子作竖褐扬倞注云僮竖之褐于义亦通食则粢即夷反令达反粢稻饼也味𩔖籺米不碎史记曰陈平食糠籺孟康云麦粮中不破者是也盖谓之粗舂粟麦为粢饼食之居则⿺辶𦮔室出则徒行子衣则文锦食则粱肉居则连欐音丽屋栋出则结驷在家熙音怡字林云欢𥬇也然有弃朕之心在朝谔然有敖朕之色请谒不相及遨逰不同行固有年矣子自以徳过朕邪西门子曰予无以知其实汝造事而穷予造事而逹此厚薄之验欤谓徳有厚薄也而皆谓与予并汝之颜厚矣北宫子无以应自失而归中涂遇东郭先生先生曰汝奚往而反偊偊邱羽反夲或作偊字林云䟽行貌而歩有深愧之色邪北宫子言其状东郭先生曰吾将舎汝之愧与汝更之西门氏而问之曰汝奚辱北宫子之深乎固且言之西门子曰北宫子言世族年貌言行与予并而贱贵贫富与予异予语之曰予无以知其实汝造事而穷予造事而逹此将厚薄之验欤而皆谓与予并汝之颜厚矣东郭先生曰汝之言厚薄不过言才徳之差吾之言厚薄异于是矣夫北宫子厚于徳薄于命汝厚于命薄于徳汝之逹非智得也北宫子之穷非愚失也皆天也非人也此自然而然非由人事巧拙也而汝以命厚自矜北宫子以徳厚自愧皆不识夫固然之理矣西门子曰先生止矣予不敢复言闻理而服北宫子既归衣其裋褐有狐貉之温进其茙菽茙音戎菽音叔尔雅云茙菽谓之荏菽即胡豆也管子云齐桓公北伐山戎得冬葱及茙菽布之天下郑𤣥云即大豆也有稻粱之味庇其蓬室若广厦之䕃乘其荜辂音路左传云柴车也若文轩之饰终身逌然自得貌后杨朱篇义同不知荣辱之在彼也在我也一逹于理则外物多少不足以概意也东郭先生闻之曰北宫子之寐乆矣一言而能寤易怛也哉当割反或作悟者非管夷吾鲍叔牙并颍上人也二人相友甚戚同处于齐管夷吾事公子纠鲍叔牙事公子小白齐公族多宠嫡庶并行齐僖公母弟夷仲年生公孙无知僖公爱之令礼秩同于太子也国人惧乱管仲与召夲作卲忽奉公子纠奔鲁纠襄公之次弟鲍叔奉公子小白奔莒音举小白纠之次弟既而公孙无知作乱襄公立绌无知秩服遂杀襄公而自立国人寻杀之齐无君二公子争入管夷吾与小白战于莒道射食亦反中小白带钩小白既立小白即桓公也胁鲁杀子纠召忽死之管夷吾𬒳齐告鲁曰子纠兄弟弗忍加诛请杀之召忽管仲雠也请得而甘心醢之不然将㓕鲁鲁患之遂杀子纠召忽自杀管仲请囚也鲍叔牙谓桓公曰管夷吾能可以治国桓公曰我仇也愿杀之鲍叔牙曰吾闻贤君无私怨且人能为其主亦必能为人君如欲霸王于况反非夷吾其弗可君必舎音释之遂召管仲鲁归之齐鲍叔牙郊迎释其囚桓公礼之鲍叔亲迎管仲于堂阜而脱其桎梏于齐郊而见桓公也而位于高国之上鲍叔牙以身下之高国齐之世族任以国政号曰仲父桓公遂霸管仲尝叹曰吾少穷困时尝与鲍叔贾音古分财多自与鲍叔不以我为贪知我贫也吾尝为鲍叔谋事而大穷困鲍叔不以我为愚知时有利不利也吾尝三仕三见逐于君鲍叔不以我为不肖知我不遭时也吾尝三战三北鲍叔不以我为怯知我有老母也公子纠败召忽死之吾幽囚受辱鲍叔不以我为无耻知我不羞小节而耻名不显于天下也生我者父母知我者鲍叔也此世称管鲍善交者小白善用能者然实无善交实无用能也实无善交实无用能者非更有善交更有善用能也此明理无善交用能非但管鲍桓公而已召忽非能死不得不死鲍叔非能举贤不得不举小白非能用仇不得不用此皆冥中自相驱使非人理所制也及管夷吾有病小白问之曰仲父之病疾矣可不讳云言病之甚不可复讳而不言也至于大病则寡人恶乎属国而可夷吾曰公谁欲欤小白曰鲍叔牙可曰不可其为人洁廉善士也清己而已其于不已若者不比之人欲以己善齐物也一闻人之过终身不忘不能弃瑕录善使之理国上且钩乎君下且逆乎民必引君令其道不𢎞道茍不𢎞则逆民而不能纳矣其得罪于君也将弗乆矣小白曰然则孰可对曰勿己则隰朋可非君然而可也其为人也上忘而下不叛居高而自忘则不忧下之离散愧其不若黄帝而哀不已若者惭其道之不及圣矜其民之不逮己故能无弃人也以徳分人谓之圣人化之使合道而不宰割也以财分人谓之贤人既以与人已愈有也以贤临人未有得人者也求备于人则物所不与也以贤下人者未有不得人者也与物升降者物必归其于国有不闻也其于家有不见也道行则不烦闻见故曰不瞽不聋不能成功勿己则隰朋可郭象曰若有闻见则事锺于己而群下无所措其手足故遗之可也未能尽其道故仅之可也然则管夷吾非薄鲍叔也不得不薄非厚隰朋也不得不厚厚之于始或薄之于终薄之于终或厚之于始厚薄之去来弗由我也皆天理也邓析析音锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)邓析著书二篇郑人也与子产并时列子及孙卿并云子产杀邓析据左传昭公二十年子产卒定公九年驷颛杀邓析而用其竹刑则非子产所杀也七刀反两可之说设无穷之辞当子产执政作竹刑竹刑简法郑国用之数难子产之治子产屈之子产执而戮之俄而诛之此传云子产诛邓析左传云驷颛杀邓析而用其竹刑子产卒后二十年而邓析死也然则子产非能用竹刑不得不用邓析非能屈子产不得不屈子产非能诛邓析不得不诛也此义例与上章同也可以生而生或积徳履仁或遇时而通得当年之欢骋于一己之志似由报应若岀智力天福也自然生耳自然泰耳未必由仁徳与智力然交履信顺之行得骋一己之志终年而无忧虞非天福如之何也可以死而死或积恶行暴或饥寒穷困故不顾刑戮不赖生存而威之而死似由身招若应事而至也天福也自然死耳自然穷耳未必由凶虐与愚弱然肆凶虐之心居不赖生之地而威之于死是之死得死者故亦曰天福者也可以生而不生居荣泰之地愿获长年而早终天罚也愿生而不得生故曰天罚也可以死而不死居困辱之地不愿生而更不死也天罚也轻死而不之死复是天罚可以生可以死得生得死有矣此之生而得生此之死而得死不可以生不可以死或死或生有矣此义之生而更死之死而更生者也此二句上义已该之而重岀疑书误然而生生死死非物非我皆命也智之所无奈何生死之理既不可测则死不由物生不在我岂智之所必故曰窈然无际天道自㑹漠然无分天道自运无际无分是自然之极自㑹自运岂有役之哉天地不能犯天地虽大不能违自然也圣智不能干圣神虽妙不能逆时运也鬼魅不能欺鬼魅虽妖不能诈其正也自然者默之成之默无也平之寜之平寜无所施为将之迎之功无遗䘮似若将迎杨朱之友曰季梁季梁得疾七日大渐其子环而泣之请医季梁谓杨朱曰吾子不肖如此之甚汝奚不为我歌以晓之杨朱歌曰天其弗识人胡能觉匪祐自天弗孽由人我乎汝乎其弗知乎医乎巫乎其知之乎言唯我与汝识死生有命耳非医巫所知也其子弗晓终谒三医不解杨朱歌皆谓与己同也一曰矫氏二曰俞氏三曰卢氏诊其所疾矫氏谓季梁曰汝寒温不节虚实失度病由饥饱色欲精虑烦散非天非鬼虽渐可攻也季梁曰众医也亟音棘上声除也之俞氏曰女始则胎气不足乳湩竹用反乳汁也有馀病非一朝一夕之故其所由来渐矣弗可已也季梁曰良医也且食音嗣之卢氏曰汝疾不由天亦不由人亦不由鬼禀生受形既有制之者矣亦有知之者矣夫死生之分修短之期咸定于无为天理之所制矣但愚昧者之所惑𤣥逹者之所悟也药石其如汝何季梁曰神医也重贶遣之俄而季梁之疾自瘳生非贵之所能存身非爱之所能厚生亦非贱之所能夭身亦非轻之所能薄故贵之或不生贱之或不死爱之亦不厚轻之或不薄此似反也非反也此自生自死自厚自薄或贵之而生或贱之而死或爱之而厚或轻之而薄此似顺也非顺也此亦自生自死自厚自薄鬻熊语文王鬻熊文王师也曰自长非所増自短非所损算之所亡音无若何算犹智也老耼语关尹曰天之所恶孰知其故王弼曰孰谁也言谁能知天意𫆀其唯圣人也言迎天意揣利害不如其已夫顺天理而无心者则鬼神不能犯人事不能干若迎天意料倚伏处顺以去逆就利而违害此方与逆害为巨对用智之精巧者耳未能使吉凶不生祸福兼尽也杨布杨朱弟也问曰有人于此年兄弟也言兄弟也才兄弟也貌兄弟也而寿夭父子也贵贱父子也名誉父子也爱憎父子也吾惑之杨子曰古之人有言吾尝识之音志将以告若不知所以然而然命也自然之理故不可以智知今昏昏昧昧纷纷若若随所为随所不为日去日来孰能知其故皆命也夫信命者亡音无下同寿夭有寿夭则非命信理者亡是非有是非则非理信心者亡逆顺有逆顺则非心信性者亡安危有安危则非性则谓之都亡所信都亡所不信理亦无信与不信也真矣悫矣奚去奚就奚哀奚乐奚为奚不为理茍无心则无所不为亦无所为也黄帝之书云至人居若死动若械此举无心之极亦不知所以居亦不知所以不居亦不知所以动亦不知所以不动亦不以众人之观易其情貌亦不谓众人之不观不易其情貌不为外物视听改其度也独往独来独岀独入孰能碍之物往亦往物来亦来任物岀入故莫有碍墨尿音眉方言墨尿江淮之间谓之无赖广雅云墨音目尿作欺自此二十人智巧才行两两相背而能相与和同终年者各任其真性故也○尿敕夷反音战音咥齿然反郑𤣥注礼记云咺寛绰貌说文云咺寛闲心腹貌咺许爰反妨灭反音敷此皆𭶑诈轻发迂缓急速之貌四人相与游于世胥如如随也谓各从其志志也穷年不相知情自以智之深也巧佞愚直婩鱼略反音酌婩斫容止峭𪩘也字林云婩齐也斫齿略反便房连反婢亦反便僻恭敬大过也○婩斫不解悟之貌四人相与游于世胥如志也穷年而不相语鱼㩀反术自以巧之微也㺒苦交反口家反阮孝绪云㤍㤉伏态貌○㤍口交反情露无所隐蔽𧮈音蹇音棘字林云极吃也方言𧮈吃也极急也谓语急而吃又云疾也急性相背也或作㥛极皆非也凌谇凌谇谓好陵辱责骂人也说文云谇责让也字林音聚律反谇音碎此背反谇讷涩辩给之貌四人相与游于世胥如志也穷年不相晓悟自以为才之得也眠莫典反音殄方言视娗欺慢之语也郭璞云谓以言相轻蚩弄也止累反诿如伪反钝滞也尔雅云諈诿累去也郭璞云谓以事相属累以諈诿也勇敢怯疑四人相与游于世胥如志也穷年不相谪发谪谓责其过也发谓攻其恶也自以行无戾也多偶谓多与人相和谐也广雅云偶谐也自专谓自专擅不与众同也乘权谓乘用权势也𨾏立孤独自立四人相与游于世胥如志也穷年不相顾⿰自以时之适也此众态也其貌不一而咸之于道命所归也佹佹姑危反几欲之貌成者俏音肖俏似也成也初非成也佹佹败者俏败者也初非败也世有几得㡬失之言而理实无㡬也故迷生于俏惑其似成败而不能辩迷之所由也俏之际昧然于俏而不昧然际犹㑹也言冥昧难分耳则不骇外祸不喜内福祸福岂有内外皆理之𤣥定者也见其卒起因谓外至见其渐著因谓内成也随时动随时止智不能知也动止非我则非智所识也信命者于彼我无二心无喜惧之情也于彼我而有二心者不若揜目塞耳背坂面隍亦不坠仆也此明用智计之不如任自然也故曰死生自命也若其非命则仁智者必寿凶愚者必夭而未必然也贫穷自时也若其非时则勤俭者必富而奢惰者必贫亦未必然怨夭折者不知命者也怨贫穷者不知时者也此皆不识自然之理当死不惧在穷不戚知命安时也其使多智之人量利害料虚实度人情得亦中陟冲反半也下同或陟仲反非也亡亦中中半也其少智之人不量利害不料虚实不度人情得亦中亡亦中量与不量料与不料度与不度奚以异唯亡所量不役智也亡所不量在智之所知也则全而亡音无䘮亦非知音智下知䘮同全亦非知䘮自全也自亡也自䘮也自全者非用心之所能自败者非行失之所致也齐景公游于牛山今北海郡临淄县北临其国城而流涕曰美哉国乎郁郁芊芊音千广雅云芊芊𫇮盛之貌若何滴滴或作滂滂并皆歩邦反流荡貌去此国而死乎使古无死者寡人将去斯而之何史孔梁丘据皆从而泣曰臣赖君之赐䟽食音嗣韩诗外传全有此章云䟽食恶肉可得食䟽食菜食也恶肉可得而食驽马棱当作栈晏子春秋及诸书皆作栈车谓编木为之栈士限反车可得而乘也且犹不欲死而况吾君乎晏子独𥬇于旁公雪涕而顾晏子曰寡人今日之游悲孔与据皆从寡人而泣子之独𥬇何也晏子对曰使贤者常守之则太公桓公将常守之矣使有勇者而常守之则庄公灵公将常守之矣数君者将守之吾君方将𬒳蓑笠而立乎畎亩之中唯事之恤行假念死乎行假当作何暇则吾君又安得此位而立焉以其迭处之迭去之至于君也而独为之流涕是不仁也见不仁之君见謟䛕之臣臣见此二者臣之所为独窃𥬇也景公惭焉举觞自罚罚二臣者各二觞焉魏人有东门吴者其子死而不忧其相室曰公之爱子天下无有今子死不忧何也东门吴曰吾常无子无子之时不忧今子死乃与向无子同臣奚忧焉农赴时啇趣利工追术仕逐势势使然也然农有水旱商有得失工有成败仕有遇否命使然也自然冥运也





  列子卷六



  钦定四库全书
  列子卷七
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  杨朱第七夫生者一气之暂聚一物之暂灵暂聚者终散暂灵者归虚而好逸恶劳物之常性故当生之所乐者厚味美服好色音声而已耳而复不能肆性情之所安耳目之所娱以仁义为闗键用礼教为衿带自枯槁于当年求馀名于后世者是不逹乎生生之极也
  杨朱或云字子居战国时人后于墨子杨朱与禽滑𨤲辨论其说在爱己不拔一毛以利天下与墨子相反游于鲁舎于孟氏孟氏问曰人而已矣奚以名为曰以名者为富既富矣奚不已焉曰为贵既贵矣奚不已焉曰为死既死矣奚为焉曰为子孙夫事为无己故情无厌足名奚益于子孙曰名乃苦其身燋其心夫名者因伪以求真假虚以招实矫性而行之有为而为之者岂得无勤忧之弊𫆀乘其名者泽及宗族利兼乡党况子孙乎凡为名者必廉廉斯贫为名者必让让斯贱此难家之辞也今有廉让之名而不免贫贱者此为善而不求利也曰管仲之相齐也君淫亦淫君奢亦奢言不重美恶于己志合言从道行国霸死之后管氏而已田氏之相齐也君盈则己降君敛收聚也则已施⿰𧾷攴反此推恶于君也民皆归之因有齐国子孙享之至今不绝若实名贫伪名富为善不以为名名自生者实名也为名以招利而世莫知者伪名也为名则得利者也曰实无名名无实名者伪而已矣不伪则不足以招利昔者尧舜伪以天下让许由善卷而不失天下享祚百年伪实之迹因事而生致伪者由尧舜之迹而圣人无伪也伯夷叔齐实以孤竹君让而终亡其国饿死于首阳之山实伪之辩如此其省也省犹察也杨朱曰百年寿之大齐去声限也得百年者千无一焉设有一者孩抱以逮昏老㡬居其半矣夜眠之所弭昼觉音教之所遗又几居其半矣痛疾哀苦亡失忧惧又几居其半矣量十数年之中逌然而自得亡亡音无介焉之虑者亦亡一时之中尔则人之生也奚为哉奚乐哉为美厚尔为声色尔而美厚复不可常猒一本猒作餍音同足声色不可常玩闻乃复为刑赏之所禁劝名法之所进退遑遑尔竞一时之虚誉规死后之馀荣偊偊尔慎一本作顺耳耳目之观听惜身意之是非徒失当年之至乐不能自肆于一时重囚累梏手械也何以异哉异异也古字太古之人知生之暂来知死之暂往生实暂来死实长往是世俗长谈而云死复暂往卒然览之有似字误然此书大㫖自以为存亡往复形气转续生死变化未始绝灭也注天瑞篇中已具详其义矣故从心而动不违自然所好当身之娱非所去也故不为名所劝一夲作观○为善不近名者从性而游不逆万物所好死后之名非所取也故不为形所及为恶不近刑者名誉先后年命多少非所量也杨朱曰万物所异者生也所同者死也生则有贤愚贵贱是所异也死则有臭腐消灭是所同也虽然贤愚贵贱非所能也臭腐消灭亦非所能也故生非所生死非所死贤非所贤愚非所愚贵非所贵贱非所贱皆自然尔非能之所为也然而万物齐生齐死齐贤齐愚齐贵齐贱皆同归于自然十年亦死百年亦死仁圣亦死凶愚亦死生则尧舜死则腐骨生则桀纣死则腐骨腐骨一矣孰知其异且趣当生奚遑死后此讥计后者之惑也夫不谋其前不虑其后无恋当今者徳之至也杨朱曰伯夷非亡音无欲矜清之邮音尤以放饿死守饿至死展季非亡情矜贞之邮以放寡宗少宗系也清贞之误善之若此此诬贤负实之言然欲有所抑扬不得不寄责于高胜者耳杨朱曰原宪窭于鲁子贡殖于卫窭贫也殖货殖原宪之窭损生子贡之殖累身然则窭亦不可殖亦不可其可焉在曰可在乐生可在逸身故善乐生者不窭足已之所资不至乏匮也善逸身者不殖不劳心以营货财也杨朱曰古语有之生相怜死相捐此语至矣相怜之道非唯情也勤能使逸饥能使饱寒能使温穷能使逹也相捐之道非不相哀也不含音撼珠玉不服文锦不陈牺牲不设明器也晏平仲问养生于管夷吾管夷吾曰肆之而已勿壅勿阏晏平仲曰其目柰何夷吾曰恣耳之所欲听恣目之所欲视恣鼻之所欲向恣口之所欲言恣体之所欲安恣意之所欲行管仲功名人耳相齐致霸动因威谋任运之道既非所宜且于事势不容此言又上篇复能劝桓公适终北之国恐此皆寓言也夫耳之所欲闻者音声而不得听谓之阏阏塞聦目之所欲见者美色而不得视谓之阏明鼻之所欲向者椒兰而不得嗅谓之阏颤与膻字同须延反鼻通曰颤颤音舒延反口之所欲道者是非而不得言谓之阏智体之所欲安者美厚而不得从谓之阏适意之所欲为者放逸而不得行谓之阏往凡此诸阏废虐之主废大也去废虐之主熙熙纵情欲也然以俟死一日一月一年十年吾所谓养任情极性穷欢尽娱虽近期促年且得尽当生之乐也拘此废虐之主录而不舎戚戚然以至久生百年千年万年非吾所谓养惜名拘礼内懐于矜惧忧苦以至死者长年遐期非所贵也管夷吾曰吾既告子养生矣送死柰何晏平仲曰送死略矣将何以告焉管夷吾曰吾固欲闻之平仲曰既死岂在我哉焚之亦可沈之亦可瘗之亦可露之亦可衣薪而弃诸沟壑亦可衮衣绣裳而纳诸石椁亦可唯所遇焉晏婴墨者也自以俭省治身动遵法度非逹生死之分所以举此二贤以明治身者唯取其奢俭之异也管夷吾顾谓鲍叔黄子曰生死之道吾二人进之矣当其有知则制不由物及其无知则非我所闻也子产郑大夫公孙侨也铸刑法于鼎事在昭六年相郑专国之政三年善者服其化恶者畏其禁郑国以治诸侯惮之而有兄曰公孙朝有弟曰公孙穆朝好酒穆好色朝之室也聚酒千锺积麹成封望门百歩糟浆之气逆于人鼻方其荒于酒也不知世道之安危人理之悔吝室内之有亡亡音无九族之亲踈存亡之哀乐也虽水火兵刃交于前弗知也穆之后庭比频密反房数十皆择稚齿婑媠者婑音乌果切媠音奴坐反以盈之方其耼于色也屏屏上声亲眤绝交游逃于后庭以昼足即具反益也夜三月一岀意犹未惬乡有处子之娥姣广雅云好也者必贿而招之媒而挑苍颉篇云挑谓招呼也说文作誂相诱也誂大了反之弗获而后已子产日夜以为戚密造夲作造七到反邓析而谋之曰侨闻治身以及家治家以及国此言自于近至于逺也侨为国则治矣而家则乱矣其道逆邪将奚方以救二子子其诏之邓析曰吾怪之久矣未敢先言子奚不时其治也喻以性命之重诱以礼义之尊乎子产用邓析之言因间音闲以谒其兄弟而告之曰人之所以贵于禽兽者智虑智虑之所将者礼义礼义成则名位至矣若触情而动耼于嗜欲则性命危矣子纳侨之言则朝自悔而夕食禄矣朝穆曰吾知之久矣择之亦久矣觉事行多端选所好而为之耳岂待若言而后识之哉凡生之难遇而死之易及以难遇之生俟易及之死可孰念哉而欲尊礼义以夸人矫情性以招名吾以此为弗若死矣逹哉此言若夫刻意从俗违性顺物失当身之暂乐懐长愁于一世虽支体具存实邻于死者为欲尽一生之观穷当年之乐唯患腹溢而不得恣口之饮力惫而不得肆情于色不遑忧名声之丑性命之危也且若以治国之能夸物欲以说一夲作为辞辞乱我之心荣禄喜我之意不亦鄙而可怜哉我又欲与若别之别之犹辨也夫善治外者物未必治而身交苦善治内者物未必乱而性交逸以若之治外其法可暂行于一国未合于人心以我之治内可推之于天下君臣之道息矣吾常欲以此术而喻之若反以彼术而教我哉子产忙然无以应之他日以告邓析邓析曰子与真人居而不知也孰谓子智者乎郑国之治偶耳非子之功也不知真人则不能治国治国者偶尔此一篇辞义大迳挺抑抗不似君子之音气然其㫖欲去自拘束者之累故有过逸之言者耳卫端木叔者子贡之世也藉其先赀家累万金不治世故放意所好其生民之所欲为人意之所欲玩者无不为也无不玩也墙屋台榭园囿池沼饮食车服声乐嫔御拟齐楚之君焉至其情所欲好耳所欲听目所欲视口所欲尝虽殊方偏偏边国非齐土之所产育者无不必致之犹藩墙之物也及其游也虽山川阻险涂迳修远无不必之犹人之行咫歩也賔客在庭者日百住色主反一夲作往庖厨之下不绝烟火堂庑之上不绝声乐奉养之馀先散之宗族宗族之馀次散之邑里邑里之馀乃散之一国行年六十气干将衰弃其家事都散其库藏珍宝车服妾媵一年之中尽焉不为子孙留财及其病也无药石之储及其死也无瘗埋之资逹于理者知万物之无常财货之暂聚聚之非我之功也且尽奉养之宜散之非我之施也且明物不常聚若斯人者岂名誉所劝礼法所拘哉一国之人受其施者相与赋而藏之反其子孙之财焉禽骨𨤲墨子弟子也闻之曰端木叔狂人也辱其祖矣假干生闻之曰端木叔逹人也徳过其祖矣其所行也其所为也众意所惊而诚理所取卫之君子多以礼教自持固未足以得此人之心也孟孙阳问杨子曰有人于此贵生爱身以蕲不死可乎曰理无不死以蕲久生可乎曰理无久生生非贵之所能存身非爱之所能厚且乆生奚为设令乆生亦非所愿五情好恶古犹今也四体安危古犹今也世事苦乐古犹今也变易治乱古犹今也既闻之矣既见之矣既更之矣百年犹厌其多况久生之苦也乎夫一生之经历如此而已或好或恶或安或危如循环之无穷若以为乐邪则重来之物无所复欣若以为苦邪则切己之患不可再经故生弥乆而忧弥积也孟孙阳曰若然𨒪亡愈于乆生则践𨦟音𤇺践一夲作蹈刃入汤火得所志矣杨子曰不然既生则废而任之究其所欲以俟于死但当肆其情以待终耳将死则废而任之究其所之以放于尽制不在我则无所顾恋也无不废无不任何遽迟𨒪于其间乎杨朱曰伯成子高不以一毫利物舎舎音舍国而隐耕大禹不以一身自利一体偏枯古之人损一毫利天下不与也悉天下奉一身不取也人人不损一毫人人不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毛以济一世汝为之乎疑杨子贵身太过故发此问也杨子曰世固非一毛之所济嫌其不逹己趣故亦相答对也禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子岀语鱼据切孟孙阳孟孙阳曰子不逹夫子之心吾请言之有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之孟孙阳曰有断音短若一节得一国子为之乎禽子黙然有间孟孙阳曰一毛微于肌肤肌肤微于一节省矣省察然则积一毛以成肌肤积肌肤以成一节一毛固一体万分中之一物柰何轻之乎禽子曰吾不能所以答子然则以子之言问老耼关尹则子言当矣耼尹之教贵身而贱物也以吾言问大禹墨翟则吾言当矣禹翟之教忘己而济物也孟孙阳因顾与其徒说他事杨朱曰天下之美归之舜禹周孔天下之恶归之桀纣然而舜耕于河阳陶于雷泽四体不得暂安口腹不得美厚父母之所不爱弟妹之所不亲行年三十不告古沃反告上曰告发下曰诰而娶及受尧之禅年已长智已衰商均不才禅位于禹戚戚然以至于死此天人穷毒者也鮌古夲反禹父名夲又作𩨬治水土绩用不就殛诸羽山禹纂业事雠惟荒土功子产不字过音戈门不入身体偏枯手足胼胝及受舜禅卑宫室美绂冕戚戚然以至于死此天人之忧苦者也武王既终成王幼弱周公摄天子之政召公不恱四国流言居东三年诛兄放弟仅免其身戚戚然以至于死此天人之危惧者也孔子明帝王之道应时君之聘伐𣗳于宋削迹于卫穷于商周围于陈蔡受屈于季氏见辱于阳虎戚戚然以至于死此天民之遑⿺辶处者也凡彼四圣者生无一日之欢死有万世之名名者固非实之所取也虽称之弗知虽赏之不知与株块无以异矣观形即事忧危之迹著矣求诸方寸未有不婴拂其心者将明至理之言必举美恶之极以相对偶者也桀藉累世之资居南面之尊智足以距群下威足以震海内恣耳目之所娱穷意虑之所为熙熙然以至于死此天民之逸荡者也纣亦藉累世之资居南面之尊威无不行志无不从肆情于倾宫纵欲于长夜不以礼义自苦熙熙然以至于诛此天民之放纵者也彼二凶也生有从欲之欢死𬒳愚暴之名实者固非名之所与也虽毁之不知虽称之弗知此与株块奚以异矣尽骄奢之极恣无厌之性虽养以四海未始惬其心此乃忧苦穷年也彼四圣虽美之所归苦以至终同归于死矣彼二凶虽恶之所归乐以至终亦同归于死矣杨朱见梁王言治天下如运诸掌梁王曰先生有一妻一妾而不能治三亩之园而不能芸而言治天下如运诸掌何也对曰君见其牧羊者乎百羊而群使五尺童子荷菙而随之欲东而东欲西而西使尧牵一羊舜荷菙而随之则不能前矣且臣闻之吞舟之鱼不游枝流鸿鹄高飞不集污池何则其极远也黄锺大吕不可从烦奏之舞何则其音䟽也将治大者不治细成大功者不成小此之谓矣杨朱曰太古之事灭矣孰志之哉三皇之事若存若亡五帝之事若觉音教若梦三王之事或隐或显亿不识如字又音志下同一当身之事或闻或见万不识一目前之事或存或废千不识一太古至于今日年数固不可胜纪但伏羲已来三十馀万岁贤愚好丑成败是非无不消灭但迟𨒪之间耳以迟𨒪而致惑奔竞而不已岂不鄙哉矜一时之毁誉以焦苦其神形要一遥反死后数百年中馀名岂足润枯骨何生之乐哉杨朱曰人肖天地之𩔖懐五常之性肖似也𩔖同阴阳性禀五行也有生之最灵者人也人者爪牙不足以供守卫肌肤不足以自捍御趋走不足以逃利害无毛羽以御寒暑必将资物以为养性任智而不恃力故智之所贵存我为贵力之所贱侵物为贱然身非我有也既生不得不全之物非我有也既有不得不去之身固生之主物亦养之主虽全生身不可有其身虽不去物不可有其物有其物有其身是横私天下之身横私天下之物其唯圣人乎知身不可私物不可有者唯圣人可也公天下之身公天下之物其唯至人矣此之谓至至者也天下之身同之我身天下之物同之我物非至人如何既觉私之为非又知公之为是故曰至至也杨朱曰生民之不得休息为四事故一为寿不敢恣其嗜欲二为名不敢恣其所行三为位岀意求通四为货专利惜费有此四者畏鬼畏人畏威畏刑此谓之遁人也违其自然者也可杀可活制命在外全则不系于己不逆命何羡寿不矜贵何羡名不要势何羡位不贪富何羡货此之谓顺民也得其生理天下无对制命在内外物所不能制故语有之曰人不㛰宦情欲失半人不衣食君臣道息周谚曰田父可坐杀晨岀夜入自以性之恒啜菽茹藿自以味之极肌肉粗厚筋节㟡急筋节急也或作䑏㟡上音权下区位反暌丑筋急貌曰㟡音区位切一朝处以柔毛绨幕荐以𥹭肉兰橘心㾓一错反体烦内𤍠生病矣商鲁之君与田父侔地则亦不盈一时而惫矣言有所安习者皆不可卒改易况自然乎故野人之所安野人之所美谓天下无过者昔者宋国有田夫常衣缊黂房未反缊黂谓分弊麻絮衣也韩诗外传云异色之衣也又音汾○黂乱麻仅以过冬曁春东作自曝于日不知天下之有广厦隩室绵纩狐狢音鹤顾谓其妻曰负日之暄人莫知者以献吾君将有重赏里之富室告之曰昔人有美戎菽甘枲茎枲胡枲也苍颉篇云萛耳也一名苍耳枲俗音此萛思上声芹萍尔雅云萍䓑也又苹籁萧也郭注令籁蒿也初生亦可食也子者对乡豪称之乡豪里之贵者乡豪取而尝之蜇蜇音哲于口惨于腹惨蜇痛也众哂而怨之其人大惭子此𩔖也杨朱曰丰屋美服厚味姣音绞色有此四者何求于外有此而求外者无猒之性无猒之性阴阳之蠹也非但累正身乃侵损正气忠不足以安君适足以危身义不足以利物适足以害生安上不由于忠而忠名灭焉利物不由于义而义名绝焉君臣皆安物我兼利古之道也鬻子曰去名者无忧老子曰名者实之賔而悠悠者趋名不已名固不可去名固不可賔邪今有名则尊荣亡名则卑辱尊荣则逸乐卑辱则忧苦忧苦犯性者也逸乐顺性者也斯实之所系矣名胡可去名胡可賔但恶夫守名而累实守名而累实将恤危亡之不救岂徒逸乐忧苦之间哉







  列子卷七



  钦定四库全书
  列子卷八
  晋 张湛  注
  唐 殷敬慎 释文
  说符第八夫事故无方倚伏相推言而验之者摄乎变通之㑹
  子列子学于壶丘子林壶丘子林曰子知持后则可言持身矣老子曰后其身而身先列子曰愿闻持后曰顾若影则知之列子顾而观影形枉则影曲形直则影正然则枉直随形而不在影屈申任物而不在我此之谓持后而处先物莫能与争故常处先此语以壶子答而不条显列子一得持后之义因而自释之壶子即以为解故不复答列子也关尹谓子列子曰言美则响美言恶则响恶身长则影长身短则影短名也者响也身也者影也夫美恶报应譬之影响理无差焉故曰慎尔言将有和之慎尔行下孟反将有随之所谓出其言善千里应之行乎迩见乎远是故圣人见岀以知入观往以知来此其所以先知之理也见言出则响入形往则影来报应之理不异于此也而物所未悟故曰先知之耳度在身稽在人人爱我我必爱之人恶我我必恶之礼度在身考验由人爱恶从之物不负已汤武爱天下故王于况反桀纣恶天下故亡此则成验此所稽也稽度皆明而不道也譬之岀不由门行不从径也稽度之理既明而复道不行者则岀可不由戸行不从径也以是求利不亦难乎违理而得利未之有尝观之神农有炎之徳稽之虞夏商周之书度徒洛反量也诸法士贤人之言所以存亡废兴而非由此道者未之有也自古迄今无不符验严恢曰所为问道者为于伪反问犹学也今得珠亦富矣安用道道富之夲也珠富之末有夲故末存存末则失夲也子列子曰桀纣唯重利而轻道是以亡非不富失夲则亡身幸哉余未汝语也人而无义唯食而已义者宜也得理之宜者物不能夺也是鸡狗也强食靡角韩诗外传云靡共也吕氏春秋云角试力也此言人重利而轻道唯食而已亦犹禽兽饱食而相共角力以求胜也胜者为制是禽兽也以力求胜非人道也为鸡狗禽兽矣而欲人之尊己不可得也岂欲人之尊己道在则自尊耳人不尊己则危辱及之矣乐推而不厌尊己之谓茍违斯义亡将至列子学射中矣丁仲反下同率尔自中非能期中者也请于关尹子尹子曰子知子之所以中者乎对曰弗知也关尹子曰未可虽中而未知所以中故曰未可也退而习之三年又以报关尹子尹子曰子知子之所以中乎列子曰知之矣关尹子曰可矣守而勿失也心平体正内求诸己得所以中之道则前期命矣发无遗矣非独射也为国与身亦皆如之故圣人不察存亡而察其所以然射虽中而不知所以中则非中之道身虽存不知所以存则非存之理故夫射者能拙俱中而知所以中者异贤愚俱存而知所以存者殊也列子曰色盛者骄力盛者奋未可以语道也色力是常人所矜也故不斑白语道失而况行之乎色力既衰方欲言道悟之已晚言之犹未能得而况行之乎故自奋则人莫之告人莫之告则孤而无辅矣骄奋者虽告而不受则有忌物之心耳目自塞谁其相之贤者任人故年老而不衰智尽而不乱不专己知则物愿为己用矣故治国之难在于知贤而不在自贤自贤者即上所谓孤而无辅知贤则智者为之谋能者为之使物无弃才则国易治也宋人有为于伪反其君以玉为楮叶者三年而成锋杀所拜反茎柯毫芒音亡繁泽乱之楮叶中而不可别也别彼列反此人遂以巧食宋国子列子闻之曰使天地之生物三年而成一叶则物之有叶者寡矣故圣人恃道化而不恃智巧此明用巧能不足以赡物因道而化则无不周子列子穷容貌有饥色客有言之郑子阳者曰列御冦盖有道之士也居君之国而穷君无乃为不好呼报反士乎郑子阳即令官遗之粟子列子岀见使者再拜而辞使者去子列子入其妻望之而拊心曰妾闻为有道者之妻子皆得佚乐今有饥色君遇一夲作过或作适而遗先生食先生不受岂不命也哉子列子𥬇谓之曰君非自知我也以人之言而遗我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作难一作乱而杀子阳鲁施氏有二子其一好学其一好兵好学者以术干齐侯齐侯纳之为诸公子之傅好兵者之楚以法干楚王王恱之以为军正禄富其家爵荣其亲施氏之邻人孟氏同有二子所业亦同而窘于贫羡施氏之有有犹富也因从请进趋之方二子以实告孟氏孟氏之一子之秦以术干秦王秦王曰当今诸侯力争所务兵食而已若用仁义治吾国是㓕亡之道遂宫而放之其一子之卫以法干卫侯卫侯曰吾弱国也而摄乎大国之间大国吾事之小国吾抚之是求安之道若赖兵权灭亡可待矣若全而归之适于他国为吾之患不轻矣遂刖之而还诸鲁既反孟氏之父子叩胸而让施氏施氏曰凡得时者昌失时者亡子道与吾同而功与吾异失时者也非行之谬也且天下理无常是事无常非应机则是失㑹则非先日所用今或弃之今之所弃后或用之此用与不用无定是非也投隙抵时应事无方属音烛乎智虽有仁义礼法之术而智不适时则动而失㑹者矣智茍不足一夲无不字使君博如孔邱术如吕尚焉往而不穷哉二子之所以穷不以其博与术以其不得随时之宜孟氏父子舎音舍然无愠容曰吾知之矣子勿重言晋文公岀㑹欲伐卫公子锄仰天而𥬇公问何𥬇曰臣𥬇邻之人有送其妻适私家者道见桑妇恱而与言然顾视其妻亦有招之者矣臣窃𥬇此也公寤其言乃止引师而还未至而有伐其北鄙者矣夫我之所行人亦行之而欲骋己之志谓物不生心惑于彼此之情也晋国苦盗有郄雍者能视盗之貌察其眉睫之间而得其情晋侯使视盗千百无遗一焉晋侯大喜告赵文子曰吾得一人而一国盗为尽矣奚用多为文子曰吾君恃伺察而得盗盗不尽矣且郄雍必不得其死焉俄而群盗谋曰吾所穷者郄雍也遂共盗而残之残贼杀之晋侯闻而大骇立召文子而告之曰果如子言郄雍死矣然取盗何方文子曰周谚有言察见渊鱼者不祥智料隐匿者有殃此答所以致死且君欲无盗莫若举贤而任之使教明于上化行于下民有耻心则何盗之为此答所以止盗之方于是用随㑹知政而群盗奔秦焉用聦明以察是非者群诈之所逃用先识以擿奸伏者众恶之所疾智之为患岂虚言哉孔子自卫反鲁息驾乎河梁而观焉有悬水三十仞圜与圎同流九十里鱼鳖弗能游鼋鼍弗能居有一丈夫方将厉之渉水也孔子使人并蒲浪反音崖止之曰此悬水三十仞圜流九十里鱼鳖弗能游鼋鼍弗能居也意者难可以济乎丈夫不以错七故反意遂度而岀孔子问之曰巧乎有道术乎所以能入而岀者何也丈夫对曰始吾之入也先以忠信及吾之岀也又从以忠信忠信错吾躯于波流而吾不敢用私所以能入而复岀者以此也孔子谓弟子曰二三子识音志之水且犹可以忠信诚身亲之而况人乎黄帝篇中已有此章而小不同所明亦无以异故不复释其义也白公问孔子曰人可与微言乎孔子不应白公楚平王之孙太子建之子也其父为费无极所譛岀奔郑郑人杀之胜欲令尹子西司马子期伐郑许而未行晋伐郑子西子期将救郑胜怒曰郑人在此雠不逺矣欲杀子西子期故问孔子孔子知之故不应微言犹密谋也白公问曰若以石投水何如孔子曰吴之善没者能取之石之投水则没喻其微言不可觉故孔子答以善没者能得之明物不可隐者也曰若以水投水何如孔子曰淄渑音乘之合易牙尝而知之复为善味者所别也白公曰人故不可与微言乎孔子曰何为不可唯知言之谓者乎谓者所以发言之㫖趣发言之㫖趣则是言之微者形之于事则无所隐夫知言之谓者不以言言也言言则无微隐争鱼者濡逐兽者趋非乐之也自然之势自应濡走故至言去言理自明化自行至为无为理自成物自从夫浅知音智之所争者末矣失夲存末事著而后争解鲜不及也白公不得已遂死于浴室不知言之所谓遂便作乱故及于难赵襄子使新稚穆子攻翟音狄穆子襄子家臣新稚狗也翟鲜虞也胜之取左人中人左人中人鲜虞二邑名使遽人谒之遽傅也谒告也襄子方食而有忧色左右曰一朝而两城下此人之所喜也今君有忧色何也襄子曰夫江河之大也不过三日谓潮水有大小飘风暴雨不终朝日中不须㬰势盛者必退也今赵氏之德行无所施于积无积德而有重功不可不戒惧也一朝而两城下亡其及我哉不忘亡则不亡之也孔子闻之曰赵氏其昌乎夫忧者所以为昌也戒之深也喜者所以为亡也将致矜伐胜非其难者也持之其难者也贤主以此持胜故其福及后世齐楚吴越皆尝胜矣然卒取亡焉不逹乎持胜也唯有道之主为能持胜胜敌者皆比国而有以不能持胜故危亡及之孔子之劲能拓一夲作招淮南子作杓许愼云杓引也古者县门下从上杓引之皆难也国门之关而不肯以力闻劲力也拓举也孔力能举门关而力名不闻者不用其力也墨子为守攻公输般音班服而不肯以兵知公输般善为攻器墨子设守能却之为般所服而不称知兵者不有其态也故善持胜者以强为弱得为攻之母也宋人有好行仁义者三世不懈古卖反家无故黒牛生白犊以问孔子孔子曰此吉祥也以荐上帝居一年其父无故而盲其牛又复生白犊其父又复令其子问孔子其子曰前问之而失明又何问乎父曰圣人之言先迕后合其事未䆒姑复问之其子又复问孔子孔子曰吉祥也复教以祭其子归致命其父曰行孔子之言也居一年其子又无故而盲其后楚攻宋围其城民易子而食之析音锡骸而炊之丁壮者皆乘城而战死者大半此人以父子有疾皆免及围解而疾俱复此所谓祸福相倚也宋有兰子者史记云无淳博岀入为䦨应劭曰兰妄也此所谓兰子者以技妄游者也疑兰与阑同凡人物不知生岀者谓之兰也以技干宋元宋元召而使见其技以𩀱技长倍其身属属音烛其胫音胫并趋并驰弄七剑迭而跃之五剑常在空中元君大惊立赐金帛又有兰子又能燕戏者如今之绝倒投侠者闻之复以干元君元君大怒曰昔有异技干寡人者谓先侨人技无庸适值寡人有欢心故赐金帛彼必闻此而进复望吾赏拘而拟戮之经月乃放此技同而时异则功赏不可预要也秦穆公谓伯乐曰子之年长张丈反伯乐善相马者子姓有可使求马者乎问伯乐之种姓有能相马继乐者不伯乐对曰良马可形容筋骨相也马之良者可以形骨取也天下之马者若灭若没若亡若失天下之绝伦者不于形骨毛色中求故仿佛恍愡若存若亡难得知也若此者绝尘弭亡尔反𨅊迹也一夲作撤言迅𨒪之极臣之子皆下才也可告以良马不可告以天下之马也臣有所与共同也一夲作供担纒薪菜者负索薪菜盖贱役者有九方皋此一夲作比其于马非臣之下也请见之非臣之下言有过于己穆公见之使行求马三月而反报曰已得之矣在沙邱地名穆公曰何马也对曰牝而黄使人往取之牡而骊力移反穆公不说召伯乐而谓之曰败矣子所使求马者谓九方皋色物牝牡尚弗能知又何马之能知也伯乐喟然太息曰一至于此乎是乃其所以千万臣而无数者也言其相马之妙乃如此也是以胜臣千万而不可量若皋之所观天机也天机形骨之表所以使蹄足者得之于心不显其见得其精而忘其粗与麄同在其内而忘其外精内谓天机粗外谓牝牡毛色见其所见所见者唯天机也不见其所不见所不见毛色牝牡也视其所视视所宜视者不忘其所视而遗其所不视所不应视者不以经意也若皋之相马乃有贵乎马者也言皋之此术岂止于相马而已神明所得必有贵于相马者言其妙也马至果天下之马也楚庄王问詹何曰治国柰何詹何盖隐者也詹何对曰臣明于治身而不明于治国也楚庄王曰寡人得奉宗庙社稷愿学所以守之詹何对曰臣未尝闻身治而国乱者也又未尝闻身乱而国治者也故本在身不敢对以末楚王曰善狐邱丈人谓孙叔敖五劳反楚大夫也曰人有三怨子知之乎狐邱邑名丈人长老者孙叔敖曰何谓也对曰爵高者人妒之官大者主恶之恶乌路反禄厚者怨逮之孙叔敖曰吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾禄益厚吾施益博以是免于三怨可乎孙叔敖疾将死戒其子曰王亟纪力反急也封我矣吾不受也为我死王则封汝汝必无受利地楚越之间有寝邱者此地不利而名甚恶楚人鬼而越人禨音机祥也又音畿信鬼神与禨祥可长有者唯此也孙叔敖死王果以美地封其子子辞而不受请寝邱在固始史记云孙叔敖善优孟后优孟言于庄王王召其子封之寝邱与之至今不失汉萧何亦云子孙无令势家所夺即此𩔖也牛缺者上地之大儒也下之邯郸遇盗于耦沙之中尽取其衣装车牛歩而去视之欢然无忧𠫤之色盗追而问其故曰君子不以所养害其所养盗曰嘻贤矣夫既而相谓曰以彼之贤往见赵君使以我为必困我不如杀之乃相与追而杀之燕人闻之聚族相戒曰遇盗莫如上地之牛缺也皆受教俄而其弟适秦至关下果遇盗忆其兄之戒因与盗力争既而不如又追而以卑辞请物盗怒曰吾活汝𢎞矣而追吾不已迹将著焉既为盗矣仁将焉在遂杀之又傍害其党四五人焉牛缺以无𠫤招患燕人假有惜受祸安危之不可预图皆此𩔖虞氏者梁之富人也家充殷盛钱帛无量财货无訾音髭言不可度量也贾逵注国语云訾量也登高楼临大路设乐陈酒击博楼上击打也如今𩀱陆棋也韦昭博奕论云设木而击之是也古博经曰博法二人相对坐向局局分为十二道两头当中名为水用棋十二故法六白六黒又用鱼二枚置于水中其掷采以琼为之琼畟方寸三分长寸五分锐其头钻刻琼四面为眼亦名为齿二人互掷采行棋棋行到处即竖之名为骁棋即入水食鱼亦名牵鱼毎牵一鱼获二筹翻一鱼获三筹若已牵两鱼而不胜者名曰𬒳翻𩀱鱼彼家获六筹为大胜也畟音测侠客相随而行楼上博者射为句食亦反明琼张中丁仲反音翻两㩉他腊反鱼而𥬇凡戏争能取中皆曰射亦曰投裵骃曰报采获鱼也㩉字案真经本或作鱼案大博经作鲽比目鱼也此言报采获中翻得两鱼大胜而𥬇也鲽他猎反今本云㩉鱼者是多一字也㩀义用鲽不用鱼用鱼不用鲽字○明琼齿五白也射五白得之反两鱼获胜故大𥬇飞鸢适音𨾏音队其腐䑕而中之侠客相与言曰虞氏富乐之日久矣而常有轻易人之志吾不侵犯之而乃辱我以腐䑕此而不报无以立慬于天下慬勇请与若等戮力一志率徒属必灭其家为等伦皆许诺至期日之夜聚众积兵以攻虞氏大灭其家骄奢之致祸败不以一涂虞氏无心于陵物而家破者亦由谦退之行不素著故也东方有人焉曰爰旌目将有适也而饿于道狐父父音甫下同之盗曰邱见而下壶餐音孙水浇饭也以𫗦音晡之爰旌目三𫗦而后能视曰子何为者也曰我狐父之人邱也爰旌目曰嘻音熙汝非盗邪胡为而食我音嗣吾义不食子之食也两手据地而欧一口反之不岀喀喀音客然遂伏而死狐父之人则盗矣而食非盗也以人之盗因谓食为盗而不敢食是失名实者也柱厉叔事莒敖公自为不知己者居海上夏日则食菱芰一本作芡冬日则食橡音象栗莒敖公有难柱厉叔辞其友而往死之其友曰子自以为不知已故去今往死之是知与不知无辨也柱厉叔曰不然自以为不知故去今死是果不知我也吾将死之以丑后世之人主不知其臣者也凡知则死之不知则弗死此直道而行者也柱厉叔可谓怼以忘其身者也杨朱曰利岀者实及怨往者害来利不独往怨不偏行自然之势发于此而应于外者唯请请当作情情所感无逺近幽深是故贤者愼所岀善著则吉应恶积则祸臻杨子之邻人亡羊既率其党又请杨子之竖追之杨子曰嘻亡一羊何追者之众邻人曰多岐路既反问获羊乎曰亡之矣曰奚亡之曰岐路之中又有岐焉吾不知所之所以反也杨子戚子六反然变容不言者移时不笑者竟日门人怪之请曰羊贱畜丑救反又非夫子之有而损言𥬇者何哉杨子不答门人不获所命弟子孟孙阳岀以告心都子心都子他日与孟孙阳偕入而问曰昔有昆弟三人游齐鲁之间同师而学进仁义之道而归其父曰仁义之道若何伯曰仁义使我爱身而后名身体髪肤不敢毁伤也仲曰仁义使我杀身以成名无求生以害仁有杀身以成仁也叔曰仁义使我身名并全既明且哲以保其身彼三术相反而同岀于儒孰是孰非邪杨子曰人有濵河而居者习于水勇于泅操舟鬻渡利供百口裹粮就学者成徒而溺死者几音祈半本学泅不学溺而利害如此若以为孰是孰非心都子嘿然而岀孟孙阳让之曰何吾子问之迂夫子答之僻吾惑愈甚心都子曰大道以多岐亡羊学者以多方䘮生学非本不同非本不一而末异若是唯归同反一为亡得䘮子长先生之门习先生之道而不逹先生之况也哀哉杨朱之弟曰布衣素衣衣素之衣去声而岀天雨解素衣衣缁衣而反其狗不知迎而吠之杨布怒将扑之杨朱曰子无扑矣子亦犹是也向音向者使汝狗白而往黒而来岂能无怪哉此篇明已身变异则外物所不逹故有是非之义不内求诸己而厚责于人亦犹杨布服异而怪狗之吠也杨朱曰行善不以为名而名从之名不与利期而利归之利不与争期而争及之故君子必愼为善在智则人与之讼在力则人与之争此自然之势也未有处名利之冲患难不至者也语有之曰为善无近名岂不信哉昔人言有知不死之道者燕君使人受之不捷而言者死燕君甚怒其使者将加诛焉幸臣谏曰人所忧者莫急乎死已所重者莫过乎生彼自䘮其生安能令君不死也乃不诛有齐子亦欲学其道闻言者之死乃抚膺而恨富子闻而𥬇之曰夫所欲学不死其人已死而犹恨之是不知所以为学胡子曰富子之言非也凡人有术不能行者有矣能行而无其术者亦有矣卫人有善数者临死以诀喻其子其子志其言而不能行也他人问之以其父所言告之问者用其言而行其术与其父无差焉若然死者奚为不能言生术哉物有能言而不能行能行而不能言才性之殊也邯郸之民以正月之旦献鸠于简子简子大恱厚赏之客问其故简子曰正旦放生示有恩也客曰民知君之欲放之竞而捕之死者众矣君如欲生之不若禁民勿捕捕而放之恩过不相𥙷矣简子曰然齐田氏祖于庭食客千人中坐有献鱼雁者田氏视之乃叹曰天之于民厚矣殖五榖生鱼鸟以为之用众客和之如响鲍氏之子年十二预于次进曰不如君言天地万物与我并生𩔖也𩔖无贵贱同生是𩔖但自贵而自贱徒以小大智力而相制迭相食非相为而生之人取可食者而食之岂天本为人生之且蚊蚋𠾱子腊反肤虎狼食肉非天本为蚊蚋生人虎狼生肉者哉齐有贫者常乞于城市城市患其亟也亟去吏反数也众莫之与遂适田氏之廏从焉医作役而假食郭中人戏之曰从马医而食不以辱乎乞儿曰天下之辱莫过于乞乞犹不辱岂辱马医哉不以从马医为耻辱也此章言物一处极地分既以定则无复廉耻况自然能夷得失者乎宋人有游于道一本作宋有游于道得人遗契者遗弃归而藏之密数其齿刻处似齿告邻人曰吾富可待矣假空名以求实者亦如执遗契以求富也人有枯梧树者其邻父言枯梧之树不祥其邻人遽而伐之言之虽公而失厝言之所也邻人父因请以为薪又践可疑之涂其人乃不恱曰邻人之父徒欲为薪而教吾伐之也在可疑之地物所不信也与我邻若此其险岂可哉人有亡𫓧者𫓧钺也意其邻之子视其行歩窃𫓧也颜色窃𫓧也言语窃𫓧也作动态度无为而不窃𫓧也俄而抇胡没反古掘字又其月反一本作相非也其谷而得其𫓧他日复见其邻人之子动作态度无似窃𫓧者意所偏感则随念想而转易及其甚者则白黒等色方圎共形岂外物之变故语有之曰万事纷错皆从意生白公胜虑乱虑犹度也谋度作乱罢朝而立倒杖策錣一音张劣反许愼注淮南子云马䇿端有利锋所以刺不前也上贯頥錣杖末锋血流至地而弗知也郑人闻之曰頥之忘将何不忘哉意之所属音烛直略反其行足踬音致碍也株坎坎音坎头抵丁礼反植木而不自知也昔齐人有欲金者清旦衣冠并去声而之市适鬻金者之所因攫其金而去吏捕得之问曰人皆在焉子攫人之金何对曰取金之时不见人徒见金嗜欲之乱人心如此之甚也故古人有言察秋毫之末者不见泰山之形调五音之和者不闻雷霆之声夫意万物所系迷著外物者虽形声之大而有遗矣况心乘于理检情摄念泊然凝定者岂万物动之所能乱者乎






  列子卷八