刘子遗书_(四库全书本)/全览 中华文库

刘子遗书　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　刘子遗书　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案刘子遗书四卷明刘宗周撰宗周有周易古文抄已著录是编凡圣学宗要一卷载周子太极图说张子东铭西铭程子识仁说定性书朱子中和说王守仁良知问答等篇各为注释盖本其友人刘去非宋学宗源一书而增益之加以诠解改为今名学言三卷则宗周讲学语录其门人姜希辙所刻宗周生于山阴守其乡先生之传故讲学大㫖多渊源于王守仁盖目染耳濡其来有渐然明以来讲姚江之学者如王畿周汝登陶望龄陶奭龄诸人大抵髙明之过纯入禅机奭龄讲学白马山至全以佛氏因果为说去守仁本㫖益逺宗周独深鉴狂禅之弊筑证人书院集同志讲肄务以诚意为主而归功于慎独其临没时犹语门人曰为学之要一诚尽之而主敬其功也云云盖为良知末流深砭痼疾故其生平造诣能尽得王学所长而去其所短卒之大节炳然始终无玷为一代人伦之表虽祖紫阳而攻金谿者亦不能以门戸之殊并诋宗周也知儒者立身之本末惟其人不惟其言矣乾隆四十六年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀






　　钦定四库全书
　　刘子遗书卷一
　　明　刘宗周　撰
　　圣学宗要
　　孔孟既没越千馀载有宋诸大儒起而承之使孔孟之道焕然复明于世厥功伟焉三百馀年而得阳眀子其杰者也夫周子其再生之仲尼乎明道不让颜子横渠紫阳亦曽思之亚而阳明见力直追孟子自有天地以来前有五子后有五子斯道可谓不孤顾后五子书浩繁学者多不能尽读即读之而于分合异同之故亦往往囿于所见㡬如泛溟渤之舟茫然四骛莫得其归终亦沦胥以溺而已呜呼后世无知读五子书者而五子道晦五子之道晦而孔孟之道亦晦其所闗于斯文之废兴岂浅鲜哉宗周非能读五子书者也偶友人刘去非示我以太极图说西铭定性书已发未发说题之曰宋学宗源辄洒然有当于心爰益以识仁东铭及已发未发全书又合之阳明子之与程朱相发眀者二则改题曰圣学宗要盖亦窃取去非之意云耳由今读其言如草蛇灰线一脉相引不可得而乱敢谓千古宗传在是即数子之书不尽于是而数子之学已尽于是矣昔朱子解太极晚年方出示人而程门髙弟相从半载方得西铭看古人不轻易读书如此今一旦尽与拈出得无失之草草否读者知之时崇祯甲戌夏日刘宗周书
　　圣学宗要
　　濓溪周子






　　图说
　　周子曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知生死之说大哉易也斯其至矣一阴一阳之谓道即太极也天地之间一气而已非有理而后有气乃气立而理因之寓也就形下之中而指其形而上者不得不推高一层以立至尊之位故谓之太极而实本无太极之可言所谓无极而太极也使实有是太极之理为此气从出之母则亦一物而已又何以生生不息妙万物而无穷乎今曰理本无形故谓之无极无乃转落注脚太极之妙生生不息而已矣生阳生阴而生水火木金土而生万物皆一气自然之变化而合之只是一个生意此造化之蕴也唯人得之以为人则太极为灵秀之锺而一阴一阳分见于形神之际由是殽之为五性而感应之涂出善恶之介分人事之所以万有不齐也惟圣人深悟无极之理而得其所为静者主乃在中正仁义之间循理为静是也天地此太极圣人此太极彼此不相假而若合符节故曰合徳若必捐天地之所有而畀之于物又独钟畀之于人则天地岂若是之劳也哉自无极说到万物上天地之始终也自万物返到无极上圣人之终而始也始终之说即生死之说而开辟浑沌七尺之去留不与焉知乎此者可与语道矣主静要矣致知亟焉○愚按太极图说其要归之知生死何以故此佛氏所谓第一大事因縁也但佛氏向父母未生前讨分暁吾儒则向天地未生前讨分暁比佛氏因縁殊大佛氏讨过分暁便以无生为了义吾儒讨过分暁便以生生不穷为了义以无生为了义只了得一生以生生而不穷为了义并天地万物一齐俱了其为大小之分更自天渊夫佛氏之生死本小而看得以为极大便是难了处吾儒直作等闲看过生顺没宁而已周子此言殆亦有为而发与
　　横渠张子
　　西铭
　　张子曰干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下之疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也知化则善述其事穷神则善继其志不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈恶㫖酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯奇也富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也存吾顺事没吾宁也
　　此篇旧名订顽程子谓起争端故易之订顽云者医书以手足痿痹为不仁视人之但知有已而不知有人其病亦犹是则此篇乃求仁之学也仁者以天地万物为一体真如一头两足合之百体然盖原其付畀之物吾体吾性即是天地吾胞吾与本同父母而君相任家督之责圣贤表合徳之选皆吾一体中人也然则当是时而茍有一夫之不得其所其能自己于一体之痛乎于时保之畏天以保国也乐且不忧乐天以保天下也反是而违天则自贼其仁甚焉济恶亦天之戮民而已然则君子宜何如以求其所为一体之脉而通之于民物乎必也反求诸身即天地之所以与我者一一而践之践之心即是穷神践之事即是知化而工夫则在不愧屋漏始于是有存养之功焉继之有省察之要焉进之有推己及人以及天下万世者焉天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉如是而已矣庶几以之称天地之肖子不虚耳若夫所遇之穷通顺逆君子有弗暇问者功足以格天地赞化育尚矣其或际之屯亦无所逃焉道足以守身而令终幸也其或濒之辱亦惟所命焉凡以善承天心之仁爱而生死两无所憾焉斯已矣此之谓立命之学至此而君子真能通天地万物以为一体矣此求仁之极则也历引崇伯子以下言之皆以孝子例仁人云眀道先生云订顽之言极醇无杂秦汉以来学者所未到又曰订顽一篇意极完备乃仁之体也愚按终篇之意本体工夫都无漏义读者知之○谨按此篇之意大抵从周先生图说来但周先生自先天说起由造化而人事其义精此篇从后天说起由本体而工夫其事实至西铭之所谓仁即图说之所谓极西铭之所谓屋漏即图说所谓主静立极之地与东铭〈原名砭愚〉
　　张子曰戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见乎四肢谓非己心不明也欲人无已疑不能也过言非心也过动非诚也失于声谬迷其四体谓已当然自诬也欲他人已从诬人也或者谓出于心者归咎为己戏失于心者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不智孰甚焉
　　此张子精言心学也戏言戏动人以为非心而不知其出于心思与谋心之本乎人者也过言过动人以为是心而不知其非心诚者心之本乎天者也心之本乎人者当如何以省察之而其本乎天者当如何以克治之则学问之能事毕矣今也指其本乎心者曰吾戏耳而不知戒又指其不本乎心者曰是亦吾心也而不知咎则戏而不已必长其傲过而不已必遂其非适以自欺其本心之眀不智孰甚焉夫学因眀至诚而已矣然则西铭之道天道也东铭其尽人者与
　　眀道程子
　　识仁
　　程伯子曰学者湏先识仁仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也识得此理以诚敬存之而已不须防检不须穷索若心懈则有防心茍不懈何防之有理有未得故须穷索存乆自眀安待穷索此道与物无对大不足以名之天地之用皆我之用孟子言万物皆备于我须反身而诚乃为大乐若反身未诚则犹是二物有对以己合彼终未有之又安得乐订顽意思乃备言此体以此意存之更有何事必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力此其存之之道若存得便合有得盖良知良能元不䘮失以昔日习心未除却须存养此心久则可夺旧习此理至约惟患不能守既能体之而乐亦不患不能守也
　　程子首言识仁不是教人悬空叅悟正就学者随事精察力行之中先与识个大头脑所在便好容易下工夫也识得后只须用葆任法曰诚敬存之而已而勿忘勿助之间其真用力𠉀也盖天理㣲妙之中著不得一毫意见伎俩与之凑泊才用纎毫之力便是以己合彼之劳矣安得有反身而诚之乐诚者自眀而诚之谓敬敬者一于诚而不二之谓诚诚只是诚此理敬只是敬此诚何力之有后人不识仁将天地间一种无外之理对作一膜看因并不识诚敬将本心中一㸃活泼之灵滞作一物用胥失之矣良知良能是本心昏昧放逸是习心向来不识此理故种种本心为习心用今来既识此理故种种习心为本心转又何患不存之又存而不能期月守也此程子见道分眀语也按先儒以为地位髙者之事非浅学可几学者只合说克己复礼为仁周海门先生深不然之以为不识仁而能复礼者无有是处极为有见而顾泾阳先生则云学者极喜举程子识仁但昔人是全提后人只是半提仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也此全提也后人只说得浑然与物同体而遗却下句此半提也识得此理以诚敬存之不须防检不须穷索此全提也后人只说得不须防检不须穷索而遗却上句此半提也尤见卫道之苦心矣○愚按识仁篇分眀是太极图说脱出真手眼而一字不落注脚可谓善发濓溪之蕴周子说太极程子便于此中悟出一个仁曰与物无对周子说二五化生程子便于此悟出个皆备之体周子说中正仁义程子便于此悟出个义礼智信皆仁也周子说主静程子便于此悟出个诚敬而曰未尝致纎毫之力周子说天地合徳程子便于此悟出个天地之用皆我之用种种青出于蓝矣先儒尝言两程子平生不曽及图说一字而至所以与学者相授受大抵不出此意由今考之伯子信然然先生他日有言曰吾学虽有所受然天理二字却是自家体贴出来乃知太极图子原是人人自家有的程子何尝乞灵于周子周子何尝乞灵于大易
　　定性书
　　横渠张子问定性未能不动犹累于外物何如程伯子曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外茍以外物为外牵已而从之是以己性为有内外也且以己性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于绝外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可遽语定哉夫天地之尝以其心普万物而无心圣人之尝以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应易曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思茍规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也人之情各有所蔽故不能适道大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以眀觉为自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰所恶于智者为其凿也与其非外而是内不若内外之两忘也两忘则澄然无事矣无事则定定则眀眀则尚何应物之为累哉圣人之喜以物之当喜圣人之怒以物之当怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是则圣人岂不应于物哉乌得以从外者为非而更求在内者为是也今以自私用智之喜怒而视圣人喜怒之正为何如哉夫人之情易发而难制者惟怒为甚第能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可见外诱之不足恶而于道亦思过半矣此伯子发明主静立极之说最为详尽而无遗也稍分六段看而意皆融贯不事更端亦不烦诠解今姑为之次第首言动静合一之理而归之尝定乃所以为静也是内非外非性也离动言静非静也天地之尝以下即天地之道以眀圣人之道不离物以求静也人之情以下言常人之情自私自智所以异于圣人而终失其照物之体也易曰以下又引大易孟子之言以眀自私自智之必不然也圣人之喜以下又即圣人应物之情以眀外物之不足恶而夫人之情以下又借怒之一端于极难下手处得定性之法如此又以见外物之不足恶也合而观之主静之学性学也人生而静天之性也感于物而动性之欲也圣人尝寂而尝感故有欲而实归于无欲所以能尽其性也常人离寂而事感离感而求寂故去欲而还以从欲所以自汨其天也主静之说本千古秘密藏即横渠得之不能无疑向㣲程子谁克发明至此乎
　　紫阳朱子
　　中和说一
　　朱子与张敬夫曰人自有生即有知识事至物来应接不暇念念迁革以至于死其间初无顷刻停息举世皆然也然圣人之言则有所谓之中寂然不动者夫岂以日用流行者为已发而指夫暂而休息不与事接之际为未发时耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗郁塞似非虗眀应物之体而几㣲之际一有觉焉则又便为已发而非寂然之谓盖愈求而愈不可见于是退而验之日用之间则凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不息之机虽一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已矣夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉
　　说得大意已是猥不是限于一时拘于一处但有觉处不可便谓之已发此觉性原自浑然原自寂然中和说二
　　朱子答张敬夫曰日前所见累书所陈者只是儱侗见得大本达道底影像便执认以为是了盖只见得个直截根源倾湫倒海底气象日间但觉为大化所驱如在洪涛巨浪之中不容少顷停泊以故应事接物处但觉粗粝勇果而无寛裕雍容之气虽切病之而不知其所自来也今而后乃知浩浩大化之中一家自有一个安宅正是自家安身立命主宰知觉处所以立大本行达道之枢要所谓体用一原显㣲无间者乃在于此道迩求远亦可笑矣
　　言知觉又有个主宰处正是天命之性统体大本达道者端的端的
　　中和说三
　　朱子答张敬夫曰近复体察见得此理须以心为主而论之则性情之德中和之妙皆有条而不紊盖人之一身知觉运动莫非心之所为心者所以主于身无动静语嘿之间者也方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然人有是心而或不仁则无以著此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功盖心主乎一身而无动静语嘿之间是以君子之于敬亦无动静语嘿不致其力焉未发之前是敬也固已主乎存养之实已发之际是敬也又尝行乎省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复见天地之心也及其发也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是则寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而尝感感而尝寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也以心为主及主敬之说最为谛当
　　中和说四
　　朱子答湖南诸公曰向来讲论思索直以心为已发而日用工夫亦止察识端倪为最初下手处以故阙却平日涵养一段工夫使人胸中扰扰无深潜纯一之味而其发之言语事为之间亦尝急迫浮露无复雍容深厚之风盖所见一差其害乃至于此不可不审也
　　毕竟求之未发之中归之主静一路然较濓溪为少落边际盖朱子最不喜儱侗说道理故已见得后仍做钝根工夫○此朱子特叅中庸奥㫖以眀道也第一书先见得天地间一段发育流行之机无一息之停待乃天命之本然而实有所为未发者存乎其间即已发处窥未发绝无彼此先后之可言者也第二书则以前日所见为儱侗浩浩大化之中一家自有一个安宅为立大本行达道之枢要是则所谓性也第三书又以前日所见为未尽而反求之于心以性情为一心之蕴心有动静而中和之理见焉故中和只是一理一处便是仁即向所谓立大本行达道之枢要然求仁工夫只是一敬心无动静敬无动静也最后一书又以工夫多用在已发为未是而専求之涵养一路归之未发之中云合而观之第一书言道体也第二书言性体也第三书合性于心言工夫也第四书言工夫之究竟处也见解一层进一层工夫一节换一节孔孟而后几见小心穷理如朱子者愚按朱子之学本之李延平由罗豫章而杨龟山而程子而周子自周子有主静立极之说𫝊之二程其后罗李二先生专教人嘿坐澄心看喜怒哀乐未发时作何气象朱子初从延平游固尝服膺其说已而又叅以程子主敬之说静字为稍偏不复理㑹迨其晚年深悔平日用功未免踈于本领致有辜负此翁之语固已深信延平立教之无弊而学人向上一机必于此而取则矣湖南答问诚不知出于何时考之原集皆载在敬夫次第往复之后经辗转折证而后有此定论则朱子平生学力之浅深固于此窥其一斑而其卒𫝊延平心印以得与于斯文又当不出此书之外无疑矣夫主静一语单提直入惟许濓溪自开门戸而后人往往从依傍而入其流弊便不可言幸而亦得如短贩然本薄利奢叩其中藏可尽也朱子不轻信师𫝊而必逺寻伊洛以折衷之而后有以要其至乃所为善学濓溪者
　　阳明王子
　　良知问答〈答陆元静澄〉
　　澄问下手工夫觉此心无时宁静妄心固动也照心亦动也心既恒动则无刻暂停也王子曰是有意于求宁静是以愈不宁静耳夫妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学矣
　　妄心亦照非实信得良知安得如此说
　　澄问良知亦有起处云云王子曰良知者心之本体即前所谓恒照者也心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体未尝不在也存之而已虽有时而或蔽其体未尝不眀也察之而已若谓良知亦有起处则是有时而不在也非其本体之谓矣
　　存养省察何尝不是宋儒之说但提领在良知耳
　　澄问良知心之本体即所谓性善也未发之中也寂然不动之体也廓然大公也何尝人皆不能而必待于学耶中也寂也公也既已属心之体则良知是矣今验之于心知无不良而中寂大公实未有也岂良知复超然于体用之外乎王子曰性无不善故知无不良良知即是未发之中即是廓然大公寂然不动之本体人人之所同具者也但不能不昏蔽于物故须学以去其昏蔽然于良知之本体初不能有加损于毫末也知无不良而中寂大公未能全者是昏蔽之未尽去而存之未纯耳体即良知之体用即良知之用宁复有超然于体用之外者乎
　　只为人人承认不起所以当面错过
　　澄问周子曰主静程子曰动亦定静亦定先生曰定者心之本体是静定也决非不睹不闻无思无为之谓必尝知尝存尝主于理之谓也夫尝知尝存尝主于理眀是动也已发也何以谓之静何以谓之本体岂是静定也又有以贯乎心之动静者耶王子曰理无动也尝知尝存尝主于理即不睹不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非槁木死灰之谓也睹闻思为一于理而未尝有所睹闻思为即动而未尝动也所谓动亦定静亦定体用一原者也
　　循理为静非动静对待之静
　　澄问此心未发之体其在已发之前乎其在已发之中而为之主乎其无前后内外而浑然一体者乎今谓心之动静者其主有事无事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理从欲而言乎若以循理为静从欲为动则于所谓动中有静静中有动动极而静静极而动者不可通矣若以有事而感通为动无事而寂然为静则于所谓动而无动静而无静者不可通矣若谓未发在已发之先静而生动是至诚有息也圣人有复也又不可矣若谓未发在已发之中则不知未发已发俱当主静乎抑未发为静而已发为动乎抑未发已发俱无动无静乎抑有动有静乎王子曰未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有增也无事而寂然固可以言静然而感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎无前后内外而浑然一体则至诚有息之疑不待解矣未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存是未尝无动静而不可以动静分者也凡观古人言语在以意逆志而得其大㫖若必拘滞于文义则靡有孑遗者是周果无遗民也周子静极而动之说茍不善观亦未免有病盖其意从太极动而生阳静而生阴说来太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即阴阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳也就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之阴之生非谓静而后生阴也若果静而后生阴动而后生阳则是阴阳动静截然各自为一物矣阴阳一气也一气屈伸而为阴阳动静一理也一理隐显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无阴与静也秋冬可以为阴为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之阴谓之静也自元会运世岁月日时以至刻杪忽㣲莫不皆然所谓动静无端阴阳无始在知道者黙而识之非可以言语穷也若只牵文泥句比拟仿像则所谓心从法华转非是转法华矣从欲而槁心一念说不得是静中有动静中有动即是静而无静
　　澄问尝试于心喜怒忧惧之感发也虽动气之极而吾心良知一觉即罔然消沮或遏于初或制于中或悔于后然则良知尝若居优闲无事之地而为之主于喜怒忧惧若不与焉者何欤王子曰知此则知未发之中寂然不动之体而有发而中节之和感而遂通之妙矣然谓良知尝若居于优闲无事之地语尚有病盖良知虽不滞于喜怒忧惧而喜怒忧惧亦不外于良知也澄问夫子昨以良知为照心窃谓良知心之本体也照心人所用功乃戒慎恐惧之心也犹思也而遂以戒慎恐惧为良知何与王子曰能戒慎恐惧者是良知也澄问先生又曰照心非动也岂以其循理而谓之静与妄心亦照也岂以其良知未尝不在于其中未尝不眀于其中而视听言动之不过则者皆天理与且既曰妄心亦照则在妄心固可谓之照而在照心亦可谓之妄矣妄与照何异今假妄之照以续至诚之无息窃所未眀王子曰照心非动者以其发于本体眀觉之自然而未尝有所动也有所动即妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹贰也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣
　　因妄不生故照不立但可谓之无妄无照不可谓之无善无恶
　　澄问养生以清心寡欲为要夫清心寡欲作圣之功毕矣然寡欲则心自清清心非舍弃人事而独居求静之谓也盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳今欲为此之功而随人欲所生而克之则病根尝在未免灭于东而生于西也若欲刋剥洗荡于众欲未萌之先则又无所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是犹引犬上堂而逐之也愈不可矣王子曰必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之际不能也防于未萌之先而克于方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣夫谓灭于东而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利将迎意必之为累而非克治洗荡之为患也今曰养生以清心寡欲为要只养生二字便是自私自利将迎意必之功有此病根潜伏于中宜其有灭于东而生于西引犬上堂而逐之之患也
　　澄问佛氏于不思善不思恶时认本来面目与吾儒随物而格之功不同吾儒于不思善不思恶时用致知之功则已渉于思善矣欲善恶不思而心之良知清静自在惟有寐而方醒之时耳斯正孟子夜气之说但于斯光景不能久倏忽之际思虑已生不知用功久者其常寐初醒而思未起之时否乎今澄欲求宁静愈不宁静欲念无生则念愈生如之何而能使此心前念易灭后念不生良知独显而与造物游乎王子曰不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白即已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体段工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以便有不同耳今欲善恶不思而心之良知清静自在此便有自私自利将迎意必之心所以有不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善之患孟子说夜气亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处使他从此培养将去今已知得良知明白尝用致知之功即已不消说夜气却是得兔后不知守兔而仍去守株兔将复失之矣欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静良知只是一个良知而善恶自辨更有何善何恶可思良知之本体本自寜静今却又添一个求宁静本自生生今却又添一个欲无生非独圣门致知之功不如此虽佛氏之学亦未如此将迎意必也只是一念良知彻头彻尾无始无终即是前念不灭后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣
　　观先生前后二则直是按着人病根骨髓处不由人不推门入臼而儒佛之辨亦较然
　　澄问大学以心有所好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者𫝊习录中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎王子曰圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纎翳妍媸之来随物现形而明镜曽无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曽有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻诚以见其精切则此节之问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事无事而岂论于病之已发未发耶
　　疟病全在未发时真能致知者工夫只于此时用○自有宋诸儒而后学者専宗紫阳氏家法为入道之方即江门崛起直溯濓溪犹曰吾道有宗主千秋朱紫阳说敬不离口示我入徳方独阳眀子读大学至格物一解谓朱子即物穷理之说为支离而求端于心天下无心外之物即本心以求物理是为致良知于事事物物之间而意可得而诚也遂掲致良知三字専教学者而答陆元静数书发明中庸之理甚奥则其真接濓溪之传者其曰未发之中即良知即主静立极之说也其曰良知无前后内外而浑然一体即性无内外之说也其曰能戒慎恐惧者是良知即敬无动静之说也其曰自私自利为病根即识仁之㣲㫖也最后病疟一喻尤属居要语所云服药调理在未发时者又即朱子涵养一段工夫之意朱子他日曰涵养须用敬进学在致知至阳眀子则合言之耳孰谓其果立异同于朱子乎夫诸儒说极说仁说静说敬本是一条血脉而学者溺于所闻犹未免滞于一指而不能相通或转趋其弊者有之致良知三字直将上下千古一齐穿贯言本体则是极极不堕于𤣥虚只此是仁仁不驰于博爱言工夫则只此是静静不渉于偏枯只此是敬敬不失之把捉洵乎其为易简直截之宗也或疑子之学近于禅者乃儒释之辨直以自私自利为彼家断案可为推见至隐学莫先于义利之辨于此一差无往而不异不必禅也于此不差虽谓茂叔为穷禅客亦可也于子又何疑哉
　　抜本塞源论
　　王子答顾麟略曰犬圣人之所以为圣人者以其生而知之也而释论语者曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实夫礼乐名物之类果有关于作圣之功也而圣人亦必待学而后能知焉则是圣人亦不可以谓之生知矣谓圣人为生知者専指义理而言而不以礼乐名物之类则是礼乐名物之类无关于作圣之功矣圣人之所以谓之生知者専指义理而不以礼乐名物之类则是学而知之者亦惟当学知此义理而已困而知之者亦惟当困知此义理而已今学者之学圣人于圣人之所能知者未能学而知之而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学无乃失其所以希圣之方与凡此皆就吾子之所惑者而稍为之分释未及乎抜本塞源之论也夫抜本塞源之论不明于天下则天下之学圣人者将日繁日难斯人入于禽兽异类而犹自以为圣人之学吾之说虽或暂明于一时终将冻解于西而冰坚于东雾释于前而云滃于后呶呶焉危困以死而卒无救于天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无内外逺近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇雠者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟㣲惟精惟一允执厥中而其节目则舜之命契所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五者而已唐虞三代之治教者惟以此为教而学者惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至井闾田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其徳行为务何者无有闻见之杂记诵之烦辞章之靡滥功利之驰逐而但使之孝其亲弟其长信其朋友以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假于外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成徳为事而才能之异或有长于礼乐长于政教长于水土播植者则就其成徳而因使益精其能于学校之中迨夫举德而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民视才之称否而不以崇卑为轻重劳逸为美恶效用者亦惟知同心一德以共安天下之民茍当其能则终身处于繁剧而不以为劳安于卑琐而不以为贱当是之时天下之人熙熙皥皥皆相视如一家之亲则才质之下者安其农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希髙慕外之心其才能之异若皋䕫稷契者出而各效其能若一家之务或营其衣食或通其有无或备其器用集谋并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重已之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即已之善教也䕫司其乐而不耻于不眀礼视夷之通礼即已之通礼也盖其心学纯眀而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通达而无有乎人已之分物我之间譬之一人之身目视耳聴手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所渉目必营焉足不耻其无执而手之所操足必前焉盖其元气充周血脉条畅是以痒疴呼吸感触神应有不言而喻之妙此圣人之学所以至易至简易知易从学易能而才易成者正以大端惟在复心体之同然而知识技能非所与论也三代之衰王道熄而霸术昌孔孟既没圣学晦而邪说横教者不复以此为教而学者不复以此为学霸者之徒窃取先王之近似者假之于外以内济其私己之欲天下靡然宗之圣人之道遂以芜塞相仿相效日求所以富强之说倾诈之谋攻伐之计一切欺天罔人茍一时之得以猎取声利之术若管商苏张之属者至不可名数既其久也鬬争劫夺不胜其祸斯人沦于禽兽异类而霸术亦有所不能行矣世之儒者慨然悲伤蒐猎先圣王之典章法制而掇拾修补于煨烬之馀盖其为心良亦欲以挽回先王之道圣学既逺霸术之传积渍已深虽在贤智皆不免于习染其所以讲眀修饬以求宣畅光复于世者仅可以増霸者之籓篱而圣学之门墙遂不可复睹于是乎有训诂之学而𫝊之以为名有记诵之学而言之以为博有词章之学而侈之以为丽若是者纷纷籍籍群起角立于天下又不知其几家万径千蹊莫知所适世之学者如入百戏之场讙谑跳踉骋奇鬬巧献笑争妍者四面而竞出前瞻后盼应接不遑而耳目眩瞀精神恍惑日夜遨逰淹息其间如病狂䘮心之人莫自知其家业之所归时君世主亦皆昏迷颠倒于其说而终身从事于无用之虚文莫自知其所谓间有觉其空疏缪妄支离牵滞而卓然自奋欲以见诸行事之实者极其所厎亦不过为富强功利五霸之事业而止圣人之学日逺日晦而功利之习愈趋愈下其间虽尝瞽惑于佛老而佛老之说卒亦未能有以胜其功利之心虽又尝折衷于诸儒而诸儒之论终亦未能有以破其功利之见盖至于今功利之毒沦浃于人之心髓而习以成性也几千年矣相矜以知相轧以势相争以利相髙以技能相取以声誉其出而仕也理钱糓者则欲兼夫兵刑典礼乐者又欲与于铨轴处郡县则思藩臬之髙居台谏则望宰执之要故不能其事则不得以兼其官不通其说则不可以要其誉记诵之广适以长其傲也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辨也词章之富适以饰其伪也是以皋䕫稷契所不能兼之事而今之初学小生皆欲通其说究其实其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是则无以济其私而满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣枘凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势有所必至矣呜呼士生斯世而尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世而欲以为学者不亦劳苦而繁难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼可悲也已所幸天理之在人心终有所不可泯而良知之明万古一日则其闻吾抜本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁与望乎
　　先生虽一时应病之论而功利一砭实以扶万古之人心孟夫子好辨之后仅见此篇
　　愚按孔门之学其精者见于中庸一书而慎独二字最为居要即太极图说之张本也乃知圣贤千言万语说本体说工夫总不离慎独二字独即天命之性所藏精处而慎独即尽性之学独中具有喜怒哀乐四者即仁义礼智之别名在天为春夏秋冬在人为喜怒哀乐分明一气之通复无少差别天无无春夏秋冬之时故人无无喜怒哀乐之时而终不得以寂然不动者为未发以感而遂通者为已发可知也盖止一喜怒哀乐而自其所存者而言谓之中如四时之有中气所谓阳不亢阴不涸是也自其所发者而言谓之和如四时之有和气所谓冬无愆阳夏无伏阴是也由中达和故谓之大本达道只是一时事所谓动静一原显㣲无间者也中为天下之大本即隐即见即㣲即显和为天下之达道即见即隐即显即㣲故曰莫见乎隐莫显乎㣲而独之情状于此为最真盖独虽不离中和而实不依于中和即太极不离阴阳而实不依于阴阳也中阳之动也和阴之静也然则宋儒専看未发气象未免落于邉际无当于慎独之义者故朱子初年不喜其说退而求之已发以察识端倪为下手久之又无所得终归之涵养一路其曰以心为主则性情之体中和之妙各有条理正指独而言而不眀白说破止因宋儒看得独字太浅中字太深而误以慎独之功为致中和之功故也阳眀子曰良知即未发之中仍落宋儒之见又云无前后内外而浑然一体庶几得之第以质之中庸往往似合似离说中说和无有定指总之诸儒之学行到水穷山尽同归一路自有不言而契之妙但恐中庸之教不眀将使学慎独者以把捉意见为工夫而不觌性天之体因使求中者以揣摩气象为极则而反堕虚空之病既置独于中之下又拒中于和之前纷纷决裂几于无所适从而圣学遂为绝徳故虽以朱子之精㣲而层折且费辛勤以文成之简易而辨难不遗馀力况后之学圣人者乎因稍为之拈出以俟学者















　　刘子遗书卷一
<子部,儒家类,刘子遗书>



　　钦定四库全书
　　刘子遗书巻二
　　明　刘宗周　撰
　　学言一
　　只此一心自然能方能员能平能直员者中规方者中矩平者中衡直者中绳四者立而天下之道冒是矣际而为天蟠而为地运而不已是为四气处而不坏是为四方生而不穷是为万类建而有常是为五常革而不悖是为三统治而有宪是为五礼六乐八征九伐阴阳之为易政事之为书性情之为诗刑赏之为春秋节文之为礼升降之为皇帝王伯皆是也只此一心散为万化万化复归一心元运无纪六经无文五礼六乐八征九伐无法三统无时五常无迹万类无情两仪一物方㳺于漠气合于虚无方无员无平无直其要归于自然而不知其所以然大哉心乎原始要终是故知死生之说
　　求仁孔门第一义克复求仁第一义也吾侪日用之间一扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）眉瞬目无非䕶持此已过恶皆从此生假令此已不立虽声色货利亦天理邉事若为己而设即道徳性命亦人欲边事天理人欲本无定名在公私之间而已学者常将此已放在天地间做公共一物看已是大家主人翁随感而应因物付物是恁次第
　　吾人有生以后此心随物而逐一向放失在外不知主人翁在何处一旦反求欲从腔子内觅归根又是将心觅心惟有一敬为操存之法随处流行随处静定无有动静显㣲前后巨细之岐是千圣相𫝊心法也学者由洒扫应对而入至于无众寡无小大只是一个工夫夫子所云异端即近在吾心从人欲起念者是凡从生死起念便是佛从成毁起念便是老从名实起念便是申韩从毁誉起念便是乡原从人我起念便是杨墨从适莫起念便是子莫四下分消粹然立中正之极便当下是圣人体段
　　情动而溢者昏于性也事过而留者歉于理也
　　处纷而不乱在乐而不淫吾以观其养矣君子哉一诚立而万善从之
　　湛然寂静中当见诸縁就摄诸事就理虽簿书鞅掌金革倥偬一齐俱了此静中真消息若一事不理可知一心忙乱在用一心错一心理一事坏一事即竖得许多功能亦是沙水不成团如吃饭穿衣有甚奇事才忙乱己从脊梁过学无本领漫言主静无益也
　　释氏之学本心吾儒之学亦本心但吾儒自心而推之意与知其工夫实地却在格物所以心与天通释氏言心便言觉合下遗却意无意则无知无知则无物其所谓觉亦只是虚空圆寂之觉与吾儒体物之知不同其所谓心亦只是虚空圆寂之心与吾儒尽物之心不同象山言心本未尝差慈湖言意禅家机轴一盘托出知行自有次第但知先而行即从之无间可截故云合一后儒喜以觉言性谓一觉无馀事即知即行其要归于无知知既不立一亦难言噫是率天下而禅也罪莫大于䙝天恶莫大于无耻过莫大于多言
　　学行之邪正判之义利而己有辨而淫者曰义利也利乃所以为义也则学术乱矣〈以上庚申前录〉
　　三十年克一私字不去背城借一定在何日古人云一日用力思之汗颜失今不力堕落百年一旦挟以俱尽形销骨化此垢犹存尘土坐以无光猩狸顾而却歩人心不可一息藏杀机看万物遂生复性各得其所是何等气象
　　枉一尺不以利寻丈者吾儒也拔一毛不以利天下者杨氏也其迹相似而实有公私之辨吾儒有见于义无见于利而杨氏反之也夫杨氏所谓一毛者亦岂不在名义中较量哉特其所为义乃一己之义而非天下之通义则适以就其一己之利而已
　　杨墨之见不甚相逺试观摩顶放踵之意其最初曷尝从天下起见虽曰天下之利而实一己之利也茍无利于己虽拔一毛而利天下有所不为矣同乎自私自利之学杨氏正用之而其情近墨氏反用之而术愈巧清眀以养吾之神湛一以养吾之虑沈警以养吾之识刚大以养吾之气果断以养吾之才凝重以养吾之器寛裕以养吾之量严冷以养吾之操
　　斩钉截铁胸中淬一利刀方有建竖可言
　　毎遇拂意事即须诵孟子三自反章我必坐一项在且孟子盖为学圣人而未至者言若吾侪小人直是自处横逆自处妄人于他人报施平等耳不知又经几十回自反方得到君子不仁无礼地位正是乡人亦不易及也可愧哉
　　凡人一言过则终日言皆婉转而文此一言之过一行过则终日行皆婉转而文此一行之过盖人情文过之态如此几何而不堕禽兽也
　　日用之间漫无事事或出入闱闼或应接賔客或散歩庭除或静窥书册或谈说无根或思想已往未来或理药饵或择衣饮或诟童仆或措饔飧恁地捱排莫可适莫自谓颇无大过杜门守拙祸亦无生及夫时移境改一朝患作追原所自多坐前日无事甲里如前日妄起一念此一念便下种子前日误读一书此一书便成附㑹推此以往不可胜数故君子不以闲居而肆恶不以造次而违仁
　　毎念当世无忠告之友吾无从抉吾过焉幸而人言有及我者矣则遽抵之曰此嫉忌我者无顾也则亦弗思之甚矣试反而思之此嫉忌我者胡为乎来哉茍有以当吾之过无往而非忠告也使吾于忌口之外求忠告幸而一当又安知非谗謟面谀之人乎
　　人言之及我者盖亦寡矣幸而及之亦引而不发讥称进反之间使人思而自得之良工苦心吾自不察耳甚者或示我以意意不可匿而徴于色吾目撃焉而亦意喻之意喻之而复意阻之使人之抱意而来者转失意而往拒谏饰非之态亦何所不至哉
　　忽有告我者曰或谤汝则将应之曰某未之闻也果有之吾反吾罪焉又有告我者曰或欲聚众而辱汝则将应之曰夫夫也亦何至于是果有之吾反吾罪焉忽遇谤且辱我者于前则何如曰敢请某之罪不得则回车而避既解仇焉则何如曰择其善者而与之其不善者而去之然则唾面而干者是乎刘子怃然曰非谓此也吾将励人以进吾学也〈以上癸亥〉
　　天之所以与我者甚美且富如子弟承父兄基业既有良田广宅又有百物器皿又有珍奇玩好又有诗书礼乐无所不备于此而不能守成至于一一荡尽身受饥寒岂不辜负先人为不肖之甚乎人生具有仁义礼智之性一似好家当总或汩没了一端却又有一端如有时不见恻隐之心便须有羞恶之心有时不见辞让之心便须有是非之心四者更隐迭见一见则全体皆见终无由入禽兽一途去似上天曲牖扶持安全较之祖父䕃佑尤为百倍于此而不能反身承受必欲一一戕贼而后已虽天亦无如何者哀哉
　　今世之学道者自谓十分亲切觉此中隐隐一物有以出乎其上或潜或露时有时无此处毫厘走作彼处十分花假只为其志在此而不在彼也子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也一衣食间足以动之何以为志圣人直鄙其为无志耳须知男儿负七尺躯读圣贤书所学何事不思顶天立地做第一流人直欲与蝇头争得蜗角争斗溷厕之中争臭味岂不甚可悲乎颜渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是孟子曰自暴者不可与有言自弃者不可与有为最是催人上路语若于此信不及便无法可治
　　游思妄想不必苦事禁遏大抵人心不能无所用但用之于学者既専则一起一倒都在这里何暇游思妄想即这里不无间断忽然走作吾立刻与之追究去亦不至大为扰扰矣此主客之势也
　　古人千言万语只要人解一下即吾人千修万行亦只要求解一下解得尽便是圣人不尽则为贤人解有分数是学人全不解是凡夫凡夫不解才求解则立地便见圣解解则只是解此耳今曰惟圣有解凡夫安得解此之谓不解又曰人皆不解我独解此之谓凡夫此心放逸已久才向内则苦而不甘忽复去之总之未得天理之所安耳心无内外其浑然不见内外处即天理也先正云心有所向便是欲向内向外皆欲也此心绝无凑泊处从前是过去向后是未来逐外是人分搜里是鬼窟四路把截就其中间不容髪处恰是此心真凑泊处此处理㑹得分眀则大本达道皆从此出学问之道只有𦂳闗一下难认得清楚如所谓寸铁杀人者是圣贤之训多随地指㸃大约使人思而自得之此项工夫直须五更清梦时血战几场也
　　心无物累便是道莫于此外更求道此外求道妄也见为妄见思为妄思有见与思即与消融去即此是善学君子之道廓然而大公物来而顺应
　　胸中逼窄不能容物只是名利心未除利心在则一切利害得以动我又何以观天下之理而顺万物之应乎三十年胡乱走今日始知道不逺人
　　中庸是有源头学问说本体先说个天命之性则率性之道修道之教在其中矣说工夫只说个慎独独即中体识得慎独二字则发皆中节天地万物在其中矣喜怒哀乐之未发谓之中先儒教人看此气象正要人在慎独上做工夫非想像恍惚而已伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中正恐人滞在气象上将中字作一物看未便去做工夫岂不辜负昔日如温公念个中字伊川便谓他不如持戒珠
　　隐㣲者未发之中显见者已发之和莫见乎隐莫显乎㣲故中为天下之大本慎独之功全用之以立大本而天下之达道行焉此亦理之易明者也乃朱子以戒惧属致中慎独属致和两者分配动静岂不睹不闻与独有二体乎戒惧与慎独有二功乎致中之外复有致和之功乎
　　问慎独専属之静存则动时工夫果全无用否曰如树木有根方有枝叶栽培灌溉工夫都在根上用枝叶上如何着得一毫如静存不得力才喜才怒时便㑹走作此时如何用工夫茍能一如其未发之体而发此时一毫私意著不得又如何用工夫若走作后更觉得便与他痛改此时喜怒已过了仍是静存工夫也
　　一元生生之理亘万古常存先天地而无始后天地而无终浑沌者元之复开辟者元之通推之至于一荣一瘁一往一来一昼一夜一呼一吸莫非此理天得之以为命人得之以为性性率而为道道修而为教一而已矣而实管摄于吾之一心此心在人亦与之无始无终不以生存不以死亡故曰尧舜其心至今在
　　天地之大本吾一体盈天地间有一物之失所即我之失所非徒安全之而已又必与天下同归于善然后有以尽其性盖吾善善之量原如此而况处纲常伦理之近乎遇父有不慈欲曰吾孝己至也得乎遇君有不仁欲曰吾忠已至也得乎君子之言孝正以成其父之慈也君子之言忠正以成其君之仁也抜一毛而引周身之痛一毛非外也外周身而䕶一毛又可得乎知血肉之痛而不知义理之痛亦不仁之甚者矣
　　多事不如省事有事不如无事以一事还一事则事省以事顺事则事无问何以能之曰无欲〈以上乙丑丙寅〉动中有静静中有动者天理之所以妙合而无间也静以宰动动复归静者人心之所以有主而常一也故天理无动无静而人心惟以静为主以静为主则时静而静时动而动即静即动无静无动君子尽性至命之极则也
　　天枢万古不动而一气运旋时通时复皆从此出主静立极之学本此
　　对诚通而言则诚复为静本一气之所从出而言则通复皆属之动盖生阳生阴生生不息处便是动然而孰主张是孰纲维是
　　周子主静之静与动静之静迥然不同盖动静生阴阳两者缺一不得若又于其中偏处一焉则将何以为生生化化之本乎然则何以又下个静字曰只为主宰处著不得注脚只得就流行处讨消息亦以见动静只是一理而阴阳太极只是一事也〈以上甲戌〉
　　只做向上人只问向上路只此一路更无㫄蹊曲径可托才一跌足堕落千仞
　　一味退藏一味暗淡寡言以抱吾之愚省事以守吾之拙亦可以寡过矣乎〈以上乙亥元旦壁帖〉
　　涵养与克治是人心双轮入门之始克治力居多进步之后涵养力居多及至车轻路熟时不知是一是二正谛当时切忌又起炉灶
　　问涵养曰勿忘勿助学人大概是助病几时得个忘也知人之道莫先于知言书有之有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道君臣朋友皆然
　　论人之要心术为本行谊次之官人之要职掌为主流品合之
　　格君心定国是
　　端本澄源在正心诚意提纲挈领在进贤退不肖本正则末治纲举则目张兵农钱谷各有司存
　　无事时得一偷字有事时得一乱字
　　有胜己者有憎己者有疑己者有异己者皆我师也有胜己者知我之不若有憎己者知我之不肖有疑己者知我之未信于人有异己者知我之尚同于人
　　一日三简㸃程子曰其馀时做甚勾当盖㸃铁成金语也只为和叔并未一简㸃在
　　程子曰无妄之谓诚无妄亦无诚
　　讦似直佞似忠謟似恭曲似慎刻似公巧似智此人臣之六贼也以察为明以猛为威以愎为断以自用为励精以私智小术为作用此人君之五穷也挟五穷之术而攻之以六贼必无幸矣
　　西北有可耕之地而无其人况大乱之后千里为墟吏出无民之地官出无田之赋人主亦何以立国为今之计宜散天下流移之众以归民聚天下流移之民以归农合天下之农以寓兵又鼓天下之商以佐农教天下之农以为士而又率天下之士以为民事则天下事可几而理也
　　王道本乎人情又曰人情即天理今之所大患者在人臣有私交而废公义谓之情面正为以私交废公义也而今者绝人情以徇一己之情反谓之无情面乎上积疑其臣而畜以奴隶下积畏其君而视同秦越则君臣之情离矣此否之象也卿大夫不谋于士庶而独断独行士庶不谋于卿大夫而人趍人诺则寮采之情离矣此暌之象也如是则亦可谓绝情面矣然欲国无危亡也得乎大抵情面与人情不同人情本乎天而致人有时拂天下之公议以就一己而不为私如周公孔子之过吾党之直是也情面去其心而从面有时忍一己之私以就天下而不为公如起杀妻牙食子之类是也主术之病三一曰自用一曰自是一曰自满官邪之病三主自用则规缷愈巧主自是则逢迎愈工主自满则威福愈借
　　世道昌明之日其君子必身任天下之劳而遗小人以逸世道艰危之日其君子必身犯天下之害而遗小人以利当君子相安之日则恬者必为君子竞者必为小人当君子争胜之日则胜者必为小人负者必为君子然则治乱之数义谁制之乎曰制于人以君子而与小人争是亦小人而已矣斯乱之道也
　　日有食之阳见蚀于阴日之过也月有食之阳盛而凌阴亦日之过也
　　心以物为体离物无知今欲离物以求知是程子所谓反镜索照也然则物有时而离心乎曰无时非物心在外乎曰惟心无外
　　喜怒哀乐性之发也因感而动天之为也忿懥恐惧好乐忧患心之发也逐物而迁人之为也众人以人而汨天圣人尽人以达天
　　大学言心到极至处便是尽性之功故其要归之慎独中庸言性到极至处只是尽心之功故其要亦归之慎独独一也形而上者谓之性形而下者谓之心
　　独是虚位从性体看来则曰莫见莫显是思虑未起鬼神莫知时也从心体看来则曰十目十手思虑既起吾心独知时也然性体即在心体中看出
　　心之官则思思曰睿睿作圣性之德曰诚诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也此心性之辨也故学始于思而达于不思而得又曰诚者天之道也思诚者人之道也思之一字是古人吃𦂳为人处为小人言曰弗思耳为庸人言曰思无邪为学人言曰慎思曰近思为贤人言曰俨若思为圣人言曰无思而无乎不思亦曰何思
　　毎拜疏君父多以辀张履错盖得失太重故耳谁谓不蹈鄙夫行径○且就得失心搜求去是今日吃𦂳工夫朱子云隐㣲深锢之疾此即为一辈小人后天之司命即寻常发心措事未尝不勉于善而密制其命者既定卒亦归于为恶而已
　　毎日间只是一团私意憧憧往来全不见有坦然释然处此害道之甚者
　　问服官之要曰静时存养动时省察
　　有我之病惟发为胜心胜气最难持
　　问诚明曰诚中有明明亦性也明中有诚诚亦教也诚者不勉而中不思而得故曰自诚明谓之性诚之者择善而固执之者也故曰自明诚谓之教
　　诚失而后明善学者诚而已矣
　　天命之谓性以其情状而言则曰鬼神以其理而言则曰太极以其恍兮惚兮而言则曰㡬曰希以其位而言则曰独
　　人心惟危道心惟㣲道心即在人心中看始见得心性一而二二而一然学者工夫不得不向危处起是就至粗处求精至纷处求一至偏倚处求中也
　　虞廷说个惟㣲是指道体至㣲至妙处说个精一是指工夫至㣲至妙处又说个执中是指本体工夫合一至㣲至妙处所以为千万世心学之祖
　　亡友刘静之尚论千古得失尝曰古人往矣岂知千载而下被静之简㸃破绽出来安知千载后又无简㸃静之者其刻厉自任如此乃今只是简㸃当面人却被当面人一简㸃我也懿哉吾友为之怃然
　　才说圣人为不可为姑做第二等人便是自弃才说圣人为必可为仍做第二等人便是自欺
　　师道立而善人多若取友则损益种种矣自世鲜师道故择友为急
　　尧如天如神真是迥只千古为生知安行第一人舜学知之至者也禹困知之至者也大舜一生只认得自己是庸人故执中之传开口说人心惟危舜真自道也故一生只是舍己从人好问好察闻见若决所以浸假登髙造极自庸人做到圣人地位大禹只是克艰口口说苦说艰其一生得力在勤俭二字所谓勤将补拙俭以补过云尔终被他做了圣人禹治水是极大事功只是行所无事而已乃知禹之聪明一毫无用处此是他大智处即是舜之称大智处后来颜子善学舜曽子善学禹噫颜氏之子吾不得而见之矣得见似曽子者斯可矣舜处人伦未免有参商皆天理人情之不得不然者做舜极难不合有不是处号泣二语是真实语也予尝断焚廪浚井为必无之事只郁陶思君一语相传是实录由此推之可见当时兄弟依旧存大体在但象语是伪舜语是真此是分圣狂处也当时父母与弟都坐在庸人局内其父母与弟见得事已如此我原无不是处舜见得事已如此我必有不是处才认无不是处愈流愈下终成凡夫才认有不是处愈达愈上便是圣人要之起脚处只是一些子及瞽瞍允若之日已认得有不是处与舜只争先后之间耳
　　中庸有数吃𦂳语一曰知行合一之说言不明而曰贤者过不肖者不及言不行而曰知者过愚者不及是也一曰诚明合一之说言诚则明而曰至诚之道可以前知言明则诚而曰曲能有诚是也有隐见合一之说君子之道费而隐是也有显㣲合一之说鬼神之为德是也有天人合一之说暗然而日章上天之载无声无臭是也然约之则曰慎独而已
　　天命一日未绝则为君臣一日既绝则为独夫故武王以甲子日兴若先一日癸亥便是篡后一日乙丑便是坐失事机严哉学者于进退语黙动静之宜皆合如此看
　　天理人欲同行而异情故即欲可以还理为善为恶毫厘而千里故知其不善所以眀善
　　夫子既言好仁又言恶不仁一似复语然所好者必合之所恶而后清盖人心本有仁无不仁而气拘物蔽之后不仁尝伏于仁者之中至于仁不仁相为倚伏而不仁者转足以胜仁此时尤赖本心之明发而为好恶之正者终自不爽其衡而吾固不难力致其决以全其有仁无不仁之体则圣学之全功于是乎在矣若于此而又复自欺焉好不能如好好色恶不能如恶恶臭亦终归于不仁而已然其始可以自欺而终不可以欺好恶故曰我未见力不足又曰盖有之矣我未之见也读尚䌹之诗而识独体之蕴焉所谓暗然日章是也天下文章莫著于是而却藏于至暗之中不可得而睹不可得而闻淡简温三句正见独体之妙分明中庸真面目知逺之近三句独中自有之真知也善学者时时提醒此便是圣路便是天衢故曰可与入徳又读潜伏之诗而知君子慎独之功焉首从人所不见处杜其疚病之门而犹虑其孔昭也又读屋漏之诗而愈知慎独之功焉同是尔室之中又向屋漏处讨消息并已不可得而见矣又读靡争之诗而愈知慎独之功焉当奏格之时止有一湛然纯一之气象并喜怒且不可窥而民已化〈赏谓心赏之即喜也对下怒字〉又读不显之诗而愈知慎独之功焉一理浑然名言莫措并其徳且归之不显而百辟已刑之当此之时内外两忘而化于道只是笃㳟而天下平慎之至也又连咏明徳之诗而知君子慎独之功之至焉由人所不见处一歩推入一歩㣲之又㣲曰不大曰如毛曰无声且无臭呜呼至矣无以复加矣可见独体只是个㣲字慎独之功亦只于㣲处下一著子故曰道心惟㣲以此
　　慈湖言无意阳明子谓不免著在无意上了可知才言无意便是意也
　　多言浮也谑言淫也辨言愎也巧言佞也
　　有不善未尝不知知之未尝复行也何以故真知故也何以真知故一真无妄故也故曰复则不妄
　　自来久少工课此心憧憧为却何事来岂所谓月一至者耶或曰官家有公干然不曽有公干废却三飡愎之一字最难治起于意遂于必流于固而成于我也须从起处下手方得力既成已无及
　　阳明子曰恶动之心非静也求静之心即动也并此二心即无静无动即是无极而太极
　　珠藏泽而自媚玉蕴山而含辉非为山泽借光也珠玉之所以弢光于至静者其神自不可掩也及夫割珠斲璞而至宝之性弗全矣故君子之道暗然而日章髙存之以不许颜子之厚葬及子路使门人为臣为穷理尽性之至独异于佛氏言性处予谓夫子当日原自说得分明卖车买椁无臣有臣正是一副见成道理虽夫妇可与知者此之谓天然自有之理此之谓天然自有之性门人辈只为私意所动故愦愦
　　辨心种者仁义而已矣心中只一㸃生意是仁这一㸃生意纯一不杂处是义
　　天之命脉独钟于人飞潜动植人之馀气也尽其人者并飞潜动植与之俱尽矣人之命脉独钟于仁义礼智信皆仁之馀气也尽仁者并义礼智信与之俱尽矣一心也统而言之则曰心析而言之则曰天下国家身心意知物惟心精之合意知物粗之合天下国家与身而后成其为心若单言心则心亦一物而已凡圣贤言心皆合八条目而言者也或止合意知物言惟大学列在八目之中而血脉仍是一贯正是此心之全谱又特表之曰眀德
　　大学之教只要人知本天下国家之本逓在身身之本逓在心心之本在意意者至善之所止也而工夫则从格致始正致其知止之和而格其物有本末之物归于止至善云耳格致者诚意之功工夫结在主意中方是真工夫如离却意根一步亦更无格致可言故格致与诚意二而一一而二者也
　　知止而定静安虑得所谓知至而后意诚也意诚则正心以上一以贯之矣今必谓知止一节是一项工夫致知又是一项工夫则圣学断不如是之支离而古人之教亦何至架屋叠床若是乎
　　意者心之所存非所发也朱子以所发训意非是𫝊曰如恶恶臭如好好色言自中之好恶一于善而不二于恶一于善而不二于恶正见此心之存主有善而无恶也恶得以所发言乎如意为心之所发将孰为所存乎如心为所存意为所发是所发先于所存岂大学知本之㫖乎
　　意为心之所存则至静者莫如意乃阳明子曰有善有恶者意之动何也意无所为善恶但好善恶恶而已好恶者此心最初之机惟㣲之体也吾请折以孔子之言易曰几者动之㣲吉之先见者也谓动之㣲则动而无动可知谓先见则不著于吉凶可知谓吉之先见则不沦于凶可知曰意非几也意非几也独非几乎
　　心无体以意为体意无体以知为体知无体以物为体物无用以知为用知无用以意为用意无用以心为用此之谓体用一原此之谓显㣲无间
　　大学是一贯血脉不是循序工夫今人以循序求大学故谓格致之后另有诚意工夫诚意之后另有正心工夫岂正心之后又有修齐治平工夫耶
　　一性也自理而言则曰仁义礼智自气而言则曰喜怒哀乐一理也自性而言则曰仁义礼智自心而言则曰喜怒哀乐
　　自濓溪有主静立极之说传之豫章延平遂以看喜怒哀乐未发以前气象为单提口诀夫所谓未发以前气象即是独中真消息盖独不离中和延平姑即中以求独体而和在其中此慎独方便法也后儒不察谓未发以前専是静寂一机直欲求之思虑未起之先果然犯心行路绝语言道断之讥矣故朱子终不取延平之说遂専守程门主敬之法以教学者特其以独为动念邉事不能无弊至湖南中和问答转折发明内有以心为主则性情各有统理而敬之一字又所以流贯乎动静之间等语庶几不谬于慎独之说最后更以察识端倪为第一义为误而仍归之涵养一路可为善学延平者然终未得中庸本㫖
　　程子云喜怒哀乐未发谓之中此时下不得个静字已为千古卓见却不肯下个动字然人安得有无喜怒哀乐之时而后儒苦于未发前求气象不已惑乎须知一喜怒哀乐而自其所存言谓之中自其所发言谓之和盖以表里对待言非以前后际言也中阳之动也和阴之静也合阴阳动静而妙合无间者独之体也
　　但言道不可离即睹闻时已须臾无间断矣正为道本之天命之性故君子就所睹而戒慎乎其所不睹就所闻而恐惧乎其所不闻直是时时与天命对越也或曰君子既尝戒慎所睹矣又必及其所不睹既尝恐惧所闻矣又必及其所不闻方是须㬰不离道否曰如此则是判成两片矣且人自朝至夕终无睹闻不著时即后世学者有一种瞑目杜聪工夫亦是禅门流弊圣学原无此教法
　　莫见乎隐亦莫隐乎见莫显乎㣲亦莫㣲乎显此之谓无隐见无显㣲无隐见显㣲之谓独故君子慎之不睹不闻天之命也亦睹亦闻性之率也即睹即不睹即闻即不闻独之体也
　　或问气机之屈伸毕竟有寂然不动之时又有感而遂通之时寂然之时喜怒哀乐终当冥于无端感而遂通之时喜怒哀乐终当造于有象安得以未发为动而已发反为静乎曰性无动静者也而心有寂感当其寂然不动之时喜怒哀乐未始沦于无及其感而遂通之际喜怒哀乐未始滞于有以其未始沦于无故当其未发谓之阳之动动而无动故也以其未始滞于有故及其已发谓之阴之静静而无静故也动而无动静而无静性之所以为性也性之所以为性即心之所以为心也无极而太极独之体也动而生阳即喜怒哀乐未发谓之中静而生阴即发而皆中节谓之和才动于中即发于外发于外则无事矣是以动极复静才发于外即止于中止于中则有本矣是以静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉若谓有时而动因感乃生有时而静与感俱灭则性有时而生灭矣盖时位不能无动静而性体不与时位为推迁故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻何时位动静之有
　　或问元亨诚之通利贞诚之复天道亦不能不乘时位为动静何独人心不然曰在天为元亨利贞在人为喜怒哀乐其为一通一复同也记曰哀乐相生循环无端正眀目而视之不可得而见倾耳而听之不可得而闻人能知哀乐相生之故者可以语道矣
　　或曰慎独是第二义学者须先识天命之性否曰不慎独如何识得天命之性
　　天有常运人有常情至于当喜而忽感之以怒当怒而忽感之以喜则情为之俱变矣如冬日愆阳夏日伏阴惟人事之感召使然而天率不改其常运
　　天命之谓性此独体也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔㳺衍故君子终日凛凛如对上帝
　　问中即独体否曰然一独耳指其体谓之中措其用谓之和
　　只此喜怒哀乐而达乎天地即天地之寒暑灾祥达乎万物即万物之疾痛疴痒
　　伊洛拈出敬字本中庸戒慎恐惧来然不若中庸说得有着落以戒慎属不睹以恐惧属不闻总只为这些子讨消息胸中实无个敬字也
　　戒有毅然止截意慎有恪然封守意恐有惕然沮䘮意惧有凛然崩陨意二义一歩入一歩四字一层进一层盖戒慎就隐处说工夫恐惧就㣲处说工夫人心惟耳根最微故夫子六十而耳顺诚难之也若于此不加谨凛仍不免一时泄漏并其所不睹处亦成泄漏矣末章言上天之载无声无臭不复兼色言意盖如此㣲字视隐字更㣲显字视见字更显也
　　小人只是无忌惮便结果一生至大学止言小人闲居为不善耳闲居时有何不善可为只是一种懒散精神漫无着落处便是万恶渊薮正是小人无忌惮处可畏哉
　　凡今一切闲言语闲勾当闲臆想闲是非总是闲居为不善情状所谓小人而无忌惮者除却此等更有何事可言只是戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻是为君子而时中
　　宅中于庸暗之至也
　　道体本是一中贤智者从而过之有意过之耳此意凑泊处只是毫末而其究成千里之谬





　　刘子遗书卷二
<子部,儒家类,刘子遗书>



　　钦定四库全书
　　刘子遗书卷三
　　眀　刘宗周　撰
　　学言二
　　喜怒哀乐虽错综其文实以气序而言至殽而为七情曰喜怒哀惧爱恶欲是性情之变离乎天而出乎人者故纷然错出而不齐所谓感于物而动性之欲也七者合而言之皆欲也君子存理遏欲之功正用之于此若喜怒哀乐四者其发与未发更无人力可施也〈后人解中和误认七情故经㫖晦至今〉喜属木少阳乐属火太阳怒属金少阴哀属水太阴然天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之四气之中又莫不各有阴阳也
　　伯淳少喜猎既见周茂叔后自谓已无此好矣茂叔曰未也但此心潜隐未发耳一日萌动复如初矣后十二年复见猎者不觉有喜心乃知其果未也但不知此后更当何如予尝谓伯淳十二年后之喜心定与十二年前不同既尝学问之人其于习气自觉轻浅即再过十二年见猎仍复有喜心亦不害其为伯子学者于此宜仔细理㑹始得
　　颜子不迁怒不是即就怒上做工夫盖平日从事于慎独之学得力既久即易发难制莫如怒已得个不迁地位可知慎独工夫常在其于七情一一如是
　　或问颜子不迁怒能终身打成一片否曰未也颜子但不贰过耳〈言怒才迁时便是过也〉
　　薛河东二十年治一怒字不去尝见得治不去便是他过人处
　　程子曰克己可以治怒明理可以治惧然人情亦有生而多惧者胆力不足易为一切利害所胜学者须是持其志
　　古人恐惧二字常用在平康无事时及至利害当前无可回避只得赤体承当世人只是倒做了
　　喜怒有情而爱恶有意好恶有理而爱恶有欲
　　凡欲重之为货利轻之为衣饮浓之为声色淡之为花草俗之为田宅舆马雅之为琴书大之为功名小之为技艺须一一对垒过而朱子独约以财色两闗
　　只无欲二字直下做到圣人前乎濓溪后则白沙亦于此有得白沙诗曰无极老翁无欲教一番拈动一番新或曰周子既以太极之动静生阴阳至于圣人立极处偏著一静字何也曰阴阳动静无处无之如理气分看则理属静气属动不待言矣故曰循理为静非动静对待之静
　　友人病予曰躁深为切中因知多欲在
　　圣人情顺万事而无情何尝有七情之累
　　周子曰圣诚而已矣诚则无事更不须说第二义才说第二义只是明此诚而已故又说个几字
　　去此矜己之言与短人之言戋戋之陈言悠悠之漫言谑言绮言流言终日无可启口者此即不睹不闻入路处也
　　口容止声容静静亦静动亦静也
　　九容九思一主静二字足以概之如手容恭足容重如何做恭重様子只不乱动便是
　　程子曰未有箕踞而心不放者戏动出于为也
　　九容分眀画出有道气象然学者一味学不得吾病其徇外而为人也
　　横渠十五年学个恭而安不成程子曰可知学不成有多少病痛在予谓学者亦只有一病一病除百病除或问如何是一病曰心病
　　容貌辞气皆一心之妙用非但德符而已一丝一窦漏一隙一缺陷正是独体之莫见莫显处若于此更加装㸃意思一似引贼入室永难破除厥害匪轻
　　诚则必形有诚者天道之形有诚之者人道之形天道之形见乎蓍龟动乎四体是也人道之形睟面盎背施于四体是也语曰人无所不至惟天不容伪故君子不问其形之者而惟问其诚之者
　　孔丛子曰心之精神谓之圣精神即鬼神之别名精藏于阴神著于阳其妙合乎阴阳之际者即鬼神之德而圣之所以为圣也
　　如云轻当矫之以重急当矫之以缓褊当矫之以寛躁当矫之以静皆不是无本领学问只令独知一转种种瑕累如入红炉无所不化
　　人身㳺气耳而心为效灵之官以其静而能治也今夷天君于百体而同其扰扰则众侮交起将何恃而不乱乎易曰终有大败以其国君凶
　　处严惮之友最有益使人检身之功惟恐不及遇异己者亦然
　　好佞者惟恐人之不我佞也时以其意挑之即有时而我规矣亦取其近于佞者而收之佞乃愈集矣好佞人者惟恐人之知我佞也时以其意覆之即有时而知我佞矣亦取其逺于佞者而佞之佞乃愈工矣此之谓相得益彰
　　象山先生尝自言所学只是切己反观迁善改过直如此端的
　　思则得之又曰无思何谓也曰思其所无思则无思矣得其所无得则有得矣
　　朱子云略绰提撕言用力之不多也人心一㸃虚明炯炯不昧本自提撕何用着力才着力时便有眼中金玉屑之病在孟子谓之助长然不着力时又一味放倒恁地昏昏不得不自提自醒耳此之谓勿忘勿助之间人心虚眀之体本自炯炯而乘于物感不能不恣为情识合于义理不得不胶为意见情识意见纷纷用事而虚眀之体隐覆于其中如皎日之下有重云然然其为虚眀自若也覆以情识即就情识处一提便醒覆以意见即就意见处一提便醒便醒处仍是虚明之能事更无提醒此虚眀者
　　本体只是这些子工夫只是这些子并这些子仍不得分此为本体彼为工夫既无本体工夫可分则亦并无这些子可指故曰上天之载无声无臭至矣〈以上丙子京邸书名独证编〉
　　子曰易有太极太极之说夫子只就二四八与六十四中看出非实有一物踞其上也故濓溪曰无极而太极又曰太极本无极盖恐人执极于有而为是转语耳乃后之人又执无于有之上则有是无矣转云无是无语愈𤣥而道愈晦矣宜象山之龂龂而讼然惜乎象山知太极之说而不足以知濓溪也
　　河圗左畔阳居内而阴居外右畔阴居内而阳居外阳左阴右皆以内者为主盖阳生于阴阴生于阳也至周子图太极左畔言阳之动而反以阴居内右畔言阴之静而反以阳居内将以内者为主乎外者为主乎内者生气也外者伪气也似与图意不同虽各有取义而终以河图为正盖河图阳生于阴而周子以为太极动而生阳河图阴生于阳而周子以为太极静而生阴是河图之二气自相生而周子皆以太极生之也自相生则不必有太极若以太极生两仪则太极实有一物矣为此言者盖拟夫子赞易之说而误焉者也毫厘之差千里之谬也
　　按易𫝊天地定位一节乃造化阴阳配合自然之理非有所为干南坤北离东坎西之说而处之有定位也乃邵子图之以为此伏羲先天之易岂伏羲而后言易者天地不当定位水火不必相济乎至帝出震一章盖序造化四时八节之气自元而亨利贞以时运旋其象有如此者而邵子图之以为此文王后天之易岂文王以前言易者不得有四时八节之气乎若先天后天之说尤属附㑹程子曰体用一原显㣲无间岂先天専以体言后天専以用言乎总之易一而已作易者一人而已文王止以次序自别于夏商而繋彖互有损益仍还之伏羲而止安得别有所谓文王之易哉后人辄图之而象之而种种穿凿附㑹之甚矣其暗于大道也
　　君子之于学也必大有以作之则八卦之义尽是矣然约之不过存养省察二者而已如风雷火动气也即省察之说而继之以致役之坤省察之后宜存养也如泽水山静气也即存养之说而间之以干之战存养之中有省察也至艮以成终之后复转而震贞下起元存养省察之功迭运不穷又有无时而可息者此圣学之所以日进无疆与又以对待之体言之则干之健即济之以坤之顺震之动即济之以巽之入火之燥即济之以水之湿兑之说即济之以艮之止一时并致交养互资有勿忘勿助之妙更何先后工夫之可分乎后儒或言涵养是主人省察是奴婢或言无事时存养有事时省察未免落于偏指惟程子涵养须用敬进学则在致知二语庶几其无弊与
　　盈天地间皆道也而归管于人心为最真故慈湖有心易之说太极阴阳四象八卦而六十四卦皆人心之撰也圣人近取诸身如此既而逺取诸物如此大取诸天地亦如此方见得此理平分物我无大无小直是活泼泼地令人不可思议
　　圣人于道体指出一易字大是奇特只此一字将天地间有无动静终始大小常变之故一齐托出天地间更有何事不该其中
　　盈天地间一气而已矣有气斯有数有数斯有象有象斯有名有名斯有物有物斯有性有性斯有道故道其后起也而求道者辄求之未始有气之先以为道生气则道亦何物也而能遂生气乎
　　或曰虚生气虚即气也何生之有吾溯之未始有气之先亦无往而非气也当其屈也自无而之有有而未始有及其伸也自有而之无无而未始无也非有非无之间而即有即无是谓太虚又表而尊之曰太极
　　天者万物之总名非与物为君也道者万器之总名非与器为体也性者万形之总名非与形为偶也
　　盈天地间一气也气即理也天得之以为天地得之以为地人物得之以为人物一也人未尝假贷于天犹之物未尝假贷于人此物未尝假贷于彼物故曰万物统体一太极物物各具一太极自太极之统体而言苍苍之天亦物也自太极之各具而言林林之人芸芸之物各有一天也
　　一心也而在天谓之诚人之本也在人谓之明天之本也故人本天天亦本人
　　子曰形而上者谓之道形而下者谓之器程子曰上下二字截得道器最分明又曰道即器器即道毕竟器在斯道在离器而道不可见故道器可以上下言不可以先后言有物先天地异端千差万错总从此句来一气之变杂然流行类万物而观人亦物也而灵者不得不灵灵无以异于蠢也故灵含蠢蠢亦含灵类万体而观心亦体也而大者不得不大大无以分于小也故大统小小亦统大
　　人心径寸耳而空中四达有太虚之象虚故灵灵故觉觉有主是曰意此天命之体而性道教所从出也〈觉有主是𫎇创见〉
　　天者无外之名盖心体也
　　心生之谓性心率之谓道心修之谓教〈此中庸三言注脚〉天枢转于于穆地轴亘于中央人心藏于独觉
　　太极圗说言太极生阴阳阴阳生五行五行生成万物物钟灵有人人立极有圣圣合徳天地似一事事有层节岂知此理一齐俱到在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义人与物亦复同得此理蠢不为偏灵不为全圣不加丰凡不加啬直是浑然一致万碎万圎不烦比拟不假作合方见此理之妙
　　凡事皆有始终由一言一动一呼一吸推之乃知天地有大始终然始无所始当其始有终之用终无所终当其终有始之用终终始始相禅无穷间不容髪总一呼一吸之积
　　惟天太虚万物皆受铸于虚故皆有虚体非虚则无以行气非虚则无以藏神非虚则无以通精即一草一木皆然而人心为甚人心浑然一天体也
　　理即是气之理断然不在气先不在气外知此则知道心即人心之本心义理之性即气质之本性千古支离之说可以尽埽而学者从事于入道之路高之不堕于虚无卑之不沦于象数道术始归于一乎
　　或问理为气之理乃先儒谓理生气何居曰有是气则有是理无是气则理于何丽但既有是理则此理尊而无上遂足以为气之主宰气若其所从出者非理能生气也
　　程子曰无妄之谓诚不欺其次矣不欺所以致明也天命流行物与无妄言实有此流行之命而物物赋畀之非流行之外别有个无妄之理也
　　乾坤合徳而无为故曰一阴一阳之谓道非迭运之谓也至化育之功实始乎继体之长子而长女配之成乎少男而少女配之故曰继之者善也成之者性也今曰继静而动亦非也以斯知人心之独体不可以动静言而动静者其所乘之位也分明造化之理
　　阳明子言良知每谓个个人心有仲尼至于中和二字则反不能信谓必慎独之后方有此气象岂知中和若不是生而有之又如何养成得中只是四时之中气和只是中气流露处天若无中气如何能以四时之气相禅不穷人若无中气如何能以四端之情相生不已故曰哀乐相生循环无端正明目而视之不可得而见倾耳而听之不可得而闻故曰是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻呜呼其㫖微矣
　　性情之徳有即心而见者有离心而见者即心而言则寂然不动感而遂通当喜而喜当怒而怒当哀而哀当乐而乐由中导和有前后际而实非判然分为二时离心而言则维天于穆一气流行自喜而乐自乐而怒自怒而哀自哀而复喜由中导和有显微际而亦非截然分为两在然即心离心总见此心之妙而心之与性不可以分合言也故寂然不动之中四气实相为循环而感而遂通之际四气又迭以时出即喜怒哀乐之中各有喜怒哀乐焉如初喜属喜喜之畅属乐喜之敛属怒喜之藏属哀是也又有逐感而见者如喜也而溢为好乐也而溢为乐怒也而积为忿懥一哀也而分为恐为惧为忧为患非乐而淫即哀而伤且阳徳衰而阴惨用事喜与乐之分数减而忿懥恐惧忧患之分数居其偏胜则去天愈逺心非其心矣
　　阳明子曰言语正到快意时便截然能忍黙得意气正到发扬时便翕然能收敛得愤怒嗜欲正到沸腾时便廓然能消化得此非天下之大勇不能然见得良知亲切工夫亦自不难愚谓言语既到快意时自当继以忍黙意气既到发扬时自当继以收敛愤怒嗜欲既到沸腾时自当继以消化此正一气之自通自复分明喜怒哀乐相为循环之妙有不待品节限制而然即其间非无过不及之差而性体原自周流不害其为中和之徳学者但证得性体分明而以时保之则虽日用动静之间莫非天理流行之妙而于所谓良知之见亦莫亲切于此矣若必借良知以觉照欲就其一往不返之势皆一一逆收之以还之天理之正则心之与性先自相仇而杞柳杯棬之说有时而伸也必矣
　　中庸言喜怒哀乐专指四徳而言喜仁之徳也怒义之徳也乐礼之徳也哀智之徳也而其所谓中即信之徳也人无一时离喜怒哀乐故道不可湏㬰离若以七情言如何止四即云四情如何喜乐又犯重而止为三且圣人固毕世而无怒也虽诛四凶不过与以应得之罪耳亲戚既没虽欲哀谁为哀者是喜怒哀乐不必遍人皆具而道有时而可离也湏知一心耳而气机流行之际自其盎然而起也谓之喜于所性为仁于心为恻隠之心于天道则元者善之长也而其时为春自其油然而畅也谓之乐于所性为礼于心为辞譲之心于天道则亨者嘉之㑹也而其时为夏自其肃然而敛也谓之怒于所性为义于心为羞恶之心于天道则利者义之和也而其时为秋自其愀然岑寂而止也谓之哀于所性为智于心为是非之心于天道则贞者事之干也而于时为冬乃四时之气所以循环而不穷者独赖有中气存乎其间而发之即谓之太和元气是以谓之中谓之和于所性为信于心为真实无妄之心于天道为乾元亨利贞而于时为四季故自喜怒哀乐之存诸中言谓之中不必其未发之前别有气象也即天道之元亨利贞运于于穆者是也自喜怒哀乐之发于外言谓之和不必其已发之时又有气象也即天道之元亨利贞呈于化育者是也葢以表里言不以前后际言也惟存发总是一机故中和浑是一性如内有阳舒之心为喜为乐外即有阳舒之色动作态度无不阳舒者内有阴惨之心为怒为哀外即有阴惨之色动作态度无不阴惨者推之一动一静一语一黙莫不皆然此独体之妙所以即隠即见即微即显而慎独之学即中和即位育此千圣学脉也自喜怒哀乐之说不明于后世而性学晦矣
　　立人之道曰仁与义而礼智该焉故乐者喜之馀气哀者怒之馀气闗雎乐而不淫哀而不伤专指其盛者言盛者有馀之气也如春之气盛于夏秋之气盛于冬也惟自乐而怒是相克之数然人乐极必生悲故王右军云欣畅之下感慨系之闗雎辗转寤寐岂是涕泣之谓而曰哀于此益足发明中庸之㫖
　　圣人定之以仁义中正而主静立人极焉分明为中庸𫝊神葢曰致中和而要之于慎独云慎独所以致中和而周子先言定之以仁义中正亦阴阳之外别无太极耳故曰一阴一阳之谓道
　　或问子以意为心之所存好善恶恶非以所发言乎曰意之好恶与起念之好恶不同意之好恶一机而互见起念之好恶两在而异情以念为意何啻千里
　　心意知物是一路不知此外何以又容一念字二心为念盖心之馀气也馀气也者动气也动而逺乎天故念起念灭为厥心病还为意病为知病为物病故念有善恶而物即与之为善恶物本无善恶也念有昏明而知即与之为昏明知本无昏明也念有真妄而意即与之为真妄意本无真妄也念有起灭而心即与之为起灭心本无起灭也故圣人化念还心要于主静
　　心之官则思一息不思则官失其职故人心无思而无乎不思绝无所为思虑未起之时惟物感相乘而心为之动则思为物化一㸃精明之气不能自主遂为憧憧往来之思矣如官犯赃乃溺职也
　　思即是良知之柄
　　知无不良只是独知一㸃
　　人生而静天之性也感于物而动性之欲也欲动情炽而念结焉感有去来念有起灭起灭相寻复自起自灭人心出入存亡之机实系于此甚矣念之为心祟也如苗有莠
　　思积而为虑虑返为知知返为性此圣路也念积而为想想结为识识结为情此狂门也
　　朱子以未发言性仍是逃空堕幻之见性者生而有之之理无处无之如心能思心之性也耳能聴耳之性也目能视目之性也未发谓之中未发之性也已发谓之和已发之性也搏而跃之可使过颡激而行之可使在山势之性也
　　性即理也理无定理理亦无理
　　程子曰性即气气即性故曰喜怒哀乐之未发谓之中程子又曰论性不论气不备论气不论性不明是性与气分明两事矣即前说亦近儱侗凡言性者皆指气质而言也或曰有气质之性有义理之性亦非也盈天地间止有气质之性而义理之性即在其中如曰气质之理即是岂可曰义理之理乎
　　周天三百六十五度四分度之一日一岁一周天而天以一气进退平分四时温凉寒燠不爽其则一岁如此万古如此即其间亦有愆阳伏阴酿为灾祥之数而终不易造化之大常此所谓大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　天道有气盈朔虚积而成闰最是穷则变变则通通则久处其在人心即是一中䟎出过不及之端如大舜之不告而娶周公之破斧东征皆处时势之不得不然而委曲旁行以全其爱亲敬长之心所谓过而不过也朱子于独字下补一知字可谓扩前圣所未发然专以属之动念边事何耶岂静中无知乎使知有间于动静则不得谓之知矣
　　以知还独是明中之诚以独起知是诚中之明
　　大学言至善中庸言至徳至道至圣至诚及天载之至皆指出独中消息易曰知至至之可与几也知乎此者谓之到家汉
　　诚者天之道也独之体也诚之者人之道也慎独之功也孟子曰思诚者人之道也思字于慎独之义更分明思曰睿独体还明之路也故夫子于艮象曰君子以思不出其位慎之至也故又曰慎思之
　　天有四徳运为春夏秋冬四时而四时之变又有风雨露雷以效其用谓风雨露雷即春夏秋冬非也人有四徳运为喜怒哀乐四气而四气之变又有笑啼恚詈以效其情谓笑啼恚詈即喜怒哀乐非也故天有无风雨露雷之日而决无无春夏秋冬之时人有无笑啼恚詈之日而决无无喜怒哀乐之时知此可知未发已发之说矣
　　心无存亡但离独位便是亡
　　程子云凡言心者皆指已发而言是以念为心也朱子云意者心之所发是以念为意也又以独知偏属之动是以念为知也阳明子以格去物欲为格物是以念为物也后世心学不明如此毋怪乎说愈烦而旨愈晦也程子心指已发言之说亦本之大学大学言正心以忿懥恐惧好乐忧患证之是指其所发言也中以体言正以用言周子言中正即中和之别名中和以性情言中正以义理言也知心以所发言则意以所存言益明矣恻隠心动貌即性之生机故属喜非哀伤也辞让心秩貌即性之长机故属乐非严肃也羞恶心克貌即性之收机故属怒非奋发也是非心湛貌即性之藏机故属哀非分辨也又四徳相为表里生中有克克中有生发中有藏藏中有发
　　礼之用和为贵而以节为体体阴而用阳也又曰忠信礼之本也故哀乐相为表里又曰䘮礼忠之至也故曰䘮与其易也宁戚圣人以证礼本焉
　　智者良知静深之体良知贯乎四徳而独于智见其体葢深根宁极之后正一㸃灵明葆任得地处故曰复其见天地之心乎
　　贞下起元是天道人心至妙至妙处
　　仁统四端智亦统四端故孔门之学先求仁而阳明子以良知立教良知二字是医家倒藏法也
　　天道八风之气一一通之人心如风自东则云滃而雨万物资生自南则雨润之后继以日暄万物长养自西则云敛而霁天道清肃万物自长而成自北则重阴凝结气乃冱寒万物自成而实四时各循其序八风适得其调分明喜怒哀乐中节之象若动不以时或互相凌越或纷然飙举则八风皆能杀物而金气为甚金气盛则雨泽不降万物受刑故西方之教行于中国吾道之贼也
　　日用之间尝见得满腔子生意流行否生意周流无间否行而不过其则各止其所否如此乃是真实工夫也诗云维天之命于穆不已盖曰心之所以为心也大哉乾元万物资始心之几也乾道变化各正性命保合太和几始著矣日新之谓盛徳富有之谓大业
　　体用一原显㣲无间此宋儒见道之语后人往往信不过看大学不明只为意字误解非与格致事汉疏八目先诚意故文成本之曰大学之道诚意而已矣乃他日解格致则有意在乎事亲等语是亦以念为意也至未起念以前工夫反坐之正心位下故曰无善无恶者心之体有善有恶者意之动夫正心而既先诚意矣今欲求无善无恶之体而必先之有善有恶之意而诚之是即用以求体也即用求体将必欲诚其意者先修其身欲修其身者先齐其家又先之治国平天下种种俱宜倒说也此亦文成意中事故曰明明德以亲民而亲民正所以明其明德至以之解中庸亦曰致中无工夫工夫専在致和上夫文成之学以致良知为宗而不言致中専以念之起处求知善知恶之实地无乃粗视良知乎其云大学之道诚意而已矣诚意之功格物而已矣格物之极止至善而已矣止至善之则致知而已矣此其供状也看来果是大学本文否
　　慈湖宗无意亦以念为意也无意之说不辨并夫子毋意之学亦不明慈湖只是死念法夫意则何可无者无意则无心矣龙溪有无心之心则体寂无意之意则应圎等语此的𫝊慈湖宗㫖也文成云慈湖不免著在无意上则龙溪之说非师门定本可知若子之毋意正可与诚意之说相发明诚意乃所以毋意也毋意者毋自欺也
　　子绝四首云毋意圣人心存太虚一疵不存了无端倪可窥即就其存主处亦化而不有大抵归之神明不测而已惟毋意故并无必固我自意而积成为我才说得是私意今意云私意是以念为意也
　　宋人云乾坤二画为诚明诚立而明至明立而诚至故诚不至则进之以明明不至则进之以诚互相鞭人上道也中庸指出二字为学问双闗锁钥如连环劫子永无败著凡事之不可言者皆其不可行者也故君子遇大事先谋虑乃心必曰如之何如之何甚者书之于策而后行是以动鲜败绩今也率意而行即心口且不能自语安望其及于人乎故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　治道之要在知人君德之要在体仁御臣之要在推诚用人之要在择言理财之要在经制足用之要在薄敛除寇之要在安民〈以上丁丑冬日〉
　　化念还虚化识还虚化气还虚虚中受命德合无疆理从此显数从此出河洛天机一齐辐辏所谓宇宙在手造化生心
　　日用之间动静云为莫不各有自然之理茍能顺以应之如饥食渴饮夏葛冬裘不起一见则亦无往而非道矣才起一见便属我见强我合道动成两畔
　　徳日慎小心日谨微
　　无事时存养有事时省察若无事时存养不得力且就有事时省察有事时省察不得力且就无事时存养若两者皆不得力只合查考存养是存养个恁省察是省察个恁此时昭昭然揭出一本心便须不由人不存养不得亦并无存养可说且不由人不省察不得亦并无省察可说方是真存养真省察
　　凡过生于误然所以造是误者必过也恶生于过然所以造是过者亦误而已故过与恶每相因而过尤易犯过而不已卒导于恶君子惓惓于改过所以杜为恶之路也
　　孟子言本心言良心言人心言不忍人之心言四端之心言赤子之心不一而足最后又言良知良能益勘入亲切处凡以发明性善之说此阳明之教所自来也其曰致良知亦即是知皆扩而充之之意然以之解大学殊非本㫖
　　大学言明徳不必更言良知知无不良即就明徳中看出阳明特指㸃出来葢就工夫参本体耳非全以本体言也又曰良知即天理即未发之中则全以本体言矣将置明徳于何地乎
　　以良知为性体则必有知此良知者独不曰知得良知却是谁又曰此知之外更无知辗转翻驳总要开人悟门故又曰致知存乎心悟自是阳明教法非大学之㫖大学是学而知之者
　　上士乐天中士制命于礼下士制命于刑小人制命于欲身置名教之中心融物理之妙真切为己务暗然而日章不愧屋漏即上达乎天徳〈友人有问学者每拈此语为的〉
　　学问之宗心尚矣然心一也而学或异有本心之学有师心之学有任心之学本心之学学得其心圣学也师心之学索隠行怪自以为是而不可与入尧舜之道者也任心之学则小人而无忌惮矣〈以上戊寅〉
　　佛氏止言一心心外无法万法归空依空立世界何等说得髙妙乃其教门则忍情割爱逃亲弃君事事落边际见此又何等执著乃言空耶流遁既穷则云空本无空指一㸃识神认作本来人而又不自居识神起时随识起灭时随识灭时起时灭随起随灭即谓之不起不灭几何而不认贼作子乎至是则佛氏之言心可谓䘮心之极人心本无恶近儒解克已不以去私言亦是然形气之病独非私耶仁者浑然与物同体有己而后有物安得仁故克己复礼为仁此是圣学宗㫖不可草草看过决机审虑患长与人周见利淡四者处事之要
　　存其心养其性存得恰好处便是养本是一个工夫却须两句说正如宋儒言涵养须用敬进学则在致知呉朗公言天无时不动而天枢则不动是动静判然二物也天枢之动甚微如纺车筦一线极渺忽处其动安可见故谓之居其所其实一线之微与四面车轮同一运转无一息之停故曰维天之命于穆不已此可以悟心体之妙故曰几者动之微吉之先见者也此学不明遂令圣真千载沉锢而二氏之说得而乱之
　　学不可不讲尤不可一时不讲如在父即当与子讲在兄即当与弟讲在夫即当与妻讲在主即当与仆讲在门以内与家人讲在门以外与乡里亲戚朋友讲若是燕居独处无可讲时即当自心自讲如何而为食息如何而为起居如何而为圣为狂为人为禽有一时可放空耶才一时放却便觉耳目无所加手足无所措大之而三纲沦小之而九法斁
　　君子谨身勿勿乎如不及也平康之中有险阻焉衽席之内有鸩毒焉衣饮之间有祸败焉〈除夕训儿辈以上己卯〉
　　至哉万物备我之说万物皆备而后成其所谓我若一物不备我分中便有亏欠一物有亏欠并物物皆成渗漏如人身五官百骸有一官一骸之不备则众官骸皆不成其位置故君子一举足而不敢忘敬也一启口而不敢忘信也
　　人心如谷种满腔都是生意物欲锢之而滞矣然而生意未尝不在也疏之而已耳又如明镜全体浑是光明习染薫之而暗矣然而明体未尝不存也拂拭而已耳惟有内起之贼从意根受者不易除更加气与之拘物与之蔽则表里夹攻更无生意可留明体可觌矣是谓丧心之人君子惓惓于谨独以此
　　从前旬日皆落空忽忽从忙里过或从忧里怒里过须得阳和一转方解此个病痛不是小小
　　学者须是见道分明见道后方知所谓道不可离者不是我不可须臾离道直是道不能须㬰离我
　　知言是学问入路养气是学问进路惟知之至斯养之至养之至则知益至矣诗云维天之命于穆不已气之本也诚者天之道也勿忘勿助敬之至也思诚者人之道也
　　省察二字正存养中吃𦂳工夫如一念动于欲便就欲处体体得委是欲欲不可纵立与消融犹觉消融不去仍作如是观终与消融而后已一念动于忿便就忿处体体得委是忿忿不可逞立与消融犹觉消融不去仍作如是观终与之消融而后已是勿忘勿助中最得力处
　　问万物皆备之义曰万物綂于我矣万形綂于身矣万化綂于心矣万心綂于一矣问一何綂乎曰綂于万一綂于万一故无一万綂于一万故无万无一之一是谓一本无万之万是谓万殊致一者体仁之功汇万者强恕之说一乎二乎安乎勉乎
　　问恕曰恕己己所不欲勿施于己曰恕己焉己乎曰恕己则尽乎人矣周子曰公于己者公于人未有不公于己而公于人者也曰请问其方曰不欲勿欲不为勿为近取诸身一饮一食子臣弟友如斯而已然则古之为方也强而难子之言方也顺而易乎曰以易始之以难竟之斯可矣
　　应事接物尽有差处只是心粗也浅深不得其度缓急不得其宜皆犯心粗
　　火气一平便无入不自得此一道大气从何处炽然示韩叅夫云力刬浮夸之习深培真一之心又曰从闻见上体验即从不闻不见消归从思虑中研审即向何思何虑究竟庶几慎独之学
　　轻当矫之以重急当矫之以缓躁当矫之以静褊当矫之以寛四者为变化气质之要
　　涵养全得一缓字语言动作皆是














　　刘子遗书卷三
<子部,儒家类,刘子遗书>



　　钦定四库全书
　　刘子遗书巻四
　　明　刘宗周　撰
　　学言三
　　君子之所谓道者率性而已矣盈天地间皆性也性一命也命一天也天即心即理即事即物而浑然一致无有乎精粗上下之岐此所以谓中庸之道也故学以尽性为极则尽性者道中庸者也疗饥者取资于菽粟御寒者取适于布帛而天下之至味异采反寓于平淡之中亦率性然也后之言道者视平淡为平淡于是妄意所谓形而上者而求之虚无既遁有而入无又遁无而入有有无两遣善恶不立其究归之断灭性种以为神奇则天下之真神奇矣譬之山珍海错不可以疗饥明珠翠羽不可以御寒然且率天下之众而奔走之此佛老之教所以惑世诬民流祸天下无己时也〈以上庚辰〉万起万灭总是一念起灭圣人无念才有念便是妄也念亦有善乎曰克念作圣是也
　　身无妄动可乎曰无妄动易无妄念难心无妄念可乎曰无妄念易无妄心难
　　天下之道感应而已矣随感而应随感而忘者圣人也随感而应随感而止者贤人也随感而应随感而流者常人也
　　语次多诡随亦见主心之不一
　　或问㡬曰未有是事先有是理曰事几未有是心先有是意曰心几先知之谓神故曰知几其神乎
　　圣人之心廓然而大公物来而顺应终身不动些子曰有动乎戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻
　　小人闲居为不善只为惹却些子圣人勘之曰无所不至主敬静也若言主敬便赘此主字
　　起一念固是恶除一念亦是恶然后念胜前念知道者觉之而已
　　在性情上理㑹但有过不及可商如出手太粗应手太急便是过不必到分数上争饶减也然间有太软太弱时总向廓然处讨消息
　　升沉得失之际因感而动不能忘情前辈周宁宇每以此自责看来此事大难克只因平日种孽既深按伏且久虽有好见识好议论只将此种子䕶持在内全不挑动根株如何得彻底廓清一日乘间又窃发矣临境时虽不至大段决裂然既有此病根则出手展足不免时时掣肘当大利害便全身放倒耳朱子所谓隐㣲深锢之疾最难瘳也今且作猛地覻破法直进一步何如孟子称舜一则曰舜之居深山之中与木石居与鹿豕逰其所以异于深山之野人者几希及其闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御一则曰舜之饭糗茹草也若将终身焉及其为天子也被袗衣鼓琴二女果若固有之此等处真得古人之心看其禅代转换处绝无一丝罅隙浑然天地相似学者常将此气象寻讨本心是如何便超超长一格去
　　人心一气而已矣而枢纽至㣲才入粗一二则枢纽之地霍然散矣散则浮有浮气因以有浮质有浮质因以有浮性有浮性因以有浮想为此四浮合成妄想为此一妄种成万恶嗟乎其所由来者渐矣
　　本心湛然无思无为为天下主过此一步便为安排心有安排因以有倚著有倚著因以有方所有方所因以有去住有去住因以有转换则机械变诈无所不至矣人心之体气行而上本天者也形丽而下本地者也知宅其中本人者也三才之道备矣天曰神地曰祇人曰鬼鬼藏其宅不可睹闻是名曰独发窍于天神明著焉成形于地徳行显焉故君子慎独而成位乎其中矣先儒论静坐有得云此是气静非心静也予谓气静亦好气静正得涵养法孟子工夫全在养气以此
　　好行小慧凡日用之间事事安排得好皆小慧之属可且放过
　　莫非命也顺而受之正也莫之为而为莫之致而至如斯而已矣受制焉侥幸茍免焉一为桎梏一为岩墙矣莫非性也率而由之真也无为其所不为无欲其所不欲如斯而已矣安排焉知故造作焉一为湍水一为杞柳矣
　　孟子言尽心知性知天是悟境到头处继言存养才著修持边此其悟境寔际终言夭寿不贰修身以俟方是修之尽修之尽乃得悟之尽正是心尽处也其为物不贰是自心本来家当尽心者尽此而已至此方谓之立命方得亲占地步在难矣哉只今一动一静间能不作二畔否猛省
　　颜子喟然一叹是说自家屋里话故不胜其苦孟子尽心诸章犹是对塔说相轮然孟子晚年造诣如此所谓学已到圣处也
　　人有恒言曰性命由一念之起灭一息之呼吸一日之书夜推之以至百年之生死时然而然不期然而然莫非性也则莫非命也今人専以生死言性命盖指其尽处言也而渐易以七尺之成毁则性命之说有时而晦矣孔子如天曽子如地颜子如斗柄建四时子思子五岳四渎孟子则泰岱黄河之尊也
　　才开口便佞安能动人才措足便轻安能立徳
　　心放自多言始多言自言人短长始
　　应事之道顺而已矣立心之道正而已矣尽性之道中而已矣事天之道诚而已矣
　　后之学者毎于道理三分之推一分于在天以为天命之性推一分于万物以为在物之理又推一分于古今典籍以为耳目之用神反而求之吾心如赤贫之子一无所有乃日夕乞哀于三者而几几乎其来舍焉如客子之过逆旅止堪一宿所谓疏者续之不坚也当是时主人贫甚尚有些子灵明可恃为续命之膏又被佛氏篡据之则益望望然恐曰我儒也何以佛为哉并其灵明而弃之于是天地万物古今典籍皆阚亡而返求其一宿且不可得终望门持钵以死呜呼悲夫
　　或问曰孰有以一念为万年者乎曰无以为也往者过来者续今日之日岂非昨日之日乎学贵日新日日取生手一日剥换一日方不犯人间烟火气〈以上壬午〉王门矫朱子之说言良知以四有立教言有言无言格言致自谓尽可无弊然宗㫖本定于无已是一了百当故龙溪直说出意中事但恐无之一字不足以起教也故就有善有恶以穷之仍恐一无一有对待而不相谋也故指知善知恶以统之终病其为虚知见也又即为善去恶以合之可谓费尽苦心然其如言心而心病言意而意伤言知而知岐言物而物庞四事不相为谋动成矛盾本欲易简反涉支离盖阳眀偶一言之寔未尝笔之于书为教人定本龙溪辄欲以己意笼罩前人遂有天泉一段话柄甚矣阳眀之不幸也
　　无善无恶之说终于至善二字有碍解者曰无善无恶斯为至善无乃多此一重之绕乎善一也而有有善之善有无善之善古人未尝及也后人奉以为圣书无乃过与
　　阳眀先生曰无善无恶者理之静有善有恶者意之动理无动静气有寂感离气无理动静有无通一无二今以理为静以气为动言有言无则善恶之辨辗转悠谬矣
　　心是无善无恶其如动而为好恶好必善恶必恶如火之热水之寒断断不爽乃见其所为善者孟子性善之说本此故曰平旦之气其好恶与人相近也者几希此性善第一义也大学之好恶正指平旦之好恶而言故欺曰自欺谦曰自谦自之为言由也自之为言独也心之主宰曰意故意为心本不是以意生心故曰本犹身里言心心为身本也
　　天一也自其主宰而言谓之帝心一也自其主宰而言谓之意天有五帝而分之为八节十二辰故曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮即主宰即流行也此正体用一原显㣲无间处今以意为心之所发亦无不可言所发而所存在其中终不可以心为所存意为所发
　　陈剰夫曰大学诚意是铁门关主一二字乃其玉锁匙也一者诚也主一敬也主一即慎独之说诚由敬入也剰夫恐人不识慎独意故以主一二字代之
　　如恶恶臭如好好色盖言独体之好恶也原来只是自好自恶故欺曰自欺谦曰自谦既自好自恶则好在善即恶在不善恶在不善即好在善故好恶虽两意而一几若以所感时言则感之以可好而好感之以可恶而恶方有分用之机然所好在此所恶在彼心体仍是一个一者诚也意本一故以诚还之非意本有两吾以诚之者一之也
　　心可言无善无恶而以正还心则心之有善可知意可言有善有恶而以诚还意则意之无恶可知子能顺杞柳之性而以为杯棬乎将戕贼杞柳以为杯棬也心无善恶信乎曰乃若其意则可以为善矣乃所以为善也意有善恶信乎曰乃若其知则可以为良矣乃所以为善也若夫为不善非意之罪也吾自知之吾自蔽之不能知所止焉耳
　　天穆然无为而乾道所谓刚健中正纯粹以精尽在帝中见心浑然无体而心体所谓四端万善参天地而赞化育尽在意中见离帝无所谓天者离意无所谓心者从古本则格致工夫毕竟毫无下落或云自平天下以至正心诚意诸𫝊皆格致疏也终涉附㑹或云言诚意而格致在其中意者解毋自欺句云不自欺其知乎又意者独中有知良知只是独知时乎皆蛇足之见也毕竟知无可知致无可致乎曰大学首言眀眀徳则徳性自然之知业已藏在其中本眀起照何患不知只患不知止不知本则一㸃莽荡灵明于学问了无干涉故首章特掲修身为本后章又言知其所止而致知格物之义已无馀蕴至于身之托命果在何地止之归根果在何地决不得不从慎独二字认取明矣故曰大学之道诚意而已矣知此之谓知先知此之谓知本知此之谓知止知此之谓物格而知至正不必云自欺其知不必云独中有知反伤诚意本㫖今谓格致是诚意工夫须善㑹本文不得以辞害意也
　　慎独是学问第一义言慎独而身心意知家国天下一齐俱到故在大学为格物下手处在中庸为上达天徳统宗彻上彻下之道也
　　古本圣经而后首传诚意前不及先致知后不及欲正心直是单提直指以一义摠摄诸义至末又云故君子必诚其意何等郑重故阳明古本序曰大学之道诚意而已矣岂非言诚意而格致包举其中言诚意而正心以下更无馀事乎乃阳明婉转归到致良知为大学宗㫖大抵以诚意为主意以致良知为工夫之则盖曰诚意无工夫工夫只在致知以合于明善是诚身工夫博文是约礼工夫惟精是惟一工夫之说岂不直截简要乃质之诚意本𫝊终不打合及考之修身章好而知其恶恶而知其美只此便是良知然则致知工夫不是另一项仍只就诚意中看出如离却意根一步亦更无致知可言予尝谓好善恶恶是良知舍好善恶恶别无所谓知善知恶者好即是知好恶即是知恶非谓既知了善方去好善既知了恶方去恶恶审如此亦安见其所谓良者乃知知之与意只是一合相分不得精粗动静且阳明既以诚意配诚身约礼惟一则莫一于意莫约于诚意一闗今云有善有恶意之动善恶杂揉向何处讨归宿抑岂大学知本之谓乎如谓诚意即诚其有善有恶之意诚其有善固可断然为君子诚其有恶岂不断然为小人吾不意良知既致之后只落得做半个小人若云致知之始有善有恶致知之终无善无恶则当云大学之道正心而已矣始得前之既欲提宗于致知后之又欲收功于正心视诚意之闗直是过路断桥使人放步不得主意在何处
　　濓溪曰几善恶故阳明亦曰有善有恶濓溪曰动而未形有无之间者几也阳明亦曰意之动然两贤之言相似而实不同先儒以有无之间言几后儒以有而已形言几也曰善恶言有自善而恶之势后儒则平分善恶而已或曰意非几也则几又在何处意非几也独非几乎濓溪曰几善恶即继之曰徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信此所谓徳几也道心惟㣲也几本善而善中有恶言仁义非出于中正即是几之恶不谓忍与仁对乖与义分也
　　易曰几者动之㣲吉之先见更不杂凶字君子见几而作所谓善必先知之也惟先见故先知先知之谓知几知几则知所止矣或曰吉下有凶字仍是不善必先知之不以祸福言也
　　有善有恶意之动知善知恶知之良二语决不能相入则知与意分明两事矣将意先动而知随之耶抑知先主而意继之耶如意先动而知随之则知落后著不得为良如知先主而意继之则离照之下岂容魑魅若或驱意于心之外独以知与心则法惟有除意不当诚意矣且自来经传无有以意为心外者求其说而不得无乃即知即意乎果即知即意则知良意亦良更不待言矣主静立人极只是意诚好消息
　　几者动之微不是前此有个静地后此又有动之著在而几则界乎动静之间者审如此三截看则一心之中随处是截流断港安得打并一贯予谓周子诚神几非三事摠是指㸃语
　　周子云有无之间谓不可以有言不可以无言故直谓之微中庸以一微字结一部宗旨究竟说到无声无臭处然说不得全是无也
　　大学止辨公私义利而不分理欲天人中庸只指隠微显见而不分前后动静此是儒门极大公案后人愦愦千载于今
　　公私义利之辨非格物致知之极不足以语此
　　如恶恶臭如好好色全是指㸃微体过此一关微而著矣好而流为好乐恶而流为忿懥又再流而为亲爱之僻为贱恶之僻又再流而为民好之僻民恶之僻滥觞之弊一至于此摠为不诚意故然则以正心章视诚意微著之辨彰彰而世儒反以意为粗根以心为妙体何耶
　　忿懥恐惧好乐忧患只此是心不正实供今乃舍此而摘及有所二字为莫须有之狱不已过乎亦曰无善无恶心之体云尔
　　后儒格物之说当以淮南为正曰格知身之为本而家国天下之为未予请申之曰格知诚意之为本而正修齐治平之为末
　　从朱子之补传则学问思辨可以兼举庶有合于明善诚身之说而今皆废之何居曰谓之大学则学问思辨行皆在其中至一篇成书只是疏其道之所在而八目逓言之其要归之知本而已
　　朱子表章大学于格致之说最为吃𦂳而于诚意反草草平日不知作何解至易箦乃定为今章句曰实其心之所发不过是就事盟心伎俩于法已疏矣至愼独二字明是尽性吃𦂳工夫与中庸无异旨而亦以心之所发言不更疏乎朱子一生学问半得力于主敬今不从愼独二字认取而欲缀敬于格物之前真所谓握灯而索照也
　　正心章云必察乎此而敬以直之又将主敬工夫用在正心项下终忽视诚意关故耳此阳明之说所自来也治平章极口发挥好恶二字直是王道本于诚意一诚贯所性之全而工夫则自明而入故中庸曰诚身曰明善大学曰诚意曰致知其旨一也要之明善之善不外一诚明之所以诚之也致知之知不离此意致之所以诚之也本体工夫委是打合
　　意根最微诚体本天本天者至善者也以其至善还之至微乃见真止定静安虑次第俱到以归之得得无所得乃为真得所谓知本知此而已此处圆满无处不圆满此处亏欠无处不亏欠故君子起戒于微以克完其天心焉欺之为言欠也所自者欠也自处一动便有夹杂因无夹杂故无亏欠而端倪在好恶之地性光呈露善必好恶必恶彼此两关乃呈至善故谓之如好好色如恶恶臭此时浑然天体用事不著人力丝毫于此寻个下手工夫惟有愼之一法乃得还他本位曰独仍不许乱动手脚一毫所谓诚之者也此是尧舜以来相𫝊心法
　　无有作好如好好色无有作恶如恶恶臭
　　莫显乎微夫微之显知微之显此谓知本此谓知之至也
　　欲诚其意先致其知知逺之近知风之自知微之显心体本无动静谓未发属静已发属动固非也谓未发属动已发属静亦非也葢发与未发只是一个时时发时时未发正是阴阳互藏其宅通复互为其根后人执名相以疏动静分性分情动成两畔言有言无摠属支离乌识心体本然之妙乎
　　古人未尝以动静言心惟大易𫝊曰夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故见心体亦复如是夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉见心体亦复如是一就感应间识取一就屈伸往来间识取皆不是截然两𠉀
　　阴阳之理无处无之因阴阳见动静非以动静生阴阳从来学问只是一个工夫凡分内分外分动分静说有说无劈成两下总属支离
　　不睹不闻本言人所不睹闻末章已有注脚而解者深求之必欲分愼独为两事然则注言虽不见闻亦不敢忽非乎曰此惟瞑目塞耳则然也心不在焉始有视不见听不闻若静中工夫愈得力则耳目聪明亦愈加分晓可见人一生无不睹不闻时也若谓戒惧工夫不向睹闻处着力则可
　　道无方所性无方所谓所不睹所不闻是天命之性亦得然解大学者首禁有所此处乃得有所耶
　　愼独是学问工夫第一义然大学于诚意之前尚有致知工夫而在中庸为了义何也曰中庸后章说知说行更自完备又胪之为学问思辨行而阳明则曰学也者学此者也问也者问此者也思也者思此者也辨也者辨此者也行也者行此者也仍只完得诚之而已故知诚意为了义致知者致此者也格物者格此者也中庸疏独曰隠曰微曰不睹不闻并无知字大学疏独曰意曰自曰中曰肺肝亦并无知字朱子特与他次个知字葢为独中表出用神庶令学者有所持循
　　阳明先生言良知即物以言知也若早知有格物义在即止言致知亦得朱子言独知对睹闻以言独也若早知有不睹不闻义在即止言愼独亦得
　　喜怒哀乐一气流行而四者寔与时为禅代如春过则夏秋过则冬冬复春却时时保个中气与时偕行故谓之时中此非愼独之至者不足以语此与小人无忌惮正相反
　　喜怒哀乐中便是仁义礼智信故中庸于中字逗出诚字或问朱子曰中庸言中又言诚何也曰横看成岭侧看成峰
　　好恶从主意而决故就心宗指㸃喜怒从气机而流故就性宗指㸃毕竟有好恶而后有喜怒不无标本之辨故喜怒有情可状而好恶托体最微
　　大学言心不言性心外无性也中庸言性不言心性即心之所以为心也有说乎曰善非性乎天非心乎故以之归宗愼独一也
　　知在善不善之先故能使善端充长而恶自不起若知在善不善之后无论知不善无救于短长势必至遂非文过即知善反多此一知虽善亦恶今人非全不知但稍后便视圣人霄壤
　　起一善念吾从而知之知之之后如何顿放此念若顿放不妥吾虑其剜肉成疮起一恶念吾从而知之知之之后如何消化此念若消化不去吾恐其养虎遗患总为多此一起才有起处虽善亦恶转为多此一念才属念缘无灭非起今人言致良知者如是
　　国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽此兴亡之先兆也葢人心亦有兆焉方一念未起之先而时操之以戒惧即与之一立立定不至有岐路相疑之地则此心有善而无恶即有介不善于善中而吾且择之精而守之一若明镜当空不能眩我以妍媸此所谓善必先知之不善必先知之吾之言致知之学者如此
　　就性情上理㑹则曰涵养就念虑上提撕则曰省察就气质上销镕则曰克治省克得轻安即是涵养涵养得分明即是省克其实一也皆不是落后著事
　　有不善未尝不知知之未尝复行也莫是落后著否曰有剥即复间不容发此一㸃元阳在天地间无一息间断七日来复言复已久也若操未剥之阳为来复之阳所争不逺看来仍是占先手若已落后著则手忙脚乱安得有如许力量便与不行不复行谓当下消化不是后不再作也今人皆所谓频复者甚之迷复
　　知无先后但自诚而明便占先手故曰至诚之道可以前知若自明而诚尚得急着离诚言明终落后著即明尽天下之理都收拾不到这里总属狂慧
　　凡事豫则立信在言前则言前定敬在动前则行前定道在事前则事前定性在道前则道前定
　　君子之道即小推大故曰费而隠以心言则曰莫见乎隠以道言则曰费而隠故自夫妇之居室推之以极于天地圣人所不能尽以见大莫载小莫破即夫妇圣人天地固不足极大小之量也又引诗以指㸃隠体如鸢鱼之在天渊超于睹闻之表不可端倪有如此者君子之学请姑自居室造端而自有以闯至隠之堂奥则天地圣人之量亦即此而在无事他求矣费而隠所以显而微也
　　莫髙匪天而鸢戾焉莫深匪渊而鱼跃焉莫微于鸢鱼而天渊体焉道心惟微之妙亦有如是者子思子赞之曰言其上下察也正指心体昭著处非泛言化育流行事
　　终日见天而不见有鸢之飞终日见渊而不见有鱼之跃亦见亦显亦隠亦㣲
　　鸢飞戾天而缯弋不及极于高也鱼跃于渊而网罟莫加极于深也所托之地皆暗也鸠鷃决起寻丈而下控于地鳝鳅之类与波出没人得而量之小人之道也与天命之性不可得而见即就喜怒哀乐求之犹以为粗几不足据也又就喜怒哀乐一气流行之间而诚通诚复有所谓鬼神之德者言之德即人心之德即天命之性故不睹不闻之中而莫见莫显者存焉是以君子既尝戒慎恐惧以承之又若或使之如所谓小心翼翼昭事上帝上帝临汝无贰尔心者故特以祭法推明之一切工夫总是一诚始信阳明戒慎恐惧是本体非虚语也本体此诚工夫亦此诚相逼成象洋洋复洋洋凡以见鬼神之为德如此
　　德性之中本自广大亦复精㣲本自高明亦复中庸致之尽之极之道之须当用何等问学工夫时时致广大而尽精㣲时时极高明而道中庸是谓温故致广大愈广大尽精㣲愈精㣲极高明愈高明道中庸愈中庸是谓知新而其要归于敦厚以崇礼只此三千三百一一体备于身敦而且厚日积月累由中符表底于崇高崇礼所以崇德也崇德所以尽性也此之谓尊德性而道问学
　　聪明睿知皆此心虚中之象而耳目不与焉耳目者聪明之户牖而非其専官也一心耳外辟之则为聪明周彻之曰睿极深之曰知而气机通复之𠉀生长收藏各尽其妙是谓寛裕温柔发强刚毅斋庄中正文理密察之德
　　钟虚也而鸣心虚也而灵耳虚也而听目虚也而视四肢百骸虚也而运掉夫道又何以加于虚乎存之其中也天下之大本也发之其和也天下之达道也
　　本心之学圣学也而佛氏张大之讳虚而言空空故无所不摄摄一切有无而皆空有无不受也又离一切有无而不空其所为空自在也看来只是弄精魂语下而遗上者与
　　配天达天其始不离下学立心耳天岂逺乎哉心得其所以为心则达乎天矣人得其所以为人则配乎天矣又曰其天天即我我即天今必云有物先天得之者天自我出何故将天亦私为一己之物乎
　　至诚尽性之至不学而能即经纶大经已足见其心精密而无漏矣又出之不穷为立天下之大本运之无外为知天地之化育其要归于无能而已无能故无倚肫肫其仁仁之至也渊渊其渊静之至也浩浩其天化之至也合而言之诚之至也
　　中庸之道从暗入门而托体于㣲操功于敬一步步推入至于上天之载而乃能合天下以在宥愈㣲亦愈显即㣲即显亦无㣲无显呜呼㣲乎至矣乎
　　喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　笃恭而天下平修之意也
　　诚者自成也诚于意之谓也
　　诚者不思而得良知不虑而知良知一诚也致知诚之者也此文成秘旨
　　心一也视于无形之谓明故明无不见听于无声之谓聪故聪无不闻思于无思之谓睿故睿无不通虑于何虑之谓智故智无不知四者有逓入之象焉然则人心其统于智乎此所谓良知也盎然而知者仁也所以寛裕温柔也又谓之恻隠之心秩然而知者礼也所以斋庄中正也又谓之辞让之心截然而知者义也所以发强刚毅也又谓之羞恶之心井井然而知归之无所不知者即智也所以文理宻察也又谓之是非之心分而言之灿然知也合而言之浑然智也是为心宗是为圣谛
　　理一也得于心为德本于生为性蕴于性为情达于情为才亶于初为命体于自然谓之天故曰诚者天之道也惟天无外人得之以为人物得之以为物天得之以为天地得之以为地尽则俱尽亏则俱亏不由乎我更由乎谁是为性宗是为人造
　　性者刚柔善恶中而已矣故曰性相近也此千古论性第一义惟濓溪足以发之
　　性相近以生而善者为主习相逺以习于不善者为主上智下愚不移则痛下愚也
　　论语二十篇语语言性皆要人就近处复仍就逺者下工夫故曰夫子之言性与天道不可得而闻也葢曰中人以下不可以语上云尔
　　识得夫子言性处方可与尽性后人皆以性求性妄意有一物可指终失面目即孟子道性善亦是下了注脚千秋上下大道陆沉总坐无极太极四字学者且细读通书寻个入门
　　孟子曰乃若其情则可以为善矣何故避性字不言只为性不可指言也葢曰吾就性中之情蕴而言分明见得是善何言乎情之善也这恻隠心就是仁何善如之仁义礼智皆生而有之所谓性也乃所以为善也指情言性非因情见性也即心言善非离心言善也后之解者曰因所发之情而见所存之性因所情之善而见所性之善岂不毫厘而千里乎
　　凡所云性只是心之性决不得心与性对所云情可云性之情决不得性与情对
　　告子累被孟子锻链之后已识性之为性矣故曰生之为性孟子恐失人分上本色故复重加指㸃葢曰生不同而性亦不同云犬牛之生惟有知觉运动而已吾人既为万物之灵则其生有独得其粹然者所谓仁义礼智是也告子概言之无乃杂乎
　　天下之言性也则故而已矣故者以利为本此孟子言性第一义也此后才有个善字可下
　　智只是故之一端而孟子特指以证性葢此是非之心尤容易起风波少错针锋无所不至故孟子指出凿字凡叛道之人都是聪明汉
　　孟子论性只就近处指㸃如恻隠之心同是恻隠有过有不及相去亦无几不害其为恻隠也如羞恶之心同是羞恶有过有不及相去亦无几不害其为羞恶也过于恻隠则羞恶便减过于羞恶则恻隠便减心体次第受伤至于禽兽不逺然良心仍在平日御人国门忽然见孺子入井此心便露出来岂从外铄者
　　恻隠之心仁也又曰恻隠之心仁之端也说者以为端绪见外耳此中仍自不出来与仁也语意稍伤不知人皆有不忍人之心只说得仁的一端因就仁推义礼智去故曰四端如四体判下一般孟子最说得分明后人错看了又以诬仁也因以孟子诬中庸未发为性已发为情虽喙长三尺向谁言之
　　孟子论性之说惟口之于味一章最费解说今略为拈出葢曰耳目口鼻之欲虽生而有之之性乎然独无所以宰制之乎是即所谓命也故君子言命不言性以致遏欲存理之功纲常伦物之则有至有不至虽生而若限之命乎然孰非心之所固有乎是则所谓性也故君子言性不言命以致尽人达天之学葢性命本无定名合而言之皆心也自其权藉而言则曰命故常能为耳目口鼻君自其体蕴而言则曰性故可合天人齐圣凡而归于一总要人在心上用功就气中参出理来故两下分疏如此若谓命有不齐惟圣人全处其丰岂耳目口鼻之欲圣人亦处其丰乎性有不一惟圣人全出乎理岂耳目口鼻之性独非天道之流行乎审若此既有二性又有二命将小人有纵恶之途而君子沮为善之志矣惟提起心字则性命各有条理令人一一推诿不得此孟子道性善本旨也后之言性者离心而言之离之弗能离则曰一而二二而一愈𤣥愈逺离性言命亦然
　　勿忘勿助间适合其宜即是义非是以勿忘勿助去集那义也如此正是义袭了
　　忘是不及助是过过之病甚于忘气本易动又因而助之遂至偏胜则本心之体因而梏亡所伤在根也所谓气一则动志也
　　知言之学只是从未发之中看得透故早破了偏见此处差之毫厘气便于此而受过过则暴也此孟子得统于子思处
　　心是万古同然所以千圣千贤若合符节但起见处则微有不同即尧舜一堂亦有手轻手重何况后之君子惟孔子立大中之极亦为经历多全不执已见一步步迤𨓦上去随路问程也孟子直是见得到为他将孔子做个榜様又煞下苦心一日轻轻将知言说过岂知哑子尝瓜有难向人开口处后人于此处终草草了安得不千错万错
　　濓溪为后世儒者鼻祖通书一编将中庸道理又翻新谱直是勺水不漏第一章言诚言圣人分上事句句言天之道也却句句指圣人家当继善成性即是元亨利贞本无天人之别而本义错会又以解天命之谓性将人分上家当一并推在造化上所闗不小然朱子解通书此条下原不错
　　主一之谓敬心本有主主还其主便是主一
　　心如榖种仁乃其生意生意之意即是心之意意本是生生非外铄我也
　　物有本末惟意该之事有终始惟诚意一闗该之物有本末然不可分本末为两物故曰其为物不贰终始虽两事只是一事故曰诚者物之终始
　　濓溪以中言性而本之刚柔善恶刚柔二字即喜怒哀乐之别名刚善则怒中有喜恶则只是偏于刚一味肃杀之气矣柔善则喜中有怒恶则只是偏于柔一味优柔之气矣中便是善言于刚柔之间认个中非是于善恶之间认个中又非是于刚善柔善之外另认个中也此中字分明是喜怒哀乐未发之谓中故即承之曰中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也图说言仁义中正仁义即刚柔之别名中正即中和之别解变和言正者就仁义上言也皆酷为中庸注疏
　　通书思曰睿章最难解周子反复言诚神几不已至此指出个把柄言思是画龙㸃睛也思之功全向几处用几者动之微吉之先见者也知几故通微通微故无不通无不通故可以尽神可以体诚故曰思者圣功之本而吉凶之机也吉凶之机言善恶由此而出非几中本有善恶也几动诚动言几中之善恶方动于彼而为善去恶之寔功已先动于思所以谓之见几而作不俟终日所以谓之知几其神机非几也言发动所由也善不善之几中于感应者止有过不及之差而乘于念虑者则谓之恶然过而不已念虑乘之亦鲜不为大恶矣君子知几端在感应上多所得力若念虑之恶君子早已绝之矣
　　只此一㸃微几为生生立命之本俄而根荄矣俄而干矣俄而枝矣俄而叶矣俄而花果矣果复藏仁仁复藏果迎之不见其首随之不见其尾是故知死生之说是故知无死无生之说
　　佛氏言性而不言天故性非其性吾儒则曰天命之谓性佛氏言心而不言意故心非其心吾儒则曰欲正其心者先诚其意
　　喜怒哀乐所性者也未发为中其体也已发为和其用也合而言之心也
　　朱子曰心统性情张敬夫曰心主性情张说为近终是二物曷不曰心之性情
　　诚神几曰圣人常人之心首病不诚不诚故不几而著不几故不神物焉而己不得已而求其似姑从平旦时认取程子以水喻性其初皆清也而其后渐流而至于浊则受水之地异也盖言气质义理之分如此但大易称各正性命乃利贞又称成之者性也亦以诚复时言则古人言性皆主后天而至于人生而静以上所谓不容说者也即继之者善已落一班毕竟离气质无所谓性者生而浊则浊生而清则清非水本清而受制于质故浊也水与受水者终属两事性与心可分两事乎予谓水心也而清者其性也有时而浊未离乎清也相近者也其终锢于浊则习之罪也
　　继之者善也成之者性也孟子道性善将先后天一齐并出来为立教之宗
　　性本虚位情有定理
　　敬斋云敬无间断便是诚予谓心有间断只是不敬故若敬则自无间断敬则所以诚之也此所谓自明而诚也非敬即是诚敬斋尚未及和靖敬斋只持守可观而和靖于涵养分上大是得力〈以上癸未冬月〉
　　虞廷十六字为万世心学之宗请得而诠之曰人心言人之心也道心言心之道也心之所以为心也可存可亡故曰危几希神妙故曰微惟精以言乎其明也惟一以言乎其诚也皆所谓惟微也明亦可暗诚亦可二三所谓危也二者皆以本体言非以工夫言也至允执厥中方以工夫言中者道之体也即精一之宅也允执者敬而已矣敬以敬此明是谓尝惺惺敬以敬此诚是谓主一无适微故精精故一故曰惟微惟精惟一连数之而语脉贯合至允执一句方更端也惟允执二字专以工夫言故尧授舜单提之而不见其不足后之儒者止因误解大学既有格致之功又有诚正之功以合之中庸明善诚身之说因以上援虞廷分精分一既分精分一则不得不分人分道种种支离而圣学遂不传于后世矣




　　刘子遗书卷四