化书新声/全览中华文库

化书新声

孔子曰﹕“知变化之道者﹐其知神之所为乎。”夫物胡以变﹐而又胡以化﹐皆诚之为也。诚自神﹐神自化。惟天下至诚为能化。惟诚通虚实﹐贯有无。诚于虚﹐虚则自无情而之有情矣。诚于实﹐实则自有情而之无情矣。有情无情者类﹐皆能化﹐而况人为万物之灵﹐戴天履地﹐岂独滞于形骸之末﹐而不能化乎。哉若庄生之梦蝴蝶﹐望帝之托杜鹃﹐此其大睹矣。果能由诚以知神﹐由神以知化﹐则出有入无﹐升沈自我。能使水不濡﹑火不热﹑虎可驯﹑龙可豢﹐将不得为飞仙以遨游乎。故曰一诚立而天地之道备是矣﹐予亦曰一诚立而神仙之术备是矣。谭子作《化书》王君作《化书新声》﹐谭肇其始﹐王衍其流。谭君知化﹐王君翼化﹐二君其先后一辙者夫。吴之鹏序。

化书新声序﹙王一淸﹚

一淸抱樗栎之姿﹐好无为之业﹐何异以秋蚊之力慕冲霄﹑井蛙浮沧溟﹑驽骞逐玄龙﹑醯鸡追飞凤。然非不自量﹐愿学之心有所不能已也。忆昔初见紫霄谭真人《化书》﹐伏读之茫然﹐莫能测其指归。心窃慕之﹐而意有所疑﹐于时又无可咨者﹐数尝废卷太息。近访远参几三十馀年﹐𨿽请益于名卿硕儒﹑缁流方士﹐间亦有所指示﹐而其造微自得者少﹐臆断妄说者多﹐终不能融通其说也。万历壬辰自京师奏皇太后﹐请武当山琼台中观道藏经﹐回止三公岩﹐予见其地山环水绕﹐室静岩高﹐鸟兽不惊﹐樵采不到﹐真修行之窟宅﹐且多明经炼养之士﹐是以徘徊不能去也。大众推管常住充都管﹐隆冬稍暇﹐辄玩《化书》一淸每味之飘然﹐若乘舟于大海之中﹐寥寥然莫能见其边际﹐泠乎如临不测之渊﹐冥冥然莫能见其踪迹﹐森乎似多宝之藏﹐而无物不有。寂乎如溟涬之中﹐莫见其垠。不动如山岳﹐变化如浮云﹐淸若秋水﹐茂若靑松﹐皎如明镜﹐难知如阴﹐诚造化之奥也。一淸爱之诵之﹐玩之索之﹐而有得焉。孔子云﹕“惟天下至诚为能化。”故知化者﹐至诚之道﹐陶铸万有﹐总括众妙。真人以是名其书﹐其旨深矣。其篇六﹐一曰道﹐二曰术﹐三曰德﹐四曰仁﹐五曰食﹐六曰俭。道者﹐虚静之宗﹐天地万物之本也。术者﹐变化玄技﹐大道之用也。道不自见﹐故必著而为德。德者﹐道之容也。德不自有﹐故必济之以仁。仁者德之上也。仁无私也﹐故能均民之食。食者民之天也﹐食必节用﹐故必守之以俭。俭者﹐无所不有﹐无所不化也。俭之于食则不饥﹐俭之于仁则不荡﹐俭之于德则无心﹐俭之于术则不测﹐俭之于道则无为﹐俭之于身则淸静﹐俭之于心则复性﹐俭之于事则简要﹐俭之于物则富有﹐俭之于言则养气﹐俭之于目则全神﹐俭之于耳则保精。故曰﹕俭者﹐五常之本﹑民之权衡﹑万化之柄﹑大人之师也。能师于俭者﹐得道之要。能终其俭者﹐天下之收。此《化书》之略也。噫﹐何如是之简要﹐何如是之直捷﹐何如此之精详﹐何如此之广大﹐岂非穷神知化﹐体物知身者之言乎。岂非弥纶天地﹐出入造化者之言乎。岂非独立物表﹐遗世羽化者之言乎。一淸今也为之注﹐粗举无为之理﹐以达大化之源﹐以泄夫千馀载无释之旨﹐故曰《化书新声》。是为叙。先天风雷侍者岫云王一淸叙。

重刊道藏辑要

化书

晋紫霄真人谭景升著

明体物子王一淸注

道化

道之委也﹐虚化神﹐神化气﹐气化形﹐形生而万物所以塞也。道之用也﹐形化气﹐气化神﹐神化虚﹐虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端﹐而得造化之源。忘形以养气﹐忘气以养神﹐忘神以养虚﹐虚实相通﹐是谓大同。故藏之为元精﹐用之为万灵﹐含之为太一﹐放之为太淸。是以坎离消长于一身﹐风云发泄于七窍﹐真气薰蒸而时无寒暑﹐纯阳流注而民无死生﹐是谓神化之道。

委者﹐降而运也。由太虚运而化神﹐神化变动﹐运而化气﹐神气妙合﹐运而化形。形气相感﹐而生万物﹐塞乎天地之间。此言顺而生物之谓也。用者﹐冲而和也。由形冲和而化气﹐气聚意定﹐和而化神。神气混合﹐和而化虚。虚和通化﹐返还混沌之先。此言逆而还元之谓也。是以古之圣人穷通塞之端﹐而得造化之源也。自无而有﹐谓之造而塞也。自有归无﹐谓之化而通也。端源者﹐谓无极也﹑先天也﹑未生前也。恍惚渺漠﹐有而无形﹐自然之妙也。是以师真教人法大道自然之妙﹐忘形以养气﹐忘气以养神﹐忘神以养虚。至虚真妙﹐澹然无为﹐而神气自然变化于其中。故能超出于形气之表﹐复乎溟涬之先也。虚实者﹐虚谓幻虚之色身﹐实谓无相之实相也。相通者﹐谓真幻原非二体﹐同出之于一源﹐而无所不同﹐谓之大同也。故藏之于身则为元精﹐用之于外则为万灵﹐含之于心则为太一﹐散之于空则为太淸。斯法身实相﹐异名也。坎离消长于一身﹐风云发泄于七窍者﹐坎者阴中之阳﹐谕吾身之真阳也。离者阳中之阴﹐谕吾身之真阴也。风者阳之为也﹐云者阴之为也﹐消长即升降也。言人一身之中﹐升而为阳﹐降而为阴﹐散之于百骸﹐发之于七窍﹐斯色身妙相之化通也。如若神风不出于身中﹐气云不泄于七窍﹐自然真气薰蒸﹐遍体皆阳春﹐何寒暑之有也。群阴剥尽﹐色身即法身。浑身皆纯阳流注﹐何死生之有也。此乃虚心炼神﹐金液还丹之道也。

蛇雀

蛇化为龟﹐雀化为蛤﹐彼忽然忘其屈曲之状﹐而得蹒跚之质。此倏然失其飞鸣之态﹐而得介甲之体。斵削不能加其功﹐绳尺不能定其象﹐何化之速也。且夫当空团块﹐见块而不见空。粉块求空﹐见空而不见块。形无妨而人自妨之﹐物无滞而人自滞之。悲哉。

大腰无雄﹐龟鼍之类是也。龟与蛇交而生蛇﹐久复化为龟。《月令记》﹕五月﹐雀入大水﹐化为蛤。彼蛇忽然忘其屈曲之状﹐遽成蹒跚之质。此雀倏然失其飞鸣之态。遂成介甲之形。而其变化之质﹐有天然之妙。𨿽良工斵削绳尺规模﹐莫能肖其巧也。须臾而变﹐何神速如此哉。曰“非也”﹐盖其神识精思﹐之有日时﹐至形化性﹐使之然也。观夫掷块当空﹐惟见其块而不见其空。何也﹖盖谕人被幻形所梏﹐惟知虚幻而不知有实相也。其块粉矣﹐无形质之隔碍﹐所以见空而不见块也。此言人能忘形去累﹐依然现出妙相法身﹐则不被幻形之所梏矣。所谓虚空粉碎﹐方露真诠是也。若夫贵身者妨其形也﹐贪欲者滞于物也﹐可不悲哉。此章之意﹐盖言以蛇雀之微﹐尚能变化易形﹐而人为万物之灵﹐岂不能忘身形返神而仙乎。但人妨于形气之私﹑滞于物欲之蔽﹐是以难能也。

老枫

老枫化为羽人﹐朽麦化为蝴蝶﹐自无情而之有情也。贤女化为贞石﹐山蚯化为百合﹐自有情而之无情也。是故土木金石﹐皆有性情魂魄。虚无所不至﹐神无所不通﹐气无所不同﹐形无所不类。孰为彼﹐孰为此﹐孰为有识﹐孰为无识。万物一物也﹐万神一神也。斯道之至矣。

土木金石﹐皆有性情魂魄而无识﹐惟有血气者有识。老枫朽麦﹐无情之物也。忽化为有情有识之羽人﹐之蝴蝶。贤女山蚯﹐有情之物也﹐忽化为无情无识之贞石﹐之百合。何其怪也﹐曰无怪也。万物均得天地之理以生﹐均得天地之气以成。然吾与天地万物﹐丛然蔚然塞乎太虚之中﹐本同一体也。而吾之神即天地万物之神﹐吾之气即天地万物之气也﹐吾之精吾之魄即天地万物之精魄也。吾既与天地万物为一本﹐又何分别彼此之间哉。彼无情化而为有情者﹐盖其得有情之灵气﹐忽然化也。此有情化而为无情者﹐为其感无情之精魄﹐遽然化也。譬如朽爪为鱼﹐腐艸成萤﹐粪丸生蝡白﹐人血化野火﹐后稷生于巨迹﹐伊尹生于空桑﹐物之感气而变化﹐亦无足怪也。故知天地万物﹐自一体出﹐而物即我也﹐我即物也。孰为有识也﹐孰为无识也。万物一物也﹐万神一神也﹐万气一气也﹐万形一形也。无一物不在太虚之中﹐又何分别彼此之间哉。知夫无分别﹐无彼此﹐无物我者﹐得其一也。一者﹐道之至也。

耳目

目所不见﹐设明镜而见之。耳所不闻﹐设虚气而闻之。精神在我﹐视听在彼﹐跰趾可以割﹐䧟吻可以补﹐则是耳目可以虚设﹐形容可以伪置。既假又假﹐既惑又惑﹐所以知﹕魂魄魅我﹑血气醉我﹑七窍囚我﹑五根役我。惟神之有形﹐由形之有疣。苟无其疣﹐何所不可。

目能见物﹐而不能自见﹐必待明镜然后见之。耳能听物﹐而不能自听﹐必待声音然后闻之。其见闻者𨿽在我﹐视听者待物而有。故曰﹕精神在我﹐视听在彼。是以知﹕其见闻者﹐不在耳目而在我矣。故曰耳目可以虚设也。跰趾一也﹐可割为二。䧟吻缺也﹐可补而全。是以知其形容﹐可以伪置也。形既假矣﹐而又剖之补之﹐则是假之又假﹐惑之又惑﹐盖其不知真我之义也。若能知其真我者﹐则其魂魄血气七窍五根俱是幻假。其惑灭矣﹐彼何能魅我醉我﹐囚我役我哉。故知形者神合气而成﹐故曰惟神之有形也。有形则有患﹐故曰由形之有疣也。苟能忘形﹐何患之有也。苟无其疣﹐何所不可也。

环舞

作环舞者﹐宫室皆转。瞰回流者﹐头目自旋。非宫室之幻惑也﹐而人自惑之。非回流之改变也﹐而人自变之。是故﹐粉巾为兔﹑药石为马﹐而人不疑﹐甘言巧笑﹑图脸画眉﹐而人不知。惟淸静者﹐物不能欺。

环舞者﹐旋身而舞也。旋久则宫室皆转﹐而宫室未尝转﹐非宫室之幻惑﹐而人自惑之也。瞰﹐视也。瞰回流者﹐视久头目自旋﹐而头目未尝旋﹐非头目之改变﹐人自变之也。粉巾者﹐白巾也。结巾为兔﹐以药石为马﹐可使之驰﹐可使之走﹐术士之假也。人皆信之而不疑。甘其言﹐巧其笑﹐粉其貌﹐画其眉﹐致饰于外﹐取媚于人﹐乐人之假也。人皆迷之而不觉。惟淸静其心者﹐术士莫能惑﹐乐人莫能欺也。

铅丹

术有火炼铅丹﹐以代谷食者﹐其必然也。然岁丰则能饱﹐岁歉则能饥﹐是非丹之恩﹐盖由人之诚也。则是我本不饥而自饥之﹐我本不饱而自饱之。饥者大妄﹐饱者大幻﹐盖不齐其道也。故人能一有无﹑一生死﹑一性情﹑一内外﹐则可以蜕五行脱三光﹐何患乎一日百食﹐百日一食。

术谓还丹之术也。火谕神﹐铅谕气也。炼者﹐如所谓以神驭气也。以代谷食者﹐如所谓服元和除五谷是也。丰年有食﹐谓神气全故曰饱也。歉年无食﹐谓神气微故曰饥也。服元和能令人不饥者﹐由一念之精专﹐以养其元和﹐气全不思食﹐所以不饥也。则是我本不饥﹐而人自饥之也。丹者纯粹太和之气耳﹐岂能饱人乎。则是我本不饱﹐而人自饱之也。故知饥者大妄﹐饱者大幻也。然人不明此道﹐故有饥饱之幻妄。盖其未能与道合真之意也。若能以有无为一﹐死生为一性情为一﹐内外为一者﹐与道冥契﹐又何幻妄之有也。吁﹐得之者则能超出五行之外﹐而下视三光。𨿽一日百食不加饱﹐百日一食不加饥也。

形影

以一镜照形﹐以馀镜照影﹐镜镜相照﹐影影相传﹐不变衣冠之状﹐不夺黼黻之色。是形也﹐与影无殊。是影也﹐与形无异。乃知形以非实﹑影以非虚﹐无实无虚﹐可与道俱。

用一镜照形﹐而镜中生影。以馀镜照镜中之影﹐而镜镜生一影﹐谓之镜镜相照﹑影影相传也。然彼镜中之影﹐冠剑黼黻之状﹐不异彼镜中冠剑黼黻之形。斯形也与影无殊﹐斯影也与形无异。人惟知以形为实有﹑以影为虚无﹐殊不知形亦幻矣。𨿽生百年﹐终期于尽﹐而形亦为虚﹐故曰形以非实也。影𨿽虚也﹐以镜临之﹐其迹俨然﹐而冠剑黼黻之状不差毫末。既然有迹﹐而影亦为有﹐故曰影以非虚也。其若以形为有﹐则著于相﹔以影为无﹐则落于空。故知形非其实﹐影非其虚也。夫道本无形﹐而非实也。无中有灵﹐亦非虚也。知夫非实非虚者﹐则能圆证真常﹐与道同游也。

蛰藏

物有善于蛰藏者﹐或可以御大寒﹐或可以去大饥﹐或可以万岁不死﹐以其心冥冥兮无所知﹐神怡怡兮无所之﹐气熙熙兮无所为﹐万虑不能惑﹐求死不可得。是以大人体物知身﹑体身知神﹑体神知真﹐是谓吉人之津。

蛰者﹐和集也。此章言人能安心于虚﹐置身于静﹐自然神集气和﹐以复其命矣。龙蛇善于蛰藏﹐故能御大寒而不饥﹐可以万岁不死﹐而龙能飞腾﹐蛇能变化﹐皆蛰使然也。如其不蛰以敛其神﹐伏其气﹐彼能飞腾变化哉。如言昆虫不蛰﹐不能奋扬。木不敛津﹐岂能条畅。是也观其蛰之时也﹐而其心冥冥然﹐忘其身而无知。而其神怡怡然﹐交其气而无思。而其气熙熙然﹐和其神而无为。万虑俱澄﹐一心内炼﹐神不出身﹐其能死乎﹐是谓求死不可得也。大人者﹐谓有道之人也。有道之士﹐纯一无杂﹐不识不知﹐体龙蛇之蛰藏﹐而得夫修炼之要。笃于渊静以和其气﹐极于致虚以集其神。又从而体之﹐全其身者﹐莫若全其神。神者﹐我之真﹐乃所谓性也。吉人者﹐谓学道之人也。言学道之人﹐若知其龙蛇蛰藏之法﹐则可以为内炼之津梁﹐登真之梯阶也。《易》曰﹕龙蛇之蛰﹐以藏身也。精义入神﹐以致用也。

枭鸡

枭夜明而昼昏﹐鸡昼明而夜昏﹐其异同也如是。或谓枭为异﹐则谓鸡为同。或谓鸡为异﹐则谓枭为同。孰枭鸡之异昼夜乎﹐昼夜之异枭鸡乎。孰昼夜之同枭鸡乎﹐枭鸡之同昼夜乎。夫耳中磬我自闻﹐目中花我自见﹐我之昼夜﹐彼之昼夜﹐则是昼不得谓之明﹐夜不得谓之昏﹐能齐昏明者﹐其惟大人乎。

枭昼昏而夜明﹐鸡夜昏而昼明。或曰﹕二者均得天地之气以生﹐何如是之同异。曰﹕皆禀性使然耳。或谓﹕昼明夜昏﹐得天地之常﹐鸡当为同﹐而枭当为异也。或谓﹕以枭之禀性﹐返而观之﹐而枭之夜即鸡之昼﹐而理亦同。如是则枭鸡同﹐而昼夜不异矣。其意盖谓昼夜本不异﹐而枭鸡异之。枭鸡本不同﹐而禀性同之。若以禀性论之﹐则无同异矣。譬如耳中之声﹐自然闻之。目中之花﹐自然见之。故知枭之昼﹐即鸡之夜﹐鸡之夜﹐即枭之昼﹐乃物性自然耳。若以枭而论之﹐昼不得谓之明﹐夜不得谓之昏。以鸡而论之﹐昼不得谓之昏﹐夜不得谓之明也。若能以昏明昼夜而为一者﹐惟有道之士。知物性之自然﹐又何惑之有也。

四镜

小人常有四镜。一名圭﹐一名珠﹐一名砥﹐一名盂。圭﹐视者大。珠﹐视者小。砥﹐视者正。盂﹐视者倒。观彼诸器﹐察我之形﹐由是无大小﹐无短长﹐无妍丑﹐无美恶。所以知形气謟我﹐精魄贼我﹐奸臣贵我﹐礼乐尊我。是故心不得为之君﹐王不得为之主。戒之如火﹐防之如虎﹐纯俭不可袭﹐淸静不可侮﹐然后迹容广而跻三五。

镜﹐谕见也。小人有四镜者﹐谓小人之见﹐多分别之意也。圭﹐王者执﹐谕见大也。珠﹐圆而小﹐谕见小也。砥﹐平直﹐谕见正也。盂﹐欹侧﹐谕见邪也。观彼诸器﹐正如小人之见﹐有如此大小正邪之不同也。反而察之我形﹐则未尝有如此异耳。由是知之﹐道一而已矣。无有大小﹐无有长短﹐无有妍丑﹐无有美恶也。所以知其形气謟我以骄淫﹐而丧我元灵。精魄生我之情妄﹐戕我之真性。奸臣外𨿽媚顺而贵我﹐心常怀不道。如礼乐维持教化而尊我﹐丧我之纯朴蹈之者。盖其心无主宰﹐故曰心不得为之君也。如王者被奸臣蒙蔽﹐不能主之也。数者溺人﹐有如此之密﹐可不戒哉。学者当愼之﹐如火之焚我。防之﹐如虎之噬我。则不被骄淫所丧﹐情妄所戕。奸臣不能蔽其主﹐礼乐不能丧其淳。盖以吾之真心本来纯素﹐本来淸静﹐所以骄淫不能袭﹐情妄不能侮。故可以追迹容成﹑广成二老仙﹐遨游于神霄碧落之中﹐超出于三光五行之外矣。

射虎

射似虎者﹐见虎而不见石。斩暴蛟者﹐见蛟而不见水。是知万物可以虚﹐我身可以无。以我之无﹐合彼之虚﹐自然可以隐﹐可以显。可以死﹐可以生﹐而无所拘。夫空中之尘若飞雪﹐而目未尝见。穴中之蚁若牛斗﹐而耳未尝闻。况非见闻者乎。

射似虎者﹐如李广然。射虎而矢贯其石﹐当其射之时也﹐惟见似虎而不见石﹐故能贯之而无碍。若只见石﹐其能贯之也乎。斩暴蛟者﹐如周处然。投水扑杀蛟﹐当其杀蛟之时也﹐奋志在蛟而不见水﹐所以入水而不溺。若只见水﹐其能入之也乎。或问二子有术乎。曰非也。其人一念之诚﹐心专志一﹐皆神之所为也。噫﹐夫人一念之诚﹐神异尚能若是﹐何况有道者乎。或谓石之坚也﹐矢能贯之乎。水之溺也﹐人能入之乎。曰匪人也。神也。神本至虚﹐而物莫能碍﹐故可以入金石。神本至无﹐而水莫能溺﹐故可以席蛟龙。由是观之﹐万物可以虚﹐幻形可以无﹐而其所谓贯金石入水火者﹐以我之无﹐入彼之虚也。《心印经》云﹕神能入石﹐神能飞形。入水不溺﹐入火不焚﹐是也。可以隐者﹐苟吾之心一念不萌﹐𨿽鬼神之灵﹐亦不能觅我之踪迹也。可以显者﹐乃我之神。灵妙无方﹐变化倏忽﹐无所不通﹐无所不至。故能贯金石﹐入水火﹐命风雷﹐救旱涝﹐逐瘟蝗﹐度苦爽﹐斩精邪﹐疗疾病﹐住世延年﹐超凡入圣。斯皆吾心之功用﹐所谓显诸仁也。可以死者﹐身没而道存也。可以生者﹐守吾神﹐存吾气﹐求死不可得也。夫如是﹐则生如寄﹐死如蜕﹐而无所拘﹐又何生死之系累也。或问﹕空中尘﹐若飞雪。曰﹕日光射隙中﹐见之者是也。或问﹕蝼蚁何谓似牛斗。曰﹕蝼蚁𨿽微﹐而其斗志﹐未尝不与牛同也。夫空中之尘若飞雪﹐有氤氲交密之状﹐而人莫能见。穴中之蚁如牛斗﹐有喧轰嚷闹之声﹐而人莫能闻。言此二物𨿽微﹐尚有见﹐尚有闻﹐而人犹莫能见﹐莫能闻。何况无见无闻者﹐而人能见闻乎。

龙虎

龙化虎变﹐可以蹈虚空﹐虚空非无也。可以贯金石﹐金石非有也。有无相通﹐物我相同﹐其生非始﹐其死非终。知此道者﹐形不可得毙﹐神不可得逝。

《易》曰﹕知变化之道者﹐其知神之所为乎。此章言造道之士﹐神化气变﹐如龙之灵﹐如虎之猛﹐如言圣人。龙之道﹐𨿽虎变是也。知变化之道者﹐故可以蹈空虚﹐入金石﹐其岂虚言哉﹐有至妙存焉耳。窃尝思之﹐虚空无也﹐神妙蹈之而不坠﹐虚空不得谓之无。金石有也﹐神妙入之而无碍﹐金石不得谓之有。盖以虚空金石﹐本同一体﹐而吾之神﹐与天地万物之神﹐吾之气﹐与天地万物之气﹐其本同也。物既与我同根﹐则无不通﹐无不同也。妙矣哉。合而言之一真也﹐分而言之性命也。元神也﹐元气也。谓之妙相法身也。然此妙相法身﹐先天地以常存﹐后天地而不灭﹐生非其始﹐死非其终﹐故知生如行人﹐死如归人﹐一气往来耳。由是知之﹐吾之妙相法身﹐则未尝生﹐未尝化也。达斯理者﹐虚心以全其神形﹐不可得而毙也。忘形以全其真神﹐不可得而逝也。

逰云

逰云无质﹐故五色含焉。明镜无瑕﹐故万象生焉。谓水之含天也。必天之含水也。夫百步之外﹐镜则见人﹐人不见影﹐斯为验也。是以太虚之中﹐无所不有。万耀之内﹐无所不见。而世人且知心仰寥廓﹐而不知迹处虚空。寥廓无所间﹐神明且不远。是以君子常正其心﹐常俨其容﹐则可以逰泳于寥廓﹐交友于神明﹐而无咎也。

逰云无质﹐所以运变五色也。明镜无瑕﹐故能照见万象也。人见海水茫茫而含天﹐孰不知水在天之中﹐必天而含水也。若夫百步之外﹐镜能照人﹐而人不能见其影者﹐目力所不及也。言人能见其近﹐而不能见其远﹐见其小﹐而不能见其大。见其有形﹐而不能见其无形之意也。由是知之﹐遍虚空中无物不有﹐无所不在也。万光之中﹐无所不明﹐无所不见也。寥廓者﹐大无边际也。世之人惟知心仰寥廓之高远﹐为不可企及。殊不知吾之形迹﹐𨿽然渺然处于天地间﹐而吾之真﹐吾之灵﹐则与寥廓同其体。故知遍虚空中﹐神明洋洋乎﹐如在吾之左右﹐而不远也。是以君子敬天崇道﹐常正其心而不敢妄知﹐常俨其容而不敢妄为。盖为寥廓无所间﹐神明且不远也。达斯理者﹐可以逰泳于寥廓之鄕﹐与神明合其德﹐又何咎之有也。

哕咽

有言臭腐之状﹐则辄有所哕。闻珍羞之名﹐则妄有所咽。臭腐了然虚﹐珍羞必然无﹐而哕不能止﹐咽不能已。有惧菽酱﹐若蝤蛴者。有爱鲍鱼﹐若凤膏者。知此理者﹐可以齐奢俭﹐外荣辱﹐黜是非﹐忘祸福。

或闻言臭腐之状﹐而心恶之﹐辄有所哕焉。或闻言珍羞之馔﹐而心欲﹐之辄有所咽焉。𨿽闻臭腐﹐了然未尝见。𨿽闻珍羞﹐必然未尝有。而其哕不能止﹐咽不能已﹐足见贪欲嗜味之情﹐人之所同也。或有以菽酱之美﹐而为蝤蛴之恶。或有以鲍鱼之臭﹐而为凤膏之馨。此僻士矫情好奇之态﹐人之所独也。二者皆不得中。其若闻臭腐而不哕﹐闻珍羞而不咽﹐美者馨者而不知好﹐臭者腐者而不知恶﹐惟有道者。夫有道之士﹐忘味断缘﹐居富贵而不骄淫﹐处贫贱而不卑屈﹐宠已不足荣﹐辱已不足耻﹐是非不入于胸臆﹐得失不介于身心﹐故足以黜是非﹐忘祸福﹐此上士之所为﹐乐道之真然﹐非下士所能及也。

大化

虚化神﹐神化气﹐气化形﹐形化精﹐精化顾眄﹐顾眄化揖让﹐揖让化升降﹐升降化尊卑﹐尊卑化分别﹐分别化冠冕﹐冠冕化车辂﹐车辂化宫室﹐宫室化掖卫﹐掖卫化燕享﹐燕享化奢荡﹐奢荡化聚敛﹐聚敛化欺罔﹐欺罔化刑戮﹐刑戮化悖乱﹐悖乱化甲兵﹐甲兵化争夺﹐争夺化败亡。其来也势不可遏﹐其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之﹐以仁义渔猎之﹐以刑礼笼罩之﹐盖保其国家﹐而护其富贵者也。故道德有所不实﹐仁义有所不至﹐刑礼有所不足。是教民为奸诈﹐使民为邪淫﹐化民为悖乱﹐驱民为盗贼﹐上昏昏然不知其毙﹐下恍恍然不知其病﹐其何以救之哉。

溟涬之中﹐混混沌沌﹐二气未分﹐五行未立﹐名曰太虚。太虚自然﹐运动化神﹐神立运变﹐化而为气﹐神气妙合﹐和而化形﹐形生体立﹐魄成化精。精气运动﹐化为顾眄。顾眄中礼﹐化为揖让。揖让进退﹐化为升降。升降高下﹐化为尊卑。尊卑大小﹐化为分别。分别贵贱﹐化为冠冕。冠冕尊荣﹐化为车辂。车辂贵显﹐化为宫室。宫室重大﹐化为掖卫。掖卫功勋﹐化为燕享。燕享丰盛﹐化为奢荡。奢荡费财﹐化为聚敛。聚敛蠹民﹐化为欺罔。欺罔酷虐﹐化为刑戮。刑戮惨毒﹐化为悖乱。悖乱好杀﹐化为甲兵。甲兵谋叛﹐化为争夺。争夺胜负﹐化为败亡。此言大道之降﹐世道有为﹐皆自然而然也。其化也不得不化﹐故曰其来也势不可遏。𨿽欲去之不可得也﹐故曰其去也力不可拔。是以有道之君﹐不以富贵为得志﹐冠冕为尊荣﹐车辂为贵显﹐宫室为重大。惟以道德为侍卫﹐仁义为堤防﹐故不用掖卫以防害。无功勋之赏﹐无燕享之费﹐是以不用财﹐不敛民﹐而民亦安其分﹐乐其业。故无欺罔蠹国酷民之臣﹐则刑戮无所用﹐悖乱无由起﹐有何甲兵争夺之事。故足以安大宝﹐守神器﹐以治其国﹐保其民﹐然后可以安享其富贵也。如若口谈道德﹐心有所不实。假行仁义﹐恩有所不至。刑法之不明﹐礼乐之不足﹐则是以诈伪教其民﹐而民亦以诈伪成风﹐故有淫邪悖乱之害。有国者﹐不可以不愼也。斯害也﹐然由在上之人﹐昏昏然不明﹐去诚用智﹐以滋其毙﹐遂使下民翕然成风﹐以致于倾其家﹐败其国。有自来矣﹐其何以救之哉。

正一

世人皆知苋葅可以剖鳖﹐而不知朱艸可以剖人。小人由是知﹕神可以分﹐气可以泮﹐形可以散。散而为万﹐不谓不足。聚而为一﹐不谓有馀。若狂风飘发﹐魂魄梦飞﹐屐齿断蚓。首尾皆动。夫何故。太虚一虚也﹐太神一神也﹐太气一气也﹐太形一形也。命之则四﹐根之则一﹐守之不得﹐舍之不失﹐是谓正一。

抱朴子云﹕朱艸茎如珊瑚﹐刻之汁流如血。以玉投汁中丸为泥﹐久即成水。以金投之﹐名曰金浆。以玉投之﹐名曰玉醴。天下之人﹐皆知苋葅与鳖同食﹐化为群鳖。而不知朱艸与玉金同食﹐则能分神变化而仙矣。小人者﹐真人自谦之词也。后仿此。由是知之﹐神可以分也﹐气可以泮也﹐形可以散也。一形可以化为万万形﹐不谓不足。敛万神而为一神﹐不谓有馀。其岂虚言哉﹐盖有道存焉耳。然此神化气变之道﹐若非躬践实到神气刚大者﹐未足与议也。且以世之物情推之﹐譬如狂风飘发﹐尚且夜梦身飞﹔屐齿断蚓﹐犹且首尾俱动。夫何故而其然乎。太虚一虚也﹐万神一神也﹐万气一气也﹐万形一形也。分之则四﹐其原一也。一者寂而灵﹐无而有﹐散之一切处﹐敛之在方寸﹐终日相随﹐而人莫识﹐谓之本然之妙也。这个妙本﹐若以色相求之则不见﹐以方所守之则不能﹐不召而自来﹐舍之不可去﹐祷之则灵﹐感之则应。神哉神哉﹐其斯正一。

天地

天地盗太虚生﹐人虫盗天地生﹐𧕍虰盗人虫生。𧕍虰者﹐腹中之虫也。㗘我精气﹐铄我魂魄﹐盗我滋味﹐而有其生有﹐以见我之必死。所以知天之必颓。天其颓乎﹐我将安有。我其死乎﹐𧕍虰将安守。所谓奸臣盗国﹐国破则家亡。蠹虫食木﹐木尽则虫死。是以大人炼精气﹐藏魂魄﹐薄滋味﹐禁嗜欲﹐外富贵﹐𨿽天地老而我不倾﹐𧕍虰死而我长生﹐奸臣去而国太平。

天地在太虚中﹐得太虚之气以生。人在天地中﹐得天地之气以生。𧕍虰在人身中﹐得人之气以生。𧕍虰即蛔类﹐然其㗘啮我之精血﹐销铄我之魂魄﹐盗窃我之滋味﹐而有其生。但见其日夜蛊我蚀我﹐有以见我之必死﹐所以知天必期于颓矣。天其颓乎﹐而我又安在哉。我之死乎﹐𧕍虰岂能不死。正如奸臣蠹国﹐国破而家亦亡。蠹虫蚀木﹐木尽而虫亦死。是以真人垂悯﹐示人以修炼之法。不识不知﹐斩三尸以全精气。不视不听﹐馘五贼以安魂魄。断腥茹蔬﹐薄滋味以炼形躯。不痴不淫﹐绝嗜欲以养神真。不贪不求﹐外富贵以厚其身。无念无思﹐以消其群阴而生阳。无事无为﹐以蠲其情妄而复性。心存至道﹐神不离根﹐则性命在我矣。天地𨿽老﹐而我不倾。𧕍虰死而我长生﹐奸臣去而国太平。

稚子

稚子弄影﹐不知为影所弄。狂夫侮像﹐不知为像所侮。化家者﹐不知为家所化。化国者﹐不知为国所化。化天下者﹐不知为天下所化。三皇有道者也﹐不知其道化为五帝之德。五帝有德者也。不知其德化为三王之仁义。三王有仁义者也﹐不知其仁义化为秦汉之战争。醉者负醉﹐疥者疗疥﹐其势弥顚﹐其病弥笃﹐而无返者也。

稚子或舞或逐﹐以戏其影﹐适足以自乏﹐而反为影之所弄矣。狂夫或凟或慢﹐而侮其像﹐适足以自忿﹐而反为像之所侮矣。士庶不安其分﹐妄欲化家为宅﹐不胜其劳矣。家不可化﹐而反为家之所化也。大夫不安其分﹐妄欲化宅为国﹐不胜其苦矣。国不可化﹐而反为国之所化也。诸侯不安其分﹐妄欲化国为天下﹐不胜其困矣。天下不可得﹐而反为天下之所化也。三皇有道者也﹐化天下者不知三皇之道本无为﹐执德而化为五帝。五帝有德者也﹐化天下者不知五帝之德本淳朴﹐躬行仁义而化为三王。三王有仁义者也﹐化天下者不知三王之仁义本忠信﹐而杂王霸化为秦汉之战争。此亦世降道衰之意也。自玆以降﹐化为战国之权诈﹐化为五季之凟乱。昏昏然如醉者负醉﹐而其顚蹶之势愈倍矣。挠挠然如疥者疗疥﹐而其疥癞之疾愈多矣。此亦当时伤世思古之意﹐惜乎不能复中古之全盛﹐返上古之淳风﹐哀哉。

阳燧

阳燧召火﹐方诸召水﹐感激之道﹐斯不远矣。高视者强﹐低视者贼﹐斜视者狡﹐平视者仁﹐张视者怒﹐细视者佞﹐远视者智﹐近视者拙﹐外视者昏﹐内视者明。是故﹐载我者身﹐用我者神。用神合真﹐可以长存。

阳燧形圆﹐对日燧之则火生。方诸大蛤也﹐摩拭令热﹐向月映之则津滴。咦。此感彼符﹐𨿽亿千万里之远﹐感应于呼吸之间﹐何神速若是哉﹐斯造化之神也。岂不见人之眸子乎﹐观彼高视者禀性刚健故强行﹐低视者禀性阴毒故贼世﹐邪视者其心偏故奸狡﹐平视者其心正故慈仁﹐张视者其性暴故多怒﹐细视者其心多故邪佞﹐远视者其心明故聪慧﹐近视者其神昏故愚拙。务于外者﹐心久必昏。存其中者﹐心久必明。由是之故﹐观人之形﹐则知人之心矣。盖形者神之载也﹐心者神之用也。心不逐境﹐返神于心。其神不神﹐与道合真。长生之道﹐驯可至矣。

死生

虚化神﹐神化气﹐气化血﹐血化形﹐形化婴﹐婴化童﹐童化少﹐少化壮﹐壮化老﹐老化死。死复化为虚﹐虚复化为神﹐神复化为气﹐气复化为物。化化不间﹐由环之无穷。夫万物非欲生﹐不得不生。万物非欲死﹐不得不死。达此理者﹐虚而乳之﹐神可以不化﹐形可以不生。

人之初也﹐自无而有。无本虚也﹐虚能变化﹐自然化神。神运变动﹐化而为气﹐气盈化血。血气交接﹐合而化形。初生化婴﹐稍长化童﹐渐长化少﹐渐大化壮﹐壮必化老﹐老必化死。神逝气散﹐复化为虚。虚复化为神﹐神复化为气﹐气复化为形。生生化化﹐如循连环﹐无有穷际。万物非欲生﹐时至气聚不得不生。万物非欲死﹐时至气散不得不死。此造化自然之理也。由是观之﹐物之始也﹐自虚而有。物之终也﹐复归于虚。虚也者﹐造化之本也。既知得虚为化本﹐则识神是生根。心不外缘﹐神自归寂﹐虚寂圆通﹐返还混沌之先﹐所谓虚而乳之也。经云﹕惟道集虚。知夫虚者﹐返神合真﹐归根复命﹐臻于不生不灭之鄕。故神可以不化﹐形可以不生也。

爪发

爪发者﹐我之形。何爪可割而无害﹐发可截而无痛﹐盖营卫所不至也。则是我本无害﹐而筋骨为之害﹔我本无痛﹐而血肉为之痛。所以知喜怒非我作﹐哀乐非我动。我为形所昧﹐形为我所爱。达此理者﹐可以出生死之外。

爪乃筋之馀﹐发乃血之馀﹐皆吾身也。其爪可割﹐其发可截﹐而无害无痛何也﹐盖其血脉所不至﹐是以无害无痛也。而其害之痛之者﹐筋骨血肉为之累也。然我之真身﹐则未尝害﹑未尝痛。故曰﹕我本不害﹐而筋骨为之害﹔我本不痛﹐而血肉为之痛也。经云﹕人之所以有大患者﹐为吾有身。是也所以知其喜怒非我作﹐哀乐非我动。盖以吾之性分之中﹐本无喜怒﹐本无哀乐。而其所以喜怒哀乐者﹐是情而非我也。我者﹐性也。若知得纵情昧性﹐而为死之徒。故必禁绝嗜欲﹐反情以复其性﹐则不被形之所昧。我之所爱﹐超然出于生死之外矣。

神道

太上者﹐虚无之神也。天地者﹐阴阳之神也。人虫者﹐血肉之神也。其同者神﹐其异者形。是故形不灵而气灵﹐语不灵而声灵﹐觉不灵而梦灵﹐生不灵而死灵。水至淸而结冰不淸﹐神至明而结形不明﹐冰泮返淸﹐形散返明。能知真死﹐可以游太上之京。

无上之上﹐谓之太上。太上者﹐至高至上虚无自然之神也。阴阳之形﹐莫大于天地。天地者﹐阴阳之形也。血肉之属﹐人为最灵。人虫者﹐血肉之神也。数者之形﹐𨿽然大小不同﹐而其神则无不同矣。形者﹐块然一物耳。既已为物﹐其能灵乎。而其运动言笑周知百为有无形者为之﹐故曰形不灵而气灵也。语非声也﹐何言之有。故知语者声之为﹐是语不灵而声灵也。心有所思﹐梦亦随变。如阴壮梦水﹐阳壮梦火﹐梦饮者忧﹐梦歌者哭之类﹐是觉不灵而梦灵也。死为鬼矣﹐渠能知未来事﹐是生不灵而死灵也。水淸能鉴物﹐结冰则不能鉴矣。吾之神虚灵晃朗﹐无所不明。但人拘于形体之私﹐情妄所蔽﹐是以不明矣。若夫忘形断诸染著﹐令此虚灵﹐返还太空﹐如冰泮返淸﹐形释返明也。真死者﹐无死也。故知我本不死﹐而死之者幻形也。吾能未死先死﹐弘无生之心﹐又何死之有矣。知夫无生无死者﹐则知生死之原﹐谓之真死。故能返还于无上至上之天﹐与元始同其居矣。

神交

牝牡之道﹐龟龟相顾﹐神交也。鹤鹤相唳﹐气交也。盖由情爱相结﹐所以神气可交也。是故大人﹐大其道以合天地﹐廓其心以符至真﹐融其气以生万物﹐和其神以接兆民。我心熙熙﹐民心怡怡。心怡怡兮﹐不知其所思。形惚惚兮﹐不知其所为。若一气之和合﹐若一神之混同﹐若一声之哀乐﹐若一形之穷通﹐安用旌旗﹐安用金鼓﹐安用赏罚﹐安用行伍﹐斯可以将天下之兵﹐灭天下之敌﹐是谓神交之道也。

两龟相视﹐形不交而神交也。两鹤相唳﹐体不合而气合也。盖其两意相接﹐两情相感﹐而神气所以交合也。是以有道之士﹐体物知身﹐法阴阳以合天地之交泰﹐空其心以合自然之至真﹐养其气以充天地之气﹐而天地之气顺﹐以生万物。和其神以感天地之神﹐而天下之神灵﹐以福兆民。然以我之心﹐熙熙然而和乐。则兆民之心﹐亦怡怡然而悦从。此亦以和感和之意也。夫道本无思也﹐本无为也。故有道者﹐心怡怡兮而不知其所以思﹐神惚惚兮而不知其所以为﹐恍惚兮若一气之融和﹐而契造化。杳冥兮若一神之混合﹐而符太空。啾喞兮若一声﹐而同天下之哀乐。浑洞兮若一体﹐而洽兆民之穷通。此圣人南面无为﹐化成天下之术也。又安用乎旌旗金鼓﹐赏罚行伍﹐以取天下哉。斯足以将天下之兵﹐灭天下之敌。此圣人之诚﹐能召天地之和﹐能契万彚之心﹐是谓神交之道也。

太含

虚化神﹐神化气﹐气化形﹐形气相乘而成声。耳非听声也﹐而声自投之。谷非应声也﹐而响自满之。耳﹐小窍也。谷﹐大窍也。山泽﹐小谷也。天地﹐大谷也。一窍鸣﹐万窍皆鸣。一谷闻﹐万谷皆闻。声导气﹐气导神﹐神导虚﹐虚含神﹐神含气﹐气含声﹐相导相含。𨿽秋蚊之翾翾﹐苍蝇之营营﹐无所不至也。由此知之﹐𨿽丝毫之虑必有所察﹐𨿽啾嚓之言必有所闻。惟大人之机﹐天地莫能见﹐阴阳莫能知﹐鬼神莫能窥。夫何故﹐道德仁义之所为。

虚自然化神﹐神自然化气﹐神气妙合﹐自然化形。而形含气﹐气通乎形﹐形气相乘而成声也。耳惟虚也﹐非欲听声﹐而声自投之。谷惟虚也﹐非欲应响﹐而响自满之。夫耳者窍之小者也﹐谷者窍之大者也。推而上之﹐山泽小谷也﹐天地大谷也。而其谷𨿽然大小不同﹐应响无不同矣。是谓一窍鸣﹐万窍皆鸣。一谷闻﹐万谷皆闻也。谷非声则无所闻﹐声非气则无所响。盖以声通气﹐气通神﹐神通虚﹐虚者大谷也。天地以至虚中生神﹐故曰虚含神也。神者气之主﹐故曰神含气也。气者声之主﹐故曰气含声也。声本乎气﹐气成乎声﹐而相通相含﹐故能成其响矣。秋蚊苍蝇﹐物之微也。翾翾营营﹐飞之声也。言此二物其声𨿽微﹐亦足以达于山泽天地﹐而臻乎太虚﹐故曰无所不至也。由此知之﹐人之虑也不可以不谨﹐人之言也不可以不愼。苟萌纎毫之私虑﹐发啾嚓之邪言﹐则必有察之闻之者存。而其祸福之机﹐如谷之应也。《易》曰﹕言行所以动天地﹐可不戒哉。窃知圣人心无虑也﹐而虑必中理。愼于言也﹐而言必中节。心与道合﹐冥然一念不萌﹐天地𨿽大﹐莫能测其端。阴阳𨿽妙﹐莫能知其机。鬼神至灵﹐莫能窥其际。夫何故而其然﹐乎盖以圣人虚心无为﹐以道立身﹐以德辅世﹐以仁济众﹐以义制事﹐因人之是而是之﹐因人之非而非之﹐因人之虑而虑之﹐因人之言而言之﹐随感随应﹐应变不穷﹐故物不可得而累也。

术化

云龙

云龙风虎﹐得神气之道者也。神由母也﹐气由子也。以神召气﹐以母召子﹐孰敢不至也。夫荡秽者﹐必召五帝之气。苟召不至﹐秽何以荡。伏虺者﹐必役五星之精﹐苟役不至﹐虺何以伏。小人由是知阴阳可以作﹐风云可以会﹐山陵可以拔﹐江海可以发﹐用之于外﹐不如守之于内。守之于内﹐然后用之于外﹐则无所不可。

云从龙﹐风从虎﹐气从神﹐各从其类也。龙吟则云起﹐虎啸则风生﹐得神气之道者也。神化气﹐神者气之母也。神母既住﹐气子自回。以母召子﹐孰敢不至也。若夫荡秽者﹐必召五方五帝之气。苟召不至﹐则秽不可得而荡也。伏毒虺者﹐必役五行五星之精﹐役不至﹐则虺不可得而伏也。由是知之﹐阴阳风云﹐不但天地﹐吾身亦有之。知此术者﹐可以会风云而作晴雨﹐可以移山陵而塞江海﹐其岂虚言哉。斯道之用耳﹐达斯理者﹐其必守之于内﹐养之有素﹐积之既厚﹐然后用之于外﹐则无不能也。逐于外者﹐其神奔﹐其气馁﹐𨿽欲为之不可得也。

猛虎

猛虎行﹐艸木偃。毒鸩怒﹐土石揭。威之所铄﹐气之所搏﹐顽嚚为之作。小人由是﹐知铗可使之飞﹐山海可使之移﹐万物可使之相随。夫神全则威大﹐精全则气雄。万感不能溺﹐万物可以役。是故一人所以能敌万人者﹐非弓刀之技﹐盖威之至也。一人所以能悦万人者﹐非言笑之惠﹐盖和之至也。

虎猛兽也﹐威走则风从﹐艸木所以偃也。鸩毒鸟也﹐羽毛画酒﹐人饮立死﹐怒则土石揭也。艸木之所以偃者﹐虎之威而铄之也。土石之所以揭者﹐鸟之气而搏之也。威之怒之﹐偃之揭之﹐起于顽嚚恶毒之气而致然也。由是知之﹐人之用犹有大于此矣。剑可使之飞﹐山河可使之移﹐万物可使之相随者﹐皆人之术耳。术者﹐变化玄技﹐道之用也。善于此者﹐其必全其神﹐养其精。若精不养则术不神﹐神不全则术不灵。神全则威大﹐精全则气雄。神用于此﹐则物应于彼。故𨿽万里变化﹐于呼吸之间﹐感应之机﹐毫忽不爽也。达斯理者﹐其必知之。明养之厚﹐积之深﹐行之笃﹐六欲莫能侵﹐万惑莫能溺﹐故能盗真机﹐夺造化。夏造冰﹐冬起雷﹐役鬼神﹐易万物﹐辅道教﹐泽兆民﹐袪精邪﹐疗疾病﹐随所感而应矣。是故一人所以能敌万人者﹐非弓刀之技﹑血气之勇﹐而能敌之也。盖以平日所养道德﹑柔弱不争之勇﹐所以天下莫能与之敌﹐斯天下之至威也。一人所以能悦万人者﹐然非言笑之媚﹑利欲之惠﹐而能悦之也。盖以平日所施忠信慈祥不忍人之恩﹐所以天下莫不悦其德﹐斯天下之至和也。

用神

虫之无足﹐蛇能屈曲﹐蛭能掬蹙﹐蜗牛能蓄缩。小人所以见其机﹐由是得其师﹐可以坐致万里而不驰。是故足行者有所不达﹐翼飞者有所不至﹐目视者有所不见﹐耳听者有所不闻。夫何故﹐彼知形而不知神﹐此知神而不知形。以形用神则亡﹐以神用形则康。

虫之无足﹐而能行者﹐如蛇之屈曲行﹐水蛭撮促行﹐蜗牛蓄缩行。君子见此数者无足亦行﹐有天性自然之妙﹐而悟其机﹐由是而心师之。𨿽万里之远﹐不行而能至﹐如言不移一步到长安是也。是故足行者﹐足迹所至而不多﹐故有所不达矣。翼飞者﹐翺翔所及而不高﹐故有所不至矣。目视者不能见无色之色﹐故有所不见矣。耳听者不能听无声之声﹐故有所不闻矣。夫何故﹐盖其惟知足之能行﹐翼之能飞﹐目之能见﹐耳之能听。惟知其迹﹐而不知其行不在足﹐飞不在翼﹐视不在目﹐听不在耳者存焉。彼知全其身者﹐而不知全其神。以形用神﹐故亡也。由是知之﹐全其身者﹐莫若全其神。以神用形﹐故泰也。

水窦

水窦可以下溺﹐杵糠可以疗噎。斯物也始制于人﹐又复用于人。法本无祖﹐术本无状。师之于心﹐得之于象。阳为阴所伏﹐男为女所制﹐刚为柔所克﹐智为愚所得。以是用之﹐则钟鼓可使之哑﹐车毂可使之斗﹐妻子可使之改易﹐君臣可使之离合。万物本虚﹐万法本无。得虚无之窍者﹐知法术之要乎。

水窦﹐空穴﹐以﹐通水道也亦可以下溺。杵糠﹐舂米皮也﹐亦可疗噎。斯二物也﹐自人制之﹐而人复用之。故知法本无祖﹐术本无状也。窃尝思之天下之术﹐其本无始﹐其末无定﹐用无定用﹐惟变是用。盖言不可定执﹐但师之于心﹐然后求之于物﹐自然得其象矣。阳为阴所伏者﹐寒能胜躁也。男为女所制者﹐静能制动也。刚为柔所克者﹐柔弱胜刚强也。智为愚所得者﹐巧为拙之所使也。以是用之﹐钟鼓有声使之哑者﹐动中恒静之意也。车毂静而使之斗者﹐静中恒动之意也。妻子不可改易者也﹐可使之改易。君臣不可离合者也﹐可使之离合。极言法术无定执之意。盖其知道本虚﹐知术本无也。不明此理﹐妄意为之﹐执之以为法术者﹐则不足以知法术之要也。知夫无法之法﹐无术之术﹐得无为自然之窍﹐以炼虚寂不神之神者﹐知法术之要也。

魍魉

魍魉附巫祭言祸福事﹐每来则饮食言语皆神﹐每去则饮食言语皆人。不知魍魉之附巫祭也﹐不知巫祭之附魍魉也。小人由是知﹐心可以交﹐气可以易﹐神可以夺﹐魄可以录﹐形为神之宫﹐神为形之容。以是论之﹐何所不可。

魍魉﹐水神也。如三岁小儿﹐赤黑色。巫祭﹐降神师也。魍魉附之﹐渠能言祸福事如响。其神降也﹐则饮食言语皆神。其神退也﹐则饮食言语皆人。不知魍魉之附巫祭也﹐不知巫祭之附魍魉也。窃知神本至无﹐感之则有。孰为彼﹐孰为我﹐孰为魍魉﹐孰为巫祭也。盖以人之神与魍魉之神﹐一神也。人之气与魍魉之气﹐一气也。以神召神﹐以气感气﹐其附巫祭之意﹐亦甚明矣。由是知之﹐吾心可以交神明﹐吾气可以易彼气﹐吾神可以夺彼神﹐吾魄可以炼彼魄。吾形为神之宫﹐吾神为形之容﹐以是论之宜乎。渠知未来事﹐何足怪也。故曰何所不可。

虚无

鬼之神可以御﹐龙之变可以役﹐蛇蝎可以不能螫﹐戈矛可以不能击。惟无心者﹐火不能烧﹐水不能溺﹐兵刃不能加﹐天命不能死。夫何故。志于乐者犹忘饥﹐志于忧者犹忘痛﹐志于虚无者可以忘死生。

鬼之神𨿽能厉人﹐吾以正而御之﹐自然不神﹐不敢干犯于人矣。神龙𨿽能变化﹐吾能役之作雨。蛇蝎𨿽能毒螫﹐吾能使之屈伏。戈矛𨿽能击人﹐吾能使之不用。夫何而其然乎﹐以我无害物之心﹐𨿽有厉鬼蛟龙毒虫兵刃﹐亦不能伤害我矣。得此道者﹐其能藏心于密﹐合神于空﹐释念于虚﹐潜身于静﹐以块然之身﹐如风如影﹐恍惚而不知其有所﹐于一切处无心。故𨿽入火而火莫能焚﹐入水而水莫能溺﹐入军兵刃莫能加者。盖其知得真我无死﹐则阴阳不能陶铸之矣。窃尝观之﹐其心乐者犹忘饥﹐其心忧者犹忘痛﹐其心奋者犹忘寒﹐其心养者犹忘病。故知志于虚无者﹐则无所不忘。其心无尘垢﹑身无系累﹐故能离有无﹑出生死﹐超然出于尘嚣之外矣。

虚实

方咫之木﹐置于地之上﹐使人蹈之而有馀。方尺之木﹐置于竿之端﹐使人踞之而不足。非物有大小﹐盖心有虚实。是故冒大暑而挠者愈热﹐受炙灼而惧者愈病。人无常心﹐物无常性﹐小人由是知﹐水可使不湿﹐火可使不燥。

咫﹐八寸也。蹈﹐践也。踞者﹐独处而蹲也。以方咫之木置于地之上﹐人能蹈而践之也。方尺之木置于竿之端﹐则人莫能踞而蹲之也。非咫之小尺之大﹐有能与不能。盖人之心知地之实竿之虚﹐由是而知吾之心矣。譬如冒大暑者﹐其心乱而热愈炽。受炙灼者﹐其心惧而痛愈甚。岂不灼然乎。其若当大暑者﹐此心常静而安定。受炙灼者﹐其心常激而忘痛。其热必消﹐痛必缓矣。吁﹐心静则胜热﹐心激则忘痛。故知人无常心﹐物无常性也。由是知之﹐水性流下﹐火性炎上。吾能使此意常定﹐则真水生阳火﹐得阴水灌漑﹐其炎上者自然下降而不燥矣。吾能使此心常虚﹐则真火降阴水﹐得阳火薰蒸﹐其流下者自然上升而不湿矣。此阴阳顚倒之妙﹐还丹之术也。

狐狸

狐狸之怪﹐雀鼠之魅﹐不能幻明镜之鉴者。明镜﹐无心之故也。是以虚空无心﹐而无所不知。昊天无心﹐而万象自驰。行师无状﹐而敌不敢欺。大人无虑﹐而元精自归。能师于无者﹐无所不之。

狐狸雀鼠﹐有能幻形魅人﹐能欺人而不能欺明镜者﹐为人有心﹐明镜无心故也。由是知之﹐明镜无心﹐尚能鉴万物之真形。吾能以无心为心﹐物亦不能欺我矣。是故虚空湛然﹐祷之则灵﹐感之则应﹐无所不知也。昊天﹐夏天也。元气广大﹐浩然充足﹐故能长养万物也。兵家行师﹐不动如山﹐难知如阴﹐进如山移﹐退如风雨﹐敌莫能测﹐所以不能欺也。故知有道之士﹐忘形去累﹐绝虑断缘﹐无心于事﹐无事于为﹐神不外游而元精自归。故知以无心为心者﹐至要也。学士诚能以无心为师﹐则可以盗天地﹑夺造化﹑通物情﹑尽性命﹐𨿽为无为﹐何事不可。

转舟

转万斛之舟者﹐由一寻之木。发千钧之弩者﹐由一寸之机。一目可以观大天﹐一人可以君兆民。太虚茫茫而有涯﹐太上浩浩而有家。得天地之纲﹐知阴阳之房﹐见精神之藏﹐则数可以夺﹐命可以活﹐天地可以反复。

寻﹐八尺也。万斛巨舟﹐用一寻之木﹐能使之转﹐使之移也。钧﹐三十斤也。千钧劲弩﹐设一寸之机﹐能使之发﹑使之中也。一目之眇也﹐日月星辰﹐森罗万象﹐无所不见也。一人之独也﹐四海九州﹐天下兆民﹐无所不臣也。此言人为万物之灵﹐而其用如此之大。其所以用之者﹐谁欤﹖乃吾心之主宰耳。太虚茫茫﹐岂有涯乎。太上浩浩﹐岂有家乎。盖言有此主宰之妙存焉耳。斯妙也难以笔舌形容﹐在乎人之灵府自参自悟耳。解悟之者﹐得天地之纲也﹐知阴阳之奥也﹐见精神之藏也。既知其妙﹐而复得其纲﹐知其奥﹐见其藏﹐则道妙在我﹐而命不属天地矣。故曰﹕数可以夺﹐命可以活﹐天地可以反复也。

心变

至淫者化为妇人﹐至暴者化为猛虎。心之所变﹐不得不变。是故乐者其形和﹐喜者其形逸﹐怒者其形刚﹐忧者其形戚﹐斯有变化之道也。小人由是知顾六尺之躯﹐可以为龙蛇﹐可以为金石﹐可以为艸木﹐大哉斯言。

心淫者化为妇人﹐心暴者化为猛虎﹐心毒者化为蛇蝎﹐心狡者化为狝猴﹐贪嗜者化为蝇蛆﹐多言者化为蝉螽﹐懒惰者化猪鹅之类。故知出入于四生六道之中﹐皆自一心造而化之耳。然其心之所之﹐不得不之。心之所变﹐不得不变也。是故岂不见人之情乎﹐心乐者其容和悦﹐心喜者其容愉逸﹐心怒者其容刚忿﹐心忧者其容怆戚﹐情动于中而形诸外﹐斯足以见变化之道。由是知之﹐顾人六尺之躯﹐块然挺生于天地﹐有存心于道德者﹐则超凡入圣﹐如龙蛇之变化。有存心于忠义者﹐诚意正心﹐如金石之坚贞。有存心于人欲者﹐自弃自暴﹐与艸木同腐朽﹐而化为异类。岂非人之一心﹐随情所变而化之乎。大矣哉﹐斯言也。

珠玉

悲则雨泪﹐辛则雨涕﹐愤则结瘿﹐怒则结疽。心之所欲﹐气之所属﹐无所不育。邪苟为此﹐正必为彼。是以大人节悲辛﹐诫愤怒﹐得灏气之门﹐所以牧其根。知元神之囊﹐所以韬其光。若蚌内守﹐若石中藏﹐所以为珠玉之房。

有伤于心﹐则悲泣而泪出。有痛于心﹐则酸辛而涕出。有忤于心﹐则烦怒而结瘿。有激于心﹐则嗔恚而结疽。数者皆自然之情感于衷﹐以暴其气﹐而化出许多节病。所谓心之所之﹐气亦随之﹐故曰无所不育也。邪为此兴﹐其正必为彼而失此﹐人情之常也。是以大人知情欲为妄﹐以其当悲者悲之﹑当辛者辛之﹑当愤者愤之﹑当怒者怒之﹐无有一毫人欲私意﹑增损于事物之上﹐一切付之自然﹐则悲辛愤怒者﹐在物不在己矣。然非善养浩然造道之深者﹐孰能与于此哉。若得浩然之门﹐而志于静者﹐则能归虚无﹐收其根以复其命矣。知元神虚寂而安于默者﹐则能黜聪明﹐藏其光以养其知矣。是以圣人内怀至美容貎若愚﹐如蚌内藏珠﹐石中隐玉﹐而人莫能见其美﹐故云“珠玉之房”也。

蠮螉

夫蠮螉之虫﹐孕螟蛉之子﹐传其情﹐交其精﹐混其气﹐和其神﹐随物大小﹐俱得其真。蠢动无定﹐情万物无定形﹐小人由是知马可使之飞﹐鱼可使之驰﹐土木偶使之有知﹐婴儿似乳母﹐斯道不远矣。

蠮螉﹐即蜾蠃也。诗云“螟蛉之子﹐蜾蠃负之”是也。蠮螉负靑虫于木﹐空中咒七日﹐化为螟蛉。当是时也﹐精思而传其情﹑交其精﹐专一而混其气﹑和其神。心无二想﹐志不外移﹐其蠢然者忽然变化﹐而肖其形其意。盖谓天地生物﹐𨿽然蝡动之微﹐而其本然之真﹐未尝不与人同。故知一切含灵﹐随感随化﹐而无定情﹐无定形也。由是知之﹐马者善驰﹐其能飞乎。鱼者善游﹐其能驰乎。土木无心﹐其能有知乎。婴儿方生﹐岂似乳妪乎。盖有道存焉耳。此章之意﹐盖谓以蠮螉之微﹐尚能用神集气﹐变化易形。何况人为万物之灵﹐岂不能感化物情哉。苟能专其心﹐一其志﹐交其精﹐混其气﹐和其神﹐集此虚灵﹐常住不灭﹐但凡一举心一动念﹐如箭之行﹐而物类岂有不感通变化哉。善行此术﹐惟有道者。

胡夫

胡夫而越妇﹐其子髯面而矬足。蛮夫而羌妇﹐其子拗鼻而昻首。梨接桃而本强者﹐其实毛。梅接杏而本强者﹐其实甘。以阴孕阳。以柔孕刚﹐以曲孕直﹐以短孕长﹐以大孕小﹐以圆孕方﹐以水孕火﹐以丹孕黄﹐小人由是知可以为金石﹐可以为珠玉﹐可以为异类﹐可以为怪状﹐斯造化之道也。

胡人多髯矬足﹐羌人拗鼻昻首﹐胡夫越妇生子似父﹐蛮夫羌妇生子似母。或阴孕阳﹐或阳孕阴之谕也。梨接桃﹐其实毛。梅接杏﹐其实甘。或柔孕刚﹐或刚孕柔之谕也。天地之道﹐有阴则有阳﹐有柔则有刚。万物之道﹐有曲则有直﹐有短则有长﹐有大则有小﹐有圆则有方﹐有水则有火﹐有丹则有黄。由是知之﹐人与天地万物﹐并生于太虚中﹐本同一体。而其金石珠玉﹐异类怪状﹐皆一气所化。为造化之迹﹐道之用耳。

阴阳

阴阳相搏﹐不根而生芝菌。燥湿相育﹐不母而生蝤蛴。是故世人体阴阳而根之﹐效燥湿而母之﹐无不济者。小人由是知陶炼五行﹐火之道也。流行无穷﹐水之道也。八卦环转﹐天地之道也。神物乃生﹐变化之道也。是以君子体物而知身﹐体身而知道。夫大人之道幽且微﹐则不知其孰是孰非。

芝菌无根而生﹐盖由阴阳之气相摩而成。蝤蛴无种而生﹐盖由燥湿之气相蒸而成。人能体此阴阳相生相成之道﹐法燥湿氤氲交密之妙﹐则知大道之根﹐生化之母也。既知其根﹐复得其母﹐则造化在我﹐故无所不济矣。由是知之煆炼万物者﹐莫如火。滋润万物者﹐莫如水。天地水火﹐雷风山泽﹐分列流峙﹐运行环转于其间﹐此道之昭著﹐而形于外也。斯道也﹐盖由阴阳之精相搏﹐而神物生﹐斯足以见变化之道也。是以君子体物﹐而知阴阳生化之理﹐体身﹐而知阴阳相搏﹐以生神明之微。尽心以知性﹐尽性以合真者﹐大人之道也。故知大人之道﹐无思无虑﹐无识无知﹐其心纯粹﹐其道幽微﹐而不知其孰是道﹐孰非道﹐亦不知其孰为是﹐孰为非也。

海鱼

海鱼有以虾为目者﹐人皆笑之。殊不知古人以囊萤为灯者﹐又不知昼非日之光则不能驰﹐夜非烛之明则有所欺。观傀儡之假﹐而不自疑。嗟﹐朋友之逝而不自悲。贤与愚莫知﹐惟抱纯白养太玄者﹐不入其机。

虾在海中﹐其身光。海鱼夜游﹐以虾为目。人皆以为虚诞之词﹐大笑之而不信。殊不知古之人如匡衡者﹐亦尝囊萤为灯也。其意谓鱼𨿽巨也﹐无光莫能夜游。目𨿽明也﹐无灯莫能夜见。又不知天地之间﹐寥廓无光﹐其晶明者日之光耳。当其昼也﹐非日之光﹐则一切飞潜蝡走其能驰乎。当其夜也﹐非烛之明﹐则一切奸盗乘之而有所欺矣。吁﹐人惟见傀儡之假﹐而不知己之形亦幻矣。人惟悲朋友之先逝﹐而不知己之色身亦须臾耳。嗟夫﹐疑人而不自疑﹐悲人而不自悲﹐举世之贤与愚﹐皆迷其心﹑惑于物﹐懵懵然而莫知其理。惟其抱纯素﹑怀贞白﹑养太虚﹑法自然者﹐知形之幻﹐而无所疑﹐见理之真﹐而无所痴﹐是以不入其机。

磵松

磵松所以能凌霜者﹐藏正气也。美玉所以能犯火者﹐蓄至精也。是以大人昼运灵旗﹑夜录火芝﹑觉无所觉﹑思无所思﹐可以冬御风而不寒﹑夏御火而不热。故君子藏正气者﹐可以远鬼神﹑伏奸佞。蓄至精者﹐可以福生灵﹑保富寿。夫何为﹖多少之故也。

磵松所以能凌霜雪而不凋者﹐为其心坚实藏正气﹐是以不凋也。美玉所以能犯炬火而不灰者﹐为其性温润蓄至精﹐是以不灰也。故有道之士﹐常虚心而存正气﹐常弱志以蓄至精﹐昼有为而灵台常静﹐宵无为而元火常温﹐有知如无知﹐觉无所觉也。无为而不昧﹐思无所思也。故能冒风雪而不寒﹐当燥火而不热﹐所谓寒暑不能侵也。是故君子所以藏正气者﹐其神全﹐所以鬼神不敢犯﹔其心正﹐所以奸佞莫能欺。蓄至精者﹐其愿普﹐故可以福生民﹔其气和﹐故可以保寿命。若夫意不诚则心不正﹐志不弱则气不和﹐则不能伏鬼神﹐远奸佞﹐福生民﹐以全其寿命﹐而终其天年也。

动静

动静相摩﹐所以化火也。燥湿相蒸﹐所以化水也。水火相敌﹐所以化云也。汤盎投井﹐所以化雹也。饮水雨日﹐所以化虹霓也。小人由是知阴阳可以召﹐五行可以役﹐天地可以别构﹐日月可以我作。有闻是言者﹐必将以为诞。夫民之形也﹐头圆而足方﹐上动而下静﹐五行运于内﹐二曜明于外﹐斯亦别构之道也。

钻木击石﹐皆可得火。木石静也﹐而其钻之击之者动也。故曰动静相摩﹐所以化火也。炊米得酒﹐上湿下燥﹐湿热相蒸﹐所以化水也。阴阳之气﹐熏蒸水火﹐氤氲化气若云。以汤盎投井中﹐冷热相搏﹐而生雹珠。饮水喷日﹐满日靑红﹐犹如虹霓。由是知之﹐则水火云雹﹐不惟天地有之﹐而人亦可作也。阴阳气也。吾之气与阴阳之气﹐同一气也。以气感气﹐故可召矣。在天为五行﹐为五帝。在人为五脏﹐为五神。吾之神与五行之神﹐一神也。以神用神﹐故可役也。天地形气也。吾之气﹐天之属也。吾之形﹐地之属也。然吾之形气﹐与天地并生于太虚中。天地形气﹐大者也。吾身形气﹐小者也。吾能与天地分一气而治﹐故曰天地可别构也。日月﹐天之神也﹐容光必照。而吾左目象日﹑右目象月﹐而无所不见。故曰“日月可以我作”也。或有闻是言者﹐以为惊众骇俗夸大虚诞之言﹐疑之而不信者有矣。岂不见我之形乎﹐头圆在上﹐以象天﹐足方在下﹐以象地。圆者运于上﹐方者止于下。精神魂魄意之五神﹐而运于中。两目朗耀而见于外﹐数者假合而成此身﹐斯亦别构之道也。

声气

操琴瑟之音﹐则翛然而闲。奏郑卫之音﹐则乐然而逸。解瓴甓之音﹐则背旅凛森。挝鼓𥀷之音﹐则鸿毛踯躅﹐其感激之道也。如是以其和也﹐召阳气﹐化融风﹐生万物也。其不和也﹐作阴气﹐化厉风﹐辱万物也。气由声也﹐声由气也。气动则声发﹐声发则气振﹐气振则风行而万物变化也。是以风云可以命﹐霜雹可以致﹐凤凰可以歌﹐熊罴可以舞﹐神明可以友﹐用乐之术甚大。

或有操琴瑟之音﹐闻之者则翛然而心闲。或有奏郑卫之音﹐听之者则乐然而心逸。或有解瓴甓之声﹐则膂背凛然而森立。或有挝鼓𥀷之声﹐则鸿鹄踯躅而不行。数者﹐声之感人也。盖乐者和也﹐以和召和﹐故可以召纯粹之正气﹐可以化融和之淳风﹐而万物所以生也。其不和也﹐则阴惨肃杀之气作﹐虐厉乖戾之风生﹐而万物所以辱也。气者声之主﹐声者气之和也。苟无其气﹐则何声之有也。气动而声必发﹐声发而气自振﹐气振则风行﹐而万物所以成乎变化矣。是以知其可以作风云而为雨晹﹐可以致霜雹而驱炎暑﹐可以使祥禽瑞兽而自歌自舞﹐可以友神明而通乎天人。非天下之至和者﹐其孰能为是哉。斯乐之术甚矣﹐而其用有如是之大。

大同

虚含虚﹐神含神﹐气含气﹐明含明﹐物含物﹐达此理者﹐情可以通﹐形可以同。同于火者化为火﹐同于水者化为水﹐同于日月者化为日月﹐同于金石者化为金石﹐惟大人无所不同﹐无所不化﹐足可与虚皇并驾。

虚本至无﹐吾心无欲﹐无欲则虚静而返于无。以我之无﹐合彼之无﹐谓之虚含虚也。神本至寂﹐吾心无思﹐无思则神寂。以我之寂﹐合彼之寂﹐谓之神含神也。气本至和﹐吾心无为﹐无为则气和。以我之和﹐合彼之和﹐谓之气含气也。明本光也﹐慧而不用﹐不用光复归其明。以我之明﹐合彼之明﹐谓之明含明也。物本至有﹐物我两忘﹐两忘则物我为一﹐物即我﹐我即物﹐谓之物含物也。达斯理者﹐情可以通﹐而无所不通也。形可以同﹐而无所不同也。譬如思火则生暖﹐思水则生凉﹐虚心则生明﹐立志则心坚也。是以有道之士﹐存神而元鼎常温﹐固气而水源常静﹐濳光而明照于内﹐弱志则坚固形躯﹐故无所不同﹐无所不化也。其心同太虚﹐其神符至真﹐故可与元始法王并驾游于淸微天玉淸境中矣。

帝师

镜非求鉴于物﹐而物自投之。槖非求饱于气﹐而气自实之。是故鼻以虚受臭﹐耳以虚受声﹐目以虚受色﹐舌以虚受味。所以心同幽冥﹐则物无不受。神同虚无﹐则事无不知。是以大人夺其机﹐藏其微﹐羽符至怪﹐阴液甚奇﹐可以守国﹐可以救时﹐可以坐致为帝王之师。

镜之明也﹐非其求鉴于物﹐而物自形之。槖之虚也﹐非其求饱于气﹐而气自满之。皆自然而然也。是故鼻惟虚也﹐故能受香臭。耳惟虚也﹐故能受声音。目惟虚也﹐故能受形色。舌惟虚也﹐故能受滋味。心同幽冥者﹐则万物云寂﹐故无所不受。神同虚无者﹐则万事毕具﹐故无所不知。是以大人夺造化之机﹐藏心于虚﹐归志于无﹐以养其自然﹐阳符至则阴情自灭﹐阴液降则阳灵愈奇。故可佐君以守其国﹐泽民以救其时﹐而其道之尊﹐德之贵﹐故可以为帝王师。

琥珀

琥珀不能吸腐芥﹐丹砂不能入燋金﹐磁石不能取惫铁﹐元气不能发陶𬬻。所以大人善用五行之精﹐善夺万物之灵﹐食天人之禄﹐驾凤马之荣﹐其道也在忘其形而求其精。

无气烂艸﹐所以琥珀不能吸。炬火燋金﹐所以丹砂不能入。无性惫铁﹐所以磁石不能取。焦燥陶𬬻﹐所以元气不能生。四者有形无精﹐所以不灵矣。夫精者元气之母﹐物之本也。灵者元性之妙﹐神之发也。此精真空﹐此灵妙有。以有合空﹐故能生化。是以至人善用五行之精﹐善夺万物之灵﹐知真空为不生﹐知妙有为不灭。是以固守虚无﹐以养其精灵﹐所以形神俱妙﹐羽化登真﹐饮金浆﹐飡玉液﹐食天人之禄﹐乘龙马﹐驾鸾鹤﹐享驭驾之荣。其为道也﹐灭除世幻﹐而忘其形﹐得无形之真精﹐养虚寂之元灵﹐体合自然﹐超出三界﹐返还太空矣。

德化

五常

儒有讲五常之道者﹐分之为五事﹐属之为五行﹐散之为五色﹐化之为五声﹐俯之为五岳﹐仰之为五星﹐物之为五金﹐族之为五灵﹐配之为五味﹐感之为五情。所以听之者﹐若醯鸡之游太虚﹐如井蛙之浮沧溟﹐莫见其鸿濛之涯﹐莫测其浩渺之程﹐日暮途远﹐无不倒行殊。不知五常之道一也。忘其名则得其理﹐忘其理则得其情。然后牧之以淸静﹐栖之以杳冥﹐使混我神气﹐符我心灵﹐若水投水﹐不分其淸。若火投火﹐不间其明。是谓夺五行之英﹐盗五常之精﹐聚之则一芥可包﹐散之则万机齐亨。其用事也﹐如酌醴以投器。其应物也﹐如悬镜以鉴形。于是乎变之为万象﹐化之为万生﹐通之为阴阳﹐虚之为神明。所以运帝王之筹䇿﹐代天地之权衡﹐则仲尼其人也。

儒者谈仁义礼智信﹐五常之道。分而言之﹐则为五事。如父子主仁﹐君臣主义﹐夫妇主礼﹐兄弟主智﹐朋友主信。属之则仁属木﹐义属金﹐礼属火﹐智属水﹐信属土之。五行散之则为靑白黄红黑之五色﹐化之则为宫商角徵羽之五音。俯之则为东西南北中之五岳﹐仰之则为岁荧惑太白辰镇之五星。物之则为金银铜铁锡之五金﹐族之则为精神魂魄意之五神﹐配之则为辛甘酸苦咸之五味﹐感之则为喜怒爱恶欲之五情。语者曰道之至矣﹐而听之者信然不疑。嗟夫﹐若以此为至道﹐是知其末而不知其本。至道岂止此哉﹐其所见者小也。若然者正如醯鸡之游太虚﹐井蛙之浮沧溟。太虚鸿濛而无涯﹐岂醯鸡所能到。沧溟渺漠而无际﹐岂井蛙所能测。此言下士以见闻为道﹐故为识者之所诮也。但见其愈分愈繁﹐愈求愈有﹐得此而遗彼﹐嗟时光之易迈﹐惧大道之难明﹐中途退惰﹐故曰日暮途远﹐无不倒行。盖其不知道之本也。殊不知五常之道﹐分而言之﹐则有五者之殊。原其本则一也。忘异名而求其本﹐则合道而理得矣。得其理则知五常之道。自然之情﹐道之迹也。吁﹐学既得理﹐而复知其情﹐践其迹﹐则释然无疑﹐而至道明矣。夫至道不繁﹐以淸静自牧﹐以杳冥栖真﹐使神会气﹐使气合真。神合真以契我心之灵﹐如万水合为一水﹐不分其淸。万火合为一火﹐不间其明。以类相求﹐则鸿濛之涯可至﹐浩渺之程可登。故可以夺五行之英华﹐窃五常之至精。敛之则一芥包须弥﹐散之则万机而放乎太淸。其施于事也﹐如瓶㵼酒。其应物也﹐如鉴照形。极言容易事耳。于是乎变而用之﹐则为万象。化而成之则为万生。运而行之﹐则为阴阳。虚而灵之﹐则为神明。如孔子作《春秋》﹐代人君运筹䇿﹐以当南面之治。使天下后世乱臣贼子惧﹐而其大经大法﹐天下后世莫能更﹐诚为万代人文之凖则﹐天地庶物之权。衡极言孔子人道之正﹐古今一人而已。

飞蛾

天下贤愚营营然﹐若飞蛾之投夜烛﹐苍蝇之触晓窗﹐知往而不知返﹐知进而不知退﹐而但知避害以就利﹐不知聚利而就害。夫贤于人﹐而不贤于身﹐何贤之谓也。博于物﹐而不博于巳﹐何博之谓也。是以大人利害双亡﹐何往不臧。

天下之人﹐其贤与愚﹐惟知有名利而巳。惑于名利者不得﹐必孜孜尽心力以求之﹐营营竭智虑以谋之。殊不知名利有分﹐非能强求。迷惑之者﹐若飞蛾见夜光而趋之﹐以速其死。若苍蝇见晓窗以赴之﹐而迷其出。嗟夫﹐苍蝇知往而不知返。飞蛾知进而不知退﹐譬人迷惑贪名利﹐以丧其身者之鉴戒也。嗟夫﹐世之人皆知避害就利﹐以名利为富贵。而不知其聚利藏害﹐乃杀身之斧斤。噫﹐名利外物至小也。身者﹐天之所赋﹐至大也。以至大而徇其至小﹐岂不为世之愚夫乎。嗟夫﹐世之人以富贵才艺贤于人﹐而不贵其身﹐何贤之谓也。博外物而不重性命﹐何博之谓也。是以有道之士﹐见天理之真﹐识名利有分﹐无营谋幸进之心。得之不忻﹐失之无戚﹐贫富不贰﹐利害双忘﹐何所往而不善也。

异心

虎踞于林﹐蛇游于泽﹐非鸱鸢之雠鸱鸢﹐从而号之﹐以其蓄异心之故也。牛牧于田﹐豕眠于圃。非乌鹊之驭乌鹊﹐从而乘之﹐以其无异心之故也。是故麟有利角﹐众兽不伏。凤有利嘴﹐众鸟不宾。君有奇智﹐天下不臣。善驰者终于蹶﹐善斗者终于败﹐有数则终﹐有智则穷﹐巧者为不巧者所使﹐诈者为不诈者所理。

虎独处于林﹐蛇闲游于泽﹐鸱鸢见之必号﹐其岂鸱鸢之雠哉﹐盖其蓄心害物之故也。牛群牧于田﹐豕聚眠于圃﹐乌鹊乘之不惧﹐岂乌鹊之驭哉﹐盖其无异心不害物之故也。麟者时之祥也﹐出则众兽伏而随之。凤者时之瑞也﹐出则众鸟宾而卫之。若麟有利角而抵﹐众兽亦不随之矣。凤有利嘴而攫﹐众鸟亦不宾之矣。奇智者任智数﹐辧事理。权谋﹐狙诈之术也。君者人伦之首﹐其若逞聪察﹑炫奇智﹐常怀胜人之心﹐而天下之人亦怀其智﹑惧其谋﹐各以奇智拒之而不亲﹐谓之天下不臣也。譬如善驰者常失于顚蹶﹐善战者常失于败亡。譬如数也﹐𨿽千万亿﹐终期于尽。用智术也﹐𨿽千万变﹐终期于穷。极言不可任智数﹑尚征伐﹐以致败也。巧者工其事﹐而拙者弗能也。有事则巧者不能辞其劳﹐岂不为拙者之所使也。诈者多情伪﹐正者无伪也。事败则诈者不能掩其恶﹐岂不为正者之所理也。

弓矢

天子作弓矢以威天下﹐天下盗弓矢以侮天子。君子作礼乐以防小人﹐小人盗礼乐以僭君子。有国者好聚敛﹐蓄粟帛﹐具甲兵。以御盗贼。盗贼擅甲兵﹐据粟帛﹐以夺其国。或曰安危德也﹐又曰兴亡数也。苟德可以恃﹐何必广粟帛乎。苟数可以凭﹐何必广甲兵乎。

《易》曰﹕“弦木为弧﹐剡木为矢﹐以威天下﹐盖取诸暌。”是以天子制弓矢﹐威天下以卫民。小人悖乱﹐亦尝窃用弓矢﹐而犯天子也。礼乐者﹐序事之和。君子制礼乐﹐以治小人之相犯。小人狡猾﹐亦尝窃用礼乐﹐而僭君子也。有国者惟以聚敛﹐多蓄粟帛﹐广治甲兵﹐以御贼盗。殊不知盗贼本无﹐然由上之贪求﹐赋繁役重﹐以致生业荒芜﹐饥寒所逼﹐则不顾其性命﹐而为贼盗矣。贼盗因其君之不道﹐则擅其甲兵﹐踞其粟帛﹐以夺其国也。或有之曰﹐国之安危﹐在德不在险。或有之曰﹐国之兴亡﹐在数不在人。如其德可恃也﹐何必广甲兵乎。如其数可定也﹐何必广粟帛乎。此言有国者﹐不可以有为治天下之意。盖以有为则有败﹐有得则有失﹐有心治国而国愈乱﹐有意安民而民弥贫﹐是以圣人无心于成﹐则无败事。经云“以无事取天下”是也。

聪明

无所不能者﹐有大不能。无所不知者﹐有大不知。夫忘弓矢然后知射之道﹐忘䇿辔然后知驭之道。忘弦匏然后知乐之道﹐忘智虑然后知大人之道。是以天下之主﹐道德出于人。理国之主﹐仁义出于人。亡国之主﹐聪明出于人。

圣人能不在事﹐以能为不能﹐故无所不能也。圣人知不在心﹐以知为不知﹐故无所不知也。众人强其所不能﹐强其所不知﹐以为能为知者﹐故有大不能大不知也。譬如善射者中不在弓矢﹐善驭者行不在䇿辔﹐善乐者和不在弦匏。夫何故﹐盖其得之于心﹐自然应之于手。心之所之﹐物亦随之﹐则无不中﹑无不行﹑无不和﹐然后始知大人之道也。大人之道纯一中正﹐无事无为﹐无忧无惧﹐何思何谋﹐绝智力﹐尚惇朴﹐美风俗﹐厚人伦﹐以道治天下﹐以德化兆民。故不言而民信﹐不刑而民畏﹐端拱无为而天下治﹐是谓道德出于人﹐故为天下主也。以仁治其国﹐以义使其民﹐以忠信为保障﹐以刑政为藩篱﹐制礼作乐而天下化﹐是谓仁义出于人﹐故为理国之主也。败国之人则反是﹐盖其不务道德﹐不行仁义﹐逞聪察任﹐智术厚聚﹐敛酷刑法﹐民不聊生﹐以致昏乱﹐必于灭亡﹐是谓聪明出于人﹐故亡为国之主也。

有国

有国之礼﹐享郊庙﹐敬鬼神也。亹龟䇿﹐占吉凶也。敬鬼神﹐信祸福之职也。占吉凶﹐信兴亡之数也。柰何有大不信﹐穷民之力以为城廓﹐夺民之食以储为蓄﹐是福可以力取﹐是祸可以力敌﹐是疑贰于鬼神﹐是欺惑于龟䇿﹐是不信于天下之人。斯道也﹐赏不足劝﹐罚不足惧﹐国不足守。

国有郊庙之礼﹐郊焉祭天﹐庙焉祠地﹐所以敬鬼神也。亹龟兆﹐美蓍䇿﹐所以占吉凶也。有道之君﹐敬鬼神而信祸福﹐占吉凶而信兴亡﹐畏天命以顺人心﹐进忠良以安宗社。柰何不畏天命之君﹐肆情纵欲﹐而穷奢极侈﹐不信祸福﹐不惧灭亡﹐苦民之力而为城廓﹐夺民之食而为储蓄﹐以为子孙不拔之基﹐享无疆之祚。是福可以力取﹐其亡可以力敌也。孰不知民力苦则生怨﹐民困穷则生祸﹐民财罄则生乱﹐势必然也。夫何故而其然乎﹐盖其不信祸福﹐是疑贰于鬼神。不畏灭亡﹐是欺惑其龟䇿。以不信待天下﹐天下亦以不信叛之。如其不亡﹐盖亦幸矣。吁﹐无信于民﹐𨿽赏之不劝﹐罚之不惧﹐灭亡可待。𨿽有其国﹐其能守乎。

黄雀

黄雀之为物也﹐日游于庭﹐日亲于人﹐而常畏人﹐而人常挠之。玄鸟之为物也﹐时游于户﹐时亲于人﹐而不畏人﹐而人不挠之。彼行促促﹐此行佯佯。彼鸣啾啾﹐此鸣锵锵。彼视矍矍﹐此视汪汪。彼心戚戚﹐此心堂堂。是故疑人者为人所疑﹐防人者为人所防。君子之道﹐仁与义﹐中与正﹐何忧何害。

黄雀玄鸟﹐皆附屋而窠﹐或游于庭﹐或行于户﹐日亲于人也。黄雀常畏人﹐而玄鸟不畏人。畏人者而人反挠之﹐不畏人者而人不挠之。何也﹐盖其有所自耳。黄雀之可憎﹐人故挠之。玄鸟可爱﹐人故不挠也。窃尝思之人心之爱憎﹐有大公者存﹐然非出于私意﹐在乎物之当憎当爱也。彼可憎者﹐其行促促﹐其声噩噩﹐其视也急﹐其心也忧﹐惧人见其诈而多疑﹐故憎而挠之也。彼可爱者﹐其行缓缓﹐其声喃喃﹐其视也静﹐其心也安详﹐人见其信而无疑﹐故爱之而不挠也。是故诈者而为人所憎﹐信者而为人所爱﹐疑者而为人所疑﹐防者而为人所防﹐是皆自然之情也。噫﹐以物之诈﹐尚为人之所憎﹑人之所疑﹐何况于人乎。宁不戒哉。是故君子之道﹐仁义中正而已矣。盖其不欺不诈﹑不防不疑﹑不避害﹑不忧惧﹑仁义其德﹑中正其心﹐何忧害之有。

笼猿

笼中之猿﹐踊跃万变﹐不能出于笼。匣中之虎﹐狂怒万变﹐不能出于匣。小人之机﹐智虑万变﹐不能出于大人之道。夫大人之道如地之负﹐如天之垂﹐无日不怨﹐无人不欺﹐怨不我怒﹐欺不我夷﹐然后万物知其所归。

猿在笼中踊跃号跳﹐几千万变﹐终不能出于笼。虎在匣中狂怒哮吼﹐几千万变﹐亦不能出于匣。以猿之狡﹑虎之猛﹐犹不能出于笼匣之中也。其意盖谓小人之诈﹐如猿暴﹐如虎奸狡﹐百端狂暴万状﹐终不能出于大人之道也。盖以大人之道﹐如天之覆﹐如地之负﹐不求人过﹐不见人非﹐不忻善﹐不厌恶﹐不记仇﹐不怀怨。而彼小人﹐恩稍不及则怨之﹐见其似讷则欺之。岂知大人之量﹐人𨿽怨之亦不怒﹐人𨿽欺之如不知﹐是非不入于胸次﹐忿怒不现于形容。及其后也﹐小人反之﹐感大人之德﹐心悦诚服而归化也。故曰“然后万物知其所归”。

常道

仁义者﹐常行之道。行之不得其术﹐以至于亡国。忠信者﹐常用之道。用之不得其术﹐以至于获罪。廉洁者﹐常守之道。守之不得其术﹐以至于暴民。才辧者﹐常御之道。御之不得其术﹐以至于罹祸。盖拙在用于人﹐巧在用于身。使民亲稼则怨﹐诫民轻食则怒。夫饵者鱼之嗜﹐膻者蚁之慕。以饵投鱼﹐鱼必惧。以膻投蚁﹐蚁必去。由不得化之道。

仁以治民﹐义以制事﹐常行之道也。不得其术者﹐失仁与义也。君不仁则民不亲﹐不义则民不伏﹐不亲不伏﹐是叛其君﹐宜乎国亡也。效职谓之忠﹐真实谓之信﹐常用之道也。不得其术者﹐失忠与信也。臣之不忠则不足以事君﹐不信则不足以使民。君不能事﹐民不能使﹐是谓具臣﹐宜其获罪也。不贪谓之廉﹐不污谓之洁﹐常守之道也。不得其术者﹐失廉与洁也。丧心于财货﹐亏行以辱身﹐厚敛于民而民不从﹐以致于暴虐也。博知谓之才﹐利口谓之辩﹐常使之道也。不得其术者﹐失才与辩也。恃才而慢人﹐强辩以饰非﹐用以欺人﹐持久必败﹐宜其遭祸也。数者皆巧于自私﹐而拙于待人﹐宜乎亡国获罪暴民遭祸也。安逸甘食﹐人之所欲也。使之勤苦﹐而躬耕稼穯。诫之淸淡﹐而鲜食甘肥﹐宜其怨而怒之也。香饵者﹐鱼所嗜也。膻脂者﹐蚁所嗜也。彼知为害﹐则必惧而去之﹐此皆治国安民之术也。不得其术者﹐而反害其民﹐民畏害而逃之。盖其不知德化之道也。

感喜

感父之慈﹐非孝也。喜君之宠﹐非忠也。感始于不感﹐喜始于不喜。多感必多怨﹐多喜必多怒。感喜在心﹐犹物之有毒﹐犹蓬之藏火。不可不虑。是以君子之业﹐爵之不贵﹐礼之不大﹐亲之不知﹐疏之不疑﹐辱之不得﹐何感喜之有。

忠孝者﹐臣子之分。子有心而感父之慈﹐臣怀意而要君之宠。是皆出于私意﹐以媚其君﹑謟其父﹐则非忠非孝也。殊不知感始于不感﹐喜始于不喜。是故子若有心﹐而感父之喜﹐其父亦有心以慈其子﹐孝稍不足﹐则反为怨矣。臣若有心﹐以要君之喜﹐而君亦有心以宠其臣﹐忠稍不足﹐则反为怒矣。盖以多感必多怨﹐多喜必多怒。殊不知感喜怨怒﹐皆出于心。如物中有毒﹐心中之毒﹐如蓬中藏火﹐不可以不愼也。是以大人尊之以爵而不知贵﹐敬之以礼而不知大﹐亲之亦不喜﹐疏之亦不疑﹐耻辱莫能加﹐何感喜之有也。

太医

太医之道﹐脉和而实者﹐为君子生之道也。挠而浮者﹐为小人死之道也。太卜之道﹐䇿平而慢者﹐为君子吉之道也。曲而利者﹐为小人凶之道也。以是论之﹐天下之理一也。是故观其国﹐则知其臣。观其臣﹐则知其君。观其君﹐则知兴亡。臣可以择君而仕﹐君可以择臣而任。夫揖让可作﹐而躁静不可作。衣冠可诈﹐而形器不可诈。言语可文﹐而声音不可文。

医道有太素脉﹐能察人之生死贵贱衰病也。其脉和而实者﹐生之道也。其脉挠而浮者﹐死之道也。卜道有龟䇿﹐能断人之吉凶悔吝祸福也。其䇿平而慢者﹐吉之道也。其䇿曲而利者﹐凶之道也。由是论之﹐天下之事纷纭交错﹐𨿽千万变﹐终必归于理也。夫理者一而已矣。孔子曰“吾道一以贯之”是也。是故观其国之治道﹐则知其臣之贤否也。观其臣之政教﹐则知其君之圣凡也。观其君之法令﹐则知其国之兴亡也。盖以君臣之道﹐非但君择臣﹐臣亦择君耳。臣择其君而仕者﹐欲得君以行其志也。君择其臣而任者﹐欲得臣以治其国也。国之不治﹐由不得其臣也。志之不行﹐由不得其君也。揖让者﹐形之为也。躁静者﹐心之有也。作者动也﹐言形可动而心不可动也。衣冠表也﹐形器里也﹐诈者伪也﹐言外可伪而心不可伪也。言者声之末﹐声者言之本也。文者见于外也﹐言末可见而其本不可见也。

谗语

藏于人者﹐谓之机。奇于人者﹐谓之谋。殊不知道德之机﹐众人所知。仁义之谋﹐众人所无。是故有赏罚之教﹐则邪道进。有亲疏之分﹐则小人入。夫弃金于市﹐盗不敢取﹐询政于朝﹐谗不敢语﹐天下之至公也。

未发谓之机﹐计出谓之谋。众人皆知有道德之机﹐贪欲而不能行。非其不知﹐故曰众人所知也。众人皆知有仁义之谋﹐好妄而不能为。其所为者﹐皆诈力智术之谋﹐故曰众人所无也。是故赏罚之教兴﹐则邪佞乘机而冒功。亲疏之分立﹐则小人乘机而间谍。其必然也。古有捐金于市﹐而盗贼不敢取者﹐恐人之见也。询政于朝﹐而奸佞不敢谗者﹐惧人之知也。此天下大公至正之理﹐治道之要也。

刻画

画者不敢易于图像﹐苟易之必有咎。刻者不敢侮于木偶﹐苟侮之必贻祸。始制作于我﹐又要敬于我﹐又寘祸于我﹐是故张机者用于机﹐设险者死于险﹐建功者辱于功﹐立法者罹于法。动一窍则百窍相会﹐举一事则万事有害。所以机贵乎明﹐险贵乎平﹐功贵乎无状﹐法贵乎无象﹐能出刻画者﹐可以名之为大象。

画图像者﹐其必信心以奉之。苟轻易之心生﹐奉之不足﹐其必有咎矣。刻木偶者﹐其必䖍诚以敬之﹐苟侮慢之心起﹐敬之不足﹐其必贻祸矣。或曰图像木偶﹐始制作于人﹐又要敬于人﹐苟敬奉之不足﹐又寘祸于人者。何也。窃尝思之﹐敬奉图像木偶者﹐无非謟鬼神以要其福耳。如其身端心诚﹐其福或可觊也。其身不端﹐心不诚﹐其招咎祸之情亦有之矣。是故善用机者﹐其必败于机。能设险者﹐其必死于险。贪功者﹐其必辱于功。酷法者﹐其必遭于法。极言不可以有为而妄动也。然吾之心一动﹐则天下人之心无不相同﹐故曰动一窍而百窍相会也。起一害人之事﹐则天下害人者因其端以害人﹐故曰举一事而万事有害也。机者﹐利害未分﹐所以贵乎明。忘其利害﹐善用机者也。险者﹐设以待人﹐所以贵乎平。两不相伤﹐善设险者也。功者﹐用以建立﹐所以贵乎无状。功成不居﹐善建功者也。法者﹐用以平物﹐所以贵乎无象﹐事乎无事﹐善立法者也。能出刻画者﹐则知神非图像木偶也。可以名之为大象者﹐则知神本无象之谓也。

酒醴

夫酒醴者﹐迫之飮﹐愈不飮。恕之飮﹐愈欲飮。是故抑人者﹐人抑之。容人者﹐人容之。贷其死者﹐乐其死。贷其输者﹐乐其输。所以民盗君之德﹐君盗民之力。能知反复之道者﹐可以居兆民之职。

醴之美也﹐迫之饮﹐非不饮﹐急则不能继也。恕之饮﹐非欲饮﹐缓则乐而能饮也。此言天下之事﹐迫之急则必有以不能继之者﹐寛缓之则有馀力矣。是故冤人者﹐而人亦冤之。容人者﹐而人亦容之。能施其死而为人者﹐人亦乐其死。能施其有以输人者﹐人亦乐其输。所以君修其德﹐则民安于下而乐其业。民力其业﹐则君安于上以享其国。则是民盗君之德以安生﹐君盗民之力以安享也。能知反复相盗之道者﹐则可以为兆民之主矣。

恩赏

侯者﹐人所贵。金者﹐人所重。众人封公而得侯者不美﹐众人分玉而得金者不乐。是故赏不可妄行﹐恩不可妄施。其当也﹐由为争夺之渐。其不当也﹐即为乱亡之基。故我自卑则赏不能大﹐我自俭则恩不得奇﹐历观乱亡之史﹐皆骄侈恩赏之所以为也。

侯者﹐爵之尊﹐众之所贵也。金者﹐物之贵﹐众之所重也。公爵尊于侯﹐众人封公而我封侯﹐其心必不悦矣。美玉贵于金﹐众人分玉而我得金﹐其心必不乐矣。如其分侯而得公﹐分金而得玉﹐以遂其欲﹐则人悦而乐矣。此常人之情﹐天下古今之所同也。是故赏不可以妄行﹐恩不可以妄施也。盖以有赏则有争﹐有恩则有怨。二者﹐施之当﹐则为争夺之由﹔施之不当﹐则为乱亡之基。有国者不可以不愼也。是以圣人以谦卑待物﹐以俭约奉身﹐故必自卑。𨿽赏之亦不大﹐故必自俭。𨿽恩之亦不异﹐故无争夺乱亡之事矣。岂不见古之史乎﹐历载祸乱﹐以丧其国者﹐皆由骄纵奢侈﹐其心志私恩重﹐赏其勋戚﹐以致然矣。

养民

民不怨火﹐而怨使之禁火。民不怨盗﹐而怨使之防盗。是故济民不如不济﹐爱民不如不爱。天有雨露﹐所以招其怨。神受祷祝﹐所以招其谤。夫禁民火﹐不如禁心火。防人盗﹐不如防己盗。其养民也如是。

禁火恐民焚其居﹐禁盗恐民亡其货。民之不谨﹐间有被火盗者﹐则讪而怨其立法之不善。是故禁火济民﹐而民反怨之﹐是不如不济也。禁盗爱民﹐而民反讪之﹐是不如不爱也。以天之大也﹐雨旸愆期﹐而人犹憾之。神之灵也﹐灾伤凶咎﹐祷之不应﹐而人犹谤之。何况于人乎。吁﹐人惟知禁民焚居之火﹐而不知禁焚身之火。惟知禁窃财之盗﹐而不禁窃神之盗者﹐亦甚愚也。能行此术﹐养生养民﹐两得之矣。

仁化

得一

旷然无为之谓道﹐道能自守之谓德﹐德生万物之谓仁﹐仁救安危之谓义﹐义有去就之谓礼﹐礼有通变之谓智﹐智有诚实之谓信﹐通而用之之谓圣。道﹐虚无也﹐无以自守﹐故授之以德。德﹐淸静也﹐无以自用﹐故授之以仁。仁用而万物生﹐万物生必有安危﹐故授之以义。义济安扶危﹐必有臧否﹐故授之以礼。礼秉规持范﹐必有凝滞﹐故授之以智。智通则多变﹐故授之以信。信者﹐成万物之道也。

妄尽心空﹐无为自然谓之道。法其自然﹐守正不失谓之德。普利万物﹐慈而爱之谓之仁。慈祥救物﹐安危获宜谓之义。刚毅制事﹐去就有序谓之礼。规事范物﹐变而通之谓之智。权变得常﹐真实无伪谓之信。五常备具﹐通而化之谓之圣。道者虚心无为也。道不自见﹐故无以守之﹐而守必以德。德者淸静无欲也﹐德不自有﹐故无以用之﹐而用必以仁。仁者无私也﹐无私则德普如阳春发生。物之生也﹐必有安危之不一﹐故以义而制其宜。义者无偏也﹐无偏则能济安扶危而齐其物。齐事物也﹐必有臧否之不同﹐故用礼以定其规范。礼有执也﹐执之则固滞不通﹐必以智而通物情。智无昧也﹐无昧则心通而物理尽﹐物理相通则无伪矣。信无伪也﹐无伪则真实﹐故能成天下之事也。信属土﹐万物生于土。土性实﹐万理出于实。故曰﹕信者﹐成万物之道也。

五行

道德者﹐天地也。五常者﹐五行也。仁发生之谓也﹐故君于木。义救难之谓也﹐故君于金。礼明白之谓也﹐故君于火﹐智变通之谓也﹐故君于水。信悫然之谓也﹐故君于土。仁不足则义济之﹐金伐木也﹐义不足则礼济之﹐火伐金也﹐礼不足则智济之﹐水伐火也﹐智不足则信济之﹐土伐水也。始则五常相济之业﹐终则五常相伐之道﹐斯大化之往也。

道德者﹐譬如天地﹐人之本也。五常者﹐譬如五行﹐人之用也。仁为五行之木﹐如春发生﹐仁和之心也。义为五行之金﹐济事救难﹐刚决之心也。礼为五行之火﹐照耀万象﹐慧照之心也。智为五行之水﹐流行不息﹐通变之心也。信为五行之土﹐悫然坚固﹐诚实之心也。以刚决之心﹐而济事之宜﹐则仁有所不足﹐谓之金伐木也。以慧照之心﹐而烛事理﹐则义有所不足﹐谓之火伐金也。以通变之心﹐而分别物情﹐则礼有所不足﹐谓之水伐火也。以诚实之心﹐确然自守﹐则智有所不足﹐谓之土伐水也。故知五行之始也﹐相生以相济﹐其终也相伐以相刑﹐此大化之中自然生克之道也。

畋渔

夫禽兽之于人何异。有巢穴之居﹐有夫妇之配﹐有父子之性﹐有生死之情。乌反哺仁也﹐隼悯胎义也﹐蜂有君臣礼也﹐羊跪乳智也﹐雉不再接信也。熟究其道﹐五常百行﹐无所不有也。而教之为网罟﹐使之务佃渔。且夫焚其巢穴非仁也﹐夺其亲爱非义也﹐以斯为享非礼也﹐教民残暴非智也﹐使万物怀疑非信也。夫膻臰之欲不止﹐杀害之机不已﹐羽毛𨿽无言﹐必状我为贪狼之与封豕。鳞介𨿽无知﹐必名我为长鲸之与巨虺也。胡为自安焉﹐得不耻吁。直疑自古无君子。

人与禽兽鳞介﹐均得天地之气以生。其形𨿽异﹐其情未尝不与人同。彼之巢穴﹐不异人之居也。有牝牡之配﹐不异人之夫妇也。各子其子﹐有父子之性也。贪生怕死﹐有生死之情也。如慈乌之反哺﹐其亦有仁也。祝鸠之悯胎﹐其亦有义也。蜂蚁之君臣﹐其亦有礼也。羊羔之跪乳﹐其亦有智也。孤雉不再接﹐其亦有信也。以此道究而推之﹐万物之中﹐五常百行无所不有也。今也教民为网罟﹐务佃渔﹐戕害物命者﹐犹自戕其同类也。若夫焚毁其巢穴﹐是不仁之心也。强夺其子母﹐是不义之心也。杀命以自奉﹐非礼之心也。教民为残暴﹐是不智之心也。使物畏死而怀疑﹐是不信之心也。五常俱失﹐禽虫之不若也。而其贪嗜之心不止﹐杀害之念不息﹐羽毛之属𨿽不能言﹐其心其识不与人异﹐其必以我为贪狼无厌之徒﹐封豕惨毒之辈。鳞介之类﹐𨿽不能如人之知﹐其必以我为吞舟之长鲸﹐食象之巨虺也。观夫人之于物﹐形类不同﹐性命不异﹐宿命因果﹐从可知矣﹐可不戒哉。吁﹐贪口味而乐甘肥﹐杀他命以养己命﹐于心胡得而安乎。闻斯言之﹐恳切于心﹐焉得无愧乎。吁哉﹐自古及今﹐守杀戒而不害物命者几希﹐极言好生不杀者寡﹐故云自古无君子。

牺牲

牺牲之享﹐羔雁之荐﹐古之礼也。且古之君子﹐非不知情之忧喜﹐声之哀乐。能动天地﹐能感鬼神。刀杌前列﹐则忧喜之情可知矣。鹰犬齐至﹐则哀乐之声可知矣。以是祭天地﹐以是祷神明﹐天地必不享﹐苟享之必有咎﹐神明必不歆﹐苟歆之必有悔。所以知﹕神龙见﹐丧风云之象也﹔凤凰来﹐失尊戴之象也﹔麒麟出﹐亡国土之象也。观我之义﹐禽必不义也。以彼为祥﹐禽必不祥也。

牺牲用以祭郊庙﹐享鬼神。羔雁用以结婚姻﹐荐宗社。皆古礼之仪也。窃思古君子之制礼﹐非其不知物情之忧喜﹐声气之哀乐﹐而遽用之。又岂不知斯物也能动天地﹐感鬼神。盖将以为祭祀之仪耳。是故当其刀杌之在前也。但见其觳觫惊怖﹐则忧喜之情可知矣。当其鹰犬之齐至也﹐但见其悲号惧死﹐则哀乐之声可知矣。以是情而祭天地﹐以是声而荐神明﹐其不歆享之意亦甚明矣。苟其歆享﹐则天地神明必厌其杀﹐而悔咎随之矣。神龙出入﹐风云随之﹐而见之者则知其丧风云之象也。凤凰麒麟﹐圣王之祥瑞﹐不世出也。凤凰来仪﹐麒麟出世﹐必有王者兴﹐则知其暴君失尊戴﹐亡国土之象也。反而察之﹐我以物命祭郊庙﹐结婚姻﹐以为义﹐以为祥。而物之丧命失偶﹐必以为不义不祥矣。此言不可用物命之意也。神明且不享﹐有道者肯为之乎。

太和

非兔狡﹐猎狡也。非民诈﹐吏诈也。愼勿怨盗贼﹐盗贼惟我召。愼勿怨叛乱﹐叛乱禀我教。不有和睦﹐焉有仇雠。不有赏劝﹐焉得斗争。是以大人无亲无疏﹐无爱无恶﹐是谓太和。

人惟知兔狡为难罟也﹐不知其兔被猎者诱之狡耳。人惟知民诈为难治也﹐不知其民被猾吏教其诈也。劫人之财货﹐谓之盗贼也。为其有财﹐以召其来也。夺人之家国﹐谓之叛乱也。为君不道﹐以激其叛也。上古之世民无忤逆﹐安有和睦。民无是非﹐安有仇雠。国无征伐﹐安用赏劝。及其后也﹐始有和睦﹐则有仇雠。始有赏劝﹐则有斗争。是以大人视民如同胞﹐故无亲疏也。不择其贤愚﹐故无爱恶也。浑浑然与世为一﹐成天下之太和﹐皥皥然与民相忘。斯上古之风﹐后世莫能复也。

海鱼

海鱼有吐黑水﹐上庇其身而游者﹐人因黑而渔之。夫智者多屈﹐辩者多辱﹐明者多蔽﹐勇者多死。扄𫔎固﹐贼盗喜。忌讳严﹐敌国幸。禁可以越者号也﹐兵可以夺者符也。蜀败于山﹐晋败于马。夫大人之机﹐道德仁义而已矣。

海鱼游﹐吐黑水于上﹐覆荫其身﹐使人莫见。而渔人则从黑水以取之。本为全身﹐而反丧其身。此譬人以智术欺人﹐而人亦以智术应之﹐适足以为取祸之由矣。观夫智者通权变﹐明利害﹐必致于穷﹐故多屈。辩者多分别﹐好是非﹐必致于争﹐故多辱。明者尚文辞﹐务名数﹐知有所不尽﹐故多蔽。勇者恃拙力﹐轻身命﹐必致于杀伤﹐故多死。设外关﹐坚环键﹐以防贼盗。贼盗因知多财货﹐心所欲﹐故喜也。隐忌讳﹐严法令﹐以御敌国。敌国因知其微弱﹐不足畏﹐故幸也。关隘之禁﹐必以号﹐测其号则关可越也。命将之兵﹐必以符﹐得其符则兵可夺也。蜀败于山者﹐恃险轻敌故败也。晋败于马者﹐恃马慢人故败也。夫大人者不用智术﹐不尚诈力﹐不设险以防盗﹐不忌讳以疑人。无关键﹐故人莫能越其禁。无兵事﹐故人莫能夺其符。以道治天下﹐以德化兆民﹐以仁济众﹐以义制事﹐则四海宴然﹐万邦悦服﹐而天下平。故曰道德仁义而已矣。

神弓

誉人者﹐人誉之。谤人者﹐人谤之。是以君子能罪己﹐斯罪人也。不报怨﹐斯报怨也。所谓神弓鬼矢﹐不张而发﹐不注而中。天得之以假人﹐人得之以假天下。

凡人莫不喜誉而恶谤。誉人者人亦美而誉之﹐谤人者人亦恶而毁之﹐此常人之情﹐天下古今所同也。若夫君子则不然﹐常以善待人。人或以不善毁之﹐不责于人﹐惟咎己之善之所未。至其毁之者﹐久必自反而自罪矣。是以君子能罪己﹐斯足以罪人也。君子常以恩施人。人或以非义怨之﹐不怨于人﹐惟怨己之恩之所不实。而怨之者﹐久当自反而自怨矣。是以君子不报怨﹐斯足以报之也。吁﹐不罪人而人自罪之﹐不报怨而人自怨之﹐所以神弓鬼矢﹐不见其张﹐不见其注﹐亦能中伤于人也。窃知吾之性分之中﹐本无恩﹐本无怨﹐所以不罪人﹐不报怨﹐以尽吾性分之所固有。此天之假手于我﹐故曰天得之以假人也。我得此术而为天下﹐后世罪人报怨者之法式﹐故曰“人得之以假天下”也。

救物

救物而称义者﹐人不义之。行惠而求报者﹐人不报之。民之情也﹐让之则多﹐争之则少﹐就之则去﹐避之则来﹐与之则轻﹐惜之则夺。是以大义无状﹐大恩无象﹐大义就﹐不知者荷之。大恩就﹐不识者报之。

事有不济﹐必以义而救其宜﹐不知其义也。若自以为义而称扬﹐则人鄙之而不义矣。人有窘困﹐必以惠而赒其急﹐不求其报也。若以此为恩而望报﹐则人薄之而不报矣。凡民之情也﹐如其让之人服其德﹐其得必多。如其争之人厌其贪﹐其得必少。就之则疑而去﹐避之则信而来。易与之人必亲﹐爱惜之人必夺﹐势必然也。是故义于人不自以为义﹐谓之大义也。恩及人不自以为恩﹐谓之大恩也。无状无象﹐人莫之见也。大义成犹不知其有义﹐故人负荷其德也深。大恩就犹不识其有恩﹐故人思报其恩也厚。

书道

心不疑乎手﹐手不疑乎笔﹐忘手笔然后知书之道。和畅非巧也﹐淳古非朴也﹐柔弱非美也﹐强梁非勇也。神之所浴﹐气之所沐﹐是故点䇿蓄血气﹐顾眄合情性。无笔墨之迹﹐无机智之状﹐无刚柔之容﹐无驰骋之象。若黄帝之道熙熙然﹐君子之风穆穆然。是故观之者其心乐﹐其神和﹐其气融﹐其政太平﹐其道无朕。夫何故﹐见山思静﹐见水思动﹐见云思变﹐见石思贞﹐人之常也。

心不疑乎手者﹐神与手俱运也。手不疑乎笔者﹐手与笔俱转也。能忘手笔者﹐有心得之妙也。得于心者﹐然后知书之道非手非笔也。书之和缓畅快者﹐非其工于巧也。淳厚苍古者﹐非其工于朴也。温柔婉弱者﹐非其工于美也。淸劲健捷者﹐非其工于勇也。斯皆人之神气发现于其中﹐所以合人之情性也。是故观其书之点画﹐则知其人血气之衰旺也。观其书之顾眄﹐则知其人情性之巧拙也。善观书者﹐观书之神﹐不在笔墨之迹也﹐不在机智之巧也﹐不在刚柔之形也﹐不在驰骋之势也。似若圣王之道﹐熙熙然光明也。似若君子之风﹐穆穆然深远也。作如是观者﹐其心乐而忘忧也﹐其神和而愉悦也﹐其气融而和畅也﹐如太平之善政也﹐如无极之妙道也。夫何故而其然乎﹐以神会神﹐如仁者见山思静也﹐智者见水思动也﹐达者见云思变也﹐介者见石思贞也。其思者﹐心中所常有触而感之﹐则符其机矣。

凤鸱

凤不知美﹐鸱不知恶﹐陶唐氏不知圣﹐有苗氏不知暴。使陶唐氏恃其圣非圣也﹐有苗氏知其暴不暴也。众人皆能写人之形﹐而不能写己之形。皆能求人之恶﹐而不能求己之恶。皆能知人之祸﹐而不能知己之祸。是以大人听我声﹑察我色﹑候我形﹑伺我气﹐然后知人之情伪。

物类之美恶﹐性使之然﹐不自知也。如凤之美﹑鸱之恶﹐其不自知之。譬如唐尧圣君也﹐其仁如天﹐其智如神﹐其不自知己为圣也。有苗暴君也﹐其性刚烈﹐其心惨毒﹐亦不自知己为暴也。借使唐尧恃己为圣﹐则其心不化﹐不得谓之圣也。有苗知己暴﹐而易其心﹐则不得谓之暴也。吁﹐众人皆能写人之形﹐而不能写己之形者﹐能见人而不能自见也。皆能求人之恶﹐而不能求己之恶者﹐能知人而不能自知也。皆能知人之祸﹐而不能自知其祸者﹐能察人而不能自察也。是以有道之士﹐知祸生于言也﹐于言必愼﹐所以听我声也。是非生于见也﹐于视必谨﹐所以察我色也。患生于身也﹐于欲必戒﹐所以候我形也。嗔生于心也﹐于忿必惩﹐所以伺我气也。以我之心﹐推以及人﹐则人之情伪可知﹐故无自欺之蔽也。

知人

观其文章﹐则知其人贵贱焉。观其书篆﹐则知其人情性焉。闻其琴瑟﹐则知其人道德焉。闻其教令﹐则知其人吉凶焉。小人由是知唐尧之容淳淳然﹐虞舜之容熙熙然﹐伯禹之容荡荡然﹐殷汤之容堂堂然﹐文王之容巍巍然﹐武王之容谔谔然﹐仲尼之容皇皇然﹐则天下之人可以自知其愚与贤。

文章者人之言﹐言有美恶﹐所以知其贵贱也。书篆者人之用﹐用有巧拙﹐所以知其情性也。琴瑟者人之乐﹐乐有雅淫﹐所以知其道德也。教令者人之政﹐政有优劣﹐所以知其吉凶也。由是知之﹐想见古圣人之威仪也。如陶唐之容淳淳然而浑厚也﹐有虞之容熙熙然而光明也﹐大禹之容荡荡然而寛大也﹐成汤之容堂堂然而中正也﹐周文之容巍巍然而尊高也。周武之容谔谔然而正直也﹐宣尼之容皇皇然而庄盛也。以此观之﹐想见古之圣人﹐有如是之仪容﹐灼然于心目之间﹐则天下之人可以自知其贤与愚﹐而勉之耳。

蝼蚁

蝼蚁之有君也。一拳之宫﹐与众处之。一块之台﹐与众临之。一粒之食﹐与众蓄之。一虫之肉﹐与众咂之。一罪无疑﹐与众戮之。故得心相通而后神相通﹐神相通而后气相通﹐气相通而后形相通。故我病则众病﹐我痛则众痛。怨何由起﹐叛何由始﹐斯太古之化也。

蝼蚁﹐物之至微者也﹐其亦有君长﹐众知所尊也。一拳之穴为之宫﹐与众处之。一块之土为之台﹐与众游之。获一粒一虫辄不私食﹐必戮力运而蓄之﹐然后偕众咂之啖之。其一有罪﹐同众戮之。是故众之不敢叛其君者﹐为其居处游乐饮食而无私﹐所以上下之情同而心相通也。众心相通﹐则其神其气其形而无所不通矣。其一有病﹐则如众病。其一有痛﹐则如众痛。苦乐相均﹐患难相同﹐则怨无由而起﹐有何争斗叛逆之事。此太古以道化民之术﹐释老丛林之义也。

歌舞

能歌者不能者听之﹐能舞者不能者观之﹐巧者不巧者辧之﹐贤者不贤者任之。夫养木者必将伐之﹐待士者必将死之。网之以冠冕﹐钓之以爵禄。若马驾车辂﹐贵不我得。彘食糟糠﹐肥不我有。是以大人道不虚贵﹐德不虚守﹐贫有所倚﹐进有所恃﹐退有非乐﹐寒贱而甘委弃。

世之能者﹐常为不能者用。巧者﹐常为不巧者诮也。其若能者愚之﹐巧者拙之﹐则不被人之所短矣。能者劳而歌之舞之﹐其不能者﹐逸而听之观之。巧者苦于成事﹐事有臧否﹐常为不巧者之所诮也。贤者劳于治政﹐政有优劣﹐常为不贤者之所用也。夫养木欲其材用﹐材成必将伐之。养士欲其辅国﹐国难则必死之士之死于国者。盖其受冠冕之罗网也﹐吞爵禄之钓饵也。若夫驷马之荣﹐大辂之贵﹐一息不来﹐于我何有。窃知受爵禄以殒其身者﹐如豕食糟糠﹐肥不自有也。是以有道之士﹐不贵其爵﹐而贵其道。不守其禄﹐而守其德。以无德为贫﹐以退身为义。退者非安于贫穷﹐非乐于卑贱﹐而甘自委自弃﹐盖将退身以进道﹐安贫以成德也。

踯躅

踯躅之酒﹐乌喙之脯。莨𦯰之膏﹐冶葛之乳。初啖之若芥﹐再啖之若黍﹐复啖之若丸﹐又啖之若脯。小人由是知强弩可以渐引﹐巨鼎可以渐举﹐水火可以渐习﹐虎兕可以渐侣。逆者我所化﹐辱者我所与﹐不应者我所命﹐不臣者我所取。所以信“柔马不可驭﹐渐贼不可禁”﹐得之以为万化之母。

踯躅﹐不能进之貌。踯躅之酒﹐如鸩酒之类﹐谓不能进之酒也。乌喙岂能脯乎﹐谓不能用之脯也。莨𦯰﹐郎毒子也。冶葛﹐毒艸也。莨𦯰之膏﹐冶葛之乳﹐谓不能食之膏乳也。四者食之杀人﹐人犹渐而服之。初食之若芥之微﹐渐食之若黍之少﹐复食之若丸之大﹐又食之若脯之多﹐其岂虚言哉。昔曹操食冶葛至一寸﹐饮鸩酒至一杯是也。此言天下之事生于渐﹐不能为者﹐而人犹能为之。况可以为可以能者﹐岂不能之者乎。由是知之﹐千钧之弩不可挽也﹐可以渐引之。千斤之鼎不可拔也﹐可以渐举之。水火之险不可入也﹐可以渐习之。虎兕之恶不可亲也﹐可以渐侣之。盖言天下之事浸渐而行﹐果能真积力久而功自深﹐心之所之﹐神自应之﹐神之为之﹐则无不能矣。故知人所不能而能之者﹐皆神之为也。是故人之所以逆我者﹐由我之情有所不足﹐以召彼之逆﹐岂非我所化乎。人之所以辱我者﹐由我之言有所不当﹐而激彼之辱﹐岂非我所召乎。人之不应我者﹐由我之心有所不实﹐而致其忤﹐岂非我命之乎。人之不臣伏者﹐由我之德有所不道﹐以致其叛﹐岂非我所取乎﹐是以信矣。柔马﹐驽马也。不可驭者﹐不能疾进也。渐贼者﹐家贼也。不可御者﹐不知禁止也。得斯理者﹐可以达万事之原﹐为万化之母也。

止斗

止人之斗者﹐使其斗。抑人之忿者﹐使其忿。善救斗者﹐预其斗。善解忿者﹐济其忿。是故心不可伏﹐而伏之愈乱。民不可理﹐而理之愈怨。水易动而自淸﹐民易变而自平﹐其道也在不逆民之情。

人之斗忿﹐皆起于心。心有所激﹐则必怒而斗之。心有所嗔﹐则必恨而忿之。当人之斗也﹐其心偏激而怒﹐𨿽杀身不暇恤。善解斗者﹐言其斗之﹐直其激而怒者﹐或可止之。如遽欲止其斗﹐其心愈激﹐而斗不解矣。当人之忿也﹐其心偏嗔而恨﹐𨿽殒身不遑顾。善解忿者﹐言其忿之﹐当其嗔而恨者﹐或少抑之。如强欲抑其忿﹐其恨愈甚﹐而忿不解矣。是故吾心躁动之时也﹐不可遽伏﹐遽伏之心愈乱矣。吾民农事之时也﹐不可妄使﹐妄使之民愈怨矣。水之道﹐郁闭不流则不淸﹐故必流动而水自淸也。民之道虐政不变则不平﹐故必易善而民自平也。其于道也﹐如不逆水之流﹐而水自淸也。不逆民之情﹐而民自平也。

象符

术有降万物之蕴毒者﹐则交臂钩指﹐象为之符。是故若夭矫之势者﹐鳞之符。若飞腾之势者﹐羽之符。若偃蹇之势者﹐毛之符。若拳跼之势者﹐介之符。所以知拱折者﹐人之符。夫拱手者﹐人必拱之。折腰者﹐人必折之。而疏之为万象﹐别之为万态﹐教之蹈舞﹐非蹈舞也。使之祷祝﹐非祷祝也。我既寡实﹐彼亦多虚。而责人之无情﹐固无情也。而罪礼之无验﹐固无验也。

术有降万物之蓄毒而害人者﹐或交其臂﹐或钩其指﹐变神以摄伏之﹐则今掏诀步罡变神之术耳。若屈折濳游之状者﹐鳞虫之类也。盘旋飞腾之状者﹐羽虫之属也。仆跛偃蹇之状者﹐毛虫之类也。拳跼不伸之状者﹐介虫之类也。所以知其拱手折腰者﹐人虫之类也。观夫拱手者﹐人亦拱而应之。折腰者﹐人亦折而应之。盖礼者本也﹐应者符也。人之善感﹐物亦善应。至于分之为万象之形﹐别之为万态之状﹐无非一气变化于其间﹐皆自然而然也。譬如蹈舞也﹐教之蹈舞﹐则非自然之蹈舞。如祷祝也﹐使之祷祝﹐则非自然之祷祝。我以不诚而感﹐彼必虚而不应矣。彼之不应﹐不责己之不诚﹐而反责人之无情﹐则亦谬矣。彼之无情也﹐然由吾之情有所不足﹐彼因之而无情矣。彼之无礼﹐不责己之不恭﹐而反罪礼之无验﹐则亦误矣。礼之无验也﹐然由吾之恭有所不足﹐彼因之而不应矣。

善恶

为恶者畏人识﹐必有识者。为善者欲人知﹐必有不知者。是故人不识者谓之大恶﹐人不知者谓之至善。好行惠者恩不广﹐务奇特者功不大﹐善博弈者志不远﹐文绮丽者名不久。是以君子惟道是贵﹐惟德是守﹐所以能万世不朽。

为恶者言不露机﹐动止阴险﹐常畏人知其恶也﹐其亦有能识之者。为善者言必中理﹐动止光明﹐常欲人知其善也﹐其亦有不能知之者。是故人能识之恶﹐恶之小者也。人所不能识之恶﹐恶之大者也。所谓大奸似忠是也。人能知之善﹐善之小者也。人所不能知之善﹐善之大者也。盛德若愚是也。以衣食赒人﹐谓之惠也。以德赒人﹐其恩普矣。以惠及人﹐惠之用也有限﹐故不广也。不偶于人﹐谓之奇特。以正辅世﹐其功大矣。以奇辅世﹐奇之出也有数﹐故不大也。博弈者﹐技之小。志于小者﹐足见其人志不远也。文章者﹐道之华。务于外者﹐足见其人内不足也。富贵者得志一时﹐道德者流芳百世。是以君子以道为贵﹐以德为富﹐终其身而谨守之﹐身𨿽殁而道德恒存﹐所以万世不朽也。

食化

七夺

一日不食则惫﹐二日不食则病﹐三日不食则死。民之事急﹐无甚于食。而王者夺其一﹐卿士夺其一﹐兵吏夺其一﹐战伐夺其一﹐工艺夺其一﹐商贾夺其一﹐道释之族夺其一﹐稔亦夺其一﹐俭亦夺其一。所以蚕告终而服葛苧之衣﹐稼穯毕而饭橡栎之实。王者之刑理不平﹐斯不平之甚也。大人之道救不义﹐斯不义之甚也。而行切切之仁﹐用戚戚之理﹐其何以谢之哉。

民之一日不食﹐则形虚而败矣。二日不食﹐则形羸而病矣。三日不食﹐则形仆而死矣。然民以食为天﹐食者人之先务﹐不得不急。今也天子以贡税而夺其什之一﹐卿士以禄廪而夺其一﹐兵吏以粮饷而夺其一﹐战伐以军需而夺其一﹐工艺以器用而夺其一﹐商贾以货物而夺其一﹐道释以福田而夺其一。民之劳苦于耕锄之中﹐仅得有数些渺之膏脂﹐其什被夺其七﹐而民安得不饥乎。丰年夺之分也﹐歉年犹不知恤﹐必欲夺之﹐则不免于饥窘惫病﹐以致于死。其有幸而不死者﹐亦不免于穷困。所以蚕告终而犹服粗杂葛苧之衣﹐稼穯才毕而遽食橡栎藜藿之食。其被夺之情﹐贫窘之态﹐概可知矣。王者以道治天下﹐不刑而民畏﹐而天下和平。若以刑而理不平﹐则有不平之甚者生焉。是以大人以道治国﹐以德化民﹐则百姓亲睦。若以法而救不义﹐则有不义之甚者出焉。莫若无为无事﹐则民自安﹐国自治矣。其若驰心切切于刑政﹐拘拘于礼法﹐有心于治而民不治者﹐君德有所不备也。无德居于民上﹐将何以谢天下后世哉。

巫像

为巫者﹐鬼必附之。设像者﹐神必主之。盖乐所飨也。戎羯之礼﹐事母而不事父﹐禽兽之情﹐随母而不随父﹐凡人之痛﹐呼母而不呼父﹐盖乳哺之教也。虎狼不过于嗜肉﹐蛟龙不过于嗜血﹐而人无所不嗜。所以不足则斗﹐不与则叛﹐鼓天下之怨﹐激烈士之忿﹐食之道非细故也。

巫师事心于鬼﹐所以鬼附之。祝师设像事神﹐所以神主之。盖以鬼神乐其祭飨﹐所以附之主之也。戎西夷﹐羯北狄﹐夷狄重母﹐所以礼事母不礼其父也。禽兽不知有父﹐所以随母不随父也。人之于痛苦﹐呼母而不呼父者﹐乳哺亲之也。虎狼嗜肉﹐蛟龙嗜血﹐而人则无所不嗜。民之食也﹐一旦不继﹐小则斗而夺之﹐甚则谋而叛之﹐鼓动天下之怨﹐激起烈士之心﹐战伐相寻﹐祸乱不息者﹐皆因为食而起。所以知民之食非细﹐故聚敛者不可不知也。

养马

养马者﹐主而牧之者亲。养子者﹐母而乳之者亲。君臣非所比﹐而比之者﹐禄也。子母非所爱﹐而爱之者﹐哺也。驽马本无知﹐婴儿本无机。而知由此始﹐机由此起。所以有爱恶﹐所以有彼此﹐所以稔斗争而蓄奸诡。

养马主也﹐而马不识其为主﹐而亲牧者为其养己也。生子者母也﹐而子不知其为母﹐而亲乳者为其乳己也。臣之所以亲辅其君者﹐盖为爵禄而亲辅也。子之所以亲爱其母者﹐盖为乳哺而亲爱也。驽马﹐钝马也。不识己钝﹐何知之有也。婴儿﹐方生也。无有知识﹐何机之有也。由无知而生有知﹐故曰知由此始也。由无机而至有机﹐故曰机由此起也。为其有知有机﹐而丧其淳朴﹐所以有爱恶之心生焉﹐有彼此之心分焉﹐有争斗之心兴焉﹐以至于怀奸蓄诡﹐诈伪百端。有不能以言尽者﹐皆由有此识神﹐而生出许多情妄也。

丝纶

王取其丝﹐吏取其纶。王取其纶﹐吏取其綍。取之不已﹐至于欺罔。欺罔不已﹐至于鞭挞。鞭挞不已﹐至于盗窃。盗窃不已﹐至于杀害。杀害不已﹐至于刑戮。欺罔非民﹐爱而聚敛者教之。杀害非民﹐愿而鞭挞者训之。且夫火将逼而投于水﹐知必不免﹐且贵其缓。虎将噬而投于谷﹐知必不可﹐或觊其生。以斯为类﹐悲哉。

纶绶也﹐綍乱丝也。此言王取其一﹐吏辄取其半之意也。取之不已者﹐言其敛之数则民财罄﹐其必欺罔而不输矣。吏怒其不输﹐酷刑而鞭挞之。民遭困而忿上之惨毒﹐且因饥寒切身﹐故不顾其廉耻﹐而为盗矣。上又恶其为盗﹐捕而囚之﹐甚则殛刑戮之。吁﹐民之欺罔其上者﹐非其心之所爱﹐由聚敛所逼也。民之为盗杀身者﹐非其心之所愿﹐由鞭挞所迫也。譬如火焚其身﹐知死不免﹐而投于水者﹐贵其死之缓也。遭虎之噬﹐知不可活﹐而投于谷者﹐犹欲望其生也。咦﹐民受酷吏所逼为盗﹐以灾其身﹐而丧其命﹐其情有甚于火之烈﹑虎之恶。以斯为类﹐而安于民之上者﹐可不悲哉。

奢僭

夫君子不肯告人以饥耻之甚也﹐又不肯矜人以饱愧之甚也。既起人之耻愧﹐必激人之怨咎﹐食之害也。如是而金笾玉豆﹐食之饰也。鼓锺戛石﹐食之游也。张组设绣﹐食之惑也。穷禽竭兽﹐食之暴也。滋味厚薄﹐食之忿也。贵贱精粗﹐食之争也。欲之愈不止﹐求之愈不已。贫食愈不足﹐富食愈不美。所以奢僭由玆而起﹐战争由玆而始。能均其食者﹐天下可以治。

饥寒者﹐士之常﹐以饥寒告人者﹐卑屈无耻之贱士也。温饱者﹐人之分﹐以温饱矜人者﹐夸张无愧之小人也。既不能安其常﹐守其分﹐卑屈夸张于人﹐而为人之所耻﹐人之所愧﹐是激人之怨﹐以咎己也。笾豆竹器﹐乘五谷也。戛石﹐击磬也。组帛﹐可以为冠也。锦绣﹐五色具也。富贵者不恤民食之不足﹐奢侈僭用。铺笾设豆﹐以金玉饰其器也。鼓钟戛石﹐肴食而游乐也。张组铺绣﹐荣观以惑其志也。穷禽竭兽﹐充滋味以暴物命也。因滋味之美恶﹐忿怒以责人也。贵者精食﹐贱者粗食﹐起争之端也。穷奢极欲之心不止﹐贪饕无厌之欲不歇。贫穷者𨿽粗食﹐尚自不足。富贵者享精食﹐犹厌不美。所以激民之怨﹐济民之忿﹐僭乱由玆而起矣。故有盗贼刀兵战伐之事﹐而大乱天下者﹐食之害也。呜呼﹐在上者当容心于俭约﹐均食于民﹐则民自安而盗贼息﹐天下乌有不治者。

燔骨

嚼燔骨者﹐燋唇烂舌﹐不以为痛。飮醇酎者﹐哕肠呕胃﹐不以为苦。馋嗜者﹐犹忘于痛苦。饥窘者﹐必轻于性命。痛苦可忘﹐无所不欺。性命可忘﹐无所不为。是以王者以我欲﹐求人之欲。以我饥﹐求人之饥。我怒民必怒﹐我怨民必怨。能知其道者﹐天下胡为乎叛。

嗜味者﹐咀嚼燔炙之骨﹐致热而燋唇烂舌﹐不以为痛﹐而犹食之。贪飮者﹐痛饮醇酎之酒﹐致醉而哕肠呕胃﹐不以为苦﹐而犹饮之。咦﹐贪嗜馋饮者﹐犹自忘痛苦。则知饥寒必死者﹐必轻其性命矣。故知贪饕不顾痛苦﹐以欺其身者﹐何事不可欺也。必死不顾性命以轻其身者﹐何事不可为也。是以有道之君﹐省己知民之情。以我之欲﹐则知人之欲﹐不异于我矣。以我之饥﹐则知人之饥﹐有甚于我矣。我以不道怒其民﹐而民必以不仁而怒我矣。我以不德怨其民﹐而民亦以不义而怨我矣。夫我无欲而民自富﹐我不嗜饮民不饥窘。我不困民﹐民必不怨﹐则上下之情通﹐天下乌有叛我者。

食迷

民有嗜食而饱死者﹐有婪食而鲠死者﹐有感食而义死者﹐有辱食而愤死者﹐有争食而斗死者﹐人或笑之。殊不知﹐官所以务禄﹑禄所以务食﹑贾所以务财﹑财所以务食﹐而官以矫佞谗讟而律死者﹑贾以波涛江海而溺死者﹐而不知所务之端﹐不知得死之由﹐而迁怒于流辈﹑归咎于江海﹐食之迷也。

为食丧身﹐谓之食迷。迷于食而死者五。有嗜食过多而饱死者﹐有贪食坚硬而鲠死者﹐有感食之义以死报人者﹐有为食受辱愤死者﹐有因食争攘斗死者。举世皆笑之﹐为食丧身。殊不知食者﹐养命之原﹐人之先务﹐不得不争也。如仕宦以禄为先务﹐禄者食之务也。商贾以财为先务﹐财亦食之务也。仕宦为食﹐横生奸佞之心﹐谗谤其君﹐犯律以罪死。商贾为食﹐波涛江海﹐沈舟以溺死﹐而不知为食。以利禄为务之端﹐而得丧身之由﹐一旦死之﹐仕宦则归怨于荐举之同类﹐商贾则归怨于江海之波涛﹐而不知怨为食﹐以求利禄致死之由﹐岂非食之迷乎。

战欲

食之欲也﹐思盐梅之状﹐则辄有所吐而不能禁。见盘肴之盛﹐则若有所吞而不能遏。饥思啖牛﹐渴思饮海。故欲之于人也﹐如贼人之于欲也。如战﹐当战之时﹐锦绣珠玉不足为富﹐冠冕旌旗不足为贵﹐金石丝竹不闻其音﹐宫室台榭不见其丽。况民腹常馁﹐民情常迫﹐而谕以仁义﹐其可信乎﹔讲以刑政﹐其可畏乎。

思盐梅之酸﹐辄津生而有所咽。欲其不咽﹐其必不能禁也。见肴馔之美﹐辄欲之而有所吞。欲其不吞﹐其必不能止也。饥者思啖牛﹐欲食之多也。渴者思饮海﹐欲饮之多也。欲之于人﹐如盗贼之窃物。人之于欲﹐如交战之必克。当其战之时也﹐愤不顾身﹐𨿽有锦绣珠玉之富﹐冠冕旌旗之贵﹐不足动其心。𨿽有金石丝竹之音﹐亦不闻其声。宫室台榭之美﹐亦不见其丽。惟知有战以求其胜﹐如饥渴之求饮食也。是故当民安居温饱之时也﹐谕之以仁义﹐劝之以忠信﹐而民信之﹔示之以刑罚﹐勉之以罪福﹐而民畏之。当民顚沛饥困之时也﹐谕之以仁义忠信﹐而民信乎﹔示之以刑法罪福﹐而民畏乎。食之害也﹐如是。

胶竿

执胶竿捕黄雀﹐黄雀从而噪之。捧盘飧享乌鸟﹐乌鸟从而告之。是知至暴者无所不异﹐至食者无所不同。故蛇豕可以友而群﹐虎兕可以狎而驯﹐四夷可以率而宾。异族犹若此﹐况复人之人。

执粘竿捕黄雀者﹐黄雀畏其害己﹐则群噪而惊之。捧盂浇食以享乌鸟者﹐乌鸟知其食己﹐则欢呼而迎之。由是而知物之性矣。能尽己之性者﹐则能尽人尽物之性也。是故蓄心害物﹐物亦起异心而逃之。忘机同物﹐物亦忘机而亲之。此足以见尽己之妙。故曰至暴者无所不异﹐至食者无所不同也。是故蛇豕不可亲也﹐可以群而友之。兕虎不可近也﹐可以狎而伏之。夷狄不可致也﹐可使来而贡之。盖吾无异心不害物﹐而物所以亲附也。如海翁之戏鸥﹐孙真人之伏虎是也。吁﹐异类之心尚相若﹐况同类之人﹐而不能感之者乎。

庚辛

庚氏冗池﹐构竹为凭槛﹐登之者其声䇿䇿焉。辛氏冗池﹐构木为凭槛﹐登之者其声堂堂焉。二氏俱牧鱼于池中﹐每凭槛投饵﹐鱼必踊跃而出。他日但闻策䇿堂堂之声﹐不投饵亦踊跃而出﹐则是庚氏之鱼可名策䇿﹐辛氏之鱼可名堂堂﹐食之化也。

庚氏﹑辛氏﹐盖寓言也。冗﹐深也。策䇿﹐竹之声。堂堂﹐木声也。庚氏者掘地为池﹐以竹为凭槛﹐登其池﹐击其槛﹐其声䇿䇿焉。辛氏亦掘地为池﹐以木为凭槛﹐临其池﹐击其槛﹐其声堂堂焉。二氏均有池﹐养鱼于其中﹐每登池凭槛击之﹐则䇿策堂堂之声﹐以投饵。鱼闻声﹐知其饲己﹐则屈折踊跃而出食之。他日但闻䇿䇿堂堂之声﹐𨿽不投饵﹐亦踊跃而出者﹐食之化也。

兴亡

疮者人之痛﹐火者人之急。而民谕饥谓之疮﹐比饿谓之火﹐盖情有所切也。夫鲍鱼与腐尸无异﹐鱁鮧与足垢无殊﹐而人常食之。饱犹若是﹐饥则可知。苟其饥也﹐无所不食。苟其迫也﹐无所不为。斯所以为兴亡之机。

疮痍人之痛苦﹐风火人之逼迫﹐食者人情重务也。民之无食﹐数日辄死﹐则饥饿之急﹐有甚于疮火之急也。鱁鮧鱼名﹐臭亦可食﹐鲳鲡之类是也。二物之臭与腐尸不异﹐足垢无殊﹐而人不以为秽而食之﹐此足以知人之食欲也。以温饱之时﹐犹若不顾其腐臭。则饥困之时﹐其贪饕无厌之情﹐又可知矣。故知人之饥﹐则无物不食矣。人之急﹐无所不为矣。嗟夫民之情也﹐有食无事兴之兆也﹐无食多事亡之机也。

雀鼠

人所以恶雀鼠者﹐谓其有攘窃之行。雀鼠所以疑人者﹐谓其怀盗贼之心。夫上以食而辱下﹐下以食而欺上。上不得不恶下﹐下不得不疑上﹐各有所切也。夫剜其肌﹐啖其肉﹐不得不哭。扼其喉﹐夺其哺﹐不得不怒。民之瘠也﹐由剜其肌。民之馁也﹐由夺其哺。鸣呼惜哉。

雀之攘﹐鼠之窃﹐人所当恶也。盖以雀鼠之奸﹐怀盗贼之心﹐行止疑人﹐故人恶而怒之也。夫上之敛于下也﹐输之缓辄以刑法﹐而辱其下民。被夺之数也﹐必怨而怒之﹐逃赋役以欺其上。呜呼﹐民不奉法而上不得不恶之﹐上不寛恤而民不得不疑之﹐则是上下之情﹐各有所切也。是故民之所以欺罔其上者﹐皆由上之崇宫室﹐高台榭﹐衣文绮﹐嗜美味﹐厚敛以剜民之肌﹐啖民之肉。民受其痛﹐不得不哭也。扼民之吭﹐夺民之食﹐不得不怒也。呜呼﹐剥民之膏脂﹐是以瘠也。夺民之口食﹐是以馁也。殊不知民者国之根本﹐岂有根本不固﹐而枝条畅茂也。惑于利而忘其家国也。惜哉。

无为

牛可使之驾﹑马可使之负﹑犬可使之守﹑鹰可使之击﹑盖食有所感也。狝猴可使之舞﹑鹦鹉可使之语﹑鸱鸢可使之死斗﹑蝼蚁可使之合战﹐盖食有所教也。鱼可使之吞钩﹑虎可使之入陷﹑雁可使之触网﹑敌国可使之自援﹐盖食有所利也。天地可使之交泰﹑神明可使之掖卫﹑高尚可使之屈折﹑夷狄可使之委伏﹐盖食有所奉也。故自天子至于庶人﹐曁乎万族﹐皆可以食而通之。我服布袍则民自暖﹐我食葵藿则民自饱。善用其道者﹐可以肩无为之化。

牛之驾﹑马之负﹑犬之守﹑鹰之击﹐皆以食养之﹐而感其然也。狝猴之戏﹑鹦鹉之言﹑鸱鸢之斗﹑蝼蚁之战﹐皆可以食诱之﹐而教其然也。鱼之吞钩﹑虎之入陷﹑雁之触网﹑敌之自援﹐皆以食饵之使之然也。天地之交泰﹑神明之掖卫﹑高尚之屈折﹑夷狄之委伏﹐皆以食奉之使之然也。由是知之﹐食之道也大矣。上自天子之贵﹐下及兆民之众﹐庶类万族﹐皆以食而通其情。故知民之温饱饥寒者﹐悉自我始。我其奢侈﹐民必饥寒。我尚俭约﹐民必富庶。我服布素﹐民必温暖。我食葵藿﹐民必安饱。善用其道者﹐不待法令而民自治﹐可以挽回太古之淳风﹐复无为之化也。

王者

猎食者母﹐分乳者子﹐全生者子。触网者母﹐母不知子之所累﹐子不知母之所苦。王者衣缨之费﹐盘肴之直﹐岁不过乎百万。而封人之土地﹐与人之富贵﹐百万之百万﹐如咂王之肌﹐如飮王之血。乐在于下﹐怨在于上。利归于众﹐咎归于王。夫不自贵﹐天下安敢贵。不自富﹐天下安敢富。

以网罟取兽﹐谓之猎也。其母护子而罹网﹐猎食其母而养其子﹐子得全活﹐母被子累而死矣。王者戴冠冕﹐披衮袍﹐盘肴宴﹐享之费一岁之中﹐所费者不过百万而已。而其宗室之繁﹐勲戚之庶﹐封爵禄﹐列土地﹐荣宫室﹐高台阶﹐广苑囿﹐珍禽兽﹐华衣冠﹐美盘馔﹐列丝竹﹐具钟磬﹐与人之富贵﹐縻费百万之百万也。如咂王之肌肤﹐饮王之膏血﹐而王迷弗知也。吁﹐其乐者在宗勋﹐其所怨者必归于王也。是故宗勋享荣禄﹐而王受怨咎﹐其亦有所自耳。盖由王好奢侈﹐夸张其富贵﹐而宗勋翕然从风。而奢费矣。如若王好俭约而省费﹐则宗勋亦淡然从化而俭约﹐天下安敢浪费哉。

鸱鸢

有智者悯鸱鸢之击腐鼠﹐嗟蝼蚁之驾毙虫﹐谓其为虫不若为人。殊不知当歉岁则争臭毙之尸﹐値严围则食父子之肉﹐斯豺狼之所不忍为﹐而人为之﹐则其为人不若为虫。是知君无食必不仁﹐臣无食必不义﹐士无食必不礼﹐民无食必不智﹐万类无食必不信。是以食为五常之本﹐五常为食之末。苟王者能均其衣﹐能让其食﹐则黔黎相悦﹐仁之至也。父子相爱﹐义之至也。饥饱相让﹐礼之至也。进退相得﹐智之至也。许诺相从﹐信之至也。教之善﹐也在于食。教之不善﹐也在于食。其物甚卑﹐其用甚尊。其名尢细﹐其化尢大。是谓无价之宝。

鸱鸢食腐鼠﹐蝼蚁驾毙虫﹐智者伤其食陋﹐而嗟悯之。谓禽虫不若人﹐甘食美用也。殊不知人当歉年无食之际﹐亦尝争食臭腐之尸。又不知人䧟重围不出之际﹐亦尝易食父子之肉。嗟夫﹐以虎狼之恶﹐尚不啖子﹐而人犹啖之﹐虎狼不忍为而人忍为之﹐故知人之心﹐有甚于虎狼禽虫者矣。由是知之﹐食者五常之本﹐民之天也。天固不可逃﹐民之食一日不可无也。是故君一日无食﹐必不仁﹐以剥其民。臣一日无食﹐必不义﹐以欺其君。士一日无食﹐必失礼﹐以乱其序。民一日无食﹐必不智﹐以丧其心。万类一日无食﹐必不信﹐以蠹其物。如是则五常之道废矣。故曰食者五常之本﹐五常者食之末也。王者不违农时﹐去奢省费﹐薄食轻徭﹐则是均其衣﹐让其食矣。民食有馀﹐则仁义兴﹐自然黔黎相悦﹐父子相爱﹐饥饱相让﹐进退相得﹐许诺相从﹐五常攸叙﹐风俗攸美者﹐皆食之化也。吁﹐民有食则五常兴﹐无食则五常废。食之为物也甚微﹐实生民之司命﹐故其用也甚贵。食之名也𨿽小﹐为人生之至要﹐故其化也甚大。由是知之民之要者﹐莫如食﹐岂非无价之宝乎。

俭化

太平

夫水火常用之物。用之不得其道﹐以至于败家﹐盖失于不谨也。饮馔常食之物。食之不得其道﹐以至于亡身﹐盖失于不节也。夫礼失于奢﹐乐失于淫。奢淫若水﹐去不复返。议欲救之﹐莫过乎俭。俭者均食之道也。食均则仁义生﹐仁义生则礼乐序﹐礼乐序则民不怨﹐民不怨则神不怒﹐太平之业也。

水之洗灌﹐火之爨燎﹐烹饪之利﹐民须不可一日无之﹐常用之物也。水不䟽其源﹐以通其流。火不曲其突﹐以远其薪。是用之不得其道﹐必有焚荡其业﹐倾其家者﹐盖其失之于不谨也。饮馔者常食之物也﹐𨿽能养人﹐亦能害人。如饮酒过多﹐必乱性。爽口物多﹐终作疾。是用之不得其道﹐必有伤损形躯殒其命者﹐盖其失之于不节也。夫礼贵简﹐乐尚和。若以奢泰之仪﹐而为礼之恭。以淫佚之音﹐而为乐之和。盖其不知礼乐之本﹐是以失正而流于奢淫也。人之溺于奢淫﹐如水之流荡﹐趋下而不知反。议者欲以救其失﹐莫若俭约之术耳。故知俭者﹐均食之道也。人君一旦俭约奉身﹐则百司莫不翕然省费。故其敛也轻﹐则民之食有馀矣。是故民之安食而从教﹐自然父子慈孝﹐君臣爱敬﹐沛沛然仁义兴﹐礼乐序﹐上下相孚﹐以洽雍熙之化﹐又何怨之有也。人心和平﹐神人歆飨﹐以和召和﹐故无水火灾伤之咎﹐遂成太平之业﹐俭之致也。

权衡

服𫄨绤者不寒﹐而衣之布帛愈寒。食藜藿者不饥﹐而饭之黍稷愈饥。是故我之情也﹐不可不虑民之心也﹐不可不防凡民之心。见负石者﹐则乐于负涂。见负涂者﹐则乐于负蒭。饥寒无实状﹐轻重无必然。盖丰俭相形﹐彼我相平。我心重则民心重﹐我务轻则民务轻。能至于俭者﹐可以与民为权衡。

服𫄨绤不寒﹐食藜藿不饥者﹐盖其饥寒所常有﹐故能耐其饥寒也。衣布帛者愈寒﹐饭黍稷者愈饥﹐盖其饥寒未尝有﹐是以易为饥寒也。然人之情也﹐恶饥寒而欲温饱。人之心也﹐叛残暴而归仁义。以我之温饱﹐不可不虑民之饥寒也。民受饥寒﹐未必无怨﹐怨必叛﹐亦不可以不防也。凡民之情﹐莫不乐轻避重﹐趋逸惮劳。但见其负石之重者﹐则愿乐于负涂之轻。负戴于涂者﹐则愿乐于负蒭之徐。避重趋轻﹐天下同情﹐有国者不可以不知也。常以此心而推之﹐则民无饥寒﹐无重役﹐而得其温饱。故曰饥寒无实状﹐轻重无必然也。丰年征全赋﹐歉年蠲其半﹐则彼我均平﹐上下相安也。其若上好奢﹐必厚敛于民。民之困重﹐国必乱矣。上好俭﹐必薄敛于民﹐民务轻国必安矣。能以俭约而为治者﹐则知民之轻重﹐岂非民之权衡乎。

礼道

礼贵于盛﹐俭贵于不盛。礼贵于备﹐俭贵于不备。礼贵于簪绂﹐俭贵于布素。礼贵于炳焕﹐俭贵于寂寞。富而富之愈不乐﹐贵而贵之愈不美﹐赏而赏之愈不足﹐爱而爱之愈不敬。金玉者富之常﹐官爵者贵之常。渴饮则甘﹐饥食则香﹐所以能知非。

礼者用以嘉会﹐所以贵乎盛﹐贵乎备也。俭者用以守约﹐所以贵乎不盛﹐贵乎不备也。簪冠垂绂﹐炳然焕然郁郁然﹐饰之于外﹐礼之贵也。素冠布袍﹐寂然寞然泠泠然﹐约之于身﹐俭之贵也。贫者富之则乐﹐贱者贵之则美﹐无功赏之则足﹐无亲爱之则敬。金玉者富所有﹐官爵者贵常分。若以金玉官爵而与富贵之士﹐其必不以为乐为美也。若以金玉官爵而与贫困之士﹐其必以为至乐至美也。是故渴饮则甘﹐饥食则香。是以君子能知其非心有所主﹐而不为行迹所迁。志有所守﹐而不为富贵所惑﹐所以不失义﹐不离道﹐事物莫能累﹐情欲莫能熏﹐惟知有正﹐随寓而安﹐故不为金玉官爵之所惑也。

食象

睹食象者﹐食牛不足。睹戴冕者﹐戴冠不足。不足有所自﹐不廉有所始。是知王好奢则臣不足﹐臣好奢则士不足﹐士好奢则民不足﹐民好奢则天下不足。夫天下之物十之﹐王好一﹐民亦好一。王好五﹐民亦好五。王好十﹐民亦好十。以十论之﹐则是十家为一家﹐十国为一国﹐十天下为一天下﹐何不毙之有。

此章言人君好大而不肯谦下﹐好奢而不肯俭约之意也。观夫食象之大者﹐与牛食之﹐则不足。垂旒而王者﹐与冠戴之为卿士必不为。盖其平日侈大有所自﹐故不能随寓而安也。由是知之﹐王好奢则臣亦好奢﹐士亦好奢﹐民亦好奢﹐以致于天下之人皆好奢。穷奢极侈而縻费﹐其用不足则相夺﹐而祸乱随之者﹐皆人君好侈大务骄奢致之然也。鸣呼﹐君犹形也﹐民犹影也﹐形动而影随之。上之所好﹐下亦好之。上之所夺﹐下亦夺之。上下相夺﹐天下乌得不乱。斯国家之毙﹐为政者不可以不知也。

民情

其夫好饮酒者﹐其妻必贫。其子好臂鹰者﹐其家必困。剰养一仆﹐日饭三瓯﹐岁计千瓯﹐以一岁计之﹐可享千兵。王者岁率是享﹐则必告劳而聚怨。病在于增﹐不在于损。王驾牛车﹐民骄于行。王居土陛﹐民耻于平。杜之于渐﹐化之于俭。所以见葛藟不足者﹐则乐然服布素之衣。见窳杯而食者﹐则欣然用陶匏之器。民之情也。

夫好饮酒且荒其治生﹐其妻安得不窘乎。子好臂鹰因废其田业﹐其家焉得不困乎。以养仆之剰食﹐日三瓯﹐积岁计之﹐其食可以享千兵。若王者岁敛以享士﹐则招民之怨﹐而为治道之病也。王若以彻法行之﹐则民赋轻而怨无矣﹐故曰病在于增﹐不在于损也。王者出入驾大车以广﹐后从尊居土陛而列侍卫。若不节用﹐以恤其民﹐其必骄于行﹐耻于平﹐怨而思叛矣。是以有道之君﹐不法外以敛民﹐不奢泰以骄民﹐不峻刑以酷民者﹐恐激民之怨也。若以节俭自持﹐而民亦从化为俭也。故见其服葛藟之衣﹐则愿为服布素。见其用窳杯为食者﹐欣然乐用陶匏。上行下效﹐天下皆知俭矣。

悭号

世有悭号者﹐人以为大辱﹐殊不知始得为纯俭之道也。于己无所与﹐于民无所取﹐我耕我食﹐我蚕我衣﹐妻子不寒﹐婢仆不饥﹐人不怨之﹐神不罪之。故一人知俭﹐则一家富。王者知俭﹐则天下富。

举世之人有悭吝之名﹐必自耻之﹐以为不美之号。殊不知悭者﹐俭之基也。俭者不轻废﹐是谓于己无所与也。不贪财﹐是谓于民无所取也。耕锄而为我食﹐蚕桑而为我衣﹐养亲有菽水之欢﹐妻孥无饥寒之苦。无愿无求﹐惟安于分﹐不取怨﹐不招愆﹐所以人不怨之﹐神不罪之。安其居﹐守其业﹐乐天爵以终天年。皆由悭也﹐俭也而致然也。故一人知俭﹐则一家无不俭﹐故富也。王者知俭﹐则天下人皆知俭﹐所以天下富也。

君民

君之于民﹐异名而同爱。君乐驰骋﹐民亦乐之。君喜声色﹐民亦喜之。君好珠玉﹐民亦好之。君嗜滋味﹐民亦嗜之。其民则异﹐其爱则同。所以服布素者爱士之簪组﹐服士之簪组者爱公卿之剑佩﹐服公卿之剑佩者爱王者之冕旒。是故王者居兆民所忧之地﹐不得不虑也。况金根玉辂夺其货﹐高台崇榭夺其力﹐是贾民之怨﹐是教民之爱﹐所以积薪聚米﹐一岁之计。而易金换玉﹐一日之费。不得不困﹐不得不俭。

君贵民贱﹐其分𨿽殊﹐其爱同矣。君乐鞍马之驰骋﹐而民亦乐之。君喜耳目之声色﹐而民亦喜之。君好珠玉之珍玩﹐而民亦好之。君嗜珍馐之滋味﹐而民亦嗜之。故知人之爱欲之心贵贱同。得布素者民之常﹐其必有爱士簪组之美。簪组者士之常﹐其必爱公卿剑佩之荣。剑佩者公卿之常﹐其必爱王者冕旒之贵。由是知之﹐王者居高履危所忧之地﹐不可以不虑也。今也夺民之财﹐而以金玉饰车辂。夺民之力﹐而以材木崇台榭。是皆贾民之怨﹐教民之爱也。是故人一日积薪﹐一束聚米﹐一升一岁计之﹐其薪如山﹐其米百斛﹐足以易金换玉者﹐俭之致也。𨿽然日食之用﹐所当费也。而岁有丰歉﹐不以俭节之﹐其困随至。故曰民之于家﹐不得不俭也。

乳童

乳童拱手﹐谁敢戏之﹐岂在黼黻也。牧䜿折腰﹐谁敢背之﹐岂在乎刑政也。有宾主之敬﹐则黍鸡可以为大享﹐岂在乎箫韶也。有柔淑之德﹐则荆苧可以行妇道﹐岂在乎组绣也。而王者之制﹐设沟隍以御之﹐陈棨㦸以卫之﹐蓄粟帛以养之﹐张栏槛以远之。盖有机于民﹐不得不藏。有私于己﹐不得不防。夫能张俭之机﹐民自不欺。用俭之私﹐我自不疑。夫俭者﹐可以为大人之师。

乳童之幼也﹐若能拱手如礼﹐孰敢戏而轻之﹐岂在黼黻之盛﹐然后为礼也。牧䜿之贱也﹐若其曲躬如法﹐孰敢背而慢之﹐岂在刑政之严﹐然后为法也。且以宾主交会之际﹐雍容整肃﹐𨿽鸡黍之飡﹐亦不异乎太牢之享﹐岂在奏箫韶﹐歌鹿鸣﹐然后为宴大宾也。有柔和婉淑之姿﹐端庄贞静﹐𨿽荆苧之贱﹐亦不异乎后妃之配﹐岂在戴纹组服锦绣﹐然后为合大婚也。王都之制也﹐深沟高隍以御之﹐陈棨列㦸以卫之﹐腴粟丰帛以养之﹐张栏广槛以围之﹐严密周护﹐无所不至者﹐为其有富贵之私﹐惧人窃之﹐故不得不严密而防之也。若夫薄富贵﹐尚俭约﹐则无自私之累﹐盗贼不能欺我矣。我之疑去﹐其心自虚﹐故曰俭者可以为大人之师。

化柄

俭于听可以养虚﹐俭于视可以养神﹐俭于言可以养气﹐俭于私可以获富﹐俭于公可以保贵﹐俭于门闼可以无盗贼﹐俭于环卫可以无叛乱﹐俭于职官可以无奸佞﹐俭于嫔嫱可以保寿命﹐俭于心可以出生死﹐是故俭可以为万化之柄。

俭者﹐如太上之言啬﹐不轻用之意也。是故耳不妄听以养其虚﹐目不妄视以养其神﹐口不妄言以养其气﹐财不妄费以致其富﹐禄不妄受以保其贵。环堵萧然﹐足以绝盗。屏弃富贵﹐足以无叛。不宠职官﹐足以无奸。不近女色﹐足以延年。妄心不起﹐足以出生死。由是知之俭者﹐人道之要﹐万化之柄也。

御一

王者皆知御一可以治天下也﹐而不知孰谓之一。夫万道皆有一﹐仁亦有一﹐义亦有一﹐礼亦有一﹐智亦有一﹐信亦有一﹐一能贯五﹐五能宗一。能得一者﹐天下可以治。其道盖简而出自简之﹐其言非玄而人自玄之﹐是故终迷其要﹐竟惑其妙。所以议守一之道﹐莫过乎俭。俭之所律﹐则仁不荡﹐义不乱﹐礼不奢﹐智不变﹐信不惑。故心有所主﹐而用有所本﹐而民有所赖。

《易》曰﹕“天下殊途而同归﹐百虑而一致。”孔子曰﹕“吾道一以贯之。”盖一者﹐万法之宗﹐道之本也。人君精一﹐则天下可治﹐而不知其孰谓之一。一者虚而灵﹐寂而神﹐无而有﹐散之一切处﹐敛之在方寸﹐终日相随﹐而人莫识。万道之中﹐五常之德﹐各有一也。故知一者﹐五常之中。五常者﹐一之裔也。岂但五常﹐而天下之万善万行﹐𨿽然纷纭交错﹐莫不各有当然者﹐皆一也。一者心之正也﹐得其一足以治天下也。一之为道﹐简而有要﹐故足以当繁也。一之为言﹐易而不玄﹐人妄以为玄也。若以一为玄﹐则是不识一之面目﹐而迷其要﹐竟惑于妙也。所以师真思议守一之道者﹐如上章所谓无所不俭是也。知俭则心虚﹐虚者一之道也。若以俭道律心﹐则终身用之﹐无所不足矣。俭以治民则不荡﹐俭以制事则不乱﹐俭以嘉会则不奢﹐俭以自守则不变﹐俭以应世则不惑。善行此道者﹐盖其心有所主﹐是以应用不竭也。鸣呼﹐俭之义大矣哉。得之者其心虚﹐其守约﹐𨿽一日万机﹐常若无事。虚心顺理以应之﹐则无所不当﹐当则不碍于理。理明事遂﹐兆民赖之﹐俭之至矣。

三皇

君俭则臣知足﹐臣俭则士知足﹐士俭则民知足﹐民俭则天下知足﹐天下知足所以无贪财﹐无竞名﹐无奸蠹﹐无欺罔﹐无矫佞。是故礼乐自生﹐刑政自宁﹐沟垒自平﹐甲兵自停﹐逰荡自耕﹐所以三皇之化行。

孔子曰﹕“未有上好仁﹐而下不好义者也。”上行下效﹐如影随形。如汉文帝尚朴素﹐而海内富庶﹐天下古今称之。则知未有上好俭﹐而其下有不足者矣。是故君好俭﹐则无贪酷虐民之臣。臣好俭﹐则无竞名幸进之士。士好俭﹐则无奸蠹犯分之民。民好俭﹐则无欺罔叛逆之事。自天子以至于庶人﹐皆以俭养其德﹐而立其身。皆以俭成其业﹐而致其富。自然礼义生﹐狱讼息﹐雨顺风调﹐而沟垒自平﹐天下宴然﹐而甲兵无有﹐逰荡惭愧﹐而浪子自耕﹐俗朴人纯﹐民安俗泰﹐岂非三皇之化乎。

天牧

奢者三岁之计﹐一岁之用。俭者一岁之计﹐三岁之用。至奢者犹不足﹐至俭者尚有馀。奢者富不足﹐俭者贫有馀。奢者心常贫﹐俭者心常富。奢者好亲人﹐所以多过。俭者能远人﹐所以寡过。奢者事君﹐必有所辱。俭者事君﹐必保其禄。奢者多忧﹐俭者多福。能终其俭者﹐可以为天下之牧。

奢者三岁谋之﹐一岁之用﹐至奢犹不足。俭者一岁谋之﹐三岁之用﹐至俭者尚有馀。此足以见奢俭者贫富忧乐祸福之不同也。奢者好华美﹐𨿽富亦不足。俭者尚朴素﹐𨿽贫亦有馀。奢者常苦不足用﹐故其心常困。俭者怡然有馀裕﹐故其心常泰。奢者好亲人﹐所以招非故多过。俭者好恬退﹐所以省事故寡过。奢者事君必贪滥﹐所以多辱。俭者事君必廉谨﹐所以保禄。奢者多事必多忧﹐俭者淸淡必多福。若能以俭道自守﹐终其身而不衰者﹐故可为人之司牧。

雕笼

悬雕笼﹐事玉粒﹐养黄雀﹐黄雀终不乐。垂礼乐﹐设赏罚﹐教生民﹐生民终不泰。夫心不可安而自安之﹐道不可守而自守之﹐民不可化而自化之。所以俭于台榭﹐则民力有馀。俭于宝货﹐则民财有馀。俭于战伐﹐则民时有馀。不与之犹与之也﹐不取之犹取之也。海伯亡鱼﹐不出于海。国君亡马﹐不出于国。

黄雀入樊笼﹐如人在缧绁﹐𨿽雕笼居之﹐玉粒食之﹐其心终不乐也。凡民之情﹐好安静而恶烦乱。若以多事扰民﹐𨿽有礼乐之美﹐赏罚之公﹐其心终不泰也。忆昔古之圣王治天下﹐与民相忘﹐赋役有定数﹐自赋役之外﹐毫无千扰﹐而民心自安﹐民道自守﹐民风自化﹐岂在礼乐赏罚刑政而化之也。夫礼乐赏罚刑政者﹐有为之道﹐未能与民相忘﹐所以民心不泰。莫若以俭朴教化﹐其民为愈也。由是知之﹐人君不以台榭为务﹐则民力有馀。不以宝货为贵﹐则民财有馀。不以战伐妨民﹐则民时有馀。不用刑政﹐而民自安。不待教令﹐而民自化。𨿽不与之﹐犹与之也。苟若高台榭以劳民﹐好宝货以敛民﹐好兵事以妨民﹐𨿽不取之﹐犹取之也。师真又恐学人费人事以求治道﹐故曰海伯亡鱼﹐不出于海。国君亡马﹐不出于国者。言礼乐刑政𨿽然有为﹐但顺其理之自然而行之﹐𨿽为犹无为也。岂可弃绝人事﹐然后为道哉。

礼要

夫礼者﹐道出于君﹐而君犹不知。事出于职﹐而职由不明。儒者栖山林﹐敬师友﹐穷礼乐﹐讲本末。曁乎见羽葆车辂之状﹐钟鼓箫韶之作﹐则矍然若鹿﹐怡然若豕﹐若醉于酒﹐若溺于水﹐莫知道之本﹐莫穷礼之旨。谓弓为弧﹐则民不知矣。谓马为驷﹐则民莫信矣。所以数乱于多﹐不乱于少。礼惑于大﹐不惑于小。能师于俭者﹐可以得其要。

礼乐自天子出﹐故曰道出于君。礼尚文﹐所以灭质。若执礼以烦民﹐不明道之君也。政出于臣﹐事妨民﹐所以招怨。若多事以扰民﹐不明理之臣也。儒者栖隐山林﹐敬师亲友﹐穷道德之原﹐探礼乐之緖﹐究本以知末﹐追往以知来﹐斯天下之博儒也。曁乎见羽葆车辂之制﹐钟鼓箫韶之作﹐急视之﹐若鹿之无知和悦﹐若豕之无识﹐昏昏然醉于酒﹐懵懵然溺于水﹐则向之所穷道德之原﹐所探礼乐之緖﹐莫知其本﹐莫究其旨。以角弓为木弓﹐则民不知矣。以一马为驷马﹐则民不信矣。然后始知天下之义理无穷﹐得其一而遗其二﹐得于此而失于彼﹐然非见闻之所能尽﹐愈穷愈有。所以数乱于多﹐不乱于少也。礼者文灭质﹐学者博溺心﹐所以为惑之大也。能以俭约为师者﹐不尚浮华﹐直述其事﹐以简而当其理﹐则得礼道之要也。

淸静

奢者好动﹐俭者好静。奢者好难﹐俭者好易。奢者好繁﹐俭者好简。奢者好逸乐﹐俭者好恬淡。有得一器﹐毕生无破者。有挂一裘﹐十年不毙者。斯人也﹐可以亲百姓﹐可以司粟帛﹐可以掌符玺﹐可以进淸静之道。

奢者好事﹐故多动。俭者简缘﹐故多静。奢者尚侈﹐事多杂。俭者守约﹐事多易。奢者好谋为﹐故烦琐。俭者好安静﹐故简当。奢者心骄泰﹐所以好逸乐。俭者心退怯﹐所以好恬淡。如有用一器﹐终其身而不破者。挂一裘﹐十馀年而不毙者。斯人也﹐俭之至矣。俭于外者﹐必能坚乎内也。以此俭而治天下﹐则百姓亲睦。以此俭而司粟帛﹐则仓廪丰盈。以此俭而掌符玺﹐则天下平治。以此俭而进道﹐则淸静无为。斯俭也﹐何所往而不利。经云﹕淸静为天下正﹐是也。

损益

夫仁不俭﹐有不仁。义不俭﹐有不义。礼不俭﹐有非礼。智不俭﹐有无智。信不俭﹐有不信。所以知俭为五常之本﹐五常为俭之末。夫礼者﹐益之道也。俭者﹐损之道也。益者损之旨﹐损者益之理。理过则淫﹐俭过则朴。自古及今﹐未有亡于俭者也。

仁者不俭﹐其仁其必有以不能继之之者﹐故有所不仁。义者不悋﹐其义其必有以不能续之之者﹐故有所不义。礼者不啬﹐其礼其必有以不能绍之之者﹐故有所非礼。智者不悭﹐其智其必有以不能袭之之者﹐故有所不智。信者不惜﹐其信其必有以不能接之之者﹐故有所不信。故知俭者为五常之本﹐五常者俭之末也。礼尚奢益之道也﹐俭尚约损之道也。益者﹐损之旨﹐满招损也。损者﹐益之理﹐谦受益也。礼贵乎奢﹐奢必淫。俭贵乎简﹐简则朴。自古及今﹐多有亡于奢淫﹐未有亡于俭朴者也。

解惑

谦者人所尊﹐俭者人所宝。使之谦必不谦﹐使之俭必不俭。我谦则民自谦﹐我俭则民自俭。机在此﹐不在彼。柄在君﹐不在人。恶行之者惑﹐是故为之文。

谦者﹐有而不居﹐所以养德﹐故人尊之。俭者﹐啬而不用﹐所以近道﹐故人宝之。若我不谦﹐使人谦之﹐彼必愤而不谦矣。若我不俭﹐使人俭之﹐彼必激而不俭矣。若我好谦﹐则民自然卑退矣。我好俭﹐则民自然简约矣。所以知治国教民﹐必自我始。故曰“机在此﹐不在彼﹐柄在君﹐不在民”也。师真于终篇发之﹐曰恶行之者惑﹐是故为之文。此亦一时伤世迷惑之语也。盖言当世之人﹐尚文灭质﹐好尊高而耻谦下﹐务奢泰而略俭朴﹐逐末以遗本﹐迷外以失内﹐丧心昧性﹐滔滔然如水之流下而不知返。故著此《化书》以晓斯世﹐觉斯民破斯惑也。

化书新声/全览 中华文库

目录

化书新声序﹙吴之鹏﹚

化书新声序﹙王一淸﹚

道化

蛇雀

老枫

耳目

环舞

铅丹

形影

蛰藏

枭鸡

四镜

射虎

龙虎

逰云

哕咽

大化

正一

天地

稚子

阳燧

死生

爪发

神道

神交

太含

术化

云龙

猛虎

用神

水窦

魍魉

虚无

虚实

狐狸

转舟

心变

珠玉

蠮螉

胡夫

阴阳

海鱼

磵松

动静

声气

大同

帝师

琥珀

德化

五常

飞蛾

异心

弓矢

聪明

有国

黄雀

笼猿

常道

感喜

太医

谗语

刻画

酒醴

恩赏

养民

仁化

得一

五行

畋渔

牺牲

太和

海鱼

神弓

救物

书道

凤鸱

知人

蝼蚁

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