北溪字义_(四库全书本)/全览 中华文库

北溪字义　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　北溪字义　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案北溪字义二卷宋陈淳撰淳字安卿号北溪龙溪人嘉定十年授迪功郎泉州安溪主簿未上而卒事迹具宋史本传此编为其门人清源王隽所录以四书字义分二十有六门每拈一字详论原委旁引曲证以畅其论初刻于永嘉赵氏又有清漳家藏本刻于宋淳祐间即九华叶信厚本也旧板散佚明𢎞治庚戌始重刋行此本乃四明丰庆所校刻附以严陵讲义四条曰道学体统曰师友渊源曰用工节目曰读书次第乃淳嘉定九年待试中归过严陵郡守郑之悌延讲郡庠时作也又考赵汸东山集有答汪徳懋性理字义疑问书称陈先生性理字义取先儒周程张朱精思妙契之㫖推而演之盖为初学者设云云未知即此书之别名抑或此书之外又有性理字义今未见其本莫之详矣乾隆四十六年四月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀











　　钦定四库全书
　　北溪字义卷上
　　宋　陈淳　撰
　　命
　　命犹令也如尊命台命之类天无言做如何命只是大化流行气到这物便生这物气到那物又生那物便是分付命令他一般
　　命一字有二义有以理言者有以气言者其实理不外乎气盖二气流行万古生生不息不成只是空个气必有主宰之者曰理是也理在其中为之枢纽故大化流行生生未尝止息所谓以理言者非有离乎气只是就气上指出个理不杂乎气而为言耳如天命之谓性五十知天命穷理尽性至于命此等命字皆是専指理而言天命即天道之流行而赋予于物者就元亨利贞之理而言则谓之天道即此道之流行赋予于物者而言则谓之天命如就气说却亦有两般一般说贫富贵贱夭寿祸福如所谓死生有命与莫非命也之命是乃就受气之短长厚薄不齐上论是命分之命又一般如孟子所谓仁之于父子义之于君臣命也之命是又就禀赋之清浊不齐上论是说人之智愚贤否
　　人物之生不出乎阴阳之气本只是一气分来有阴阳阴阳又分来为五行二与五只管分合运行便有参差不齐有清有浊有厚有薄且以人物合论同是一气但人得气之正物得气之偏人得气之通物得气之塞且如人形骸却与天地相应头圆居上象天足方居下象地北极为天中央却在北故人百㑹穴在顶心却向后日月来往只在天之南故人之两眼皆在前海醎水所归在南之下故人之小便亦在前下此所以为得气之正如物则禽兽头横植物头向下枝叶却在上此皆得气之偏处人气通眀物气壅塞人得五行之秀故为万物之灵物气塞而不通如火烟郁在里许所以义理皆不通
　　若就人品类论则上天所赋皆一般而人随其所值又各有清浊厚薄之不齐如圣人得气至清所以合下便能生知赋质至粹所以合下便能安行如尧舜既得其至清至粹为聪眀神圣又得气之清髙而丰厚所以贵为天子富有四海至于享国皆百馀岁是又得气之最长者如夫子亦得至清至粹合下便生知安行然天地大气到那时已衰㣲了所以夫子禀得不髙不厚止栖栖为一旅人而所得之气又不甚长止仅得中寿七十三岁不如尧舜之髙厚自圣人而下各有分数颜子亦清明纯粹亚于圣人只縁得气不长所以天死大抵得气之清者不隔蔽那理义便呈露昭著如银盏中满贮清水自透见盏底银花子甚分明若未尝有水然贤人得清气多而浊气少清中㣲有些渣滓在未便能昏蔽得他所以聪明也易开发自大贤而下或清浊相半或清底少浊底多昏蔽得厚了如盏底银花子看不见欲见得须十分加澄治之功若能力学也解变化气质转昏为明有一般人禀气清明于义理上尽看得出而行为不笃不能承载得道理多杂诡谲去是又赋质不粹此如井泉甚清贮在银盏里面亦透底清彻但泉脉从淤土恶木根中穿过来味不纯甘以之煮白米则成赤饭煎白水则成赤汤烹茶则酸涩是有恶味夹杂了又有一般人生下来扵世味一切简淡所为甚纯正但与说到道理处全发不来是又赋质纯粹而禀气不清此如井泉脉味纯甘绝佳而有泥土浑浊了终不透莹如温公恭俭力行笃信好古是甚次第正大资质只縁少那至清之气识见不髙明二程屡将理义发他一向偏执固滞更发不上甚为二程所不满又有一般人甚好说道理只是执拗自立一家意见是禀气清中被一条戾气冲拗了如泉脉出来甚清却被一条别水横冲破了及或遭巉岩石头横截冲激不帖顺去反成险恶之流看来人生气禀是有多少般様或相倍蓰或相什百或相千万不可以一律齐毕竟清明纯粹恰好底极为难得所以圣贤少而愚不肖者多
　　若就造化上论则天命之大目只是元亨利贞此四者就气上论也得就理上论也得就气上论则物之初生处为元于时为春物之发达处为亨于时为夏物之成遂处为利于时为秋物之敛藏处为贞于时为冬贞者正而固也自其生意之已定者而言则谓之正自其敛蔵者而言故谓之固就理上论则元者生理之始亨者生理之通贞者生理之固
　　问天之所命固是大化流行赋予于物如分付他一般若就人事上论则如何是赋予分付处曰天岂谆谆然命之乎亦只是其理如此而已孟子说天与贤与子处谓天不言以行与事示之而已使之主祭而百神享之使之主事而事治百姓安之是天与之人与之又曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也其意发得亦已明白矣如孟津之上不期而㑹者八百国亦其出于自然而然非人力所容便是天命之至武王但顺乎天而应乎人尔然此等事又是圣人行权底事惟圣人及大贤以上地位然后见得明非常情所及唐陆宣公谓人事尽处是谓天理盖到人事已尽地头赤见骨不容一㸃人力便是天之所为此意㫖极精㣲陆宣公之学亦识到此如桎梏死岩墙死者非正命是有致而然乃人所自取而非天若尽其道而死者为正命盖到此时所值之吉凶祸福皆莫之致而至故可以天命言而非人力之所取矣
　　问莫之为而为者天也莫之致而至者命也朱子注曰以理言之谓之天自人言之谓之命其实一而已此处何以见二者之辨曰天与命只一理就其中却㣲有分别为以做事言做事是人对此而反之非人所为便是天至以吉凶祸福地头言有因而致是人力对此而反之非力所致便是命天以全体言命以其中妙用言其曰以理言之谓之天是専就天之正面训义言却包命在其中其曰自人言之谓之命命是天命因人形之而后见故吉凶祸福自天来到于人然后为命乃是于天理中截断命为一边而言其指归尔若只就天一边说吉凶祸福未有人受来如何见得是命
　　问天之所命果有物在上面安排分付之否曰天者理而已矣古人凡言天处大概皆是以理言之程子曰夫天専言之则道也天且弗违是也又曰天也者道也论语集注获罪于天曰天即理也易本义光天弗违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之又尝亲炙文公说上帝震怒也只是其理如此天下莫尊于理故以帝名之观此亦可见矣故上而苍苍者天之体也上天之体以气言上天之载以理言
　　问天之所命则一而人受去何故如彼之不齐曰譬之天油然作云沛然下雨其雨则一而江河受去其流滔滔不増不减溪涧受去则洪澜暴涨沟浍受去则朝盈暮涸至于沼沚坎窟盆瓮罂缶螺杯蚬壳之属受去或有斗斛之水或只涓滴之水或清甘或污浊或臭秽随他所受多少般様不齐岂行雨者固为是区别哉又譬之治一片地而播之菜子其为播种一也而有满园中森森成行伍出者有掷之蹊旁而践蹂不出者有未出为鸟雀啄者有方芽为鸡鹅啮者有稍长而芟去者有既秀而连根㧞者有长留在园而旋取叶者有日供常人而羮食者有为菹于礼豆而荐神明者有为韲于金盘而献上賔者有丐子烹诸瓦盆食者有脆嫩而摘者有壮茂而割者有结食成子而研为韲汁用者有蔵为种子到明年复生生不穷者其参差如彼之不齐岂播种者所能容心哉故天之所命则一而人受去自是不齐亦自然之理何疑焉
　　性
　　性即理也何以不谓之理而谓之性盖理是泛言天地间人物公共之理性是在我之理只这道理受于天而为我所有故谓之性性字从生从心是人生来具是理于心方名之曰性其大目只是仁义礼智四者而已得天命之元在我谓之仁得天命之亨在我谓之礼得天命之利在我谓之义得天命之贞在我谓之智性与命本非二物在天谓之命在人谓之性故程子曰天所付为命人所受为性文公曰元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲
　　性命只是一个道理不分看则不分晓只管分看不合看又离了不相干涉须是就浑然一理中看得有界分不相乱所以谓之命谓之性者何故大抵性只是理然人之生不成只空得个理须有个形骸方载得此理其实理不外乎气得天地之气成这形得天地之理成这性所以横渠曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性塞字只是就孟子浩然之气塞乎天地句掇一字来说气帅字只是就孟子志气之帅句掇一字来说理人与物同得天地之气以生天地之气只一般因人物受去各不同人得五行之秀正而通所以仁义礼智粹然独与物异物得气之偏为形骸所拘所以其理闭塞而不通人物所以为理只一般只是气有偏正故理随之而有通塞尔
　　天所命于人以是理本只善而无恶故人所受以为性亦本善而无恶孟子道性善是専就大本上说来说得极亲切只是不曽发出气禀一段所以启后世纷纷之论盖人之所以有万殊不齐只縁气禀不同这气只是阴阳五行之气如阳性刚阴性柔火性燥水性润金性寒木性温土性重厚七者夹杂便有参差不齐所以人随所值便有许多般様然这气运来运去自有个真元之㑹如历法𥮅到本数凑合所谓日月如合璧五星如连珠时相似圣人便是禀得这真元之会来然天地间参差不齐之时多真元会合之时少如一岁间剧寒剧暑阴晦之时多不寒不暑光风霁月之时极少最难得恰好时节人生多值此不齐之气如有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极是软弱是值阴气多有人躁暴忿戾是又值阳气之恶者有人狡谲奸险此又值阴气之恶者有人性圆一拨便转也有一等极愚拗虽一句善言亦说不入与禽兽无异都是气禀如此阳气中有善恶阴气中亦有善恶如通书中所谓刚善刚恶柔善柔恶之类不是阴阳气本恶只是分合转移齐不齐中便自然成粹驳善恶耳因气有驳粹便有贤愚气虽不齐而大本则一虽下愚亦可变而为善然工夫最难非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强正为此耳孟子不说到气禀所以荀子便以性为恶杨子便以性为善恶混韩文公又以为性有三品都只是说得气近世东坡苏氏又以为性未有善恶五峰胡氏又以为性无善恶都只含糊就人与天相接处捉摸说个性是天生自然底物竟不曽说得性端的指定是甚底物直至二程得濓溪先生太极图发端方始说得分明极至更无去处其言曰性即理也理则自尧舜至于涂人一也此语最是简切端的如孟氏说性善亦只是理但不若指认理字下得较确定胡氏看不彻便谓善者只是赞叹之辞又误了既是赞叹便是那个是好物方赞叹岂有不好物而赞叹之耶程子于本性之外又发出气禀一段方见得善恶所由来故其言曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是也盖只论大本而不及气禀则所论有欠阙未备若只论气禀而不及大本便只说得粗底而道理全然不明千万世而丁学者只得按他说更不可改易
　　孟子道性善从何而来夫子系易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一阳之理者为道此是统说个太极之本体继此者为善乃是就其间说造化流行生育赋予更无别物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也道到成此者为性是说人物受得此善底道理去各成个性耳是太极之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而理之已定者也继成与阴阳字相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言此夫子所谓善是就人物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是人生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如是之善则孟子之所谓善实渊源于夫子所谓善者而来而非有二本也易三言周子通书及程子说已明备矣至明道又谓孟子所谓性善者只是说继之者善也此又是借易语就移人分上说是指四端之发处言之而非易之本㫖也
　　气禀之说从何而起夫子曰性相近也习相逺也惟上智与下愚不移此正是说气质之性子思子所谓三知三行及所谓虽愚必明虽柔必强亦是说气质之性但未分明指出气质字为言耳到二程子始分明指认说出甚详备横渠因之又立为定论曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉气质之性是以气禀言之天地之性是以大本言之其实天地之性亦不离气质之中只是就那气质中分别出天地之性不与相杂为言耳此意学者又当知之
　　韩文公谓人之所以为性者五曰仁义礼智信此语是看得性字端的但分为三品又差了三品之说只说得气禀然气禀之不齐盖或相什百千万岂但三品而已哉他本要求胜荀杨却又与荀杨无甚异
　　佛氏把作用是性便唤蠢动含灵皆有佛性运水搬柴无非妙用不过又认得个气而不说著那理耳达么答国王作用之说曰在目能视在耳能闻在手执捉在足运奔在鼻嗅浥在口谈论遍视俱该沙界收摄在一㣲尘识者知是道性不识唤作精魂他也合天地世界总是这个物事乃吾之真体指吾之肉身只是假合幻妄若能见得这个透彻则合天地万物皆是吾法身便超出轮回故禅家所以甘心屈意枯槁山林之下绝灭天伦扫除人事者只是怕来侵壊着他这个灵活底若能硬自把捉得定性便是道成了便一向纵横放恣花街柳陌或吃猪头鸠子都不妨其实多是把持到年暮气衰时那一切情欲自然退减却自唤做工夫至到便矜耀以为奇特一向呵佛骂祖去
　　今世有一种杜撰等人爱髙谈性命大抵全用浮屠作用是性之意而文以圣人之言都不成模様据此意其实不过只是告子生之谓性之说此等邪说向来已为孟子扫却今又再拈起来做至珍至宝说谓人之所以能饮能食能语能黙能知觉运动一个活底灵底便是性更不商量道理有不可通且如运动合本然之则固是性如盗贼作窃岂不运动如何得是性耳之欲声目之欲色固是灵活底然目视恶色耳听恶声如何得是本然之性只认得个精神魂魄而不知有个当然之理只看得个糢糊影子而未尝有的确定见枉误了后生晩进使相从于天理人欲混杂之区为可痛
　　心
　　心者一身之主宰也人之四肢运动手持足履与夫饥思食渇思饮夏思葛冬思裘皆是此心为之主宰如今心恙底人只是此心为邪气所乘内无主宰所以日用间饮食动作皆失其常度与平人异理义都丧了只空有个气仅往来于脉息之间未绝耳大抵人得天地之理为性得天地之气为体理与气合方成个心有个虚灵知觉便是身之所以为主宰处然这虚灵知觉有从理而发者有从心而发者又各不同也
　　心只似个器一般里面贮底物便是性康节谓性者心之郛郭说虽粗而意极切盖郛郭者心也郛郭中许多人烟便是心中所具之理相似所具之理便是性即这所具底便是心之本体理具于心便有许多妙用知觉从理上发来便是仁义礼智之心便是道心若知觉从形气上发来便是人心便易与理相违人只有一个心非有两个知觉只是所以为知觉者不同且如饥而思食渇而思饮此是人心至于食所当食饮所当饮便是道心如有人饥饿濵死而蹴尔嗟来等食皆不肯受这心从何处发来然其嗟也可去其谢也可食此等处理义又隠㣲难晓须是识见十分明彻方辨别得
　　心有体有用具众理者其体应万事者其用寂然不动者其体感而遂通者其用体即所谓性以其静者言也用即所谓情以其动者言也圣贤存养工夫至到方其静而未发也全体卓然如鉴之空如衡之平常定在这里及其动而应物也大用流行妍媸髙下各因物之自尔而未尝有丝毫铢两之差而所谓鉴空衡平之体亦常自若而未尝与之俱往也
　　性只是理全是善而无恶心含理与气理固全是善气便含两头在未便全是善底物才动便易从不善上去心是个活物不是帖静死定在这里常爱动心之动是乘气动故文公感兴诗曰人心妙不测出入乘气机正谓此也心之活处是因气成便㑹活其灵处是因理与气合便㑹灵所谓妙者非是言至好是言其不可测忽然出忽然入无有定时忽在此忽在彼亦无定处操之便存在此舍之便亡失了故孟子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡者惟心之谓与存便是入亡便是出然出非是本体走出外去只是邪念感物逐他去而本然之正体遂不见了入非是自外面已放底牵入来只一念提撕警觉便在此人须是有操存涵养之功然后本体常卓然在中为之主宰而无亡失之患所贵扵问学者为此也故孟子曰学问之道无他求其放心而已矣此意极为人亲切
　　心虽不过方寸大然万化皆从此出正是源头处故子思以未发之中为天下之大本已发之和为天下之达道
　　仁者心之生道也敬者心之所以生也
　　此心之量极大万理无所不包万事无所不统古人每言学必欲其博孔子所以学不厌者皆所以极尽乎此心无穷之量也孟子所谓尽心者须是尽得个极大无穷之量无一理一物之或遗方是真能尽得心然孟子于诸侯之礼未之学周室班爵禄之制未尝闻毕竟是于此心无穷之量终有所欠缺未尽处
　　心至灵至妙可以为尧舜参天地格鬼神虽万里之逺一念便到虽千古人情事变之秘一照便知虽金石至坚可贯虽物类至㣲至幽可通
　　佛家论性只似儒家论心他只把这人心那个虚灵知觉底唤作性了
　　伊川曰心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也此语亦说得圆横渠曰心统性情尤为语约而意备自孟子后未有如此说亲切者文公曰性者心之理情者心之用心者情性之主说得又条畅明白
　　横渠曰合虚与气有性之名合性与知觉有心之名虚是以理言理与气合遂生人物受得去成这性于是乎方有性之名性从理来不离气知觉从气来不离理合性与知觉遂成这心于是乎方有心之名
　　程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神此处是言天之心性情所谓易便是心道便是性神便是情所谓体者非体用之体乃其形状模様恁地易是阴阳变化合理与气说情
　　情与性相对情者性之动也在心里面未发动底是性事物触著便发动出来是情寂然不动是性感而遂通是情这动底只是就性中发出来不是别物其大目则为喜怒哀惧爱恶欲七者中庸只言喜怒哀乐四个孟子又指恻隠羞恶辞逊是非四端而言大抵都是情性中有仁动出为恻隠性中有义动出为羞恶性中有礼智动出为辞让是非端是端绪里面有这物其端绪便发出从外来若内无仁义礼智则其发也安得有此四端大概心是个物贮此性发出底便是情孟子曰恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也云云恻隠羞恶等以情言仁义等以性言必又言心在其中者所以统情性而为之主也孟子此处说得却备又如大学所谓忧患好乐及亲爱畏敬等皆是情
　　情者心之用人之所不能无不是个不好底物但其所以为情者各有个当然之则如当喜而喜当怒而怒当哀而哀当乐而乐当恻隠而恻隠当羞恶而羞恶当辞让而辞让当是非而是非便合个当然之则便是发而中节便是其中性体流行着见于此即此便谓之逹道若不当然而然则违其则失其节只是个私意人欲之行是乃流于不善遂成不好底物非本来便不好也
　　情之中节是从本性发来便是善更无不善其不中节是感物欲而动不从本性发来便有个不善孟子论情全把做善者是専指其本于性之发者言之禅家不合便指情都做恶底物却欲㓕情以复性不知情如何㓕得情既㓕了性便是个死底性于我更何用
　　孟子四端是専就善处言之喜怒哀乐及情等是合善恶说
　　乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也性之欲便是情
　　才
　　才是才质才能才质犹言才料质干是以体言才能是㑹做事底同这件事有人㑹发挥得有人全发挥不去便是才不同是以用言孟子所谓非才之罪及天之降才非尔殊等语皆把才做善底物他只是以其从性善大本处发来便见都一般要说得全备须如伊川气清则才清气浊则才恶之论方尽
　　志
　　志者心之所之之犹向也谓心之正面全向那里去如志于道是心全向于道志于学是心全向于学一直去求讨要必得这个物事便是志若中间有作辍或退转底意便不谓之志
　　志有趋向期必之意趋向那里去期料要恁地决然必欲得之便是志人若不立志只泛泛地同流合污便做成甚人须是立志以圣贤自期更能卓然挺出于流俗之中至不随波逐浪为碌碌庸庸之辈若甘心于自𭧂自弃便是不能立志
　　立志须是髙明正大人多有好资质纯粹静淡甚近道却甘心为卑陋之归不肯志于道只是不能立志如文帝寛仁恭俭是其资质尽可与为帝王然其言曰卑之无甚髙论令今可行也却不能立志武帝上嘉唐虞志向髙大然又好名驳杂无足取
　　程子奏札说立志一段最切是说人君立志学者立志与人君立志都一般只是在身在天下有小大之不同
　　为学𦂳要处最是立志之初所当谨审决定此正是分头路处才志于义便入君子路才志于利便入小人路舜跖利善正从此而分尧桀言行正从此而判孔子说从心所欲不逾矩𦂳要正在志学一节上在圣人当初成童志学固无可议自今观之学之门戸虽多若此处所志者一差不能纯乎圣途之适则后面所谓立所谓不惑所谓知命所谓从心节节都从而差无复有见效处惟起头所志者果能専心一意于圣人之学则后面许多节目皆可以次第循序而进果有不倦工夫以终之则虽从心地位至髙亦可得而造到矣
　　人常言志趣趣者趣也心之所趋也趣亦志之属孟子曰士尚志立志要髙不要卑论语曰博学而笃志立志要定不要杂要坚不要缓如颜子曰舜何人也予何人也有为者亦若是公明仪曰文王我师也周公岂欺我哉皆以圣人自期皆是能立志孟子曰舜为法于天下可传于后世我犹未免为乡人也是则可忧也忧之如何如舜而已矣孟子以舜自期亦是能立志
　　意
　　意者心之所发也有思量运用之义大抵情者性之动意者心之发情是就心里面自然发动改头换面出来底正与性相对意是心上拨起一念思量运用要恁地底情动是全体上论意是就起一念处论合数者而观才应接事物时便都呈露在面前且如一件事物来接着在内主宰者是心动出来或喜或怒是情里面有个物能动出来底是性运用商量要喜那人要怒那人是意心向那所喜所怒之人是志喜怒之中节处又是性中道理流出来即其当然之则处是理其所以当然之根原处是命一下许多物事都在面前未尝相离亦灿然不相紊乱
　　以意比心则心大意小心以全体言意只是就全体上发起一念虑处
　　毋意之意是就私意说诚意之意是就好底意思说人常言意思〈去声〉思者思也〈平声〉思虑念虑之类皆意之属
　　仁义礼智信
　　五者谓之五常亦谓之五性就造化上推原来只是五行之徳仁在五行为木之神在人性为仁义在五行为金之神在人性为义礼在五行为火之神在人性为礼智在五行为水之神在人性为智人性中只有仁义礼智四位却无信位如五行木位东金位西火位南水位北而土无定位只寄旺于四位之中木属春火属夏金属秋水属冬而土无専气只分旺于四季之间四行无土便都无所该载犹仁义礼智无信便都不实了只仁义礼智之实理便是信信却易晓仁义礼智须逐件㸔得分明又要合聚看得脉络都不乱
　　且分别㸔仁是爱之理义是宜之理礼是敬之理智是知之理爱发见于外乃仁之用而爱之理则在内事物各得其宜乃义之用而宜之理则在内恭敬可见处乃礼之用而敬之理则在内知个是知个非是智之用而知之理则在内就四者平㸔则是四个相对底道理専就人㸔则仁又较大能兼统四者故仁者乃心之徳如礼义智亦是心之徳而不可以心之徳言者如人一家有兄弟四个长兄当门戸称其家者只举长兄位号为言则下三弟皆其家子弟已包在内矣若自曰三弟者之家则拈掇不起道理只如此然仁所以长众善而専一心之全徳者何故盖人心所具之天理全体都是仁这道理常恁地活常生生不息举其全体而言则谓之仁而义礼智皆包在其中自为仁言才有一毫人欲之私挿其间这天理便隔绝死了便不得谓之仁须是工夫至到此心纯是天理之公而绝无一毫人欲之私以间之则全体便周流不息无间㫁无欠阙方始是仁所以仁无些少底仁
　　仁义起发是恻隠羞恶及到那人物上方见得爱与宜故曰爱之理宜之理
　　仁道甚广大精㣲何以用处只为爱物而发见之端为恻隠曰仁是此心生理全体常生生不息故其端绪方从心中萌动发出来自是恻然有隠由恻隠而充及到那物上遂成爱故仁乃是爱之根而恻隠则根之萌芽而爱又萌芽之长茂已成者也观此则仁者爱之理爱者仁之用自可见得脉络相关处矣
　　义就心上论则是裁制决㫁处宜字乃裁㫁后字裁㫁当理然后得宜凡事到面前便须有剖判是可是否文公谓义之在心如利刅然物来触之便成两片若可否都不能剖判便是此心顽钝无义了且如有一人来邀我同出去便须能剖判当出不当出若要出又要不出于中迟疑不能决㫁更何义之有此等处须是自㸔得破如韩文公以行而宜之之谓义则是就外面说成义外去了
　　礼者心之敬而天理之节文也心中有个敬油然自生便是礼见于应接便自然有个礼文节则无太过文则无不及如做事太质无文彩是失之不及末节繁文太盛是流于太过天理之节文乃其恰好处恰好处便是理合当如此更无太过更无不及当然而然便即是中故濓溪太极图说仁义中正以中字代礼字尤见亲切
　　文公曰礼者天理之节文而人事之仪则以两句对言之何也盖天理只是人事中之理而具于心者也天理在中而著见于人事人事在外而根于中天理其体而人事其用也仪谓容仪而形见于外者有粲然可象底意与文字相应则谓法则凖则是个骨子所以存于中者乃确然不易之意与节字相应文而后仪节而后则必有天理之节文而后有人事之仪则言须尽此二者意乃圆备
　　智是心中一个知觉处知得是是非非恁地确定是智孟子谓知斯二者弗去是也知是知识弗去便是确定不易之意
　　问智是知得确定在五行何以属水曰水清明可鉴似智又是造化之根本凡天地间万物得水方生只看地下泉脉滋润何物不资之以生亦犹万事非智不可便知得确定方能成此水于万物所以成终而成始而智亦万事之所以成终而成始者也
　　孟子四端之说是就外面可见底以验其中之所有如乍见孺子入井便自然有恻隠之心便见得里面有这仁如行道乞人才蹴尔呼尔而与之便自羞恶而不肯食便见得里面有这义如一接賔客之顷便自然有恭敬之心便见得里面有这礼一件事来非底便自觉得为非是底便自觉得为是便见得里面有这智惟是里面有是四者之体故四者端绪自然发见于外所谓乃若其情则可以为善乃所谓善也以见性不是个含糊底物到发来方有四端但未发则未可见耳孟子就此处开发人证印得本来之善甚分明所以程子谓有功于万世者性善之一言
　　信在性只是四者都实底道理及发出来便为忠信之信由内面有此信故发出来方有忠信之信忠信只是一物而判作二者便是信之端绪是统外面应接事物发原处说
　　四者端绪日用间常常发见只是人㸔理不明故茫然不知得且如一事到面前便自有个是有个非须是知得此便是智若是也不知非也不知便是心中顽愚无知觉了既知得是非已明便须判㫁只当如此做不当如彼做有可否从违便是义若要做此又不能割舍得彼只管半间半界便是心中顽钝而无义既断定了只如此做便㸔此事如何是太过如何是不及做得正中恰好有个节文无过无不及此便是礼做事既得中更无些子私意夹杂其间便都纯是天理流行此便是仁事做成了从头至尾皆此心真实所为便是信此是从下说上去若从上说下来且如与个賔客相接初才闻之便自有个恳恻之心怛然动于中是仁此心既怛然动于中便肃然起敬去接他是礼既接见毕便须商量合作如何待或吃茶或饮酒轻重厚薄处之得宜是义或轻或重或厚或薄明白一定是智从首至末皆真实是信此道理循环无端若见得熟则大用小用皆宜横说竖说皆通
　　仁者心之全徳兼统四者义礼智无仁不得盖仁是心中个生理常行生生不息彻终始无间㫁茍无这生理则心便死了其待人接賔恭敬何自而发必无所谓礼处事之际必不解裁㫁而无所谓义其于是非亦必顽然无所知觉而无所谓智既无是四者又乌有所谓实理哉
　　人性之有仁义礼智只是天地元亨利贞之理仁在天为元于时为春乃生物之始万物于此方萌芽发露如仁之生生所以为众善之长也礼在天为亨于时为夏万物到此时一齐盛长众美所㑹聚如经礼三百曲礼三千粲然文物之盛亦众美所㑹聚也义在天为利于时为秋盖万物到此时皆成遂各得其所如义㫁制万事亦各得其宜秋有肃杀气义亦有严肃底意智在天为贞于时为冬万物到此皆归根复命收敛都定了如智见得万事是非都一定确然不可易便是贞固道理贞后又生元元又生亨亨又生利利又生贞只管如此去循环无端总而言之又只是一个元盖元是个生意亨只是此生意之通利只是此生意之遂贞也只是此生意之藏此元所以兼统四徳故曰大哉乾元万物资始乃统天谓统乎天则终始周流都是一个元知仁兼统四者义礼智都是仁至其为四端则所谓恻隠一端亦贯通乎辞逊羞恶是非之端而为之统焉今只就四端不觉发动之初真情恳切时便自见得恻隠贯通处故程𫝊曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者可谓示人亲切万古不易之论矣
　　何谓义礼智都是仁盖仁者此心浑是天理流行到那礼仪三百威仪三千亦都浑是这天理流行到那义裁㫁千条万绪各得其宜亦都浑是这天理流行到这智分别万事是非各定亦都浑是这天理流行
　　仁义礼智四者判作两边只作仁义两个如春夏秋冬四时分来只是阴阳两个春夏属阳秋冬属阴夏之通畅只是春之发生盛大处冬之藏敛只是秋之肃杀归宿处故礼仪三百威仪三千只是天理流行显著处智之是非确定只是义之裁㫁割正处文公曰礼者仁之著智者义之藏
　　就事物言父子有亲便是仁君臣有义便是义夫妇有别便是礼长幼有序便是智朋友有信便是信此又是𥪡观底思
　　若横而观之以仁言则所谓亲义序别信皆莫非此心天理流行又是仁以义言则只那合当亲合当义合当别合当序合当信底皆各当乎理之宜又是义以礼言则所以行乎亲义别序信之中节文又是礼以智言则所以知是五者当然而不昧又是智以信言则所以实是五者诚然而不妄又是信
　　若又错而言之亲亲仁也所以爱亲之诚则仁之仁也所以谏乎亲则仁之义也所以温凊定省之节文则仁之礼也自良知无不知是爱则仁之智也所以为事亲之实则仁之信也从兄义也所以为爱兄之诚则义之仁也所以庸敬在兄则义之义也所以徐行后长之节文则义之礼也自良知无不知是敬则义之智也所以为从兄之实则义之信也敬賔礼也所以恳恻于中则礼之仁也所以接待之宜则礼之义也所以周旋之节文则礼之礼也所以酬酢而不乱则礼之智也所以为敬賔之实则礼之信也察物智也是是非非之恳恻则智之仁也是是非非之得宜则智之义也是是非非之中节则智之礼也是是非非之一定则智之智也所以为是非之实则智之信也复斯言也由乎天理之公则信之仁也发而皆天理之宜则信之义也出而中节则信之礼也所以有条而不紊则信之智也所以为是言之实则信之信也
　　故有仁义礼智信中之仁有仁义礼智信中之义有仁义礼智信中之礼有仁义礼智信中之智有仁义礼智信中之信有仁中之仁义礼智信有义中之仁义礼智信有礼中之仁义礼智信有智中之仁义礼智信有信中之仁义礼智信
　　自其过接处言之如仁生理流行中便醖酿个礼之恭逊节文来礼恭逊节文中便醖酿个义之裁断得宜来义裁㫁得宜中便醖酿个智之是非一定来到这智是非一定处已收藏了于其中又复醖酿仁之生理流行来元自有脉络相因非是界分截然不相及
　　五者随感而发随用而应或才一触而俱动或相交错而互见或秩然有序而不紊或杂然并出而不可以序言大处则大有小处则小有踈处则踈有宻处则宻有纵横颠倒无所不通
　　见人之灾伤则为之恻然而必愤其所以伤之者是仁中含带义来见人之不善则为之憎恶而必欲其改以从善是义中含带仁来见大賔为之致敬必照顾惟恐其失仪是礼中含带智来见物之美恶黒白为之辨别必自各有定分不相乱是智中含带礼来
　　孔门教人求仁为大只専言仁以仁含万善能仁则万善在其中矣至孟子乃兼仁义对言之犹四时之阴阳也孔门后人都不识仁汉人只把做恩惠说是又太泥了爱又就上起楼起阁将仁㸔得全粗了故韩子遂以博爱为仁至程子始分别得明白谓仁是性爱是情然自程子此言一出门人又将爱全掉了一向求髙逺去不知仁是爱之性爱是仁之情爱虽不可以正名仁而仁亦岂能离得爱上蔡遂专以知觉言仁又流入佛氏作用是性之说去夫仁者固能知觉谓知觉为仁固不可若能转一步㸔只知觉纯是理便是仁也龟山又以万物与我为一为仁体夫仁者固能与物为一谓与物为一为仁则不可此乃是仁之量若能转一步㸔只于与物为一之前彻表里纯是天理流行无间便是仁也吕氏克己铭又欲克去有巳须与物合为一体方为仁认得仁都旷荡在外了于我都无统摄必己与物对时方下得克己工夫若平居独处不与物对时工夫便无可下手处可谓疏阔之甚据其实己如何得与物合一洞然八方如何得皆在我闼之内此不过只是想像个仁中大抵气象如此耳仁实何在焉殊失向来孔门𫝊授心法本㫖其他门人又浅皆无有说得亲切者
　　程子论心譬如榖种生之性便是仁此一语说得极亲切只按此为凖去㸔更兼所谓仁是性爱是情及仁不可训觉与公而以人体之故为仁等数语相参照体认出来则主意不差而仁可得矣
　　仁有以理言者有以心言者有以事言者以理言则只是此心全体天理之公如文公所谓心之徳爱之理此是以理言者也心之徳乃専言而其体也爱之理乃偏言而其用也程子曰仁者天下之公善之本也亦以理言者也以心言则知此心纯是天理之公而绝无一毫人欲之私以间之也如夫子称回也三月不违仁程子谓只是无纎毫私欲少有私欲便是不仁及雍也不知其仁等类皆是以心言者也以事言则只是当理而无私心之谓如夷齐求仁而得仁殷有三仁及子文之忠文子之清皆未知焉得仁等类是也若以用功言则只是去人欲复天理以全其本心之徳而已矣如夫子当时答群子问仁虽各随其才质病痛之不同而其㫖意所归大概不越乎此忠信
　　忠信是就人用工夫上立字大抵性中只有个仁义礼智四位万善皆从此而生此四位实为万善之搃括如忠信如孝弟等类皆在万善之中孝弟便是个仁之实但到那事亲从兄处方始目之曰孝弟忠信便只是五常实理之发但到那接物发言处方始名之曰忠信
　　忠信二字从古未有解人得分晓诸家说忠都只是以事君不欺为言夫忠固能不欺而以不欺名忠则不可如此则忠之一字只事君方使得说信又只以不疑为言信固能不疑而以不疑解信则不可如此则所谓不疑者不疑何事直至程子曰尽己之谓忠以实之谓信方说得确定尽己自尽自家心里面以所存主者而言须是无一毫不尽方是忠如十分里话只说得七八分犹留两三分便是不尽不得谓之忠以实是就言上说有话只据此实物说无便曰无有便曰有若以无为有以有为无便是不以实不得谓之信忠信非判然二物从内面发出无一不尽是忠发出外来皆以实是信明道发得又明畅曰发己自尽为忠循物无违为信从己心中发出无一不尽是忠循那物之实是信无些子违背他如是便曰是不与是底相背非便曰非不与非底相背便是信伊川说得简要确实明道说得发越条畅
　　信有就言上说是发言之实有就事上说是做事之实有以实理言有以实心言
　　忠信两字近诚字忠信只是实诚也只是实但诚是自然实底忠信是做工夫实底诚是就本然天赋真实道理上立字忠信是就人做工夫上立字
　　忠信之信与五常之信如何分别五常之信以心之实理而言忠信之信以言之实而言须是逐一㸔得透彻古人言语有就忠信之信言者有就五常之信言者不可执一㸔若泥著则不通
　　圣人分上忠信便是诚是天道贤人分上忠信只是思诚是人道
　　诚与忠信对则诚天道忠信人道忠与信对则忠天道信人道
　　孔子曰主忠信主与賔相对賔是外人出入无常主人是吾家之主常存在这屋里以忠信为吾心之主是中心常要忠信盖无时而不在是也心中所主者忠信则其中许多道理便都实在这里若无忠信则一切道理都虚了主字下得极有力
　　忠信等字骨看得透则无往而不通如事君之忠亦只是尽己之心以事君为人谋之忠亦只是尽己之心以为人谋耳如与朋友交之信亦只是以实而与朋友交与国人交之信亦只是以实而与国人交耳忠恕
　　忠信是以忠对信而论忠恕又是以忠对恕而论伊川谓尽己之谓忠推己之谓恕忠是就心说是尽己之心无不真实者恕是就待人接物处说只是推己心之所真实者以及人物而巳字义中心为忠是尽己之中心无不实故为忠如心为恕是推己心以及人要如己心之所欲者便是恕夫子谓己所不欲勿施于人只是就一边论其实不止是勿施己所不欲者凡己之所欲者须要施于人方可如己欲孝人亦欲孝己欲弟人亦欲弟必推己之所欲孝欲弟者以及人使人得以遂其欲孝欲弟之心己欲立人亦欲立己欲达人亦欲达必欲推己之欲立欲达者以及人使人亦得以遂其欲立欲达之心便是恕只是己心底流去到那物而巳然恕道理甚大在士人只一门之内应接无几其所推者有限就有位者而言则所推者大而所及者甚广茍中天下而立则所推者愈大如吾欲以天下养其亲却使天下之人父母冻饿不得以遂其孝吾欲长吾长幼吾幼却使天下之人兄弟妻子离散不得以安其处吾欲享四海之富却使海内困穷无告者不得以遂其生生之乐如此便是全不推己便是不恕
　　大概忠恕只是一物就中截作两片则为二物上蔡谓忠恕犹形影说得好盖存诸中者既忠则发出外来便是恕应事接物处不恕则在我者必不十分真实故发出忠底心便是恕底事做成恕底事便是忠底心
　　在圣人分上则日用千条万绪只是一个浑沦真实底流行去贯注他更下不得一个推字曽子谓夫子之道忠恕只是借学者工夫上二字来形容圣人一贯之㫖使人易晓而巳如木根上一个生意是忠则是这一个生意流行贯注于千枝万蕊底便是恕若以忠恕并论则只到那地头定处枝成枝蕊成蕊便是恕
　　大概忠恕本只是学者工夫事程子谓维天之命于穆不巳忠也乾道变化各正性命恕也天岂能尽己推己此只是广就天地言其理都一般耳且如维天之命元而亨亨而利利而贞贞而复元万古循环无一息之停只是一个真实无妄道理而万物各具此以生洪纎髙下各正其所赋受之性命此是天之忠恕也在圣人也只是此心中一个浑沦大本流行泛应而亊事物物莫不各止其所当止之所此是圣人之忠恕也圣人之忠便是诚更不待尽圣人之恕便只是仁更不待推程子曰以己及物仁也推己及物恕也无他以己者是自然推己者是着力
　　有天地之忠恕至诚无息而万物各得其所是也有圣人之忠恕吾道一以贯之是也有学者之忠恕己所不欲勿施于人是也皆理一而分殊
　　圣人本无私意此心豁然大公物来而顺应何待于推学者未免有私意锢于其中视物未能无尔汝之间须是用力推去方能及到这物上既推得去则亦豁然大公矣所以子贡问一言而可以终身行之者其恕乎盖学者须是着力推己以及物则私意无所容而仁可得矣
　　忠是在己底恕是在人底单言恕则忠在其中如曰推己之谓恕己所不欲勿施于人只己之一字便含忠意了己若无忠则从何物推去无忠而恕便流为姑息而非所谓由中及物者矣中庸说忠恕违道不逺正是说学者之忠恕曽子说夫子之道忠恕乃是说圣人之忠恕圣人忠恕是天道学者忠恕是人道
　　夫子语子贡之恕曰己所不欲勿施于人此即是中庸说施诸己而不愿亦勿施于人也异时子贡又曰我不欲人之加我也吾亦欲无加诸人亦即是此意似无异㫖而夫子乃以为赐也非尔所及至程子又有仁恕之辨何也盖是亦理一而分殊曰无加云者是以己自然及物之事曰勿施云者是用力推己及物之事
　　自汉以来恕字义甚不明至有谓善恕己量主者而我朝范忠宣公亦谓以恕己之心恕人不知恕之一字就己上著不得据他说恕字只似个饶人底意如此则是己有过且自恕己人有过又并恕人是相率为不肖之归岂古人推己如心之义乎故忠宣公谓以责人之心责己一句说得是以恕己之心恕人一句说得不是其所谓恕恰似今人说且恕不轻恕之意字义不明为害非轻
　　一贯
　　一只是这个道理全体浑沦一大本处贯是这一理流出去贯串乎万事万物之间圣人之心全体浑沦只是一理这是一个大本处从这大本中流出见于用在君臣则为义在父子则为仁在兄弟则为友在夫妇则为别在朋友则为信又分而言之在父则为慈在子则为孝在君则为仁在臣则为敬又纎悉而言之为视之明听之聪色之温貌之恭凡三千三百之仪动容周旋之礼又如乡党之条目如见冕者与瞽者必以貌如或仕或止或久或速或温而厉或恭而安或为居处之恭或为执事之敬是日用间㣲而洒扫应对进退大而参天地赞化育凡百行万善千条万绪无非此一大本流行贯串
　　自其浑沦一理而言万理无不森然具备自其万理著见而言又无非即此一理也一所以贯乎万而万无不本乎一
　　一贯是天道一以贯之圣人此语向曽子说得甚亲切曽子忠恕即所以形容此一贯借人道之实以发明天道之妙尤为确定切实盖忠即是一恕即是贯夫尽己之心真实无妄则此心浑沦是一个天理即此便是大本处何物不具于此由是而酬酢应接散为万事那个事不从这心做去那个道理不从这里发出即此便见一贯处故曽子之说于理尤为确定切实于圣人之蕴尤为该尽而于学者尤为有力其进道入徳有可依据实下手处
　　在学者做工夫不可躐进那所谓一只当专从事其所贯凡日用间千条万绪各一一精察其理之所以然而实践其事之所当然然后合万理为一理而圣人浑沦太极之全体自此可以上达矣
　　天只是一元之气流行不息如此即这便是大本便是太极万物从这中流出去或纎或洪或髙或下或飞或潜或动或植无不各得其所欲各具一太极去个个各足无有欠缺亦不是天逐一去妆㸃皆自然而然从大本中流出来此便是天之一贯处
　　诚
　　诚字与忠信字极相近须有分别诚是就自然之理上形容出一字忠信是就人用工夫上说
　　诚字后世都说差了到伊川方云无妄之谓诚字义始明至晦翁又増两字曰真实无妄之谓诚道理尤见分晓后世说至诚两字动不动加诸人只成个谦㳟敬谨愿底意思不知诚者真实无妄之谓至诚乃是真实极至而无一毫之不尽惟圣人乃可当之如何可容易以加诸人
　　诚字本就天道论维天之命于穆不巳只是一个诚天道流行自古及今无一毫之妄暑往则寒来日往则月来春生了便夏长秋杀了便冬蔵元亨利贞终始循环万古常如此皆是真实道理为之主宰如天行一日一夜一周而又过一度与日月星辰之运行纒度万古不差皆是真实道理如此又就果木观之甜者万古甜苦者万古苦青者万古常青白者万古常白红者万古常红紫者万古常紫圆者万古常圆缺者万古常缺一花一叶文缕相等对万古常然无一毫差错便待人力十分安排撰造来终不相似都是真实道理自然而然此中庸所以谓其为物不二其生物不测而五峰亦曰诚者命之道乎皆形容得亲切
　　就人论则只是这实理流行付予于人自然发见出来底未说到做工夫处且诚之一字不成受生之初便具这理到赋形之后未死之前这道理便无了在吾身日用常常流行发见但人不之察耳如孩提之童无不知爱亲敬兄都是这实理发见出来乃良知良能不待安排又如乍见孺子将入井便有怵惕之心至行道乞人饥饿濒死而蹴尔嗟来等食乃不屑就此皆是降衷秉彛真实道理自然发见出来虽极恶之人物欲昏蔽之甚及其稍息则良心之实自然发见终有不可殄灭者此皆天理自然流行真实处虽曰见于在人而亦天之道也及就人做工夫处论则只是悫实不欺伪之谓是乃人事之当然便是人之道也故存心全体悫实固诚也若一言之实亦诚也一行之实亦诚也
　　如君子诚之为贵诚之者人之道此等就做工夫上论盖未能真实无妄便须做工夫要得真实无妄孟子又谓思诚者人之道正是得子思此理传授处古人立意有就天命言者有就人做工夫言者至于至诚二字乃圣人徳性也惟万理皆极其真实绝无一毫虚伪乃可以当之
　　诚在人言则圣人之诚天之道也贤人之诚人之道也诚有以理言者若诚者物之终始是也有以心言者若不诚无物是也
　　如君臣父子夫妇兄弟朋友等类若不是实理如此则便有时废了惟是实理如此所以万古常然虽更乱离变故终有不可得而殄灭者
　　诚与信相对论则诚是自然信是用力诚是理信是心诚是天道信是人道诚是以命言信是以性言诚是以道言信是以徳言
　　敬
　　诚与敬字不相闗恭与敬字却相闗
　　程子谓主一之谓敬无适之谓一文公合而言之曰主一无适之谓敬尤分晓敬一字从前经书说处尽多只把做闲慢说过到二程方拈出来就学者做工夫处说见得这道理尤𦂳切所闗最大敬字本是个虚字与畏惧等字相似今把做实工夫主意重了似个实物一般
　　人心妙不可测出入无时莫知其乡所以主宰统摄若无个敬便多不见了惟敬便存在这里所谓敬者无他只是此敬常存在这里不走作不散慢常恁地惺惺便是敬
　　主一者只是心主这个事更不别把个事来参神若做一件事又挿第二件事又参第三件事便不是主一便是不敬文公谓勿贰以二勿参以三正如此
　　无事时心常在这里不走作固是主一有事时心应这事更不将第二第三事来挿也是主一
　　无适者心常在这里不走东不走西不之南不之北程子就人心做工夫处特注意此字盖以此道理贯动静彻表里一始终本无界限闲静无事时也用敬应事接物时也用敬心在里面也如此动出于外来做事也如此初头做事也如此做到末稍也如此此心常无间断才间断便不敬
　　格物致知也须敬诚意正心脩身也须敬齐家治国平天下也须敬敬者一心之主宰万事之根本
　　礼谓执虚如执盈入虚如有人只就此二句体认持敬底工夫意象最亲切且如人捧个至盈底物心若不在这上才移一步便倾了惟执之拳拳心常常在这上虽行到那里也不倾倒入虚如有人虽无人境界此心常严肃如对大賔然此便是主一无适意又如人入神祠中此心全归向那神明上绝不敢生些他念専専一一便是不二不三就此时体认亦见得主一无适意分晓
　　整齐严肃敬之容如坐而倾跌衣冠落魄便是不敬上蔡所谓常惺惺法是就心地上做工夫处说得亦亲切盖心常醒在这里便常惺惺恁地活若不在便死了心才在这里则万理森然于其中古人谓敬徳之聚正如此须实下持敬工夫便自见
　　文公谓敬斋箴正是铺序日间持敬工夫节目最亲切宜列诸左右常目在之按为准则做工夫乆乆自别恭敬
　　恭就貌上说敬就心上说恭主容敬主事
　　恭有严底意敬字较实
　　身体严整容貌端庄此是恭底意但恭只是敬之见于外者敬只是恭之存于中者敬与恭不是二物如形影然未有内无敬而外能恭者亦未有外能恭而内无敬者此与忠信忠恕相闗一般
　　坐如尸立如齐便是敬之容正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之便是恭之容
　　敬工夫细宻恭气象阔大敬意思卑屈恭体貌尊严文公曰以成徳而论则敬字不如恭之安以学者做工夫而言则恭字不如敬之切
　　古人皆如此着力如尧之钦明舜之温恭汤之圣敬日跻文王之缉熙敬止都是如此
　　北溪字义卷上
<子部,儒家类,北溪字义>



　　钦定四库全书
　　北溪字义卷下
　　宋　陈淳　撰
　　道
　　道犹路也当初命此字是从路上起意人所通行方谓之路一人独行不得谓之路道之大纲只是日用间人伦事物所当行之理众人所共由底方谓之道大概须是就日用人事上说方见得人所通行底意亲切若推原来历不是人事上刬然有个道理如此其根原皆是从天来故横渠谓太虚有天之名由气化有道之名此便是推原来历天即理也古圣贤说天多是就理上论理无形状以其自然而言故谓之天若就天之形体论也只是个积气恁苍苍茫茫实有何形质但横渠此天字是说理理不成死定在这里一元之气流出来生人生物便有个路脉恁地便是人物所通行之道此就造化推行其所从始如此至子思说率性之谓道又是就人物巳受得来处说随其所受之性便自然有个当行之路不待人安排著其寔道之得名须就人所通行处说只是日用人事所当然之理古今所共由底路所以名之曰道
　　老庄说道都与人物不相干皆以道为超乎天地器形之外如云道在太极之先都是说未有天地万物之初有个空虚道理且自家身今见在天地之后只管想像未有天地之初一个空虚底道理与自家身有何干涉佛氏论道大概亦是此意但老氏以无为宗佛氏以空为宗以未有天地之先为吾真体以天地万物皆为幻化人事都为粗迹尽欲屏除了一归真空乃为得道不知道只是人事之理耳形而上者谓之道形而下者谓之器自有形而上者言之其隐然不可见底则谓之道自有形而下者言之其显然可见底则谓之器其实道不离乎器道只是器之理人事有形状处都谓之器人事中之理便是道道无形状可见所以明道曰道亦器也器亦道也须著如此说方截得上下分明
　　道非是外事物有个空虚底其实道不离乎物若离物则无所谓道且如君臣有义义底是道君臣是器若要看义底道理须就君臣上看不成脱了君臣之外别有所谓义父子有亲亲底是道父子是器若要看亲底道理须就父子上㸔不成脱了父子之外别有所谓亲即夫妇而夫妇在所别即长㓜而长㓜在所序即朋友而朋友在所信亦非外夫妇长㓜朋友而有所谓别序与信圣门之学无一不实老氏清虚厌事佛氏屏弃人事他都是把道理做事物项头𤣥妙底物者把人事物道理极粗底便都要摆脱去了
　　若就事事物物上㸔亦各自有个当然之理且如足容重足是物重是足当然之理手容恭手是物恭是手当然之理如视思明听思聪明与聪便是视听当然之理又如坐如尸立如齐如尸如齐便是坐立当然之理以类而推大小髙下皆有个恰好底道理古今所通行而不可废者自圣门实学不明然后有老庄佛氏一切等说后世儒者𦂯说到道便渉老庄去如子云用心亦甚苦然说到道理皆是黄老意如中首所谓灵根及爰清爰净逰神之庭惟寂惟寞守德之宅等说都是纯用老子意
　　论道之大原则是出于天自未有天地之先固是先有理然𦂯有理便有气𦂯有气此理便在乎气之中而不离乎气气无所不在则理无所不通其盛着见于造化发育而其实流行乎日用人事千条万绪人生天地之内物类之中全具是道与之俱生不可须㬰离故欲求道者须是就人事中尽得许多千条万绪当然之理然后可以全体是道而实具于我非可舍吾身人事超乎二气之表只管去穷索未有天地始初之妙为道体则在此身有何干渉此佛老庄列异端邪说所以为吾道之贼学者不可不严屏峻却而圣门实学坦如康庄学者亦不可自𭧂自弃而不由也
　　学者求道须从事物千条万绪中磨链出来
　　道流行乎天地之间无所不在无物不有无一处欠缺子思言鸢飞鱼跃上下察以证之有以见道无不在甚昭著分晓在上则鸢飞戾天在下则鱼跃于渊皆是这个道理程子谓此是子思吃𦂳为人处活泼泼地云者只是真见这道理在面前如活底物相似此正如颜子所谓卓尔孟子所谓跃如之意都是真见得这道理分明故如此说
　　易说一阴一阳之谓道阴阳气也形而下者也道理也只是阴阳之理形而上者也孔子此处是就造化根原上论大凡字义须是随本文㸔得透方可志于道可与适道道在迩等类又是就人事上论圣贤与人说道多是就人事上说惟此一句乃是赞易时说来历根原儒中窃襌学者又直指阴阳为道便是指气为理了
　　韩公原道头四句如所谓博爱之谓仁行而宜之之谓义尽说从外面去其论德如足巳无待于外之言虽未圆犹未害至由是而之焉之谓道则道全在人力脩为之方有而非子思中庸率性本然之道如老子失道而后德失德而后仁失仁而后义等语又把道都脱从上面去说与德仁义都分裂破碎了扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云又谓老氏之言道德吾有取焉耳及捶提仁义吾无取焉耳是又把道德仁义判做二物都不相交渉了
　　韩公学无原头处如原道一篇铺叙许多节目亦可谓见得道之大用流行于天下底分晓但不知其体本具于吾身故于反身内省处殊无细宻工夫只是与张籍軰吟诗饮酒度日其中自无所执守致得后来潮阳之贬寂寞无聊中遂不觉为大颠说道理动了故俛首与之同逰而忘其平昔排佛老之说
　　理
　　道与理大概只是一件物然析为二字亦须有分别道是就人所通行上立字与理对说则道字较寛理字较实理有确然不易底意故万古通行者道也万古不易者理也理无形状如何见得只是事物上一个当然之则便是理则是凖则法则有个确定不易底意只是事物上正合当做处便是当然即这恰好无过些亦无不及些便是则如为君止于仁止仁便是为君当然之则为臣止于敬止敬便是为臣当然之则为父止于慈为子止于孝孝慈便是父子当然之则又如足容重重便是足容当然之则手容恭恭便是手容当然之则如尸便是坐中当然之则如齐便是立中当然之则古人格物穷理要就事物上穷个当然之则亦不过只是穷到那合做处恰好而巳
　　理与性字对说理乃是在物之理性乃是在我之理在物底便是天地人物公共底道理在我底乃是此理已具得为我所有者
　　理与义对说则理是体义是用理是在物当然之则义是所以处此理者故程子曰在物为理处物为义德
　　道是天地间本然之道不是因人做工夫处论德便是就人做工夫处论德是行是道而实有得于吾心者故谓之德何谓行是道而实有得于吾心如实能事亲便是此心实得这孝实能事兄便是此心实得这悌大概徳之一字是就人做工夫已到处论乃是做工夫实有得之于已了不是就方做工夫时说
　　大概德者得也不能离得一个得字古经书虽是多就做工夫实有得上说然亦有就本原来历上论如所谓明德者是人生所得于天本来光明之理具在吾心者故谓之明德如孩提之童无不知爱亲敬兄此便是得于天本明处有所谓逹德者是古今天下人心之所同得故以达言之有所谓懿德者是得天理之粹美故以懿言之又有所谓徳性者亦只是在我所得于天之正理故谓之德性又有所谓天德者自天而言则此理公共在天得之为天德其道流行赋予为物之所得亦谓之天德若就人论则人得天之理以生亦谓之天德其所为纯得天理之真而无人伪之杂亦谓之天德
　　道与德不是判然二物大抵道是公共底德是实得于身为我所有底
　　太极
　　太极只是浑沦极至之理非可以气形言古经书说太极惟见于易系辞𫝊曰易有太极易只是阴阳变化其所为阴阳变化之理则太极也又曰三极之道三极云者只是三才极至之理其谓之三极者以见三才之中各具一极而太极之妙无不流行于三才之中也外此百家诸子都说差了都说属气形去如汉志谓太极涵三为一乃是指做天地人三个气形已具而浑沦未判底物老子说有物混成先天地生此正是指太极庄子谓道在太极之先所谓太极亦是指三才未判浑沦底物而道又别是一个悬空底物在太极之先则道与太极分为二矣不知道即是太极道是以理之通行者而言太极是以理之极至者而言惟理之极至所以古今人物通行惟古今人物通行所以为理之极至更无二理也
　　太极字义不明直至濂溪作太极图方始说得明白所谓无极而太极而字只轻接过不可就此句中间截作两截㸔无极是无穷极只是说理之无形状方体正犹言无声无臭之类太之为言甚也太极是极至之甚无可得而形容故以太名之此只是说理虽无形状方体而万化无不以之为根柢枢纽以其浑沦极至之甚故谓之太极文公解此句所谓上天之载是以理言所谓无声无臭是解无极二字所谓万化之枢纽品彚之根柢是解太极二字又结以非太极之外复有无极也多少是分明
　　太极只是以理言也理縁何又谓之极极至也以其在中有枢纽之义如皇极北极等皆有在中之义不可训极为中葢极之为物常在物之中四面到此都极至都去不得如屋脊梁谓之屋极者亦只是屋之众材四面凑合到此处皆极其中就此处分出去布为众材四面又皆停匀无偏剩偏欠之处如塔之尖处偏是极如北极四面星宿皆运转惟此不动所以为天之枢若太极云者又是就理论天所以万古常运地所以万古常存人物所以万古生生不息不是各各自恁地都是此理在中为之主宰便自然如此就其为天地主宰处论恁地浑沦极至故以太极名之葢总天地万物之理到此凑合皆极其至更无去处及散而为天地为人物又皆一一停匀无少亏欠所以谓之太极
　　太极只是总天地万物之理而言不可离了天地万物之外而别为之论𦂯说离天地万物而有个理便成两截去了
　　毕竟未有天地万物之先必是先有此理然此理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中周子所谓太极动而生阳静而生阴是有这动之理便能动而生阳才动而生阳则是理便已具于阳动之中有这静之理便能静而生阴才静而生阴则是理便已具于阴静之中然则才有理便有气才有气理便全在这气里面那相接处全无些子缝罅如何分得孰为先孰为后所谓动静无端阴阳无始若分别得先后便成偏在一边非浑沦极至之物
　　老氏说道在天地之先也略有此意但不合都离了天地人物外别说个悬空里道理把此后都做粗㸔了
　　总而言之只是浑沦一个理亦只是一个太极分而言之则天地万物各具此理亦只有一太极又都浑沦无欠缺处自其分而言便成许多道理若就万物上搃论则万物统体浑沦又只是一个太极人得此理具于吾心则心为太极所以邵子曰道为太极又曰心为太极谓道为太极者言道即太极无二理也谓心为太极者只是万理总㑹于吾心此心浑沦是一个理耳只这道理流行出而应接事物千条万绪各得其理之当然则是又各一太极就万事总言其实依旧只是一理是浑沦一太极也譬如一大块水银恁地圆散而为万万小块个个皆圆合万万小块复为一大块依旧又恁地圆陈㡬叟月落万川处处皆圆之譬亦正如此此太极所以立乎天地万物之表而行乎天地万物之中在万古无极之前而贯于万古无极之后自万古而上极万古而下大抵又只是浑沦一个理总为一太极耳此理流行处处皆圆无一处欠缺才有一处欠缺便偏了不得谓之太极太极本体本自圆也
　　太极之所以至极者言此理之至中至明至精至粹至神至妙至矣尽矣不可以复加矣故强名之曰极耳
　　无极之说始于谁乎柳子天对曰无极之极康节先天图说亦曰无极之前阴含阳也有极之后阳分阴也是周子以前已有无极之说矣但其主意各不同桞子康节是以气言周子则専以理言之耳
　　皇极
　　书所谓皇极皇者君也极者以一身为天下至极之标凖也孔安国训作大中全失了字义人君中天下而立则正身以为四方之标凖故谓之皇极若就君德论则德到这处极至而无以加以孝言之则极天下之孝以弟言之则极天下之弟德极其至而天下之人以为标凖周礼所谓以为民极正是此意
　　诗说立我烝民莫非尔极又是就牟麦上论后稷以此教民民亦以此为凖则
　　皇极域中之大宝又是就崇髙富贵之位而言大君极至之位四面尊仰无以复加所以谓之大宝亦谓之宝极商邑四方之极则以其居中为四方之极而四方辐辏至此而无以复加也
　　自孔安国训皇极为大中后来谷永疏言明王正五事建大中以承天心便都寻习其说更不复知古人立字本义且如皇则受之皇之不极训为大之不中惟皇作极训为惟大作中成甚等语义理如何通得中和
　　中和是就性情说大抵心之体是性性不是个别物只是心中所具之理耳只这理动出外来便是情中是未接事物喜怒哀乐未发时浑沦在这里无所偏倚即便是性及发出来喜便偏于喜怒便偏于怒不得谓之中矣然未发之中只可言不偏不倚却下不得过不及字及发出来皆中节方谓之和和是无所垂戾只里面道理发出来当喜而喜当怒而怒无所垂戾于理便是中节中节亦只是得其当然之理无些过无些不及与是理不相咈戾故名之曰和耳
　　中者天下之大本只是浑沦在此万般道理都从这里出便为大本和者天下之达道只是这里动出万般应接无少垂戾而无所不通是为逹道
　　中有二义有已发之中有未发之中未发是性上论已发是就事上论已发之中当喜而喜当怒而怒那恰好处无过不及便是中此中即所谓和也所以周子通书亦曰中者和也是指已发之中而言也
　　尧舜禹允执厥中皆是已发之中若是里面浑沦未发未有形影如何执得及发出来方可执此事合当如此彼事合当如彼方有个恰好凖则无太过不及处可得而操执之也
　　中庸篇只举喜怒哀乐四者只是举个大纲而已其实从里面发出来底当然而然无所咈于理者都是和
　　释氏之论大概欲灭情以复性李翺作复性论二篇皆是此意翺虽与韩文公逰文公学无渊源见理不明莹所以流入释氏去释氏要喜怒哀乐百念都无如何无得只是有正与不正耳正底便是天理不正底便是人欲
　　大抵中和之中是专主未发而言中庸之中却又是含二义有在心之中有在事物之中所以文公解中庸二字必合内外而言谓不偏不倚无过不及而平常之理可谓确而尽矣
　　中庸
　　文公解中庸为平常非于中之外复有所谓庸只是这中底发出于外无过不及便是日用道理平常与怪异字相对平常是人所常用底怪异是人所不曽行忽然见之便怪异如父子之亲君臣之义夫妇之别长㓜之序朋友之信皆曰用事便是平常底道理都无奇特可怪异如尧舜之揖逊汤武之征伐夷齐之立节三仁之制行又如视之思明听之思聪色之思温貎之思恭与夫足容之重手容之恭头容之直气容之肃及言忠信行笃敬居处恭执事敬等类论其极致只是平常道理凡日用间人所常行而不可废者便是平常道理惟平常故万古常行而不可易如五榖之食布帛之衣万古常不可改易可食可服而不可厌者无他只是平常耳故平常则自有不可易之义自馀珍奇底饮食衣服则可供一时之美终不可以为常若常常用之则必生厌心矣
　　程子谓不易之谓庸说得固好然于义未尽不若文公平常之说为明备葢平常字包得不易字意不易字包不得平常字意其实则一个道理而已㳺定夫谓中和以性情言是分体用动静相对说中庸以德行言是兼行事相合说
　　礼乐
　　礼乐有本有文礼只是中乐只是和中和是礼乐之本然本与文二者不可一阙礼之文如玉帛爼豆之类乐之文如声音节奏之类须是有这中和而又文之以玉帛爼豆声音节奏方成礼乐不只是偏守中和底意思便可谓之礼乐
　　就心上论礼只是个恭底意乐只是个和底意本是里面有此敬与和底意然此意何自而见须于賔客祭祀时将之以玉帛寓之以笾豆播之于声音节奏间如此则内外本末相副方成礼乐若外面有玉帛锺鼓而里面无和敬之心以实之则不成礼乐若里面有和敬之心而外面无玉帛锺鼓以将之亦不成礼乐
　　礼乐亦不是判然二物不相干渉礼只是个序乐只是个和才有序便顺而和失序便垂而不和如两个椅子才下得失伦序便垂戾不和如父子君臣兄弟夫妇所以相戕相贼相争相斗相仇相怨如彼其不和者都縁是先无个父子君臣夫妇兄弟之礼无亲义序别便如此
　　礼乐无所不在所谓明则有礼乐幽则有鬼神如何离得如盗贼至无道亦须上下有统属此便是礼底意才有统属便自相听从自相和睦这便是乐底意又如行路人两个同行才有个长少次序长先少后便相和顺而无争其所以有争斗之心皆縁是无个少长之序既自先乱了安得有和顺底意于此益见礼先而后乐
　　人徒见升降扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）袭有类乎美观铿锵节奏有近乎末节以为礼乐若无益于人者抑不知释回增美皆由于礼器之大备而好善聴过皆本于乐节之素明礼以治躬则庄敬不期而自肃乐以治心则鄙诈不期而自消葢接于视听者所以飬其耳目而非以娱其耳目形于舞蹈者所以导其血气而非以乱其血气则礼乐之用可知矣
　　经权
　　用权须是位髙方可经与权相对经是日用常行道理权也是正当道理但非可以常行与日用常行底异公羊谓反经而合道说误了既是反经焉能合道权只是济经之所不及者也
　　权字乃就称锤上取义称锤之为物能权轻重以取平故名之曰权权者变也在衡有星两之不齐权便移来移去随物以取平亦犹人之用权度揆度事物以取其中相似
　　经所不及须用权以通之然用权须是地位髙方可非理明义精便差却到合用权处亦㸔不出权虽经之所不及实与经不相悖经穷则须用权以通之柳宗元谓权者所以逹经也说得亦好葢经到那里行不去非用权不可济如君臣定位经也桀纣暴横天下视之为独夫此时君臣之义已穷故汤武征伐以通之所以行权也男女授受不亲此经也嫂溺而不援便是豺狼故援之者所以通乎经也如危邦不入乱邦不居此经也佛肸召子欲往则权也然须圣人理明义精方用得不差
　　权只是时措之宜君子而时中时中便是权天地之常经是经古今之通义是权
　　问权与中何别曰知中然后能权由权然后得中中者理所当然而无过不及者也权者所以度事理而取其当然无过不及者也
　　论语从共学至可与立方可与权天下事到经所不及处实有碍须是理明义精方可用权且如武后易唐为周张柬之辈于武后病中扶䇿中宗出来管见说武后乃社稷之贼又是太宗才人无妇道当正大义称高祖太宗之命废为庶人而赐之死但天下岂有立其子而杀其母南轩谓此时当立个贤宗室不应立中宗他也只见得后来中宗不能负荷故发此论文公谓南轩之说亦未是须是身在当时亲见得人心事势是如何如人拳拳中宗中宗又未有失德如何废得人心在中宗才废便乱须是就当时㸔得端的方可权度所以用权极难先生所编文公竹林精舍语录亦以后来言之则中宗不可立以当时言之中宗又未有可废之罪天下人心皆瞩望中宗髙宗别无子不立中宗又恐失天下之望是时承乾亦有子但人心不属若卒然妄举失人心做不行又事多最难处今生数百年后只㩀史𫝊所载不见得当时事情亦难断定须是身在当时亲见那时事情如何若人心不在中宗方可别立宗室若人心在中宗只得立中宗
　　文中子说权义举而皇极立说得亦未尽权固义精者然后用得不差然经亦无义不得盖合当用经时须用经当用权时须用权度此得宜便是义便是二者都不可无义如秦王世民杀太子建成是不当用权而用权者也王魏不死于建成而事太宗是当守经而不守经者也自魏晋而下皆于国统未绝而欺人孤寡托为受襌皆是当用经而不用经不当用权而用权者也又如季札终于固譲而不肯立卒自乱其宗国是于守经中见义不精者也张柬之等五王反正中宗诛诸武而留一武三思卒自罹祸之惨是于用权中见义不精者也
　　义利
　　义与利相对而实相反才出乎义便入乎利其间相去甚微学者当精察之自文义而言义者天理之所宜利者人情之所欲欲是所欲得者就其中推广之才是天理所宜底即不是人情所欲才是人情所欲底即不合于天理之所宜天理所宜者即是当然而然无所为而然也人情所欲者只是不当然而然有所为而然也天理所宜是公人情所欲是私如货财名位爵禄等此特利之粗者如计较强弱多寡便是利如取己之便宜亦是利求名觊效如徇己自私如徇人情而为之如有外慕底心皆是利然货财名位爵禄等亦未可便做利只当把一件事㸔但此上易陷于利耳
　　古人取民惟以井田什一之赋此是取以为天下国家经常之用不可缺者其馀山林川泽悉与民共之无一毫私取以为己有葢圣人出来君天下姑以应天下之望不以天下为己利所以凡事皆公天下之大义而为之分天下之地为万国与有德有功者共之王畿千里公侯百里伯七十里子男五十里庶人受田百亩孟子谓行一不义杀一不辜而得天下不为最说得圣人心上大义出天下是至大底物一不义一不辜是至微底事不肯以其所至微而易其所至大可见此心纯是义无一㸃利底意思后世以天下为己私己是利了及做一切事都是利毁封建公天下之大法而为郡县欲摠天下之权归于己不能井天下之田以授民民自买田为生官司又取他牙税及秋夏取税名色至多至茶盐酒酤民生公共急切之用尽括为己有凡此等大节目处都是自利之私无一㸃义其诡谲自私细微曲折处更不待说
　　在学者论之如货财亦是人家为生之道似不可阙但当营而营当取而取便是义若出于诡计左道不当营而营不当取而取便是利有一般人己自足用又过用心于营植固是利又有一般人生长富足不复营殖若不为利然吝啬之意笃计较之心重合当切用一毫不㧞此尤利之甚者如名位爵禄得之以道非出于私意计较是当得而得便是义若得之不以道出于私意计较是不当得而得如鬻爵鬻举左道图荐章苞苴营差遣等类皆是利如万锺不辨礼义乃为宫室妻妾所识穷之而受之便是利原思为宰义当受常禄之粟九百他却以为多而辞之便是利又是义子华为师使于齐义不当请粟而冉子为之请便是利周公以叔父之亲处三公享天下之富是义之所当享季氏以鲁卿而富于周公乃过于封殖便是利
　　有所为而为如有所慕而为善有所畏而不为恶皆是利如为获而耕为畬而菑便是利于耕而望获利于菑而望畬亦是利易曰不耕获不菑畬是无所为于前无所觊于后此方是义如哭死而哀非为生也经德不回非以干禄也言语必信非以正行也此皆是当然而然便是义如为生而哀为于禄而不回为正行而必信便是利如赤子入井是所当救而恻隐自生于中便是义若为内交要誉恶其声而然便是利
　　计较之私如以天下俭其亲便是利齐王见牛不忍固是仁心之发然以小易大便是利子贡欲去告朔之饩羊是计较无益之费便是利孔子爱其礼不爱其羊便是义梁惠王移民移粟计较民之多寡是利颜子犯而不校若计较曲直胜负亦是利或论文而曰我工尔拙论功而曰我高尔低论徳而曰我优尔劣皆是利
　　取己便宜小处如共食而自拣其美如共处而自择其安共市物而争取其尤都是利大处如舍义取生固人之所欲然义所当死只得守义而死岂可以己不便而生顾恋之私如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄甘事王莽已自错了后来迫于追捕又却投阁是偷生惜死忘义顾利魏徵背建成而事太宗李陵战败而降虏皆是忘义惜死自己取便
　　求名之私如好名能让千乘之国如以德报怨欲求仁厚之名仲子避兄离母居于陵欲沽廉洁之名微生髙乞酰掠美市恩以归于己都是利于美名
　　徇己自私如为己谋则尽心为他人谋则不尽心是利如齐王好色好货不与民同亦是利凡处父子君臣夫妇兄弟朋友之间才有一毫自私之心而不行乎天理之当然皆是利虽公天下事而以私心为之亦是利
　　徇人情是凡事不顾理之当然只徇人情而不敢决便是利如刘琮以荆州降曹操则是魏之荆州矣是时先主未有可据之地孔明欲取之以为兴王业之本此正大义所当然先主不决以大义却顾恋刘表之私情而不忍取是利也
　　觊效如先难后获先事后得皆是先尽其在我所当为而不计效仁人明道不计功正谊不谋利自汉以来无人似董仲舒㸔得如此分明如揠苖助长便是望效太速太宗即位四年外户不闭斗米三钱方是小康便道行仁义既效便有矜色
　　外慕如今科举之学全是外慕自婴孩便专学缀缉为取科名之具至白首不休切身义理全无一㸃或有早登科第便又専事杂文为干求迁转之计一生学问全是脱空古之学为己今之学为人为己是无所慕为人是有所慕此便是义利之分义利界分最要别白分明若不别白分明则有义之似利利之似义便都含糊没分晓了末稍归宿只堕在利中去更无复有义矣
　　鬼神〈魂魄附〉
　　鬼神一节说话甚长当以圣经说鬼神本意作一项论又以古人祭祀作一项论又以后世淫祀作一项论又以后世妖怪作一项论
　　程子曰鬼神者造化之迹也张子曰鬼神者二气之良能也说得皆精切造化之迹以阴阳流行着见于天地间者言之良能言二气之往来是自然能如此大抵鬼神只是阴阳二气之屈伸往来自二气言之神是阳之灵鬼是阴之灵灵云者只是自然屈伸往来恁地活尔自一气言之则气之方伸而来者属阳为神气之已屈而往者属阴为鬼如春夏是气之方长属阳为神秋冬是气之已退属阴为鬼其实二气只是一气耳
　　天地间无物不具阴阳阴阳无所不在则鬼神亦无所不有大抵神之为言伸也伸是气之方长者也鬼之为言归也归是气之已退者也自天地言之天属阳神也地属阴鬼也就四时言之春夏气之伸属神秋冬气之屈属鬼又自昼夜分之昼属神夜属鬼就日月言之日属神月属鬼又如鼓之以雷霆润之以风雨是气之伸属神及至收敛后帖然无踪迹是气之归属鬼以日言则日方升属神午以后渐退属鬼以月言则初三生明属神到十五以后属鬼如草木生枝生叶时属神衰落时属鬼如潮之来属神潮之退属鬼凡气之伸者皆为阳属神凡气之屈者皆为阴属鬼古人论鬼神大概如此更在人自体䆒
　　礼运言人者阴阳之交鬼神之㑹说得亦亲切此真圣贤之遗言非汉儒所能道也葢人受阴阳二气而生此身莫非阴阳如气阳血阴脉阳体阴头阳足阴上体为阳下体为阴至于口之语黙目之寤寐鼻息之呼吸手足之屈伸皆有阴阳分属不特人如此凡万物皆然中庸所谓体物而不遗者言阴阳二气为物之体而无不在耳天地间无一物不是阴阳则无一物不具鬼神
　　祭义宰我问鬼神一段甚长说得极好如曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也云云郑氏注谓口鼻之呼吸为魂耳目之聪明为魄又解得明切子产谓人生始化曰魄既生魄阳曰魂斯言亦真得圣贤之遗㫖所谓始化是胎中略成形时人初间才受得气便结成个胚胎模様是魄既成魄便渐渐㑹动属阳曰魂及形既生矣神发知矣故人之知觉属魂形体属魄阳为魂阴为魄魂者阳之灵而气之英魄者阴之灵而体之精如口鼻呼吸是气那灵活处便是魂耳目视听是体那聪明处便是魄
　　左𫝊曰心之精爽是谓魂魄淮南子曰阳神为魂阴神为魄魂魄二字正犹精神二字神即是魂精即是魄魂属阳为神魄属阴为鬼
　　就人身上细论大概阴阳二气㑹在吾身中为鬼神以寤寐言则寤属阳寐属阴以语黙言则语属阳黙属阴及动静进退行止等分属皆有阴阳凡属阳者皆为魂为神凡属阴者皆为魄为鬼
　　人自孩提至于壮是气之伸属神中年以后渐渐衰老是气之屈属鬼以生死论则生者气之伸死者气之屈就死上论则魂之升者为神魄之降者为鬼魂气本乎天故腾上体魄本乎地故降下书言帝乃殂落正是此意殂是魂之升上落是魄之降下者也
　　易曰精气为物㳺魂为变故知鬼神之情状言阴精阳气聚而生物乃神之伸也而属乎阳魂逰魄降散而为变乃鬼之归也而属乎阴鬼神情状大概不过如此
　　以上论鬼神本意
　　古人祭祀以魂气归于天体魄归于地故或求诸阳或求诸阴如祭义曰燔燎膻芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心加以郁鬯以报魄也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗凡祭慎诸此又曰祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也所以求鬼神之义大概亦不过此
　　乐记谓明则有礼乐幽则有鬼神鬼神即是礼乐道理以乐祀神乐声发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）属阳以礼祀鬼礼是定底物属阴故乐记说乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地祭义论春禘秋尝以春雨露既濡君子履之必有𪫟惕之心如将见之秋霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也故乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐意亦如此
　　夫子谓吾不与祭如不祭葢縁诚意既不接幽明便不交
　　范氏谓有其诚则有其神无其诚则无其神此说得最好诚只是真实无妄虽以理言亦以心言须是有此实理然后致其诚敬而副以寔心岂不歆享且如季氏不当祭太山而冒祭是无此实理矣假饶极尽其诚敬之心与神亦不相干渉泰山之神亦不吾享大概古人祭祀须是有此实理相闗然后三日斋七日戒以聚吾之精神吾之精神既聚则所祭者之精神亦聚必自有来格底道理
　　人与天地万物皆是两间公共一个气子孙与祖宗又是就公共一气中有个脉络相关系尤为亲切谢上蔡曰祖考精神便是自家精神故子孙能极尽其诚敬则巳之精神便聚而祖宗之精神亦聚便自来格今人于祭自己祖宗正合著实处却都莽卤了只管胡乱外面祀他鬼神必极其诚敬不知鬼神与己何相关系假如极其诚敬备其牲牢若是正神不歆非类必无相交接之理若是淫邪茍简窃食而已亦必无降福之理
　　古人宗法子孙于祖先亦只嫡派方承祭祀在旁支不敢専祭况祖先之外岂可又招许多淫祀之鬼入来今人家家事神事佛是多少淫祀孔子谓非其鬼而祭之谄也今人谄事鬼神不过只是要求福耳不知何福之有
　　神不歆非类民不祀非族古人继嗣大宗无子则以族人之子续之取其一气脉相为感通可以嗣续无间此亦至正大公之举而圣人所不讳也后世理义不明人家以无嗣为讳不肯显立同宗之子多是潜养异姓之儿阳若为继而阴已绝矣葢自春秋鄫子取莒公子为后故圣人书曰莒人灭鄫非莒人灭之以异姓主祭祀灭亡之道也秦以吕政绝晋以牛睿绝亦皆一类仲舒繁露载汉一事有人家祭用祝降神祭毕语人曰适所见甚怪有一官员公裳盛服欲进而踌躇不敢进有一鬼蓬头衩袒手提屠刀勇而前歆其祭是何神也主人不晓其由有长老说其家旧日无嗣乃取异姓屠家之子为嗣即今主祭者所以只感召得屠家父祖而来其继立本家之祖先非其气类自无交接感通之理然在今世论之立同宗又不可泛葢姓出于上世圣人所造正所以别生分类自后有赐姓匿姓者又皆混杂故立宗者又不可恃同姓为慿须审择近亲有来历分明者立之则一气所感父祖不至失祀今世多有取女子之子为后以姓虽异而有气类相近似胜于同姓而属疏者然晋贾充以外孙韩谧为后当时太常博士秦秀已议其昏乱纪度是则气类虽近而姓氏实异此说亦断不可行
　　天子祭天地诸侯祭社稷及其境内之名山大川大夫祭五祀士祭其先古人祀典品节一定不容紊乱在诸侯不敢僭天子而祭天地在大夫亦不敢僭诸侯而祭社稷山川如季氏旅泰山便不是礼曲礼谓非当祭而祭之名曰淫祀淫祀无福淫祀不必皆是不正之鬼假如正当鬼神自家不应祀而祀他便是淫祀如诸侯祭天地大夫祭社稷季氏旅泰山便是淫祀了
　　古人祭祀各随其分之所至天子中天地而立为天地人物之主故可以祭天地诸侯为一国之主故可祭一国社稷山川如春秋时楚庄王不敢祭河以非楚之望縁是时理义尚明故如此如士人只得祭其祖先自祖先之外皆不相干渉无可祭之理然支子不当祭祖而祭其祖伯叔父自有后而吾祭之皆为非所当祭而祭亦不免为淫祀
　　古人祭天地山川皆立尸诚以天地山川只是阴阳二气用尸要得二气来聚这尸上不是徒然歆享所以用灌用燎用牲用币大要尽吾心之诚敬吾心之诚敬既尽则这天地山川之气便自关聚
　　天子是天地之主天地大气关系于一身极尽其诚敬则天地之气关聚便有感应处诸侯只是一国之主只是境内之名山大川极尽其诚敬则山川之气便聚于此而有感召皆是各随其分限大小如此
　　山林川谷丘陵能出气为云雨者皆是神日月星辰民所瞻仰者亦皆曰神其在人则法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之古人非此族也不在祀典见祭法篇甚详若后世祭祀便都没理㑹了
　　大夫祭五祀乃是门户灶行中溜自汉以来以并易行古者穴处其为牖取明之处名曰中溜只是土神士人又不得兼五祀间举一两件在士䘮礼却有疾病祷于五祀之文而无其祭
　　郑康成注月令春祀户谓阳气出祀之于户内阳也夏祀灶谓阳气盛热于外祀之于灶从热类也秋祀门谓阴气出祀之于门外阴也冬祀行谓阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也中央祀中溜谓土主中央而神在室于此亦见汉时礼乐犹明论鬼神犹主于阴阳为言犹未失先王之遗意也
　　古人祀典自祭法所列之外又有道有德者死则祭于瞽宗以为乐祖此等皆是正祠后世如忠臣义士蹈白刄卫患难如张巡许逺死于睢阳立双庙苏忠勇公于邕州死节甚伟合立庙于邕今贡侯立祠于本州亦宜如漳州灵著王以死卫邦人而漳人立庙祀之凡此忠臣义士之祠皆是正当然其祠宇须官司为严其扄钥开闭有时不与民间䙝渎乃为合礼在民间只得焚香致敬而已亦不可越分而祭
　　以上论祭祀祀典
　　大凡不当祭而祭皆曰淫祀淫祀无福由脉络不相关之故后世祀典只縁佛老来都乱了如老氏设醮以庶人祭天有甚闗系如释迦亦是胡人与中国人何相关假如忠臣义士配享元勲若是巳不当祭皆为外神皆与我无相干渉自圣学不明于世鬼神情状都不晓如画星辰都画个人以星君目之如泰山曰天齐仁圣帝在唐封为天齐王到本朝以东方主生加仁圣二字封帝帝只是一上帝而已安有五帝岂不僭乱况泰山只是个山安有人形貎今立庙俨然垂旒端冕衣裳而坐又立后殿于其后不知又是何山可以当其配而为夫妇耶人心迷惑一至于此据泰山在鲁封内惟鲁公可以祭今隔一江一淮与南方地脉全不相交渉而在在诸州县皆有东岳行祠此亦朝廷礼官失讲明而为州县者不之禁蚩蚩愚民本不明理亦何足怪
　　南岳庙向者回禄太尉欲再造问于五峰先生先生答以天地与人事本一理在天为皇天上帝在人为大君大君有二则人事乱矣五岳视三公与皇天上帝并为帝则天道乱矣而世俗为塑像为立配为置男女屋而贮之䙝渎神示之甚后南轩又详之曰川流山峙是其形也而人之也何居其气之流通可以相接也而字之也何居皆可为正大之论甚发愚䝉破聋瞽
　　上段云古人祭天地山川皆立尸要得气来聚这尸上据此说则祭山川而人其形疑亦古人立尸之意惜不及质之先生
　　世俗鄙俚以三月二十八日为东岳圣帝生朝阖郡男女于前期彻昼夜就通衢礼拜㑹于岳庙谓之朝岳为父母亡人㧞罪及至是日必献香烛上寿不特此尔凡诸庙皆有生朝之礼当其日则士夫民俗皆献香烛殷勤致酒上寿按古今书本无生日之礼伊川先生已说破人无父母生日当倍悲痛安忍置酒张乐以为乐若具庆者可也以李世民之忍犹能于是日感泣思慕其亲亦以天理之不容泯处故在人讲此礼以为非礼之礼然于人之生存而祝其寿犹有说鬼已死矣而曰生朝献寿者何为乎
　　伊川破横渠定龙女衣冠从夫人品秩事谓龙兽也岂可被夫人衣冠且大河之塞乃天地祖宗社稷之佑及吏卒之力龙何功之有其言可谓甚正大又以见张程学识浅深之不同世俗事真武呼为真圣只是北方𤣥武神真宗尚道教避圣祖讳改𤣥为真北方𤣥武乃龟蛇之属后人不晓其义画真武作一人散髪握剑足踏龟蛇竞𫝊道教中某代某人修行如此
　　江淮以南自古多淫祀以其在蛮夷之域不沾中华礼义狄仁杰毁江淮淫祠一千七百区所存者惟夏禹伍子胥二庙伊川先生犹以为存伍子胥庙为未是伍子胥可血食于吴不可血食于楚今去狄公未久而淫祀极多皆縁世教不明民俗好怪始者土居尊秩无识者唱之继而群小以财豪郷里者辅之下焉则里中破荡无生产者假托此裒敛民财为衣食之计是以上而州县下至闾巷村落无不各有神祠朝廷礼官又无识庸夫多与之计较封号是以无来历者皆可得封号有封号者皆可岁岁加大若欲考论邪正则都无理㑹了
　　后世㸔理不明见诸神庙有灵感响应者则以为英灵神圣之祠在生必聪明正直之人也殊不知此类其间煞有曲折一様是富贵权势等人如伯有为厉子产所谓用物精多则魂魄强之类一様是壮年蹈白刄而死英魂不散底人一様是生禀气厚精爽强底人死后未便消散一様是人塑人像时捉个生禽之猛鸷者如猴乌之属生藏于腹中此物被生劫而死魂魄不散众人朝夕焚香祷祝便㑹有灵其灵乃此物之灵非闗那鬼神事一様是人心以为灵众人精神都聚在那上便自㑹灵如白鲞大王之类一様是立以为祠便有依草附木底沉魂滞魄来窃附于其上一様又是山川之灵庙宇坐据山川雄猛处气作之灵又有本庙正殿不甚灵而偏旁舍人有灵者是偏旁坐得山川正脉处故也又有都不关这事只是随本人心自灵人心自极其诚敬则精神聚所占之事自有脉络相关便自然感应吉㓙毫髪不差只縁都是一理一气故耳所谓齐戒以神明其德夫即此意
　　湖南风俗淫祀尤炽多用人祭鬼或村民裒钱买人以祭或捉行路人以祭闻说有一寒士被捉䌸诸庙柱半夜有大蛇张口欲食之其人识一咒只管念咒蛇不敢食渐渐退缩而去明早士人得脱诉诸官人以为咒之灵所致是不然凡虎兽等食人者多是桃之使神色变动方食神色不动则不敢食若此人者心自以为必死无可逃更不复有惧死之念矣只一味靠咒口只管念咒心全在咒上更无复有变动之色故蛇无由食之亦犹虎不食涧边婴儿之类非关咒灵之谓也
　　闻说南轩曽差一司户破一大王庙才得牒即两脚俱软其人卧乘舆而往到庙中取大王像剖其腹有盘数重中有小合盛一大白虫活走急投诸油煎之才破合见虫脚立愈推此其他可以类见
　　以上论淫祀
　　天地间亦有沉魂滞魄不得正命而死者未能消散有时或能作怪但久后当自消亦有抱冤未及雪者屡作怪才觉发便帖然如后汉王纯驿中女鬼及朱文公断龙岩妻杀夫事
　　大抵妖由人兴凡诸般鬼神之旺都是由人心兴之人以为灵则灵不以为灵则不灵人以为怪则怪不以为怪则不怪伊川尊人官廨多妖或报曰鬼击鼓其母曰把捶与之或报曰鬼摇扇其母曰他热故耳后遂无妖只是主者不为之动便自无了细观左氏所谓妖由人兴一语极说得出明道石佛放光之事亦然
　　昔有僧入房将睡暗中误踏破一生茄心疑为蟾蜍之属卧中甚悔其枉害性命到中宵忽有扣门觅命者僧约明日为荐㧞及天明见之乃茄也此只是自家心疑便感召得逰魂滞魄附㑹而来又如遗书载一官员于金山寺荐㧞亡妻之溺水者忽婢妾作亡魂胡语言死之甚冤数日后有渔者救得妻送还之此类甚多皆是妖由人兴人无衅焉妖不自作
　　赖省干占法有鬼附耳语人来占者问姓几画名几画其人对面黙数渠便道得或预记定其画临时更不㸃数只问及便答渠便道不得则思虑未起鬼神莫知康节之言亦见破此精微处
　　张元郡君死后常来与语说渠心下事一道士与围棋而妻来道士捉一把棋子包以纸令持去问张不知数便道不得曰我后不来矣此未必真是其妻乃沉魂滞魄随张心感召而来被道士窥破此机更使不得世之扶鹤下仙者亦如此识字人扶得不识字人扶不得能文人扶则诗语清新不能文人扶则诗语拙嫩问事人扶鹤人知事意则写得出不知事意则写不出与吟咏作文则无不通问未来事则全不应亦可自见此非因本人之知而有假托葢鬼神幽阴乃藉人之精神发挥随人知识所至耳便见妖非由人不可
　　武三思置一妾绝色士夫皆访观狄梁公亦往焉妾遁不见武三思搜之在壁隙中语曰我乃花月之妖天遣我奉君谈笑梁公时之正人我不可以见葢端人正士有精爽清明鬼神魑魅自不敢近所谓德重鬼神钦鬼神之所以能近人者皆由人之精神自不足故耳
　　以上论妖怪
　　敬鬼神而逺之此一语极说得圆而尽如正神能知敬矣又易失之不能逺邪神能知逺矣又易失之不能敬须是都要敬而逺逺而敬始两尽幽明之义文公语解说専用力于人道之所宜而不惑于鬼神之不可知此语示人极为亲切未能事人焉能事鬼须是尽事人之道则尽事鬼之道断无二致所以发子路者深矣
　　佛老
　　佛老之学后世为盛在今世为尤盛二氏之说大略相似佛氏说得又较𤣥妙老氏以无为主佛氏以空为主无与空亦一般老氏说无要从无而生有他只是要清净无为方外之物以独善其身厌世俗胶胶扰扰等事欲在山林间炼形养气将真气养成一个婴儿脱出肉身去如蛇蜕之法又欲乘云驾鹤飞腾乎九天之上然亦只是炼个气轻故能乘云耳老氏之说元未甚惑至佛氏之说虽深山穷谷之中妇人女子皆为之惑有沦肌洽髄牢不可解者原其为害有两般一般是说死生罪福以欺罔愚民一般是高谈性命道德以眩惑士类死生罪福之说只是化得世上一种不读书不明理无见识等人性命道德之说又较𤣥妙虽髙明之士皆为所误须是自家理明义精胸中十分有定见方不为之动
　　常人所惑死生罪福之说一则是恐死去阴司受诸苦楚一则是祈求为来生之地故便能舍割做功德做因果或庶㡬其阴府得力免被许多刑宪或觊望其来生作个好人出世子子孙孙长享富贵免为贫贱禽兽之徒佛家唱此说以罔人故愚夫愚妇皆为之惑
　　且如轮回一说断无此理伊川先生谓不可以既返之气复为方伸之气此论甚当葢天地大气流行化生万物前者过后者续前者消后者长只管运行无有穷已断然不是此气复回来为后来之本一阳之复非是既退之阳倒转复来圣人立卦取象虽谓阳复返其实只是外气剥尽内气复生佛氏谓已往之气复轮回来生人生物与造化之理不相合若果有轮回之说则是天地间人物皆有定数当只是许多气翻来覆去如此则大造都无功了须是晓得天地生生之理方㸔得他破
　　人生天地间得天地之气以为体得天地之理以为性原其始而知所以生则要其终而知所以死古人谓得正而毙谓朝闻道夕死可矣只縁受得许多道理须知尽得便自无愧到死时亦只是这二五之气听其自消化而已所谓安死顺生与天地同其变化这个便是与造化为徒人才有私欲有私爱割舍不断便与大化相违
　　因果之说全是妄诞所载证验极多大抵邪说流入人心故人生出此等狂思妄想而已温公谓三代以前何尝有人梦到阴府见十等王者耶此说极好只縁佛教盛行邪说入人已深故有此梦想
　　天地间物惟风雷有象而无形若是实物皆有形骸且如人间屋宇用木植砖瓦等架造成个规模木植取之山林砖瓦取之窑灶皆是实物人所实见如佛氏天堂地狱是何处取木植是何处取砖瓦况天只是积气到上至高处其转至急如迅风然不知所谓天堂者该载在何处地乃悬空在天之中央下面都是水至极深处不知所谓地狱者又安顿在何处况其所说为福可以冥财祷而得为罪可以冥财赂而免神物清正何其贪婪如此原其初意亦只是杜撰以诱人之为善而恐惧人之为恶耳野夫贱隶以死生切其身故倾心信向之然此等皆是下愚不学之人亦无足怪如唐太宗是甚天资亦不能无惑可怪可怪
　　士大夫平日读书只是要略知古今事变把来做文章使其实圣贤学问精察做工夫处全不理㑹縁是无这一段工夫胸中无定见识但见他说心说性便为之竦动便招服如韩文公白乐天资禀甚高但平日亦只是文字诗酒中做工夫所以㸔他亦不破文公辟其无父无君虽是根本然犹未知所以受病之本
　　佛氏所谓𤣥妙者只是告子所谓生之谓性之说告子生之一字乃是指人之知觉运动处大意谓目能视其所以能视处是谁耳能听其所以能听处是谁即这一个灵活知觉底常在目前作用便谓之性悟此则为悟道一面做广大𤣥妙说将去其实本领只如此此最是至精至微第一节差错处至于无父无君乃其后截人事之粗迹悖谬至显处他全是认气做性了如谓狗子有佛性只是呼狗便知摇尾向前这个便是性人与物都一般所以万劫不灭亦只是这个老氏谓死而不亡亦只是如此所说千百亿化身千手千眼皆是在这窠窟里
　　自古圣贤相𫝊说性只是个理能视能听者气也视其所当视听其所当听者理也且如手之执捉气也然把书读也是手呼卢也是手岂可全无分别须是分别那是非是底便是本然之性非底便是徇于形气之私佛氏之说与吾儒若同而实大异吾儒就形气上别出个理理极精微极难体察他指气做性只见这个便是性所以便不用工夫了





　　北溪字义卷下
　　严陵讲义
　　淳恭承判府寺丞偕府判大著杨广文先生领邦之群贤众俊㑹于学校谓淳从㳺晦庵先生之门俾讲明大义以开发后进区区浅陋辞不获命辄吐为说四篇一曰道学体统二曰师友渊源三曰用功节目四曰读书次序以为贤侯作成人材之助愿诸同志共切磋之
　　道学体统
　　圣贤所谓道学者初非有至幽难穷之理甚髙难行之事也亦不外乎人生日用之常耳葢道原于天命之奥而实行乎日用之间在心而言则其体有仁义礼智之性其用有恻隐羞恶是非之情在身而言则其所具有耳目口鼻四支之用其所与有君臣父子朋友夫妇兄弟之伦在人事而言则处而修身齐家应事接物出而莅官理国牧民御众微而起居言动衣服饮食大而礼乐刑政财赋军师凡千条万绪莫不各有当然一定不易之则皆天理自然流行着见而非人之所强为者自一本而万殊而体用一原也合万殊而一统而显微无间也上帝所降之衷即降乎此也生民所秉之彝即秉乎此也以人之所同得乎此而虚灵不昧则谓之明德以人之所共由乎此而无所不通则谓之逹道尧舜与涂人同一禀也孔子与十室均一赋也圣人之所以为圣生知安行乎此也学者之所以为学讲明践履乎此也谓其君不能贼其君者也谓其民不能贼其民者也自谓其身不能自贼者也操之则存舎之则亡迪之则吉悖之则㓙葢皎然易知而坦然易行也是岂有离乎常行日用之外别自为一物至幽而难穷甚髙而难行也哉如或外此而他求则皆非大中至正之道圣贤所不道也
　　师友渊源
　　粤自羲皇作易首阐浑沦神农黄帝相与继天立极而宗统之𫝊有自来矣尧舜禹汤文武更相授受中天地为三纲五常之主皋陶伊傅周召又相与辅相施诸天下为文明之治孔子不得行道之位乃集群圣之法作六经为万世师而回参伋轲实𫝊之上下数千年无二说也轲之后失其𫝊天下骛于俗学葢千四百馀年昏昏冥冥醉生梦死不自觉也及我宋之兴明圣相承太平日久天地真元之气复㑹于是濂溪先生与河南二程先生卓然以先知先觉之资相继而出濂溪不由师𫝊独得于天提纲启钥其妙具在太极一图而通书四十章又以发图之所未尽上与羲皇之易相表里而下以振孔孟不𫝊之坠绪所谓再辟浑沦二程亲授其㫖又从而光大之故天理之微人伦之著事物之众鬼神之幽与凡造道入德之方修己治人之术莫不秩然有条理备见于易𫝊遗书使斯世之英才志士得以探讨服行而不失其所归河洛之间斯文洋洋与洙泗并闻而知者有朱文公又即其微言遗㫖益精明而莹白之上以逹群圣之心下以统百家而㑹于一葢所谓集诸儒之大成而嗣周程之嫡统粹乎洙泗濓洛之渊源者也学者不欲学圣则已如学圣人而考论师友渊源必以是为迷涂之指南庶乎有所取正而不差茍或舎是而他求则茫无定凖终不得其门而入矣既不由是门而入而曰吾能真有得乎圣人心𫝊之正万无是理也
　　用工节目
　　道之浩浩何处下手圣门用工节目其大要亦不过曰致知力行而已致者推之而至其极之谓致其知者所以明万理于心而使之无所疑也力者勉焉而不敢怠之谓力其行者所以复万善于已而使之无不备也知不致则真是真非无以辨其行将何所适从必有错认人欲作天理而不自觉者矣行不力则虽精义入神亦徒为空言而盛德至善竟何有于我哉此大学推明德之功必以格物致知为先而诚意正心修身继其后中庸择善固执之目必自夫博学审问谨思明辨而笃行之而颜子称夫子循循善诱亦惟在于博我以文约我以礼而已无他说也然二者亦非截然判先后为二事犹之行者目视足履动辄相应葢亦交进而互相发也故知之明则行愈逹而行之力则所知又益精矣其所以为致知力行之地者必以敬为主敬者主一无适之谓所以提撕警省此心使之惺惺乃心之生道而圣学之所以贯动静彻终始之功也能敬则中有涵养而大本清明由是而致知则心与理相涵而无颠冥之患由是而力行则身与事相安而不复有捍格之病矣虽然人性均善均可与适道而鲜有能从事于斯者由其有二病一则病于安常习故而不能奋然立志以求自拔二则病于偏执私主而不能豁然虚心以求实见葢必如孟子以舜为法于天下而我犹未免以乡人者为忧必期如舜而后已然后为能立志必如颜子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚然后为能虚其心既能立志而不肯自弃又能虚心而不敢自是然后圣门用功节目循序而进日日有惟新之益虽升堂入室惟吾之所欲而无所阻矣此又学者所当深自警也
　　读书次第
　　书所以载道固不可以不读而圣贤所以垂训者不一又自有先后缓急之序而不容以躐进程子曰大学孔氏之遗书而初学入德之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣葢大学者古之大人所以为学之法也其大要惟曰明明德曰新民曰止于至善三者而已于三者之中又分而为格物致知诚意正心修身以至于齐家治国平天下者凡八条大抵规模广大而本末不遗节目详明而始终不紊实群经之纲领而学者所当最先讲明者也其次则论语二十篇皆圣师言行之要所存于是而学焉则有以识操存涵养之实又其次则孟子七篇皆谆谆乎王道仁义之谈于是而学焉则有以为体验充广之端至于中庸一书则圣门𫝊授心法程子以为其味无穷善读者味此而有得焉则终身用之有不能尽者矣然其为言大概上逹之意多而下学之意少非初学者所可骤语又必大学论孟之既通然后可以及乎此而始有以的知其皆为实学无所疑也葢不先诸大学则无以提絜纲领而尽论孟之精微不参诸论孟则无以发挥蕴奥而极中庸之归趣若不㑹其极于中庸则又何以建立天下之大本而经纶天下之大经哉是则欲求道者诚不可不急于读四书而读四书之法毋过求毋巧凿毋旁搜毋曲引亦惟平心以玩其㫖归而切已以察其实用而已尔果能于是四者融㑹贯通而理义昭明胸襟洒落则在我有权衡尺度由是而进诸经与凡读天下之书论天下之事皆莫不冰融冻释而轻重长短截然一定自不复有锱铢分寸之或紊矣呜呼至是而后可与言内圣外王之道而致开物成务之功用也欤











　　严陵讲义