十诵律/卷第_58 中华文库

十诵律卷第五十八(第十诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比尼诵盗戒之馀 诸比丘自相语言：“共作贼去来。”答言：“随意。”是比丘发去，中道心悔生惭愧：“我等云何于善佛法中以信出家而作贼耶？”作是念已便不复去，心疑：“我等将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

诸比丘自相语言：“共作贼去来。”答言：“随意。”发去时，中道一人心悔生惭愧：“我云何于善佛法中以信出家而作贼耶？”复作是念：“若我不去，馀人或当杀我，当共去。我不用物、不取分。”作是思惟已逐去，逐去已是中不夺他物，亦不取分。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不犯波罗夷，得偷兰遮。”

又复诸比丘自相语言：“共作贼去来。”答言：“随汝等意发去。”去到处都无所得。是诸比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

诸比丘自相语言：“共作贼去来。”答言：“随汝意发去。”是中半比丘逻道，半比丘取物，逻道者言：“我等不取他物，无罪也。”后生疑：“我等作如是事，将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

诸比丘自相语言：“共作贼去来。”答言：“随意。”发去已半得物，半不得物，不得物者言：“我不得他物不取分，无罪也。”又复生疑：“我等将无得波罗夷？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

又复诸比丘自相语言：“共作贼去来。”答言：“随意。”相语言：“当少少取，莫令具足。”取已合众人物欲分，物满五钱，诸比丘生疑：“我等将无得波罗夷耶？”以是事白佛，佛言：“随人取物离本处计直。”

守逻人与比丘衣，比丘不取，作是念：“是中谁是檀越？谁是主？”是事白佛，佛言：“但随施者受。”

有贼捉弟子将去，和上还夺取，和上疑：“我将无得波罗夷耶？”以是事白佛，佛言：“若决定属贼，得波罗夷。若未决定，无罪。阿阇梨近行弟子亦如是。”

有贼捉一比丘将去，还自盗身走来生疑：“我将无得波罗夷耶？”以是事白佛，佛言：“自偷盗身无罪。”

比丘持可税物行到关门，作是念：“我若持是物过得波罗夷。”又作是念：“是税直我宁持与若佛法僧、若和上阿阇梨、若父母。”如是思惟已，为守关人共软语言：“我持是物供养若佛法僧、若和上、阿阇梨、若父母。”“因是物与他，若作信、若作自供所须，如是等口软语力得过，无咎。飞过无罪。”

比丘从馀比丘借独坐床已作是念：“我后不复还。”主求索言：“长老！还我床。”作是言：“不与汝。”寻生疑悔心：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

比丘从他借经卷已作是念：“我不复还。”主来索言：“长老！还我经来。”作是言：“不与汝。”寻生疑悔心：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有比丘偷弊衣囊，囊中有大价衣，见已生念：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“计衣囊价直五钱，得波罗夷。若不直，得偷兰遮。”

诸贼持酒至阿兰若处，饮半藏半，诸比丘游行林中见酒，语弟子：“持到住处用作苦酒。”弟子随教持归。贼还求酒不得，贼到诸比丘所问言：“长老！彼处酒汝持来不？”比丘言：“持来。”贼瞋言：“汝是贼贼。”比丘言：“何故贼贼？”贼言：“我是贼，汝复偷我，故言贼贼。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“世尊！我谓是酒无主故取。”佛言：“无罪。从今日若见物，应好思量已取。”

诸贼持肉至山林中，食半藏半。诸比丘游行林中见肉，语诸弟子：“持到舍以供明日。”弟子随教持归。贼还求肉不得，到比丘所问言：“长老！彼处肉汝持来不？”比丘言：“我持来。”贼瞋言：“汝是贼贼。”比丘言：“何以故贼贼？”贼言：“我是贼，汝复偷我，故言贼贼。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“世尊！我谓是肉无主故取。”佛言：“无罪。从今日若见物，应好思量已取。”

诸贼破城邑聚落，若持钱物上至阿兰若处，后官力来围绕是处，是贼怖畏急故，持物施诸比丘，施已便出去。诸白衣来，见物在比丘所，语言：“长老！此是我物，今在汝手。”比丘言：“贼布施我。”诸白衣言：“谁信汝语？汝或自作贼，或从贼得。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“莫从贼取物，若贼主与当取。取已便染坏色著。若坏色已，主故索者当还。”

有居士脱衣着道边便利，有纳衣比丘，见四向顾视不见人，便取持去。居士言：“比丘莫持我衣去。”比丘不闻故去不止，居士走逐夺取，语言：“比丘法应不与强取耶？”比丘答言：“我谓是衣无所属。”居士言：“是我衣非无所属。”比丘言：“若是汝衣持去。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓无所属故取。”佛言：“无罪。从今日见物应好思量已取，物实有所属，似无所属。”

诸人有亲里死，弃著死人处。是国土人法好净洁，脱衣着死人处外，然后入烧尸。纳衣比丘见是衣，四顾不见人，便持去。白衣见已语比丘言：“莫持我衣去。”比丘不闻其言故去不止，白衣走逐捉夺衣取，语言：“比丘法应不与取耶？”比丘答言：“我谓是衣无所属。”白衣言：“是我衣非无所属。”比丘言：“若是持去。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓无所属故取。”佛言：“无罪。从今日若见物，应好思量已取。有物实有所属，似无所属。”

浣衣人持诸衣，浸著水中忘去，到馀聚落。还忆念言：“我不失是衣耶？”尔时纳衣比丘，求弊纳衣故到是处，见是衣四顾不见人，便持去。浣衣人来见比丘持去，语言：“莫持我衣去。”比丘不闻故去不止，浣衣人走逐捉夺取语言：“比丘之法应不与取耶？”比丘答言：“我谓是衣无所属。”浣衣人言：“是我衣非无所属。”比丘言：“若是持去。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓是无所属故取。”佛言：“无罪。从今日若见物，应好思量已取。有物实有所属，似无所属。”

复有浣衣人，持衣至水边，浣浣已绞捩，晒已一处坐看。有纳衣比丘求弊纳衣，是处见衣，四顾不见人，便持去。浣衣人来见比丘持衣去，语比丘言：“莫持我衣去。”比丘不闻故去不止，浣衣人走逐捉夺取语言：“比丘法应不与取耶？”比丘答言：“我谓是衣无所属。”浣衣人言：“是我衣非无所属。”比丘言：“若是汝衣持去。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓无所属故取。”佛言：“无罪。从今日若见物，应好思量已取。有物实有所属，似无所属。”

有一小儿，持舍勒终日在道中戏，忘舍勒归去。纳衣比丘求弊纳衣，到是处见已，四顾不见人便持去。小儿舍有女出见，语比丘言：“莫持我舍勒去。”比丘言：“我道中得。”女人言：“我小儿持舍勒终日道中戏，忘持归，汝莫持去。”比丘言：“若是汝许便持去。”比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓是无所属故取。”佛言：“无罪。从今日若见衣，好思量已取。”

诸纳衣比丘，著不净污纳衣，诸天神金刚神不憙，亦失威德。是事白佛，佛言：“不净污纳衣不应着，著得突吉罗。”

有一居士闻诸释子比丘能著纳衣，持大价[叠*毛]裹八枚钱，著粪壤中令缕现，远处立看。有一纳衣比丘，求弊纳故到是处，见缕已便取。取已见是大价[叠*毛]，便持去。居士唤言：“长老！是我[叠*毛]，汝莫担去。”比丘言：“我自粪壤中得，何预汝事？”居士言：“我闻释子比丘能著弊纳衣，我欲试故，持大价[叠*毛]裹八枚钱。是[叠*毛]中有八枚钱，若不信我可数看。”数看已实有八枚钱。比丘言：“若是汝许便持去。”比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓无所属故取。”佛言：“无罪。从今日若见物。应好思量已取。”

有一纳衣比丘，藏纳衣着一处，入舍卫城乞食。更有纳衣比丘，求弊纳故到是衣边，见已四顾不见人便持去，以水浣之祇桓门边晒。衣主比丘乞食还，久求不得，欲入祇桓见在门边，语取衣比丘言：“长老！汝得波罗夷耶？”取衣比丘言：“何以故？”衣主言：“我纳衣汝辄持来。”取衣比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓无所属故取。”佛言：“无罪。从今日若见物，应好思量已取，藏物异、无所属物亦异。”

㤭萨罗国近死人处，有诸天祠舍，守祠舍人浣衣绞捩，晒已不收捡，风吹堕死人处。有一比丘死人处住，观死尸见是衣，四顾不见人便持去，守祠人见语言：“长老！莫夺我衣去。”比丘言：“我死人处得，何预汝事？”守祠人言：“是我衣，我浣绞捩晒，有小因缘不时收捡，风吹堕死人处。”比丘言：“若是汝衣便持去。”比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我谓无所属故取。”佛言：“无罪。从今日若见物应好思量已取。”

诸比丘取属死人处中衣，诸旃陀罗言：“长老！莫取。我是中输税物。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“从今日有属死人处衣，比丘不应取。若取得罪。”

尔时于属死人处外边，捡取小假弊纳，诸旃陀罗亦不听取。是事白佛，佛言：“是中若遮莫取。若取得突吉罗。”

有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，头面礼佛足右绕已去，到自舍是夜办多美饮食。办食已晨朝敷座处，时到遣使诣佛所，白佛言：“世尊！食具已办，唯圣知时。”佛及众僧入居士舍，长老耶舍守僧坊请食分。给孤独居士二小儿，到祇桓僧坊中庭游戏，诸贼欲侵恼劫夺。耶舍比丘见已作是念：“此儿可愍，无所知故，当为是贼伤害劫夺。”即入禅定，以神通力起四种兵，诸贼见已心大怖畏，谓是官力、若聚落力所见围绕，我或当了。如是思惟，便疾远去。诸比丘来语耶舍言：“汝得波罗夷。”耶舍言：“何以故？”诸比丘言：“贼欲侵恼夺是儿物，汝便为夺取故。”耶舍生疑，是事白佛。佛知故问：“汝云何夺取？”耶舍言：“我现神通力。”佛言：“现神通力取无罪。”

有一居士，请佛及众僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，头面礼佛足右绕已去，到自舍是夜办具多美饮食，办已晨朝敷坐处，时到遣使诣佛所，白佛言：“世尊！食具已办，唯圣知时。”佛及众僧入居士舍，一比丘守僧坊请食分，新诵咒术。给孤独居士二小儿，到祇桓游戏，诸贼欲侵恼劫夺。比丘见已念言：“是儿可愍，无所知故，为贼所伤害劫夺。我新诵咒术，可试诵救是小儿，有验以不？”即诵咒术，时有四种兵出，诸贼见已心大怖畏，念言：“是或官力、若聚落力围绕我，我或当了。”如是思惟已，便疾走去。诸比丘来语守僧坊比丘言：“长老！汝得波罗夷。”守僧坊比丘言：“何以故？”诸比丘言：“人欲侵恼夺是儿物，汝便夺取故。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”比丘言：“我试诵新咒术，救是小儿故，出四种兵取。”佛言：“若诵新咒术取无罪。”

旧比丘到馀聚落，众僧分衣，是比丘有善知识，为是比丘取衣分。是比丘从聚落还，善知识比丘语比丘言：“长老！为汝取衣分。”是比丘言：“何以故取？”善知识比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日若比丘不语，不应为他取衣分。若取得突吉罗。”

旧比丘到馀聚落，众僧分衣，是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故，各为和上取衣分。后二弟子自相语言：“汝亦取衣分，我亦取衣分，谁具足得波罗夷耶？”心生疑，以是事白佛，佛言：“不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言：‘我与某甲比丘取衣分。’”

有一比丘病，众僧分衣，看病比丘为取衣分。是病比丘死，诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“若先死后取衣分者，应还归本处。若先取衣分后死者，应同死比丘馀物分。”

有一居士数数用众僧田，不与众僧税直。是居士后时欲种，旧比丘来语居士言：“汝数数用众僧田而不与直，汝今莫种。若欲种者当与僧价。”居士闻是语故强种，时旧比丘卧地遮犁，居士惭愧即休不种。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日莫身作可羞事。”

有一比丘盗佛图物，生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“若有守护者应计直。若具足，得波罗夷。”

旧比丘令人种众僧田，是众僧田近一居士田，比丘亦令人种居士田。居士语比丘言：“莫种我田。”比丘言：“我自种众僧田，何预汝事？”居士言：“是田我有，非人作证。”是国土诸田中，以橛若死人脚骨头骨，著土中为识。居士示其相，比丘见已惭愧舍犁牛去。是比丘后还复遣人过相种，居士后见语比丘言：“我先与汝共诤时，出地相已不知耶？今日云何复种？”是比丘即舍犁牛去，心生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“应计价直。若具足，得波罗夷。不具足得偷兰遮。”

有一比丘，不与取花树，生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“应计是花树价直。若具足，得波罗夷。果树亦如是。”

有一比丘破雕巢，时雕常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难：“是雕何故大悲鸣耶？”阿难言：“有一比丘破其巢，是故悲鸣。”佛言：“从今日不应破雕巢。若破得突吉罗。”

复有比丘取雕巢煮染，时雕常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难：“是雕何故悲鸣？”阿难言：“有一比丘取巢煮染，是故悲鸣。”佛言：“从今日不应取雕巢煮染。若取得突吉罗。”

有居士萝卜园盛好，一比丘诣居士所语言：“与我萝卜。”居士问言：“汝有价耶？为当直索。”比丘答言：“我无价。”居士言：“若人须萝卜者当持价来。若我直与云何得活？”比丘言：“汝心定不与我耶？”居士言：“我定不与汝。”时比丘以咒术力咒令干枯。是比丘如是作已，心生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“应计是萝卜直。若具足，得波罗夷。若不具足得偷兰遮。茎园、花园、叶园、果园，亦应如是计价直。”

有马行食，比丘以一束草示马，马随比丘去。比丘指示馀草，心念使食他草。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

诸比丘游行㤭萨罗国向舍卫城，共估客俱来，是中有崄道。诸估客乘好马语诸比丘：“汝亦乘如是好马令疾过崄道。”是中有比丘乘是好马，生心作是方便：“是马可得。”身亦小动，寻生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有估客乘满船宝，比丘寄载渡河，生心作如是方便：“是宝可得。”身亦小动，寻生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一估客，载满船宝渡水，船没水中宝物沈下，衣箱随流而去，船主怖惧不得往取。有比丘下流洗，见已取持去，估客见已语比丘言：“莫夺我衣箱。”比丘言：“我自水中得，何预汝事？”估客言：“我船没水中沈失宝物，衣箱随流下，我怖惧故，不得时取。”比丘言：“若是便持去。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有一比丘，持四方众僧物移著馀坊，心生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得突吉罗。”

诸贼牵牛上至阿兰若处系著树而去。诸比丘食后经行林中，见绕树挽靷。比丘怜愍解放，寻生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得突吉罗。”

舍卫国有一天神像，能与人愿。有一居士从求所愿，得随意愿欢喜故，以白[叠*毛]裹天像身。是中有比丘名黑阿难，有大力不畏神像，夺神[叠*毛]持去。后生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有天神像能护人身，有一居士从求所愿，得随意愿。是居士欢喜故，以金鬘系头上，黑阿难大勇健，欲往夺金鬘。欲到神便怖之，是比丘心惊毛竖，犹故不畏，降伏此神夺金鬘持去。后生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

舍卫国有居士妇，到阿耆罗婆河边浴。是诸居士妇，脱庄严具衣服，著岸上入水洗浴。岸边树上有猕猴来下，持珠璎珞还上树去。是居士妇自恣洗浴竟上岸着衣，求珠璎珞久不得，便舍去。猕猴见去已，还持璎珞著本处已还上树。比丘食后游行，树林中见是璎珞，识其主便持还居士妇。居士妇言：“比丘汝是贼，偷我璎珞，心悔已方还我。”比丘言：“我不尔。”居士妇言：“汝云何得？”是比丘以是事具说。比丘心生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

经行道头窟上，康郎鸟在上作巢，常持骨及弊纳衣来弃著地，经行比丘便坏是巢，是鸟常来围绕精舍空中悲鸣。佛知故问阿难：“是鸟何故悲鸣？”阿难言：“有一比丘坏巢，是故悲鸣。”佛言：“从今日不应坏是康郎鸟巢。若坏得突吉罗。”

诸比丘一处有库藏，以饮食钱物著中，鼠从穴中出，偷钱物弊衣饮食持入穴。诸比丘疑：“谁偷是物去？”时有一比丘，乞食置库边，待时至当食。鼠从库中出，持食入穴。比丘见知是鼠偷物，是比丘坏是穴，亦得鼠物，亦得自物尽自取。诸比丘言：“汝得波罗夷罪。”是比丘言：“何以故？”诸比丘言：“汝取鼠物故。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷。从今日当取自物，鼠物不应取。”

一比丘在房中卧，夜鼠持食来着床下。比丘早起澡手，从净人受已便食。诸比丘不大见是比丘乞食，手足常净洁，便问言：“长老！不见汝乞食，手足常净耶？”是比丘言：“诸长老！有鼠夜持食来，着我床下，我早起澡手已，从净人受已食，是故我常不乞食，手足净洁。”诸比丘言：“长老！汝得波罗夷。”是比丘言：“何以故？”诸比丘言：“鼠不与，汝自取食故。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛语诸比丘：“汝莫说是比丘事。何以故？是鼠次前世，是此比丘父，爱念子故，见便心爱故，常持食著床下，是比丘无罪。”

有诸猎师，逐鹿走入僧坊，是猎师来求鹿，诸比丘不与。猎师久不得，便还去。诸比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

复有一猎师，以无毒箭射一鹿，逐走入僧坊。猎师来求，比丘不与，久不得便还去。比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有一猎师，以毒箭射鹿，鹿走入僧坊。猎师来求，比丘不与，猎师言：“是鹿被毒箭必当死。”比丘言：“死便死，不得与。”猎师久不得便去，去未久鹿便死。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“应还归猎师。”

有诸猎师作鹿弶，比丘以快心坏，得偷兰遮。以怜愍心坏，得突吉罗。

有捕鸟师张[(ㄇ@人)/沓]，比丘以快心坏，得偷兰遮。怜愍心坏，突吉罗。

诸捕鸟师张罗，比丘快心坏，得偷兰遮。怜愍心坏，得突吉罗。

有捕鸟师张细网，比丘以快心坏，得偷兰遮。怜愍心坏，得突吉罗。

捕鸟师有笼鸟车，比丘快心坏，偷兰遮。怜愍心坏，突吉罗。

卖衣人买衣比丘，见是衣便持去，卖衣人言：“莫持我衣去。”比丘言：“我持衣示彼已还归汝。”后生心欲不复还，寻生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有比丘使木师作，不与木师价，木师索直。比丘生心不与，寻生疑悔：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一比丘，取陶师瓦器不与直，陶师从索与我价，比丘生心不与，寻生疑悔：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

比丘从店肆买物不与价，店肆卖物人从索价，比丘心生不与，寻生疑悔：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有病比丘，与诸看病比丘价言：“汝持是价作三新粥，我啜是粥亦与众僧。”是看病诸比丘作是言：“我何为以是价作粥与众僧，我等但作少粥与病人，是钱我等当自分取。”共作是筹量已，作粥与病人，钱便共分取。是诸看病比丘即时生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得突吉罗。”

有一比丘病思饼，与诸看病比丘价言：“汝持是价作饼，我自食亦与众僧。”诸看病比丘作是言：“我何为以是价作饼与众僧？我但作饼与病比丘，是钱我等当自分取。”共作是筹量已，作饼与病人，钱便共分取。是诸看病比丘即时生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得突吉罗。”

有一比丘病，多有钱，作是念：“我死后众僧必当分我钱，我今当令僧不得分。”念已语看病人言：“作摩沙豆羹与我来。”看病人作羹与，以小因缘故，看病人出。病人以钱著羹中合啜，是食难消故便死。看病人持弃死人处，诸鸟来破腹出肠钱堕地。时众僧即打揵椎，呼看病人来言：“是死比丘多有钱，汝持来众僧当分。”诸看病比丘求钱不得。有一冢间比丘，到死人处观无常，见是钱持来与众僧，即生疑悔：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有病比丘多有田地，语诸看病人言：“唤诸比丘来，我处分此地，与佛与众僧若与人。”诸看病人生念：“病比丘若以是地与佛与众僧与人，我等无所得。”便不为唤诸比丘。病比丘死，诸看病比丘不知云何？是事白佛，佛言：“莫以小因缘违逆病人语，当随病人处分皆为作。”

有病比丘，多衣钵多生活物。病比丘语诸看病比丘言：“唤诸比丘来，我当处分是物与佛与众僧与人。”诸看病人生念：“是病比丘若以是物与佛与众僧与人，我等无所得。”便不为唤诸比丘。病比丘死，诸看病比丘不知云何？是事白佛，佛言：“莫以小因缘违逆病比丘语，当随所处分皆为作。”

有东方比丘尼与波梨比丘尼共道行，波梨比丘尼在前，东方比丘尼在后。波梨比丘尼失衣，东方比丘尼得。共合一处时，东方比丘尼唱言：“谁失此衣，我地得？”波梨比丘尼言：“汝取是衣耶？”答言：“我取衣。”主言：“汝得波罗夷。”问言：“何以故？”答言：“汝以盗心取。”是比丘尼心生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有施越比丘尼，喜得供养，大得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，见是比丘尼，心喜作是言：“善女！汝若须酥、油、蜜、石蜜、随意我舍取。”比丘尼言：“尔。”作是请时，有馀比丘尼闻，过数日便往到估客舍，诈言：“施越比丘尼须五升油。”估客言：“用作何物？”答言：“我持至比丘尼寺中。”估客便与。是比丘尼持至寺中，便服。过数日，估客见施越比丘尼语言：“善女！汝何以但索油，不索饭肉羹等？”比丘尼言：“汝何所道？”估客言：“先有一比丘尼来云：‘汝索五升油。’我便与。”施越言：“好。若更索馀物亦应与。”施越到彼比丘尼边言：“汝是弊比丘尼、恶比丘尼、贼比丘尼，汝得波罗夷。”是比丘尼言：“何以故？”施越言：“估客不施汝，汝诳他取油故。”答言：“我非不与取，我以汝名字故取。”是比丘尼生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”答言：“我以施越名字故取。”佛言：“不得波罗夷。故妄语故，得波夜提。从今日不得诈称他名字取，若取得罪。”

◎ ◎舍卫城有估客，庄严船入大海，入已龙来捉船。诸估客各自求所事神天，礼拜求愿犹不蒙恩、不蒙得脱。中有一估客，是目连弟子，目连常出入其舍，此人即作此念：“若目连见念者，必得免济。”如是思惟已，一心礼拜目连。时长老目连以天眼见，即入禅定，以神通变作金翅鸟王，在船头立。诸龙见是金翅鸟王，甚大怖畏，舍船沉没大海，诸估客皆得安隐。往还到舍卫城，赞叹目连：“实成就大神通力，我等从海得脱，皆是目连恩力故。”诸比丘到目连所语言：“汝得波罗夷。”目连言：“何以故？”诸比丘言：“是船属龙，汝便夺之。”目连生疑，是事白佛。佛知故问：“汝云何救？”目连言：“我以神通力。”佛言：“若以神通力救无罪。”

舍卫国估客，出行城邑聚落治生，于崄道中为贼围绕，不得进退。诸估客各自求所事神天，礼拜求愿了不蒙恩、不能得脱。中有一估客，目连是师，常出入其舍，此人即作是念：“若目连见念者必得免济。”如是思惟已，一心礼拜目连。时长老目连以天眼见，即入禅定，以神通力现四种兵。诸贼见已即作是念：“此或是王力、若是聚落力来围绕，必不得出。”如是怖畏舍远去。诸估客从崄道中得安隐。往还到舍卫国，赞叹目连：“实成就大神通力，我等从崄道得脱，皆是目连恩力故。”诸比丘到目连所语言：“汝得波罗夷。”目连言：“何以故？”诸比丘言：“是估客属贼，汝便夺故。”目连生疑，是事白佛，佛知故问：“汝云何救？”目连言：“我以神通力。”佛言：“若神通力救无罪。”

长老毕陵伽婆蹉常出入一檀越舍，有一小儿，比丘到其舍时，一小儿接足作礼，接足而起。是小儿在水岸边立戏，有船贼来渐渐诱进上船。长老毕陵伽婆蹉以天眼见，即入禅定，以神通力在船头立，小儿见以如常法接足作礼，各以两手捉一足，是长老即时飞去，小儿随去到舍。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言：“汝得波罗夷。”毕陵伽婆蹉言：“何以故？”诸比丘言：“是小儿属贼，汝便夺故。”毕陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故问：“汝云何救？”答言：“我以神通力。”佛言：“若以神通力救无罪。”

洴沙王与竹园中众僧五百守园人，此五百人去竹园不远，作大聚落止住其中，贼常来劫夺。长老毕陵伽婆蹉见以作是念：“宁可使此人为贼所娆害耶？”即入禅定，以神通力作高垣墙，贼夜来作高梯，未办地以了，贼便怖畏舍去。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言：“汝得波罗夷。”毕陵伽婆蹉言：“何以故？”诸比丘言：“贼来坏聚落，汝便夺故。”毕陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故问：“汝云何救？”毕陵伽婆蹉言：“我以神通力。”佛言：“若神通力救无罪。”

跋难陀释子，夏末月处处游行历观诸寺，欲知诸寺安居僧数并物多少。时到一处，诸比丘遥见从坐起，即与坐处。问讯就坐小默然已，问诸比丘：“此住处众僧得安居施物不？”诸比丘言：“得。”问：“分未？”答言：“未。”跋难陀言：“持来与汝分。”诸比丘持此物来令分，跋难陀与作分，上座得分已欲持起去。跋难陀言：“上座小住勿便去。”上座言：“住作何等？”跋难陀言：“汝等已得财施，当与汝法施。”是跋难陀辩才利根，能严饰语为说种种妙法。上座心欢喜故，尽以物分与跋难陀言：“我分尽以施汝。”第二、第三上座皆亦如是。如是展转一切众僧亦如是。如是展转至处处寺中，皆如是得多物，持衣幞来入祇桓。尔时诸比丘在祇桓门边经行，遥见跋难陀来，作是言：“是跋难陀释子无惭无愧，有见闻疑罪，多欲无厌，持是衣幞来。”渐渐近已，诸比丘问跋难陀：“何处得是多衣物来？”跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心嫌恨言：“云何比丘馀处安居馀处受物？”诸比丘种种呵责跋难陀已，是事白佛。佛以是因缘和合僧，佛知故问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘呵责跋难陀：“云何名比丘，馀处安居馀处受物？”佛但呵责而未结戒。

佛复㤭萨罗国一住处，与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧，为作房舍衣、家中衣、安居衣。佛后岁还祇桓安居，是处有二长老比丘安居，此诸居士心念：“我等亦当如去年施法，令诸比丘得衣。我得布施福不断绝。”此诸居士如前所施，多持衣物至此住处，布施此二长老。是比丘作是念：“是衣物分多，我等若分，知得何罪？”竟不敢分。跋难陀释子夏末月游行，从一住处到一住处，遍观诸住处安居僧数所得施物多少，又作是念：“佛去年安居处，是中必多有施物，今当诣彼。”念已便去，是二长老遥见已，从坐起迎与坐处问讯。跋难陀坐已小默然住，问：“是长老！是处众僧安居有施物不？”答言：“有！”问言：“分未？”答言：“未分。”“何以故？”长老答言：“是衣物多，我等人少，若分不知得何罪？”跋难陀言：“汝未分者好，若分知汝等得何罪？”二长老语跋难陀：“汝能分不？”答言：“能。”跋难陀言：“此中应作羯磨，不得直分。”时二长老尽持衣出，著跋难陀前。跋难陀分是衣作三分，语言：“汝二人坐一聚边。”自坐二聚间，语言：“汝长老一心听羯磨言：‘汝等二人一聚衣名为三，我一人二聚衣名为三。’是羯磨好不？”答言：“善好。”持是衣裹缚欲担去。二长老言：“是聚衣我等未分，云何便去？”跋难陀言：“我若与汝分者，是中一好衣，应与知法人，然后当分。”答言：“当与。”即持一上价衣出著一边，分馀衣作二分与二长老。跋难陀即裹缚多衣物，担负到祇桓。诸比丘祇桓门边经行，遥见跋难陀来，自相谓言：“此无惭无愧，有见闻疑罪，多欲无厌人。”来渐渐近已问言：“跋难陀！汝从何处得是多衣物来？”跋难陀向诸比丘广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心嫌恨，种种呵责跋难陀：“云何名比丘，故夺二长老物？”呵责已是事白佛。佛以是因缘和合众僧，佛知故问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责跋难陀：“汝云何欺诳，故夺是长老比丘物？”种种因缘呵责已。语诸比丘：“是跋难陀，非但今世夺是二长老比丘物。是跋难陀！先世欺诳是二长老比丘夺物。是事中间今听。过去世河曲中有二獭在是中住，河边得一鲤鱼，无能分者，二獭守住。有野干来饮水，见已问言：‘阿舅！汝作何等？’獭言：‘外甥！我等得此大鱼不能分，汝能为我分不？’答言：‘能。此中应依经书语分，不得直尔分。’时野干即分鱼作三分：头为一分、尾为一分、中间肥者作一分。作三分已问言：‘谁憙近岸行？’答言：‘此是。’‘谁憙入深水行？’答言：‘此是。’时野干言：‘汝一心听说经书言：“近岸行者与尾，入深水行者与头，中间身分与知法者。”’尔时野干口衔是大鱼身归去。妇见持是大鱼来，说偈问言：‘善哉智者！何处得是满口无头无尾鲤鱼来？’答言：‘有愚痴不知断事憙斗诤者，智者因是得为王者，得增库藏。此无头尾鱼，我以断事故得。’”佛语诸比丘：“汝谓此二獭，岂异人乎？即今二长老比丘是。时野干者，岂异人乎？今跋难陀是。尔时跋难陀夺獭物故，今世亦夺。”佛种种因缘呵责跋难陀已，语诸比丘：“从今日不应馀处安居馀处取物，若取得突吉罗。”

阿难有共行弟子名直信，软善好人，常入出一居士舍。是居士有二儿，居士得重病，直信比丘往问讯。居士与施坐处，共相问讯。是居士小默然已，语直信比丘：“若我死后观我二儿，若有好者当与户钥。”作是语已便命终。是直信比丘，即观善好儿便与户钥。第二儿索分物，得户钥者不与。时小儿到阿难所，言直信比丘，阿难便摈直信比丘。直信比丘是释种子，语五百释子言：“为我求请和上听我忏悔。”答言：“云何能令汝得忏悔？”直信言：“汝等尽为我将男女小儿诣和上所，头面礼足在前坐，和上必当为汝等说法。和上说法默然已，汝等尽留诸小儿便舍去。和上必当言：‘汝等将是诸小儿去。’作是语时汝等当言：‘听直信比丘忏悔者，我当将去。’”诸释子言：“尔。”时即五百诸释子，如直信比丘教，将小男女至阿难所，头面礼足在前坐，阿难为说法已默然。诸释子留诸小儿便舍去。时诸小儿啼哭，阿难语言：“将诸小儿去。”彼言：“若听直信比丘忏悔者我当将去。”阿难思量已语诸释子言：“我听忏悔。”阿难后语弟子：“汝得突吉罗罪。”

有二比丘共作善知识：一名旃陀罗，二名苏陀夷。旃陀罗比丘有僧伽梨欲贸易，苏陀夷比丘须僧伽梨。旃陀罗置僧伽梨著房中，苏陀夷谓旃陀罗欲贸是衣：“我今须之便试着看，若可身者我便取之。”旃陀罗入见着己衣，便语言：“汝得波罗夷。”苏陀夷言：“何以故？”答言：“汝盗心着我衣。”苏陀夷言：“不尔。汝欲贸僧伽梨，我须之。汝出后，我取试着看耳。”时苏陀夷心生疑悔：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛。佛知故问：“汝以何心取？”答言：“我以同意取。”佛言：“若以同意取无罪。从今日非同意物不应取。若取得罪。有五种同意取：一、可信善知识；二、人现在；三、物现在；四、取时白他；五、取彼必欢喜，是名五种。”

有二比丘共为善知识：一名须尸摩，二名和修达。须尸摩能裁割衣，和修达须裁割衣，持衣财到须尸摩所，问言：“谁能割截是衣者，我当与是人钵。”须尸摩言：“我能与汝裁割衣，汝与我钵不？”答言：“能。”须尸摩言：“若能与我钵者，留衣财着我边去。”即便留衣去。后须尸摩即与裁割，缝两向出叶卷牒已还主，语言：“我用汝衣财作衣讫，汝与我瓦钵来。”和修达言：“汝是客作贫穷，不能自活人耶？”答言：“汝不知耶？我是。”即时和修达，净洗钵著一面，未与便出去。时须尸摩作自物想取持去。和修达来不见钵，语须尸摩言：“善知识！汝得波罗夷。何以故？汝以盗心取我钵。”须尸摩生疑悔：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛。佛知故问：“汝以何心取？”答言：“我以自物想取。”佛言：“无罪。从今日不应为取物故与他作，若为取物故作得突吉罗。不犯者，若彼言：‘汝有事，我当代汝作，我若守僧房，汝当代我迎食分。’如是无罪。”

有二客比丘：一名阿逸多，二名舍摩达多。是二客比丘向暮来，舍摩达多比丘著新染好衣，阿逸多见是衣即生贪心。是二人共房舍宿，各自卷牒是衣缠裹置一处，以小因缘故是衣易本处。阿逸多比丘，夜未晓谓己衣是舍摩达多衣，以盗心而持去，地了看乃是己衣，心生疑：“我将无以自盗衣故得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心取？”答言：“我以盗心取。”佛言：“先作故无罪。从今日自衣不应以盗心取，若盗心取得偷兰遮。”

放猪人失猪，诸贼在祇桓堑中杀猪取好肉持去，留肠著堑中。诸比丘早起乞食，见是肠语弟子言：“持此肠煮，我乞饭食去。”放猪人不见，求觅到是中，遥见烟便往看，见煮猪肠。问言：“诸比丘此中煮何等？”答言：“我煮猪肠。”放猪人言：“我失猪，汝等煮猪肠，汝必偷我猪。”诸比丘答言：“我等不偷汝猪，我于堑中得是肠耳。”放猪人言：“诸比丘语我实，诸比丘若不肯语我实，我当向官言。”言已，官人问比丘言：“汝实偷猪耶？”比丘言：“不！我自于祇桓堑中得。”官人言：“此诸比丘终不能杀猪。”即放比丘令去：“馀时若空地见猪肠莫复取。”是比丘于是诤讼事边得脱，诸比丘闻是事白佛。佛言：“从今日如是不净弃物不应取，若取得突吉罗。”有守甘蔗园人失甘蔗，守多罗园人失多罗果亦如是。

有诸人民亲里死，以白[叠*毛]裹弃著死人处。时阿难游行是中，见便持去。死人即动，语阿难言：“莫夺我衣。”阿难还以[叠*毛]覆死人已去。阿难到祇桓语诸比丘言：“某处死人以[叠*毛]覆。”有比丘名黑阿难，凶健有力，问阿难言：“在何处？”答言：“在彼处。”即便往取。时死人便动，语黑阿难言：“夺我衣。”黑阿难骂言：“小鬼！弊鬼！汝何处有是衣，汝以贪著是衣故，生此鬼中。”黑阿难持衣在前去，死尸啼哭逐后。黑阿难持是[叠*毛]入祇桓中，祇桓中有大威德诸天鬼神，不听是小鬼入，时死尸堕祇桓堑中。时黑阿难以[叠*毛]示诸比丘言：“此是死人衣，我持来。”诸比丘问言：“死人今在何处？”答言：“在祇桓堑中。”诸比丘生疑，是事云何？即以白佛。佛语黑阿难：“还将死尸去置本处，还以白[叠*毛]覆。行时当在后，莫在前。在左边行，莫在右边。近头边，莫近足。勿令打汝。”佛以是因缘语诸比丘：“从今日死尸若未坏，不应取衣。若取得突吉罗。”

有一比丘福德，喜得酥、油、蜜、石蜜。一估客见是比丘语言：“大德！汝须酥、油、蜜、石蜜，来至我舍我当与汝。”比丘言：“尔。”是比丘有共行弟子闻，作是念：“此估客常请我和上，自恣与酥、油、蜜、石蜜。我今当往试之，实能与不？”如是思惟已，过数日往索五升酥，估客即与，是弟子持着食中与和上。过少时，估客见是比丘语言：“大德！何以不索饭肉羹等，但索五升酥耶？”比丘言：“汝道何等？”答言：“大德弟子来，索五升酥不索馀。”比丘言：“好。若更索馀当与。”是比丘到弟子所言：“汝得波罗夷。”弟子言：“何以故？”“估客不与汝，汝辄取估客五升酥故。”弟子言：“我非不与取，是估客常自言：‘请和上与酥、油、蜜、石蜜。’我试往索，看为实能与不？得酥还著和上食中，我不自用。”是弟子生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷。故妄语故，得波夜提。油、蜜、石蜜亦如是。”

有一住处，林中虎杀鹿食肉，馀骨肉在。诸比丘食后经行林中，见此残鹿，见已自相语言：“持此残鹿著房中，明日当食。”诸比丘持归著房中已，虎饥还至本处，求鹿不得，绕祇桓精舍吼。佛知故问阿难：“虎何以故吼？”阿难言：“诸比丘持虎残骨肉著房中，是故吼。”佛言：“从今日虎残骨肉不应取。若取得突吉罗。何以故？虎于肉不断望故。若师子残肉可取。何以故？断望故。”(第二波罗夷竟)

◎ ◎第十诵杀戒

佛在婆耆国婆求沫河边，佛与婆求沫诸比丘结不杀戒言：“先作无罪。”是诸比丘生疑悔：“我多为诸比丘赞叹死，令发死心而杀，不知何时是先？”佛言：“未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯，故说先作无罪。”

有一比丘，以非人想杀人，是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“人作人想杀，得波罗夷。人作非人想杀，得波罗夷。人中生疑杀，得波罗夷。非人非人想杀，得偷兰遮。非人人想杀，得偷兰遮。非人中生疑杀，得偷兰遮。”

有一比丘久来病，有相识比丘来问讯，病人言：“觅刀与我。”比丘言：“用作何等？”病人言：“但与我来。”即持刀与。病人得刀，持入房坐床，以自割咽。是相识比丘，过五六日已生疑：“是病人持刀入房，五六日不出，不还我刀，为作何等？”即入房看，见病比丘死、刀在地。是比丘作是念：“是病人死，是我因缘。若彼索刀，我不与者则不死。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日不应令病人得刀，若令得刀得突吉罗。”

有比丘常入出一居士舍，是比丘早起着衣持钵入居士舍，居士行不在。其妇为敷座处，坐已共相问讯，小默然已语比丘言：“共作淫欲来。”比丘言：“莫作是语，汝夫甚恶。”妇言：“我能令善。”比丘出后，即与夫毒药，是居士食即死。后时比丘，着衣持钵复到居士舍，是妇与敷坐处，坐已共相问讯，小默然已语比丘言：“共作淫欲来。”比丘言：“姊莫作是语，我断淫欲人。”彼言：“汝先何不语我是断淫欲人，我为汝故杀夫，而今方言我断淫欲人耶？”比丘言：“我不教汝杀夫。”彼言：“汝先言：‘我夫甚恶。’”比丘言：“我但言：‘汝夫恶性。’不教汝杀。”是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有一比丘，常入出一居士舍，是比丘中前着衣持钵入居士舍。居士病，妇语比丘言：“共作淫欲来”。比丘言：“汝夫病，云何作是语？”答言：“我能令无病。”比丘出后，妇即以毒药杀夫。比丘后时，复着衣持钵到其舍，妇言：“作淫欲来。”比丘言：“我断淫欲人，汝莫作是语。”其妇言：“我为汝故杀夫，汝今云何方言我断淫欲人。”比丘言：“我不教汝杀夫。我言：‘汝夫病，云何作此言？’”是比丘生疑。以是事白佛，佛言：“无罪。”

比丘杀心打人，是人若死，得波罗夷。若不死得偷兰遮。比丘以杀心打人，是人未死顷，比丘若狂、若返戒，得偷兰遮。比丘瞋母堕胎，若母死，得波罗夷。若儿死，得偷兰遮。若俱死，得波罗夷。俱不死，得偷兰遮。若瞋儿故堕母胎，若儿死，得波罗夷。若母死，得偷兰遮。若俱死，得波罗夷。俱不死，得偷兰遮。比丘堕他胎若动胎，是人死已产出，得波罗夷。若胎是鬼，死已产出，得偷兰遮。若胎是畜生，死已产出，得波夜提。比丘尼亦如是。

有一比丘病，语看病人言：“我欲得苏毗罗浆。”看病人即与，饮已便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有一梵志病疥瘙，到诸比丘所言：“我若得苏毗罗浆当得差。”比丘言：“汝是贫穷乞儿腹中常空，何故生此疮？”答言：“我曾有是疮，饮是浆得差。”比丘与浆，饮已便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有一人贯在木头极受苦恼，有一冢间比丘，到死人处观无常见此人，此人语比丘言：“我得苏毗罗浆，当得活。”比丘即与，饮已便死。比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

有一人被截手足著祇桓堑中，诸比丘尼为听法故来到祇桓，闻是人啼哭声，女人轻躁便往就观，共相语言：“若有能与是人药使得时死者，则不久受苦恼。”中有一愚直比丘尼，与苏毗罗浆，是人即死。诸比丘尼语言：“汝得波罗夷。”是比丘尼言：“何以故？”答言：“汝若不与是人浆，是人不死。”是比丘尼生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心与？”比丘尼言：“我欲令早死，不久受苦故与。”佛言：“是人死时，汝即得波罗夷。”

阿罗毗国僧房中起新舍，比丘在上作，手中錾堕木师头上便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日作，应一心好观下。”

复有阿罗毗国僧房中起新舍，比丘在上作，斧堕杀木师。比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日作，应一心好观下。”

复有阿罗毗国僧房中起浴室，挽材上。比丘少、材重，捉不禁，材堕杀木师。诸比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心？”比丘言：“人少、材重，力不禁故失材。”佛言：“无罪。从今日当一心好观下。”

复有阿罗毗国作治浴室故挽梁上，比丘少、梁重，捉不禁故，梁堕杀木师。诸比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心？”比丘言：“诸比丘少、材梁重，捉不禁故失。”佛言：“无罪。从今日作，当一心观，莫令杀人。若人少不应挽重材。”

阿罗毗国覆浴室故，囊盛泥牵上，绳断杀木师。诸比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日作，应好用心，莫令杀人。”

有一比丘，山上坐禅。更有一比丘，在上推石，堕坐禅比丘头上即死。比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日欲推石时，当唱言：‘石来！石来！’”

有一比丘在牛群中行，有恶牸牛逐欲触比丘，比丘走堕一小儿上，小儿即死。比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日应安详牛群中行。”

有一比丘病久羸瘦脊偻，作是念：“我何用是活，今可自投深坑死。”即自投坑。坑中先有野干啖死人，比丘堕上，野干死，比丘脊便得直。是比丘生疑：“我将无得波夜提耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日莫以小因缘便自杀。”

有一比丘暖坐处坐，以衣自覆，有馀比丘唤言：“起！起！”是比丘言：“勿唤我起，我起便死。”馀比丘复重唤言：“起！起！”便即死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。比丘狂以杀心打他，若是人死，得波罗夷。若不死，得偷兰遮。”

有一比丘病久，看病比丘看视故，作是念：“我看来久，是病人不死不差。今不能复看，置令死。”是看病人便不看故，病人便死。是看病比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一比丘病，多有衣钵财物，看病人瞻视来久，作如是念：“我今不能复看，置令死，财物当入众僧分。”更不看故，病人便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一比丘食不消故，以厚衣被自缠裹坐一处。有馀比丘来唤言：“起！”答言：“莫唤我起，我起当死。”有馀比丘重唤言：“起！起！”便即死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一比丘，痈疮未熟，有一比丘来破，是比丘即死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“若痈疮未熟破人死，得偷兰遮。若破熟痈死，无罪。”

有一比丘病，看病人久来与求随病饮食不能得，语病人言：“我久为汝求随病饮食不能得，今趣得食便啖。”是病人趣得食，食故便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一比丘病，看病人为多求药而不能得。是看病人到病人所言：“我为汝故求随病药而不能得，汝今趣得药当服。”是病人趣得便服即死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛。佛言：“若趣与药死者，得偷兰遮。若与随病药死，无罪。”

有一比丘病，语看病人言：“汝扶我起、扶我坐、与我着衣、扶我出房坐、与我洗浴、与我着衣、将我日中、将我阴中、还将我房中、令我坐、令我卧。”是比丘即便死。看病比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。”

坐禅比丘睡，行禅比丘以法杖触令觉，即便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛。佛言：“是比丘刀风发，若触、若不触，必当死故，无罪。”

坐禅比丘睡，行禅比丘以绵毱掷令觉，即便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“是比丘刀风发，若掷、若不掷，必当死故，无罪。”

坐禅比丘睡，有一比丘持水灌头令觉，即死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛。佛言：“是比丘刀风发，若灌、若不灌，必当死故，无罪。”

十七群众中有一小儿憙笑，诸比丘捉击攊，令大笑故便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛。佛知故问：“汝以何心？”答言：“以戏笑故击攊，大笑故便死。”佛言：“无罪。从今日不应击攊人，若击攊得波夜提。”

有一居士得新谷新菜，先与众僧后自啖。有一阿兰若比丘常入出此居士舍。是阿兰若中前着衣持钵入居士舍，至坐处坐共相问讯。是居士见阿兰若，作是念：“是新谷新菜，当与此阿兰若，不与众僧。”即持与阿兰若比丘。诸比丘生念：“此居士常得新谷新菜，先与众僧然后自食。今岁何以不与众僧耶？”诸比丘自相问言：“谁是彼舍入出比丘？”有比丘言：“有一阿兰若比丘常入出其舍，必当是彼所遮。”诸比丘言：“唤是阿兰若比丘来。”此比丘来已，诸比丘语言：“某甲居士，岁岁常持新谷新菜，先与众僧然后自食；今岁不与，必是汝遮。”答言：“我何故遮？”诸比丘言：“此比丘不肯直首，当以两木压取其辞。”压时便死。诸比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一居士，常与众僧安居衣。有一阿兰若比丘常入出其舍。是比丘中前着衣持钵入居士舍，至坐处坐共相问讯。居士见已作是念：“是衣我当与是阿兰若，不与众僧。”念已即持衣与是比丘。诸比丘作如是念：“某甲居士，常与众僧安居衣，今岁何故不与？”共相问言：“谁是彼舍常入出比丘？”有比丘言：“有一阿兰若比丘常入出其舍，必是阿兰若所遮。”诸比丘言：“唤是比丘来。”来已诸比丘问言：“某甲居士，岁岁常与安居僧衣。今岁不与，必是汝遮。”答言：“我何以故遮？”诸比丘言：“此比丘必不肯直首，当掷著池中。”著时即死。诸比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“不得波罗夷，得偷兰遮。”

有一乞食比丘，中前着衣持钵入舍卫城乞食，游行时到一多人闹处门中掷衣，角触木杵，木杵倒压杀一小儿。比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日乞食时当一心观前后。”

有一乞食比丘，中前着衣持钵入舍卫城乞食，游行诸处到一婆罗门舍。是舍主晨朝洗头洗身着新白衣，在中门间座。上坐比丘在门下立弹指，婆罗门闻弹指声，即出看。见比丘即生恶心，作是念：“我未祠天、未祠亡父母亲里，秃道人著坏色弊衣，断种人先来从我乞食。”以瞋心推胸令去，比丘倒一小儿上，小儿即死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日乞食时，当一心观前后。”

有一比丘有拍病咒术，拍一人颊即时死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日欲拍时当徐徐，莫令死。”

有一比丘食时噎，一比丘与槌颈，所噎食并血来出，即时便死。是比丘生疑：“我将无得波罗夷耶？”是事白佛，佛言：“无罪。从今日当安徐槌，但令食出，莫令死。”

迦留陀夷常入出一家，中前着衣持钵往到其舍。是家有妇人乳儿，早起持儿著床上，以白[叠*毛]覆舍去。迦留陀夷门下立弹指，妇人出看，见迦留陀夷言：“大德坐此床。”迦留陀夷不观，便坐小儿上，小儿大唤，妇人言：“此中有小儿！有小儿！”迦留陀夷身重，坐时小儿即死肠出。迦留陀夷作是事已，还到寺中语诸比丘：“我今日作如是事。”诸比丘以是事白佛。佛知故问：“汝以何心作是事？”“世尊！我先不观是床便坐。”佛言：“无罪。从今日床榻坐处，当好看然后坐。若不看坐，得突吉罗。”偷罗难陀比丘尼亦如是。

复有父子二比丘，共游行㤭萨罗国，欲诣舍卫城。日暮是中有崄道未度，儿语父言：“是中有崄道，当疾行过。”即从儿语疾行，即乏死。儿比丘生疑：“我将无得波罗夷并逆罪耶？”是事白佛。佛知故问：“汝以何心语？”儿比丘言：“日暮恐不过崄道，我以恩爱心语令疾行。疾行时乏死。”佛言：“无罪。从今日莫以小因缘故日暮崄道中行，若已入崄道，老比丘所担物，年少比丘应代担，应语言：‘我若前去，汝当于后来。’”是时诸比丘便生疑：“云何比丘杀父，不得波罗夷及逆罪耶？”佛知诸比丘心所念，为说本生，语诸比丘：“有过去世，有秃头染衣人，共儿持衣诣水边，浣诸衣已绞捩晒卷牒，盛着囊中持复道还归。尔时大热眼暗，道中见一树，便自以衣囊枕头下睡。有蚊子来饮其头血，儿见已瞋作是念：‘我父疲极睡卧，是弊恶婢儿蚊子，何以来饮我父血？’即持大棒欲打蚊子，蚊子飞去，棒著父头即死。时此树神说偈言：

“‘宁为智者仇，　　不与无智亲； 　　愚为父害蚊，　　蚊去破父头。’”

佛语诸比丘：“谓彼时秃染衣人，岂异人乎？莫作是观，即此长老比丘是也。尔时儿者，今此比丘是。尔时此儿虽杀父而不得逆罪，今杀父亦不得波罗夷及逆罪。”

◎ 十诵律卷第五十八