南溪先生朴文纯公文正集/卷二十八 中华文库

惠幅至。并带朱书。辞意郑重。苟非高明爱人之德。顾采鄙劣。何以闻此。拜受仆仆。又不任愧悚之至。奏箚之说。诚如尊教。第揆以愚见。似是有为而言者。亦难以此尽废它说。要在异日悉贡鄙忱。盖采天资迟钝。知识昏滞。其于讲论之际。必欲参互称停。以俟其自得而后方始成说。尤不欲以一事一义。遽然立论自以为是。犹且往往失于商量。辄致悔吝。其中虽或积久演绎准拟论定者。亦不敢据为己有。一任他人之争卞。庶几因此得悟其非。此实尊兄之所尝知。而时亦见教以为太似挠弱者也。昨者赐喩据引行宫奏箚。岂不欲奉对商确。以承明教。然而此诚数年以来所未明之理。间且论说。而其后未免一二拘掣。方兹深思遍考。以求其衷而未究。又适其书不在座侧。谨以更详本文为答。不意高明乃加以计较胜负。宛转回护鄙狭骄吝许多罪过。念此非特昨事而已。殆亦由于平日识不能明理。言不能畅意。每于高论出入纵横。不敢言下领悟。委效持难者有以致之。抑何与前日之说异哉。大抵天地之间亭亭当当直上直下。自是公理。何彼何此。何先何后。顾何同异得失之可言。而第人之气禀学问。有万不同。其聪明而博达者。一见而能得。迟钝而昏滞者。虽十驾而不及。若不论自己分限。屈心抑知。惟人言是从。虽或因此免于鄙狭骄吝之咎。而得夫光明正大之称。实非鄙心之所安。而想执事亦何取于此哉。承此砭射。亡论虚实多寡。惟当自反以究古人加勉之意。其终不免于云云者。盖欲一使高明知采之区区为此。虽甚鄙陋。亦有所执。不止计较回护而已也。如何如何。

昨岁赐喩赵公持敬图与论鄙人昧于敬学之失。及承面诲。又论敬不可以存心求。舍此则无贤愚俱得之法者。久而不报。深用愧戢。盖高明既以不易之云。为不易之说。夫不易者。盖谓其中虽有可议。所为考检裒次者。亦自不易也不易者。实以其说明白正当。表里殚尽。为古今不易之定论也。苟以不易。见为不易。则兄之遽加论斥。亦无所异。而其初不过误认文义而然矣。其攻赵说。大抵以一内齐外为不可。盖赵公诸说固多背朱子之训。而此则实出于中庸或问。〈九经章〉西山诸公〈北溪，雪峯说见章句小注。〉又从而阐之。不啻明白。若乃以此为彼之罪。则其肯心服而无言也欤。至于因此遂论居敬之功。而专以整齐严肃一段为主。是则吾兄之于世采。所以交修警发者。可谓迷涂之指南。而然其当初亦颇厉志于古人之学。所以体验持守之方。具有本末。不敢自诬。愚请为执事效其前日用力之私。申以今日受赐之盛。而末亦并论敬学偏全之极致。幸恕其狂僭而愍其愚蔽。有以终教之也。采虽不佞。亦尝与闻洛闽已来所谓居敬者。实为圣学之要。而从古圣贤曰中曰仁曰诚正曰戒慎谨独曰操存之道。亶不外是。循此而求之。乃得朱子所论程门三先生之说〈大学或问首章〉及黄氏所论师旨惟畏为近之说。〈本章小注〉已又参之心经附注〈归以直内章注〉圣学辑要〈毋不敬章注〉等书而后。窃以谓圣学之要。果无过于此。而其用力之法。专以主一为主。盖以整齐惶惶收敛诸说。虽有朱子分晓之喩。第详其义。俱似不无所偏。而惟此为该动静合内外。庶可周偏贯彻。无所刓弊。抑其下手处。则一以朱子所谓读书时只读书〈或问本章小注〉及薛氏所谓行第一步。心在第一步上〈辑要本章小注〉者为准。亦以行状所论持敬之法。莫先主一。既为之箴〈指敬斋箴〉以自警者〈朱子行状为学章〉尤有所默契焉。然后以此而体之于身。验之于心。持守之益久。而知其为一身之主宰。万事之本根。举天下之物。圣贤之训。无以易此。盖自以久放之心。难于收拾。不专之功。易于间断。为愚平生之忧。而未尝以学而不得其门。行而不由斯户。或虑其错了路陌。则于是著为主一说〈说录在别幅〉以明其义。又以一所自号〈仿周书所其无逸之所〉以见其志。又欲著心学指要〈仿心经诸说。而有所损益。〉以终其说。然则世采区区所自为者。虽不足道。实亦十数年间辛勤经历。粗识其端。欲卒从事于此。庶几无大差忒而未能者。夫岂以一朝之言而遽变其见哉。以此之故。曾于湖寺伏蒙高明面赐提谕。而不敢遂以为然。及归因读为学之方。反复玩味。始知吾兄之论果有所本。〈答杨子直，方耕道，何叔京而书〉而继又寻究节要〈何叔京，林择之，程允夫。〉退陶〈郑子中，金而精，禹景善，李宏仲。〉诸说。益知所谓整齐严肃者。其工程切实。实有以过于他说。而且与小学敬身之意合。然后乃知高明所以自得者。非世采所能及。亦已编为一书。〈目以一发千匀。盖集，朱，退所论整齐诸说。而末附延平一条。〉而将以服膺终身也。然此特以学者入头下工。必须先就视听容貌规矩绳墨上守定。以至于存养纯熟。表里如一。则益有据依。绝无病败云尔。若或由此而遂谓之敬不可以存心求。又谓之舍此一路。更无贤愚俱得其力之法。则愚恐其说反有所滞。非朱子退翁所以表章整齐严肃之意也。盖人之所以为学者。惟此心而已。其所以治心者。惟此敬而已。故朱子曰心体通有无该动静。故工夫亦通有无该动静。然则敬者。言其全则固所以兼有无动静。而言其偏则亦各有所主。虽不害其自专一法。而又不可执一而废一者也。是故朱子之论敬凡四条。而惟主一无适之谓能得其全体。其馀三条则或主外而养中。或主内而方外。〈问上蔡之说。朱子曰。不如程子整齐严肃尤切。人能如此则其心常惶惶。此主整齐而言。所谓制于外以养其中。○又曰。今人说敬。以整齐严肃言之固是。然心若昏昧。烛理不明。虽强把捉。岂得为敬。此主惶惶而言。所谓内直则外必方。〉就中论其入头下工。法门切实则二说者。莫如整齐严肃。〈问和靖说敬。就整齐严肃上做。上蔡却云是惶惶法。由和靖之说。方到上蔡地位。朱子曰。各是法门。和靖是持守。上蔡都不要如此。常唤得醒。要之和靖底是。上蔡底横。此与节要退陶说合。〉而论其治心节度。各究其致。则整齐严肃一段。又不足以尽二说之义。〈问何丞说敬不在外。伹存心便是。先生曰。须是动容貌整思虑则生敬。已而曰各说得一边。此与或问说合。〉然若考其归趣。所谓其实只一般。及至此则三方入处皆在其中者。诚至论也。窃尝推之。朱子于或问则以为观程子谢氏尹氏数说。足以知其用力之方。而于答问则必以整齐严肃。正衣冠尊瞻视为先。岂不以统谕持敬则必合三先生之说。其法始备。故详加论定。以为万世之大训。而专论下工则惟此一段其功尤切。故特与表章。以为始学之要法。其义固并行而不相悖。而况所谓内外交养之说。明有下落。且夫大学论敬之旨。本为不幸过时。摧颓已甚者设。而并具四条于其下。无所分别。则谓之敬不可以存心求。〈易曰敬以直内。本义释之曰敬者本体之守。孔子曰操则存。程子曰操之之道。敬以直内而已。未知此亦必由整齐严肃而后入耶。〉又谓之舍此一路。更无贤愚俱得其力之法者。〈朱子以何叔京偏主存心之说。故曰如此则须是天资尽高底人不甚假修为之力。方能如此。而以颜曾四勿三贵之道。并论整齐严肃。此乃救正之意。尤宜活看。今若因此谓自颜曾以下人物。舍整齐一段。他无为学之路。岂不害理之甚耶。〉不已过乎。然又尝沿流而求之。居敬之旨。本出程子。而程子之言。不下数条。毕竟皆归于主一。〈程子曰一之谓敬。无适之谓一。又曰动容貌整思虑则自然生敬。敬只是主一也。又曰主一则不须言闲邪。一者无他。只是整齐严肃则心使一。又曰须是习习能专一时便好。不拘思虑与应事。皆要求一。以此观之。第一条外三条。其用功虽殊。而皆所以为主一则同。并见近思录。〉是故朱子之为敬斋箴。表里动静。无所不论。而卒之以主一无适为主。夫此岂非夫子所以穷理反躬。成始成终。又以为小学大学皆本于此者。而苟如是则今之有志于夫子之学者。安可不以此从事。以究义理之极致乎。夫既知此数说俱为万世之大训如此。又知整齐严肃实是始学之要法如此。又知诸说之旨皆归于主一如此。而其下工则只以整齐严肃一段为主。以达于主一。〈主一有自为工夫者。即所谓无适之谓。而朱子所论读书着衣乃其事也。有以动容貌整思虑。整齐严肃。习能专一为工夫者。即上文所论三条之说也。然就中动容貌。固与整齐相同。而习能专一。又与无适合。要之不出于两涂。此程子论敬。并举此二者以训学者之意也。高明尝谓整齐专一之外。无持敬工夫云者。似已先获于此。但不深察其归于主一之义。又甚忽于惶惶牧敛诸说。为未周遍耳。〉然后方可以曲尽其义。而且不失于始学之要法。恐非如高明专守一段。不考诸说之意也。大抵吾兄之病。在于不能遍观诸说。以有所融会贯通。而立论太偏。主张太固。此是平日气象微伤于急迫简略。不足于缜密周遍。以至于知己之是而不知人之或是。见人之非而不见已之或非而不之察也。如此不已。愚恐其无以贯本末而会众理。探渊源而体至道。以副今日朋友之望而立风声于后学也。屡辱提诲切磋之盛谊。实有不可终负者。敢以此私于执事。其亦加察而进退之。又以转谢于用九甚幸。

向赐申覆。即当仰谢一二。而中间邂逅。得竭底蕴。固无所事于咫尺之书矣。既而思之。有往无复。恐不足以见其奉教周旋之意。又况其说殊有未尽究者。谨以卒布之。执事幸加恕察。当初自卞。固知不韪。而窃覵高意。只就出处未合之论。遽加以许多罪过。以为审果如此。大非鄙人之情实。而其弊又将无穷。兹敢效其𫌨缕也。后书珍重。具论始终。乃始转就平日受病上。说得详密。救得亲切。若使当初出于此意。则采虽无似。岂以轻责善之道而昧辅仁之益。以底于几负君子之教乎。盖采于持敬之说。本欲究论书疏出处之说。亦难率易断定。俱不敢明白说破。又未暇以此意详覆于左右。执此谓之舍糊鹘囵则诚所甘心。若曰事之大小。理之精粗。类多如是云则殆失采之心事矣。所谓必欲绝无渗漏。辗转缠绕不能放下者。虽亦推之太深。本缘资识迟滞。持戒深切。如向所面论者。有以致高明之疑。然其意思所在。苗脉所见。时或不无涉于此弊。是则谨当为执事察而矫之。至于过于自重。谓人之莫已若云者。区区平生每以谦逊自卑为美。骄矜自尊为可恶。而行之不力。乃与素志相背至此。悔叹愧恧。诚无所措其说者。然亦当一以古人所谓有则改之无则加勉之义从事。而卒更请教于高明矣。自古论卞之家。甲乙相争。彼此矛盾。苟必欲使人尽从已意。其不至害义伤交者几希。每观晦翁南轩相与之际。攻其见而不疑其心。规其病而能知其善。意诚辞婉。理直论详。往复终始。去短集长。惟义是从。而未尝以不同为恨。始知夫子所论忠告而善道者果如是也。惟此之故。中和仁敬之说。相须如手足。相合如宫商。卒能发天命之微。立人心之极。为万世道学渊源。夫此岂非后学所当法者乎。此在鄙人固所剖心。而亦愿执事少加之意。若蒙高明不以为僭妄而斥之。则甚幸甚幸。

尝念栗谷先生实为东方大贤。足继元圣之后躅。无所疑贰。在其后事。诚学者尽力致美之地也。状碑疏略。往矣不须言。虽今年谱。揆以程朱旧例。自多迳庭。采窃闷然。奉请诸丈。遂有再修之役。而其所檃括增损。又莫衷其当否也。兹蒙吾兄特垂订教。几无不合。若能因此。使先生后事克尽精密。获免异日之讥如今之视昔者。宁非大幸耶。望兄更赐留念。商量回示如何。且覵高明以清质正学。为吾党所畏慕。则其所树立非不卓绝鲜觏。第于体用显微大小轻重之际。无甚斟酌从容。而一以当时所自据者因加主张。故如采固陋每不无坐井之疑也。今承盛论。殊与前时不同。不但道理融贯。有日进不已之意。至于彼此殊涂。物我异观。凡人所难舍处。乃能沛然无碍。曲尽其致。使人感叹悦服。益知鄙滞诚浅之为丈夫也。虽然义理难穷。识见易偏。苟非格天下之物。尽吾心之量。则是所谓吾事有未尽者。采之愚方且于此怵然思竭其力。亦不得不为左右献焉。

示喩栗集事。缘此做妄。每烦懃恳。其荷盛意则深矣。第不任愧悚。世采不敏。自少辄读文公书。见其答张敬夫，刘共父论胡本书及周子通书后序。以为虽文字章句之误。如有关于先正斯文之重者。则固不以其微细而忽之也。其所为之订正更定。以成一书者。既有本末。而至论其非曰若如老兄所论则是伊川所谓昔所未遑。今不得复作。前所未安。后不得复正者。又将起于今日。深味其语意。亦何尝以二胡先生之故。而遂废其所当改耶。其于义理明白。不啻如此。故采在弱冠时。已便有意于此事。而顾以年少识微。未敢卒然。及至顷年。谂之子仁。质于尤翁。皆以为恰好无疑。然后乃始下手编辑。初非不十分商确。以致其渗漏也。盖自有古今文集以来。其颠倒缺亡之失。殆未有以过此者。诗集尤甚。虽使牛，沙二先生终始勘当。犹将不堪以此示诸来裔。垂之永久。以病我栗谷大贤万世之业。而况其末稍展转讹谬。又不知竟出于何人。则必欲护彼之疏。而泯此之长者。其可不可也。苟不如是。子仁牛溪之弥甥。而尤翁沙溪之嫡传也。岂忍今日使世采无似。任其破坏分离。不加一言正之。而反为助成之耶。其不然审矣。窃计老兄公平正大之心。亦岂务欲自异于吾辈。而兹乃不免于前却者。特未详考其书首尾乖舛。阙落不成伦理之害。而唯以归重于前辈故耳。且道平日或见世采虽甚愚陋。喜事好胜。无益于实而得已不已如此事者否。似亦可以三隅反也。如何如何。

奉恋承问。殊慰阻怀。前书乍读。惶惑不敢有所仰对矣。徐究辞旨。无非所以开牖昏蒙。砭焫病痛者。采虽无似。敢不服膺而猛省焉。第来书亦谓句字之或舛。排儹之或乱。前后之或侧者。不可不改。此正不佞之初意。至参入新作。亦自有说。盖既当一从先生所著年月次序。而又用大全编定式例。则势必不得不与旧本相异。以类添录。恐无害理。况如鄙书所举晦庵所定二书之义。益似可据。乃敢下手。是诚世采之罪也。兹蒙老兄反复贵喩不已。作一大段物事。以弟庸陋。何以必遂已见。无已则欲于旧本。别为考异一卷。具论次序门类颠倒之失。以示不敢有所改正之意。而其他后出。并目以续集以继焉。其尚未满于高见否。第初既使尤丈仁友与议此事。未知诸公闻之。又以为何如也。抑有一说。采之窃欲因缘增损。以去其中香奁数作。〈如赠松溪及碧桃新唱，云林白足等语也。〉盖于先生。殊非细故。而古今儒家文字。实无此类故耳。今若只作考异已则便处置此事不得。更乞高明有以明教之。大抵改正之役。外似纷乱。而其实不动旧本。只开新板。如韩文之有馆方。朱全之有徽闽。无甚有妨。考异之作。名虽谦逊。而改其门类。循其次序之际。自难掩旧本之疏缪则诚似不安。此亦未知于高见何如。若曰改正考异。俱不可为。则是何为牛溪者至厚。而为栗谷者反簿乎。其必不然矣。一病垂死。莫由奉拜𫌨缕。每覵尊旨。以稽答为异。兹用倩告。愦愦不省所书。奈何。移计未遂。略言于姜生。其不奉告否。闵台书。当自此直送京里。幸以此意喩邸人也。

年来索居。耳边不闻警益之言。每窃自悼其不免于小人之归也。不意日者。既蒙扶病远访。又承赐以镌教。辞意郑重。有逾寻常。苟非吾兄不遗之厚谊。其何以及此。采虽不佞。重以昏耗怠废。不足以仰追逸轨者。然敢不夤缘勉厉。使无至于虚辱高明之盛惠也。朋友说三复玩绎。益见左右发明理义之大体。令人歆服。第故旧有浅深。恶逆有大小。未知伊川之处邢七毕竟与孔子之处原壤无少参差者耶。抑兄其亦见朱子论朋友之不善情义自是当疏之说乎。其下继以亲者毋失其亲云云。似亦以为犹非大恶之类。而况圣人所处。庸非学者所可遽及也耶。如何。先王父事状曲折。想已修润。幸乞并以前后二本寄惠也。窃欲因此参商。以有申复耳。承新城之行己有定期。不任倾喜。但以相望更远。盍簪之期有难预卜者。尤切怅黯。

垂示云云。诚荷勤恳。非吾兄眷厚。何以及此。拜谢亡已。第有一说。不得不略暴于高明。采固固陋。岂敢尽以学者之学圣人为非。而自陷于乡愿之诛乎。区区所论。盖亦幷指孔子之处南子阳货之间。虽见淫妇大憝而道大德全。磨不磷涅不缁。非后人所及者而言耳。今若不计故旧之有浅深恶逆之有大小。而又不计所学之地位高下。务欲一以原壤邢七之事率之惟不绝是取。则愚恐高论所以自勉于忠厚。而期全朋友之交者。其必有时以深为浅以大为小。而自处以圣贤之列。求欲尽道。而不觉反贼乎其道。保存故旧。虽与应物体道之权似若不同。而实相通贯。要之随时处义。不失其正。然后方可谓学圣人而无弊。鄙见及此。不审以为如何。仓卒信笔。愈增悚愧。

夏间得病滨死。今始来省先陇。不意仲郞来访。幷致损帖。就审秋后摄养膺福。慰荷之至。实倍寻常也。所喩殊切悚戢。壬癸以来。闻见各异。杨山日略蒙提教。而拘于时势。不敢悉对。到今恐不能须臾以偿素心。故不得不替告。冀兄之有所垂认也。至于云云。兄尝以向来迷豚事为不置纤芥于胸中。愚每仰其仁且恕也。因此欲望门下之察弟所以模仿于高范者如此。意谓伯玉之耻独为君子。必有所乐闻。而乃以卞字加之何耶。要在异时相对一笑而罢矣。第未知卜在何日。临书不任怅想。多少非远纸所既。

近于迁次中。从人借得南轩先生文集。时俟心气少爽。玩阅数遭。其远者大者则非浅陋末学所敢识。若其为学教人主敬穷理之大致。粹然实与晦翁表里。其与晦翁往复议论。具见始终。得所未闻。盖不胜歆服之至也。其在规警之际。反复争说。一惟至当之归。而济以蔼然忠爱底意。于今以后始知人伦朋友之义果若是者。想兄已得䌷绎于此也。第奏议文字序中。虽已有不著之端。然意或别有它本以行于世而不得见。抑有可示者否。

采春夏行役。近始安顿江庐。正值炎雨。昏痛转苦。愦愦终日。无足道者。顷为病中精力日弊。而尚于易经有同墙面。始敢下手。已过数月。而讫未了十数卦。亡论传义至理。不能从头十分理会。即此可见怠忽间断之实状。令人愧惧亡已。顷年蒙寄惠诸作。尝拟追和巨篇。以为千里面目。少慰怀仰之意。而殊无闲靖时节。又患平生笔路短涩。未果遂意。第欲早晩一为枫岳解嘲。昨因大庭入山。略道其义。未知其已关听。而想亦为之莞尔也。此间朋友。子文相距已远。不能如前相聚。惟养而时来讲论不舍。城中具高诸友亦方读节要。或时商确。只是临文解说。然疑相半。又不能从容数日。真有磋切之益。则已未尝不恨其与高明乖阔。益觉鄙吝之塡胸矣。今有一说。久欲奉禀。而适此再容看检。别幅录呈。幸望细赐剖析。俾祛蒙蔀如何。此乃初质于尤丈者。亦欲申论。祖孙兄弟异同争卞之说方骛于世。且为朝家一大议。不知者见以为此类。则非我本意。故敢以私于执事。幸俟闲暇更禀师门洎尊庭先生。示其意所可否也。念采得御以来。已且累岁。纵以索居忧病。不能数承面诲。而尺牍往返。亦不蒙规箴警发之语。殊非平日所望。然此在世采所当反躬自责之不暇。更乞吾兄特垂眷恤。开以未闻之理。勖以未逮之行。庶使滓质贱品不至于忝君子之知甚幸。闻有新除。此于事无益。徒使人难于行止。未知今已裁处否。

谠议序中五世复仇之义。只称为之说者。而语类又称某书。初不知所出矣。今此说见于周礼贾疏。〈以谠议本文观之。似是记疏。今不得求见。故姑以周礼为据。〉而朱子发明其义如此之盛。固无可言者。第所谓五世。自亲子至玄孙。不分嫡庶而一视于寝苫枕干之例。此固不能无疑。而贾疏亦有明文。〈周礼疏祖之仇承后者同父。不承后者同兄第。曾高以上次次渐降云。〉然丧服者。乃叙恩义之常制。而复仇者。所以处人伦之大变。容有轻重之异分。且礼经诸说。已经朱子手勘。而当时只举五世之说。以为复仇之律度。不及其它则可见其意矣。况其言曰亲尽服穷而遂已。语类又曰亲亲之恩。欲至五世而斩。然则今当以此为正。又无可言者。第所谓万世必报之仇。与语类所谓复百世之仇是乱说。决然相反。虽欲为之通融善看。有不可得矣。盖万世之说。似亦本于公羊国君一体之义。而非徒与此相戾。〈语类称穀梁春秋许百世复仇。今未检其文。所谓百世者。或只据庶人而言耶。〉又与末段所谓复仇须复得亲杀吾父祖之仇〈其中论孝宗时事一款。典谠议一一相反。诚不知其故。〉及春秋胡传敌怨敌惠之义。大煞迳庭。若参以恶止其身。罚不及嗣之道。尤系可疑。窃想高明于此。必有所独见深识。以得晦翁之定论者。敢因是而仰质。以为破平生之疑之地。幸垂纳焉。抑有一于此。所谓万世必报之仇者。以宋朝言之。虽不当粘罕斡离不之世。若能怨疾隐忍。以此从事。卒乃夷其宗庙俘其民人。而有以恢复土疆刷雪羞耻。粗寓复仇之意。岂不快于心。而有辞于天下万世也。第序文立义。以君父之仇不共戴天为纲。以庶民则五世。国家则万世为目。无少分别于其间。此其说之所以不行。而若欲因此。必皆寝苫枕戈。不与共天下。不计身之生死国之存亡。要以无憾于君臣父子之间。以究其义。而一日得虑君臣将相。必杀乃已。真若甘心于杀吾父兄者。未知其果合于理。而又与语类诸说刺谬甚矣。此所以左右矛盾。不得其衷。而请教于高明者也。曾于戊戌见尤丈时。首举此以为问。则答云晦翁于此。辄使冷字。盖其意若到后世。不如当初乘势打叠云尔。非可以此而废万世必报之义也。后观本文文势。诚或为然。终无奈百世乱说及须复得亲杀及敌怨敌惠等语。不可滚同说去矣。今使之两义相通则大善。不然语类疑于失传。谠议失于未定。去就之间。须得定论。方始有着落处也。此不是小小义理。又非空言之比。敢此。

语类论百世之仇

复百世之仇是乱说〈此则公羊既有国君百世之说。而以下文虽百世复之可也观之。恐不可以庶人言。〉

论九世之仇

许九世复仇。是解春秋者乱说。〈此则以下文引汉武事又云春秋何处如此说等意观之。恐终不以复九世为是。〉

论鲁庄公事

凡事贵谋始。〈止〉自鼓气不振。〈以上论复仇当乘势早做。〉

又况复仇。〈止〉托此以自说耳。〈以上论复仇当杀杀吾父兄者。〉

论宋孝宗事

如本朝靖康。〈止〉事不成盖以此耳。〈以上论复仇当乘势早做。〉

僴云但不能杀虏主。〈止〉干他甚事。〈以上论复仇当杀杀吾父兄者。〉

伏蒙别纸回谕。条陈已自明剀。总论又极正当。其于鄙昏如寐得醒。感幸实多。至于多思累正见之说。真是顶门一针。此盖世采平生所自讼。而且不容自舍者。敢不服膺。以卒承盛惠也。然既蒙高明倾倒郑重。似不可不重献其疑。敢复略陈之。鄙说所谓恶止其身罚不及嗣及谠议失于未定云者。当时已觉其病。而为其书成。不复点检。以至于此。今蒙来谕指摘痛快。谨闻命矣。所谓百世者。或只据庶人而言云者。缘当时不得其文。乍有此疑。今蒙高明过以为可。以为通看谠议之的。是则乃鄙人辞不别白之致。又以愧谢无容。大抵鄙意固拟以谠议为正。然于高明之论。有不能尽从者。而本欲毕露疑衷。无所斟量。以俟裁诲之如何。故反若为语类左袒。高明之非之是矣。今请先论谠议之义。而后及他说可乎。此正好商量处也。夫二礼春秋复仇之说。不啻明矣。然而只以被杀者之臣子而单指亲杀吾君父者为言而已。至我朱夫子有五世万世之义。而五世则采于贾疏。万世则兆于公羊。〈谓之国君可复百世之仇。则推之万世。无不可者。〉其义可谓益严且精矣。斯义也循之则尽臣子之道。背之则为凶逆之类。虽采之愚。亦已深喩其理。而澟乎不可犯矣。但今之论五世者。谓可复于亲杀者五世之孙。论万世者。谓可复于亲杀者万世之孙。此则恐或不然。盖庶人以人而论仇。国家以国而论仇。故庶人之仇。止于亲杀者之身。国家则自当报之于仇国不亡之前。而以其臣子而言。固不害为五世万世矣。何以明之。贾疏论五世之义而并称仇止其身。〈疏曰古周礼说。复仇可尽五世之内所复者。惟谓杀者之身乃在。被杀者子孙可尽五世得复之。〉公羊论百世之义。而并称以国为体。〈传曰九世犹可以复仇乎。虽百世可也。家亦可乎。曰不可。曰国何以可。国君一体也。国君何以为一体。国君以国为体。诸侯世。故国君为一体也。〉意者夫子之旨亦不出于此。而当时只欲特明人伦大义。以垂后来之故。不暇致详于小节。而观者不察也。此鄙说所谓少分别者。而今更推之如此。未知如何。〈若以万世为纲。而仇存则并复其人。仇亡则只复其国为目。似无前日与语类论鲁，宋事矛盾之弊耳。〉夫有君父之仇者。虽在万世之后。能复其积怨于其孙。而真若甘心于其先。则岂不有恔于臣子之心。然自彼边言之。无与于己。而实为渠父祖时事。以此而受诛。不瑕为大戚。而审不然则周礼何以有调人之职而过杀斗怒尚在成之之例耶。此所谓有违于理。而非敢创立异论。本亦出于语类也。尝闻朱夫子之论方丧曰。谓其服如父母而分有亲疏。此义之至而情或有不至。然则所谓方丧。岂必使天下之人饮水食粥。泣血三年。真如居父母之丧哉。今采之论。正欲如此。盖五世万世之大义。则自可亘字宙而不变。若于臣子而必寝苫枕干。不与共戴天于其仇。而必剚其腹寝其皮而食其肉。则恐与当初有间。〈详语类固是快三字。亦是不满之意。〉此所以自知多思之为累。而不容自舍者也。语类之义。已于右面条列。其主意不过当乘势早做。当杀杀吾父兄。二者而已。今欲以有甚意思干它甚事等语。以为只是反复痛恨高宗之意。愚实不知其果否也。〈下段则或可诿之于此。而上段则因庄公之事而泛论其理。恐不可作如此说。〉至于论敌怨敌惠之义。而以庄公，孝宗为绝不同者。尤不敢闻命。盖事有大小。祸有深浅。而至于亲杀吾父之可仇。则未知鲁将何负于宋哉。独百世九世乱说云者。与万世之义实难通融。善看则宁姑置此而从谠议耳。窃念鄙意复仇之义则从谠议。其间小节则据语类。而五世万世皆从此边看定。高明之意五世自子至玄。万世自子至万世之孙。皆通彼此而言。无不可杀者。而云主于谠议。所争者只在此耳。幸乞不吝开析。以祛厚蔀。

东行之日。闻从者久滞交乡。谓其归路庶可一得从容。少摅阻怀。而又不意贱踪未返。高驾已渡汉矣。区区追思。不任愧恨。已拜手札。复申别幅。反复引喩。词气勤恳。是则高明终不以世采为鄙。乃欲与之商量古义。感荷良至。若夫所谓议论明正。措意宛转。能得通融彼此之间。无或掣肘。玩而绎之。实符始愿。苟以庄公比例庶人。而使万世之仇。独归于被灭之宋高。则语类百世乱说。春秋敌怨敌惠之义。皆有着落。而其复于万世之孙者似益可据。第以详究谠议本末。其曰承万世无疆之统则诸侯之义与天子无异可知矣。〈其上虽有有天下之说。此本局高宗言。恐当活看。〉其曰二帝北狩而不返则所为报仇者专在于君父。固非以灭国而有加矣。其曰臣子之所痛愤怨疾则所谓万世云者。只据此臣子之身。未必并为彼边而发矣。〈前书所论。盖以人国分言。且谓灭其宗社俘其君臣。虽不至必杀其孙。似无甚歉于复仇。而适与语类末段合。故以此为说。但亦不敢硬是耳。〉其果如是。以百世论庄公。以万世论高宗者。终觉不安。盖自吾夫子垂训复仇。至于晦翁此序。所以拳拳致意者。只以君父之仇为重。而未闻以灭国与否交涉于其间。又诸侯殊无不可承万世之统之理。此世采未能晓然于吾兄之论者也。当初以为语类既系末岁问答。又比春秋怨惠之义。故不欲率易论断。必当通融善看矣。既蒙高明反复开示。而亦未免胶漆矛盾如此。然则鄙意姑将二书置诸阙疑之科。直以谠议手笔为正而从事焉。方得其要无渗漏也。未知如何。幸须裁教。病冗无状。既鲜实功。更切孤陋之叹。每欲一至湖关。与兄周旋师友间。以偿宿心。迁奉大计。今年又未了。羸顿缠绵。相望怅然。如何如何。

岭事竟起。儒宫对卞。未允物情。终始只赖圣明如日中天。魑魅莫逃其形。又其举厝严正缜密。庶绝日后之虑。此殆天祚国家。非人力所及也。湖中文字。闻出手稿。窃以平日所得于高明者度之。亦似不远。茅其义理一款。殊涉歇后。想必有所以然者。诚愿与有闻也。曾索鄙说。当时实未更详。归后乘闲一阅。见其注中颇有冗杂处。兹不免因旧修补。添以后说。敢浼崇听。幸惟不鄙而砭射之。师友篇目亦谨奉禀。唯缘勤教。深用悚仄。大抵此录。皆从古近碑状而得之。所以太广。人多疑讶。采则以为若名道学则其说诚然。若以今名揆之。似不须如此。凡有师友之义者皆可与焉。而其人之淳疵高下固自若也。试尝就其中抄录诸儒姓名。徐而察之。则尚难专责以道学。而所阙者甚多。故不得已出于此计。未知于兄意如何也。苟不以抄录成书为不可。亦望垂示其纯粹可合之人。使世采以有循据。卒成其志。千万。且有一说。欲于篇首别载箕子实记。以表吾人异于三方。盖有所在。自丽末以讫于今日。其渊源所渐。不为无本者。恐无可疑。此外数条。签附本编。并乞商示。远去师友。日事病冗。已不胜尤悔之积。而向来一二疑问。为经面禀。可以得尽曲折。只俟秋至便欲西下。周旋其间旬月而归。此计若遂。实为鄙人之大幸。但未知果无魔戏否耳。

昨遭季父母偕丧。礼制颇有可疑者。当时事急。与此间一二朋友商量处之。其所得否。固未易知。况今一家重遭右等节拍及他可疑。切欲明闻长者之论而适从焉。幸兄先以此录细加考检。后以开禀父师两丈前。一一受教。如有异同处。不厌明示。千万。非泛问难也。

小记曰。父母之丧偕。先葬者不虞祔。待后事。集说释之曰。葬父虞祔然后为母虞祔。故云待后事。至于通解此条疏则曰待葬父竟先虞父。乃虞母。所谓先重而后轻也。两说交互。有难取舍。未知将用何义。

丧服父卒则为母疏。父卒三年之内而母卒仍服期。如通典徐庾之论。莫不皆然。而沙溪独以不得如服祖三年疑之。愚意为祖。虽其父才卒而所重在承重。故以既殡为节。为母。虽父死已久而所重在尊父。故以服除为节。似颇直截。而意者通解并存其说。或出此义。未知如何。大抵备要，问解二书。为近日礼书之准的。然犹于此不加明断。其遭此丧者。将何所适从。切望详禀。

母丧父死之服。若依丧服徐庾之说则其或母未葬而父亡者。又难一依服制以死者主丧题主。而似当以子代主母丧。显妣题主。至于十一月而练。十三月而祥等节目。亦将皆废而不行耶。此段尤欲速知。幸惟加意。

朝祖。自大小宗有祖庙于其家者外。今虽仪节魂帛之礼。亦废而不行。盖其势然也。据仪礼黄氏说又有朝称之文。则继称之宗似当行此。犹愈于己。而非但家礼元无其文。抑似僭于祖否。

偕丧葬法。固宜以曾子问先轻后重之说处之。若父子俱在殡者。亦将以此义推之。先父而后祖否。礼家传记中殊未有可据。须乞明示。〈沙溪答袭敛先没之问。似有父轻祖重之意。亦未甚晢。〉

有前后妻者。同葬一冈之礼。其规不一。有夫冢北而两妻祔南者。有夫冢南而两妻祔北者。近考葬法昭穆之说程制。主穴在北。子孙以次而南。周礼主穴在中。子孙贵者在南。贱者在北。已颇迳庭。而又皆子孙之位也。然前后妻祔葬者。亦不可舍此别求它法。则其夫冢北而祔南者。终当为是。未知如何。

有以前妻无子遂与后妻同室者此实悖礼至于前妻葬后几五六十年。其夫始死。为子孙者为其久远。不敢移奉新山。而旧穴地窄。又不得合葬其夫。如此者将用何道而可。尝考退溪答柳希范书。所处亦已类此。然愚意既不得合葬其夫于元妃。则后妻决不可同室也。然而一世三墓。远近难齐。祭祀形势殊极不便。然当以此为正否。

人有因事各葬父母。或不用外棺者。至于其子之身。不敢变命。各葬夫妻。不用椁。此则情礼固当。至于孙曾以下欲世世守之。则恐亦太泥。未知此义何如。或用椁而稍杀其度为合宜否。且家礼以不用椁为是。而今人多用之。究其利病。当以何者为正。想于此必有定说。亦乞示破。

遗衣服一节。礼固有文矣。然藏之庙中则必有虫鼠盗窃之弊。欲混置常服笼箧。又似不谨。未知何为而可也。退溪答郑子中。亦未明白。幸须示破。

祔祭祖庙在远。未及告。则似当依朱子答陆子寿书一条。追行于大祥翌日。第令告庙。固可及于小祥。而必持留待其后者。自与子寿所见欲从高说。意思不同。然则虽用檀弓夫子之言。行于小祥。亦无不可邪。

垂示年谱校役。函丈所属至此。敢不尽心。第前头犇走劳思既如右。此中元无本谱。势将转借于人。而曾所考检思绎者。今又全然失忘。未知何以能济。然从近如有的便者。幸兄为将本谱一件收惠为妙。厦卿前月末来访。一宿而去。盖忧中读书自饬。所得甚多。可喜。弘毅之说。渠云有语及兄我者。以弘而不毅属兄。以毅而不弘属我。语言传诖。少失其旨。然则正是吾二人所当勉者。然弟前书所谓隔壁听者。非敢有所忽慢于此也。盖弘毅两言。鲁论本文之外。二程夫子屡发明之。实为学者第一用功处。然自揣量目前。只觉疵吝日积。而其于实地上无一所得。故以谓厦卿此言。于我非若顶门一针。其不甚亲切。实与侯师圣所谓隔壁听者。无异云尔。承教似未深会。兹用谩及。然当为兄勉力期于久远看如何耳。至于请教之意。非不恳切。而今获所谕。反示奖进。全欠规责。一叹一笑。殊失素计。千万继此勿更假借。直加砭射也。别纸诸说。靡不折衷情文。委曲详尽。大副所望。又与鄙见无所参差。终当以此受用。第在练祭一款。李兄幼能以为主丧题主亦当从服制以父为主。兹不得已专走一力于怀川。未知尤丈所答如何也。兄亦得报。趁期示及甚仰。练祭似在廿七耳。

采辞疏两月无批。宿患转到谻境。惶惑澌缀。不知何以究竟此身也。示喩奉悉盛意。无任感戢。若其高明所自拟议者。正是平稳的当。第此乃朝绅间通行旧例。恐其义甚微。无以自别于它人。如何如何。承答养而辞意未几。而此友又以长幅至。如采拙陋诚难为当。渠欲使之转彻座下。兹用附呈。盖萧，曹一款。栗谷虽有云云。实为当朝救弊之言。吾辈今日何可借此说自处乎。不羞污君。其意似与斥和者不同。幸兄更详之。至于君臣之义。岂敢引而不发。向来除官。此友见勉以此。采对以尊周有太之意。渠又以为不可以彼而废此。若力量不足以出当大事。则只当谢恩如听松所处。以行其义。此说颇有理。厥后又为经权之说曰。今之仕者经也。不仕者权也。权非圣人不可易言。又曰如欲如此。必尽废它伦。遁世离群。然后可以无憾。又曰苟非义理十分穷处如汤武之时。不可废君臣之大义。一以不仕无义。君臣之义。乌可废。欲洁其身而乱大伦等语为主。其说极可惊怪。而尤惑人志。采诚昏滞。不能自决。故不免屡请于左右矣。今承示喩。虽甚精约。恐非所以备究此义。盖此是非之间。所系极大。何不深思博考。以有开示。使吾辈为受用之地。而便以一言直断耶。采则近始有一说。以复养而。秪恐前头事势撕捱。立脚不住。敢更写禀。幸乞裁教。亦愿奉质于尊丈先生前。以示如何。读书箚录。只有小大学。时未整顿。俟稍就完。当即奉效。冠昏疑节。具在别幅。

此事一误于养而誊稿远出。再误于吾兄就质师门。今则遂成泥中之斗兽。采于平日所大闷惧者也。然不免更禀此纸者。实以区区浅见。不敢自信。欲经财教。而有所服行。幸兄更加商量。使弟得以晓然也。盖养而经权功利之说。多出于后来亿逆苟简。然其所谓不仕无义。虽知道之不行。而不可废者无古今无智愚。实为出处之大致。恐难以非之。但吾辈初无所学。时义又适如此。切欲低一头让一步。以附于古人自处之道。而冀免于今日纯盗之罪焉尔。养而乃不察此。一向撕捱。几推而纳之无君之域。是则可闷。更乞勿犯他眼。千万千万。

近与尤丈论冠昏仪节。有一二未合者。及顷因士威收得兄家昏礼笏记。亦有可疑处。兹以条禀如右。

冠礼应答拜者。此未知指何人。曹芝山考证以嫂当之。尤斋云同堂兄弟岂无相敌者。愚以为不然。冠者之弟则本不在东序之列。兄虽在座。附注温公从母为之起立。下诸父及兄仿此。然则恐无答拜之义。

身及主昏者无期以上丧。曾已奉报。近检朱子答李孝述。其母在长子三年服。令已娶妇之问曰。若叔父主昏。可娶妇无嫌。礼律皆可考也。此说却与此条合。抑其义本异于冠礼之文耶。寓中适无大全。幸须商示。

升奠贽币。采尝据问解所引礼辑之说。以谓贽是虚字。币即代古枣栗腵修者也。及考家礼谚解。质之尤斋。皆云两用古贽今币。然则礼辑所谓改用币者。何以看破耶。下文或言无贽。或言不用币。似是只用贽只用币。以见杀于舅姑之义。而尤斋云言贽者。币亦举之。恐不然。

如见舅姑之礼。此段以文势观之。当一循舅姑之礼。如以礼意推之。昏礼专以舅姑为主。考仪礼可知也。家礼虽参用书仪。若于尊者一用其礼。恐涉不严之甚。而仪节之意。亦与采见同。顷日罗显道家来问。采答以所谓云云。似指两阶下四拜。非并指贽毙及前后四拜矣。今质尤丈。以为当一循舅姑之礼。未知兄家所定如何。幸明示之。〈笏记则从丘仪〉

新奴婢勿用。〈以下笏记〉俗以新奴婢目之。诚为无据。若奴从婿后婢从妇后之义。恐不可并废。仪礼所谓从者。家礼男宾女宾。似皆指此也。

华冠袡衣。妇人冠服。见前参礼条者详矣。昏礼亦曰冠帔曰裙衫。因此推之。可知其槩。盖妇若从婿摄盛。似当用假髻大衣长裙。然仪家二礼并无其文。则恐用冠子背子。或冠子大衣长裙为当。背子既曰本国蒙头衣。大袖既曰本国长衫则其制不难知矣。〈所谓冠子大衣长裙。固非家礼上下相通之服。然亦有说。语类或问妇人不看背子则何服。曰大衣。问大衣非命妇亦可服否。曰可。〉今罢此制。而用华冠袡衣。恐甚不然。何者。妇人冠子。起于后代。而纯衣𫄸袡。乃周制也。既非仪礼。又非家礼。一今一古。揍合而成之。亦不及于牢床之用特豚黍稷。虽乖于今。犹全于古也。此事恐当更详而归正如何。○俗服亦难深斥。盖其制似本于大衣长裙。而首饰亦本国历朝所用故也。但因此益肆妖奢之习。是则不可不痛斥耳。

醮女用脯醢。家礼不用脯醢。必有其意。冠礼则因嘉荐令芳之文及丘氏之说。用之或可。今此添入。恐无所据。如何。

无舅则姑南向。舅虽不在。姑何敢独当南面之位。尤斋之意。与愚见同。

婿见祠堂。此亦家礼所无。仪节虽有其说。恐不宜轻论。

栗集正续之说。谨已闻命矣。但未知尤丈所谓正本仍旧者。以为不敢动着一字如养而初说否。倘于其颠末失序及当删正处。犹可少容商量云耶。盖养而后来尚许其就正本略加修正。而尤丈到今反谓不敢动着一字。则是与采定议改编于华阳者。太相矛盾。诚不知所以为措。此一段须乞申叩而明示之。年谱追得若干条。旋加添录。具在别幅。亦冀下领自今以后凡系先生谱集二件。区区力所可及者。无复馀蕴。惟在高明往禀师门。详定而亟教之。以幸斯文大事而已。先先生状文。冬间大疾。累提累废。而因移寓海滨。少似闲静。仅得卒业。盖缘年来丧祸。神昏笔涩已甚。终不能模画盛德之万一。益恨子文不在我侧。以得相发而归正耳。辄增一涕。柰何柰何。本欲净写奉完。而抵恐门下不免有许多议论。姑俟裁择回复更详以处计也。闻院议大定。儿郞文字。又烦章甫之勤。属远地有难登时往复者。敢遂浼呈。不审诸见以为何如也。悚悚。

前承提喩心主不定。忽忽度日。足见警省之至意。然在高明。岂或如是。正亦画出不佞年来情境。吾人为学。本欲整顿此事。庶几少异于世俗奔驰之流。而年过不惑。其于自家一个主宰。柰何不下至此。使人悔吝随作。愈不自快。愿兄续赐德音。俾有迁改。不使终为小人之归也。千万。栗谷诗集抄删。虽出于诸先辈。其显然不紧者。亦何必仍旧。未知兄以为此皆有神指妙按。添一毫减一毫而不得耶。别集附录。又恐不然。此书方欲一以大全为主。而犹嫌其颇有散佚无例处。何况止以韩集同其律令乎。语录已作。沙溪一编。但恐其所录未广。烦兄更加搜辑为宜。紫院还安之议。采之愚滞。未尝须臾敢忘。近闻院儒已以移建通文。而专主熊潭。计欲因此商确。得成素志者。最是休庵一关透不能得。盖欲同安墓下。则不特前日享右之规终为未安。于休庵亦不无随人之嫌也。欲移享坡山。则虽溪上诸人必不乐闻。欲与成节孝庆敬斋为别庙于院外。则尊休庵者必怀不平。若如一种论议。与栗谷并享一庙而改请院额。则非书院道学为主之本意。决不可为。望兄以此数者细禀师门。亟示定论。以为遵依之地如何。紫院若还旧所。尤丈之意亦欲以新碑立于院中。势尤便顺。然还安之计。初不系于新碑。更冀留念回教。

诸说并已拜领。栗集尚无订示。最所翘郁者。盖采二本能成于数月之内。而兄之一勘。拖引于两岁之间。亦知坐于前后丧畏。而自不得不以迁就。奉叹于左右也。且念年谱遗集一向牢封尊阁。一年二年了。无卒业之期。前头人事。又岂可预料耶。千万勉旃。闵氏疑礼。厥后尽暴其彼此底蕴。求正于华阳。而函丈所处终以祥后祔于祖庙为定。礼或有议而谤可以息。抑是从宜观象之一道。足为吾辈应世权度。自此似无甚激恼矣。然于兄说。不敢无辞以对。夫老传之礼。扤㘿稀阔。孰不为疑。千数百年间。惟郑康成朱夫子断然行之。然其见于经者。不过致仕也传家也衰麻在身也不与宾客也四种而已。乃我夫子于戊午十二月乞致。明年四月准请。六月告庙传家事。而又为客座咨目。不复加礼于宾客。次第行之。沛然无所疑。若曰行此三种。而独以人情不忍当废衰麻一节。则愚亦不敢领信也。幸兄深思之。义理无穷。或有如此至难。而犹当守礼处否。紫云院议。既已发端于尤丈。故不获已复申前说。略加商量。而直恐无益于先贤。有害于今人也。盖于去冬以栗碑事。不免一二往复。而尤丈有欲立新碑于书院之语。适惬鄙意。亦为仰勉。庶几其将成者。近闻汉中章甫之论又起。以为非是。又不无说话。以此益知今日一事不可做。只得杜门作粥饭僧。为差安静法。势当于院议。不敢终始与闻也。柰何。

示喩云云。极荷开释之勤。采亦非不识此意。而义理难明。物论可畏。要欲因缘以得裁教于吾兄耳。第所谓与学者讲究服行有何干涉者。太似轻快。而无当于今日之事。何则。盖曾子问一篇。果是与周家制礼条贯相悖者。便失今用从周之义。岂敢曰有何干涉耶。惟其不悖于此。而可以依仿经义。讲究服行者然后。方无所碍。若家礼宗法四世之类。容亦大贤已上以礼揆典之大义。而非采所能与矣。此今日区区自靖者然尔。不识高明以为如何。养而顷来一宿而去。其意大抵亦归重于国家所制。至如程朱所论与敕令不同处。谓当置之不敢知之地。其他说话通透明快。于大体上不无见得者。但其自处太高。自信太笃。每有人不知而已独知之之意。殊可念也。崔友之说。当时致此生疑。固不无忠信未孚之叹。而所谓相失。本非鄙人之所安。则彼适如此。亦非采所知矣。所教禅继说。恐涉儱侗。盖学者苟欲于义理是非之原。未尝深究其旨趣。使得至当之归。而一以安贞不诏为靠。未知其于体当穷格之方。竟何如也。华阳答纸。曾托阿岘转呈。昨得后书。语益恳至。似亦不以鄙状修删为是。抑采始计窃欲因此反复。务加敛约。以息后来之争端而已。近更详之。不但其书大义吃紧处正在此段。终不可泯没。且其文势语意。俱极阙促而难用。幸兄申禀函丈。如或不至于大悖者。仍从旧文。不必复拘于采之后说也。凡事不厌商量。惟义之比。况于先故莫大之文字乎。亦当以此讨便。奉报于华阳计耳。

国恤中祭祀。所示似然。但不察在下者不敢独行之义耳。曾因退，栗两先生说。略有所定。厥后思绎。并质函丈座下。容俟其报计也。北方有事。足令跛躄者奋起。然于平日一无绸缪之备。则至此节拍。其安能为修明义理之本者乎。第增激仰。贱事忽值玉候致哀添苦。无望乎有所指挥。只当于卒哭过后更加商量以处也。

自去冬来。屡枉德音。碣文商报。尤非小事。而一向寂然。虽缘病昏行走。无少暇隙。且欲俟其静便。有所申禀者。其为不敏则深矣。窃详一篇大旨及往返诸纸。以弟论之。恐其互有得失。盖高明之所歉者。在于序述之不出手订。而尤丈之所卞者。在于铭系之特加心与。中间虽不可谓专无微意。摠其归趣。视诸退陶之表听松相距绝矣。何者。彼则所重只是隐遁一节。而此乃以有志于三达德为言。夫举天下之义理。岂有以过之者哉。愚意今不必变动全体。若就序述混用鄙文处。略犯手势檃括而称停之。则恐少遗憾。不识佥兄以为如何。苟将以尽得吾所欲言则诚有所难也。近思觅便。条请所疑。以俟函丈之进退。但所谓诚悦揄扬。已见其讥切之甚。而所争骊人事。又极狼狈。如执左契。则岭海忧病。必不无相困之叹。是所趑趄耳。询及盛疏。示意诚然。抑似太从容。恐其终有未尽师友之分者。岂平日涵养。与他人之随世激仰。自不同耶。院斋诸名。亦已拜悉。第适愦惫迫忙。未暇究论。容俟后裭。郑生所往勘者。只是石潭语录。昨将续外两集编定。委送于首阳。使之别写数本以藏之。风色至此。不敢为刊布计故也。

时事展转。他无足怪者。布衣经济。已陞京兆。假令今日直封狼居胥山。恐未足以偿其方寸阴阳之机也。奉两兄书。并不及此一语。岂亦忠厚之至。不欲兴言故耶。思之无任愧叹。

归来半年。不复究心于旧学文字。志业益荒。恐遂止于无闻。使人愧惧靡量也。栗录签教甚详。谨已一一勘正。为学图说。久被尤丈径加退斤。几不自振。兹蒙左右有所采纳。重以砭药之勤。本末备至。区区感戢。不但为私见敝义。获申于高明而已。第所谓未有会通而可为一法者。实指本图并合学庸而为说耳。有非盛谕居敬穷理之意。此则恐失照管。至于开阖云云。虽似略有垂示之嫌。然其下继之曰明白缜密。无所刓弊。以此揆之。始终巨细。自有交济之义。不必删改。唯其逆书一段。反复思绎。难可胶守。谨以所论固有用力两款。分注其间。而又以更详结之。未知因此遂免于专汰之咎否也。务实之教。尤为今日学者膏肓之药。大抵矜文华而简质行。不察己德之虚实。徒责它人之得失。滔滔者皆是也。内自循省。似有一二根株隐伏因袭。诚非细事。谨当为左右申明服膺于斯训。亦以遍告相信朋友为计。心学至诀。又蒙提喩。但其本书自李生许未还。当更消详而追报耳。家礼冠昏之主上下异文。旧与尤丈及兄商量。必以通看为定。盖自慎斋以来未之或改也。厥后思之。文势决是不同。乃敢僭论其义于标题。以俟早晩就正矣。及到往年泰仲家。欲于心丧内嫁其女。尤丈以为行之无疑。而采反以醮节有碍持之。最后使用通典祖为昏主女父不与之论也。今适女子与人议亲。而其家母氏才遭外艰。鄙意以为虽不能纯用通看之义。而若得过其期年而后行之。则恐不至妨。曾于季儿昏时亦用此例矣。未知如何。前后所论并以别纸浼呈。幸乞批破。此说若无所悖。则有不必过期者。切欲知之耳。尝闻尤丈以兄嫁女于外家丧期之前为非。或云其夫家方在亲丧中。故以此为尤非云。未知其说然否。高明所自制义。亦果以何书为据。千万详示。

士昏礼宗子无父母命之

士冠礼冠者母不在

通典晋刘嗣二条

家礼必父母无期以上丧

身及主昏者

朱子大全李继善三条

按家礼所谓身及主昏云者。其义本出于士昏礼请期所谓三族不虞之文。而今礼律亦同矣。但其主昏者。古今诸礼皆指宗子自为昏者之父而言。则主与父母固是一人而无所妨者。唯所谓支子称其宗一节。始有主昏无服而父母有服之异。此不但与上冠礼之文不相通而已。苟行此礼。人家昏嫁之过期未售者。率将由是而起。恐不可以不究其衷也。大抵朱子所引礼律。未知定指何书。而礼恐是书仪。律恐是宋朝敕令。诚以开元礼中亦无别立身及主昏之文故也。盖春秋传既举称父兄师友以命之之说。而至于通典乃有祖为昏主女父不与之论。则一与礼律之意表里通贯。而冠礼母不在昏礼不亲迎之类。皆可旁推。以此言之。其遵古礼者。即如丧服所论具正体传重。而全为长子三年之服。天地之常经也。其依今之礼律者。即如或以正体或以传重。而只为众子期年之服者。亦不害于传世承家之事。古今之通谊也。非可以此胶守而泥人之大伦矣。或有以为朱子再答李继善问。皆以更详结之。而及其复请盥馈。遂有本领不正百事俱碍之教。恐此方为定论者。窃谨推之。所谓更详者。前则未详母在叔父主昏之义。后则未详母既有服而能命叔父以命使者之义。而其曰更以上条幷考之者。即指礼律及春秋传而言。初未尝以此为不可昏也。但至盥馈之问。不免云云。亦谓其未能尽正如本经之义耳。恐亦非所以终废其昏之意也。况其先兄已自立后。则继善之妇虽微。其姑之有服而自无越礼盥馈之义。诚亦不识其何谓。恨不及当时躬质于函丈之下耳。如何如何。

祠堂龛室之制。殊无明文。若如俗制以长板横着壁前。而分为四龛用帘垂之。则其中甚窄。似难容置小床。既坐主椟而复设俗节等馔。则其执事者立于龛外卑处。无以仰手而开闭主椟矣。或言当只以室中近北一架。分为四截。外用帘垂。而不加长板。更置小床于龛内地上。如今人家安主于床。仍设馔物之规云。未知兄家及诸丈许。有能以古制立祠堂者耶。其尺度曲折果如何。切冀详示。

显考之称。始于祭法。其必通用于祖考。见于周元阳祭录。韩魏公亦尝用之。至于仪节遵行无疑。则家礼图虽有大德年间之说。详其语意。当时只禁皇字。而其谓用显者。即撰图之人所为。恐非可拘。而尤庵必欲不用何也。盖题主条有粉面曰考某官妣某氏之说。而恐承上文陷中两故字而言。似非直称考妣之意也。何以明之。仪节祝辞既以皇祖某子为称。家礼有事则告条又有故考云云之文。祝辞所举。即是粉面所题。则安有全无皇故诸字。而直曰考妣之理。须明教之。

妇人服色。曾以上衣长裙当为昏祭盛服之意奉裁矣。未知湖中诸丈家妇人参祭之服。以何为准耶。虽用上衣长裙之制。而其冠与带皆无明文。并乞商量示破。此事每苦无所定式。为敢申告。

玄𫄸位置。开元礼有置柩东旁之说。盖所谓东旁者。从柩外而言。故常不免奉置于柩翣之间矣。后闻尤丈亦用此法。第以所置之处深而且狭。殊不妥帖为疑。崔生瑞吉言当置柩上之东旁。仍谓家礼题奉祀于神主左旁者。亦是主身上左旁。则于玄𫄸何独不然。此言却似直截。兄亦于此有所更思否。批破为妙。〈曾闻先丈以士丧礼文证之。谓当加棺上。今不记为某条。示之亦仰。〉

家礼发引。有妇人从行之说。今人鲜行之者。唯于夫丧三年前后。往往上墓。至于考妣祖先则无闻也。盖以引定时礼推之。此亦非可深疑。然而不见于后来诸贤之议。尝问诸宋甥。云渠家在板桥时。终无妇人上墓之举。岂以原野之非闺梱所宜。而又与初丧临穴。事体不同故耶。兄家所行亦更何如。切欲知之。幸明示。

祭馔左设。自初虞而已然。盖以神道尚右。不得不尔。自与曲礼所谓食居人之左。羹居人之右者事义煞别。而沙溪以为大疑何耶。

祖先忌祭。子孙异居者素食居外之外。终无所为。殊欠节目。今人唯于父母之忌。别设祭奠。祖以上则否矣。曾阅先谱。有起坐达曙之语。以为至行可法。但未见古人所论也。李哀世龟送示其先人所定祭式。有曰若在远方。不得参祭者。当忌辰晓起望拜。尤似可据以行。未知诸家礼说或有近于此义者耶。明示之。退溪答李淳问曰。妻当拜。弟不当拜。盖当通丧祭看。与家礼小敛奠只言卑幼皆再拜之义。亦可相发也。但今人于年辈相敌从兄弟以下及异姓从甥等处。有难以父兄自居者。率用答拜之规。而独于死后奠祭。必行此礼。则似未妥当。且如弟侄卑幼之类。当初临丧时。犹可以哭代拜矣。其于三年之后。若或时节经过。为省坟土。殊无节目可以遵行。未知先辈其有论及此礼。抑且何以裁处耶。亦乞详示。

备要言妇人铭旌从夫实职云云。然书府夫人于正一品下。书郡夫人于从一品下。未尝以实职论。故当丧者例用阶级以称之。未知兄家所行亦果一从备要之说耶。曾见退溪志碣文字。多不如此。似亦有据。兹欲知之耳。

州县客舍。殿牌在焉。方伯邑宰每于此行望阙礼。则其严可知也。然时俗未有行过而下马如乡校之例何耶。未知其不下马者。亦有可据否。

署押之说。常所未晓。纲目曰陈蕃不肯平署。韩文曰平立睨丞曰当署。小学曰重易押字。朱子大全范文正家书曰叔父押。语录解曰花押。此二者之卞也。今俗以其名字省变本画而用于书缄曰著名。别以他字更加省变而用于牌尾者曰手例。经国大全启本式注曰只见在官员书衔署名。又曰悉书见设员位名押。不必佥署其下。启目则只用署。平关则只用押。牒呈则并用署押。准此始知署者今俗著名之谓。押者今俗手例之谓也。然小学注曰重易押字。谓去旧署而改之。然则以署释押。更无分别。又大全社仓事目。大保长下亦用押状。此乃我国牒呈之类。而只以押行之。尤似可疑。未知中朝元无署押之卞耶。抑押是著名。花押是手例。而署则通释者耶。幸须剖示。