南溪先生朴文纯公文正集/卷二十六 中华文库

近报汹汹。垂发者屡矣。而讫无显状。抑所谓造物者处分。果不至于已甚否。轻重久近之间。其在门下之所以自靖。则固有古人定本。第未知国事世道。毕竟税驾于何地耳。言之气短。下示质疑签批。时未从头勘会。不敢妄有所道。然于圣学渊源。讲究订定。不以荣辱安危之外至。为少间焉者。区区敝懦诚不胜其歆服也。略检册面。似是陶山门人逐一问录以成之者。所当与释义本文。参互以归于正。而其书方置龙门山寺。势须俟近搬到。或转借他书。商量以呈。伏计伏计。尝有一说。久欲承禀而未果。玆效𫌨缕。幸垂听焉。朱夫子学已到圣处。其于修己处人之道。中正和平。宜无有不得其衷者。然当伪学之祸。以吴伯丰受诸司文字为疑。至有曷尝见颜子而为桓司马家臣之语。又曰绝交之事。渠必不能办。只鞱藏避谤。逡巡引却。似亦不为甚难。其疑之也可谓深矣。及其死后。因吕子约，张元德书。始知其树立之意尤不可及。伤惜悼叹不啻夫子之恸颜子。详此前后处置。虽视世人只以气义相信者。犹有所逊何哉。惟其一闻人言。便去旧疑。使平日爱信伯丰之意。蔼然呈露。涣然消融。如日月之中天。此正从古圣贤中正和平底气象。而非后学之所能及矣。然揆以始初致疑。不能深知伯丰之必不受文字者。固非出于物我爱憎之私。则容或自有一个道理。幸乞有以俯赐开释。少牖昏滞也。向来鹤寺之说。彼此交伤。至今未已。已为斯文之不幸。侧闻去岁秋冬间。又有铁瓮往复之端。说话纷纭。如以得于耳剽者言之。似犹未及当时伯丰之事。而门下处之之严。几无异于晦庵数书。虽未详其虚实曲折之如何。其为不幸又大矣。盖于中间必有先失其道者。然而朋友之道。岂不可以责其可责恕其可恕。以亡背乎中正和平之大体。而俾不驯至于滥觞末流耶。瞻仰之至。自不觉僭易及此。无任悚戢。

丧服父卒则为母疏。鄙意前日幷父卒三年内母卒之文。以为必当准信。及被门下始然而终不从之后。亦不敢自主瞽见。间读小学二十三年而嫁一段。遂生疑惑。以有所呈别纸之说矣。今承回教。欲以丧服是朱先生所略修定之。故谓不敢轻改。然则未知并前父卒三年之内母卒之义而从之耶。若以彼为可疑。而于此为必信。则其于先生之说。将一向而一背。未知何如也。且昔国礼献议时。有曰此礼未经程朱大眼目戡破云云。而到此始欲以先生为靠。亦未知何如也。若谓丧服为先生所修定者。曾未有闻。近方得考则当矣。第恐其间亦有犹非终始定论。如通解前集之类。或当万一不敢轻用底道理。未知竟何如也。惟念愚者尝有一见。或可剖破古今拘挛之弊。而事体重大。久稽仰质。玆因勤问。不得不竭其蕴。幸有以镌砭之。向年尝以冠礼父母无期以上丧。婚礼身及主婚者无期以上丧两文。交互奉禀。教以当通看。因与子仁往复。不得已以此为定。而区区心常不安矣。盖一则曰父母。一则曰身及主婚。已非可通看之义。又见大全李继善问答。亦有叔父主婚。即可娶妇。无嫌礼律。皆可考之文。参以通典何承天父有伯母惨。祖为婚主。女身又小功。不嫌于婚之义。似当一以主昏为主。然则其父母为宗子宗妇无故。而并行醮子醮女受馈之礼者上也。其父母为支子有故。而祖或世父为主婚。父母姑不得与。而行昏礼其次也。而皆不害为通行之礼。又有合乎身及主婚异文之义。然则父母之在斩齐期后者。尚可无碍。况于心丧者乎。此义颇甚直截。诚以婚嫁失时。为人伦莫大之事。故礼称大功之末。可以冠子嫁子。又解者以有故谓父母之丧者。其义然也。今若必以通看之义行之。其或丧惨相仍。至有六七年不得成昏者。此亦不可不虑。未知崇意复以为如何。但先生于继善末段受盥馈处。有本领未正。百事俱碍之说。此似与前日通看之义相符。所以不敢质言。以有七日申禀于门下者也。又按妇人丧父母。既练而归。注谓归夫家也。及叶味道有其妻丧母。既葬而归误。归之月尚可补塡之问。而先生答谓补塡如今追服。意亦近厚。或有不便归而不变其居处饮食之节可也。以此推之。所谓补塡居处。明是止于既练之前而已。推其哀情犹在而断以服制。或如门下所谓已嫁者既许其归于夫家。则未嫁者之嫁恐无异同之旨。无不可矣。审其然则疏义解二十三年。以父卒三年后在母心丧而嫁云者。亦皆无碍。未知其理本自如此。而今人创见。反以为滋惑也耶。并乞明示。第归家一节。亦有未明者。如大夫士父母之丧。既练而归者。正同妇人。而其居处饮食。在大祥前决无自异于宗子之理。然则朱先生所谓补塡者。或亦仍通心丧之内而言耶。以此尤不敢自决耳。高门所行与仪礼疏。已在心丧而行昏。家礼在期丧而主昏有异者。采固知之。但未知醮子受馈等节。皆能不疑而准礼自行否。〈受馈则非今日所拟苟。不以主昏乃从大体通言耳。〉此则恐与在父主母斩齐期后者无异。亦未知如何。鄙论家礼两段及牛溪昏议一段。并容书呈。亦乞俯览而回教之。

近者窃闻崇旆奉旨入都。复登法筵。礼遇隆至。中外传诵以为古今所无之奇事。此不独为阁下仰贺。诚为国家万世之光美无穷矣。不任忻耸。冬威比紧。伏惟台道体动止。神相万福。昨因征之族侄。获闻先生答华洞阙谥之禀。以为记礼者以不能奉扬先德为不仁。则为子孙者虽或以此称说于当路君子。似无少嫌云。谨用拜领。且记程太中公为其祖少师有请谥书。载于河南文集之末。古人固已行之矣。唯潘南先生遗典又蒙提教。阖族感祝不知所谢。第念此义极大。实如向来序文所述者。其理甚明。而特以事在胜国未亡之前。不比圃隐文忠公犹以临难不变被褒于本朝者。未知义例事体果何如也。然所谓斥元裔归真主之论。自箕师以来堇见乙卯一时诸公所言。而先生为之首。其始既有圣祖回军之举。而遗风馀烈终亦足以使今日知有华夷之大防。然则抑不可谓不关于我国家事。伏乞先生在朝之日。一明此义。庶几先祖之潜德昭揭后世。以为将来尊攘拨反之一大本。则其功化所及。奚止敝宗之受赐耶。华洞论议。亦未知从容相及于领左两台席否。更乞略示。似闻三退葬期。当于月晦方下隋城。固为西监一月规模。但未知其间敷奏于黈纩者。只是所讲经旨而已耶。第恐时日渐久。其义不宜止于此者。然此正是未易言处。愚意向后去留速得。一日犹无渗漏之患耳。

亲丧中有君丧服者不敢私服之义。已见于曾子问。其间虽有归居于家反君所之节。而其服则同。此为礼家正论。无容更赘。此正崇教所谓指公卿大夫常在公朝而言。非泛指士民者。自与后世臣僚丧亲之制。径庭甚矣。惟今卿大夫以下国恤卒哭前。不敢直行诸祭者。虽非有所禁令。而实乃原于五礼仪自初丧至卒哭停祭之说。亦崇教所谓为臣子者全用常礼为不敢安于心。故不能不为之节损者也。然其所谓为之节损者。必于其人之尊卑。其祭之吉凶。有所凭依参酌之端。然后方可合义。如或以此而上自公卿大夫。下至士吏。皆不得行虞卒祥时忌墓之属。而必至卒哭之后一体并举。则亦岂自尽于君丧之道者哉。方丧之制。朱子既谓之比方于亲丧。义之至而情或有不至云。则诚难以后人私见。有所创说而得宜。然其所处昏因一节。最为今日凭依之端。又况近世诸先生各自有说。无不就中参酌之事。则愚请有以仰慁而奉裁于门下也。夫所谓自公卿至士吏皆不得行祭者。岂非以我国之制以生员进士生徒及录事书吏之徒。皆白衣冠三年。与臣僚之服斩衰者。大致无甚分别故耶。然而退栗二先生犹以有官无官为言。〈有官者。即指文武百官及前衔堂上官以上有衰服者。无官者。前衔三品以下至书吏之类也。〉则是殆以集说所谓适子在家。自依时行亲丧之意参于其间。而若乃吉凶丧祭之际。恐尤不可不分者。世采之陋见也。曾子问既有父母之丧既引。及涂闻君薨遂之之文。已与大夫之祭鼎俎既陈。闻君薨废之说不同。而朔日月半之殷事。亦且互举。则其以在丁先轻之丧。必待其君五月之葬而后乃葬者。似无其理。既行其葬而不行虞卒。亦知其必不然也。盖丧服小记虽有既葬而不赴虞及父母之丧偕。先葬者不虞祔。待后事。其葬服斩衰之文。恐非如此之类者。诚为以不敢私服之义推之。则其于亲丧。轻包重特之制。有难拟议。而又曰主人皆冠则类非以君之服而废赴虞明矣。大抵经文残缺。旨义深奥。有官者之礼。终无的证。不敢为说。而至于无官之人。于其祥祭之重且吉者。犹当依时行礼。而于其虞卒之轻且凶者。顾反不行。以致更与朱子所谓三月许昏之义。不啻背驰。无甚意义矣。况于今日之丧。明有别注。国家所行又将可验。则虽曰本非正礼。为臣子者亦不宜自处于其薄。而要之视前日大丧时停祭直待卒哭者。煞有不同。〈国家条制。若在官者以时论正则已。不然未见以非礼而不遵行者。如今士吏白衣冠三年之制亦其一也。〉且如二祥之说。则又有其由。既非适子之居官。又非时祭墓祭之吉礼。愚恐其亦无必以无官之卑分。而不行夺情之丧祭之理矣。未知如何。〈礼自卒哭以后。称为渐吉。然其大体卒哭祥禫。皆在丧礼编内。大可见也。〉若其有官者之礼。必欲更加参酌。则似当以退溪之不行节祀。栗谷之专废忌墓为法。〈忌祭或依寒冈丧馀之说行以一。献。不至大妨矣。〉而葬与虞祭。姑依赴葬赴虞之说以行之。或用既葬不赴虞之例。退行于卒哭后。以附朱子选人以上之义者。庶几得夫尊卑吉凶之衷。而亦与备要二祥。未知其必不行之说合矣。世采见识昏滞。重以妄率荐闻。伏乞门下有以痛砭之。俾不迷于行甚幸。

前蒙覆书。所以警省昏陋者不浅。盖其当初先生之见教在于孟子好辩。而鄙人所对。乃以养气知言为辞。指意所主。不但径隔了一层。宜乎崇教之至此也。第姑以好辩一端推之。其能距杨墨者。虽非大圣大贤底地位。其学足以明理而守道。所值之人决知为为我兼爱之说。而其流之祸必至于无父无君之域。故不得不直比于乱臣贼子之徒。以究其诛绝之罪矣。苟为不然。在己之学本不足以明理而守道。所值者又未必真出于为我兼爱之说。而徒见一事之妄一言之谬。辄以春秋乱贼之律加之。则恐非圣贤所以秉天理行天讨之心。而使彼亦得以同异好斥之言自饰也。然则于此之时。思辨其心术隐微于毫厘之际。以断为乱为贼者。甚非养气知言之功。将无以得力矣。虽欲姑阙此理。勉为诛讨之人。而窃附于门下先见之明。有不能然者。以此言之。愚迷之见。终不自知其果相大异于好辩一段矣。如何如何。抑有一焉。伊川先生上仁宗书。论颜子，武侯不同处。其义尽明。朱子亦尝举似东莱。盖谓世既有传道斥邪之责者。虽颜子只当独善其身而已。今日之事。本非昏陋小子所与闻者。况代大匠斲。必不免血指汗颜之羞也耶。近为李汝九诸友所属。整顿静庵赵先生遗文年谱一遭。往往不觉痛涕。上天至仁。何为生此贤哲。又生诸奸于其间。使我东土不见其尧舜君臣之泽耶。似闻城中章甫欲受弁文于先生。想必俯领其槩矣。心经标题。计亦毕览。倘赐还投则是所深幸者。

下示石潭立后事。不谓妄料偶合于崇旨。无任倾幸。第念事非经礼。人多异见。未知毕竟果能底定否也。惟其所教任执事之如此一段。极令人惶恐。鄙固无所谓。门下假令有之。其闻正议而要相擸掇。使不得行。是岂得为门下者耶。盖自向来往复尼书以后。每欲一效贱诚而未果。陵下再诲。亦不敢吐出怀抱。如食在哽。真成大病矣。昨者成使君至善来访敝庐。语及近事。密示所得函丈别纸。不觉此心之乍豁。况以愚负子仁深矣之语。揆之鄙人无礼于长者。奚啻倍蓰也。玆敢略控其愚。夫仁友诸书。其犯分失辞之辜。固非细故矣。苟以门下所处言之。一举而伤人之两尊。殆无馀地。其能独为盛德事耶。记癸丑开示八字时。窃闻门下之旨以为朱先生虽于吕子约不言伯恭之病。在他人则未尝不言。今日言病于子约。亦已过矣。愚意若非自函丈所先示悔吝之意者。彼虽欲负荆请罪于门下。其何可得乎。恐此不系于长少之分损屈之科。而惟君子择义尽忠之是务。使天下后世仰之如日月而已。夫安有所碍耶。世道之说。最似重大。然尝侧闻门下自始交厚于鲁丈。鲜有举似江都事者。乃因鄙人撰状而有此云云。则毋亦近于古人所谓惩羹吹虀者。而此诚世采比来省愆俟罪处也。昔者朱先生常因南轩文字。为张忠献状矣。及见光尧实录。多不相符。乃有悔悟之意。至却赵忠简后事。夫事之或差。自家亦不能终保其必无。而况以此反贻深害于世道耶。且江都之事。凡在鲁丈所引以自废者。窃恐虽使圣贤当之。必不为追罪矣。其馀杂说。要非门下所亲见。则不过为得于传闻之诖误。乃遂因此而处之如此。乖朋友平生之义。伤孝子罔极之情。以至人心不服而国论分张。祸乱之萌。靡有纪极。不审此则终无害于世道耶。窃味崇教至谓之中夜不寐。抑郁而无谁语。殆亦安静之中。天理流通之端。此似姑为栗谷事而发。触类反隅。无往不然。愚虽不肖。岂敢处门下于专归人罪。自诿无过之地哉。私心耿耿不胜喜幸。玆用𫌨缕。伏乞先生深惟友生之大体。并量家国之切害。洞去物我之蔽。真得公平之理。于愚所谓先示悔吝者。亟留意焉。千万至仰。自念无状。过蒙知奖。循省首尾。无一粗效。规问之义。计今已晩矣。犹且不为一言。是必得罪于后之君子多矣。情切义激。所不获已。惟是识见浅陋。辞语芜拙。渎冒耆德之为惧。更冀有以恕察之。伏纸增悚。

世采姑依宿状。诚荷崇念。第以开旬间将行养家迁措于安山先祖父墓下。盖前日立后事。缘其后旋罹祸网。又乏近属可合之人。因循至今。势将先举此礼。怆痛忧皇。益不知所济也。令女尹宅葬期。果在何间否。似闻欲用石湖丈旧基在怀川者。云然耶。权宜处事之道。固难以一槩论。揆诸常制。恐不如归祔夫家之为顺。其已有所决定耶。曰者冒禀。实出于年来思量。早晩贡忠之计者。适见门下所与汝中别纸论仁友一段。平正的当。殆令人感动。遂为妄效。但其当时率意遣辞。不觉略涉于偏重。如国论以下数语。彼此自当平分其过。而承上文语势。似可专归于一途者故耳。不任悚仄。先示悔吝之说。苟以平日尊卑之分言之。闻者必益骇然。然鄙意门下既言其两尊之过。殊觉不安。理当降屈严重。以尽君子自处之意云尔。非有他事也。斯文之离合。世道之污隆。都在此著。愚虑耿耿。日夕跂祝而已。仁友许亦已因书并道鄙意。未知渠竟何以转身耳。抑有前书忙未奉禀者。伯父碑文讳字下引先祖语。略加删节之意。曾以面告矣。栗谷别集中沙溪语录一条。先师云栗谷入山时。自号义庵。其下更无结束。寻常未详矣。间因李侄喜朝闻门下以为此亦可见其不惑异端处。极用忻幸。谨敢以数字足其下曰盖示志乎吾道也七字。不惟其时刊役甚急。亦以平日过蒙宽假。不无或使代下语辞之教故也。尤增皇悚。且其别集年谱。大体虽尝奉裁崇旨。而厥后多有随得添补者。此亦切欲更禀而未遂。每用歉叹耳。

垂喩某人事。鄙虽迹近京城。全不闻朝绅有此议论。但于顷年偶见其攻鲁丈疏未彻者。只讶辞意之太深而已。今者门下乃欲为之周旋缓祸。而又令世采居间。不任感戢。第人传言尼议不敢复通于高门者。专由某疏。今若闻此则适足以实其大疑。况鄙今日虽思穷搜倡论之家而略开其喙。恐非屏蛰者所宜有也。且念前书于崇疏曲折。有未详复。盖以往岁妄及尼事。未蒙回教。至今悚惕而不敢为。今承两纸开示不泛。玆并质焉。鄙虽无似。亦尝亲闻鲁丈议论。若谓之识见或滞。不能斥异论卫先贤则已。若曰中毒曰为世道害则殊未衬合。夫尊其道师其人。谓之中毒。倡率后生。思以易天下。谓之为世道害。今鲁丈之学虽难一论。要其大体。自是述牛溪之训而依慎斋之门者。无他推尊传授之事。〈当时为彼所惑者。如金丈泰叔，闵相及鄙生其尤者耳。皆无关于鲁丈事矣。〉恐难以平日误为爱惜救护于彼人。直断以如此也。固知高明所执非世采所可测者。然在愚意。不敢不达于教席耳。曾闻李侄同甫言。先生尝谓尹某不言镌恶。是殆吾死后更崇其学。为斯文患。不可不及吾世痛斥之。此尤未然。尹友所坐。亦在于义理不明。不能善处父师之间耳。其为人品学问。与彼所主。不啻燕越。此言恐难使人准信。抑惟今日众论。可谓淆乱矣。然到门下先见彼事处。虽妇孺之愚。皆不觉帖服者。以其有前日之明证也。其或毕竟无此实状。一番误着。全局尽弃。岂不为前事之病乎。况好而知其恶。恶而知其美。自是大学家法。愿先生之加意也。如何如何。僭易及此。亦惟恕谅。世采迁居适在路旁。顷当陵幸时。不免一番狼狈。辞事未毕。益切惶闷。千万更乞正寒为道加爱。

向来朋友传说。先生时问和叔门下几人。盖谓朝士也。愚尝叹其犹未相悉。今令孙叙九在朝。其于鄙生与某某交通议论与否。必无不闻。然则为某人分疏难易之势。想亦嘿会矣。

春事已阑。伏惟道体对时纯茂。自长者登途。始审令胤遘疾。非常仰虑。数日旋得勿药之报。既以忻慰。继于宋君所。承两度致意。不有遐弃。尤切感戢。世采昏陋。独幸获睹颜色。亦已累年。其间嬴疾亡聊。始乃稍从古人文籍。闻有所谓为己之学。虽自无善状。不能以一日实用力焉。然其本心愈丧。靡有津涯。思欲更奉君子之教者。窃不胜瞻仰也。逮顷执事承召入都。世采仍独自幸将得朝夕亲灸。庶几卒蒙馀教。踊跃奋发。少变其卤莽之质。顾以当时上章。每诣阙门。且宾客日无虚席。由是乃堇再烦隶人。亦出造次之际。遂至此意终不能有所大偿。则只自引领行旌。怅结中心耳。抑在高明德义之盛。虽以世采昏陋。得于一时观望。犹知其感激也。唯所疑问。率然妄举古今出处之义。盖使文丈遽起难言之叹。而世采负其不敏者。益不胜愧恨也。久欲仰修起居。属旧疾渐惫。自致稽缓。今始作书。托子文转达。倘蒙此便之归。有以矜察其愚。特赐提教。千万甚幸。更冀为道加爱。世采再拜。

垂谕久速之义。伏惟高明已判于胸中。必有如古人所谓斟酌其饥寒者。殊非贱陋所敢闻。然亦久为执事忧之。今适如是。唯当抵死力辞。期于得请。以完平素之义而已。除此恐无他道理可容迁就也。第今日谅阴之次。连章渎冒。尤所不安。亦复奈何奈何。

礼说顷奉垂示尤斋第二书。辞意严正。拟以此为定矣。久而思之。又不无疑端。使子文详及于陪侍之日。而及归叩之。略备文丈与尤斋问答清州之语。独其所请质难者。似不及世采初意。敢复烦听。幸赐恕察。窃观尤丈所执。专以平时不没母子之名为主。而引论语名言行三者以证之。盖所谓不没母子之名者。果合于天理当然之极。则固如尤丈说矣。若只出于一时人情之所不得已。而或难为准则。恐当更容他义也。且所谓人情所不得已者。正有与天理之当然本无异致者则疑亦可行矣。然而古之所谓礼义所在。情有所不得申者。果何谓耶。譬如今人既出后大宗。则当称本亲为伯叔。此理非不明白也。顾更唤作父母。举世同然者。盖以人情之所不得已。而然于丧服祭祝。亦不敢直遂之如生时者。此亦非欲生从父子。死从叔侄也。今若因此正其称号。以明其得罪礼义之实则可也。若因其平日唤作父母之名。更隆其衰麻之数。而不斥其非则甚不可也。抑所谓礼以治名者。固不如是矣。然则此事所当明者。在于所谓不没母子之名者。果合于天理之当然与否。而不系于平时所行之如何也。尤斋之言。有称其义者曰虽不见正经。而国制可据也。异姓尚然。而况于同姓也。本为无子而养之。则非己有子而养侄之比也。母子之名已定。则非从孙被养之比也。不识此于高明之意。皆无所疑贰者耶。大槩鄙之所更禀者。不出于文丈所谓曾有母子之名。而还从本生家者。于所养因用叔侄之服。有何未安一款。当时尤丈元不为答。而只将从孙被养为说者。亦何义耶。〈所谓况同姓之说。尤所未晓。若以国制养父母之文。为包路人同宗而言则亦可如此立说。既曰称于异姓。而只以况同姓三字推而纳之。是亦一义起也。未知如何。且三岁被养。虽路人为服齐衰。则况于祖父母从祖父母之亲。宜益加切。而顾不然者。以其至亲本无加隆之义耳。此与况同姓之说。实有相关者。是则俱是。非则俱非。亦望商教之也。〉前秋惠书。有尤台之说终似有据。固陋者不敢更遂之语。以愚观之。尤丈前后所答。皆说己意而已。于别纸说话。一无所卞破者。未知如是而亦可谓归一耶。若高明于尤斋答书。深有所契悟。顿释前见。而为是语则已。或但以本系变礼亦无的证。可以力争。而又多自谦推人之意。姑出于是。则愚之恃此以为两丈定论。而将有所服行者。岂不尤未安者耶。幸乞明示。

此等说话。本不欲屡为提起。以慁高明。以增病思之蹙迫。第尤丈书中既定其称号。而不明其所以无悖之义。间尝细加推检。略有前所谓四条之意。亦未见一有经据搷扑不破处。故窃以为不知其义理之所以然者。则虽其称号卒用养父母之制。而实难自恔于其心。玆不得已复贡此纸于讲席之次。幸望文丈试以尤斋之意。细赐分卞。以解此惑。第姑勿及于怀中如何。盖世采于高明。所蒙矜悯于此事。尤所恳恻者。故苟有所怀。固不敢自外。而于尤斋似未至此。或恐不甚加察。以为烦猥也。

大槩若以养父母为定。鄙事与权大谏泰一家。无所参差。然寒冈答权问则丧服从养父母。称号从伯考从子。祭祀称入庙继世。尤斋论鄙事则丧服称号俱从养父母。独于祭祀例以旁亲。其所得失。今不敢轻议。但如入庙继世云者。非天子诸侯。又非为后则宁有是理。且丧服国制明言己之父母在则降服期。而寒冈却许仍从三年。未知何也。以向年黄教官世桢事观之。尤丈佥意必以为不然。但其间又有所碍者。大典曰父没长子则期而除。此亦当从其文耶。既曰父母而直以期断。不得行心丧则岂非太薄乎。且称号尤斋不加考字者。似仿伊川先生濮议。但濮议以叔侄处之。故虽不称伯考无所嫌。今日以父子定之而不称养考。未知如何。曾见张旅轩答人问曰虽旁亲称以伯考。我国先贤有行之者。亦未知指某而言也。且祭祀一节。尤斋欲例以旁亲。则旁注奉祀。亦当不书耶。凡此数条曲折。伏乞批破。

新春又过廿蓂矣。瞻仰德义。靡日不勤。即惟雪后尊候起居万福。世采亲旁粗遣。碌碌添年。又以远去师友。益觉鄙吝之塡胸也。前腊子文之归。蒙辱手札。旨意频烦。至于区区所遭之义。开示之切。忧轸之深。诚不啻迷涂指南。则其于私心感戢。有难胜道者。盖此本以世禄之人。时住辇毂不远之地。每值朝命。必以满限去职为靠。前后一辙。岂不知分义惶恐之甚。而只是旧衅未湔。新病愈如。既难冒昧出谢。又不可上章陈暴。以明此意。无宁守株下策。奈何奈何。至于近城之教。尤出不外。实亦平生所自讼。第苦未有归处。而且有妨于奉老之计。趑趄至今。今方谋近坡茔。得一小丘壑。所不知者果终如何耳。两先生谱。再烦勤恳。岂敢小忽。为缘冬间气证复逞。未暇下手。及至岁除。抱寒几旬。得以奉阅数遭。则鄙意栗谱定本。大有可更商量者。不免逐条区列。以在别纸。幸望详览。如不至甚妄。或可转告尤丈。以备旁采之一助也耶。采诚无似。自幼时获睹栗谷文集。辄恨其叙次失宜。义例无准。不得与晦庵，退陶两集并其美也。盖亦知此曾经牛溪先生之手。而意其所主者取舍大义耳。若夫叙次义例。恐或不无如朱子之论胡本者。及观状碑诸作。皆未厌人意。窃不自揆。曾在庚寅辛卯间。特据所谓记实者。草创年谱大略。而及闻湖中诸丈已为此役。以谓详审严密。必能得其本末者。故旋即碎稿不留。而间尝以书质之尤丈。答书亦许早晩别寄一本矣。今观印本。盖似只用慎斋所定。更加添删而已。不复遍考文集日记等书。以有参而伍之。繇此其为自相抵牾处。实如左幅。虽于其中必有勘裁得当。而为鄙人过虑者。然其显然颠倒者。又颇不鲜。姑以月日一段言之。春秋。圣人之大法。犹且兢兢致谨于此。则况于以年名编。纪先贤状迹者。其可诿之于细事。而如勉斋之论行状。益当按覆也。固知此言为甚僭易。顾以平生致隆先生。实愿尽心于后事。有不得以泯没退缩者。故不避烦说。敢贡鄙衷。更惟俯察而进退之。至于牛谱则曾所奉复。颇见采录。又无参考之书。故其中未见大段舛误者。虽或似有一二可言。而姑俟后便计也。源流卒蒙委借。古今增损。俱在这里。真一大文字。近欲抄录训释。以便病昏看读。异曰卒业。当即奉完。

蒙教所遭。既知有朝命。而仍留辇下之未安。鄙见亦与养友无异。第今引日已迫。似必未及周旋也奈何。坡院位次。亦与此友小商量。盖以双庙分享。不至甚妨云。而要非定说耳。鄙亦更加细思。考检故迹。俟后奉报计计。其遭妻丧而后遭祖母丧者。以小记言之。固非偕丧之例。然葬妻而不虞不祔。犹不葬也。礼有赴葬赴虞卒哭。以俟三月之文。若得行此则犹为可也。而其夫方主祖母之重丧。决不敢行此。然则尊教后说。势固不已。于理亦似斟酌得中耳。承问之及。僭易甚悚。季父家练祭一节。曾考问解祖父母丧中父亡条。通典庾蔚之云父为正嫡传重。子摄行事事无阙。颇与主丧题主当以服制为准之说相同。未知此亦不足为明证耶。前日忘未并质。玆用申白。幸惟回教之也。

牛溪续集。前于呻苦中堇得再阅。殊欠详尽。然其可疑。悉已逐一签付本条。大抵此书。罕论义理。而多时事出处。自朱子大全亦不能免。其势则然也。然念先生本集既已近此。而续又倍蓰之。愚意必须大段精约。可以无甚间漫。如鄙签所谓不紧可删之类。切宜商量处之也。其与松江父子书中分注。虽出于欲明先生本书之意。而古今文集如此处何限。必欲分注之耶。恐于事体太周遮。而亦足以起后人之疑。如何如何。坡院位次。当时仰复。匆匆未究所蕴。其后有纸面详说之教。而讫以冗病迁就。玆敢𫌨缕。夫书院之说。盛于白鹿。祠贤之义。起于沧洲。虽有后来议论规模之不同。要当以此为准。观其舍汉唐程门诸贤。而独取七公则其选可知也。观其不从平日长少尊卑之伦。而特以道学为叙则其位次可知也。今坡院诸议皆有掣肘。独长者双庙之说稍似周遍而两宜。然以愚见揆之。亦未的当。何者。凡书院祠贤。必有所主。而今一宫双庙。无先无后。名为崇奉。实乃贰其所尊一也。坡院请额。或已并举听松。而紫云则无与休庵。今反以彼为尊。此殆谩国家而乖名实二也。既以东位为尊。西位为卑。而听休居东。则是以长少论。不以道学为主三也。公议大同自当主祀栗，牛。而特以辈行之故。使听休居东。其于神道尤有所不安者四也。乡党之义。固行乎一州。道学之尊。实通于万世。既设书院而不主道学。为章甫者义所不敢出五也。义既未允。今虽强定。不无后日之争议改易六也。或有以南康两祠为据则似矣。亦恐其未暇深考。盖文公与吕东莱书云周祠在讲堂西。五贤在东。观其分设如此而无所嫌碍者。祠在学中。夫子犹为之主也。亦是退溪先生所引永嘉书院中宣尼东伊洛西乡贤之意。然撰年谱者必为之别其文异其制。则义益严密。〈谱云立濂溪周先生祠于学宫。以二程先生配。别立五贤堂。〉其不可引以为据也明矣。若夫文献所载中朝诸院。或主乡贤。或主道学。轻重取舍。无所准则。独退溪所论迎凤书院。寒暄文烈并主南向之位。而隔以屏障者。实与门下此意相合。第彼有世次之碍。而无父子之嫌。故犹以道学为主者然也。卒乃不胜于公议。而中祀程朱。配以寒暄。别为文烈以下立庙。盖此虽以地名川谷。循用卧龙旧义者。亦见其深所不安而图归于正矣。抑有一焉。夫为今日纷纷无事而生事者。岂非以说者所谓两贤同乡。当享一庙。而州郡事力又有难堪之势哉。愚请明之。合享之说。外似恰好。而中实不然。盖栗谷生时已为听松创祠于所居溪上。及其身后。斯文诸公又为栗谷建院于墓下紫云。以守以护。两祠各享。春秋奉币无缺。以至今日。其间亦有合享之说而终不得成者。理势杌陧故也。不意向来守土者乃敢移建栗院。并以休庵享右。使当时守护之计专祀之义。舛戾而不明。采诚痛之。此为不足。而今欲更废坡院。使两世考槃之所。云林烟壑。鞠为虚莽。后之过者咨嗟掩涕而不已。是果何心哉。虽以州郡事力言之。其能得保于兵燹数十年之间。而乃不能独支于平常之时耶。说者之不细究其本。苟为好事如此。为今之计。还栗院于紫云旧基。而不动坡院。各享所居。一如前时。追享休庵节孝于牛溪之右。〈此乃己庚间已定之士论。其详见月沙集中。〉为方正当。盖两公于牛溪则有师弟之义父子之名。而于栗谷俱有所妨故耳。曾蒙下询只是位次一段。而纵言及此者。实为世采平生所蓄积于心。而因事激发。不复自抑。亦将归老于坡山之下。想与乡人秀才论此是非者非一日矣。玆以毕露肾肠。而冀高明有所裁正也。千万不吝回教。干冒尊严。无任悚仄。

生平向往。固亦不后于人。疾病怠慢。卒未遂下诚也。不意昨岁猥蒙不鄙。至自枉驾于秋曹陋地。况其见教。又非后生𫍲闻所能得者。歆叹感戢。迨不自已也。属此东归。本欲登时奉候。以致区区之意。抑惟罪戾馀踪。方且杜门省愆。实有不敢冒昧修礼。以渎长者之门。其为怅望尤当如何也。时事大变。国内震动。群贤迸逐。几遍岭海。念此初非一日之故。然其弹射流配之重。顾未有以逾于吾文丈者。窃想门下安时若命。处困愈亨。无入而不自得也。馀波寝广。靡所不届。如采之罪重律轻。已腾台章。而侧听半年。讫未有结束。使人又增愧悚耳。前教箚疑之说。弥切感佩。不惟年来衰病精力莫逮。看此头势。恐无复山林讲讨之日。奈何奈何。所冀千万保重。以慰瞻仰。

区区向𨓏。比岁益切。顾未有以躬奉清仪。以偿平生之愿也。不意金生之至。伏蒙枉屈耆德。贲赐巍牍。兼且示以编著诸书。此正古人之赐。而惟长者不暇详量。猥施于不佞。感戢之馀。继以悚厉。殆不知所以仰喩也。盖不佞之于老丈。虽有同声之幸。实无一日之雅。顾尝少时闻开城有学易尹先生者。逮季舅申东江公归自留后。姨兄晋夫辄为不佞诵说老丈学业。谓可以继花谷之遗风。至今耳锵然也。越自乙巳丙午年间。因病试浴于东阳。邂逅金参奉泳氏。又说老丈事尤悉。厥后往来海西甚数。皆道由开城。岂不思一趋拜于教座也。第闻长者中间罹横逆配远恶。虽其宥还。而每多独居牛峯山斋。道益迂回。此乃稔德之久。而承诲之未易。以讫于今者也。及乎迩来反居城外。则不佞苦坐衰病。虽于海西之行。甚简而遽。未遂素意。时从金生诸君。得闻一二緖馀以自幸。又拟早晩卒奉盛教而周旋之。诚未料今日过蒙宽假如此也。至于所赐诸书。斯以不佞之肤见。诚难领会矣。但窃观其渊奥简切。各中道理之大体者。不胜敛衽。当俟归家。勘合本书。有以请教也。如何如何。不佞昨以屡召入都。适因言事。重遭严旨。待命逾旬。今始来栖山房。皇愧益至。

隔岁阻阔。幸承手翰。何慰如之。春寒倍剧。伏惟政体毖胜。区区颠沛。固出于举国之所共斥。盖亦无非妄汰自致之故。尚谁怨尤耶。似闻时论未已。前头必有加律之举。是则正所甘心耳。下询云云。曾知洛中有上章可否之说。未详其孰得孰失也。然思古人若遇事变之关于大体者。虽在谪籍。犹且恳扣君父而不已。况今所以为师者。亦乃所以为国。则恐无终始不可之理。第于师生深浅。语默轻重。实有非外人所能斟酌者。必将有以善处之矣。鄙见昏滞。固不敢自是。此言一出。或者重惹纷纷。千万加意焉。

示及松亭事。闻尊丈意以为权阳村门第一段云。故不免于李生之行。更有烦禀矣。盖以详考诸书。阳村之卒。在永乐己丑。而松亭已登第为教授官。要非二十五六岁以上人物不能也。自此至景泰乙亥为四十七年。而金文长钩遗事云泮先逝而两金年逾八帙。又曰泮年老致仕。饿死于故乡。以此推之。窃恐松亭在乙丙年间。已得致仕归乡。且尹公祥亦于文宗初致仕。则可见其相符矣。然则前日奉告者。殊涉率易。又金东峯时习十三岁时。诣松亭受语孟诗书春秋之说。此顾不为松亭重耶。且其登第之年。若考国朝榜目则尤可明知矣。如何如何。

下询变礼。固不敢轻对于此时。且所谓侍养之亲。绝无古今经传之可据。而吾东士夫家类多不能免此。曾加博考。卒亦未得其衷也。诚难率易。第以所示者揆之。其服似当仿通典曺述初之说。以从同爨之制而已。心丧则礼家只言为师。父在则为母。为所生父母。而近世沙溪先生所论稍推而广之。然每曰量其情义之浅深云云。恐非外人所可得而酌处者。但既长侍养。必用三年之限。则其自幼被养者。虽欲加隆而无其地。此恐尤当商量矣。至于题主。益难为说。盖礼所谓族祖母者。本指曾祖父之妇也。今既曰夫之入寸孙。则亲属称谓。并无可据之文。未知何以处之。较为近理耶。既是其夫同姓之亲。而礼有礼穷则同之说。或可照例推用之否。皆不敢知。况旁题耶。其为本族者。如以愚见。虽非古者反在父室之例。而又不可直以侍养为祭正主。而不服其重服。以违礼经之意也。如何如何。

礼乐之本云者。正指造律和声而言。亦谓前日以为非德性纯厚。神思明睿。深有所自得于此者不能。则如我浅陋尤不当率易下手云尔。似非盛教所谓太早计者。而其并礼言之。古有其例。然实为立辞之病也。愧谢愧谢。春王正月示喩云云。固有其理。第学者所尊信者六经四子与夫朱子之说耳。追更想之。书之十三年春。诗之一之日二之日。周礼之正月正岁。戴记之正月日至。春秋之三月大雨震电。孟子之七八月。朱子之周人已改月元改作春正月。班班可考。不啻明白无可疑者。第书之秋大熟。诗之维莫之春。少有迳庭。愚意周既以子月为春正月。则其纪日月。直用正朔。而治农论时则兼及夏正。所谓并行而不悖者。若就朱子二说。审其可否。则后者乃为定论也。胡蔡不过以殷，秦为证。夫周道与殷，秦异者何限。其论十三年春。尤为偏滞。愚意此说朱子以前。当有不决之意。而今则实是无可疑者也。与其取胡蔡之一说。而弃诸经朱子之正论。宁作如此论断。恐为得之。未知如何。前教卦变之义。久未奉报。昨始讲究。似稍有契。盖六十四卦之变。反复循环。无所不通。而文王系彖。或举或不举。如姤卦只谓自遁而来。泰卦只谓自归妹而来。此老兄之所疑者。而董氏以为其所言者。取其关于成卦之由。不者不言。以此推之。所谓成卦之由者。如讼之刚来居二而当下卦之中。泰之六往居四。九来居三之类。此义无所窒碍。若尤丈所谓辟卦。乃焦延寿卦气之法。以复临大壮夬干姤遁否观剥坤为辟。直十二月。辟犹言君也。其馀它卦。分为公侯卿大夫。因有六日七分之说。初与彖辞卦变不相干涉。未晓其意。要须更质而后知耳。

秋忽至而暑方炽。病无期而阻愈久。此时此怀。使人殆不自胜其瞻怅耳。伏惟即日雨阴。起居万福。世采于高明向日之事。固欲仰质鄙见。略具所说者久矣。盖以诸公必能已尽其可言。而亦惟执事将有动心忍性。不啻若日月之更。而人得以仰之。是以姑辍其愚妄之计。适于此间得见文丈答鲁西书。乃不审相爱之言。而反敢加以不平之气。未见自咎之意。而专欲置于无过之地。世采不肖窃为高明不取也。玆不免更申别纸。俟门下进退之命。幸加财詧。高明书有曰是非不相蒙之为忠信。有过必改之为盛德。过失相责。不避嫌疑之为君子。相与瞻前顾后。相助匿非之为小人党比之事。愚于此亦云正欲以忠信君子自勉。党比小人为戒。而卒以改过之盛德。望于执事。亦犹执事以此望于两公之意也。不识执事以为如何。暴弃之馀。枕席之间。又不避身名之戒。敢布其腹心。惟世采自知愚妄甚矣。抑未信而谏。不量而言。殆同于主人之病。想以此有所垂恕而或纳其一二也。千万临书引领。祗增慨然。

世采向者侧闻世之游谈者。必以执事为近日异论之嗃矢。其说甚丑。至有谓心同三水之论。书是京兆之疏。身劝末揆之箚。而要其大归。必欲致㧻于两人。愚虽不佞。于此已有自初斥之而不信者。亦有乍疑而旋因朋友传告。知其不然者。是则盖无所容喙矣独其献议贻书两节。揆以鄙意。似不无滋惑。玆敢略陈其固陋。而惟执事察焉。夫献议之义。固所以行乎君臣之间。而其引程子所解不谋其政以自证者。且见其有据。然此特古人之通谊耳。若以法例言之。收议者。大臣之常事而儒贤之特规也。其礼之隆异。将与泛询而博采者绝矣。今以草莾之微分。辞避之本心。罪衅之馀踪。一朝不甚量己。进而承国家之殊遇。与议大礼则其视平日自靖之道。未尝以委质而服勤。凡人而无冤处之者。顾何如。而果可安于心哉。若以议说言之。盖不及著其本意。而径藉以先王之礼。不复审其正理。而强即夫恒人之心。使听之者。惊动迷惑。真若明文大纲缊蓄其中。已是不宜。而设有毕其说者。愚知其明白有伦。搷扑难破。必亡以及于夫子之对鲁哀所谓冕而亲迎。邹圣之对膝文所谓齐素之服飦粥之食。皆本之古经而行于当世。无所可疑者。然则程子虽以不谋其政言。亦有君大夫问而告之者。今高明轻以此为靠。不先察己分。又无所疑惑于大礼。而必至于对扬。则愚之无知。窃恐此于君子时措之义。靡有所折衷耳。至夫贻书救正。固所以信朋友之义。而其引朱子与赵丞相书以自证者。且见其有据。然此特自恕之便宜耳。若以时分言之。宜在阙下退归之际。而纵有所不暇者。苟于许宪倡议之始。宋台兪令见问之时。得尽其说。以侯其进退。岂不绰绰然有裕。而反于三水。上讦两公去国。练期已迫。服议已决之后。忽驰长牍。无少惊疑。肆然以驾其说。而又于最不相知之人。自取其颠𬯀。此何道哉。若以知见言之。宜就经传本文。反复商量。务得姬夏之意。而又将程朱诸说。以相参佐。较所轻重。其或衡决而卒不可以强解。姑置之阙疑之科。其为的确有以必保其不惑。则更以一书。历据注疏。旁引古今。使两公得以明知其如此。舌扪而不能卞。心折而有以服。仍以敷奏圣朝。追正大礼。岂不于责善之义。益有其光。而计不出此。直谓大妃不能外于五属之亲当斩衰。必谓四种不可用于天子诸侯。而谓夫妇所生受祖宗之重者。宜异于庶子。既皆无甚可据。而于何适得。所谓诸侯夺宗。圣庶夺嫡之说。遂以为定论。复以天子诸侯之丧皆斩。族人不敢以其戚戚君者。原非指拟。及晋季母后为嗣君斩。朱子所谓大夫无二宗。恭懿服时。退溪尽从高峯者。悉失照检之类。以资其助。且其气象急迫。文辞严峻。其信私见。正类日月之丽于天。而其斥彼之意。不啻如两阵相对。鸣金鼓耀戈甲而争北山者然。则朱子曾以祧庙议箚备陈于朝。而丞相不听。虽侂胄之诬。其意未尝在此。故乃于辞官之请。追咎前事。今高明既不能早为商论。而遽于责善之书。深言三水已发众人方惧之后祸。抑其所谓贰宗夷尊为悠悠之忧者。又与遽虚一室难望国祚之无穷。其虚实浅深固相万万。而礼议之整齐昭晢。尤非今日之比。则愚之不肖窃恐此于取譬之义。殊无可言者耳。繇此而观之。不能先量己分。早为商论。固已有语默之失。而其必欲信之者。殆近于好胜其已见。所以径藉先王。不本古经。固无论轻率之弊。而其必欲遂之者。或涉于自用其私意。此正伊川所谓人之为学。其失在于自主张太过。晦庵所谓正使说得十分无病。此意已先不好了者也。然以礼议而虽曰关系不轻。自是国家典礼。又非如伦纪斁绝宗社危亡之事。匹夫亦可得而言也。而况儒臣不挠前见。辅相更申初制。而朝议已定矣。以交谊而虽曰久要。纤芥已积。不但彼之视我不屑。抑我之望彼亦未尝不切也。而况首发宗统之义。阴主宪臣之论者。其谤方骛矣。逮夫三水之疏作也。人心汲汲。中外震骇。罟阱并设。鬼蜮肆行。将使墨翟丧其守。孟贲失其勇。苟非我圣主洞烛其奸状。则其不为卯巳之后辙者几希。夫以高明交谊之不甚懽也若此。礼议之不必究也若此。当此之时。济之以粗近而难从之说。始以所问无专意而不尽于春丈。终焉诿以朋友之义。不待询质。敢暴于草公。而总其要旨。乃无大异于三水之说。盖高明自谓其心出于相爱。而见者以为迹实攻陷。高明自谓其言出于长虑。而见者以为意实鼓动。亡论京兆右揆。而只此一事。已不胜其可疑。而继有收议之举。虽平生亲爱慕悦之者。尚且于此不能以所同邪憸之危机。为不衬防杜之至情。而明卞其天理人欲公私义利于毫发之间。夫以近日哓哓之论。举世耽耽之徒。其所纷纭噂𠴲。固无足怪。而亦有所不得辞者。其势宁能家到而户喩之耶。苟为今日之计。莫若高明内讼于心曰我非敢以好胜。而其不能先量己分。早为商论者。不徒为语嘿之失。非敢自用。而径藉先王。不本占经。岂亶为轻率之弊。则知友之责之诚是矣。我本无攻陷之心。其迹近于彼。本无鼓动之意。而其言涉于彼。则世之不相知者疑之。其或不甚过矣。是我之赤心。实非口舌可得而明之者。惟当从玆以往。敛迹杜门。咋指省諐。而自放于宽闲寂寞之滨。以之修身则谨于言而慎于行。迁于善而改其过。以至于如临深渊如履薄冰而不已。以之应物则知其时而识其势。亲其贤而远其不肖。以至于上不怨天。下不尤人。而无求庶以讲劘之外无他挠。理义之外无它乐。其所以自反者如此。而于其无辨之道。必以责乎己而不责于人。怒诸己而不怒于人。要使是己非彼之心。斩截根株。洗涤尘垢。不敢容于方寸之内。释谤致怨之言。镌画肝腑。收敛声气。无所肆于日用之际。一以此从事而不失其正。则虽以今日之游谈。尚以不见是而无闷之意当之。而况爱憎渐泯。疑惑悉祛。风雷之益。日月之食。益见其盛德。而终不失桑楡之馀光也耶。如其不然。而一切反是。是将亡以自列于君子之林。而有辞于后世。抑其所谓攻陷鼓动之说。固亦不能免矣。盖大易之知几其神。已无所及。中庸之不愿其外。庶有可及。惟执事深省而亟图焉。大抵天下之事。不先正其本而治其末。必卒无所赖。然若不顾目前切急之患。而徐欲图其后。则事或无及。而本亦不可正矣。此愚之所以出于下策。略陈于右。而复不敢自已者。亦有二端。而盖与此未始不相关者。请为高明尽其说焉。执事以间世之豪。有大方之学。而第其规摹未尽正。阶级未尽密。往往緖论将有所贰于洛闽正法。则是实陪下风者所共深忧永叹。每欲玉成于君子而不可得。岂谓如今不闻德业日臻于中正缜密之域。而遽以驰此声于华汉之间也。其一谓处世之道。记在平昔。曾以一语愿其卷怀岩壑。不作怨尤。仰慁于门下者也。愚见世之荐绅大夫。虽不识高明为何状。盖欲修其隙者比肩。而湍山之事又从而激之。其间污蔑痛恨。斯亦可谓极矣。于此之时。为吾执事者。正宜知微审几。庶自绝于世之文罔。而若以营葬。不免栖迟于辇毂。则其所戒勖之者。尤宜倍苁。而奈何乃不慎枢机之会。使诖误之见不美之谈。时闻于都下。至或称以非议朝政。挤戛儒贤而不加惧。不慎酬酢之道。使庸污之流纷嚣之徒。间杂于门下。至或称以交通要路。比昵权势而不加察。虽颠顿狼狈甚于今日。而其以一朝盈尺之书。致群讥溢世。象怒载路。为世大僇者何则。其根基固已成于此矣。今日之计。莫如大惩前失。以为夫人或浮慕乎我。或羽翼乎我者。是将有损乎我。其言或曲从于己。或传会于己者。是终无益于己。抑其直谅多闻忠告而善道。真若逆耳而冲心者。乃可以当辅仁之责。而虽间有未果相信之叹。亦何害于我哉。苟以此为接人听言之方。庶几不至于胥溺。而其从游于执事不肖如世采者。所宜交修之也。呜呼。天下之至患。宁有过于辟同我而恶异己者耶。异己者虽贤而日远。同我者虽愚而日亲。亲疏既别。好恶转乖。仍以妨实学而误正见。金陵之丧邦。象山之悖道。率由于玆。愿执事留意焉。其一谓为学之方。记在平昔。曾以一书愿其更详经义。毋庸分背。仰溷于门下者也。愚见世之知好此学而与高明相爱者。莫不以更定中庸。为膏肓之疾。然以怀山之辨。推之或过。而本心至公。说之或略。而大义可见。庶几卒有所挽回也。于此之论。为吾高明者。正宜虚心平气。深究博采。务绌其一己之私见。而要得夫前贤之本意。或有幡然而改者。若以疑蔽难开。不可以遽变。则乃称之曰昏滞之见。尚昧圣贤微言。姑不敢强合。至于为道拔本之论。虽甚至于斥以异端。吾所甘心者。且当迨死之日。益究其未至。以无终得罪于斯文。而奈何徒谓彼斥之可恨。罔识自犯之不韪。涓涓绵绵。卒成今日之患。而使子思传道之书。或离或合。不东不西。无所统会。而是之者喜其稍解己意。非之者卑其不究经意。已是大忧。其他论人心道心则不免于二本。论敬则谓非小子所及。论郑卫之诗则反主毛说。论禹箕之法则必违蔡注。论宗庙之制则居今而谓富用昭穆。至于看书。每舍宋儒诸说而泛求秦汉。教人不遵朱门成法。而径主诗礼。毋非好高务博。悦新耽奇。率异乎古人。而将贻末流之弊。今日之计。莫如一改常法。求道则必以由洛闽而学孔孟。勿复轻立异论。悉释宿蔽。穷理则先四书而后及诸经。讲究之际。勿以浅近为可遗。饬躬则谨小节而益勉其大者。服行之际。勿以检束为细务。教人则不语以未到之理。处事则审求其随时之义。持之以敬慎温谦。体之以平易的实。毋遽轻任以救世之责。唯益懋加以切己之功。一趋于循循博约之域。是奚特救其末而已。必将反本而归正矣。然以世采窃观于执事。其高明广大。非所吝于改过而取善者。第于规讽之际。盖未尝不为色怡。而终无所改度。亦未尝不为心喜。而终无所易虑。是盖从游者罔克善反其身。可以备强辅。而又其识知卑污。举无槪于左右之意。终未足以感动者。抑是执事以高明自信太过。以广大自勉未至为然。而今忽有此间隔。必将以朋友尽谓大不相晓。而益轻其言。愚亦不知其所以为计耳。然以世采而为长者谋。莫如以长桑君之术。先去此病而后。所谓处世之方为学之道。始可得而论。而横逆之谤。非所虑也。不识高明以为如何。如其审不能然。则虽此区区不腆之诚糟粕之论。亦恐其难以再慁于门下。以蹈古人之戒而有所悔也。惟执事裁焉。爱惜之言。触冒尊严。交涉烦屑。自顾不肖。无任愧栗。

因李秀才。获承九月十九日惠书。就审尔时始寒。静履动止万福。无任忻释。示教谨领崇旨。鄙于尼友事。累犯多矣。不但藏书不密而已。尝念此始于所撰鲁丈行状。以致展转层激。中间不无长书质疑一着。而又被鄙持难。使其所处之义不显。盖鄙于此友。终始关涉失当如此。而乃反到今自同别人。欲以一二言语。有所救正者。殊非安顺。其或有言而不能得力。亦无可怪。深羡高明地位无甚罣碍。乃据正当道理。直言痛斥于世论而犹有馀裕也。以此鄙拙每觉胸中杜门齚舌。省愆补过底意日胜。又安敢以区区迷昧之识。妄效言议。使重不韪之咎耶。似闻宪除尚在。又迫国练。抑有前赴之期否。末由承讨。临纸怅然。

慎斋先生遽示易箦。实维斯文之不幸。而况哀昆弟师义素隆。想当日悲痛无堪也。见谕制服之节。顾世采钝根肤见。何能及此。祇以哀书前后往复。略加商量。其于盛意。似有所左右。玆不敢自外。幸望哀察。为师之服。亦尝考证。窃谓黄王金三子。以朱子直緖。所行如彼。今人只在临时斟酌。以得其意。带制此承礼疏。环经有带。就五去一而紏之之说。盖以着衰加经。不可仍吉带。故为此。实似的确准用。然更详丧服注。本出或者之说。不可遽以为据。而吊服加麻。既是礼家主意。意不过用吊服加麻绖。更无它连。且三子所行中勉斋不言带。鲁斋加带。仁山带用细苎。岂礼有定说如彼。而诸公制服不同如此。此必黄王直用吊服之带。〈疑白布〉金乃仿此而稍变之耳。于吊服加麻制带一也。带不言者。非有所略。实系本服。朱子亦论朋友吊服加麻曰。绖但云朋友麻则如吊服而加麻绖耳。带无别制。此且可验。李棘人翔氏细苎夹缝之说。甚为得之。盖疏衰以下既已夹缝布为带。而细苎非比麻葛。又安有纠之之制乎。深衣礼疏曰士吊服疑衰。若今但用直领道袍。恐无变服意。若麤布衣。又恐太重。然李说出于仓卒虑难制。实非据为正服。此何有害。大抵愚意深衣别用稍麤熟布为之。而带用细布或苎夹缝。绖则自如其制。似当。世采疾病荒废。素不习礼。其自审已明。只为难孤盛问。渎冒至此。此亦一时意向所在。无可据依。其何足少裨哀兄之旁采也。

示及变礼。愚昧𫍲寡。殊非所敢论。第于前岁因李家事。略与尤丈反复闻其义矣。盖立后一节。自仪礼唐宋历代。只为之立经定制。使臣庶由之。而未尝有告官之文。独我国大典有此。然则今日之义。法重于礼。宜非告官。不得服丧而称父子也。繇是言之。尹家之孙径先服丧。已失其意。只有追正一路而已。至于靷葬诸礼。姑以第二子主之。以待日后商量而处之。似无所妨。恐不必深疑也。如何。

续奉书问。具悉示意。第舅姑之称。恐未允理所谓无男主则云云。岂不为明文耶。若用次子题主。似当依退溪先生答郑寒冈祝辞例。不称孝只书名。而事体少异。恐难一遵。愚意以同宗支子为后。虽是国典之本文。至如秋浦家所行。亦是朝家旧事。则丧家以此体例。申呈礼曹。得许则幸矣。不然者。是立后之路已穷。无他道理。势当姑依次子承重之礼。而题祝诸节虽用常例。以待异日。似不至大段未安也。如或十分卼臲。终不欲自当。则不得已遵用退溪说。犹为有据否耶。礼无的证。不敢质言。养而时不得相闻耳。行事待晴即发为计。

示喩云云。采之固陋。诚所不及。况今病昏已甚。曾见礼书。并归遗忘。则何能为兄反复此事。而亦难使人有所准行也。盖孝子虽方持毋丧。而当破父坟时。不为制服。此则殊未安。服之无疑也。两丧虽同在殡。而其设几筵则不可合而一之者。礼有明文。其祭之则似当服缌不变。盖改葬。古人皆以丧礼处之。初丧并有丧者。先葬毋。时以父未葬之。故斩衰将事者。从重也。此亦恐当仿此。为有据。而不以缌服之轻有间者。亦退溪先生所谓与其无据而创行。宁比类于并有丧之例之意耳。且母丧家中殡所。兼设上食。虽似有碍。改葬祭奠。专为体魄。所处之地既异则疑亦无妨于理。而诚难率尔废此也。如何如何。然此皆出于臆料。非有的证之可据。幸兄使丧家更加博采而处之为好。