寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之不若非其父者也，非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：“无言。”言无言，终身言未尝不言，终身不言未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。

此篇先生自叙立言之意。言我此书之中，寓言者十九，重言者十九，卮言则日日出之。寓言者，谓已之言未能直证，往往藉外物以相比论。彼亲父不能为子媒者，以亲父之誉之不若非其父者之誉之也，人不信其父而信非其父者之言，则我之藉外而论，其亦不得已焉，而姑有所讬以启人信者乎？此非我之罪，不信我者之罪也。

又凡人之情，直喜其与已同而恶其与已异，同则是之，异则非之，是以是非同异卒莫有定，故吾以重言止之。重言十七，所以止言也。重言者，借重古人以为质，如人有闻见而取正于耆艾者然。虽然，年先矣，而经纬本末漫无所知，徒以年称，非所先也。年本先而曰无所先者，谓其不知立人之道也，不知人道则亦陈人而已，陈人即古诗所谓陈死人。陈死人，何重之有？卮言者，卮酒之言，和理而出，却非世俗卮酒间疟浪笑争论是非之言，曼曼衍衍，尽可以消日月。

夫理本自齐，而人则各执其所见，于是乎是非同异纷然不齐，因而不齐而吾复以言齐之，则我之所言之齐与彼之所言之不齐皆成不齐。何者？彼我之见原自不齐，故不若不言以待其自齐。不言者，非钳其口而不言也，不争是非，不论同异，虽言之而未尝有言也。故曰：终身言未尝言，终身不言未尝不言矣。

若夫是非同异之辩，则实未尝言也，虽未尝言矣，而岂缄默不言之谓哉？夫天下之可与不可、然与不然，皆有自也。恶乎然乎？然于我之然也。恶乎不然乎？不然于我之不然也。可与不可，亦复如是。

物固有所然者，物固有所可者，无物不然，无物不可，则天下之论齐矣。何者？物各有理，惟不以己之独见主张是非，而徐观万物自然之理，则见物物皆有然者、可者，一一随而顺之，则是非自泯。

夫人既不能以无言，自非卮言日出，和以天倪，且孰得而久乎？久，谓定论不易。又自物理而论，胎卵湿化，物种有万，虽或不齐，皆自无始以来一气而生，始终循环，莫能得其比拟，要皆以气聚而生，气散而死，于不齐之中而有齐者在焉，是谓天均。天均者，天倪也。卮言之所出，和是而已。和，如‘和羹’之‘和’，‘和’字于‘卮’字上下得最有情。

庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之，未知之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。己乎，已乎！吾且不得及彼乎！”

勤志，即敏求之意。服知，谓行其所知。惠子亦据吾夫子之所自许者，而信其如是。庄子言：夫子六十而化，则已谢是矣。

因引夫子之言。受才乎大本，受才即“降才”之才，大本犹大初也。复灵以生，谓人莫不复此灵觉之性以有生。若鸣而当律，言而当法，利义陈于前而好恶是非皆合其宜，夫固灵性之所显发。

然以言教者，直服人之口而已，恶可以及化？夫子则能使人心悦诚而不敢忤立，是谓以一止而止众止，非盛德至善，何以致此？宜庄子深叹其弗及也。

盖庄子与惠子语，犹觉有辨，夫子则未见有与之辨者。此尚不能得其口服，何况于心？以之自愧，所以愧惠子也。

曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺不洎，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”曰：“既已县矣！夫无所县者可以有哀乎？彼视三釜三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。”

再化，谓心化于禄也。洎，与‘及’相映。不洎，谓厚禄不及于其亲。无所县其罪，谓其无所县其忘亲之罪。

夫子言，曾子虽无所县其罪，而已有所县于禄矣。何则？无所县者，可以有哀乎？彼无所县者，其视釜锺之禄若鹳雀与蚊虻之过吾前也，何大何小，任其来去，而亦何足以撄吾念哉？

故内其哀而知其心有所县，因其县而知其心有所化，必进此一步，然后爵禄不入于其心，而胸次洒洒，一尘为之不挂矣。 

颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年大妙。

夫道者，虚静恬淡寂寞无为，然无为也而无不为，无不为则天矣。故发颜成子游一段说话。言吾自闻子綦夫子之言，一年之中，去其机械变诈之心，还于朴野。二年而从，从，谓随顺众志，不其爱憎取舍。三年而通，通者，无人无我，彼‘从’更进一步，四年而物，物者，如槁木，如死灰，不起丝毫情识，一味寂灭。五年而来，来者，幻灭灭故，非幻不灭，如往之有来。六年而鬼入，七年而天成，鬼入，谓与鬼神同其屈伸；天成，谓与天同其造化。学而至于天成，则不当复有进步，然又有个未始有天、未始有人、未始有物也者，故八年九年工夫愈细，不知有死，不知有生，乃入于妙，入于大妙则与道合真矣。

此段学问，岂可以岁月而计？此但言其渐次云耳。

生有为，死也。亏公，以其死也，有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？

此自上文‘不知有生、不知有死’上透下意来，以生死而论有为无为。言人生则不能无为，如富贵则有富贵之为，贫贱则有贫贱之为，死则同归于无为而已，故曰：生有为也，死也。劝公，公之为言，同也。下一个‘劝’字，劝人灰心灭意以还造化。

人皆以生为乐，以死为悲，急为劝慰，要人解其天弢，堕其天袠，同证寂灭，以返吾真。夫人皆以其死也有自也，而不知其生阳也无自也。

死也有自，谓自有形而返于无形，始见其有，倏见其无，故含情之类不能无悲，而不知溯其生阳之始，实无所自，如是则其始也亦返其无所自者而已。而果然乎？而，汝也。言汝果以为然乎？以为然，则恶乎其所适，恶乎其所不适，而生欣戚于其中耶？适者，快适之意。 

天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼也？无以相应也，若之何其有鬼邪？”

此以造化之不可知者反复征问。言天则有历数矣，地则有人据矣，吾恶乎求之？历数，谓日月星辰之数，甘、石、巫氏之书是也。人据，谓据人耳目闻见之所及者，禹贡、图经、地理之类是也。

夫天地文理似乎有定，然以其故求之，又不尽然。夫理必有终，而今则莫知其所终，莫知其终则必有始终相生者以主乎其间，若之何其无命耶？

而溯之无始，则莫知其始，全然不见其端倪，又乌得而谓之有命耶？盖命则实有，而曰不得谓之有者，所以遣去执有之病。

造化之妙，有屈有伸，鬼神乃气机之屈伸往来者，故曰：有以相应，若之何其无鬼？然而未必尽然，如善者未必福，恶者未必祸，仁者不尽寿，暴者不尽夭，又似无以相应者，若之何其有鬼耶？造化之妙，其不可知者若此。

吾人则当以其所知养其所不知，信其有而不敢蔑其无，又知其无而不敢执其有，则世出世法不外是而得之矣。

众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发；向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“叟叟也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而况乎以有待者乎！彼则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎！”

此一段与内篇齐物论颇同，但添上火日之喻，更觉新奇。叟叟，景称罔两之词。稍问，犹云末论。言我之俯仰行止皆有所待，而叟独不知其所以耳。予则蜩之甲也，又似之而实非。盖甲与蜕，一离于形则不相联属，无复俯仰行止之相肖。

又吾之与形，其离其合亦自有时。火与日，吾屯也，屯谓聚而有景；吾阴而无日，与夜而无火，吾则代而去之。彼形也，非无所以有待者耶？

然彼亦不能自主，必有所以使之如此者。夫彼之不能够自主者尚为我之所待，而况主张有待之造化者将独不为彼之所待乎？彼来则我与之而俱来，彼往则我与之 而俱往，彼健动则我与之健动，此个造化又是自然而然，而人不知其所以然者，又何以有问乎？

三‘彼’字，即齐物论中‘非彼无我’之‘彼’。有疑则须问，不消疑，又何问之有乎？盖罔两问景，正欲求得所以之故，而景答之如此，则信乎可以无疑矣。

阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其故。”老子曰：“而雎雎盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”其往也，舍者迎将，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣！

雎雎盱盱，矜持不自在之貌。而谁与居，言人将畏而去之。‘太白’二句见道德经。辱者，耻而自藏之义。太白者，明于道德之人；若不足，不自满也。老圣之教如此。

于是阳子去其矜持，深自昧晦，忘形混世，归来而舍者与之争席，此便是列子见壶子，归为妻执，食豕食如人食之意。道言‘和光’、‘同尘’、‘挫锐’、‘解纷’，正是此意。 

方壶外史篇卒复为乱辞：

寓言十九，重言十七。和以天倪，卮言日出。

父不媒子，陈不先人。不言而齐，和此天均。

勤志服知，夫子则谢。情悬釜锺，恶可及化？

进觉前非，德与年造。鬼入天成，及此大妙。

生死奚自？鬼命有无？彼强阳者，何以问乎？

太白若辱，盛德不足。去汝雎盱，舍者争席。